Иконы «Святой Пантелеимон» и «Богоматерь Свенская-Печерская» в свете реставрационного исследования

То, что я собираюсь сказать по поводу двух выдающихся икон, я бы хотел назвать не докладом, а сообщением: в нем не будет теоретических обобщений и широких обозрений. Я выскажу только те соображения, которые возникли у меня на практических занятиях во время копирования и реставрации вообще, а также из исследования живописных особенностей именно этих икон при помощи микроскопа.

Цель сообщения – подвергнуть непосредственному анализу технические свойства двух икон, уже бывших предметом исследования, – «Св. Пантелеимона», считавшегося энкаустикой X–XI вв., из ГМИИ, и «Богоматери Свенской-Печерской» 1288 г. (по датировке А.И. Некрасова даже начала XIV в.)833 из ГТГ. При нынешнем развитии науки о византийском и древнерусском искусстве такие пересмотры, по-видимому, необходимы, поскольку базирование рассуждений на анализе памятников, недостаточно обследованных, плохо сказывается на их долговечности и ведет к дезинформации.

Начну с иконы «Св. Пантелеимон» из ГМИИ (илл. 420). Она поступила в музей в 1930 г. из собрания Остроухова. Икона написана на цельной, рубленной топором доске без шпонок, к нижнему торцу приставлена поперечная планка на деревянных шипах. Ковчег глубокий, лузга довольно крутая, края ровные, левкас тонкий и твердый. Красочный слой тонкий, но плотно-укрывистый, лессировочно написан только зеленый хитон, на фоне лежит листовое золото.

В 1936 г. А.С. Стрелков выпустил книгу «Фаюмский портрет». Икона «Св. Пантелеимон» была включена в эту книгу как энкаустика и датирована XI в.834 Ни по поводу ее техники, ни по поводу датировки не приведено никаких доводов. Тем не менее во всех последующих изданиях в Советском Союзе и за рубежом «Св. Пантелеимон» назывался энкаустикой XI в.835

Прежде чем приступить к анализу художественных особенностей иконы, следует, очевидно, сравнить технику энкаустики и темперы. В энкаустике связующим для пигментов служит тугоплавкий, так называемый пунический, воск. Его разогревали на жаровне до жидкого состояния, смешивали с порошком сухого пигмента и наносили живопись на тонкую, также разогретую доску.836 В период расцвета этой техники воск, вероятно, разводили различными терпентинами, чтобы сделать краску более подвижной в работе. Но как в горячем, так и в холодном способе воск не испаряется, мазок всегда остается таким, каким мастер наносит его в момент письма. Поэтому внешне эта техника гораздо больше похожа на масляную, чем на темперную. Сама специфика мазка в энкаустике существенно отличается от темперной. В энкаустике мастер писал лопаточками, шпателями и жесткими кистями837 (илл. 421). В энкаустике невозможны широкие и многослойные лессировки, как в темпере. Невозможны и тонкие каллиграфические линии неторопливого, долгого темперного письма. Листовое золото в энкаустике наносилось после живописи, иначе от частого нагревания доски фактура его неизбежно повреждалась бы. В темперной же живописи золото всегда наносилось прежде, чем мастер начинал работу красками.

Илл. 420. Св. Пантелеимон. Икона из бывшего собрания И.С. Остроухова. XIV в.

Из всех перечисленных признаков энкаустики в иконе «Св. Пантелеимон» нет ни одного. Доска иконы слишком массивна, что неприемлемо для работы в технике энкаустики. Кроме того, следовало бы еще сказать, что к X в. эта техника уходит из обихода иконописи повсеместно. Позднейшие энкаустики относятся к VIII в. «Цилканская Богородица» XI в. из Грузии, считающаяся энкаустикой, при самом беглом изучении также оказывается простой яичной темперой на левкасе838.

Вернемся к живописи иконы «Св. Пантелеимон». Тонкий плотно-укрывистый красочный слой написан не жесткими кистями, а мягкими, позволяющими наращивать слои темперной краски, делать переходы от плотной пасты к лессировочной толщине (таковы живопись высветлений на лике и разработка складок на плаще). Кроме того, в иконе «Св. Пантелеимон» я хотел бы указать на такие признаки, которые отнюдь не свойственны живописи XIв., а наблюдаются в живописи XIV в. Эти признаки присущи только темперной живописи. Так, предварительный рисунок изображения нанесен на левкас жидкой черной краской легкими, неравномерными по черноте линиями и затем процарапан энергичной графьей. Как известно, графья в энкаустике не встречается, да они и не нужна в этой технике: живопись ее настолько пастозна, что скрыла бы линию графьи под собой. Кроме того, большинство энкаустик написаны без левкаса, прямо по дереву. К слову сказать, графья даже в темпере XI в. встречается крайне редко, да и то не внутри самой живописи, а по контурам, соприкасающимся с золотом.

Прочие признаки еще очевиднее отличают икону «Св. Пантелеимон» от живописи X–XI вв.

Так, например, в живописи XI в. нет ни одной иконы с плотным красно-коричневым санкирем. Этот санкирь состоит из красно-коричневой земли – типа армянского красного болюса с примесями сиены натуральной, черни, киновари и земли зеленой. Но эти примеси всегда добавляются так, чтобы красно-коричневая земля сохранила свой характерный цвет. В живописи X–XI вв. санкирь, как правило, лежит не сплошным слоем, а только в тенях, цвет его или оливково-зеленый, или лессировочный светло-коричневый839. В иконе «Св. Пантелеимон» – санкирь сплошной, лежит плотным и ровным слоем, по цвету он холодный, красно-коричневый. Такие санкири появляются с XIV в. на Афоне, а в псковской живописи – со второй половины XIV и в XV в.840 Кстати, в псковской живописи этого времени довольно часто встречается такая же манера делать цвет волос в цвет санкиря, почти одной и той же красновато-коричневой краской (санкирь обычно немного холоднее), а кудри разделывать черным контуром. Таким образом, в иконе «Св. Пантелеимон» все: и манера письма, и отношение к форме – свойственно художественным принципам XIV в.

Илл. 421. Лик Богоматери. Фрагмент энкаустической синайской иконы «Богоматерь на престоле с предстоящими Феодором и Георгием». VI в.

Илл. 422. Св. Пантелеимон. Синайская икона из бывшей коллекции епископа Порфирия (Успенского). IX–X вв.

Илл. 423. Св. Пантелеимон. Икона из Хиландарского монастыря. XIV в.

Общий очерк фигуры Пантелеимона, беглый и отработанный, починен образу-знаку, все элементы которого, в свою очередь, подчинены композиционному ритму, а не выявлению индивидуальных частностей. Сравним написание рук и форму высветлений на лике у «Св. Пантелеимона» из ГМИИ и в других иконах с изображением Пантелеимона: синайской иконе IX–X вв. из бывшей коллекции Порфирия Успенского841 (илл. 422), иконе X в. из Синайского монастыря842, иконе XII в. (1167 г.) из Нерезии843, иконе XII в. из лавры Афанасия на Афоне844. На всех более древних иконах, даже на иконе «Св. Пантелеимон» XIV в. из Хиландарского монастыря845, видна долгая кропотливая лепка, в которой самый малый элемент самоценен (илл. 423).

Иное дело в нашей иконе. Охрение в ней (и это не высветление объемов, а именно живописное охрение) написано быстро, энергично. Мастер заботится не только о его форме, но и о том, как подчинить эту форму общему ритму фигуры. Поэтому лессировка производится не долгим многослойным переходом от света к тени, а быстрым стушеванием пастозного мазка на тонкий слой. Рисунок руки еще больше схож по приемам с иконописью, уже прошедшей все архаические ступени развития и перешедшей в новую полосу беглой, почти импрессионистической манеры, которую можно видеть в живописи Афона и Мистры XIV в., особенно во второй его половине. Наиболее хорошо это заметно на пробелах руки: мелкие, сведенные в четкие группы, они лежат строго по форме. Такого способа завершения формы мы не найдем ни в XI, ни даже в XII–XIII вв.

Вообще же беглая иконописная графическая проработка деталей лика (глаза, нос, уста) не встречается ни в одной более древней иконе. При этом, конечно, надо сравнивать лики, одинаковые по величине, потому что размер в значительной степени определяет систему письма. По технологии смесей пигментов, их ассортименту, по системе письма, когда тончайший предварительный слой высветления нанесен почти по всей маске лика, а высветления на лбу и щеках лежат малыми площадями, икону «Св. Пантелеимон» из ГМИИ невозможно отнести к энкаустической технике.

Илл. 424. Фрагмент иконы «Акафист Богородице». XV в.

Кроме технических особенностей, отличающих эту икону от более древних, существенна еще одна – иконографическая: на всех более древних изображениях на голове (волосах) Пантелеимона нет никаких головных уборов, повязок и т.п.846 И только у Пантелеимона из ГМИИ поверх волос лежит узкая алая лента. Такую деталь мне не удалось обнаружить ни в каких более древних изображениях не только у Пантелеимона, но и у всех, кто хоть как-то по образу с ним схож. И только на иконе «Акафист Богородице» XV в. из Византийского музея в Афинах встретились эти повязки847 (илл. 424). Икона попала в музей от беженцев из Малой Азии. Любопытно, что и манера написание ликов гораздо более ближе к рассматриваемому «Св. Пантелеимону», чем он сам к энкаустическим иконам и портретам.

В ГМИИ представлена обширная коллекция фаюмских портретов, охватывающая почти все этапы развития энкаустической техники. Икона «Св. Пантелеимон» висит в том же зале. Поэтому сейчас имеется редкая возможность сравнить живописную технику двух различных ликов.

Но дело уже не в сходстве или несходстве с энкаустической живописью – дело еще в том, что даже среди темперных изображений Пантелеимона, расставленных в хронологическом порядке, «Св. Пантелеимон» из ГМИИ будет, так сказать, младшим не только по технике письма, но и по иконографии. Если обратиться к изображениям Пантелеимона с целью рассмотрения иконографической эволюции образов, начиная с синайской иконы IX–X вв. из коллекции Порфирия Успенского, мозаики XI в. из Хосиос Лукас848, синайских икон X–XI вв.849, фрески XII в. из Нерезии850, стеатитового образа из библиотеки Ватикана851, шиферного образа XIII в. из Суздаля852, то в этом ряду иконография «Св. Пантелеимона» из ГМИИ будет гораздо ближе к образам XIV, нежели IX в. Гораздо больше сближающих признаков и технических, и иконографических, можно увидеть в иконе XIV–XV вв. с изображением избранных святых (и среди них св. Пантелеимон) из Византийского музея в Афинах853.

Таким образом, «Св. Пантелеимон» из ГМИИ может быть определен как византийская, вероятно афонская, темперная икона конца XIV в.

Икона «Богоматерь Свенская-Печерская» хранится в ГТГ (илл. 425). В «Каталоге древнерусской живописи», выпущенном В. И. Антоновой и Н.Е. Мневой в 1963 г., она датируется 1288 г. Ее описание по каталогу: «Доска липовая, размер 67 х 42 см, надставлена сверху и снизу по опиленным полям. Шпонки врезные, встречные. Техника – яичная темпера. Икона вывезена в 1925 г. Н.Н. Померанцевым из Успенского монастыря на реке Свине, близ Брянска. Раскрыта до 1927 г. в ЦГРМ Г. О. Чириковым и В.О. Кириковым». В сокращенном пересказе описание из того же каталога: «Богоматерь с Младенцем Христом на коленях сидит на троне, имеющем подножие с двухъярусной аркатурой. Справа от Нее предстоит св. Феодосий со свитком, слева – св. Антоний. Головы предстоящих, по-видимому, с портретными чертами»854.

Илл. 425. Богоматерь Свенская-Печерская с предстоящими Антонием и Феодосием. Икона XI–XII вв.

Уже в 1926 г. И.Э. Грабарь до завершения реставрации без колебаний отнес стиль живописи иконы «Богоматерь Свенская-Печерская» к эпохе преподобного Алимпия и указал на сходство иконы с мозаиками X–XI вв.855 Чтобы поддержать это утверждение, я упомяну в качестве аналогии мозаику X–XII вв. «Богоматерь с Младенцем с предстоящими императором Константином и Юстинианом» из константинопольской Софии856, мозаику XII в. из собора в Монреале857, «Богоматерь с Младенцем» XII в. из собора в Триесте858 и две иконы с изображением Богоматери с Младенцем из Синайского монастыря св. Екатерины859.

Однако ни один автор исследований по иконе «Богоматерь Свенская-Печерская» не решился отнести ее к столь ранней эпохе. Поводом тому послужило сказание о «Богоматери Печерской (Свенской)», обнаруженное в рукописи XVI–XVII вв. в Свенском монастыре. В нем говорится о принесении в 1288 г. по просьбе ослепшего брянского князя Романа (Сына Михаила Черниговского) иконы «Богоматерь Печерская» из Киево-Печерской лавры на место, находящееся в «пяти поприщах от града» Брянска, и о постройке собора Свенского монастыря «чудесно прозревшим князем»860.

Излишняя осторожность и доверие к письменному источнику не только заслонили стилистические особенности иконы, но и сковали изображение: ведь из самой цитаты следует, что князь не заказал написать икону, а попросил перенести из Печерского монастыря уже известную икону, прославленную своей чудесной силой и освященную древним авторитетом. Именно такая икона могла стать палладиумом монастыря. Мне кажется, что и малый размер изображения при такой религиозной значимости иконы говорит в пользу ее древности и близости ко времени жизни изображенных на ней Антония и Феодосия (XI в.). В аскетической атмосфере Печерской обители, наверное, не могло быть и речи о пышном прославлении новых святых, а скромность их изображений скорее подчеркивала их святость. Кроме того, они представлены на иконе только как предстоящие.

Причины, вызвавшие почитание именно этого образа в Киеве, – общие для всего средневекового христианского мира. Зародившаяся на Востоке в дохристианские времена иконография богини, а позднее христианской Богоматери в виде царицы на троне861 раз и навсегда вошла в религиозный обряд. Изображение Богоматери в образе Царицы небесной862, сидящей на престоле и держащей Младенца Христа перед Собой, неизменно популярно с древнейших времен. Мы видим его в большинстве официальных храмов (в том числе в церквах Сант Аполлинаре Нуово в Равенне и Софии Константинопольской) и в мелких народных произведениях изобразительного искусства. В известном труде Н.П. Кондакова «Иконография Богоматери» подробно и обстоятельно описывается возникновение и распространение образа Богоматери на троне, именуемого «Богоматерь Кипрская».

К VI в. иконография этого образа уже окончательно сложилась. Надо сказать, что на VI и VII вв. падает основное количество подобных памятников, причем большее число приходится на Восток. Следует перечислить хотя бы наиболее характерные образцы этой иконографии начиная с IV в. К ним относятся: серебряный реликварий IV в. из церкви Сан Надзаро Маджоре в Милане, мраморный рельеф V в. на солунском амвоне, мозаика VI в. в базилике Сант Аполлинаре Нуово в Равенне, мозаика VI в. из катакомб Коммодиллы в Риме, фреска VI в. в базилик Санта Мария Маджоре в Риме, ампулы VI в. из собрания Монци (илл. 426), резная костяная пластинка VI в. в собрании Британского музея, резная костяная пластинка VI в. из бывшего собрания Катфорда863, энкаустическая икона VI в. из Синайского монастыря св. Екатерины864, золотой медальон VI в. из Константинополя, в собрании Думбартон Оакс в Вашингтоне865, и миниатюра VI в. из Эчмиадзинского Евангелия в собрании Матенадарана.866

В VIII и IX вв. количество изображений Кипрской Богоматери убывает. Явление это можно объяснить иконоборчеством. Но к XI и XII вв. количество икон с изображением этого образа не только восстанавливается, но едва ли не превосходит все предыдущие времена. И опять-таки особое изобилие их наблюдается на Востоке, особенно в Грузии (см. грузинские чеканные иконы XI в. «Богоматерь на престоле с Младенцем» из Лабечина, Сасаши, Сакдари, Цагери)867. Именно к этой новой вспышке популярности образа «Богоматерь Кипрская», на мой взгляд, и относится «Богоматерь Свенская-Печерская».

Древность ее стиля ощущается не только в иератической значительности образа, но даже в формальных деталях: достаточно посмотреть на колончатые подножия престола, которые встречаются исключительно в древних памятниках. Таково, например, подножие Христа на резном складне X в. из библиотеки Ватикана868 и на подобном же складне X в. из Лувра869.

Но наиболее близки нашей иконе изображение престола и сам образ на миниатюре из Трирской Псалтири X в. (Чивидале, Ломбардия)870 (илл. 427). Миниатюра относится к 1083–1084 гг. Геометрический орнамент, обрамляющий миниатюру, характерен для византийского искусства XI–XII вв. Особенно эта близость видна в живописи Георгиевского собора XII в. в Старой Ладоге. К сожалению, нет возможности подробно остановиться на изменении формы престола Богоматери, но каждый специалист помнит множество примеров, когда в XIV в. появляются округлые спинки, изменяются формы ножек престола и подножий.

Илл. 426. Богоматерь на престоле с Младенцем Христом (Поклонение волхвов и пастухов). Рельеф на ампуле. Сирия. VI в. Монца, Италия.

Илл. 427. Богоматерь на престоле с Младенцем Христом. Миниатюра из Трирской Псалтири. 1083–1084 гг.

На миниатюре из Трирской Псалтири и в иконе «Богоматерь Свенская-Печерская» из ГТГ сходен также подбор колеров: у Богоматери темно-красный, почти черный мафорий и темно-голубой хитон, у Христа синий хитон и пурпурный гиматий. Совпадение это очевидное и неслучайное. Именно в XI–XII вв. хитон у Богоматери, как правило, синий (ср. с «Орантой» в Софии Киевской). Интересно отметить, кстати, что рукопись Псалтири принадлежала Гертруде, жене князя Изяслава, который княжил сначала в киевской Вышгороде, а затем во Владимире-Волынском. А. Газелоф связывает миниатюру с Киевом, Н.П. Кондаков – с Луцком или Владимиром-Волынским, В.Н. Лазарев – с монастырем Иакова на Дунае. Такая атрибуция кажется вполне основательной. С тем большей уверенностью можно сравнивать иконографию миниатюры с иконографией «Богоматери Свенской-Печерской». На популярность этой иконографии указывают и кресты XI в. из Херсонеса.871

Из приведенных примеров можно видеть, что на Киевской земле образ Богоматери Кипрской-Печерской был очень популярен. В Софии Киевской находился оригинал «Богоматери Печерской». Об этом говорится в «Беседах о святынях Царьграда», относящихся к концу XIII – началу XIV в.: «Дале же пошед мало, по левой стороне есть теремец чудно устроен; в нем пречистая царица Богородица; та икона посылала мастеры на Киев ставить церковь в Печоре ко святому Антонию и Феодосию»872.

Антоний – учитель Феодосия, основатель Киево-Печерского монастыря – был канонизирован позже Феодосия, но когда – неизвестно. Что же касается Феодосия, то уже в 1091 г. его мощи были перенесены в печерскую церковь Успения Богородицы. Десять лет спустя после смерти Феодосия Нестор Летописец уже написал его житие.

Вполне можно сделать вывод, что иконы и изображением Феодосия и Антония могли появиться если не в конце XI, то в начале XII в. Этому выводу не противоречит живописный стиль иконы «Богоматерь Свенская-Печерская», о чем пишет также и И.Э. Грабарь: «Головы трактованы в широкой живописной манере, не имеющей никаких аналогий ни в Новгороде, ни в Суздале, ни среди древнейших памятников московского Успенского собора, раскрытых до сих пор»873.

И если хоть на время освободиться от наваждения бумажных документов, то перед глазами начинает возникать такая духовная атмосфера, какая не нашла отражения ни в одном памятнике XIII–XIV вв. Умная и свободная техника живописи выдает произведение искусства той эпохи, когда созерцание еще сохраняло радость открытия. Эти художественные открытия в силу мистического назначения сейчас же приобретали форму осознанного знака, но печать заученности еще не коснулась живописи этой иконы. Так называемая «грубость» и свобода письма только подчеркивает глубину и трепетность чувства, выдают ту поспешность, с которой пишутся истинные откровения, не нуждающиеся в технической отделке. И, чем дольше вглядываешься в эти лики (илл. 428–430), тем очевиднее полная захваченность мастера внутренней стихией образов, его безотчетная, безоговорочная самоотдача. В этой свободной живописи нет ни одного затвердевшего иконописного штампа, что и заставляет исследователей считать ее несколько примитивной. Однако такая свобода письма к XIII в. уходит из иконописи окончательно и не встречается ни в простой, ни в сложной живописи.

Илл. 428. Лик Богоматери. Фрагмент иконы «Богоматерь Свенская-Печерская». XI–XII вв.

Илл. 429. Лик преподобного Антония. Фрагмент иконы «Богоматерь Свенская-Печерская». XI–XII вв.

Илл. 430. Лик преподобного Феодосия. Фрагмент иконы «Богоматерь Свенская-Печерская». XI–XII вв.

Именно к XIII в. относится более или менее полное формирование художественных приемов иконописи, общих почти для всех художественных школ, входящих в сферу византийского влияния. И в самой свободной по письму иконе, относящейся к XIII в., будут неизбежно присутствовать хоть в малой дозе обязательная каллиграфичность форм и иконописная тщательность. Даже пигменты, грубо стертые так, как на иконе «Богоматерь Свенская-Печерская», никогда больше не будут употребляться с таким пониманием. Здесь крупная величина зерна в пигментах и умение пользоваться этим свойством заставляют мерцать поверхность иконы, делают живопись подвижной и драгоценной.

Я хочу указать еще на несколько моментов, позволяющих отнести икону «Богоматерь Свенская-Печерская» к эпохе Алимпия (к концу XI в.). Палитра более чем скромна: листовое золото, белила свинцовые – грубые и тонкие, в зависимости от назначения, аурипигмент и реальгар, киноварь, земляная красная железоокисная, глауконит (земля зеленая), лазурит, чернь, умбра. Но понимание живописной фрактуры, грамотность в построении колорита характеризуют мастера широко осведомленного и умеющего выбирать художественное направление, близкое его мировоззрению. В живописи его можно найти много точек соприкосновения с живописью Синая. Это становится вполне объяснимым, если обратиться к труду Г.П. Федотова: «Святые Древней Руси», где достаточно обоснованно указывается на сходство палестинского идеала святости с русским: «Для организации жизни в Киево-Печерском монастыре понадобился Константинопольский студийский устав (общежительный), который теоретически после того всегда признавался нормой на Руси. Личные связи, путешествия связывали Киев, как и северную Русь, с Грецией и Афоном. И тем не менее не у афганцев и не у студийцев больше всего училась монашеская Русь, а у палестинцев. Правда и то, что собственно греческое монашество тесно примыкает к палестинскому»874.

Хотелось бы сказать несколько слов о свитках с текстами, которые держат на иконе «Богоматерь Свенская-Печерская» предстоящие Антоний и Феодосий. Ни один из исследователей не занимался разбором палеографических особенностей этих текстов. Свиток в руках Феодосия, написанный очень мелким пером и спускающийся до самого позема, считался более древним, чем тот, который у Антония (текст на свитке Антония написан кистью). Я не сведущ в палеографии, но при рассмотрении в бинокулярную лупу, впрочем видно и невооруженным глазом, что фрагменты точно такого же свитка (т.е. с крупными буквами) перекрыты тонким слоем белил, по которым и проходит текст, написанный пером. О буквах на свитке Антония можно сказать и то, что они имеют большое сходство с начертанием текстов в соборе св. Георгия в Старой Ладоге, который, как известно, относится к XII в.

Особо следует рассмотреть доску иконы, ее конструкцию. Торцевые накладные шпонки, которые считаются поздними приставками, безусловно современны самой доске. Непервоначальными они считались потому, что оборот иконы вместе с этими шпонками (особенно нижней) был проструган. Если же посмотреть места соединений с внутренней стороны нижней шпонки, то отчетливо станет видно старое дерево, во всем идентичное дереву основной доски ии верхней такой же накладки. Видимо, во время поновления в 1583 г. (при Иване IV)875 мастера покоробившуюся нижнюю шпонку не выбросили, а исправили коробление и выгнившие участки дерева восполнили вставным клинышком. Кроме того, эти накладные шпонки на три-четыре миллиметра шире основной доски. Наверное, ко времени поновления сседание основной доски уже завершилось и потому поновитель сделал бы эти накладки одинаковой с доской ширины. Левкас и живопись на этих накладках, разумеется, позднейшие, благодаря чему и сами накладки считались поновительными (левкас на краях иконы обычно утрачивается в первую очередь).

Стоит присмотреться к конструкции накладок. Такая же точно система накладок имеется на доске иконы XI в. «Ангел «Златые власы» из ГРМ876.

Оборот иконы «Богоматерь Свенская-Печерская» был заклеен (видимо, очень давно) узорной, может быть шелковой, тканью. Фрагменты ткани имеются и на накладках, и на основной доске. Врезные же шпонки сделаны, по-видимому, во время уже упомянутого поновления иконы в 1583 г.

В заключение я хочу сказать, что предание тоже может иметь значение документа. В археологии это подтверждалось неоднократно. Особенно следует обратить внимание на тот момент в «Слове» Киево-Печерского патерика «о приходе иконописцев к игумену Никону из Царьграда»877, где Никон показывает им изображения Антония и Феодосия. Как известно, Никон был игуменом Печерского монастыря с 1077 по 1087/88 г. И.Э. Грабарь, учитывая все письменные источнике об иконе «Богоматерь Свенская-Печерская», тем не менее принял за основание только два компонента – художественный стиль иконы и предание – и отнес произведение к эпохе Алимпия.

В результате своих наблюдений я присоединяюсь именно к этому выводу.

1974 г.

* * *

Примечания

833

Некрасов А.И. Древнерусское изобразительное искусство. М., 1937. С. 186–189.

834

Стрелков А.С. Фаюмский портрет. М., 1936. С. 82, 89, 90.

835

Банк А.В. Византийское искусство в собраниях Советского Союза. М.; Л., 1967. С. 317. Илл. 222; Gallagher Sh. Medieval Art. N.Y., 1969. Ill. 40.

836

Киплик Д.И. Техника живописи. М.; Л. 1948. Т. 4. С. 12–16. В позднейшее время воск играл роль покрытия, но не связующего и очень редко в незначительном количестве в смеси с различными маслами и растворителями входил в связующее в некоторых образцах западноевропейского искусства.

837

См. иконы: «Богоматерь на престоле с предстоящими св. Феодором и св. Георгием» (энкаустика VI в. из монастыря св. Екатерины на Синае –см.: Вейман К., Хатзидакис М., Миятев К., Радойочич С. Иконы на Балканах. София; Белград, 1967. Илл. 421); «Богоматерь с Младенцем» (энкаустика VI в.–см.: Банк А.В. Указ. соч. Илл. 110); «Иоанн Предтеча» (Там же. Илл. 111); «Сергий и Вакх» (Там же. Илл. 113); см. также илл. в кн. Павлов В. Фаюмский портрет. М., 1965).

838

Amiranashvili S. Poklady Gruzie. Praha, 1971. Ill. 37, 38.

839

Перцев Н.В. О некоторых приемах изображения лица в древнерусской станковой живописи XII–XIII вв. // Сообщения Государственного Русского музея. 1964. № 8. С. 89.

840

Овчинников А., Кишилов Н. Живопись древнего Пскова. М., 1971. Описания по каталогу А. Овчинникова № 8, 10–12, илл. 13, 16, 17, 20, 25.

841

Петров Н. Коллекция синайских и афонских икон преосвященного Порфирия Успенского. Киев, 1912. Табл.6.

842

Sotiriou G. et M. Icones du Mont Sinai. Athenes, 1958. Vol. 2. Ill. 38.

843

Jugoslavia. 1958. №15. С. 78.

844

Вейман К. и др. Указ. соч. Илл. 42.

845

Там же. Илл. 177.

846

См. илл. , указанные в прим. 840–844. Кроме этого см.: «Св. Пантелеимон», стеатитовый рельеф XII в. (Matt I. von. Art Treasures of Vatican Library. N.Y., 1968. Ill. 153); «Св. Пантелеимон», шиферный рельеф XIII в. из Владимиро-Суздальского историко-художественного и археологического музея-заповедника, инв. № СМ 1497.

847

Musee Byzantin Athens. N.Y., P. 41.

848

Diez E., Demus O. Byzantine Mosaics in Greece: Hosios Lucas and Daphni. Cambridge, Mass, 1931. Tab. 23.

849

См. прим. 841.

850

См. прим. 842.

851

См. прим. 843.

852

См. прим. 843.

853

Musee Byzantin Athenes. P. 43.

854

Антонова В.И., Мнева Н.Е. Каталог древнерусской живописи XI–XVIIIвв., хранящейся в ГТГ. М., 1963. Т. 1. С. 76.

855

Грабарь И.Э. О древнерусском искусстве. М., 1966. С. 157.

856

Лазарев В.Н. История византийской живописи. М., 1948. Т. II. Табл. 90.

857

Там же. Табл. 231.

858

Там же. Табл. 236.

859

Sotiriou G. et M. Op. cit. Pl. 147, 157.

860

Иерофей, архимандрит. Брянский Свенский Успенский монастырь. М., 1866. С. 2; Анисимов А. Домонольский период древнерусской живописи // Вопр. реставрации. М., 1928. Вып. II. С. 152; некрасов А.И. Древнерусской изобразительное искусство. С. 186, 189. Рис. 126; Алпатов М.В. Всеобщая исторяи искусств. М., 1955. Т. III. С. 86; Антонова В.И., Мнева Н.Е. Указ. соч. С. 76.

861

См. карфагенские глиняные статуэтки III–IX вв. (Кондаков Н.П. Иконография Богоматери. СПб., 1914. Т. 1. С.55:221).

862

В иконографии Западной Европы Богоматерь довольно часто изображается в короне.

863

Кондаков Н.П. Указ. соч. Илл. 24, 31, 81, 95, 98, 101, 121, 123, 125, 126, 140, 141.

864

Вейцман К. и др. Иконы на Балканах. Илл. 1.

865

Grabar A. Byzantium S.I.: Thames and Hudson, 1966. Ill. 267.

866

Дурново Л.А. Армянская миниатюра. Ереван, 1967. Илл. 1

867

Чубинашвили Г.Н, Грузинское чеканное искусство. Тбилиси, 1959. Илл. 131, 134–137.

868

Matt L. vonOp. cit. Ill. 113–115.

869

Talbot Rice D. The Art of Byzantium. L., 1966. Ill. 64.

870

Кондаков Н.П. Указ. соч. Т. II. Илл. 182.

871

Кондаков Н.П. Указ. соч. Т. I. Илл. 170–171.

872

Там же. Т. II. Илл. 326–327.

873

Грабарь И.Э. указ. соч. С. 157.

874

Федотов Г.П. Святые Древней Руси. Нью-Йорк, 1960. С. 35–36.

875

Успенский В., Успенский М. Заметки о древнерусском иконописании. СПб., 1901. С. 14.

876

Живопись домонгольской Руси: Каталог выставки/ Авт.-сос. О.А. Корина. М., 1974. С. 29.

877

«Пришли же из того же богохранимого града Константинополя живописцы и стали говорить игумену Никону: «Поставьте нам тех, которые рядились с нами, мы хотим с ними тяжбу вести: показали нам церковь малую; так мы урядлись с ними перед многими людьми, а эта уж очень велика. Вот ваше золото, возьмите его, а мы пойдем в Царьград». В ответ на это игумен спросил: «Каковы были рядившиеся с вами?» Греки называли имена Антония и Феодосия и описали вид их. И сказал игумен: «Дети мои, не можем мы поставить их вам: более десяти лет, как отошли они из этого света. И теперь постоянно молятся они за нас, неотступно хранят эту церковь, заботятся о своем монастыре и промышляют о живущих в нем». Услышав такой ответ, греки ужаснулись; они привели многих купцов, которые шли вместе с ними из Царяграда, и сказали: «Перед ними рядились мы и золото взяли из рук этих старцев. А ты только не хочешь поставить их нам. Если же они умерли, то покажите нам их образ: пусть и они (купцы) видят – те ли это». Тогда игумен вынес им иконы святых. Поклонились греки и сказали: «Правда, это они! И мы веруем, что они живы и по смерти и могут помогать, и заступать, и спасать надющихся на них» (Киевопечерский патерик по древним рукописям. Киев, 1893. С. 69–70).

Источник:
529 с. — ISBN 5-89466-004-1
Комментарии для сайта Cackle