А. Г. Дунаев

Источник

Дионисий монах

50 глав монаха Дионисия являются, вместе с рядом других текстов, приложением и, так сказать, «теоретическим обоснованием» произведения монаха Фикары – сборника, известного под именем своего составителя. То, что сочинения монахов Феодула и Дионисия изначально были соединены в одной книге в виде приложений к сочинению Фикары, видно из главы 23, где слова «в сей книге» отсылают к выдержкам из святоотеческих творений, имеющимся в Изъяснении Феодула.

Фикарa – личность загадочная. Ранее его отождествляли с Фомой Магистром (1275 – после 1347)546, а также с монахами Дионисием, Феодулом, Иоанном или даже с Иоанном Дамаскиным547, однако эти идентификации не выдерживают критики. Фикара родился в Константинополе, однако неизвестны город и обитель, где он жил и подвизался. Неизвестно и подлинное имя его: согласно монаху Митрофану, Фикара скрыл своё имя «по смирению»548. Настоящее имя было известно послушнику Фикары Феодулу, однако он не осмелился открыть имя своего учителя, будучи связанным клятвой549. Своё прозвище Фикара получил по профессии – делатель ножен (θήκας) для мечей550. Предполагалось, что он жил в конце XI в.551, однако среди перечня 107 греческих рукописей Часослова 552 нет манускриптов ранее XIV в. Кроме того, в своё собрание Фикара включил молитвы, составленные Никифором Влеммидом (1197/1198–1272)553, что также свидетельствует о времени жизни Фикары во второй половине XIII – начале XIV в. Возможно, он был иеромонахом, известным по святости жизни и добродетелям554. Прославлен он не был, однако в рукописях именуется «святым»555.

Рукописи Фикары делятся на две группы556: одна содержит только Последование гимнов и молитв, Часослов (под разными именованиями557) и Аскетическое последование (стихиры и молитвы Фикары, соединенные с дневными песнопениями Четыредесятницы), другая дополнительно включает прочие толкования и введения. Впрочем, эти толкования были присоединены к песнопениям в самом скором времени после составления сборника. Уже сам Фикара снабдил сборник двумя своими сочинениями558: Слова [отеческая антология] о вере 559 и Толкование гимнов 560 . Монах Феодул добавил Изъяснение о гимнах, как они были дарованы от Бога… 561 , и другую отеческую антологию (Свидетельства святых учителей…)562. Кроме того, в собрание вошли ещё другие сочинения в качестве введения и толкования Часослова Фикары: Стихи разных любомудрых мужей на гимны 563 ,

50 ямбов на гимны Дионисия монаха564, его же 50 глав 565 , Катихизис об аскетическом последовании (возможно авторство самого Фикары)566, Толкование на гимны и последование монаха Митрофана567. Самая ранняя рукопись Фикары, как уже было сказано, – сборник ГИМ, греч. 305, 1341 г.568. В этом древнейшем сборнике, помимо троичных гимнов и молитв Фикары, содержатся его же Слова о вере, 50 глав Дионисия монаха, Катихизис об аскетическом последовании и Изъяснение о гимнах монаха Феодула. Сочинение Митрофана в этой рукописи отсутствует: видимо, оно было написано после 1341 г. Часослов Фикары, составленный как для частного, так и для общественного употребления, был весьма популярен в монашеских кругах во все время турецкого владычества над Грецией, особенно на Афоне569, а также – в переводе – и в славянских странах570.

Сборник Фикара издавался на греческом языке неоднократно начиная с 1643 г.571. Наиболее полное издание, куда вошли и приложения-толкования к Фикаре, было осуществлено в 2008 г. афонской ставропигиальной обителью Пантократора (Вседержителя)572.

Под заглавием Вертоград душевный книга Фикары была переведена на церковнославянский язык архимандритом Свято-Духова Виленского монастыря Леонтием (Карповичем) и издана в Вильно в 1620 году573. Покаянные молитвы и размышления на каждый день седмицы, представляющие собой вариации на темы из сочинений Пс.-Ефрема Сирина («Ephraem Graecus»), были извлечены из этой книги, переведены на русский язык (по-видимому, с церковнославянского без привлечения греческого подлинника, хотя и с учётом текстов Ефрема Сирина – вероятно, лишь в русском переложении) и изданы впервые в 1881 г.574.

Коснувшись сборника Фикара, перейдём теперь к переведённому в настоящей книге сочинению и его автору монаху Дионисию.

Время жизни монаха Дионисия Х. Г. Сотиропулос определяет промежутком 1180–1270 гг.575. Однако самые ранние рукописи Познавательных глав, как и самого сборника Фикара, датируются, как уже было сказано, XIV в. Дионисий, согласно свидетельству многих рукописей, был учеником Фикары576. Исходя из указанной выше приблизительной датировки жизни Фикары и других фактов очевидно, что монах Дионисий жил в XIV в., а 50 глав были написаны до 1341 г. На основании слов «и не запрещаю» в главе 8 Х. Г. Сотиропулос делает предположение, не скрывая гипотетичности своих построений, что Дионисий был игуменом. П. И. Скалцис предполагает, что этот Дионисий может быть тождественным с ктитором афонского монастыря Дионисием577, житие которого написал иеромонах Митрофан578. Однако тождество Дионисия и Митрофана с двумя комментаторами Фикары остаётся недоказанным.

Источником многих цитат из Священного Писания и отцов Церкви послужило для Дионисия Изъяснение Феодула579. 50 глав ясно делятся надписаниями на две части: главы 1–38 посвящены обоснованию необходимости славословия Бога, а главы 39–50 – «однословной» (μονολόγιστος), то есть состоящей из одной фразы, молитве.

Поводом для составления 50-ти глав в защиту гимнов Фикары послужили, как явствует из глав 7 и 23, два еретических течения: богомильство и мессалианство. Примечательно, что в Синодике в Неделю Православия анафемы этих ересей следуют одна за другой580. Первые (богомилы), согласно Синодику, отрицали любые молитвы, кроме «Отче наш», притом без ставшего традиционным триадологического доксологического заключения и без крестного знамения. Вторые (мессалиане) настаивали на значимости частной молитвы и «гнушались церковными собраниями», по формулировке Синодика. Как следует из 50-ти глав, вторая группа выделяла Иисусову молитву в ущерб прочим песнопениям. Именно в связи с этим автор 50-ти глав настаивает на необходимости «славословий, хвалений, благодарений и благословений», составленных святыми отцами на основании текстов Священного Писания, преимущественно Псалтири. Кроме того, монах Дионисий отдаёт предпочтение «молитве мытаря» «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, смилуйся надо мной, грешным, и спаси меня», в своей средней части схожей с евангельскими словами кающегося мытаря, а не ставшей в то время уже во многом традиционной формуле Иисусовой молитвы «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня»581.

Сочинение монаха Дионисия служит ещё одним доказательством нашей гипотезы, изложенной в предисловии к переводу I-го типа Макариевского корпуса, о существовании в первой половине XIV в. в византийском монашестве некой «контактной зоны» между ересями (богомильством и мессалианством, иначе евхитством) и Православием. Если «православный исихазм», как показывает в своём исследовании П. И. Скалцис, соблюдал должный баланс между частной и общественной молитвой, настаивая на обязательности для исихастов посещения субботних и воскресных собраний и причащения на Божественной литургии, то монахи, которых имеет в виду автор 50-ти глав, отдававшие предпочтение одной Иисусовой молитве, испытали несомненное влияние богомильства. Кроме того, не вполне очевидно, что в главе 23 автор имеет в виду именно и только богомилов. Если в главе 7 автор в конце первого предложения пишет: «… остановились на ней, отвращаясь от гимнов Христу, не желая восхвалять, славословить, благодарить и благословлять Его», то глава 23 начинается со слов: «Некоторые не только не желают про износить гимны Богу, но и другим препятствуют, служа диаволу…».

Очевидно, что глава 23 является тематическим, логическим и даже лексическим продолжением сказанного в главе 7, а это значит, что монах Дионисий проводит явные связи между мессалианами XIV в.582 и богомилами. Хорошо известно, что именно вовремя исихастских споров засвидетельствованы тесные контакты православных с еретиками даже на таком «оплоте Православия», как гора Афон, так что в 1344 г. афонским монахам пришлось созывать специальный Собор против богомилов-мессалиан583. Соседство анафем против богомилов и мессалиан в Синодике также весьма красноречиво. Наконец – в дополнение и в уточнение к выводам П. И. Скалциса – отметим, что принципиальная допустимость приравнивания в самих православных исихастских кругах обожения через причастие Фаворскому свету благодаря келейной (умной) молитве обожению через принятие Святых Таин (поскольку в обоих случаях подвижники причащались не божественной природе, а божественным энергиям584) могла привести к ослаблению церковной составляющей исихазма или его отдельных направлений585. Особый акцент на Иисусовой молитве вызвал появление текстов, подобных проанализированному нами ранее древнерусскому толкованию, явно еретического характера, на Иисусову молитву586. Наконец, параллели 50-ти глав монаха Дионисия со спорами об Иисусовой молитве, начатыми Варлаамом Калабрийским, дают еще одно косвенное свидетельство в пользу датировки сочинения Дионисия временем около 1330-х гг.

Произведение монаха Дионисия впервые было издано в 1993 г. Х. Г. Сотиропулосом на основании 14 греческих рукописей (к сожалению, без учёта древнейшей ГИМовской рукописи, которая старше Par. gr. 351 – наиболее ранней из учтённых Сотиропулосом рукописей – на 48 лет). Второе издание осуществлено в 2008 г. в Греции в составе сборника Фикара с учетом всех предыдущих изданий и древнейших рукописей. Как пишут издатели, ими было использовано около 15 рукописей, в т. ч. из собрания ГИМ. Однако монахи афонского монастыря не ставили перед собой задачу критического издания сборника, а потому аппарат разночтений в книге отсутствует587. Мы сравнили оба издания 50-ти глав – 1993 и 2008 гг.: расхождения между ними оказались незначительными, большинство разночтений зафиксировано в аппарате Х. Г. Сотиропулоса. Редчайшие случаи, когда чтения в издании Фикары не находят подтверждений в издании Х. Г. Сотиропулоса и влияют на смысл текста, нами отмечены в сносках. Из сравнения обоих изданий видно также, что предыдущее издание было использовано афонскими монахами при установлении источников цитат, однако непоследовательно: ряд цитат и аллюзий, отмеченных Х. Г. Сотиропулосом, остался неучтённым в последнем издании; некоторые места определены монахами иначе (не всегда надёжно и правильно, а порой и без указания конкретных изданий); при этом были удержаны отдельные сомнительные атрибуции Х. Г. Сотиропулоса. В целом можно отметить, что издание Х. Г. Сотиропулоса, будучи более ранним, все же остаётся гораздо более надёжным. В угловых скобках приведена нумерация глав по изданию Фикары.

Итальянский перевод А. Риго, вышедший в 2008 г. одновременно с публикацией (и независимо от нее) сборника Фикара в Греции, был сделан с парижской рукописи Par. gr. 351 (1389 г.), так как издание Х. Г. Сотиропулоса осталось вне поля зрения итальянского учёного. Поскольку в рукописи Par. gr. 351 имеются некоторые лакуны (напр., в главе 14) и чуть иное деление на главы, эти же пропуски и отличия в нумерации (вернее, в границах между главами) характерны и для итальянского перевода. Кроме того, в переводе А. Риго порой встречаются неточности, никак не оправдываемые греческим текстом, отмеченные нами лишь в отдельных случаях. Тем не менее итальянский перевод приносит весомую пользу при атрибуции ряда цитат. Некоторые места оказались установленными только одним ученым – Х. Г. Сотиропулосом, А. Риго или (в редких случаях) афонскими монахами. Мы объединили в нашем переводе примечания всех издателей: когда атрибуции во всех изданиях (или только в двух – Х. Г. Сотиропулоса и А. Риго) совпадают, мы не делали никаких оговорок; если же та или иная цитата или аллюзия определена лишь в одном издании, автор атрибуции указывается. Наконец, сноски и атрибуции, принадлежащие русскому переводчику, отмечены астериском * у номера сноски в примечаниях или сокращением «Пер.». Перевод выполнен по изданию Х. Г. Сотиропулоса588 с привлечением публикации Фикары 2008 года589.

Дионисия монаха пятьдесят познавательных590 глав о превосходстве591 божественных гимнов

Как среди купцов можно видеть иных, мало трудящихся с небольшим товаром, но выручающих много денег за свою торговлю, так и произносящие божественные гимны не лениво, но охотно за малый и немногий труд получают великую выгоду – богатство благодати, поскольку [гимны] являются соцветиями божественного Писания, а убедит нас [в том] пусть угодная [Богу] жертва Авеля592.

«Великий Златоуст говорит: «Бог дал нам вместо дощечки мир»593, – через который Он восхотел быть познаваемым, чтобы, соответственно, Им восхищались благодаря зримым [вещам]594. «Итак, когда человек уразумеет знание сущих», – говорит он же595, – и удивится [заключённой] в них премудрости и силе Божией, душа его освящается и получает мзду от Бога». Если только разумением сущего и восхищением человек угоден Богу, и освящается, и мзду приемлет, то сколь [больше] он благоугождает, освящается и вознаграждается, когда из-за самих сущих славословит и восхваляет Бога, благодарит и благословляет, как подобает. По этой причине [сложены и] настоящие гимны.

Пошёл некогда кто-то из великих святых проведать [какого-то] монаха и, поскольку остался в ту ночь в его келье, притворился спящим. Тот монах встал ночью на молитву и начал говорить тайно Давидовы псалмы. И когда он закончил [со словами] «Аллилуйа, слава Тебе, Боже», тогда только увидел святой, что «из уст того [монаха] исходил огонь, словно от светильника, и восходил на небо"596. Из этого примера разумный да разумеет, сколько славословий будет воссылаться в сих гимнах, и притом часто с подобающими Богу похвалами.

Как не слишком удивляешься морю по одному имени, а когда мы становимся зрителями его, тогда очень поражаемся его безграничной протяжённости и ширине597, так и имя сотворившего его Бога, произносимое нами просто по привычке, не поражает и не устрашает: находясь во власти забвения, неведения и порочных развлечений, мы, взирая на Его творения, равнодушны к удивлению, Ему и к достойному восхвалению Его с изумлением и подобающим страхом. Когда же мы приникнем к сим божественным гимнам, тогда превозносим Бога с несказанным изумлением.

Прилежно произносящий их [гимны] каждый день как бы посредством (δι΄ ὀργάνου) пророка слышит от Бога: »Защищу его, потому что он познал имя Моё«598. Ведь когда говорит кто о творениях Божиих, тогда и ощущает ум его в точности безграничие силы и величия имени Бога нашего. Посему говорит [Бог через пророка]: «Воззовёт ко Мне, и услышу его, потому что он познал имя Моё; с ним Я в скорби; избавлю его и прославлю его, долготою дней насыщу его и явлю ему спасение Моё»599.

«"Бог есть свет», – говорит великий Григорий, – несказанный, неприступный»600 «и непостижимый, показывающийся (φανταζόμενον) [нам], насколько мы очистимся. Он вызывает удивление у могущих видеть [Своей] непостижимостью, вызывая же удивление, становится вожделенным, вожделеваемый же соделывает [нас] боговидными»601. Итак, если из-за одного удивления божественное вожделевается, а вожделеваемое соделывает боговидными, сколь более – славословимое, благодаримое и благословляемое? И если произносящие божественные гимны, будучи несовершенными, не могут вообразить славу (μὴ φαντάζωνται τὰς δόξας) Святого Духа, как говорят достойные видеть, однако удостаиваются блаженства: «Блаженны не видевшие и уверовавшие«602, то есть вообразившие и вожделевшие603. Ибо что кто-то ежедневно славословит, восхваляет, благодарит и благословляет, того всячески и вожделеет; и так божественное, действительно вожделеваемое, то есть через славословия, боголепные хвалы, благодарения и благословения, несравнимо очищает, а очищая, сделает в воскресении боговидными, как обещано: »Прославляющих Меня Я прославлю»604. Некоторые, занявшись сей молитвой: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня» – и обретя утешение от неё, остановились на ней, отвращаясь от гимнов Христу, не желая восхвалять, славословить, благодарить и благословлять Его. Надо знать, что с того времени как Сын Божий снизошёл из Отчих недр и воплотился через пречистую и преблагословенную Владычицу нашу Богородицу, с тех пор Он помиловал человека и дал нам заповедь – первую из всех заповедей и более нужную: «Возлюби Господа Бога твоего всею крепостью твоей, и всей душой твоей, и всем разумением твоим"605. Как же появится любовь Бога к тебе, человече, если не будешь ты всей крепостью твоей, и душой твоей, и разумением твоим славословить Его, восхвалять, благодарить и благословлять, каковое действие изобильно имеют настоящие гимны? Стало быть, каждодневно говорящие их всей крепостью возлюбили Бога606; посильно сеют они затем этими [гимнами] каждый день не скупо 607 .

Создатель всех сотворил нас не для «помилуй меня», но для Его славословия, хвалы, благодарения и благословения. Ведь мы все время научаемся от Святого Духа, глаголющего через пророка: «Принеси Богу жертву хвалы и затем призови Меня«608, и снова: »Жертва хвалы прославит Меня, и там путь, которым явлю ему спасение Мое"609.

Я не отвергаю и не запрещаю – да не будет! – всегда говорить по-мытарски610: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий611, смилуйся надо мной, грешным, и спаси меня». Это советовали наши святые отцы. По какой причине? Чтобы всегда в этой молитве иметь память о Спасителе нашем Иисусе Христе; однако Христос желает [иметь] от нас и плод уст 612 , то есть славословие, хвалу, благодарение и благословение: «Ибо сие надлежит делать, и того не оставлять«613. Итак, после произнесения гимна каждый час, тогда каждый пусть молится как хочет.

Бог не нуждается, как вы знаете, в славословиях, хвалах, благодарениях и благословениях, но внимает нашему произволению; именно поэтому говорит пророк: »Добровольно принесу Тебе жертву»614. Погляди на десять прокажённых615, которых исцелил Спаситель, как, когда один вернулся и возблагодарил Его, Он одобрил произволение его и благословил его, вознегодовав на девятерых, поскольку слова: «Не десять ли очистились? Где же девять?«616 – признак негодования. И нас всех, прокажённых грехом, Он очистил баней Святого Крещения и присно очищает причастием святых и страшных Своих Таин. Посему со своей стороны мы должны исполнять это и благодарить преблагого Бога по своей воле.

»«Поистине велика хвала Богу», – говорит божественный Златоуст, – ибо она очищает нашу душу и влагает в нас многое благочестие617»618. Смотри, что говорит великий учитель: «Хвала Богу очищает нашу душу»; не говорит: «раздай имущество, трудись, постись», благодаря чему бывает очищение; не говорит: «испускай потоки слез, горько рыдая», но [утверждает: очищайся] «одними словами, приносимыми с многой хвалой и благодарением». Если ты хвалишь, славословишь, благодаришь и благословляешь Бога каждый день (ибо все это есть хвала Богу), то твоя душа очищается и «со дня на день обновляется«619, приуготовляется зреть сверхчувственное. «Ибо сие есть, собственно, очищение, и «хвала Богу», – говорит [Златоуст], – влагает в нас многое благочестие», то есть уготовляет нам весьма близкое свойство к Богу и приводит к любви Божией – венцу всех добродетелей.

Скажи мне, какова причина всего? Несомненно, хвала и славословие Бога. Для чего произвёл Бог небо? Для чего произвёл солнце, луну, безграничное множество звёзд? Для чего произвёл «море и все что в нем»620? Каким образом сотворил землю? Неужели просто так, без замысла? Для чего [создал] высокие горы, равнины, источники и присно текущие реки? Для чего [сотворил] птиц, скот, растения, семена и разнообразные и безграничные различия в каждом их виде? Для чего создал человека владыкой над всем этим? Разве не для того, чтобы Он был прославляем и восхваляем, чтобы Его благодарили и благословляли наша разумная природа и ангелы на небесах621? Мы, когда видим мужественного и мудрого человека – существо изменчивое и смертное, – воздаём ему хвалу безо всякой заинтересованности и корысти, просто так; но оставляем в небрежении и без внимания хвалу Богу, изобилующую многим прибытком, доставляющую нам в качестве награды Царствие, притом вечное! Посему каждый день нужно всегда славословить, восхвалять, благодарить и благословлять Бога, в чём оказывают услугу нам настоящие гимны, чтобы и Бог в Свою очередь прославил (ἀντιδοξάσῃ)622 нас в день воздаяния 623 .

<13>. Земной царь никогда не будет принуждать какого-нибудь философа или ритора восхвалять себя; но если кто-то из них сделал это по своей собственной воле, то получил от него немало золота и, придя с пустыми руками, с простыми лишь речами, возвращается домой с большим богатством. Так же бывает и у всеобщего Владыки. Да и к чему говорю я: «царь»? Если восхвалит кто некоего правителя или обычного начальника, то каждый из них, согласно своему положению, сильно возрадовавшись, в достаточной мере почтит его дарами и вручает ему с радостью то, что в ином случае отдал бы, горюя от скаредности. И что молвлю я: «правитель» или «обычный начальник»? Какого-либо нищего если восхвалит кто, тот радуется и почитает его тем, что имеет. Если же земной царь, тленный; если нижестоящий правитель, если обычный низший начальник, если нуждающийся бедняк соответственно своему чину радуются похвалам – то и «Царь царствующих"624 и Творец всяческих, восхваляемый и благословляемый от века 625 и в бесконечные веки, собственно и истинно достойный похвал, славословий, благодарений и благословений, несомненно, радуется, поскольку ради этого Он создал нас и сделал разумными по сравнению со всеми творениями Своими. <14>. Итак, пробудимся к восхвалению Бога, славословию, благодарению и благословению. Ведь хотя вначале Он не указал этого первому человеку, сделав его господином всей земли, но, воззрев на его безразличное произволение, позже показал, наконец, через Иова, говоря: »Когда сотворил Я звезды, восхвалили Меня все ангелы Мои гласом великим«626. И снова говорит призываемому Моисею: «Я прославлюсь в Фараоне и колесницах его»627.

<15>. Стало быть, великое благо и добро для нас, братия, с щедрым стремлением628 восхвалять Бога »в могуществах Его«629 и славословить Его «по множеству величия Его»630. Если же Сам Бог, научая, повелевает через пророка: »Принеси в жертву Богу жертву хвалы«631, и: »Призови Меня в день скорби твоей, и ты прославишь Меня«632; если опять произносит через него несомненное указание: «Жертва хвалы прославит Меня, и там путь, которым явлю ему спасение Мое»633; если снова в ином месте Сверхблагой634, побуждая нас, молвит: »Прославляющих 635 Меня прославлю"636, – то какого снисхождения достойны мы, если небрежём о таковых гимнах?

<16>. Для того дано было Адаму собственное произволение, чтобы, взирая на сверхъестественные дела Божии, он удивлялся Творцу и, удивляясь, подвигался к славословию и хвале. Для этого и рай был дарован ему, доставлявший ему большое удовольствие посредством всех его чувств, дабы он изобильно наслаждался и очень радовался и, будучи в таком состоянии, помышлял в самопроизвольном желании, ради какой причины все это произвёл Бог. Поскольку же он не понял [замысла Божьего] и не захотел хвалить, славословить, благодарить и благословлять своего Творца и оный дивный рай, посему благодать оставила его; а если бы не оставила, то он не обратился бы в никчёмный ум, как и ныне происходит с нами. Диавол тут же занял позицию637 и осмелился испытать его. Если бы он хвалил Бога, славословил, благодарил и благословлял Даровавшего ему неизреченное оное удовольствие, то Бог любил бы его и был бы с ним и диавол никогда не превозмог бы его.

<17>. Авраам, увидев звёздное небо и удивившись, восхвалил Создавшего его; поэтому и Бог возлюбил и благословил его из-за благоразумной рассудительности его. Откуда это видно? От предстательства ангела и от благовествуемых ему речений ангела, затем и от явно бывшего впоследствии благословения ему638.

<18>. Восхвалил Самсон Бога после того, как убил тысячи иноплеменников ослиной челюстью, – и благоугодил Богу. Откуда это видно? От источника [воды] из челюсти, ибо сказал он: «Слава несказанной силе Твоей, Господи, давший мне толикую силу одному истребить тысячи, и – невероятно! – с простой этой ослиной челюстью. Если бы не было силы Твоей и во мне, и в челюсти, тысячи рук разорвали бы меня; челюсть же распалась639 от одного удара. А ныне, о Владыка, Создатель всяческих, прикажи, чтобы челюсть640 источила воду, дабы я пил, потому что жажду из-за сильной битвы»641. И сразу же молитва его – о чудеса Твои, Господи! – извела из сухой челюсти воду, и пил [Самсон] вдоволь. Итак, если бы он раньше не восхвалил Бога, то [Бог], не беспокоясь о его [Самсона] спасении, не сотворил бы этого небывалого чуда.

<19>. Потому Давид был весьма возлюблен Богом больше всех пророков (так что Дух Святой именовал его через пророка Захарию «отроком Господним"642), что больше всех пророков восхвалял Бога. Посему и говорит Бог: »Я обрёл Давида, раба Моего, святым елеем Моим помазал его. Рука Моя заступит его, и мышца Моя укрепит его. Враг не извлечёт выгоды из него, посеку пред лицом его врагов его и ненавидящих его поражу«643.

Ты найдёшь здесь изречение, глаголющее: «Хваля призову Господа, и от врагов моих буду спасен»644. <20>. Мы сотворены не для чего иного, как – в подражание небесным бесплотным силам – для славословий, хвалений, благодарений и благословений создавшего нас Бога. Не просто так, всуе сотворил Бог, видимый сей мир – столь великий, столь прекрасный, столь дивный – и все, что в нем 645 , и отовсюду доставил нам большую радость, чтобы мы, словно скот, неразумные животные, оказались пользующимися от всех стихий пригодным для нашей жизни, но не воссылающими Богу, Причине всех сущих, подобающее служение, то есть славословие, хвалу, благодарение и благословение. Итак, если мы вкушаем от богатых брашен, если земля, море, небо и воздух приносят нам каждодневно дары (что всем ясно, даже если мы будем молчать), но медлим славословить, хвалить, благодарить и благословлять Бога, то какое у нас будет оправдание? Поэтому великий Григорий говорит: »Тварь, созданная для использования людьми, превратится в наказание для нечестивых, дабы тем, чем были почтены и что вкусив, не восславив и не возблагодарив Создателя, тем же были наказаны, раз не познали того, чем пользовались"646

<21>. Как ищущим [благосклонности] царя или какого правителя нужно сначала принести подобающее ему подношение647, а затем искать [расположения], и то, что они просят, сразу же получают, поскольку принесённое ему подношение сделало его милостивым и благосклонным, а от него, несомненно, зависело получение ими просимого, – то же можно видеть и в отношении этих гимнов. Ведь прежде нужно воссылать, словно подношение, песнопение всеблагому Богу, а затем уверенно искать [расположения]. Посему говорит Василий Великий: «” Прежде принеси Богу жертву хвалы648, а затем взыскав с дерзновением, ибо ничто не приближает столь ум к Богу и не соделывает его смелым, как славословие и хвала Богу с чистой жизнью»649.

<22>. Некоторые не только не желают произносить гимны Богу, но и другим препятствуют, служа диаволу650, говоря, что их [песнопения] не передавала Церковь Божия. Против них Церковь Божия, точнее же столпы и борцы Церкви: Златоуст, Василий, Григорий и остальные святые отцы – посредством хвалы и славословия Бога догматически увещевают в сей книге – здесь и там651 – разными способами. Что говоришь ты, человече? Ты не принимаешь, что они [святые отцы]652 суть прежде всего и истинно Церковь Божия? В самом деле, пусть умолкнут выучивающиеся у таковых, пребывшие в косности и тщетно (τπεριεργίᾳ) «называющие сладкое горьким», чтобы не сказать: и привлекающие на себя «горе»653. Ибо Дух Святой ещё не перестал и, конечно же, не перестанет созидать, и умудрять, и распределять подлинным рабам Его дарования, каждому как хочет. И как некогда благодать уделила Златоусту [дар] истолковывать Евангелие, так и в эти последние дни 654 она благоволила, чтобы сей Фикара655 сочинил эти боже ственные гимны.

<23>. Пророк Давид, орудие Святого Духа, постоянно говорит656: когда «хвалите», когда «благословляйте», а когда «исповедуйтесь», то есть благодарите, – побуждая нас хвалить Бога в творениях Его. Тот достаточно восхвалил Бога, а затем и нас увещевает как пророк, постоянно вопия «хвалите» и «славословьте»; и мы говорим в псалмах его «хвалите», «славословьте», «благодарите» и «благословляйте». Если мы все сообща говорим «хвалите», «славословьте», «благодарите» и «благословляйте», то кто – «хвалящий», «славословящий», «благодарящий» и «благословляющий»? Позволю сказать: когда он обращается со словами к бессловесным творениям657; но, когда будет глаголать народам, младшим, говорю, старшим, вождям, царям 658 – тот (составивший эти гимны) поистине послушался слова пророка, скорее же – Святого Духа. Им [гимнам] причастные и сами стали послушными и блаженными, если прилежно произносят их.

<24>. Всякую вещь, когда её хвалят, то в похвале уподобляют лучшему её, например, «сияет как солнце» и «белый как снег» – ибо в похвалах поступают так, что меньшее достигает большего. Поэтому мы отвечаем на возглас иерея, говоря: «Милость, мир, жертва хваления», – поскольку, несомненно, хвала Богу – великая, возвышенная и превосходная добродетель, которой мы уподобляем милость и мир. Посему блаженный Антиох говорит: «Гимн есть постоянная жертва; жертва же пусть будет исполненной хвалы«659. А святой Нил говорит: »Тот, кто, богословствуя, молится, – тот истинно молится»660.

<25>. Написано отцами, что нет больше делания, чем молитвенное делание661; и опять, наиболее рассудительные из них говорят, что молитва молитве рознь; а если так, то очевидно, что молитва, имеющая сердечные восхождения, – больше другой. Поэтому говорит пророк: «Блажен, кто положил восхождения в сердце своём: ему заступление у Тебя, Господи"662. Но невозможно в иной молитве положить восхождения в сердце к Богу, нежели чем в этих гимнах. А если невозможно [поступить] так в иной молитве, то очевидно, что и заступление от Бога – большее для глаголющих каждодневно сии гимны.

<26>. Поистине, гимны сии – славные на земле и приятные чертоги небесного Царя, в коих имеющие ум умопостигаемо узревают Его, в коих дивятся Ему, в коих почивает незримо Незримый.

<27>. Они [гимны] всецело суть ведение663 и созерцание: ведение – поскольку соделывает нас точно ведающими Сверхвeдомого664 по творениям Его, ибо хвалы постоянно и разнообразно говорят о них; а созерцание – потому что они повествуют детально (κατ΄εδος)665 о творениях Божиих и пробуждают чувство души к разумному созерцанию их.

<28>. У людей первое (πρώτη) созерцание заключается в том, чтобы видеть различия природ и восхищаться Творцом; потому и говорит святой Исаак: »Первоначально ( ἐν πρώτοις) данный Богом человеку естественный закон – созерцание творений Его»666. Следовательно, гимны сии не ведающих просвещают самим созерцанием, а деятельно преуспевшим в ведении доставляют видение сверхчувственного.

<29>. Говорят, что молитва – мать добродетелей 667 : к ней приложены настоящие гимны – херувимские очи.

<30>. Благотворение и чистота убеляют душу, как снег; облачают же её настоящие гимны в неизъяснимо бесконечно-разнообразную (ἀπειροποίκιλον)668, необычайно благолепную и бесконечно-прекрасную (ἀπειρόκαλον) божественную славу.

<31>. Пиршество мирских богачей не бывает приятным (ἡδεῖαν γενέσθαι) для снеди669, если не будет приготовлено с подобающей обильной670 приправой (ἐὰν μὴ τὴν προσήκουσαν πιότητα διαρτύσωσι); и невозможно нашу молитву – нищих в добродетели – усладить (ἡδυνθῆναι) духом 671 , если не будем воссылать её со славословием и подобающей Богу хвалой. Посему говорит Василий Великий: «Утешения гимнов даруют радостное и беспечальное состояние души«672. Итак, как приправа должна [быть] для пира, так и славословие Богу и хвала – для молитвы.

<32>. Пусть673 возрадуются этим гимнам грамматики, потому что будут увенчаны; пусть усладятся ими философы, ибо будут прославлены славой неизреченной; взыграют благодаря им риторы, так как будут возвеличены; да возвеселится в них всякая разумная душа, поскольку будут воспрославлены674 ими. »Господи, во свете лица Твоего пойдут и в имени Твоём возрадуются весь день«675. Все грамматики не найдут другого, более краткого преуспеяния в добродетели, как в этих гимнах, имеющих и наилучшие пути покаяния – молитвы сокрушения.

<33>. Гимн великих и славных мужей соизмеряется в равной степени с двумя лептами вдовицы676: та [отдала] все своё пропитание, а эти истощили Богу нищету сердца их, то есть глубину смирения, ибо больше всех приносят Богу смирение. Потому говорит пророк: »Жертва Богу – дух сокрушён; сердце сокрушённое и смиренное Бог не уничижит»677.

<34>. Господь и Бог наш Иисус, будучи Самой Истиной, говорит о Себе: «Авраам и все пророки желали бы увидеть день Мой«678. Гимны же сии говорят, что все ранее ушедшие святые богоносные отцы желали бы найти нас славословящими, хвалящими, благодарящими и благословляющими как нужно – велелепно – в этих догматических и богоподобающих хвалах Бога, их прославившего и даровавшего им блага, »которые око не видело, и ухо не слышало, и на сердце человека не всходили»679.

<35>. Могущим, а лучше сказать – претерпевающим пост, бдение, обнажённость и труд ради Христа подобает это ублажение и любая похвала; мы же, насыщающиеся каждый день пищей и сном, и надевающие на себя по две, три, а иногда и четыре [одежды], и тратящие на похвалу [Богу] небольшую часть нашей жизни, да будем хвалиться 680 в восхвалении, славословии и благословении всеблагого Бога, благодаря которым мы будем воспрославлены соответственно им вместе с названными выше [подвижниками] милостью и благодатью Его благости, ибо благодаря ей в нас существуют главные из всех добродетелей: вера, надежда, любовь 681 .

<36>. Давайте рассмотрим и уразумеем, что молитва наша коротка, бедна, вся немощна и исполнена уныния и постыдных помыслов. Если же мы вознамеримся каждый час произносить сии велелепные гимны, то краткая молитва наша станет благодаря им великой, бедная – богатой, немощная – сильной, полная уныния – полной духовного мужества, а полная постыдных помыслов – полной помышлений веселия и радости 682 , ибо благодаря им [пребывают] в нас вера, надежда, любовь.

<37>. Не насытятся во веки веков ни умные силы хвалить Творца, ни вожделеющие наследовать обещанное Царствие 683 , воспевающие Создателя. Никогда не перестанут ни те преуспевать в любви, ни эти состязаться с оными ежедневно. Ни тем не неведомо богатство преуспеяния, ни этим – любовь к восхождению во Христе Иисусе, Господе нашем684.

Его же толкование о превосходстве трезвеннической молитвы

<38>. Эту молитву, о которой мы сказали выше, опытными аскетами мы научены произносить так, а именно: когда мы обвиняем себя в каком-то грехе, то [следует] говорить всегда с большим смирением: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня». Когда наступает брань685, говорить: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помоги мне». Когда же кто-то молится, заботясь о деле, или занят бдением, или отправляется в путь, или просто при случае в свободные часы, то [подобает] говорить всегда так: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, смилуйся надо мной, грешным, и спаси меня». А поскольку Отец «весь суд отдал Сыну"686, то должно всегда молить Его быть милостивым к нашим грехам и спасти нас даром Его благодатью, поскольку «спаси» содержит в себе и «помилуй меня», ибо никто не спасается, не будучи помилованным.

<39>. Рассмотрев, раскроем сердце, когда произносим и ту, и эту молитву, и обнаружим, что «смилуйся надо мной ( ἱλάσθητί μοι), грешным 687 , и спаси меня» гораздо более смиряет сердце, чем «помилуй меня (ἐλέησόν με)"688. Приникнем к совести, потому что Бог поставил ее нашим судьей689, и найдём, что непрестанно грешить (как поступаем все мы) и говорить всегда в постоянной молитве: «Сыне Божий, помилуй меня», – таковой образ [действий] вызывает негодование. Посему сказал Спаситель: «Не всякий, говорящий Мне “Господи! Господи!”» и следующее690.

<40>. Когда мы, согрешив, перестали грешить, то подобает говорить нам всегда как кающимся: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня»; когда же мы не перестаём грешить, то обвинили себя, как мытарь, и тогда Спаситель указал нам, находящимся в таком состоянии, молиться по примеру оного по-мытарски.

<41>. Итак, когда человек произносит: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, смилуйся надо мной», – то он говорит [тем самым]: «Милостивым и благосклонным будь, Господи, к моим грехам»; а когда он скажет «грешнику», это является исповеданием, в одном слове, сразу охватывающем все грехи; а слова «и спаси меня» означают: как Ты, Господи, знаешь

и как хочешь, помиловав 691 , спаси меня даром Твоей благодатью, ибо, беспрестанно согрешая, достоин я осуждения и всяческого наказания. Ведь того помилует Господь, кого спасёт до конца, как говорит Он через пророка: «И помилую, если его помилую» и далее692.

<42> И совершенному [человеку] более соответствует выражение «смилуйся надо мной693», ибо тот, кто уверен, что помилован, должен неохотно и с небрежением говорить «помилуй меня»; а слова «смилуйся надо мной, грешным» и истолкование их, приведённое выше, полагают над ( ἐπάνω) ним 694 совершенные им прежде грехи695: медлительность, небрежение, гневливость, уклонение сердца, благодаря чему сердце окрадывается лукавыми помыслами (иногда кичением, а иногда блудом); а также он страшится снова впасть в грехи. Поэтому ему нужно вопиять постоянно «и спаси меня», то есть: как знаешь и как хочешь, Господи, направь жизнь мою и спаси меня до конца. Когда же и сам он как человек впадёт в некое прегрешение, телесное или душевное, предпочтительнее ему говорить «помилуй меня», пока не уверится душевным чувством в милости Божией. Всегда говорить «смилуйся надо мной, грешным, и спаси меня» или «помилуй меня» дано всем нам только ради непрестанной памяти о Господе и Боге и Спасе нашем Иисусе Христе. Следовательно, должно каждому рассуждать о себе и поступать согласно прежде сказанному толкованию; и поскольку ум наш является как бы жерновом, по словам святого696, то что ему дашь, то он и мелет, будь то пшеница, ячмень или просо.

Трезвенническая молитва столь наипрекрасна, когда славословие Бога и хвала воссылается постоянно каждый день; посему Святой Дух говорит через пророка: «Принеси Богу жертву хвалы, затем призови"697. Не сказал Дух Святой: »Принеси Богу жертву – “Господи, помилуй”», – но: «Принеси Богу жертву хвалы, затем призови», то есть умоляй, проси, молись, ибо одно – гимн и другое – молитва, а «Господи Иисусе Христе,

Сыне Божий, помилуй меня» является прошением. Итак, если ты, человече, произносишь со славословием, хвалой, благодарением и благословением и эту молитву, то ты трудишься и стоишь настороже: трудишься, созидаешь и сеешь благодаря первым, а охраняешь благодаря второй.

Святой Нил говорит: «Имеющим ночью и днём уста, отверстые для песнопения Богу, открыто наготове сокровище небесных благ»698. Он не сказал: «Говорящим “Господи, помилуй”», хотя и помилованным, но славословящим, хвалящим и благословляющим. ««Сей славословие и хвалу», – говорит Василий Великий, – чтобы пожать славу, почести и венки в Царствии небесном»699. Он не сказал: «Сей “Господи, помилуй”», но славословие и хвалу. Отсюда очевидно, что собственно и истинно первым деланием является славословие Бога и хвала, а вторым – прошение, и первое делание настолько отличается700 от второго, насколько плод деревьев – от листьев. И то следует делать как более нужное и более главное, и сего не оставлять 701 , потому что плод нуждается в листьях.

Святой Симеон Новый Богослов говорит, что насколько душа ценнее тела, настолько разумный человек лучше неба, земли, моря, солнца и воздуха702, поскольку все это, будучи бессловесными стихиями, не воздаёт славословия их Создателю, тогда как человек, являясь [существом] словесным, и восхищается, и всегда воссылает славословие, хвалу, благодарение и благословение своему Творцу. <47>. И святой Максим говорит: «Чин диакона занимает тот, кто умащает ум к священным подвизаниям и отгоняет от него страстные помыслы; а чин пресвитера занимает тот, кто просвещает ум к познанию сущих и истребляет “лжеименное знание” 703 ; чин же архиерея занимает тот, кто усовершает ум святым миром знания Святой и Поклоняемой Троицы«704, – то есть молящийся с богословием. <48>. «»Душа, вращаясь в чудесах (θαύμασι) Божиих», – говорит святой Исаак, – благодатью прославляемого ею Бога вся становится прославленной, словно бы живя после воскресения»705. Стало быть, если от одного удивления (θαυμάζειν) Богом душа становится вся прославленной, сколь более она будет прославлена, когда Его славословит, восхваляет, благодарит и благословляет за сии преестественные творения Его?

<49>. «Добродетели требуются для знания творений»706, потому что через них душа получает рассудительность и возводится к уразумению их; а знание творений [нужно] для познания Создателя творений; познание же Создателя непременно [требуется] для хвалы и славословия Его.

<50>. В видимом мире узревается человек некий иной мыслимый мир, а в мыслимом – разумение и слово (ὁ λογισμὸς καὶ ὁ λόγος), ибо человек – провозвестник неба, земли, моря и воздуха, а прорицателем ума, чувства и знания о сущих, а затем и о Создателе сущих, служит разумение и слово, без которых 707 оба мира были бы немыми (ἐκεκώφωντο ἄν)708. Итак, видимый мир создан ради мыслимого, а мыслимый – ради разумения и слова, а разумение и слово – ради хвалы и славословия сотворившего оба [мира] Бога, Которому подобает слава, держава, поклонение во веки веков. Аминь 709 .

* * *

546

PLP 16045 (там же заметка о Фикаре).

547

Σκαλτσῆς 2008, 286, 290.

548

Αὐτόθι, σ. 292, σημ. 870.

549

Θηκαρς 2008, с. 434, цит. по: Σκαλτσῆς 2008, с. 292 и сноска 872.

550

Σκαλτσῆς 2008, с. 292–293.

551

Σωτηρόπουλος 1993, σ. 11, σημ. 1, с отсылкой к: Σκαλίστης Σ. Θωμς Μάγιστρος, ὁ βίος καὶ τὸ ἔργο του. Θεσσαλονίκη, [Διδακτ. διατριβή], 1984. Σ. 274. Ivanova-Sullivan 2005 (p. 8, n. 6) ссылается на ту же диссертацию С. Скалистиса (σ. 228), где указана иерусалимская рукопись № 91 (XI в.), содержащая дневной цикл Часослова Фикары. Однако эта иерусалимская рукопись отсутствует в перечне манускриптов Фикары, составленном П. И. Скалцисом, так что, видимо, следует предполагать неточность описания рукописи или её неправильную датировку у С. Скалистиса или в каталоге. Во всяком случае, в пятитомном описании иерусалимских рукописей А. Пападопуло- Керамевса нет столь ранних рукописей Фикары (в частности, рукопись под № 90 во 2-м томе датирована XVI в.).

552

Σκαλτσῆς 2008, 294–303. Ivanova-Sullivan 2005, 9, насчитывает около 252 греческих рукописей Фикары.

553

Σκαλτσῆς 2008, 306–307.

554

Αὐτόθι, 291.

555

Αὐτόθι, σ. 292, σημ. 868.

556

Αὐτόθι, 309. Т. Д. Иванова-Сулливан на основании 16 греческих рукописей и одного печатного венецианского издания 1783 г. тоже делит рукописи на две группы (без дальнейшей детализации), но уже на основании лексических деталей (Ivanova-Sullivan 2005, см. с. 10 и гл. 3).

557

Перечень см.: Σκαλτσῆς 2008, 293. О Часослове Фикары см. исследование П. Скалциса; общая характеристика дана также в кн.: Мансветов И. Церковный устав (типик): его образование и судьба в Греческой и Русской Церкви. М., 1885. С. 226–227 (русский учёный использовал древнейшую рукопись синодального собр. [ныне ГИМ] 1341 г., по описанию Маттеи № 266, по каталогу преосв. Саввы № 269, по каталогу Владимира № 305). Греческое надписание Часослова Фикары: «Троичный гимн с молитвой в полунощницу из догматов святого Дионисия Ареопагита. Выборка и составление монаха Фикары». Сборник состоит из молитв и троичных песней, составленных самим Фикарой, из молитв, приписанных Симеону Ново му Богослову, Василию Великому и Никифору Влеммиду, и ряда других текстов, добавленных позднее. Тексты организованы в дневной круг, начинающийся с полунощницы и заканчивающийся повечерием (Ivanova-Sullivan 2005, 6).

558

Σκαλτσῆς 2008, 307–308.

559

Издание: Θηκαρς 2008, 41–67.

560

Αὐτόθι, 69–95.

561

Αὐτόθι, 434–513. Итал. пер.: Rigo 2008, 353–383 (деление на главы принадлежит Риго).

562

Издание: Θηκαρς 2008, 514–549.

563

Αὐτόθι, 3–4.

564

Αὐτόθι, 5–6.

565

Αὐτόθι, 9–25. Итал. пер.: Rigo 2008, 384–398.

566

Θηκαρς 2008, 299–303.

567

Αὐτόθι, 26–35.

568

Систематическое описание рукописей московской Синодальной (Патриаршей) библиотеки / Сост. архим. Владимир. Ч. 1: Рукописи греческие М., 1894. С. 418–419.

569

Подробнее см.: Σκαλτσῆς 2008, 309–329.

570

Подробнее: Ivanova-Sullivan 2005. Исследовательница, проанализировав около полутора десятка славянских рукописей, пришла к выводу о разделении их на две группы, не совпадающие, однако, с двумя же греческими группами.

571

Подробнее: Σκαλτσῆς 2008, 329–337.

572

Θηκαρς 2008. См. также описание состава книги: Σκαλτσῆς 2008, 337–343.

573

Сведения заимствованы нами из предисловия к кн.: Плач кающегося грешника: Покаянные молитвенные размышления на каждый день седмицы инока Фикары, подвизавшегося во св. горе Афонской. М.: Изд. Афонского Пантелеимонова мон-ря, 1881. 99 с.

574

Издание пользовалось необычайной популярностью: в 1898 г. вышло уже 8-е издание. В собр. РГБ на экземпляре 2-го издания 1882 г. под шифром M 87a/80 сохранилась дарственная надпись в библиотеку Троице-Сергиевой Лавры некоего «иеромонаха Никона, потрудившегося в переложении сей книжицы на современный язык» (видимо, именно на него указывают инициалы М. Н. в конце предисловия).

575

Σωτηρόπουλος 1993, 12.

576

Σκαλτσῆς 2008, σ. 287, σημ. 848.

577

PLP 5448.

578

Σκαλτσῆς 2008, 305.

579

Σωτηρόπουλος 1993, 16.

580

P. 67: 327–341 и 342–346 Gouillard; в изд. Ф. Успенского этих глав нет.

581

Об эволюции этой формулы см.: Дунаев 2002, 255–301.

582

Мы здесь не касаемся сложного вопроса, было ли имя «мессалиане» только кличкой или же это движение в самом деле имело какие-то смутные исторические корни в древней ереси IV в.

583

Издание текста см. в приложении к статье: Rigo A. L’assеmblea generale athonita del 1344 // Cristianesimo nella storia 5 (1984), 475–506.

584

Возможность обоснования такой позиции с точки зрения паламитского богословия показана в нашей статье: Дунаев А. Г. Богословие Евхаристии в контексте паламитских споров // БТ 42 (2009), 372–382.

585

Так, уже в Макариевском корпусе наблюдается довольно хрупкий баланс между Церковью как организацией и Церковью как микрокосмом, которым является душа человека, в которой есть свой священник, жертвенник и алтарь, причём видимый храм является лишь тенью внутреннего. Особенно показательно здесь слово I, 52. Впоследствии аналогичные мотивы были развиты – в первую очередь на основании Ареопагитского корпуса – в Мистагогии прп. Максима Исповедника и стали характерными для мистико-аскетической византийской литературы.

586

Дунаев 2002, 263–301. По нашему мнению, древнерусский текст является очевидным переводом с недошедшего греческого оригинала. Это следует как из того, что он помещён в древнерусском сборнике среди других переводных текстов и приписан Иоанну Златоусту, так и из укоренённости и авторитетности толкования в русской многовековой традиции.

587

Правда, указатель цитат в издании все же имеется.

588

Σωτηρόπουλος 1993, 75–110.

589

Θηκαρς 2008, 9–25 (текст), 563–565 (примечания с указанием источников цитат).

590

Букв. «гностические» (κεφάλαια γνωστικά). Объяснение этому названию автор даёт ниже, см. примеч. 74. Традиционным русским переводом для этого термина служит также слово «умозрительный».

591

Первое значение слова διαφορά – «различие» – также могло бы быть удержано при переводе.

593

Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на 1 Послание к Коринфянам, V, 2 // PG 61, 41: 24–25 (Риго). Под «дощечкой» (ἡ δέλτος) имеется в виду доска для письма.

595

А. Риго ссылается в комментарии к гл. 49 Изъяснения о гимнах Феодула монаха (Rigo 2008, p. 379, n. 83) на: свт. Иоанн Златоуст. Беседы о Давиде и Сауле, II, 1 (PG 54, 687), однако сходство с указанным местом весьма отдалённое. Мы не нашли у Златоуста ни одного подобного сколько-нибудь буквального высказывания.

596

Эта история не отождествлена издателями. Ср., однако: Изречения святых отцов (алфав.). Макарий Египетский, 33 (PG 65, 277 C = PG 34, 256 D). В данном месте со слов аввы Витимия передаётся рассказ аввы Макария об ответном визите последнего к двум подвижникам, старшему и младшему. Хотя опущено очень много деталей и рассказ сильно сокращён, совпадение главного сюжета и почти дословная цитата одного места из апофтегмы не оставляют сомнений в правильности атрибуции.

597

Х. Г. Сотиропулос предлагает сравнить с: прп. Симеон Новый Богослов. Гимны, XXIII, 282–314 (P. 204–205 Kambylis; SC 174, p. 206, 208 Koder). Однако сходство кажется нам довольно отдаленным (Пер.).

600

Ср.: свт. Григорий Богослов. Слово XL на Святое Крещение, 5 // SC 358, 204: 1–2 Moresch ini; PG 36, 364 B (Риго).

601

Ср.: свт. Григорий Богослов. Слово XXXVIII на Богоявление, 7 // SC 358, p. 116: 10. 13. 16–18 Moresch ini; PG 36, 317 C 1. 5. 8–10 (Сотиропулос).

603

Поскольку эти слова предлагаются вместо «видевшие» и «уверовавшие», при первом слове («вообразившие») подразумевается отрицание, имеющееся в цитате из Иоанна, как это следует и из начала фразы.

605

Ср.: Мк. 12, 30 пар.

606

Согласно пунктуации, Х. Г. Сотиропулоса, следующее «посильно» относится к данному месту, но мы предпочли синтаксическую разбивку, предложенную в переводе Риго.

607

Ср.: 2Кор. 9, 6 (Сотиропулос).

611

Чтение в издании Фикары: «_… Сыне Божий, помилуй меня” или “смилуйся…”» (выделенные курсивом слова в разночтениях Х. Г. Сотиропулоса отсутствуют).

613

Ср.: Мф. 23, 23 (у Дионисия с небольшими расхождениями, в рус. пер. отражёнными не полностью).

617

В PG: «благоговение».

618

Свт. Иоанн Златоуст. Беседа в Великую седмицу, 3 // PG 55, 522: 61–63.

620

Несколько видоизменённая цитата из Пс. 145, 6 (ср.: Деян. 4, 24; Откр. 5, 13), часто встречающаяся в сочинениях ранних апологетов и мученических актах.

621

Ср.: Пс. 148 (Сотиропулос).

622

Ср.: 1Цар. 2, 30 (Сотиропулос).

623

Ср.: Ис. 61, 2 (Сотиропулос).

628

Букв. «произволением».

629

Пс. 150, 2 (Сотиропулос).

630

Там же (Сотиропулос).

633

Пс. 49, 23. В этой и предыдущей цитате использованы чтения лукиановской рецензии.

634

Этот эпитет впервые употреблен Пс.-Дионисием Ареопагитом.

635

Таково чтение 9 рукописей, согласное с обычным ВЗ чтением. В других рукописях причастие стоит в будущем времени (последнее чтение предпочтено Сотиропулосом).

637

Букв. «нашел место» (χώραν εὑρών).

639

Хотя в данном месте «бы» в греческом тексте не повторяется, можно, как поступил в своём переводе А. Риго, добавить ἄν по смыслу из предыдущей фразы. Однако, возможно, автор понимает разрушение челюсти как имевший место (после битвы) факт, ср.: Суд. 15, 17 (ἔρριψεν τὴν σιαγόναἀναίρεσις σιαγόνος – род. падеж можно трактовать не только как субъективный, но и как объективный) и 19 (τὸ τραῦμα τῆς σιαγόνος).

640

Синодальный перевод, следом за Луи Сегоном и Мартином Лютером, относит слово «челюсть» не к самому предмету, а к местности (Лехи), названной по этому предмету, тогда как Септуагинта, Вульгата, переводы славянский и короля Иакова понимают здесь слово «челюсть» буквально.

642

Ср.: Ис. 37, 35 (Риго). Ср. также: Пс. 17, 1. Однако, скорее всего, правы издатели Фикары, что автор имеет в виду не одного из 12-ти «малых пророков» (в таком случае указание авторства Захарии было бы ошибкой памяти), а отца Иоанна Предтечи, см.: Лк. 1, 69 (Пер.).

645

См. примеч. 31.

646

Ср.: свт. Григорий Богослов. Слово XVI в присутствии отца, 5 // PG 35, 940 C. Ср. также рус. пер.: т. 1, с. 234.

647

Букв. «корзинку».

649

Цитата не установлена (у издателей Фикары ложная ссылка на простую цитату из Пс. 49 у Василия Великого). В предположении границ цитаты издатели расходятся (Риго и издатели Фикары закрывают её после «с дерзновением»).

650

Как замечают А. Риго и П. И. Скалцис, здесь подразумеваются богомилы, отрицавшие церковные молитвы и песнопения (за исключением молитвы «Отче наш»). Ср., однако, наше предисловие к переводу глав.

651

То есть в сочинениях монахов Дионисия и Феодула (см. предисл.).

652

В своём переводе А. Риго относит τούτους к гимнам, а Церковь считает подлежащим («разве Церковь не принимала их как истинно Божии»), однако личная форма глагола δέχῃ (вместо инфинитива, необходимого в обороте accusativus cum infi nitivo, но не зафиксированного в аппарате Сотиропулоса) препятствует такому пониманию.

653

Х. Г. Сотиропулос отсылает к Мф. 18, 7; 23, 13; 5, 19, но прав А. Риго, указывающий на Ис. 5, 20. Наше понимание начала этой фразы отлично от перевода А. Риго, навряд ли отвечающего грамматике: «Senza dubbio gli insegnamenti dei Padri ch iuderanno la bocca di quelli ch e dimorano nella pigrizia e nella futilita» («Несомненно, учения Отцов затворят рот тех, кто…»). Греч. текст: «ἀμέλει, τῶν τοιούτων οἱ τοιοῦτοι ἐκδιδασκόμενοι, τὰ στόματα φιμωθήτωσαν, τὀκνηρίᾳ ἐναπομείναντες καὶ τὸ οὐαὶ ἐπισπώμενοι».

655

См. предисл.

656

Из-за обилия подобных мест конкретных ссылок – в отличие от издателей Фикары – здесь не приводим.

658

Ср.: Пс. 148, 11–12 (у издателей Фикары худшая ссылка на Пс. 95, 3).

659

Ср.: Антиох монах. Пандекты Священного Писания, 105 (О псалмопении) // PG 89, 1752 A.

660

Ср.: Евагрий Понтийский (Пс.-Нил Анкирский/Синайский). О молитве, 60 // PG 79, 1180 B («Если ты богослов, то молишься истинно; и если ты истинно молишься, то ты богослов»).

661

72 οὐκ ἔστι μείζων ἐργασία τῆς ἐργασίας τῆς προσευχῆς. В таком виде мы нигде более не нашли этой цитаты. Издатели Фикары ссылаются на Великий Патерик (Γεροντικὸν Μέγα. Θεματικὴ Συλλογή. Τ. Γʹ. Θεσσαλονίκη, 1997. Κεφ. ΙΒʹ, 3: 1–4. Σ. 358 = Изречения святых отцов, систематическое собрание, XII, 2 // SC 474, p. 208: 4–5 Guy), где имеются следующие слова аввы Агафона: οὐκ ἔστιν τερος κάματος ς τὸ εξασθαι τῷ Θεῷ ἀπερισπάστως (последнее слово отсутствует в греч. изд. Великого патерика), т. е.: «нет другого [столь тяжёлого, в рус. пер. большего] труда, нежели нерассеянной [в рус. пер. без развлечения] молиться Богу». Хотя совпадение между двумя высказываниями не буквальное, очевидное смысловое сходство говорит в пользу предположения издателей Фикары.

662

Ср.: Пс. 83, 6 (разночтение «у Тебя» вместо «от Тебя» соответствует ряду лукиановских списков).

663

Или: «познание». Употреблено слово γνῶσις, отсылающее к названию всего произведения – Главы гностические (κεφάλαια γνωστικά).

664

Слово встречается впервые у Пс.-Дионисия Ареопагита, заимствовано от него прп. Максимом Исповедником.

665

Букв. пер. «согласно виду» тоже возможен, поскольку в Священном Писании часто – начиная с книги Бытия – говорится о разных видах творений.

666

Прп. Исаак Сирин. Слово I, 5 // P. 19 Spetsieris; по рус. пер. слово 57, с. 291.

667

Прп. Марк Подвижник. Духовные слова, II (О думающих оправдаться делами), 33 (по греческому Добротолюбию и по рус. пер. 35) // SC 445, p. 140 Durand; PG 65, 936 B (атрибуция Х. Г. Сотиропулоса, но с неточной ссылкой на другое сочинение Марка – О духовном законе, 35). В святоотеческих творениях «матерью добродетелей» называются и другие самые разные добродетели: любовь, бедность и т. д. (Пер.).

668

Неологизм не засвидетельствован в стандартных словарях.

669

Предпочитаем для гладкости разночтение (lectio facilior) ряда рукописей τῷ βρώματι: у Сотиропулоса и издателей Фикары как основное чтение τῷ βράσματι, т. е. «при кипении, кипячении»; у этого слова есть также значение «вещество из перца» (см. в LSJ как синоним βρέγμα). Варианты перевода всей фразы см. в след. сноске.

670

Предпочитаем на этот раз вместе с Х. Г. Сотиропулосом и издателями Фикары lectio diffi cilior πιότητα (букв. «жирность»): в других рукописях – ποιότητα («с надлежащим качеством»). При сохранении обоих чтений Сотиропулоса возможны иные переводы: «пища не будет вкусной при кипении [т. е. жарке на сковородке?], если не приготовить её с жиром [не положить масла?]»; «пиршество не будет приятно перченым, если не положить нужного количества тука». В целом наличие разночтений (очень удачные конъектуры переписчиков?) и многозначность слова τῷ βράσματι затрудняют окончательный выбор какого-либо варианта, хотя параллель «усладить духом – сделать приятной перцем» (ср. Мф. 5, 13: «Вы – соль земли», так как соль тоже является приправой, и возможную ниже аллюзию с Мф. 5, 3) представляется наиболее интересной. В переводе А. Риго lectiones diffi ciliores просто опущены («Il banch ett o dei ricch i di questo mondo non puo essere prelibato se non e preparato con il condimento appropriato»).

672

Свт. Василий Великий. Письма, II, 2 // Vol. 1, p. 8: 50–51 Courtonne; PG 32, 228 A.

673

Этот абзац, структурно напоминая заповеди блаженства, лексически очень близок к псалмам. Грамматики, риторы и философы – традиционные в Византии ступени обучения.

674

Congruentio ad sensum; в ряде рукописей – единственное число («будет воспрославлена»).

675

Пс. 88, 16–17 (ряд рукописей и издатели Фикары продолжают цитату далее до конца 18-го стиха).

676

См.: Мк. 12, 42 пар.

680

Ср.: Гал. 6, 14 (Сотиропулос).

681

Ср.: 1Кор. 13, 13 (издатели Фикары).

683

Ср.: Иак. 2, 5 (Сотиропулос).

684

В ряде рукописей и в издании Фикары славословие продолжено в виде традиционной формулы «Ему же подобает слава… с безначальным Его Отцом… во веки веков. Аминь». Х. Г. Сотиропулос предлагает сравнить эту главу с творениями прп. Петра Дамаскина (Кн. I, гл. 36 Что великое благо любовь // Φιλοκαλία. 11784. Σ. 628 = 51991. Τ. 3. Σ. 93: 36 – 94: 1). Определённая тематическая схожесть поддерживается двумя однокоренными словами, так что отдалённая аллюзия не исключена (Пер.).

685

Ср.: Изречения святых отцов (алфав.). Макарий Египетский, 19 // PG 65, 269 C = PG 34, 249 A.

688

Здесь и в дальнейших главах автор пишет о преимуществе молитвы мытаря (со словами «смилуйся надо мной» и т. д.) перед молитвой Иисусовой (со словами «помилуй меня»), ибо первая годится как для грешника, так и для совершенного.

689

Ср.: Рим. 2, 15 (Сотиропулос)

691

Ср.: Изречения святых отцов (алфав.). Макарий Египетский, 19 // PG 65, 269 C = PG 34, 249 A.

693

В издании Фикары добавлено: «грешным».

695

Ряд рукописей и издатели Фикары добавляют (возможен пропуск по гомиотелевтам): «исповедуя, что он грешен; однако же и сам он имеет грехи».

696

Место установил А. Риго. См.: прп. Иоанн Кассиан. Собеседования, I, 18 // PL 49, 507 B; CSEL 13, p. 27 Petsch enig; SC 42, p. 99 Pich ery. В Добротолюбии ( Φιλοκαλία. 11782. Σ. 80 = 31957. Τ. 1. Σ. 84), на которое ссылается А. Риго, этот текст помещён в древнем переводе с латинского, однако в данном месте греческий перевод менее детальный, чем латинский оригинал (в греческом тексте говорится только о «хлебе (пшенице) или плевелах», тогда как в латинском читаем: utrumnam triticum malit an hordeum loliumve comminui, «пшеницу ли молоть, или жито, или куколь растирать», цит. рус. пер., с. 181–182; греческий переводчик опустил «ячмень»), так что автор 50-ти глав пользовался другим переводом, более близким к латинскому оригиналу, нежели текст Добротолюбия (Пер.).

698

Цитата не установлена. Ссылки на PG 79, 1185 CD и 1104 D у Х. Г. Сотиропулоса и издателей Фикары ложные.

699

Свт. Василий Великий. Беседы на псалмы, XXVIII, 7 // PG 29, 304 B (Риго).

700

Или (в соответствии с надписаниями глав): «превосходит».

701

Ср.: Мф. 23, 23 (Сотиропулос).

702

Ср.: прп. Симеон Новый Богослов. Сто глав богословских и практических [­ Capita theologica III], 80 // SC 51, p. 105 Darrouzes (у Симеона вместо заключительных слов более обобщенно: «всего мира»).

704

Ср.: прп. Максим Исповедник. Главы о любви, II, 21 // P. 100 Ceresa-Gastaldo; PG 90, 989 D – 992 A.

705

Место не установлено. Издатели Фикары ссылаются на слово 85, 24. 25–27.

706

Прп. Максим Исповедник. Главы о любви, III, 45 // P. 164 Ceresa-Gastaldo; PG 90, 1029 B (Риго).

707

По синтаксису данного предложения в 50-ти главах «которых» – это, скорее, «разумение и слово», тогда как по Гномической антологии Илии Экдика указанное местоимение подразумевает «ум и чувство».

708

Ср.: Илия Экдик. Гномическая антология, 222 [по нумерации Rigo 2008, 226] [­ II, 112 Добротолюбие и PG] = Пс.-Максим Исповедник. Другие главы, 216 // PG 127, 1169 = PG 90, 1452 C (атрибуция скрытой цитаты принадлежит А. Риго).

709

Ср.: Откр. 1, 6 (Сотиропулос).


Источник: Византийские исихастские тексты. Сост., общ. и науч. В 428 ред. А. Г. Дунаева. – М.: Издательство Московской Патриархии Русской Православной Церкви, 2012. – 560 с., указ. – (Творения святых отцов и учителей Церкви). ISBN 978-5-88017-273

Комментарии для сайта Cackle