Катехизические поучения

Таинство покаяния, братия мои, состоит в исповедании грехов своих пред священником, чрез которого прощает грешнику все беззакония Сам Господь Иисус Христос. Это таинство установлено Самим Иисусом Христом, Который, после славного Своего воскресения, явившись ученикам Своим, между прочим, сказал им: приимите Дух свят, им же отпустите грехи, отпустятся им, и им же держите, держатся, (Ин. 20:22–23). Св. апостолы, получив от Господа власть решить и вязать грешников, передали власть эту своим преемникам – епископам и их помощникам – священникам, которые и совершают это великое для грешников таинство доселе и будут совершать оное до скончания века.

Но обряд таинства покаяния, бл. сл., в первые века христианства совершался не так, как совершается он в настоящее время. При апостолах, и вообще в первые три века христианства, во грехах не тяжких исповедовались так же, как и в настоящее время – наедине пред священником. Но если христианин впадал в грех тяжкий и притом явный, т. е. такой, который был всем известен и мог служить соблазном для других: то он – грешник – обязан был исповедать грех свой открыто – пред всею Церковью, и, по ее приговору, пройти различные степени испытания, в доказательство искренности своего раскаяния. Сроки испытания назначались неодинаковы и продолжались, смотря по тяжести греха, иногда один год, иногда несколько лет, а иногда кающийся находился под запрещением целую жизнь свою и только пред смертью получал разрешение в грехе своем. Впрочем, время испытания иногда сокращалось, если замечалось в кающемся искреннее раскаяние и глубокое сокрушение о грехе. Разрешение в тяжком грехе по прошествии срока испытания, производилось торжественно, так же пред целою церковью. Епископ или священник, по прочтении молитвы, возлагал на кающегося руки и произносил над ним разрешительную молитву. Так совершалось таинство покаяния над явными грешниками. В последствии времени, когда чистота христианских нравов начала упадать, когда христиане, зная за своим ближним открытые на явной исповеди тяжкие грехи, стали за них унижать и поносить кающихся грешников, открыто укорять их и даже презирать; тогда грешники, чтобы избежать осуждений и нареканий своих собратий, старались всеми мерами скрывать свои тяжкие грехи. Кроме того, в конце III века, раскольники, известные под именем Новациан, начали внушать христианам и упорно доказывать, что впавшие в тяжкие грехи после крещения ни под каким видом не должны быть разрешаемы, от чего происходил большой соблазн между верующими и уныние грешников. Видя все это, Св. Отцы Церкви вынуждены были, осудив нечестивое учение Новациан, отменить открытую исповедь пред целою церковью и заменить оную частною пред одним духовником. С того времени явная исповедь заменилась тайною. Так она совершается и до настоящего времени.

Благочестивые слушатели! Из рассмотрения высказанного нами совершения исповеди в первые три века христианства, вы можете усмотреть, как внимательна мать наша – Св. Православная Церковь к духовным нуждам детей своих. Она делает с своей стороны все, что только возможно, чтобы облегчить нам подвиг покаяния. Чтобы грешник не стеснялся ничем в раскрытии своей совести, в исповедании своих грехов, она заменила явную исповедь пред целою церковью исповедью частною пред одним духовником. Да и духовнику вменяет в непременную обязанность молчание о грехах, открытых ему на исповеди. А чтобы духовник, по свойственной человеку слабости, не мог изменить этой своей священной обязанности, она строго наказывает его, если бы он имел слабость высказать, кому-бы то ни было, то, что открыто ему тайно его духовным сыном.

Видите, братия, как внимательно Св. Церковь охраняет духовные интересы чад своих и как заботливо устрояет она наше о Господе спасение. Как же мы не должны любить ее всем сердцем своим и не благоговеть пред ее материнскими о нас попечениями?!

Благодарим Тебя, Господи Боже наш, что Ты, устрояя наше спасение, вверил нас слабых руководству Св. Православной Церкви. Благодарим Тебя, Боже наш, что Ты удостоил родиться и жить под охраной такой нежной и заботливой нашей Матери. Слава Тебе, Боже! Слава и Матери нашей Св. Православной Церкви.

Се, чадо, Христос невидимо стоит, приемля исповедание твое; не усрамися, ниже убойся, и да нескрыеши что от мене: но необинуяся рцы вся, елика соделал ecu, да приимеши оставление от Господа нашего Иисуса Христа. Молитва пред исповедью.

С такими словами обращается духовник к приходящему на исповедь грешнику. Но так как в начале наших бесед мы высказали обещание проследить, сколько возможно, самые обряды совершаемых таинств; поэтому, и, рассматривая таинство покаяния, постараемся вникнуть в самый порядок обряда св. таинства покаяния.

Готовящемуся к таинству покаяния, уставом православной церкви предписывается приготовиться к покаянию постом и молитвою в течение нескольких дней Время это назначается ему для того, чтобы он внимательно всмотрелся в положение своей души, беспристрастно обсудил все свои поступки, согласны ли они с законом Божиим и не противоречат ли обязанностям христианским.

Приготовившись таким образом к таинству покаяния, грешник прежде всего выслушивает молитвы пред исповедью, затем приходит к священнику, стоящему у аналоя, полагает пред аналоем, на котором лежат Св. крест и евангелие, три земных поклона, как бы пред Самим Господом, распятым на кресте и готовым принять его смиренное покаяние. Священник увещевает пришедшего грешника к сердечному сокрушению и искреннему раскаянию во грехах. Затем грешник, желающий получить прощение во грехах, обязан рассказать их все без исключения, не скрывая и не умалчивая ни об одном из них, как бы ни были они малы, и как бы ни были тяжки, помня, что он стоит не пред священником только, от которого может утаить грехи свои, но пред Самим Богом, от Которого не скроется не только ни одного греха, но Которому известны даже сокровеннейшие наши мысли и намерения, не только настоящие, но и будущие. Грешник в этом случае подобен больному телом, а духовник врачу телесному. Как больной, приглашая к себе врача, непременно обязан высказать ему все, чем страдает, – иначе и самый искусный врач не будет в силах излечить больного, если сей подробно не выскажет ему своей болезни. Точно то же бывает и с грешником, который не высказывает на исповеди всю греховность свою, – он не исцеляется от болезни души, а отходит еще с большими грехами от духовника своего. «Аще же, что скрыеши, сугуб грех имаши,» напоминает кающемуся духовник его.

Выслушав чистосердечное раскаяние кающегося, священник молится Господу Богу, чтоб Он – Милосердый умилостивился над раскаявшимся, простил бы все грехи его вольные и невольные, примирил бы и соединил святой своей церкви, ради заслуг Господа нашего Иисуса Христа. Затем, прикрыв главу его епитрахилью, изображающей в этом случае видимую милость и покровительство Божие к грешнику, разрешает его от грехов словами: «Господь и Бог наш Иисус Христос, благодатию и щедротами своего человеколюбия да простит ти, чадо, вся согрешения твоя, и аз, недостойный иерей, властию Его, мне данною, прощаю и разрешаю тя от всех грехов твоих, во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь» (Разр. мол. испов.). Наконец совершается отпуст, и дается раскаявшемуся облобызать Св. и животворящий крест Господень. Так заканчивается таинство Св. покаяния.

Братия и други! Позвольте теперь напомнить вам, что очень многие из вас, приходя на исповедь, не открывают сами грехов своих духовнику, а дожидаются от него вопросов: не делал ли того-то, не согрешил ли в том-то? и умалчивают при этом обо всем, чего не спрашивает духовник их. Нет, бл. сл., каждый грешник сам обязан открывать грехи свои, а не отвечать только на вопросы священника – духовника. Ведь духовник не знает и не может знать всего, чем обременена совесть грешника, и ограничивается только известными лишь грехами. Между тем как грешник может иметь такие грехи, которые и не спросить духовник. А если так, то не спрошенные грехи останутся на совести кающегося и послужат к тяжкому и большему его осуждению. Да что удерживает нас, братия, от чистосердечного раскаяния во всех грехах? Боязнь? Но бояться тут решительно нечего. Ты открываешь грехи свои не духовнику, а Господу Богу, Который и прежде исповеди твоей знает грехи твои и ждет только твоего чистосердечного раскаяния. Духовник же только неложный свидетель твоего раскаяния. Его бояться нечего, потому что он так же не без грехов, и грехов твоих открыть никому не может, как бы ни были они тяжки. Бойся грехов своих, а не его. Бойся, чтобы они не остались на душе твоей, не обременили бы ее и не погубили бы навсегда. Тебе стыдно открыть грехи свои духовнику, но ведь придет время, а оно непременно придет, когда грехи твои откроются не пред одним только человеком духовником, а пред целым миром, перед сонмами Св. ангелов и святых людей, на страшном суде Христовом. Что же будет тогда? О, тогда подлинно будет и стыдно, и страшно! О грехах же, которые ты откроешь здесь, пред духовником, тогда и помину не будет – они простятся здесь и изгладятся навсегда. Так не лучше ли перенести стыд пред одним человеком и быть свободным от стыда всеобщего, чем утаить грехи и понести за них вечное наказание.

В прошлый раз, бр., мы беседовали с вами о таинстве покаяния и теперь, по порядку православного катехизиса, нам следовало бы говорить о таинстве Св. причащения; но так как таинство Св. причащения совершается во время божественной литургии, то и будем говорить о нем, если Господь позволит, при изъяснении обрядов, совершаемых во время литургии. А теперь побеседуем, бр., об обрядах, совершаемых при таинстве священства.

Немногим из вас, бр., случалось присутствовать при совершении таинства священства потому, что оно совершается не иначе, как при служении архиерейском, которое у нас здесь бывает не очень часто.

Прежде всего, скажем, что посвящение в чины священства, над избранными к тому лицами, совершается не вдруг, а постепенно, и при том, прежде всего, избранные лица посвящаются в звание церковнослужителей, т. е. причетников и иподиаконов, и потом уже возводятся в степени священства. А потому скажем несколько слов о посвящении причетников и иподиаконов.

Избранный в должность псаломщика и приготовляемый к тому чрез таинство покаяния, пред начатием литургии, во время чтения часов, приводится к архиерею, сидящему среди церкви на кафедре. Поклонившись архиерею троекратно и испросив у него благословение, будущий служитель церкви преклоняет свою главу, и архиерей читает над ним молитву посвящения и затем крестообразно постригает ему волосы в знак того, что он с этого времени отделяется из среды мирян и посвящается на служение церкви. После сего надевается на него стихарь, большей частью белый, в знак того, что с этого времени он в особенности должен стараться о чистоте духовной, и наконец дается ему прочитать несколько строк из книги «Апостола» для напоминания ему чаще упражняться в чтении Св. Писания и в знак того, что с этого времени он имеет право в церкви читать верующим учение апостольское.

За посвящением в причетника следует посвящение в иподиакона. Приготовленный к этому званию причетник приводится иподиаконами, так же во время чтения часов, к архиерею, и, по благословению его, препоясуется крестообразно орарем в знак того, что ему дается право и силы к предлежащему служению Св. церкви. Затем благословив его и прочитав над ним молитву, архиерей вручает ему умывальницу и полотенце в доказательство того, что с этого времени он уже вступает в свою должность. Должность же его состоит в служении при епископе, а потому они и состоят только при кафедральных соборах.

Из представленного вам описания посвящения в должности церковнослужителей, вы должны видеть, что в церкви Божией все совершается благообразно и по чину, заповеданному ей от времен апостольских. Не должны ли мы поэтому благоговеть пред нею и усердно исполнять ее постановления? Она, как видите, и низший класс служителей своих поставляет не иначе, как чрез посвящение, а из этого следует, что она видит в них не простых служителей человечества, или мира, по служителей Божиих. Поэтому и мы обязаны и на низких служителей церкви смотреть как на служителей Божиих, не презирая их смиренное звание, как это, к сожалению, некоторые допущают в своих действиях, и больше заботясь об их нравственном возвышении.

В прошлой беседе, говорили мы, бр., о посвящении в низшие степени служителей церкви, теперь будем говорить об обрядах, употребляемых при посвящении в степени священства.

Всех степеней священства три: диаконская, священническая и епископская. Посвящение в степени диаконскую и священническую совершается почти одинаково, с немногими разностями. Посвящение совершается на литургии, но не в одинаковое время. В степень диаконскую совершается оно в конце литургии – после освящения Св. даров и пения «Достойно есть» в знак того, что диакон может служить при совершении таинства, и не имеет права сам совершать оное. Рукоположение во священника совершается в след за херувимскою песнью, чтобы показать этим, что он, получив благодать священства, тотчас может приступить к освящению Даров, вместе с другими служащими с архиереем.

Посвящение совершается след. образом: назначенный к посвящению во диакона иподиакон, после пения «Достойно есть» выводится двумя служащими иподиаконами пред царские двери. Иподиаконы испрашивают благословения на посвящение словами: «повели, повелите, повели Преосвященнейший Владыко!» «Повели» – значит благоволи начать посвящение. Первое «повели» относится к Богу, у Которого испрашивается благословение на начало рукоположения. С словом «повелите» обращаются к верующим, у которых испрашивается согласие на посвящение; с словами «повели, Преосвященнейший Владыко», очевидно, обращаются к архипастырю, который призывается к начатию посвящения. Точно так же начинается посвящение диакона во священника. Приняв благословение от архипастыря, посвящаемый обводится протодиаконом, а если посвящается во священника, то первенствующим священником, троекратно вокруг престола, при чем посвящаемый целует все четыре угла престола, как престол Самого Бога, и потом руку Святителя, как орудие, чрез которое нисходит благодать Св. Духа. При первом обхождении поется песнь: «святии мученицы, не добре страдавше и венчавшиеся, молитеся ко Господу, спастися душам нашим». Этой священной песней испрашивается у Св. мучеников ходатайство у престола Божия для новопоставляемого и внушается рукополагаемому, что он, подражая Св. мученикам, должен на предлежащем ему служении, подвизаться с твердостью и самоотвержением до конца своей жизни, за что и увенчается, подобно им, в царстве славы. При втором обхождении вокруг престола поется песнь: «слава Тебе, Христе Боже, апостолов похвала и мучеников веселие, их же проповедь Троица Единосущная». Словами этой песни прославляется Св. Троица и внушается рукополагаемому, чтобы и он, подобно мученикам и апостолам, прославлял в своем служении Триединого Господа Бога. При третьем обхождении поется: «Исаие ликуй, Дева им во чреве и роди сына Еммануила, Бога же и человека, Восток имя Ему». Этим внушается поставляемому чтобы при своем служении он всегда воспоминал воплощение Сына Божия и совершенное Им спасение рода человеческого, и всеми силами заботился об усвоении верующими совершенного Господом спасения.

Обошедши в третий раз Св. престол, поставляемый во диакона становится на одно колено с правой руки при Св. престоле, а поставляемый во священника на оба колена, и полагает руки и главу на престол, показывая тем, что оп всецело предает себя в волю Божию и с благоговением ожидает наития Св. Духа. Рукополагаемый во диакона встает на одно колено в знак того, что он получает низкую степень священства, а рукополагаемый во священника встает на оба колена в знак того, что получает большую благодать. Затем архипастырь возлагает на голову посвящаемого свою руку и конец омофора и, вслух всей церкви, возглашает: «Божественная благодать, всегда немощная врачующи и оскудевающая восполняющи, проручествует, т. е. поставляет, благоговейнейшаго иподиакона во диакона, или диакона во пресвитера, помолимся убо о нем, да приидет на него благодать Всесвятаго Духа». Молитвою этой внушается всем предстоящим во храме, что благодать Божия, исцеляя человеческие немощи, укрепляет изнемогающих под бременем служения, и восполняет недостатки оскудевающих, возводит рукополагаемого в священное звание и дает ему силы и крепость к предлежащему служению. Затем все предстоящие во храме призываются к общей молитве о ниспослании на посвящаемого благодати священства. В эти священно-торжественные минуты и совершается великое таинство священства, – нисходит на рукополагаемого благодать Св. Духа и сообщает ему дары необходимо нужные для предлежащего служения Св. Церкви. С этого священного момента избранный и рукоположенный уже не простой мирянин, а лицо священное, имеющее право и власть совершать свое служение и пасти стадо Христово. Затем посвященный облекается в священ. одежды, принадлежащие его званию, и даются ему видимые знаки его служения: диакону – рипида, а священнику – служебник, и, в слух всей Церкви, возглашается сначала архиереем и сослужащими ему, а потом и всеми верующими, несколько раз греческое слово: «аксиос», что по-русски значит «достоин». Этим как бы подтверждается всеми, что посвященный во священство за свою чистую и нравственно непорочную жизнь достоин того священного звания, в которое, по благословению Божию, возведен в эти священные минуты. Этим и заканчивается посвящение.

По освящении Св. даров, новопоставленному священнику дается на блюдце часть Св. агнца с следующими многознаменательными словами: «приими залог сей и сохрани его цел и невредим до последняго твоего издыхания, о нем же имаши истязан быти во второе и страшное пришествие великого Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа». Грозны и знаменательны слова сии! Они напоминают новопоставленному священнику, как велико звание, в которое он призван и которое принял на себя, и как, следовательно, должен он внимательно проходить оное, с каким духовным трепетом, смирением и благоговением должен совершать Св. тайны Христовы, помня при этом, что за каждое опущение и нерадение он должен будет дать ответ на страшном суде Христовом.

Высоко, но и трудно служение, в которое призваны пастыри Св. Церкви. Это не простые служители общества, но служители Самого Бога. Угождая обществу в их духовных нуждах, они первее и более всего должны угождать Господу. Чтобы соблюсти и выполнить свое великое служение, им нужно много осторожности и опытности чтобы не впасть в заблуждение. Каждый, даже малый, проступок с их стороны влечет за собою часто большой соблазн и укоризну. Как часто даже верное исполнение с их стороны обязанностей бывает поводом к злоречию и пересудам. Да, бр., служителям алтаря часто приходится встречаться с такими требованиями, выслушивать такие просьбы, исполнение которых противоречить их священному служению. Мудрено ли поэтому, что неисполнение незаконных требований вызывает охлаждение в пасомых, могущее с течением времени превратиться в недоверие, а иногда даже прямо в открытую вражду. Нет, не так должны поступать истинные духовные дети и не так заповедует нам Христианская религия. Она внушает всем любить и почитать своих пастырей, как своих отцов духовных и молитвенников пред Господом Богом, во всех делах и предприятиях просить их молитв и благословения. Молим вы, бр., говорит Ап. Павел, знайте труждающихся у вас и настоятелей ваших о Господе, и наказующих вы, и имейте их по преизлиха в любви за дело их. (1Сол. 5:12,13). Где нет уважения к священному сану, там нет уважения и к религии потому что звание священное весьма тесно связано с законами религии. Отсюда ясно, почему безнравственные люди и враги Христовой веры, желая уронить в глазах верующих религию, первее всего стараются подорвать уважение к пастырям Церкви. Нет, бр., Господь повелевает оказывать послушание даже недостойным служителям Церкви. (Мф. 23:3). Добрые прихожане, истинные сыны Церкви уважают, да и должны уважать даже таких пастырей, которые имеют слабость впадать в какие-либо погрешности, прикрывая их своею любовью и снисходительностью, помня при этом, что пастыри Церкви избираются не из высших каких-либо существ, а из таких же людей, как и все, и, следовательно, они, как люди, с слабостями человеческими и несвободны иногда и от погрешностей.

Сегодня, бл. сл., побеседуем о посвящении священнослужителя во Епископа. Рукоположение в степень Епископа, по правилам Св. Церкви, совершается не одним Епископом, а всеми Епископами целой области, и только в крайнем случае двумя Епископами. Не лишне будет здесь сказать, что в степень Епископскую по правилам Св. Церкви посвящаются только лица монашествующие. Над избранным во Епископа за несколько дней до посвящения совершается так называемое наречение. Для этого готовящийся принять сан Епископа является в назначенное время в Святейший Синод, где собравшиеся святители совершают, по особому чину, молебствие, в котором молят Господа Бога о новоизбранном во Епископа, чтобы вселилась в него благодать Св. Духа и дал бы ему Господь Бог силы и крепость выполнить возлагаемое на него служение Св. Церкви во славу Божию, в назидание и пользу вверяемой его управлению паствы. Это предварительное моление наречением называется потому, что избранный во Епископа в это время нарекается, или называется Епископом известного города или места.

В день рукоположения, пред литургией, после чтения часов, все архиереи, собравшиеся для посвящения, в полных облачениях, садятся среди Церкви на амвоне. Нареченный во Епископа выходит к ним и останавливается пред амвоном на орлеце – так называется небольшой коврик с вышитым изображением орла, парящего над городом. Орлец этот, в духовном смысле, изображает, что Епископ по жизни своею верою и добродетелями должен быть примером для своей паствы, возвышаясь над ними в христианских добродетелях и возносясь духом постоянно к небесам и внимательно наблюдая за христианскою жизнью и деятельностью своих пасомых.

Первенствующий Святитель спрашивает пришедшего: для чего он пришел, что просить и как верует? Пришедший отвечает: хиротонии, архиерейской благодати, и потом в слух всей Церкви раздельно произносит символ православной веры, и затем дает клятвенное обещание ненарушимо сохранять Св. православную веру, исполнять правила Св. Апостолов и семи вселенских соборов, во всем повиноваться Святейшему Синоду и верховной власти не щадя живота своего, до последнего своего издыхания, обещаясь главной целью своего служения иметь славу Божию, спасение вверенных его водительству душ н созидание Св. Христовой Церкви.

Вскоре после начатия Литургии, именно после малого входа с Евангелием и пения: «Святый Боже», приготовившийся к рукоположению во Епископа приводится двумя служащими священнослужителями – протоиереем и протодиаконом, пред царские двери. Здесь он принимается архиереями и преклоняется на оба колена у Св. престола, а руки и голову возлагает на престол, показывая этим, что он всецело отдает себя в волю Божию и с глубоким смирением и благоговением ожидает благодати Св. Духа. В это время все служащие Архиереи, а не один, как при рукоположении священника и диакона, возлагают на посвящаемого свои руки и разогнутое Св. Евангелие. Разогнутое Св. Евангелие внушает посвящаемому ту мысль, что он всегда, во всю свою жизнь, должен внимательно покоряться внушению Господа и исполнять все Его постановления. В это время первенствующий архиерей, в слух всей Церкви, произносит таинственные слова посвящения в такой форме: «избранием и искусом Боголюбезнейших архиереев и всего освященного собора божественная благодать, всегда немощная врачующи», и проч., как при посвящении священника. В это самое время и совершается таинство, нисходит на рукополагаемого благодать Св. Духа и сообщает ему дары Епископства; после чего он уже не простой священнослужитель, но Епископ, имеющий право и власть другим преподавать таинство священства.

Вслед за посвящением новопоставленный Епископ принимает из рук старейшего святителя одну за другой священные одежды, принадлежащие сану Епископа, как-то: саккос, омофор и панагию, и, приняв на каждую от всех архиереев благословение с словами: «аксиос», надевает их на себя и становится уже в полном смысле архиереем со всеми отличиями архиерейского сана. После этого он вместе с другими восходит на горнее место и совершает по чину божественную литургию. После литургии, с благословения всех архиереев, возлагается старейшим из них мантия архиерейская с так называемыми источниками, изображающими в духовном смысле источники благодати, имеющей с этого времени, посредством учения, истекать из уст его. Так совершалось рукоположение во Епископа с самых времен апостольских, так совершается оно и ныне.

Из описания обряда рукоположения в сан Епископа, вы, бр., можете видеть, как высоко звание Епископа в христианской Церкви. Епископы суть по преимуществу пастыри Христовой Церкви. На дело своего великого служения Св. Церкви они поставляются Самим Богом. Высоко и вместе многотрудно служение их. Если кому, то особенно Епископу должно строго и внимательно следить за вверенной его руководству христианской паствой. Он обязан будет дать строгий отчет о каждом своем пасомом на страшном суде Христовом. Чтобы соблюсти и выполнить, как должно, свое служение, ему нужна постоянная помощь свыше. Потому-то Св Церковь не престает всегда молиться о своих пастырях вообще и в особенности об Епископстве. Имя местного епархиального Епископа вы слышите постоянно в Св. храмах. Присоединяйте же и свои молитвы о пастырях христианской Церкви и в особенности о своем местном Епископе, чтобы Господь Бог всегда даровал своей Церкви Епископов мирных, здравых, долголетних и право правящих слово истины Евангельской.

Сегодня побеседуем, бр., об обрядах, совершаемых нашею православною Церковью при таинстве брака. Брак, или попросту венчание жениха и невесты, есть не просто только обряд и не простое благословение Церковью, а таинство, и таинство, по слову Ап. Павла, великое. Не малое дело уже одно и то, что два лица – мужское и женское, дотоле почти мало известные одно другому, не имеющие ничего общего, сходятся между собою на постоянную и неразрывную жизнь, жизнь до гроба. А кто знает, кто может разгадать, какова будет эта жизнь: будет ли она счастлива, исполнена удовольствий, или будет несчастлива, исполнена труда, огорчений, оскорблений и всяких бед. Зная, как часто тяжел бывает крест, возлагаемый на рамена брачующихся, и что узы брака нерасторжимы до гроба, Св. Церковь и молится о брачующихся, и не просто молится, а совершает над ними великое таинство, посредством которого нисходит на брачующихся благодать Св. Духа, вселяет в них обоюдную любовь, благословляет их брачный союз и дает силы к рождению и воспитанию детей в духе Христовой веры.

Обряд, употребляемый при совершении таинства брака, состоит из двух частей – обручения и самого совершения таинства брака. Обручение прежде нередко совершалось отдельно от таинства брака за несколько дней, месяцев и даже лет. Но при таком порядке вещей нередко случалось, что обрученные по каким-либо обстоятельствам жизни в брак не вступали и обручение расторгалось. Отчего ослаблялось уважение к обряду обручения и происходило немало неприятностей для желающих вступить в союз брачный. Это-то и заставило отменить обычай преждевременного обручения. Ныне обручение совершается пред самым совершением брака, а прежний обычай оставлен лишь для особ царствующего дома.

Приступая к обручению, священнослужитель, взяв у жениха и невесты кольца, кладет их для освящения на Св. престол, и обручающимся даются зажженные свечи. Возженные свечи напоминают в этом случае обручающимся чистоту их намерения и ту пламенную, горячую любовь, которую они с этого времени обязаны питать друг к другу. Затем начинается самый обряд обручения. Священнослужитель от лица Церкви молится Господу Богу об обручающихся, чтобы Он ниспослал им любовь, сохранил бы их в единомыслии и твердой вере, благословил бы их в непорочном жительстве и избавил от скорби, гнева и нужды. Затем, после приличных молитв, выносятся из алтаря кольца и надеваются на правую руку жениха и невесты с словами: «обручается раб Божий такой-то рабе Божией такой-то, и обручается раба Божия рабу Божию во имя Отца и Сына и Св. Духа». Слова эти произносятся троекратно как над женихом, так и над невестою, при чем над обручающимися делается кольцами знамение креста. Вручив кольца, священник молится Господу Богу, чтобы Он утвердил небесным благословением обручение сие в вере, единомыслии, истине и любви и послал бы им Ангела, который бы соблюдал их во все дни их земной жизни. Затем обручающиеся приводятся к аналою, на котором лежит крест и евангелие. Здесь они спрашиваются: по добровольному ли согласию вступают в брачный союз? Получив утвердительный ответ, священник приступает к совершению самого таинства брака.

Из описания обряда обручения, мы видим, бр., что главную, существенную часть обручения составляют кольца обручающихся. Кольцо, как символ вечности, внушает брачующимся ту мысль, что они сочетаются друг с другом неразрывными узами на всю жизнь, а зажженные свечи означают, что сочетающиеся браком должны гореть пламенною, как огонь, и чистою, как свет, любовью друг к другу. Видите, бр., как важен и знаменателен обряд обручения. Счастливы те, которые, сочетаясь неразрывными узами брака, во всю жизнь свою сохраняют супружескую любовь и верность. Счастливы, потому, что тогда дни жизни их протекают в мире и спокойствии, друг другу они помогают с усердием, заботятся друг о друге с любовью, а оттого и в домах их во всем довольство и изобилие, дом их, как полная чаша. А ежели и постигает их когда несчастие, они не падают духом, но, надеясь на Господа Бога, общими силами и без ропота, несут крест свой и общими силами стараются исправить свои недостатки, и Господь Бог видимо помогает им. Ах, бр., если бы побольше было подобных браков, если бы добровольно сочетавшиеся узами брака всегда пребывали верными своему долгу, тогда как было бы хорошо на земле, тогда не было бы тех неурядиц и несогласий в семействах, какие мы ныне нередко видим; тогда не было бы и несчастных семейств и несчастных детей.

В прошедший раз говорили мы об обрядах, совершаемых при обручении, ныне побеседуем об обрядах при самом венчании.

Приступая к венчанию, священнослужители молятся Господу Богу, чтобы Он благословил и освятил брак сей, как некогда благословил своим присутствием брак в Кане Галилейской, чтобы Он наделил брачующихся супружеским счастьем, целомудрием, чадородием, благочадием и незазорным пребыванием. Затем читаются трогательные по своему содержанию три молитвы, в которых, воспомянув благословение первых супругов на земле – Адама и Евы, священник указывает на благословенные Самим Богом супружества ветхозаветных праведников – Авраама и Сарры, Исаака и Ревекки, Иакова и Рахили, Иосифа и Асенефы, Захарии и Елизаветы, молит Господа Бога благословить сочетающихся браком и в настоящие священ. минуты, дать им живот мирен, долгоденствие, целомудрие, друг к другу любовь, в союзе мира, семя долгожизненное, о чадех благодать, неувядаемый славы венец, исполнить домы их пшеницы, вина и елея, да преподают и требующим, (1 мол. венч.), просит Его благословить сочетающихся, как благословил Он упоминаемых выше праведников, и сохранить их на жизненном пути, как сохранил Ноя в ковчеге, Иону – во чреве кита, трех отроков в пещи огненной, не забывает помолиться и о родителях брачующихся, зане молитвы родителей утверждают основание домов. (2 Мол.) Наконец священник умоляет Господа ниспослать с неба благодать Св. Духа и сочетать предстоящих рабов и дать им плод чрева, благочадия восприятие (3 Мол.).

До сих пор были, так сказать, предварительные моления о брачующихся, но затем совершается и самое таинство венчания. Оно состоит в наложении венцов на брачующихся с произношением слов: «венчается раб Божий рабе Божией, и раба Божия рабу Божию во имя Отца, и Сына и Св. Духа», и затем в благословении священнодействующего с произношением слов: «Господи Боже наш славою и честию венчай я». Возложением венцов и словами тайнодействия священнослужитель внушает предстоящим ту мысль, что украшенная венцами чета с этого времени получила уже райское благословение и право на размножение рода человеческого и сделалась как бы князьями и родоначальниками будущего потомства и что она, как теперь украшена венцами, так чтобы Господь Бог украшал их и во всю их жизнь славою и честью, т. е. всеми благодеяниями, соединенными с райским благословением. (Кн. о служ. и чинопосл. л. 77).

Так совершается великое таинство брака. Опять повторю, что это действие церковное не простой обряд, а таинство, и таинство великое. Чрез видимые действия этого таинства нисходит на брачующихся благодать Св. Духа и дает им силы и дары, необходимо нужные им для супружеской и семейной жизни. С этих священных минут жених и невеста вступают в тесный и нерасторжимый союз и во все права супружеской жизни.

Важен и многознаменателен обряд таинства венчания. Ах, если бы все вступающие в брак были внимательны к совершаемым в это время обрядам и с глубоким благоговением внимали молениям Св. Церкви! Как было бы хорошо и полезно для них! А то не бывает ли большею частью так, что они ждут не дождутся, как бы поскорее кончилось венчание и поскорее бы освободили их от церковного обряда. Правда, в большинстве случаев не церковный обряд и не венчание, думаю, бывает тяжелым и под час невыносимым для брачующихся, но присутствие в храме любопытного народа, любопытного, но не молящегося; потому что большая часть и действительно лишь из любопытства посещают в это время храм Божий, так что храм Божий в это время делается похожим больше на место какой-то сходки или торжища, чем на место молитвы. Шепоты, смех, пересуды, беготня, неприличное и неблагоговейное стояние, смотрение на брачующихся, а не на Св. иконы, невнимание к совершаемому обряду и молитвам, ослушание священнодействующего, приглашающего к порядку, да, все это такие действия, которые глубоко потрясают душу. И кто же, бр., совершает в храме Божием такие безчинства? Не иноверцы, и не враги христианства и церковного порядка, а, к сожалению и стыду нашему, сами христиане и притом православные. Не говорим уже о той ответственности, какая ожидает каждого за пренебрежение делом Божиим и за оскорбление святыни; если обратим один поверхностный взгляд на неприличное поведение христиан в таком священном месте, как храм Божий, – это одно уже не служит ли большим укором нашему православию. Что бы подумал о нас иноверец, если бы ему, как-нибудь мимоходом, привелось заглянуть в это время в дом христианской молитвы?

Какое бы впечатление он вынес отсюда? Чтобы подумал он и о самом христианстве, дозволяющем, в таком священном месте, такое бесчиние? Братии мои! умоляю вас именем Божиим остерегаться от такого бесчиния в священном месте. Будьте же благоговейны при совершении великого таинства св. Церкви. Не нарушайте его святости своим бесчинием. В противном случае Господь да будет вам Судьей.

В прошлый раз раскрыли мы самую существенную часть обряда таинства брака и сегодня продолжим беседу о сем же.

Благословив и совершив таинство брака, св. Церковь в дальнейших своих действиях раскрывает главным образом те отношения, в каких должны находиться между собою муж и жена. Для этого она первее всего предлагает вниманию нашему чтение из послания Апостола Павла, в котором раскрываются главные обязанности мужа и жены. Жена по учению Апостола должна во всем повиноваться своему мужу, потому что муж есть глава жены. В пример повиновения жены своему мужу поставляется союз, какой находится между Христом и Церковью. Как Христос есть глава Церкви и Спаситель всего ее тела, т. е. христианства, так и муж есть глава жены. Как Церковь во всем повинуется Христу, так и жена должна повиноваться своему мужу. С другой стороны, как Христос возлюбил Церковь Свою до того, что за нее предал Себя на страдания и крестную смерть, чтобы, очистив ее от всякой скверны или порока, сделать чистой и непорочной, так же должны поступать и мужья в отношении своих жен – любить их искреннею и совершенною любовью, как часть своего тела, с готовностью, если потребуется, положить за них свою жизнь.

За чтением Апостольским следует чтение Евангелия, в котором описывается чудо Спасителя на браке в Кане Галилейской, куда приглашен быль Господь с Своею Пречистою Матерью, и где совершил первое Свое чудо, претворив воду в вино, и тем благословил брак как таинство. После чтения Апостольских и Евангельских речений, раскрывающих значение и важность таинства брака, поется молитва Господня: «Отче наш», чем внушается новобрачным всегда возносить ум и сердца к одному Отцу небесному. Далее новобрачным подается общая чаша и как бы осязательным образом, внушается, что с этого времени у них должно быть все общее – одни желания и намерения, радости и скорби во все продолжение их жизни. По вкушении новобрачными вина священник, соединив их руки, троекратно – во образ Св. Троицы, обводит их кругом аналоя, на котором лежат крест и Евангелие. Кругообразное хождение означает духовное торжество благословенной Богом четы. Затем снимаются с новобрачных венцы. При чем священник, от лица всей Церкви, приветствует новобрачных желанием тех благословений, какие Господь изливал на ветхозаветных праведников, – чтобы они были возвеличены пред Богом и всеми людьми, как возвеличены были Авраам и Сарра, благословлены Богом, как Исаак и Ревекка, и умножилось бы потомство их, как потомство Иакова и Рахили. Венчание заканчивается благословением священника, при чем он молит Господа соблюсти новобрачных нескверными, непорочными и ненаветными во веки веков. После чего бывает отпуст и новобрачные целуют животворящий крест и друг друга в знак супружеского единодушия и любви и уходят в дома свои.

Братие-христиане! Из описания совершения таинства брака видите как св. Церковь заботливо устрояет наши семейные отношения. Внушая брачующимся и всем православным христианам, что брак есть великое таинство, она с особенною заботливостью старается запечатлеть в умах и сердцах наших те обязанности, какие нужны в супружестве. Будем же внимательны к ее материнским о нас заботам. Будем при совершении св. таинства с благоговением выслушивать молитвы священнослужителя и со смирением возноситься умом и сердцем к небесному Совершителю св. Таинств, – да ниспошлет Он, Милосердый, на нас и на благословляемую чету Свои милости, да подаст им единодушие, долгожитие, благочадие, и да исполнит их и всех нас благ земных и небесных, обещанных в вечном Его царстве.

В нашей православной Церкви есть особенный обряд венчания двоебрачных, т. е. таких лиц, которые, по смерти одного из супругов, вступают в новый брак с другим лицом. Обряд этот хотя в общем порядке сходен с первым, т. е. с венчанием первобрачных, но имеет и несколько отличий. Так, он не настолько торжествен, как первый, и вместо первых двух молитв о благословении брачующихся и наделении их всеми благами супружеской и семейной жизни, находятся другие, которые имеют характер молитв покаянных. В молитвах этих, указывая на немощи вступающих во второй брак и слабости природы человеческой, склонной нарушать чистоту целомудрия, и упоминая наставление св. Ап. Павла: лучше есть о Господе посягати, нежели разжизатися (1 Koр. 7:9), священник молит Господа Бога, чтобы Он простил вольная и невольная грехи вступающим в новый брак, как простил Рааве блуднице, даровал бы им Мытарево обращение, и, соединив друг ко другу любовью, благословил их плод чрева и благочадия восприятие. Затем следует самое венчание и все прочее по обыкновенному чину, как совершается над вступающими в первый брак.

Из короткого описания венчания второбрачных, видите, бр., что святая Церковь дозволяет второй брак только ради слабости и немощи человеческой, а правилами своими предписывает налагать на вступающих во второй брак епитимию. Так в правилах Св. Василия Великого между прочим сказано: двоебрачный едино лето да не причастится (4 прав. Вас. В.). А троебрачный подвергается еще большей епитимии, – он отлучается от св. причастия на четыре, даже на пять лет (Мал. тр. пр. 50). Вот как строго св. Церковь смотрит на нравственную чистоту христиан. Что же сказать теперь о тех христианах, которые, потеряв стыд и заглушив в себе совесть, не боясь Бога, легко нарушают чистоту целомудрия? Да, бр., это самые погибшие люди, – они лишаются благодати Божией и блаженства вечного. Блудником и прелюбодеем судит Бог, говорит св. Ап. Павел: они царствия Божия не наследят. (Евр. 18:4; 1Кор. 6:9). Нельзя без глубокого сожаления и подумать, говорит один из наших пастырей Церкви, что человек, одаренный разумом, созданный для общения с Богом, искупленный драгоценною кровью Иисуса Христа, может впасть в такие мерзости о которых христианам стыдно даже говорить (Нрав. Бог. Плат. стр. 243).

Будем же, брат., всеми силами души своей бодрствовать над самими собою, будем прогонять от себя все нечистые мысли, влекущие нас к нарушению целомудрия; потому что, чем чаще возникает в нас плотское желание, чем более услаждаемся им, тем более оно возрастает и человека делает так слабым, что он легко порабощается ему. Чтобы сохранить себя от дурных мыслей и пожеланий, будем, сколько возможно, чаще обращаться к помощи Божией, и молить Господа Бога, чтобы Он, Своей вседействующей благодатью, сохранил нас в чистоте и целомудрии. Св. Отцы Церкви, много испытавшие на себе действия злых духов, и достигшие высшей чистоты и непорочности, научают нас так обращаться к помощи Божией: Ты силен Господи, и Твой есть подвиг. Ты ратуй и победи Господи (Настав. Исаак. Сир). Возопий, говорит Св. Иоанн Лествичник, к могущему спасти тебя не хитросплетеными словами, но смиренными глаголами: Господи, яко немощен есмь, помилуй мя, Господи: и тогда возчувствуешь могущество Всевышняго и прогонишь невидимых врагов (Иоан. Лест. гл. 15). Всегда поражай врагов именем Иисуса, ибо сильнее сего оружия не найдешь ни на небе, ни на земле.

Доселе говорили мы, бр., об обрядах, совершаемых при таинствах, которые имеют действие на души наши и ниспосылают ту или другую благодать нашей духовной природе. Но есть у нас таинство, которое действует не на одну только душу, но и на тело.

В жизни своей мы не редко подвергаемся болезням и при том иногда столь тяжким, что, как говорится, самая жизнь находится на волоске. А кому неизвестно, кто не испытал на себе, как трудно и часто невыносимо быть больным, как тяжело бывает смотреть на близких родных с трепетом и глубокою скорбью окружающих нас на одре болезни? И вот св. Церковь, как чадолюбивая мать, не оставляет нас без своей помощи и в эти трудные для нас дни скорбей. Она является к нам с таким врачевством, которое полезнее и вернее всяких земных врачеваний. Это врачевство свое она предлагает нам в таинстве елеосвящения, называемом по-простому соборованием, так как совершается собором священнослужителей. Елеосвящение, исцеляя грехи страждущего, воздвигает его здравым с одра болезни.

Скажем теперь, как совершается елеосвящение. Елеосвящение, как таинство Церкви, положено совершать в храме Божием; но снисходя телесным недугам больного, совершение его не возбраняется и в обыкновенном доме.

Для совершения таинства елеосвящения приготовляется на столе блюдо, наполненное пшеницею, или мукою пшеничною; в средину блюда, по верх пшеницы, поставляется небольшой сосудец с чистым елеем, а кругом его семь стручцев, или проще сказать, спичек, обвитых хлопчатой бумагой, которые приготовляются для помазания больного.

После обычного благословения священника, начинается умилительное пение тропарей и канона, в которых испрашивается у Господа Бога для всех грешных помилование и прощение грехов, затем в частности призывается свыше благословение и благодать на приготовленный елей, который бы силою, ниспосланною свыше, исцелил болезни душевные и телесные недугующего раба и восстановил бы его от одра болезненного. По освящении елее, вливается в него небольшое количество вина, чем напоминается притча Спасителя о милосердом Самарянине (Лк. 10:34), который, для облегчения ран избитого путника, возливал на них масло и вино. Затем читаются семь Апостолов и Евангелий, в которых указывается ни чудесные действия елеопомазания св. Апостолами, упоминаются некоторые из чудес Господа Спасителя и раскрывается сила и действия таинства елеосвящения. После каждого чтения Евангелия читается по одной умилостивительной молитве, в которой испрашивается у Милосердного Господа исцеление болящего от душевных и телесных немощей. По окончании каждой таковой молитвы бывает помазание больного елеем, для чего священник, омочив стручец в елей, помазует болящего крестообразно на челе, ноздрях, щеках, устах, на груди и руках, и при этом произносит совершительную молитву таинства: Отче Святый, Врачу душ и телес, пославый Единородного Твоего Сына, Господа нашего Иисуса Христа, всякий недуг исцеляющего и от смерти избавляющего, исцели и раба Твоего от обдержащия его душевные и телесные немощи и оживотвори его благодатию Христа Твоего, молитвами Пречистыя Владычицы нашея Богородицы и проч.

По окончании семи Апостольских и Евангельских чтений и семи елеопомазаний священник, разогнув Евангелие, полагает его письменами на голову больного, как бы крепкую и сильную руку Божию, и произносит знаменательную молитву, которой просит милостивое и непамятозлобное человеколюбие Божие простить все согрешения больного и воздвигнуть его от одра болезни силою Его благости. По прочтении молитвы заканчивается таинство обычным отпустом.

Таинство елеосвящения совершается только над больным, – оно исцеляет его и восставляет от одра болезни. А потому всякий раз, лишь только заболеет кто-либо из вас, призывайте священника, и он, совершив над больным таинство елеосвящения, дарует, сплою благодати Св. Духа, исцеление в болезни. Если же мы и видим, что не всегда выздоравливает больной после соборования, то это зависит от того, что очень поздно приглашается священник для совершения таинства. В самом деле, когда больные или вы сами приглашаете священника для совершения этого спасительного таинства? Большею частью тогда уже, когда больной чувствует крайнее изнеможение и приближение смерти, и иногда уже находится в бесчувственном положении и предсмертной агонии. Так поступаете вы потому что не знаете значения этого таинства, думаете, что таинство это совершается лишь, в крайнем случае, пред самою смертью. Но такое мнение ваше неправильно и не на чем не основано. Таинство это по смыслу учения Св. Православной Церкви, совершается не для того, чтобы приготовить больного к смерти, а чтобы испросить у Господа Бога исцеление болезней телесных и душевных. Учение свое Св. Православная Церковь основывает на словах св. Апостола Иакова, который говорит: болит-ли кто в вас, да призовет пресвитеры церковные, и да молитву сотворят над ним, помазавше его елеем во имя Господне. И молитва веры спасет болящего и воздвигнет его Господь, и аще грехи сотворил есть, отпустятся ему (Иак. 5:14, 15).

Видите, пр., какой смысл дает св. Апостол, брат Господень по плоти, св. таинству елеосвящения. А если так, если Господь при посредстве таинства елеосвящения даст верующим здравие телесное, то и нужно дорожить им, как врачевством небесным; а дорожа им, как врачевством, принимать его не тогда, когда больной приходит в безнадежное состояние и в предсмертную агонию, когда самый труп уже видимо разлагается, а гораздо раньше – при самом начале болезни. Бояться тут решительно нечего. Знаем и нередко слышали мы много толков относительно этого св. таинства; но толки эти не более, как суеверие, ни на чем не основанное, и при том, как мы выше сказали, совершенно противное учению Св. Православной Церкви. Так между прочим говорят, что после соборования нужно воздерживаться от вкушения мяса, брачной жизни и т. п. Но ничего подобного нет в учении православной Церкви, а, следовательно, это лишь один вымысел, и вымысел тем более вредный, что из-за него православный христианин лишает себя этого спасительного таинства и часто преждевременно нисходит в могилу. Нет, бр., не верьте этим ни на чем не основанным вымыслам и предрассудкам, но с твердою верою и упованием на Небесного Врача, всякий болящий да призовет пресвитеры церковныя, и молитву сотворят над ним, помазавше его елеем во имя Господне; и молитва веры спасет болящего, и воздвигнет его Господь с одра болезни здрава, цела, и всесовершенна, и аще грехи сотворил есть, отпустятся ему. (Иак. 5:14, 15).

Священник Иаков Тернов

О том, с какими чувствованиями должно

пользоваться благодеяниями Божиими.

В нынешнем воскресном Евангелии за литургией повествуется о воскресении Наинского юноши. Это чрезвычайное, чудесное событие произошло при таких обстоятельствах. Господь наш Иисус Христос в скором времени после исцеления слуги Капернаумского сотника отправился в город Наин, находящийся невдалеке от Капернаума, принадлежащего, как и Наин, к Галилейской области; за Господом следовали, по обыкновению, ученики Его и множество народа. Когда приблизились они к городским воротам, то встретили многочисленное собрание городских обывателей, которые несли хоронить умершего: это был единственный сын бедной вдовы сего города. Понятно какова была скорбь несчастной матери! Не слышал Господь просьбы от этой вдовицы, лишившейся в сыне единственной опоры в своей жизни. Он видел только ее стенания и горесть, и сжалившись над нею, тотчас произносит ей Свое утешительное слово: «не плачь»! Затем Он, подошед, прикоснулся к одру, на котором несли покойника; несущие остановились. Тогда Христос-Спаситель воззвал к мертвецу всемогущим Божественным гласом: «юноша, тебе говорю, – встань»; и мертвец, к ужасу всех, поднявшись, начал говорить. Потом Господь отдал его обрадованной матери его.

Такая чудесная милость Божия, явленная беспомощной вдове в воскрешении ее единственного сына, ясно свидетельствует нам, бр., что Господь Бог всегда близок к каждому несчастному и милосерд ко всякому человеку, особенно бедствующему.

От Наинских жителей, бл. слуш., перейдем теперь к себе самим. Воспоминание о сем Евангельском повествовании доставляет и нам, бр., великое утешение, поселяя в душе всякого верующего отрадную надежду на благость Божию. Оно убеждает нас в отрадно непреложной истине, в величайшем благоснисхождении и милосердии к нам, многогрешным, премилосердого Бога, Который, желая всем спастися и в разум истины приити, никогда и никого из нас не оставляет без Своего всеблагого руководительства, как не оставил Он и воспоминаемую ныне Наинскую вдовицу-мать.

Да, братия-христиане, неизреченно благ и милостив и к нам Господь Бог! И можем ли мы сомневаться в этой истине?! И не к нам только одним Он оказывает Свое благоснисхождение, но и все народы на земле всегда видели и видят и, без сомнения, увидят еще могучую силу Его благости. И потому можно сказать, не было такого времени на земле, когда бы Господь Бог, как всякому благу Промыслитель и Податель (утр. мол.), не оказывал роду человеческому Своих благодеяний. Следовательно, благодеяния Его неисчислимы для всех и каждого. Но все ли мы, бр., с должными чувствованиями принимаем неизреченные Его благодеяния? Все ли надлежащим образом сознаем столь любвеобильное отношение Его к нам, многогрешным? И знаем ли еще, как нужно принимать эти благодеяния Божии? А знать это для всех нас весьма нужно и необходимо: ибо, когда мы будем знать, как должно принимать эти благодеяния или дары Божии и поступать сообразно с сим знанием, то эти самые дары будут нам приятнее и спасительнее, и Господь Бог умножая умножит благословения Своя. И так, поразмыслим, братия, для собственной душевной нашей пользы, побеседуем в сей воскресный день о том, с какими чувствованиями должны мы пользоваться благодеяниями Божиими.

Конечно, все мы знаем, что Господь Бог, наш всегдашний Благодетель, бесконечно велик над всеми нами. Дары Его ниспосылаются нам не только, так сказать, втуне, но даже и тогда, когда мы, вместо даров, достойны бываем наказаний. Посему, первее всего мы должны пользоваться благодеяниями Божиими с величайшим благоговением, с чувством глубокой признательности к бесконечно милосердому Промыслителю и Подателю всех даров – душевных и телесных. Обращаясь к самому себе и сознавая свое недостоинство, с чувством глубочайшего смирения должны мы взывать к Господу: что есть человек, яко помниши его, или сын человечь, яко посещаеши. (Пс. 8:5) Что воздам Господеви о всех, яже воздаде ми? (Пс. 115:3) Должны мы постоянно памятовать о всех благодеяниях Господа, и всем сердцем своим обязаны благодарить Его, благословлять Его. Каждый из нас да взывает с царственным пророком Давидом: Благослови душе моя Господа, и вся внутренняя моя имя святое Его: благослови душе моя Господа, и не забывай всех воздаяний Его (Пс. 102:1–4). Но пусть собственное наше чувство хвалы и прославления не совмещаются только в нас самих – мы обязаны возвестить благодеяния Божии и всем людям: возвещу имя Твое братии моей, посреде церкви воспою Тя, взывает Псалмопевец св. Давид в одном псалме. И это прославление угодно будет Господу и Он еще больших благодеяний удостоит нас.

Хваление и прославление благодеящего Промысла должны обнаруживаться в нашем истинном служении Ему, в нашей ревностной молитве, проникнутой пламенною любовью к Богу. Итак, пламенная сыновняя любовь к Богу, как общему Отцу нашему, должна постоянно наполнять душу человека, облагодетельствованного Промыслом. Представьте себе, – если это только возможно для человека, – представьте все благодеяния Божий, содеянные в разное время роду человеческому! Возможно ли не восхищаться нам стольким красотам, которые рассыпаны для нас в природе щедрою рукою Творца неба и земли! Если все сотворенное в природе так приятно нам, то тем более должен быть возлюблен Бог, даровавший нам, к полному удовольствию нашему, эти неисчислимые красоты (блага)! И возможно ли не возлюбить от всего сердца, от всей души возлюбившего нас Бога и не пощадившего за нас Единородного Сына Своего Иисуса Христа? Тако бо возлюби Бог мир, яко и Сына Своего Единородного дал есть нам, да всяк веруя в Он не погибнет, но имать живот вечный (Ин. 3:16). Но при этом надобно помнить, что Господь Бог ниспосылает нам Свои дары не для одних только нас: Он предписывает разделять эти дары с нашими ближними, посему употребление даров должно быть согласно с Его законом. Всякому из нас, конечно, известно, с какою благодетельною целью всемогущий и всемилостивый Господь награждает нас так щедро: Он не из каких-либо Своих видов благодетельствует нам, а единственно для общей нашей пользы. Посему, вся наша жизнь, все наши силы и способности не должны ли быть употреблены на благо ближним? Не должно ли нам, столь облагодетельствованным Богом, быть благодетелями своих ближних, не щадя никаких собственных выгод? Ибо, аще благотворите благотворящим вам, кая вам благодать есть; ибо и грешницы тожде творят... Обаче любите враги ваша (Лк. 6:33, 35); добро творите ненавидящим вас и молитеся за творящих вам напасть, и изгонящия вы (Мф. 5:44).

Вот с какими чувствованиями должны мы пользоваться благодеяниями Божиими! Будем же «благословлять Господа на всякое время, да будет непрестанно хвала Ему в устах наших. О Господе похвалится душа наша; да услышат кротции и возвеселятся, и возвеличат Господа вместе с нами» (Пс. 33:2, 3–4)!

К тому же побуждает и собственный наш разум. Человек – ничтожная тварь пред Богом; и может ли Он, Всемогущий, равнодушно смотреть на неблагодарных к Нему? Не свойственно ли Ему, Всеправосудному, так сказать, огорчиться, когда какие-либо благодеяния Его бывают забыты или употреблены не так, как бы следовало? Сколько же мы окажемся неблагодарными и виновными пред Богом, этим бесконечно великим Благодетелем, когда не покажем ни искреннего признания Его милостей, ни любви к Нему, ни покорности Его воле? Тем большого достойны будем мы наказания, если, вопреки Его намерениям, благодеяния Его употреблены будут во зло. Не скажет ли нам тогда вечно правосудный Господь: лукавый рабе и ленивый… подобаше убо тебе вдати сребро мое… За сие неключимого раба вверзите во тьму кромешнюю: ту будет плачь и скрежет зубом (Мф. 25:26–30). Ибо сам Господь говорит устами прор. Давида: пожри Господеви жертву хвалы, и воздаждь Вышнему молитвы твоя: и призови мя в день скорби твоея, и изму тя, и прославиши мя (Пс. 49:14, 15). Да, братия, христианам не прилично подражать живущим только для своего собственного удовольствия. Обратите внимание свое, умственные свои взоры на жителей неба! Там, увенчанные славою, слагают с себя венцы и падают пред престолом Божиим, непрестанно взывая: достоин ecu, Господи, прияти славу, и честь, и силу: яко ты ecu создал всяческая, и волею Твоею суть и сотворена (Откр. 4:11).

Ежели жители неба, постоянно блаженствующие, непрестанно славословят Господа, то возможно ли нам не благодарить Его, нам, имеющим постоянную нужду в Его благодеяниях? Соединим же свой глас благодарности с гласом небожителей: аще убо ясте, аще ли пиете, аще ли ино что творите, вся во славу Божию творите (1Кор. 10:31)! Таковой благодарности научает нас и еще Апостол: о всем благодарите; сия бо есть воля Божия о Христе Иисусе (Сол. 5:18). Аминь!

Оренбургской градской Свято-Троицкой церкви

Священник Иоанн Разсыпнинскиий

Изыде сеяй сеяти семене своего, и егда сеяше, ово паде при пути и попрано бысть, и птицы небесныя позобаше е. А другое паде на камени, и прозяб усше, зане неимеяше влаги. И другое паде посреде терния и возрасте терние и подави е. Другое же паде на земли блазе, и прозяб сотвори плод сторицею (Лк. 8:5–8).

В настоящей евангельской притче Иисус Христос слово Свое уподобляет естественному семени и обращает наше внимание особенно на свойства приявшей его почвы. Он говорит о четырех различных местах земли: на трех посеянное семя не приносит плода и погибает; на четвертом приносит обильный плод. «Подобно сему являются и четыре рода слушателей слова Божия; три из них также не приносят плодов духовных, и только четвертый благодарен духовному Сеятелю». Во-первых, семя, упавшее во время сеяния при пути, попирается проходящими, или расхищается птицами; и не только не приносит плода, но и само погибает. Так Слово Божие, возвещаемое устами пастырей и учителей церкви, касаясь слуха иных, не доходит до сердца, или упадая на него, скоро похищается. Вот первый род слушателей. «Как по широкому пути идут и едут, бегут и несутся, все в движении, всему есть место, не достает его только для малого зерна, чтобы укорениться ему и возрасти», так люди, составляющие первый род слушателей, всем занимаются: стремятся к познанию предметов высоких, не пренебрегают и малыми; творят свои дела, судят о чужих; принимают посетителей, сами посещают других. Собирают новости, сообщают их другим. Они постоянно столько заняты, что не имеют времени и помыслить о едином на потребу – о своем спасении.

Приходят в храм Господень по обычаю или по приличию; но не приносят должного приготовления к Слову Божию, не имеют здесь надлежащего к нему внимания, и не выносят отсюда плода – благоговейного о нем размышления. Если кто признает себя таковым, тот моли Господа Бога о помощи, приди в самого себя, как блудный сын, который начал свое обращение – в себе пришед. Собери рассеянные твои мысли и обрати их на внутреннее состояние своего сердца; проси Отца светов, да отверзет его разуметь Писания. «Хищные птицы разгоняются криком, а диавол молитвою к Богу».

Во-вторых, семя упадает на землю каменистую и, хотя всходит, но, не имея влаги, скоро засыхает и не приносит плода; так и из вас некоторые, слушая слово Божие, приемлют его с радостью; но суть привременны, т. е., во время благополучия веруют, а во время напасти отпадают. К сему второму роду слушателей относятся те христиане, кои во время несчастия и напастей не имеют мужества и терпения и во время искушений отвергаются от веры. «Таковые должны приобрести постоянную ревность к слову Божию, благоговейную молитву к Иисусу Христу и укрепить сердце свое терпением и верою». Должны слушать и слушаться Иисуса Христа не тогда только, когда Он учит нас со славой и властью и творит чудеса; но и тогда, когда видим Его распятым на кресте.

В-третьих, семя, упавшее в терние, хотя и всходит, но скоро заглушается и подавляется им, и не приносит плода; так многие хотя и слушают слово Божие со вниманием и с искренним намерением вести жизнь свою согласно с ним, но вскоре прежние влечения и житейские заботы подавляют в сердцах их усердно принятое ими семя Слова Божия и оно остается без плода. Это слушатели, выше всего ценящие временное счастье и благополучие как-бы не веруя, что есть вечная жизнь и вечное блаженство, и потому крайне озабоченные и увлеченные заботами о выгодах и удобствах настоящей жизни; люди пристрастные к удовольствиям чувственным, алчущие корысти, преданные миру. Кто понимает себя таковым, тот постарайся приобрести духовное бдение над самим собою, испроси божественную мудрость различать истинные блага от ложных, предпочитать вечные – временным; приучи себя к умеренности и к самым лишениям; возлюби нищету духовную; по возможности удали сердце свое от вещей земных и расположи его к небесным: и тогда семя слова Божия не останется в тебе без плода.

В-четвертых, вещественное семя, посеянное на добрую землю, укореняется, восходит и приносит сторичный плод. И на ниве Христовой, в церкви Божией, находятся такие, которые, приняв духовное семя слова Божия, хранят его в добром и чистом сердце и приносят плод в терпении.

Все мы по природе составляем худую землю: всяк из нас помышляет в сердце своем прилежно на злая от юности своей. Но ниву сердца нашего, по естеству худую, и бесплодную, Господь наш Иисус Христос ценою своей крови купил в свою собственность; «возделывает ее посредством закона и креста, умягчает ее росою благодати и оплодотворяет ее животным семенем Своего слова, тем самым удобряет ее». Таким-то образом Сам Господь Бог делает сухие и бесплодные сердца наши полем плодоносным. Таков четвертый род слушающих слово Божие и составляющих добрую землю.

И так, благоч. слуш., дабы нам уподобиться четвертому роду слушающих слово Божие, и чтобы семя слова Божия не напрасно упадало на сердца наши, необходимо, во-первых, ревностное слушание слова Божия. Ревность есть признак, что мы принадлежим к словесному стаду Христову: овцы моя гласа моего слушают. Сам Иисус Христос восхвалил Марию, при ногах Его слушающую слово Его, сказав: Мария благую часть избра, яже не отымется от нея (Лк. 10:42). Во-вторых, нужно хранение слова. Не довольно только слышать, надобно и хранить слышанное. Так повествует Евангелие о Пресвятой Деве Марии: Мариам же соблюдете все глаголы сия, слагающе в сердце своем. (Лк. 2:19).

В-третьих, необходимо сердце доброе и благое. Оно созидается в нас чрез очищение его от всякого терния, подавляющего слово Божие, когда благоговением и глубокою преданностью воле Божией дух правый обновляется в утробах наших.

В-четвертых, необходимо плодоприношение. Всякое посеянное семя приносит плоды во время свое: посему и в нас должны произрасти духовные плоды слова Божия: любы, радость, мир, долготерпение, вера, кротость, воздержание (Гал. 5: 22). Как земледелец ожидает жатвы, садовод зрелых плодов, так и Иисус Христос недоволен одними внешними знаками нашего Ему служения: что мя зовете, Господи, Господи! и не творите, яже глоголю (Лк. 6:46). Он требует плодов: Аз избрал вас, и положил вас, да вы идете, и плод принесете. Всяко древо, еже не творит плода добра, посекаемо бывает, и во огнь вметаемо (Мф. 3:10). Земля пившая сходящий множицею на ню дождь, и рождающая былие доброе оным ими же и делаема, бывает, приемлет благословение от Бога: а износящая терние и волчец, непотребна есть, и клятвы близ, ее же кончина в пожжение (Евр. 6:7–8).

Благоч. слуш.! Эти грозные изречения и пример пораженной проклятием безплодной смоковницы да проникнут сердца наши и исполнят их спасительным страхом. Мы иногда ропщем, что Господь Бог не внемлет нашим словам и молитвам; может быть и за то, что мы сами не внимаем, как должно, святому слову Его, не храним и не исполняем его. Итак, постараемся обратить милостивое внимание Господа Бога на молитвы наши благоговейным слушанием слова Его и совершенным послушанием святой воле Его; постараемся делать доброе, обогащаться делами благими, да приимем вечную жизнь. Аминь.

Ключарь Собора священник Павел Львов

1886 г. 26 октября.

г. Оренбург.

Творче и Создателю всяческих, Боже! дело рук наших, ко славе Твоей начинаемое, Твоим благословением спешно исправи, и силою Твоею скоро произведи, яко един всесилен и человеколюбец (Троп. на основ. Церк.)

Иудеи, когда разрушен был Иерусалим и разорен их храм, из любви к последнему обнимали разметанные камни его, лобызали самую землю, на которой стоял их храм, и, когда уже отведены были в плен Вавилонский, то плакали не столько о своих детях избиенных, жилищах разрушенных и об имении разграбленном, сколько о Сионе, на котором был сооружен их храм. Любовь к Иерусалиму и св. храму так глубоко проникла сердце Иудеев, что они под строгою клятвою обещались не позабыть ни Иерусалима, ни храма, когда были на земле чуждей. – Аще забуду тебе, Иерусалиме, клялись они, забвена буди десница моя, прильпни язык мой гортани моему, аще не помяну тебе, Сионе! Вот, бр., какое испытание Божие постигло некогда Иудеев!

Подобное испытание Промысла Божия постигло и вас, прихожане св. храма сего, в роковую ночь на 18 июня 1883 года. Ужасное бедствие вы потерпели от огня, в один час испепелившего до основания ваш храм святой. Злодеи ограбили его и, чтобы скрыть следы преступления своего, с помощью горючих веществ, зажгли храм в нескольких местах, так что приступить к нему, со всех сторон моментально объявшемуся пламенем, для спасения священной утвари и Святейших тайн Христовых, не было никакой возможности. Итак, ваш храм Божий, и все в нем святое, и Святая Святых, сделалось добычею злодеев и жертвою всепожирающего пламени огня!

Нечего и говорить, что и вы, подобно Иудеем, много слез пролили, много и убытков понесли. Подобно Иудеем же, плакали более не об убытках, понесенных вами, а о храме Божием, в котором вы привыкли слушать Слово Божие – это небесное утешение для души в грустных обстоятельствах жизни, и в котором вы имели неизглаголанную сладость, известную только одним христианам, изливать душу свою пред Отцом щедрот, приносить Ему жертвы хвалы и благодарения за все ниспосылаемые вам от Него великие и богатые милости.

Что же сказать вам в утешение? Во времена апостольские были некоторые в подобных, как и вы, обстоятельствах. Этим людям Апостол Иаков писал: всяку радость имейте, братие моя, егда во искушение впадаете различна: ведяще, яко искушение вашея веры соделывает терпение; терпение же дело совершенно да имать, яко да будете совершенни и всецели, и заключил эти слова следующими: блажен муж, иже претерпит искушение: зане искусен быв приимет венец жизни, его же обещал Бог любящим Его (Иак. 1:2–4, 12). Вот на эти-то слова Апостола, в утешение ваше, я и хочу сказать вам несколько слов.

Почему блажен человек тот, который терпеливо переносит искушение? Потому-что искушение или несчастие, какого бы рода оно ни было, по любви к Господу он переносит безропотно – в том убеждении, что Господь не искушает никого во зло (Иак. 1:13) и что, по перенесении несчастия, получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его. Так, если и вы перенесете постигшее вас несчастие по любви вашей к Господу, как своему Создателю и Искупителю, без ропота и благодушно, ни в каком случае не считая оное за зло, то и вы будете блаженны и получите венец жизни, обещанный Господом любящим Его.

Суды Божии неисповедимы. Кто знает? Быть может Господь чрез постигшее вас несчастие ведет вас ко благу, по любви же к вам, чтобы, наказуя вас во времена, помиловать в вечности. Грешно, брат., говорить вам: за что это Господь наказал нас? Как за что? В ответ на этот вопрос советую вам на постигшее вас несчастие посмотреть в зерцало совести и всмотреться: не есть ли оно следствие каких-либо ненамеренных или намеренных ваших проступков и грехов? Иначе сказать: не есть ли оно наказание Божие за ваши грехи и проступки? Но кто же из нас не грешен? А стало быть, и кто из нас не подлежит наказанию от Бога, без воли Которого не падает и один волос с головы нашей (Лк. 12:7)? Не грешно ли после сего роптать нам на Господа – говорить: за что это Он наказал нас?

Все подвижники веры и благочестия благодушно перенесли великие и многоразличные бедствия. И Той, которая сподобилась быть Материю Сына Божия, честнейшей Херувимов и славнейшей Серафимов, суждено было испить чашу скорбей: и Тебе же самой, сказал Ей Симеон, душу пройдет оружие тяжких скорбей (Лук. 2:35). Видите, бр., и избранные Божии имели скорби: мы ли грешные не должны иметь их? Если честнейшая херувимов и славнейшая серафимов переносила их, то нам ли не нести? Наши скорби и в постигшем нас несчастий как-бы ни были по суду нашему велики, все же они менее претерпетых за грехи наши Матерью Божией, покрову которой был вверен сгоревший ваш храм!

Облобызаем, бр., карающую нас десницу Господа и на сем же месте примемся усердно за построение нового, благолепнейшего храма в честь Покрова Пр. Богородицы. Иудеи, возвратившись из плена в отечество, долгом своим постановили построить новый храм Богу, в который бы они могли восходить для молитвы, и Господь помог им построить Себе храм, благолепнейший прежнего. Нам ли не поможет? Строители храмов святых всегда были покровительствуемы Богом.

Творче и Создателю всяческих, Боже! дело рук наших, к славе Твоей начинаемое, Твоим благословением спешно исправи, и силою Твоею в совершение скоро произведи, яко Един Всесилен и Человеколюбец.

Тебе же, Пресв. Матерь Божия, вручаем и нас самих, и наши заботы о построении на сем месте нового храма Божия, посвящаемого имени Твоему. Прими его под молитвенный покров Твой! Предвари на помощь и к построению его источи нам неоскудные милости, как некогда источила Ты, Госпоже, послав св. Антонию Великому в Киев мудрых строителей храма Своего. Аминь.

Священник Алексей Коблов

К себе восходи, человече! Буди нов, вместо ветхого, и души празднуй обновление, дóндеже время жития. (Слав на хвал. при обн. хр.).

Сегодня, бр., праздник Успения Пресв. Богородицы. Но сегодня мы собрались в храм сей более для того, чтобы в последний раз принесть в нем Господу Богу наши моления, а затем проститься с ним навсегда.

По благословению бывшего нашего архипастыря, преосвященного Вениамина, вы получили разрешение вместо ветхого сего храма построить новый. Помоги вам, Господи, в этом святом деле. Не Богу нужны церкви, ибо вся вселенная есть храм, в котором всякое дыхание хвалит Господа (Пс. 150:6), но необходим храм для самого человека. Некогда сам Господь сказал царю-пророку Давиду: понеже взыде на сердце твое, еже воздати храм Имени Моему, добре сотворил ecu (3Цар. 8:18). По сим словам Господа можно судить, что храм святой имеет высокое значение в очах Господа, и что построить новую церковь в селении есть дело самое важное и благодетельное для общества.

Но что же сказать вам душеполезного н нравоучительного при последнем служении в сем св. храме? Говорить ли, в честь нынешнего праздника, о православном успении Пресв. Богородицы и о страшной смерти нас грешников? Но кто не знает, что смерть грешников люта и мучительна, а смерть праведников тиха и покойна, как после праведных трудов тих и покоен бывает сон. Говорить ли о том, что все в мире сем тленно и скоропреходяще, что нет на земле ничего такого, что бы могло существовать вечно? И эта истина всем известна. Если человек, творение рук Божиих – творение, по образу и подобию Самого Бога Творца своего, стареет, умирает и истлевает, то что сказать о творении рук человеческих? Что такое наши святые храмы? Всякий истинно православный христианин ответит, что храм святой, т. е. церковь, есть дом Божий, врата Его – врата небесные. Сам Господь наш Иисус Христос сказал, что храм есть дом Отца нашего Небесного (Ин. 11:16), в котором обитает Он таинственно и благодатно. И сотворите Ми освящение и явлюся в вас (Исх. 25:8), сказал Господь Моисею, заповедуя ему построить скинию. И будут очи Мои ту и сердце Мое во вся дни (3Цар. 9:3), сказал Он Соломону о его храме. Вот что значит храм – место селения Божия! И что же? Могущественная рука времени касается и этой святыни, как коснулось нашего храма в всем его составе. О чем же после сего сказать вам?

Вот в чем дело, бр.! Отчего некоторые храмы существуют до ста и более лет, а ваш приходский храм далеко не стоял и полстолетия? Отчего это? Отчего на ваш храм так скоро подействовала разрушительная сила времени? Печальный ваш взор и поникшие лица неутешительный ответ дают на этот вопрос.

Да, бр.! Грустно и тяжело бывает смотреть домохозяину на свою убогую, полуразрушившуюся хижину, а посмотри на самого домохозяина, становится на душе еще грустнее. Невольно подумаешь: какой это хозяин? До чего довел свой дом? Уже валится... Но вот старательный хозяин приложил к нему свои руки; при помощи Божий поправил свой дом – все в нем приубрал, повычистил и повыходил, как говорится. Смотрите, дом как дом, хоть барину жить. А посмотрите на самого хозяина, как он весел, глядит и не нарадуется на свой новый, незатейливый, но чистый, опрятный и уютный домик. В избытке радости, прежде всего, спешит он благодарить Господа за то, что помог ему устроить дом; бежит к священнику и просит его прибыть к нему со св. иконами, чтобы в новом его доме отслужить молебен с водоосвящением и на живущих в нем призвать благословение Божие. И долго, после этого, в новом своем домике, тепло и спокойно живет счастливый хозяин и благодарит Господа.

Вот, бр., отчего долгое время существуют наши жилища и вообще строенья – от старания, от приложения к ним рук. Видите, наприм., в своем доме: это упало, а это сгнило. Упалое подыми и приставь к своему месту, а гнилое замени новым. Не так же ли вы должны были б поступать и со своим приходским храмом? Если и в общежитии благоразумие требует от каждого из вас поддерживать свой дом в надлежащем, исправном виде, не допускать его до совершенного разрушения, а все ветхое в нем исправлять и переменять на новое; то как возможно храм Божий – это место селения славы Божией, допустить до ветхости, даже до разрушения? Свят храм Твой. Дому Твоему подобает святыня, Господи, в долготу дний (Пс. 64:5, 92:5), говорит Пророк Давид. Т. е., как бы так говорить Св. Пророк: если вы построили храм Господу Богу и желаете, чтобы храм ваш существовал долгое время, то старайтесь всеми силами поддерживать, исправлять, украшать его и не доводить до того состояния, которое не подобает, не приличествует святыне Господней. Обнимите теперь взором св. свой храм: разрушающееся состояние его приличествует ли святыне Господней? Спрошу, по крайней мере, вас: таково ли настоящее его положение, какое получил он от первых своих строителей, отцов и дедов ваших? Увы! Оставленный без поддержки и исправления, лишенный красоты и благолепия, доведенный до нищеты и разрушении, сей св. храм ваш не свидетельствует ли пред Богом о вашем нерадении о святынь Господней, и не говорит ли всякому постороннему зрителю и всем окрест вас живущим христианам, что вы недостаточно ценили, недостаточно любили свой приходский храм, свою святыню и дом Господа? Итак, не безпечность ли ваша в отношении к церкви Божией довела вас до того, что вы лишаетесь теперь этой святыни? «Стыдно мне, – говорил некогда о себе св. Пророк Давид, – жить самому в кедровом дворце, а кивот Божий оставлять под шатром». (1 Парал. 17:1). Как же не стыдно и не грешно христианину о доме своем заботиться, исправлять и украшать его, а о доме Божием, о своем приходском храме, не радеть?!.. Зачем же мы именуемся христианами, да еще чадами св. Христовой церкви? Знаете ли, бр., что церковь Христова есть общая наша мать – самая нежная, самая попечительная. Никакая любовь темных родителей, самых добрых и благочестивых, не может сравниться с тою любовью, которую она, благосердая, питает к нам с самых первых минут нашей жизни и до гробовой доски. В ней вы возродились водою и духом, питались телом и кровью Христовою и сочетались браком. Здесь, в этом храме, преподавалось вам спасительное учение, из него на вас изливались благодать Божия и благословение. Все в нашей жизни: жилища, поля, сады, огороды, реки, колодцы, пища и питие – все это благословляется и освящается церковью. Св. церковь, в лице священника, является и к постели больного, в случае часа смертного напутствует его Св. Тайнами и сопровождает в жизнь загробную. Материнскую любовь к чадам своим простирает она и за пределы гроба: утром и в полдень, вечером и в полунощь приносить Богу молитвы о всех, в вере скончавшихся отцах и братиях наших, но что всего важнее, на божественной литургии совершает бескровную жертву об отпущении грехов их, вольных и невольных. И все это, доселе совершаемое в сем св. храме, с нынешней, последней роковой службы должно прекратиться. По крайней мере, в переживаемые нами минуты, не выходя из сего храма св., неизбежно каждому из вас, бр., серьезно подумать о тех священнодействиях, для отправления которых безусловно необходимы храмы Божии. Отселе где вы, и старые, и малые, будете исполнять хр. долг говенья, исповеди и причащения тела и крови Господней? Куда обратитесь для повенчания во образе Христа с Церковью ваших женихов и невест? А главное: куда обратитесь для принесения бескровной жертвы за усопших отцов и дедов ваших и всех присных?

Ах. бр.! Воспоминая великие богатые благодеяния Божии, полученные нами в сем св. храме, не будем хладнокровны к нему хотя в последние минуты его существования. Пред св. его престолом помянем в последний раз тех, трудами н посильными жертвами которых воздвигнута сия драгоценная для них и для нас святыня. Плакали и рыдали некогда старцы и жены Израилевы, когда лишились святыни Израиля – Кивота Завета Господня: преселися слава от Израиля, яко взятся кивот Господень! – воскликнули они. Восплачем, бр., возрыдаем и мы, прощаясь и расставаясь с нашею святынею. Слезами соболезнования н сокрушения оросим и самый порог св. храма сего.

После сего позвольте мне, бр., не обинуясь и не срамля вас, напомнить вам и о том, представим себе, что оставляемый ныне вами храм св. лишен должного благолепия не от нерадения вашего к нему, а, скажем, по ветхости. Но вот и настоящая постройка нового храма не идет у вас вперед: в два года вами не воздвигнуто и фундамента (цоколя) под храм, так что дальнейшая постройка нового храма, как сами видите, и по времени года, и по недостатку средств, должна приостановиться. Поняли старцы и жены Иудейские цену своей святыне, которую прежде сами осквернили, – поняли, когда сия святыя были у них отнята. Поймете и вы, почтенные старцы и жены, и все прихожане св. храма сего, поймете и уразумеете цену этого храма, если к постройке нового храма будете относиться с таким же неусердием, с каким относились к поддержке и благоустроению старого храма, поймете, когда без этой святыни, без храма Божия, будете жить не год, а годы, чего не дай вам Бог. Не подумайте, православные, что этими словами я желал сделать вам упрек в недостатке с вашей стороны усердия к Церкви Божией. Нет, у меня другое желание: от старого вашего храма дать вам урок.

Вот чему в последний раз поучает вас старый, ветхий ваш храм Божий, – выслушайте, бр., со вниманием последнее, как бы предсмертное, его к вам завещание: к себе восходи, человече! Буди нов, вместо ветхого, и души празднуй обновление, дóндеже время жития. Т. е., как бы так поучает он: прихожане мои! вместо меня, старика, вы желаете построить храм Богу новый. Но я умоляю вас: вместо ветхих будьте и сами новы. Покажите на деле, что вы дорого цените православную святыню вашу, а потому не медлите усугубить старание к построению нового храма Божия, пока имеете время к тому, пока Господь продолжает жизнь вашу на земле. Эта постройка храма, если Бог благословит привести ее к окончанию, будет свидетельствовать о любви вашей к дому Божию, и составить незабвенный памятник для детей и внуков ваших. Аминь.

Священник Алексей Коблов

Величайшее из чудес, какие когда-либо видел или увидит мир, воспоминает ныне Святая Церковь. На землю, в это обиталище скорби, тления и смерти, сошел Сам Творец всей необъятной вселенной, Сам Невместимый в пространстве, сошел Сын Божий, для которого нет ни времени, ни изменений. По истине «странное и преславное таинство».

В тиши и таинственности совершилось это великое чудо. Мысленным взорам представляется небольшое иудейское селение и близ него вертеп, или пещера в глубине скалы, и ясли. Но это видимое убожество Вифлеемской пещеры нисколько не умаляет славы вселившегося в ней Сына Божия. Величайшее чудо воплощения Сына Божия, явление Его в мире не утаилось от мира. Вот простые сердцем пастыри вблизи Вифлеема видят небожителей и слышат их хвалебную песнь во славу рожденного. Вслед затем являются издалека, с востока, мудрецы волхвы, чтобы преклониться пред родившимся и принести ему подобающие дары, как Богочеловеку и Царю. Ведет их сюда чудная звезда, особое явление на небе, указующая им путь. Где есть рождейся Царь Иудейский, вопрошают они и этим вопросом смущают и приводят в движение и столицу царства Иудейского, и правителя ее, представителя власти грозного Рима, того Рима, который вмещал в себе могущество всего древнего мира. Вслед за вопросом волхвов о месте рождения Царя Иудейского и царь Ирод ищет, где Христос рождается и испытует от волхвов время явившияся звезды. Первосвященники и книжники людские тоже занимаются этим вопросом.

Но какая замечательная разница в отношении к родившемуся Христу между искателями Его! Ирод ищет Богомладенца Иисуса с целью убить Его; первосвященники и книжники ищут Его только в книгах, чтобы другим указать, где Христос рождается; сами же пренебрегают этим открытием и не пользуются им для своего спасения. Одни простосердечные пастыри и ученые путешественники восточные настойчиво, самоотверженно ищут рожденного Христа, чтобы воздать ему честь и поклонение.

Похвальна, братие, та ученость, которая приводит ко Христу, а не отторгает от Него! Благословен тот труд, который подъемлется ради Господа и освящается святым Его именем! Как счастливы были бы мы, если бы и наше образование, наше просвещение также приводило нас ко Христу, как восточных мудрецов, и не удаляло от Него, как первосвященников и книжников, как Ирода. Как счастливы были бы мы, если бы, при развитии ума нашего в духе веры Христовой, соответственно упражнялась бы и воля наша в служении Господу, развивалось бы и сердце наше в духе Христовой любви.

К сожалению, иногда не то видим мы в современном образовании, в школе и в жизни. Вот родители выбиваются из сил, тратят последние средства, терпят всевозможные лишения, переносят хлопоты и заботы, чтобы детям своим дать приличное нашему времени образование. Вот руководители народа нашего стараются просветить темную массу, устраивают школы разных наименований, затрачивают ежегодно на этот предмет огромные капиталы. Но бывает ли так, что чем выше поднимаются дети наши по ступеням современного просвещения, тем ближе подходят ко Христу, тем глубже постигают божественные истины, тем крепче любят Христа Спасителя своего и тем вернее следуют святым Его заповедям? Много ли между нами научно образованных, истинно мудрых людей, которые в своих отношениях ко Христу походили бы на мудрецов востока, упоминаемых в Евангелии. Много ли таких, которые становились бы религиознее с приобретением образования? А между тем истинное-то образование и должно вести нас к самому искреннему, сознательному сближению с Господом.

В самом деле, какая важная односторонность замечается в современном образовании. Ныне почти все внимание обращается на развитие умственных способностей, на приобретение большого запаса знаний; «знание – сила», все говорят теперь; а воспитание воли на началах любви христианской оставляется в небрежении. Такое направление образования естественно не может привести нас ко Христу более, чем знание священного писания у первосвященников п книжников иудейских, указавших Ироду место рождения Христа Спасителя, по предречению пророческому (при руководстве священного писания). Такое образование с детства, при недостатке воспитания воли на началах любви христианской, дает и плоды по роду своему как в юности, так и в зрелом возрасте: оно развивает безжизненных и бессердечных людей, умеющих только рассуждать о предметах веры и правилах нравственности, но не прилагать их на деле, не воплощать их в своей жизни. Иначе, чем объяснить то прискорбное явление, по которому мы, не взирая на увещания Архипастыря нашего доселе остаемся в небрежном отношении к христианскому чествованию праздничных дней?.. Волхвы, узнавши по явлению чудной звезды о рождении Царя Иудейского, самоотверженно приняли на себя нелегкий труд дальнего путешествия в Иерусалим ради рожденного младенца, взяли с собою драгоценные дары и с великим благоговением воздали честь и поклонение воплощенному Богу. А мы, живя вблизи христианских храмов, часто ли являемся сюда для благоговейного поклонения Великому Царю и Богу нашему? Какие дары и много ли тех даров принесли мы в нерукотворный храм – новоучрежденное здесь «Братство Св. Арх. Михаила»?.. Да, сами редко посещаем храмы Божии и еще реже приводим или посылаем в них детей своих, особенно в те периоды времени, когда детям дается отдых от учения и когда посещение богослужения предоставляется их доброй воле и попечению о них родителей. На семейных вечерах, в цирке, в театре, – везде где угодно, можно в эти периоды отдохновения от учебных занятий встретить питомцев школы, а в храме их не много и семейства с истинно христианским направлением весьма редки. Вот почему воспитанные в интересах мирского свойства, не имея в душе спасительных корней святой веры, юноши наши, становясь мужами, в отношениях своих ко Христу и Его св. церкви нередко уподобляются если не прямо Ироду, искавшему Христа с целью погубить Его, то уже никак не бывают похожи на мудрецов востока, а скорее походят на книжников Иудейских, презревших воплощенного Сына Божия... А те простецы, о просвещении которых мы хлопочем, лучше ли они становятся от нашего просвещения, делаются ли они внимательнее к велениям Божиим, послушнее голосу матери нашей – св. церкви Христовой? Когда они бывают больше похожи на Вифлеемских пастырей, столь послушных вещанию божественного голоса, тогда ли, пока остаются в своем невежестве или когда побывают под влиянием образованных людей?.. Отвечать на эти вопросы откровенно предоставляется совести каждого.

Да, братие, в современном христианском обществе немало знатных и богатых, немало образованных и научно просвещенных людей, которые далеки от Христа своими мыслями и жизнью. Но как счастливы были бы мы, если бы и наше образование, и наше просвещение так же приводили нас ко Христу, как восточных мудрецов, а не удаляли от Него, как первосвященников и книжников. Как счастливы были бы мы, если бы при развитии ума нашего в духе веры Христовой, упражнялась бы и воля наша в служении Господу, развивалось бы и сердце наше в духе любви Христовой. Аминь.

П. Р.

Блюдите, како опасно ходите, не якоже немудри, но якоже премудри, искупующе время, яко дние лукави суть (Ефес. 5:15, 16).

И вот еще Милосердый Господь, ожидая нашего исправления, сподобил нас встретить новый год! Как принимаем мы эту милость Божию? Думаем-ли о том, что и одним часом можем заслужить себе блаженную вечность или в одно мгновение лишиться времени, как недостойные пользоваться им? Если мы забываем правосудие Божие, карающее за грехи, то не замедлим воспользоваться вышеприведенным советом св. Апостола: «смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые, дорожа временем, потому что дни лукавы». Этими словами он увещевает нас, чтобы мы с осторожностью и христианским благоразумием пользовались временем, как таким сокровищем, потеряв которое, возвратить невозможно.

Братие христиане! В прошедшем мы потеряли очень много времени бесполезно. Поэтому нам всеми силами надобно стараться, чтобы теперь же вознаградить нашу потерю. Настоящее для нас так кратко и неуловимо, что мы даже не успеваем и заметить, как оно исчезает. Поэтому надобно дорожить им и употреблять с пользою для себя. Будущее же для нас неизвестно, а потому мы должны опасаться, чтобы нас не постигла смерть неприготовленными встретить ее.

Воспоминая прошедшее, мы удивляемся, с какою быстротою пронеслось оно. Мы едва помним или вовсе не помним, кап протекли блаженные дни нашего детства, когда мы, по невинности своей, уподоблялись ангелам Божиим. Скоро протекла и наша юность, когда мы стали сознательно прославлять имя Божие, но в то же время научились празднословить и осуждать ближнего; душа наша сознательно стала стремиться к Богу, но в то же время – и к мирским удовольствиям и забавам; тело наше укрепилось в силах и, может быть, в то же время потеряло первоначальную непорочность. Но вот неприметно достигли мы и совершенного возраста. Кажется, время достаточно усовершило наши познания и наши чувства, не смотря на то, мы подвергаемся прежним заблуждениям ума и прежним порокам сердца. Самая старость не освободила нас от этих заблуждений и пороков... Итак, что же осталось от прошедшего? Быть может, немного добрых дел, которые успели мы совершить при помощи Божией, но больше – горькое воспоминание о грехах. Теперь мы и желали бы возвратить прошедшее, чтобы проживать его не так, как прожили, но возвратить его уже невозможно. Что же остается? – Заглаживать прежние грехи постоянными делами добродетели. Блюдите, како опасно ходите.

Но если прошедшего для нас не существует, то будущим мы и вовсе располагать не можем; потому что оно еще не принадлежит нам. Следовательно, дня нас существует одно настоящее, но и то неуловимо. В то время, когда мы рассуждаем о настоящем мгновении, оно от нас тотчас же улетает и, погружаясь в вечность, присовокупляется к прошедшему. Чтобы воспользоваться этим драгоценным, но и скоропреходящим даром Отца Небесного, мы должны убегать всякого праздного слова, всякой излишней мирской заботы и всякого беспорядка в наших занятиях. Каждая минута есть дар Творца веков, посылаемый нам для нашего спасения; следовательно, мы каждую минуту должны трудиться для нашего вечного блага.

А между тем, как много из нас таких, которые, по-видимому, как бы нарочно стараются губить время всеми возможными средствами, которые проводят время или в совершенной бездеятельности, или в пышных и долговременных нарядах, или в шумных беседах и играх, и едва ли в течение целого дня находят несколько минут, которые можно было бы принести в жертву Богу. Блюдите, како опасно ходите.

Что еще сказать о будущем? Каждый из нас живет будущим, надеется на будущее. Страдалец думает, что в наступающий год прекратятся его страдания. Честолюбец устраивает воздушный храм своего величия, думая, что он скоро будет окружен почестями за его мнимо-геройские подвиги и заслуги. Сребролюбивый богач, не довольствуясь тем, что имеет, замышляет устроить большие сокровищницы, чтобы наполнить их богатством и потом сказать с самодовольством: душе, имаши блага много, лежаща на лета долга, почивай, яждь, пий, веселися (Лк. 12:19). Но кто сказал нам, что продолжится жизнь наша не земле? Быть может, и одного месяца в наступающем году и даже менее того – одного или нескольких дней не дано будет нам для исполнения наших замыслов. Не даром премудрый Соломон говорит: не хвалися о утрии: не веси бо, что породит находяй день (Притч. 27:1). Поэтому мы должны заботиться не о почестях или богатстве и т. п., а более всего о добродетелях и чистоте совести, чтобы постоянно быть готовыми встретиться с вечностью.

Вот, братия, какие мысли внушает нам новый год. Будем же постоянно содержать в своей памяти наставление св. Апостола о благоразумном употреблении времени и возблагодарим Господа Бога, что Он еще дает нам время для нашего покаяния и исправления и для подвигов добра Аминь.

П. Р.

Наставниче, обнощь всю труждшеся, ничесо же яхом: по глаголу же твоему ввергу мрежу (Лк. 5:5).

Так отвечал апостол Петр Иисусу Христу на приказание ввергнуть мрежи в ловитву. Господи, говорит он от лица рыбарей-апостолов, мы всю ночь ловили рыбу, всю ночь трудились, и все напрасно! Но, если Ты повелишь, я снова закину сеть. И как только, по благословению Господню, закинута была мрежа, поймано было такое множество рыбы, что сеть прорвалась. Как опытный рыболов, апостол Петр знал, что это событие было необыкновенное, что чрезвычайная ловитва была не делом случая, а произошла от всесильного глагола Божия, повелевшего забросить сети, а потому в порыве благоговения и изумления, припадши к ногам Иисуса, сказал: изыди от мене, яко муж грешен есмь, Господи.

Много, братие, необычайного совершается и в жизни каждого из нас, но не многими принимается с расположением, свойственным истинному христианину. Случай, счастье, судьба – вот слова, которыми по большей части объясняются у нас великие и дивные дела. Но не так должен рассуждать христианин. Если, по слову Божию, и волос с головы нашей не падает без воли Божией, то тем более не может совершиться без воли Божией что-либо выходящее из ряда обыкновенных событий. А потому прямая обязанность каждого из нас, предпринимающего что либо, прежде всего и главнее всего искать и просить помощи Божией. Вот истина, которая при всей своей общеизвестности, заслуживает того, чтобы в настоящее время остановить на ней особенное наше внимание.

Воля Божия проявляется иногда поразительным образом в делах наших. Большая часть наших дел совершается не так, как мы предполагаем, но так, как устрояет чья-то невидимая, всесильная рука. Истинный христианин постигает, если не умом, то верою и сердцем, кто этот невидимый Распорядитель судеб наших, и потому спокойно, с полною преданностью воле Его, принимает и встречает все, что ни бывает в жизни его. Случайного нет и ничего не может быть в жизни. Все зависит или прямо от Бога, или попускается Богом по Его промышлению. Если же так, то полагаться в чем бы то ни было на одни свои силы, ожидать успеха в предприятиях только от своего уменья и силы характера, от удачи или слепого счастья – значит не доверять попечительному о нас промыслу Божию. Где Бог, рассуждает св. Димитрий Ростовский, там и все доброе, а где нет Бога, там все злое. С кем есть Бог, тот все доброе делает и все доброе с ним делается, а с кем нет Бога, тот делает все злое и с ним все злое делается. Если Бог с нами, никто же на ны (Рим. 8:31); если же нет Бога с нами, то все наши враги восстают на нас и одолевают нас. Если Бог с нами, то можно сказать, что и малая защита может быть для нас твердою каменною стеною; если же нет Бога с нами, то и твёрдые каменные стены не защитить нас. Без помощи Божией мы никогда и ничего не можем достигнуть доброго, как бы верны ни были наши соображения, как бы велики ни были наши силы и усилия, как бы благонадежны ни были наши земные покровители. А потому каждому из нас нужно просить и искать помощи Божией и главным образом в молитве, которая должна предшествовать всякому нашему начинанию и предприятию. Вот почему и св. церковь имеет особенные молитвословия на все замечательные случаи жизни. Молитвою она заповедует нам начинать учение и оканчивать его, строить дом и входить в него, отправляться в путь или предпринимать что-либо другое. Ищите, говорит слово Божие и обрящете, толците и отверзется вам (Мф. 7:7). В деснице Божией все – и жизнь наша и нужное для жизни. Но десница сия отверзается только для благоговейных душ, живущих мыслью и сердцем в Боге и с Богом, не дерзающих ничего делать в жизни, не испросив на то помощи и благословения Божия. Аминь!

П. Р.

Откуда мне сие, да прииде Мити Господа моего ко мне! (Лк. 1:43).

Так воскликнула в восторге сердца Святая Праведная Елизавета, когда Пресвятая Дева Мария, получивши благовестие от Ангела о рождении от нее Сына Божия, вскоре посетила Елизавету в доме ее. И наши сердца невольно наполняются чувствами радости и восторга при виде этого чудотворного образа Пресвятыя Девы, несколько лет уже посещающего нас. Откуда же нам сие, да прииде Мати Господа нашего к нам недостойным и грешным? Чем мы могли заслужить это? Не ради, конечно, наших заслуг навестила Она нас, а единственно материнская любовь подвигла Ее воззреть на нас милостивым оком. Мы едва ли можем найти в себе праведность, которою сияла Святая и Праведная Елизавета; мы можем сказать разве то только, что свято чтим Пренепорочную Матерь Божию, нашу Небесною Заступницу, и она, как любящая мать, щадит и милует нас. Свидетельствую от лица всех Царице и Владычице: «не умолчим никогда, Богородица, силы Твоя глоголати, мы – недостойнии!» (тропарь Богородице), веруя в готовность каждого из нас торжественно исповедать эту истину. Нет никого между нами самого бедного, самого несчастного и немощного, который бы не испытал в жизни своей отрады и утешения когда-нибудь и сколько-нибудь, и все это ниспосылается с небес ходатайством Богоматери. «Аще бо Ты, Богородице, не бы предстояла, молящи, кто бы нас избавил от толиких бед, кто же бы сохранил доныне свободны»... (продолжение того же тропаря). Прямо, непосредственно приближаться к Богу мы не можем, только моление Матернее открывает нам этот доступ: «не имамы иные помощи, иные надежды, разве Тебе, Владычице! Ты нам помози», взывает святая церковь. Можно ли забывать такую мощную и сильную защиту? Неблагодарный сердцем, умом непременно повторит с нами: «не умолчим никогда, Богородице, силы Твоя глаголати»! Мы готовы величать, благословлять Ее пред всеми, всегда и всюду.

Назвать счастье или благо каждого, прошедшее или настоящее, трудно, но верно то, что каково бы оно ни было, оно всегда выше наших достоинств. Вот новое свидетельство благодетельства усердной Заступницы: «на Тебе надеемся, Владычица, и Тобою хвалимся, Твои бо есмы рабы, да не постыдимся», говорит церковь.

Богу угодно было обратить свое особенное благоволение на Святую Деву Марию, призреть на смирение Рабы Своей (Лк. 1:48), избрать Ее из всех дщерей человеческих, какие родились и какие родятся на земле. Особенно Ее Он благоизволил поставить мощной и всегда благопоспешной посредницей пред милостию Своей к грешникам в деле спасения нашего. Это избрание от Бога, как действие Его величия, Его всеведения, есть непререкаемое свидетельство, чтобы видеть во благословеннейшей Марии существо, высшее всех сотворенных существ, и небесных, и земных, и почитать Ее и радоваться о Ней всем – ангелам и человекам. Матерь Божия, действительно, все упование наше, чтоб возвратить оскорбленную грешной жизнью нашей любовь Христову, чтобы утвердить ее над нами и пользоваться ею неизменно в жизни нашей, в добрых намерениях и делах, и наконец, чтобы наследовать царство, уготованное для праведников от сложения мира. Заслуг мы не имеем, явиться прямо не смеем, слишком много оскорбляем Благодателя Господа. Кто примирит нас с Ним, в Которого мы веруем часто словом только, а не делом и истиною, потому что воли Его не исполняем?..

Прежде всего Матерь Божия, Ее молитвы, Ее любовь к Сыну и Богу и милосердие к нам грешным. Много бо может моление Матернее ко благосердию Владыки.

Повторим же их и сию минуту со слезами и с сознанием своего недостоинства: «Милосердия двери отверзи нам, благословенная Богородице, надеющиеся на Тя, да не погибнем, но да избавимся Тобою от бед: Ты бо еси спасение рода христианского. Не имамы иные помощи, не имамы иные надежды (пред Богом и Сыном Твоим), разве Тебе, Пречистая Дево: Ты нам помози, на Тебе надеемся и Тобою хвалимся: Твои бо есмы рабы, да не постыдимся. Все упование наше на Тя возлагаем, Мати Божия, сохрани нас под кровом Твоим. Ты предстательство христиан непостыдное, ходатайство ко Творцу непреложное» (Конд. Богород.).

Таким образом, и всегда несомненно и неизменно будем молиться Пресвятой Владычице нашей, Богородице, и будем помилованы и спасены Единородным Сыном Ея, Всеправедным Судиею, Единым сильным Царем царствующих и Господом господствующих. (1Тим. 6:15). Аминь.

Оренбургской Покровской церкви

священник Владимир Ясинский

Днесь – апостоли со пророки ликовствуют: нас бо ради молит Богородица Превечного Бога. (Конд. Богор.).

Праведная молитва есть великая для христианина радость, потому что молитва есть обращение христианина к Богу, своему Создателю.

И нет у нас такого обращения к Богу, которое было бы не молитвою; нет иного кратчайшего пути привлечь Божие благоволение к себе, когда ум и сердце наши молитвенно возносятся к Богу. Поэтому и можно, и должно молиться тайно и явно, утром и вечером, ночью и днем, непрестанно и на всяком месте; молитва оживотворяет молитвенника, молитва – жизнь христианина!

Праведная молитва также есть и вышний покров над всеми. По свидетельству св. апостола Иакова (5:16) «много может усиленная молитва праведного». Мы не знаем, чего не возмогла бы совершать молитва, споспешествуемая силою Всесвятого Духа, который неизреченными воздыханиями Сам ходатайствует о нас (Рим. 8:26): молитва может подвигнуть всемогущество Божие, может взывать к милосердию Божию, может просить прощения грехов, может низводить благословения временные, может обогащать дарованиями духовными.

Такова молитва – радость, жизнь, защита христиан.

Торжественная молитва настоящего дня приносит нам тем более радости, что она посвящена живейшему воспоминанию о молитве за нас Божией Матери, покровительницы нашего св. храма. Празднуемый Покров Божией Матери есть молитва Божией Матери в защиту христианского рода. В житии св. блаженного Андрея так повествуется о воспоминаемом событии – «Некогда во время совершения всенощного славословия в храме во Влахернах (где хранилась риза Богоматери с омофором и частью пояса) пришел туда блаженный Андрей. Был там и Епифаний, и один из его слуг с ним. По обычаю своему он стоял, как доставало сил, иногда до полуночи, иногда до утра. В четвертый час ночи блаженный Андрей видит своими очами величественную жену, идущую от царских врат с небесною свитою, из коей честный Предтеча Иоанн и св. Иоанн Богослов поддерживали Ее своими руками, а многие святые в белых одеждах предшествовали Ей, иные последовали, поя гимны и духовные песни. Когда Она приблизилась к амвону, преподобный, пришед к Епифанию, сказал: видишь ли Госпожу и Царицу мира? – Вижу, отец мой, отвечал тот. – И когда смотрел, Она, преклонив свои колена, молилась на долгий час, обливая слезами свое пречистое лицо. Окончив здесь молитву, подошла к престолу, молилась и здесь за предстоящий народ. По окончании молитвы сняла с себя наподобие молнии блиставшее покрывало, которое носила на пречистой главе своей, и, держа оное своими пречистыми руками, распростерла над всем стоящим народом. Чудные сии мужи, свв. Андрей и Епифаний, довольное время смотрели на сие распростертое над народом покрывало и блиставшую наподобие молнии славу Господню; и доколе была там Пресвятая Богородица, видимо было и покрывало. По отшествии же Ее, сделалось и оно невидимо. Но, взяв его с собою, Она оставила благодать бывшим там» (Арх. Сергий: полн. месяцеслов Востока, т. 2, ч. 2, стр. 312). Вот что сохранилось до нас в греческом предании о том событии, которое составляет предмет нынешнего торжества.

Воспоминаемое событие достойно прославляется церковною песнею о том, что ныне ликовствуют пророки и апостолы. – Да! Воодушевляемые молитвою Царицы Небесной ликовствуют те, кто озарял времена истекшие до Христа и времена текущие после явления миру Христа Спасителя. Сияют радостью пророки, возвещавшие волю Божию до Иоанна Крестителя, ликуют апостолы, благовествовавшие нам царствие Божие. Благодатное царствие Божие, воссиявшее от Иисуса Христа, открывается духовному созерцанию христиан и в воспоминаемом событии Покрова Пресвятой Богородицы, открывается святость и слава одушевленного Престола Божия, открывается всемощное ходатайство Пренепорочной Девы, Матери Божией. Она, явившаяся ныне, осенила нас честным своим Покровом, явила нам благодать своего всесильного предстательства, даровала то, чего испрашивала ради нас у Бога.

С сугубою радостью и упованием ныне прибегаем к Ее защите, в благоговении повергаемся пред Ее пречестным ликом, Ея св. иконою, ознаменованною в давние времена чудесным возгласом: «да потщится, правоверующая братия принять Меня в храм Господа Моего (сказание об иконе Казанской Божией Матери села Табыпека, 1872 г. стр. 15)». Приди, Владычице, и посети божественный храм твой и не преставай сохранять молящихся Тебе и припадающих к Тебе с верою, со слезами!

Благочестивые христиане! Спросим у нашего сердца, можно ли не благоговеть, можно ли не молиться при такой полноте священных воспоминаний, вызываемых перед нами теперь и церковным богослужением дня, и присутствием чудотворной иконы Божией Матери, можно ли не ублажать Царицу мира, Пресвятую Богородицу, явившуюся в храме Господа своего!

Помолимся же! С непоколебимою верою, надеждою и дерзновением, без злобы, тщеславия и рассеяния, в духе взаимного прощения, с покорностью и смирением рцем, с сердцем расположенным, искренним, с истиною (Иоан. 4:24) и чистотою (Тим. 2:8) помолимся, от всего сердца! Взывайте, умоляйте, просите, преклоняйте колена, возносите души, все возопием к Ней: Владычице мира, прими молитвы рабов Твоих и избави нас от всякия нужды и печали! Аминь!

Оренбургской Покровской церкви священник Андрей Невзоров

Иисус Христос дал есть овы Апостолы, овы же Пророки, овы же благовестники, овы же пастыри и учители, к совершению святых (Ефес. 4:8–11).

В день архипастырского служения благопотребно, бр., обратить к вам слово о пастырском служении и об обязанностях православных христиан в отношении к пастырям св. Церкви.

Премудрый Господь Бог устроил все в св. Церкви по высочайшему образцу небесного сожительства. Как там на небе, не все живущие получают освящение непосредственно от Триипостасного сияния славы Божией, а низшие чины горних духов восприемлют божественное освящение от высших; так и в св. Церкви низшие члены получают просвещение и освящение от высших – миряне от пастырей, пастыри от архипастырей. В небесной Церкви низшие чины ангельские, приемля озарение божественной славы от высших, могут не ведать о способе приемлемости этой славы высшими архангельскими чинами, и в св. Церкви простые миряне, получая спасительные таинства и прочие средства к освящению души и тела, могут не знать об освятительном влиянии архипастырей на пастырей Церкви. Одним из таких влияний должно считать торжественное и радостное для истинных христиан появление и пребывание среди них епархиального епископа. Обозревая приходы, епархиальные архиереи прежде всего стараются узнать, каковы пастыри Церкви. Имеют ли они в достаточной степени способности и усердие, с которыми должны проходить свое высокое и небезтрудное служение; озарены ли они светом разума и добродетели, не суть ли они вожди слепи слепцем (Мф 15:14).

И сообразно усматриваемому богомудрые архипастыри просветительно действуют на пастырей Церкви спасительными советами, вразумлениями и наставлениями. В свою очередь приходские пастыри, получивши наказание (назидание) от архипастыря, с большею бодростью духа продолжают охранять, утверждать и просвещать пасомых на скользком и тернистом пути спасения. Таким образом, вся духовно-просветительная деятельность архипастырей и пастырей св. Церкви направлена и имеет единственную цель – спасение православных христиан.

Если так, если непрестанная бдительность пастырей о душах православных христиан составляет исключительный долг пастырей, то в чем должна проявляться обязанность пасомых к пастырям? Ни в чем другом, как в совершенном повиновении пасомых пастырям. Повинуйтесь наставникам вашим и покоряйтесь, говорит Апостол Павел (Евр. 13:17), тии бо бдят о душах ваших. И повиновение пасомых пастырям должно исходить не из чувства зависимости и внутреннего принуждения над самими собою, а из всерадостной готовности повиноваться, для собственной же пользы повинующихся. – Тии бо, сказавши о пастырях, бдят о душах ваших, св. Апостол прибавляет: яко слово воздати хотяще, да с радостию сие творят, а не воздыхаюше: несть бо полезно вам сие.

Не слушать наставлений пастырей, не внимать их поучениям, не исполнять ими проповедуемого, не только не полезно, а в высшей степени вредно и гибельно для правосл. христиан. Слушаяй вас, сказал Пастыреначальник Господь Иисус Христос, обращаясь к первопастырям Христовой Церкви – св. Апостолам, Мене слушает, и отметаяйся вас, Мене отметается, отметаяйся же Мене, отметается пославшаго Мя Отца (Лук. 10:16). Если бы грозный смысл этих святейших слов Господа нашего Иисуса Христа был выразумлен сердцем каждого из нас, то конечно, жизнь правосл. христиан не представляла бы тех печальных явлений, которые наглядным образом свидетельствуют о недостатке повиновения пасомых пастырям. Вот, мы видим, что в воскресные дни в храмах Божиих одна только четвертая часть молящихся состоит из лиц мужского пола. Отыскивая причину такого неравномерного отношения между мужчинами и женщинами, присутствующими на воскресных богослужениях, мы находим, что купля-продажа, совершаемая в эти дни, отвлекает большинство мужчин от храма Божия. Движимые особенно наставительным вразумлением нашего благопопечительнейшего о спасении всех архипастыря, мы простираем свое немощное слово об оставлении торга в воскресные дни и надлежащем освящении сих дней общественною молитвою в храме, но не получаем в ответ ни гласа, ни послушания. Видим мы, что вообще нравы здешних жителей, в большинстве силою обстоятельств оторванных от трудовой земледельческой жизни и направленных в области сравнительно легкой наживы и увлечений к подражанию в роскоши и празднолюбии более обезпеченным людям, видимо утрачивают простоту и чистоту нравов святой патриархальной жизни. Взываем к исправлению, а, чтобы отвлечь от праздности и разгула, именем Божиим зовем на праздничные благочестивые беседы в храме; но беседуя с небольшим числом благочестивых прихожан, редко меняющихся в своем составе, невольно со скорбью в душе говорим себе: мнози бо суть звани, мало же избранных!.. Видим мы не вполне достаточное усердие правосл. христиан к очищению себя от грехов таинством покаяния в установленные св. Церковью времена и взывает к их благочестию оставить небрежение о таком св. долге, исполнение которого отверзает нам двери царства небесного: но не видим вожделенных плодов проповеди о покаянии. Видим мы. Но, чтобы не было придано другой цели открытию наших духовных язв, спешим обратиться к истинной цели исповедания пред лицом архипастыря в наших духовных немощах. Обнаружение душевных недугов в сем случае имеет ту же цель, каковая руководит нами в откровении совести нашей пред Самим Господом, т. е желание получить уврачевание от грехов. Святительская молитва к Богу есть наидействительнейшее средство для привлечения на согрешающих и раскаивающихся людей божественной благодати, немощных врачующей и оскудевающих восполняющей. Много бо может молитва праведного. Чтобы не быть нам лишенным этого благодетельнейшего в деле спасения средства, чтобы благостнейший наш архипастырь и отец, видя нас согрешающими, но и раскаивающимися, со всем дерзновением мог предстательствовать пред престолом Божиим о прощении грехов наших, а также архипастырски указать нам и на другие спасительные средства, могущие и впредь избавлять нас от самых поползновений к исповедуемым грехам, – вот истинная цель откровения греховных наших язв.

Но, как исповедь, в отдельности каждого, требует, кроме обнаружения грехов, решительного намерения и обещания не обращаться на прежние грехи; так и мы, сверх признания общей нашей греховности, должны искренно желать и твердо решиться оставить душепагубную холодность к св. Церкви и всем сердцем прилепиться к мысли о пользе и необходимости послушания матери православной Церкви и повиновения ее законным пастырям.

Изгоним же, бр., из сердец наших дух своеволия, увлекающий нас на греховный путь и отвлекающий от того царственного пути повиновения пастырям св. Церкви, каковым путем только и можно приди туда, идеже непрестанно слышен празднующий глас и ожидает всех нас наслаждение неизреченною радостью лицезрения Божия со всеми святыми. Принесем на алтарь умилостивления Божия, пред лицом нашего архипастыря, священный обет всегдашней готовности исполнять слово Божие, проповедуемое пастырями Церкви в наше назидание, исправление и спасение!

Священник Павел Подбельский

И зело заутра во едину от суббот приидоша на гроб возсиявшу солнцу. (Мк. 16:2).

Так повествует св. Евангелист о пришествии ко гробу Иисуса Христа в раннее утро, после субботы, св. жен мироносиц, в числе которых была св. Мария Магдалина, память которой празднует сегодня св. Церковь. Получивши от Господа чудесное исцеление от своей тяжкой болезни (Марк. 16:9), св. Мария Магдалина, всецело объятая глубочайшею благодарностью и любовью к своему Исцелителю, оставляет дом, имение и семейство и в числе других св. жен всюду следует за Ним, слушая Его небесное учение и служа Ему трудами рук своих. Даже в страшные минуты страданий Его, когда почти все ученики Его оставили Его страха ради Иудейска (Ин. 20:19), она сопровождает Его на Голгофу с горьким плачем и рыданием. Когда угас Светильник света, когда Божественный Страдалец преклонь главу, предаде дух Свой; и когда весь народ, сшедшийся на сие зрелище, видя происходившее, биюще перси своя», разошелся по домам своим (Лук. 23:48), св. Мария Магдалина осталась при кресте. Приходят на опустелую Голгофу Иосиф и Никодим и снимают с креста пречистое тело Иисусово; св. Мария Магдалина вместо мира слезами своими обливает оное и провождает до последнего земного приюта Его, погребальной пещеры. По прошествии субботы, дня покоя, еще сущей тьме (Ин. 20:1), она, как-бы забыв слабость своего пола, идет в числе других св. жен ко гробу своего Божественного Учителя, чтобы воздать Ему последний долг благодарности и любви, помазать миром пречистое тело Его. За таковый-то труд любви и преданности своему Учителю и Господу она первая удостаивается узреть Его воскресшего, и в избытке радости повергается к стопам Его. Таков путь шествия св. Марии ко Христу.

Быть со Христом во вся дни до скончания века – наш священный долг; мы при самом крещении сочетались Христу. Сей путь ко Христу св. Марии Магдалины да будет и нашим путем.

Что побудило Марию Магдалину искать Иисуса Христа? Ея тяжкая болезнь и твердая вера, что Он один силен исцелит ее. Для чего благодеющая десница Отца Небесного поражает нас иногда бедствиями? Для того, чтобы мы вспомнили об Нем и шли к Нему для наследования царства вечной радости и славы, уготованной нам от создания мира (Мф. 25:34). Всеблагий Бог «нарочито влагает нас в многоразличные беды», – говорит св. Дмитрий Ростовский, – «да яко злато в горниле искусит (Прем. 3:6) нас и обрящет достойна Себе»². Савл идет в Дамаск, «дыша угрозами и убийством на учеников Господа»; но вдруг, пораженный светом небесным, лишается зрения телесного, чтобы получить зрение духовное (Деян. 9:1–19). Дафан и Авирон поглощаются землею, чтобы другие видели, сколь пагубно противиться властям, от Бога поставленным, и присвоить право, принадлежащее другому. Содом и Гоморра пожираются огнем, чтобы другие, видя в сем образ гнева Божия на беззаконных, во вретище и пепле принесли покаяние. Итак, если постигнут нас скорби, не будем предаваться неутешной печали; а напротив, радоваться будем и славить Бога, призывающего нас сим к наследию вечной радости, памятуя, что эти скорби, как говорит один святитель нашей Церкви, «сокрушают только солому, чтобы очистить зерно»³; истребляют порок, чтобы дать место добродетели; отвращают от земного, чтобы обратить к небесному.

Что возжгло сердце св. Марии Магдалины столь пламенною любовью к Господу Иисусу? Его благодеяние – исцеления ее. Для чего Всеблагий Господь и нас иногда ущедряет дарами Своей благости? Для того, чтобы мы «всегда взирали к Нему, Спасу и Благодетелю душ наших»⁴ и взирая, «всегда помнили благодать Его», милующую и спасающую нас «и жили не для себя, но для славы Его, нашего Владыки и Благодетеля, и тако сего жития исшед о надежди живота вечного, в присносущный достигли покой, идеже празднующих глас непрестанный и безконечная сладость зрящих Его лица доброту неизреченную⁵.

Что воодушевляло св. Марию Магдалину, когда она, еще сущей тме, шла ко гробу Господа своего, который стерегли враги Иисусовы и учеников Его? Ея пламенная любовь к Иисусу Христу. В любви нет страха, говорит возлюбленный ученик Господень Иоанн, но совершенная любовь изгоняет страх (1Ин. 4:18). Путь ко Христу, к царству вечной радости и славы, тесен и исполнен скорбей и болезней. Поминайте слово, которое Я сказал вам, вещает нам Господь и Спаситель наш: раб не больше господина своего. Если Меня гнали, будут гнать и вас (Ин. 15:20). Многими скорбями надлежит нам войти в царствие Божие, говорит св. ап. Павел (Деян. 14:22). Поэтому-то свящ. мудрец и дает такое наставление всем ищущим спасения: сын мой! если ты приступишь служить Господу Богу, то приготовь душу твою к искушению, управь сердце твое, и будь тверд, и не смущайся во время посещения; прилепись к Нему любовию и не отступай, дабы возвеличиться тебе напоследок (Сир. 2:1–3). Вспомним, сколь великую любовь Свою доказал к нам Бог тем, что Христос умер за нас (Рим. 5:8)! Возлюбим же Его и мы всем сердцем своим, и ничто не отлучит нас от любви Божией: ни скорбь, ни теснота, ни гонение, ни голод, ни нагота, ни опасность, ни меч. Но все сие преодолеем силою Возлюбившего нас (Рим. 8:35, 37) и соделаемся наследниками вечной жизни (Тит. 3:8).

Се стою у двери сердца вашего и стучу – возвещает нам Господь, – стучу, возбуждая вас от сна греховного, стучу и бедствиями, стучу и благодеяниями Своими. Н если кто услышит голос Мой и отворит дверь сердца своего любовью ко Мне, войду к Нему, и буду вечерять с ним и он со Мною (Откр. 3:20). Когда услышим голос сей, правосл. христ., не ожесточим сердец» своих (Евр. 3:7, 8), но с готовностью и любовью отзовемся на него. Свергнем с себя бремя пристрастия к земле и благам ее и запинающий нас грех, и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на Начальника и Совершителя веры, Иисуса, который, вместо предлежащей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и возсел одесную престола Божия (Евр. 12:12). И нам Он вещает: побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил, и сел с Отцем Моим на престоле Его.

Светло празднуя сегодня день тезоименитства Благочестивейшей Государыни Императрицы Марии Федоровны, помолимся Царю царей, да дарует Он Ей то, что дороже всех благ земных, любовь к Богу и ближним, любовь всецелую и совершенную, такую, какой объято было сердце св. Марии Магдалины. Пребывающий в любви пребывает в Боге и Бог в нем, говорит св. ап. Иоанн (1Ин. 4:46). А это и есть главная цель всей нашей жизни; в этом и состоит истинное наше счастье и временное, и вечное, коего да удостоит Царь царей царицу России для блага и радости нашей богохранимой России. Аминь.

Протоиерей Павел Шмотин

Господь наш, Бог-Слово, во время воплощенного пребывания Своего на земле в лице Иисуса Христа, нашего первого Архиерея, словом и делом показал, что Он, Всеблагий, всем хощет спастися и в разум истины прийти; от очей и святейших уст Его не уходили ни цари, ни князи, ни богатые, ни знатные, живущие во градех, ни бедняки по весям; Его, любвеобильнейшего Отца не удерживали ни горы, ни моря, ни большие озера, ни всевозможные воздушные перемены стихий, везде и всюду, и во всякое время являлся Он, Милосердый, со словом вразумления, утешения и подкрепления, лишь бы нашлись сердца, готовые приять Его.

Совершив дело спасения, на которое приходил, Он, Всепремудрейший, оставил по себе преемников – апостолов, а затем епископов, для продолжения и распространения Своего учения.

Преосвященнейший Владыко. Взирая на кроткое твое лицо, дышащее отеческою любовью и снисходительностью, при твоих немолчных устах и неусыпаемой деятельности, которую ты проявляешь со вступления своего на кафедру Оренбургской епархии, так и хочется сказать: «вот истинный преемник и продолжатель дела, основанного Спасителем нашим! Ибо, мало тех трудов, которые лежат на твоих раменах в постоянном твоем местопребывании, ты, святитель наш, не щадя ни физических своих сил, ни душевного спокойствия, совершаешь по несколько тысяч верст, обозревая грады и убогие веси вверенной твоему смотрению епархии; не взирая ни на горы, ни на неудобопроездные дороги, ни на разного рода непогоды, являешься ты, Владыко, везде и всюду, и во всякое время, как, напр. и сейчас. Солнце, как бы утомившись от «продолжительной работы в долгий летний день, уже спрятало свой последний луч и устремилось якобы на покой; птица, пролетавши целый день и довольно напевшись, давно уже сидит на гнезде и крепко-крепко отдыхает, а ты, любвеобильнейший отец наш, все еще бодрствуешь. И все для того, чтобы воочию видеть пастырей и их действия, и узнать нужды пасомых с тем, чтобы своим авторитетным, святительским словом, по неразумию заблудших вразумить, плачущих и страждущих утешить и бдящих подкрепить.

Владыко! Да воздаст же тебе Отец щедрот за понесенные тобой труды ради блага вверенной твоему смотрению паствы; да увенчает Он, Всеблагий, твои намерения и благопожелания полным успехом, и да сотворит он, Всеправеднейший, тебя отцом о чадах веселящимся как здесь, так и во всей твоей богохранимой Оренбургской епархии! Аминь.

7 Июля. Слободы Карачельской свящ. Квинтилиан Ключарев

Позвольте в немногих словах, хоть отчасти высказать то, чем преисполнены души сих верующих при виде вашего Преосвященства в этом храме.

По примеру и завещанию св. Апостолов, преемственно вручивших вам свое великое служение, вы внимаете всему стаду в нем же вас Дух Святый постави епископа (Деян. 20:28) и находите возможным посетить и наш отдаленный край. В этом заключается источник нашей глубокой радости. Радуемся мы, Владыко, потому что большинство из нас в первый раз в жизни Господь сподобил видеть лицом к лицу равноправного апостолам служителя церкви Христовой. Радуемся мы тому, что и это малое стадо верующих, живущее среди отступников от св. Церкви, может получить ваше святительское благословение, а с ним вместе благодатные силы Св. Духа для утверждения нас в православной вере. В душевной радости уповаем, что Пастыреначальник Христос поможет вам при вашем архипастырском попечении о вере Христовой рассеять и здесь темноту раскола, как она рассеивается вами в других местах вверенной вам епархии. Не скроем от вашего Преосвященства и той глубокой радости, что в вас, высшем строителе тайн Божиих, без страха и смущения, с сыновней преданностью приветствуем мы любвеобильного отца, о чадах верующих веселящегося.

Примите же, равночестный апостолам кроткий святитель Христов и отец наш, вместо этого убогого слова, вверенные вам от Господа и преданные вам души этих чад ваших!

Вознесите, Владыко святый, вместе с нашими недостойными молитвами ваши святительские молитвы Господу об утверждении нас в вере и благочестии и о привлечении в спасительное лоно церкви не сущих от двора сего.

Мы же, по внушению сердца, от всей души будем молиться и о том, да продлит Господь святительское служение вашего Преосвященства в том же духе ревности и любви, для спасения нашего, на многие лета!

Іюля 9. Свящ. села Коровьина Максим Худоносов.

Богоявленский сей храм – древнейший из здешних храмов и в нем, как в древлесвятом кивоте, хранятся достопокланяемые памятники священной древности, это части св. мощей шести мучеников и священный антиминс прошлого столетия, доселе употребляющийся при совершении божественной литургии. Под кровом свято древнего храма особенно благопотребно желать и молить, чтобы во всех молящихся здесь благоплодно обитал дух древнего благочестия, обнимавшего и проникавшего собою всю жизнь древней святой Руси. Во Иордане крестивыйся Господи Иисусе Христе, Боже наш! Молитвами святого Владыки нашего всади в сердца наши чистоту веры, крепость надежды и горячность любви, одушевленные которыми благочестивые наши предки мирно совершали течение земной жизни и непреткновенно достигали врат блаженной вечности! Аминь.

22 Июля. Свящ. Богоявленской церкви г. Верхнеуральска П. Подбельский