№ 2

Митрополит Белгородский и Старооскольский Иоанн (Попов Сергей Леонидович), родился 1 сентября 1960 г. в г. Иркутске.

Окончив с отличием среднюю школу, в сентябре 1977 г. поступил на исторический факультет Иркутского государственного университета им. А. Жданова. По окончании университета преподавал в институте и поступил в аспирантуру Новосибирского государственного университета, однако в 1983 г., по собственному желанию, оставил преподавание в институте и был принят в церковный хор Знаменского кафедрального собора г. Иркутска. В 1984 г. совмещал послушание иподиакона архиепископа Иркутского и Читинского Ювеналия (Тарасова), и директора свечного завода Иркутского епархиального управления. В 1985 г., в связи с переводом архиепископа Ювеналия (Тарасова) на Курскую кафедру, переехал в г. Курск, где нёс послушание келейника архиепископа, а затем личного секретаря. В сентябре 1985 г. поступил в Ленинградскую духовную семинарию, а в 1988 г. – в Ленинградскую духовную академию.

В декабре 1989 г. по благословению митрополита Ленинградского и Новгородского Алексия (Ридигера), будущего Святейшего Патриарха, был направлен в Курскую епархию, где 30 марта 1990 г. был пострижен в монахи с именем Иоанн, в честь святителя Иоанна, митрополита Тобольского и всея Сибири, чудотворца. 4 апреля 1990 г. был рукоположен в сан диакона, а 7 апреля, в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, был рукоположен в сан пресвитера.

В июне 1990 г. был назначен ректором возрождающегося Курского духовного училища и возведён в сан игумена, а в декабре 1991 г. в связи с преобразованием училища в Духовную семинарию был назначен ректором Курской духовной семинарии. Постановлением Святейшего Патриарха и Священного Синода от 23 февраля 1993 года епископом Белгородским, викарием Курской епархии, определено быть архимандриту Иоанну (Попову), ректору Курской духовной семинарии.

3 апреля 1993 года, в Богоявленском соборе Москвы было совершено наречение архимандрита Иоанна во епископа Белгородского, викария Курской епархии. 4 апреля 1993 года в Богоявленском соборе за Божественной литургией была совершена хиротония во епископа Белгородского, викария Курской епархии, Святейшим Патриархом Московским Алексием II.

В феврале 1995 г. решением Синода назначен председателем группы по планированию возрождающейся православной миссии на канонической территории Русской Православной Церкви. В декабре 1995 г. создал Миссионерский Православный благотворительный фонд Русской Православной Церкви, в который в качестве учредителей вошли РАО «ГАЗПРОМ», банк «Кремлёвский» и др. В декабре 1995 г. решением Синода был назначен председателем Миссионерского отдела Русской Православной Церкви.

18 июня 1995 г. определением Священного Синода, в связи с образованием Белгородско-Старооскольской епархии, был назначен епископом Белгородским и Старооскольским. 18 февраля 1999 г. за многие труды по устроению Матери-Церкви возведён в сан архиепископа. В связи с назначением главой Белгородской митрополии, определением Священного Синода от 7 июня 2012 года, возведён в сан митрополита.

В рамках выполнения Программы возрождения Миссии Русской Православной Церкви на её канонической территории Священный Синод РПЦ своим определением от 25 декабря 1995 г. поручил Преосвященному Иоанну, епископу Белгородскому и Старооскольскому, подготовить открытие семинарии миссионерской направленности в г. Белгороде.

Благодаря поддержке администрации Белгородской области за короткий срок были созданы необходимые условия для открытия семинарии. 17 июля 1996 г. определением Синода Русской Православной Церкви было принято решение об открытии в Белгороде Православной духовной семинарии (с миссионерской направленностью). Ректором Белгородской Православной духовной семинарии (с миссионерской направленностью) был назначен Преосвященный Иоанн, епископ (ныне митрополит) Белгородский и Старооскольский.

Торжественное открытие Белгородской Православной духовной семинарии (с миссионерской направленностью) состоялось 28 сентября 1996 г. В этот день семинарию посетил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II.

С 1999 года и поныне Высокопреосвященный Иоанн, митрополит Белгородский и Старооскольский, является главным редактором официального печатного издания Синодального миссионерского отдела Русской Православной Церкви журнала «Миссионерское обозрение».

Помимо этого, владыка является членом Высшего Церковного Совета и членом Комиссии по вопросам организации церковной миссии Межсоборного присутствия Русской Православной Церкви.

Миссионерские деяния.

За время, проведённое на посту председателя Синодального миссионерского отдела Русской Православной Церкви, владыкой Иоанном были осуществлены следующие значимые миссионерские деяния.

Впервые за период с 1917 года было возобновлено проведение съездов епархиальных миссионеров Русской Православной Церкви.

I съезд епархиальных миссионеров проходил с 12 по 14 ноября 1996 года в г. Белгороде. Программа съезда кроме пленарных заседаний включала в себя работу четырёх секций: «Формы и методы православной миссии», «Право и миссия (юридические аспекты миссионерской деятельности)», «Секты и здоровье народа», «Миссия. Прозелитизм. Культура.», на заседаниях которых рассматривались конкретные нужды и задачи миссионерской работы в области образования, социального служения, вопросы подготовки миссионеров из числа пастырей и мирян, и ряд других проблем.

Съезд поручил Миссионерскому отделу Московского Патриархата разработать новую Концепцию миссионерской деятельности Русской Православной Церкви.

II Всецерковный миссионерский съезд Русской Православной Церкви прошёл 17–20 ноября 1999 г. в Москве. Центральной темой работы съезда было определение перспектив миссионерского делания Русской Православной Церкви в III тысячелетии от Рождества Христова.

III Всецерковный съезд епархиальных миссионеров Русской Православной Церкви провёл свою работу с 30 октября по 3 ноября 2002 в г. Москве. Съезд отметил, что за прошедшие три года, со времени проведения II съезда в Русской Православной Церкви накоплен значительный практический и научный миссионерский потенциал, который помог участникам настоящего съезда выявить проблемы, связанные с развитием православной миссии, наметить пути их решения и подготовить соответствующие предложения.

Работа съезда проходила на пленарных заседаниях и в 5 секциях: «Православная миссия вчера, сегодня, завтра (методы и принципы)»; «Миссия, прозелитизм, религиозные конфликты и возможности сотрудничества в миссии»; «Миссия после миссии. Воцерковление и миссионерское служение мирян»; «Православная миссия и проблемы социального служения, семьи и молодёжи»; «Миссия Церкви и современные информационные технологии».

IV Всецерковный съезд епархиальных миссионеров Русской Православной Церкви состоялся с 16 по 18 ноября 2010 года в г. Москве. Участники съезда подвели следующие итоги миссионерской деятельности Русской Православной Церкви за прошедшие восемь лет:

В 2007 году была принята Концепция миссионерской деятельности Русской Православной Церкви, представленная более чем в 40 епархиях. Создан Миссионерский фонд и совершенствовалась структура Миссионерского отдела.

За истекший период времени активно развивал свою деятельность созданный в 2002 году Миссионерский отдел при Священном Синоде Украинской Православной Церкви Московского Патриархата.

Практически во всех епархиях в настоящее время существуют профильные подразделения, отвечающие за координацию всей миссионерской работы епархии. Возник ряд миссионерских приходов, получила распространение практика миссионерских богослужений, осуществлялись миссионерские экспедиции, развивалась деятельность миссионерских станов.

Предмет «Миссиология» был рекомендован Учебным комитетом для включения в учебные программы духовных школ и иных религиозных образовательных учреждений. Теоретические и методические исследования в области миссиологии нашли своё выражение в двух изданиях учебника по этому предмету.

Актуальные проблемы миссии стали предметом рассмотрения Межсоборного присутствия Русской Православной Церкви. Решения Архиерейского совещания о введении штатных должностей приходских миссионеров, катехизаторов и социальных работников способствовали началу формирования миссионерской инфраструктуры на уровне приходов и благочиний.

За этот период произошла трансформация миссионерского поля. Обозначились новые объекты миссии в числе молодёжных движений и групп различных субкультур, активное вовлечение которых в пространство диалога с Церковью способствует инкультурации миссии в тех сферах общественной жизни, которые прежде находились на периферии миссионерского служения.

За последние годы миссионерское поле значительно расширилось в связи с использованием сети интернет. Появление специализированных Интернет-ресурсов, миссионерская направленность конкретных интернет-проектов, миссия в блогосфере и социальных сетях формирует качественно иной контекст миссионерского служения, придаёт ему большую мобильность, эффективность в глобальном масштабе.

Время, прошедшее между съездами, охарактеризовалось повышением креативности миссионерского служения, выразившегося в поиске новых форм, методов и стилей православного свидетельства. Многие миссионеры осознали, что их служение не замыкается в национальных и политических границах, а миссия Русской Церкви носит вселенский, универсальный характер.

С целью популяризации идеала миссионерского служения, съезд ходатайствует перед священноначалием об установлении в день памяти свт. Иннокентия, митр. Московского (23 сентября/6 октября) празднования Собора святых миссионеров, в Церкви Русской просиявших – Дня православного миссионера.

Работа съезда продолжилась в секциях: «Народная катехизация. Миссионерская ответственность мирян»; «Миссионерские приходы. Миссионерские станы. Миссионерские монастыри. Подготовка миссионерских кадров»; «Особенности внешней миссии»; «Методология уврачевания расколов, противодействие тоталитарным сектам и деструктивным религиозным движениям».

Были составлены и утверждены следующие миссионерские документы общецерковного значения.

Концепция возрождения миссионерской деятельности Русской Православной Церкви. Утверждена на заседании Священного Синода Русской Православной Церкви Московского Патриархата 6 октября 1995 г.

Концепция миссионерской деятельности Русской Православной Церкви. Утверждена на заседании Священного Синода Русской Православной Церкви 27 марта 2007 г.

Рекомендации по организации пастырской и миссионерской работы с глухими и слабослышащими. Одобрены Священным Синодом Русской Православной Церкви 24 декабря 2010 г.

Об организации миссионерской работы в Русской Православной Церкви. Утверждено определением Священного Синода Русской Православной Церкви от 27 декабря 2011 г.

По благословению и личной инициативе владыки Иоанна были организованы миссионерские экспедиции и станы.

С 19 по 30 октября 2000 года состоялась миссионерская экспедиция группы священнослужителей Белгородской и Старооскольской епархии и воспитанников Белгородской Православной духовной семинарии (с миссионерской направленностью) на поезде-храме в честь иконы Пресвятой Богородицы «Одигитрия» («Путеводительница») в Архангельскую и Холмогорскую епархию (Архангельская область Российской Федерации).

Поезд состоит из вагона-храма и трёх купейных вагонов. Вагон-храм построен на Московском вагоноремонтном заводе им. Войтовича по проекту, разработанному в Свято-Троицкой Сергиевой лавре (автор проекта – диакон Георгий Савин) и в Проектно-конструкторском бюро Министерства путей сообщения России.

18 октября 2000 года состоялся акт передачи поезда-храма Русской Православной Церкви и освящение его Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Алексием II в сослужении председателя Миссионерского отдела Московского Патриархата, архиепископа Белгородского и Старооскольского Иоанна, епископа Архангельского и Холмогорского Тихона.

За время путешествия, которое продолжалась 10 дней, миссионеры совершили 9 Божественных литургий, 3 крестных хода по центральным улицам посещаемых городов, 1870 человек было просвещено Таинством Крещения.

Благодаря поддержке благотворителей у миссионеров была возможность бесплатно распространять христианскую литературу. Врачеванию души сопутствовала и помощь медиков. Многие местные больницы безвозмездно получили необходимые лекарственные препараты.

Следующей миссионерской экспедицией стала поездка в Республику Карелию, которая состоялась по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II с 6 по 16 марта 2001 года.

В экспедиции приняли участие сотрудники Миссионерского отдела Московского Патриархата, священнослужители Белгородской и Старооскольской епархии, архиерейский хор воспитанников Белгородской Православной духовной семинарии (с миссионерской направленностью), съёмочная группа Британского телевидения ВВС.

Необходимость миссионерской экспедиции была обусловлена достаточно сложной религиозной ситуацией в регионе: оторванностью большой массы русскоязычного и коренного населения от исторической, государственно-образующей религии – Православия и церковной жизни, активизацией прозелитической деятельности инославных конфессий (римо-католиков), протестантских общин (лютеран, баптистов), сект (пятидесятников, неопятидесятников, свидетелей Иеговы), псевдорелигиозных, деструктивных организаций.

За период миссионерской поездки посетили 9 населённых пунктов Карелии. Были крещены 882 человека. Было совершено 9 Божественных литургий. Более ста человек впервые за многие годы смогли причаститься Святых Христовых Таин. Миссионеров приглашали для освящения школ, больниц, административных зданий, частных домов. Были проведены 12 миссионерских встреч и концертов, из них 6 в школах, были переданы духовная литература и медикаменты.

Самой масштабной и продолжительной стала миссионерская экспедиция храма-вагона по Восточной Сибири и Дальнему Востоку, осуществлённая по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II с 7 августа по 2 сентября 2001 года. Экспедиция была организована Миссионерским отделом Московского Патриархата совместно с фондом святого всехвального апостола Андрея Первозванного и Министерством путей сообщения Российской Федерации.

Маршрут экспедиции общей протяжённостью более 15 тысяч километров с остановками в 15 основных пунктах проходил по территориям 7 регионов России: Кемеровской области, Красноярского края, Иркутской, Амурской, Читинской областей, Республики Саха (Якутия).

Таинство Крещения совершалось в храме-вагоне, в сельских клубах, куда выезжали миссионеры, два раза крещение совершалось в озере Байкал: в г. Северобайкальск Читинской области протоиерей Сергий Попов крестил в озере 126 человек и в г. Слюдянка Иркутской области иерей Игорь Кобелев крестил в Байкале 70 человек. Всего за время экспедиции было крещено 1126 человек, проведено более 100 миссионерских встреч.

Во всех населённых пунктах, через которые проходил маршрут экспедиции, местные священнослужители и прихожане сообщали о наличии и деятельности общин баптистов, пятидесятников, свидетелей Иеговы, оккультных и сатанинских группировок. В г. Аскизе Хакасской автономной республики представителями местной администрации отмечено начавшееся активное возрождение шаманизма, пропагандируемое националистами как возвращение к исторической национальной религии.

В селе Черемшанка Курагинского района Красноярского края с 1991 г. находится центр секты («Церковь Последнего Завета») Виссариона. Поселение, в котором живут более 5000 адептов секты, охраняется людьми, вооружёнными автоматами Калашникова. Со многими из них были проведены беседы, что способствовало их возвращению в лоно Православной Церкви.

В течение всего периода экспедиции вела съёмки группа Британского телевидения. Эта группа участвовала и в миссионерской поездке в Республику Карелию. Благодаря этому был выпущен фильм о миссионерской деятельности Русской Православной Церкви, который занял ряд призовых мест на престижных западноевропейских фестивалях.

По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II, с 17 по 25 декабря 2001 г. состоялась четвёртая миссионерская экспедиция храма-вагона в честь Смоленской иконы Пресвятой Богородицы «Одигитрия» («Путеводительница») в Пензенскую епархию.

Особенностью этой экспедиции была проповедь Евангелия в области, находящейся на сопредельной территории с мусульманской средой: в соседней с Пензенской – Ульяновской области где за период с 1996 по 2001 гг. было построено около 85 мечетей и только 10 православных храмов.

Маршрут проходил по 11 населённым пунктам. Главным итогом этой духовно-просветительской миссии стал ощутимый импульс, который она дала возрождению духовной жизни в области. Экспедиция привлекла внимание к Православной Церкви самых разных социальных групп, особенно молодёжи, а также средств массовой информации. Она позволила местным священнослужителям познакомиться с опытом миссионерской деятельности.

С 21 по 25 сентября 2000 г. проходила миссионерская поездка в Республику Калмыкию. Миссионеры приняли участие в праздновании пятилетия Элистинской и Калмыцкой епархии. Впервые в истории Калмыкии на центральной площади г. Элисты была совершена Божественная литургия. Состоялся крестный ход, в котором приняло участие около 3000 человек. Был освящён Поклонный крест, установленный в честь 2000-летия Рождества Христова.

В течение 2000–2004 гг. регулярно осуществлялись миссионерские экспедиции в Республику Чечню, передавалась гуманитарная помощь для местного населения и российских военнослужащих, в воинских и милицейских подразделениях совершались таинства и молебны.

В феврале 2003 года был разработан проект миссионерского автосостава, включающего в себя храм-автомобиль во имя Архистратига Михаила и «штабной» автомобиль, в котором расположены спальные места, кухня, трапезная и медицинский уголок.

С 27 марта по 13 апреля 2004 года состоялась первая экспедиция миссионерского автопоезда в Республики Калмыкия и Адыгея. В её состав входили клирики Белгородской и Старооскольской епархии, преподаватели и воспитанники Белгородской Православной духовной семинарии (с миссионерской направленностью). Помимо этого, в состав миссионерской экспедиции входили сотрудники спецназа и водители Управления исполнения наказаний Министерства юстиции по Белгородской области.

29 марта миссионерский автопоезд прибыл на контрольно-пропускной пункт г. Элиста Республики Калмыкия, после чего колонна отбыла в п. Березовское, Яшалтинского района Республики Калмыкия.

Следует отметить, что в п. Березовское никогда ранее не совершалась Божественная литургия, и люди с большим воодушевлением встречали православных миссионеров. В этот день было совершено крещение 29 человек, также священнослужители освятили около 80 домов местных жителей. Были проведены миссионерские встречи и концерты, состоялась передача гуманитарной медицинской помощи поселковому фельдшерскому пункту.

31 марта в г. Элисте состоялся духовно-просветительский концерт, в котором приняли участие архиерейский хор Белгородской Православной духовной семинарии и Национальный оркестр Калмыкии.

С 1 по 5 апреля миссионерский состав находился в населённых пунктах п. Солёное и п. Красно-Михайловское, после чего отправился в Республику Адыгея, где к миссионерской экспедиции присоединилась группа врачей, которые на базе местных фельдшерских пунктов осуществляли бесплатные медицинские консультации.

Миссионерский автопоезд посетил аул Кошехабль, хутор Игнатьевский, п. Еленовское. В каждом из которых совершались богослужения Страстной седмицы, а в п. Еленовское было совершено праздничное Пасхальное богослужение, которое собрало более 100 человек.

В отдалённых епархиях Русской Православной Церкви были организованы и действуют поныне миссионерские станы, в которых несут служение священнослужители – сотрудники Синодального миссионерского отдела, а также выпускники и студенты Белгородской духовной семинарии:

– в Абаканской епархии;

– в Анадырской и Чукотской епархии;

– в Магаданской епархии;

– в Петропавловско-Камчатской епархии;

– в Тувинской епархии;

– в Улан-Удэнской и Бурятской епархии;

– в Южно-Сахалинской и Курильской епархии;

– в Якутской епархии.

Деятельность миссионерских станов осуществляется по благословению правящих архиереев и имеет следующие направления:

1. Организация и совершение богослужений в отдалённых населённых пунктах, где, как правило, они никогда не совершались.

2. Организация катехизических занятий для взрослых и детей перед совершением Таинства Крещения.

3. Взаимодействие со средствами массовой информации (выступление на телевидении, радио, периодической печати, организация интернет-форумов).

4. Работа с органами местной власти по вопросам создания правового пространства взаимодействия Церкви и государства.

5. Распространение опыта и методик преподавания предмета «Основы православной культуры» в общеобразовательных школах. Организация переподготовки учителей, способных преподавать данный предмет.

6. Оказание юридической помощи органам законодательной власти в деле принятия законов «О миссионерской деятельности» и «О преподавании «Основ православной культуры» в общеобразовательных школах». 

7. Духовное окормление военнослужащих, заключённых, престарелых и больных.

8. Организация реабилитационных центров помощи пострадавшим от тоталитарных сект.

Помимо прочего, митрополит Белгородский и Старооскольский Иоанн благословил либо принял личное участие во множестве миссионерских проектов и мероприятий. Вот лишь некоторые из них за последние несколько лет.

Круглый стол «Духовно-нравственное просвещение молодёжи. Формы церковной работы в высшей школе». Состоялся 10 июня 2009 г. в Патриаршем центре духовного развития детей и молодёжи (ЦДРМ) при Даниловом монастыре. В мероприятии приняли участие известные священнослужители, представители руководства российских вузов, члены добровольческого движения «Даниловцы», молодые катехизаторы, представители Школы молодёжного служения при ЦДРМ.

Учебник «Миссиология». Впервые в истории Русской Православной Церкви по благословению и под общей редакцией Высокопреосвященного Иоанна, архиепископа (ныне митрополита) Белгородского и Старооскольского, был написан авторским коллективом известных миссионеров и богословов и издан первый учебник «Миссиология». 1-е издание – 2009 год, 2-е издание, дополненное и расширенное – 2010 год. Ранее, на Международном семинаре преподавателей миссиологии духовных школ Русской Православной Церкви «Методология преподавания миссиологии. Концепция учебного пособия», который состоялся в Белгородской Православной духовной семинарии (с миссионерской направленностью) в апреле 2008 года, была разработана тематическая структура учебного пособия и утверждён авторский коллектив.

Конференция «Интерактивное Православие: свидетельство, коммуникация, аудитория». Состоялась в Центральном доме журналистов г. Москвы 24 ноября 2009 г. Поводом к организации конференции стали 20-летний юбилей газеты «Церковный вестник» и 10-летие издательства «Лепта-пресс». На конференцию приглашены руководители синодальных отделов Русской Православной Церкви, руководители и главные редакторы ведущих православных СМИ, известные православные миссионеры, деятели культуры, журналисты, участники православного сегмента рунета.

Экспертная дискуссия «Церковь и государство в условиях новых вызовов». Организована Центром консервативных исследований социологического факультета МГУ имени М. В. Ломоносова 19 ноября 2009 года. В рамках визита владыка выступил с публичной лекцией «Миссия Русской Православной Церкви в современном обществе» перед студентами, аспирантами и преподавателями факультета. В своём выступлении архиепископ Иоанн указал на важность гармонизации церковно-общественных отношений и рассказал о принципах миссионерской деятельности Церкви сегодня. Лекция вызвала большой интерес аудитории и побудила слушателей к живому обсуждению темы.

Открытая встреча на тему «Миссионерская ответственность мирян в Церкви». Состоялась 12 января 2010 года в Большой аудитории Политехнического музея г. Москвы. В своём выступлении глава Синодального миссионерского отдела раскрыл православное понимание служения мирян в Церкви.

Конференция «Реализация Концепции миссионерской деятельности в епархиях Русской Православной Церкви». Состоялась 27 января 2010 года, в рамках программы XVIII Международных Рождественских образовательных чтений, в г. Москве, в Международной академии бизнеса и управления. В конференции приняли участие 140 делегатов из 57 епархий Русской Православной Церкви.

Беседа с представителями православного сегмента российской блогосферы. Состоялась 11 ноября 2010 года в Синодальном миссионерском отделе. Встреча проходила по иниёциативе председателя Синодального отдела и была посвящена обсуждению вопросов миссионерства в Интернете.

Заседание секции Синодального миссионерского отдела Русской Православной Церкви «Миссионерская ответственность мирян». Прошло 25 января 2011 года в г. Москве, в рамках XIX Международных Рождественских образовательных чтений, в актовом зале Международной академии бизнеса и управления. Участниками секции были рассмотрены проекты Устава Православного Миссионерского общества по распространению христианской веры во имя святителя Иннокентия, митрополита Московского и Предложений по организации миссионерского мужского монастыря Русской Православной Церкви. По инициативе руководителя аналитического сектора Синодального миссионерского отдела, проректора Международной академии бизнеса и управления Е. В. Добреньковой, принято решение о расположении и деятельности Школы православного миссионера основанной священником Даниилом Сысоевым в стенах академии.

Заключение договоров об организации и деятельности миссионерских станов на территории отдалённых епархий. Произошло в январе–феврале 2011 года. Договоры подписаны с Анадырской, Магаданской, Улан-Удэнской, Южно-Сахалинской и Якутской епархиями. В рамках данного соглашения Синодальный миссионерский отдел берет на себя ответственность за формирование состава миссионерского стана, который включает в себя одного–двух священнослужителей, а также трёх–четырёх сопровождающих лиц, обладающих навыками церковного пения и чтения. Синодальный миссионерский отдел ответственен за своевременную смену миссионерских групп на территории епархии. Епархии, в свою очередь, определяют места для проведения миссионерской деятельности, оказывают всестороннюю помощь сотрудникам миссии в деле их миссионерского служения.

V Сретенские встречи «Миссионерская школа сегодня». Ежегодные встречи православной молодёжи с иерархами Русской Православной Церкви, которые проводит Патриарший центр духовного развития детей и молодёжи, прошли 17 февраля 2011 года в конференц-зале г/к «Даниловский» в Москве. Архиепископ Белгородский и Старооскольский Иоанн, председатель Синодального миссионерского отдела, выступил с докладом «Современная миссионерская школа в России. Ответственность мирян. Итоги IV Всецерковного съезда епархиальных миссионеров Русской Православной Церкви».

Семинар преподавателей предмета «Миссиология» и сотрудников миссионерских отделов епархий Московского Патриархата «Подготовка к миссионерскому служению в учебных заведениях Русской Православной Церкви». Прошёл 16–17 мая 2011 года в городе Белгороде. Семинар организован Синодальным миссионерским отделом и Учебным комитетом Московского Патриархата. В семинаре приняли участие 45 священнослужителей и мирян.

Межъепархиальный обучающий Центр подготовки епархиальных, благочиннических и приходских миссионеров. 2 ноября 2011 года коллегией Синодального миссионерского отдела было решено открыть данный Центр при Белгородской Православной духовной семинарии (с миссионерской направленностью). Тогда же Синодальный миссионерский отдел совместно с Учебным комитетом Русской Православной Церкви рекомендовал всем Духовным семинариям включить в свой учебный план «миссионерскую практику» студентов как обязательную форму их подготовки к пастырскому служению.

Диплом II степени в номинации «Лучшее учебное издание». 4 ноября в рамках X Церковно-общественной выставки-форума «Православная Русь» состоялось торжественное вручение дипломов победителям ежегодного конкурса «Просвещение через книгу». Этот конкурс призван объединить усилия церковных и светских издательств по выявлению изданий и программ, соответствующих высоким нравственным идеалам духовного просвещения и патриотического воспитания. Дипломом II степени в номинации «Лучшее учебное издание» награждён председатель Синодального миссионерского отдела архиепископ Белгородский и Старооскольский Иоанн за учебник «Миссиология».

Конференция Синодального миссионерского отдела «Образовательная деятельность как форма миссионерского служения (спецкурсы, методики, проекты)». Состоялась 24 января 2012 г. в г. Москве, в Международной академии бизнеса и управления, в рамках программы XX Международных Рождественских образовательных чтений. В конференции приняли участие представители Синодальных отделов, представители епархиальных миссионерских отделов, миссионеры-катехизаторы, руководители и преподаватели учебных заведений, студенты духовных и светских учебных заведений, представители СМИ.

Межъепархиальные миссионерские обучающие семинары по повышению квалификации председателей епархиальных миссионерских отделов. Первый семинар был проведён с 27 по 30 марта 2012 года на базе Николо-Угрешского ставропигиального мужского монастыря. В 2012 году сотрудниками Синодального миссионерского отдела данные семинары были проведены для Центрального, Северо-Западного, Уральского, Южного, Приволжского, Сибирского и Дальневосточного федеральных округов Российской Федерации. В работе семинаров принимали участие председатель Синодального миссионерского отдела, митрополит Белгородский и Старооскольский Иоанн, заместитель председателя, священник Александр Короткий, а также различные сотрудники Синодального миссионерского отдела, преподаватели Белгородской Православной духовной семинарии (с миссионерской направленностью), и многие практикующие миссионеры различных направлений. В ходе семинаров обсуждались различные вопросы, касающиеся методов и форм миссионерского служения, подготовки и обучения миссионеров. Главной целью было рассмотрение и обсуждение нового документа, принятого Священным Синодом 27 декабря 2011 года: «Об организации миссионерской работы в Русской Православной Церкви». Помимо этого, на ряде семинаров была представлена презентация проекта документа «Стандарт миссионерских практик», подготовленного Синодальным миссионерским отделом и Белгородской Православной духовной семинарией (с миссионерской направленностью). Данный Стандарт имеет целью выразить обязательное включение миссионерских практик в духовные учебные заведения в соответствии с требованиями Федерального государственного образовательного стандарта (ФГОС). Документ разделяет миссионерские практики по двум категориям: краткосрочные, осуществляемые студентами на местах без отрыва от образовательного процесса (социально-миссионерская, миссионерско-педагогическая, миссионерско-катехетическая и миссионерско-апологетическая практики), и долгосрочные (миссионерские экспедиции и поездки для служения в миссионерских станах), – с правом сдачи экзаменов экстерном.

Работа секций по направлению «Сохранение традиционных ценностей средствами православной миссии». Состоялась в период с 24 по 26 января, в рамках XXI Международных Рождественских образовательных чтений, под председательством руководителя Синодального миссионерского отдела митрополита Белгородского и Старооскольского Иоанна. Работа проводилась по следующим секциям: 1) Конференция: «Апология Церкви, как миссия в современном обществе»; 2) Семинар «Миссионерский аспект в реформе духовного образования»; 3) Семинар: «Межъепархиальный центр подготовки мирян-миссионеров, цели и задачи»; 4) Семинар: «Формы миссионерского служения в современном мире»; 5) Методический семинар: «Миссионерские экспедиции: теория и практика»; 6) Круглый стол: «Духовно-просветительская деятельность среди малых коренных народностей»; 7) Конференция: «Миссия православных учёных: первый выдающийся русский учитель и математик России Леонтий Филиппович Магницкий как защитник веры и церкви»; 8) Московская Миссионерская конференция; 9) Круглый стол «Подготовка миссионерских кадров».

Парламентская встреча «Христианские ценности в образовании и воспитании». Прошла 25 января 2013 года в Государственной думе ФС РФ под председательством первого заместителя председателя Государственной думы ФС РФ А. Д. Жукова и митрополита Ростовского и Новочеркасского Меркурия, председателя Отдела религиозного образования и катехизации Русской Православной Церкви.

Многая лета владыке Иоанну!

§ Священник Александр Гинкель

Что такое «миссия»?

«Слово «миссия» в переводе с латинского на русский означает «послание» – посланничество: Господь послал своих учеников, чтобы учили, крестили. Миссия – это деятельность по распространению веры, возбуждению веры в сердцах людей». (Online-конференция в телестудии «Просветитель» при Белгородской Православной духовной семинарии (с миссионерской направленностью), 3 ноября 2010 г.)

Миссионерские съезды.

«В условиях, когда Поместные Соборы не созывались более 200 лет, съезды епархиальных миссионеров были одной из форм соборной жизни Церкви. Принятые ими документы и сама работа во время их проведения способствовали осмыслению соборным разумом Церкви, Её места и роли в обществе, выработки методологии и практических рекомендаций в ведении миссионерского дела. Многие из участников съездов в послереволюционное время гонений вошли в сонм новомучеников-исповедников Российских, продолжая своё миссионерское служение ценой собственной жизни. Их подвиг обязывает ответственно и трезво оценить настоящее, чтобы достойно совершать миссионерское служение во времени, которое определил нам Господь, а не которое мы сами выбрали». (Доклад на Втором всецерковном съезде епархиальных миссионеров, ноябрь 1999 г.)

О провокациях.

«Когда так называемые «демократические СМИ» вместе с «особо истинными» православными изданиями пытаются посеять сомнение в правильности тех или иных действий или высказываний Святейшего Патриарха, то это напоминает знаменитый вопрос диавола, который, искушая Еву, вопрошал: «Подлинно ли сказал Бог...?» (Быт.3:1). Как известно, Ева не устояла, и в своих сомнениях пошла против Бога, лишившись рая. Нам сегодня задают подобные вопросы, дабы посеять смуту и разобщение, мы же должны, руководствуясь апостольским принципом: «Будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчёта в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением. Имейте добрую совесть, дабы тем, за что злословят вас, как злодеев, были постыжены, порицающие ваше доброе житие во Христе» (1Пет.3:15–16)». (Доклад на Втором всецерковном съезде епархиальных миссионеров, ноябрь 1999 г.)

Миссия и СМИ.

«Благовестию препятствует процесс глобализации мира, установление нового мирового порядка, проповедь разрушительных начал, насилия, растления, похотливого бытия. Поэтому задача миссионеров сегодня и завтра освоить информационное поле настолько, чтобы, овладев искусством формирования информационных потоков, сделать их благом для человека, вытеснив с телерадиоканалов зло». (Доклад на Втором всецерковном съезде епархиальных миссионеров, ноябрь 1999 г.)

Воцерковление как задача миссии.

«Воцерковлению препятствует набирающий силу процесс секуляризации нашего общества, изменение системы ценностей, когда «двойные стандарты» вытесняют абсолютные ценности, а «золотой телец» заставляет жить по своим законам. Ведь неслучайно, что на Церковь всё больше и больше смотрят как на идеологический институт, пытаясь использовать её в своих целях, особенно в период перманентных выборов. Однако необходимо всегда помнить, что задача православной миссии состоит не просто в передаче интеллектуальных знаний о Боге, человеке, религии и мире. Миссионер прежде всего должен научить опыту богообщения через создание евхаристических общин». (Доклад на Втором всецерковном съезде епархиальных миссионеров, ноябрь 1999 г.)

«Воцерковление – это жизнь в общине, поэтому нам необходимо постоянно повышать значимость общинной жизни, защищать её от проникновения духа индивидуализма, закрытости и сектантства в любых его проявлениях. Этому во многом способствует процесс расширения и углубления постоянного духовного образования для христиан всех возрастов. Необходимо также возродить катехуменат (согласно святоотеческой традиции) перед крещением с привлечением наиболее подготовленных мирян. Таинство крещения должно стать праздником всей общины. Для этого требуется постоянная работа по подготовке к крещению как хотящего креститься, так и восприемников. А так как мы имеем дело с людьми «крещёнными, но не просвещёнными», нам следует найти современные формы обучения основам православной веры и «прохожан» и «захожан». (Доклад на Третьем съезде епархиальных миссионеров Русской Православной Церкви 30 октября – 3 ноября 2002 г.)

Миссионерский приход.

«Интересно, что для миссионеров XIX – начала XX вв. главной характеристикой миссионерского прихода была его «приветливость», об этом они много писали в своих дневниках. Помощь в решении социальных проблем, простота и доступность в общении с духовенством, посвященность священника в семейные дела – все это способствует воцерковлению многих сотен людей». (Доклад на Юбилейном Архиерейском Соборе 2000 г.)

«Первая черта доброго миссионерского прихода – самая важная – приветливость прихожан. У нас приходы страдают безразличием. Человек пришёл, пожертвовал что-то, свечечку поставил и ушёл – как музей посетил. Свойственная многим приходам, эта черта не приближает людей к Богу, а иногда даже отдаляет. В храмах встречается хамство, окрики, бабушки, охраняющие подсвечники, новые правила устанавливают, а сколько лет сама эта бабушка в храм ходит? Может, она в своё время, подвязавшись красной косыночкой, храмы рушила, а сейчас, с седыми волосами стоит и охраняет подсвечник, с такой же комсомольской невоздержанностью и с такой же комсомольской непримиримостью по отношению к тем, кто не знает пока, как себя вести в храме. Нужно устранить из приходов эту непримиримость... Приход обязательно должен свою веру являть миру в благих деяниях – вера без дел мертва, и приход без дел милосердия не будет возрастать. Приход должен активно свидетельствовать о своей вере, причём эта активность не должна быть грубой и навязчивой, агрессивной, она может иметь разные проявления. Например, в Неделю жён-мироносиц – подарите цветочек прихожанке или, как делали мы в Белгороде, – подарите цветы всем мамам. Идёт мамочка с ребёнком, наши семинаристы подходят с цветами: «Спасибо за то, что Вы – мама! Поздравляем Вас с днём жён-мироносиц!» Для многих это было огромной радостью. Особенно, если эта мамочка одна ребёнка воспитывает, для неё что-то совершенно невероятное. На наши форумы приходили благодарные отклики. Нам нужно почаще идти к людям с простыми истинами, которые не требуют громких лозунговых заявлений. Когда приход научится отыскивать такие «изюминки», научится дарить радость, тогда можно будет созидать очень важные истины. Именно созидать истины – я не оговорился – потому что если нет активности, то людям становится скучно. Скука рождает страшные искушения, начинаются склоки, обсуждения, кто что сказал, люди уходят в негативную активность». (О действенном и искусственном миссионерстве. Интервью главному редактору сайта «Православие и мир» Анне Даниловой, июнь 2009 г.)

Церковь и общество.

«Большинство граждан уверено, что Православная Церковь должна принимать большее участие в жизни общества или, по крайней мере, такое же, как сейчас. Естественно, что социальная деятельность с невоцерковлёнными людьми ложится в значительной мере на православных миссионеров. Современная православная миссионерская деятельность, несущая благовестие Господа Иисуса Христа всем людям земли без исключения, должна учитывать реальное многообразие зависимых друг от друга геополитических, государственных и национальных социальных явлений. Более того, сама православная миссионерская деятельность является их неотъемлемым элементом, так как отвечает чаяниям, нуждам и требованиям человечества... Социологические исследования показывают, что российское общественное сознание ожидает от Русской Православной Церкви своевременной оценки и видения кризисов современного мира, а также указания пути выхода из них. Степень доверия российского населения к Русской Православной Церкви наиболее высока по сравнению с отношением к другим социальным институтам» (Доклад на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви 3–8 октября 2004 года).

«Миссионерская работа должна быть системной. Поэтому мы проводим социологические исследования миссионерского характера: они направлены на то, чтобы выяснить, что люди ожидают от Церкви, каков уровень веры и знаний, каков – заблуждений. Что доминирует – обрядоверие, консерватизм, реформаторство? В зависимости от данных мы направляем миссию. Планировать акции в кабинете можно, но результат кабинетного планирования будет мертворождённым – реальная жизнь совершенно другая, чем это может казаться за стенами отделов. Более того – Россия громадная: одна ситуация – в центре, другая – на границах России и должны быть разные подходы в разных регионах. Без продуманных действий, без анализа ситуации мы попадаем в ситуацию искусственного миссионерства». (О действенном и искусственном миссионерстве. Интервью главному редактору сайта «Православие и мир» Анне Даниловой, июнь 2009 г.).

О подлинном христианстве.

«Полнота и успех современной миссии, как христианского свидетельства, во многом зависит от того, насколько мы избежим крайностей любого одномерного понимания роли и значения Православия. Ведь сегодня можно встретить «ультраправую» или «ультралевую» охристианизированную богословско-религиозными фразами идеологию, что является «псевдо-христианством». Христианство же – это Благая весть о Царствии Божием, свидетельство о Христе Спасителе мира, наконец. Это жизнь во Христе, по слову апостола Павла: «и уже не я живу, но живёт во мне Христос» (Гал.2:20)». (Доклад на Третьем съезде епархиальных миссионеров Русской Православной Церкви 30 октября – 3 ноября 2002 г.).

«Люди, что усвоили лишь внешние формы, не усвоили главного и поступают по принципу «ты мне, я – тебе», а сами в это время занимаются абсолютно другими, может быть, противоречащими Церкви вещами. Но за вечность нельзя заплатить. Надо преодолеть эти искажения. Чтобы повседневная жизнь была наполнена таинством Церкви, мы должны проповедовать основы христианской веры своим поведением, надо научить мирян, как проповедовать (вот, например, когда проповедовал святитель Иннокентий среди алеутов, он переводил проповеди на их язык. Причём алеуты не знали, что такое хлеб, и святитель Иннокентий заменил в молитве «Отче наш» слово «хлеб» на слово «рыба», потому что рыба – это их хлеб насущный. Вот так с любовью он относился к культуре народа, которому он нёс слово Божие). Нам сегодня надо научиться вести диалог, вести миссию примирения, помнить: «любовью и примирением спасёмся». Главное, чтобы мы могли друг друга простить, понять и попытаться сделать общее дело. Всё надо начинать с духа примирения, а мы до сих пор в состоянии гражданской войны». (Online-конференция в телестудии «Просветитель» при Белгородской Православной духовной семинарии (с миссионерской направленностью), 3 ноября 2010 г.).

«Миссионерское поле» в притче о Сеятеле.

«Притча о Сеятеле, содержащаяся сразу в трёх Евангелиях (от Матфея, Марка и Луки), помимо всем нам хорошо известных толкований, может рассматриваться как предупреждение миссионерам о выборе правильной стратегии. Сеятель трудился на четырёх полях, а собрал урожай лишь с одного поля, где была плодородная почва. Очевидно, что каждое «поле» требует свои инструменты для обработки, а также определение благоприятного времени для начала работы.

Для «каменистой почвы», т.е. для тех, кто поражён, выражаясь языком Святых Отцов, «окаменелым бесчувствием», – последствием губительного влияния атеистического воспитания, необходимо сначала «выбрать из земли булыжники» – чаще всего это устойчивые стереотипы сознания и мотивации поведения (типа: «Пенсии не платят, а храмы строят» или «Раньше был отдел по идеологии, а сейчас попы»). Чаще всего это пожилые люди, требующие к себе милосердного отношения. Лучше всего этим людям помогут миссионерские усилия сестричеств и братств, занимающихся социальной диаконией. Только любвеобильным отношением, а не диспутами можно помочь им обрести Христа в своём сердце.

Для «почвы, где произрастают сорняки», т.е. для тех, кто в своих исканиях Истины и богообщения попал в пленение тоталитарных сект, прежде всего, необходима «прополка», т.е. очищение ума и сердца от заблуждений и соблазнов. Здесь огромную роль играют реабилитационные центры жертв тоталитарных сект. Такие методы действуют успешно во многих епархиях.

О семени, упавшем при дороге, сказано: «Ко всякому, слушающему слово о Царствии и неразумеющему, приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его» (Мф.13:19). Обратите внимание, что Господь говорит о «неразумении», т.е. невозможности восприятия Слова Божия как о причине расхищения диаволом всего посеянного. Кто чаще всего не понимает нас – молодёжь. Скептическое отношение к традиционным ценностям, а, порой, открытое противление им становится барьером для понимания миссионерской проповеди молодыми людьми. Само понятие «Церковь» воспринимается ими как понятие из ряда виртуальных. Как пробудить в молодом сердце ощущение реальности Бога, помочь юной душе получить опыт богообщения? Громадную роль в этом играет язык миссии. Современные научные достижения в области лингвистики утверждают, что «положительное или отрицательное влияние языка зависит от соответствия ситуации языковой репрезентации (т.е. умению использования языка в конкретном контексте). Если языковой код не соответствует данной задаче, будь то по причине невыраженности в нём всей необходимой информации, или из-за того, что словесные обозначения обеспечивают неадекватный анализ предмета, языковая структура может неадекватно влиять на её решение». Иными словами, используя привычные штампы проповеднической речи без учёта особенностей молодёжной аудитории, можно получить обратный эффект, когда «семя упадёт при дороге». (Доклад на Третьем съезде епархиальных миссионеров Русской Православной Церкви 30 октября – 3 ноября 2002 г.).

«Миссия после миссии».

«Раскрывая содержание задач «миссии после миссии», необходимо отметить, что это процесс приобщения человека к соборному бытию Церкви, что означает: во-первых, вхождение человека в полноту приходской жизни, центром которой является Божественная литургия (как «общее дело»), во-вторых, содействие человеку в созидании малой Церкви, т.е. семьи». (Доклад на Третьем съезде епархиальных миссионеров Русской Православной Церкви 30 октября – 3 ноября 2002 г.).

Миссионерская ответственность.

«Сегодня мы должны обратить внимание на то, что каждый член Церкви, если он называет себя православным христианином, должен впитать не просто опыт общения с Богом, но и поделиться опытом богообщения с другим человеком. Как сделать, чтобы опыт богообщения стал достоянием другого человека в современных формах? У нас принято, что проповедуют только священники, но большинство вопросов решается на бытовом уровне. Проповедь на бытовом уровне требует особой подготовки. Миссионерская ответственность – это ответ прихожан на призыв идти и проповедовать. Каждый, кто является членом Церкви, должен идти и учить, проповедовать, иначе мы постоянно будем оказываться в состоянии войны, люди будут жить по своим законам и входить в противоречие с христианскими ценностями». (Online-конференция в телестудии «Просветитель» при Белгородской Православной духовной семинарии (с миссионерской направленностью), 3 ноября 2010 г.).

«Миссионерская ответственность предполагает внесение личного вклада в миссионерское служение, в соответствии с образованием, способностями и личными данными. Нужно помнить, что миссионерская ответственность мирян – это не простая передача накопленной информации. Это, прежде всего, – воцерковление людей, помощь людям, ищущим путь к Богу. И целью воцерковления должна быть наша повседневная жизнь, основанная на христианских началах. Каждый христианин должен дать ответ на вопрос: как изменилась моя жизнь после встречи со Христом? Является ли событие Воскресения Христа основой моей веры? Принял ли я Христа и Его Церковь в своё сердце, чтобы вместе с апостолом Павлом сказать: «...уже не я живу, но живёт во мне Христос, и если ныне живу во плоти, то живу верою в Иисуса Христа, Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» (Гал.2:20)». (Слово на IV Всецерковном съезде епархиальных миссионеров, 16–18 ноября 2010 г.).

Христиане – «соль земли».

«Соль сохраняет от повреждения, от тления. Это – её охранительные функции. Поэтому христиане называются «солью земли», сохраняя учение Церкви, чтобы оно не было повреждено еретиками и раскольниками. Соль очищает, и очень важно, когда миряне могут противостоять деструктивным сектам, когда они могут помогать священнослужителям «вынимать» из этих сект людей, которые «заблудились». Наконец, соль придаёт всему вкус. А что значит придавать вкус? Это значит придавать христианское измерение всему происходящему. И вот в этом смысле миряне могут помогать людям распознавать события с точки зрения христианской нравственности, христианской морали». (Слово на IV Всецерковном съезде епархиальных миссионеров, 16–18 ноября 2010 г.).

Миссионерское поручение.

«Это – часть общественного служения христианина. Когда это служение включается в миссионерскую деятельность прихода. Чтобы каждый чувствовал свою причастность к общему делу миссии. У нас невостребованность прихожан сегодня вызывает усталость, утомлённость и просто обрядоверие, когда люди не участвуют в активной жизни прихода. Почему? Да потому, что их никто не зовёт. А если приход имеет действительно миссионерскую направленность и миссионерскую программу, тогда есть все условия для реализации того внутреннего потенциала, особенно молодых прихожан, для того, чтобы активно свидетельствовать о Христе в разных формах». (Слово на IV Всецерковном съезде епархиальных миссионеров, 16–18 ноября 2010 г.).

«Каждому человеку Богом дан талант, и этот талант должен быть употреблён на служение Церкви Христовой, Отечеству и ближним. И вот задача священнослужителей состоит в том, чтобы построить взаимоотношения в приходе таким образом, чтобы каждый чувствовал свою нужность, имел своё личное поручение. Неважно, что это – дежурство в храме, рукоделие, помощь прихожанам. Очень важно, чтобы приход был живым, постоянно действующим организмом. А для этого нужно собираться не только от службы к службе, а жить и общинной жизнью. Миссионерская деятельность мирян выражается не только в проповеди слова Божия в различных условиях, но и в совершенствовании внутренней жизни общины, которая помогает вырабатывать правила поведения на основе христианских заповедей, и эти правила должны становиться достоянием каждого человека. У нас в обществе, к сожалению, нет уважения к закону, и от этого все наши беды. Вот если община научит с малолетства уважать Закон Божий, то люди будут уважать и закон человеческий». (Россия стоит на Православии. Интервью журналу «Славянка», январь–февраль 2012 г.).

«Община созидается тогда, когда каждый из членов общины имеет некое поручение, мы называем это миссионерским поручением. Чем больше этих поручений, чем больше вовлечённость членов общины в социальную, миссионерскую, катехизическую работу Церкви в целом, тем крепче эта община. Очень важно, чтобы настоятель правильно организовал процедуру принятия тех или иных решений. Сегодня нельзя руководствоваться принципом «я настоятель и знаю лучше, чем остальные члены общины, что нужно делать». Нужно приучить людей, чтобы они участвовали в процедуре принятия решений, почаще проводить собрания, почаще советоваться с людьми, что нужно сделать, когда нужен ремонт храма и так далее. Люди будут в курсе происходящих событий. А то получается так, что деление на посвящённых и профанов у нас часто существует на приходах, и тогда общины нет, есть просто храм, где совершается богослужение, а община как таковая существует только при совершении Божественной литургии или других священнодействий, но за пределами храма она отсутствует. Необходимо, чтобы в современных условиях люди были бы активнее, но эта забота и главная задача пастырей» (Приучайтесь к аскезе. Интервью корреспонденту сайта СПбДА во время визита в Санкт-Петербургскую духовную академию 10 декабря 2012 года).

Кто такие «миряне»?

«В церковно-славянском словаре священника Григория Дьяченко «мiрянин» есть человек, который живёт по похотям и страстям «мiра» (с «десятеричным» i. Но есть ещё одно слово «мир» (греческое «ирини») – это мир, тишина, гармония, свет, благодать. То есть настоящий мирянин является истинным со-работником Богу в приведении людей к вере и ко спасению. Потому что через него свет Христовой истины должен прийти ко всем, с кем он общается». (Слово на IV Всецерковном съезде епархиальных миссионеров, 16–18 ноября 2010 г.).

Ошибки миссионера.

«Положение миссионера сегодня напоминает положение врача: все знают, как лечить, все говорят о том, какие препараты применять, каждый – специалист, а что на каждом препарате написано: применять по назначению врача – никого не волнует, никто эту надпись не читает. Сейчас такая же ситуация в миссии: все знают точно, что и как делать и забывают о том, что важно чувство меры, той меры, которая определяет эффективность действия, меры, которая не принижает слова Божия. Ведь бывает так, что, когда за эффектом гонятся, своими действиями принижают слово Божие. Это чувство меры даётся не сразу, оно вырабатывается годами». (О действенном и искусственном миссионерстве. Интервью главному редактору сайта «Православие и мир» Анне Даниловой, июнь 2009 г.).

«Священник не должен купаться в лучах собственной славы. Некоторые ведь думают, что если они пришли в облачении и с крестом, то их уже будут слушать. А слушать никто не обязан. Важно найти правильную тональность, правильно выбрать тему. И хорошо понимать, кто перед тобой. Как писал архиепископу Никону Рождественскому святитель Николай Японский: «Чтобы проповедать Христа, сначала надо полюбить того, кому хочешь говорить о Нём, потом добиться, чтобы он полюбил тебя и лишь потом говорить ему о Христе». (Россия стоит на Православии. Интервью журналу «Славянка», январь– февраль 2012 г.).

Задачи Миссионерского отдела.

«Вначале Миссионерский отдел ассоциировался больше с анти-сектантской деятельностью, и это было оправдано: в 90-е годы были настоящие нашествия различных новых религиозных движений и тоталитарных сект. Потом стало понятно, что жизнь не любит пустоты. Если мы будем только «анти», то не будем созидать внутреннего пространства, а это требует усилий. Сейчас нужно, чтобы каждый приход стал миссионерским. Наша задача значительно более трудная, чем просто провести формальную миссионерскую акцию и отчитаться о количестве розданных православных книг или крестиков. Нужно каждому священнослужителю привить вкус к миссионерству. Духовные школы должны ориентироваться на миссионерскую деятельность: все предметы, преподаваемые в семинарии, должны сходиться в какой-то точке, в том, что будущий священник не должен стать требоисполнителем и просто хорошим пастырем, он должен быть ещё и миссионером. Нужно, чтобы приход стал миссионерским, а прихожане бы принимали активное участие в миссии. Сейчас мы закончили подготовку учебника по миссиологии. Впервые в Русской Православной Церкви написан такой учебник, в его создании участвовал очень большой коллектив авторов: на семинар по подготовке учебного пособия мы пригласили преподавателей, ведущих миссионерские дисциплины из 25 церковных учебных заведений Русской Православной Церкви. Сейчас работа подходит к концу. Разработана «Концепция миссионерской деятельности Русской Православной Церкви», её обсуждение долго проводилось в епархиях, это очень эффективный, конструктивный документ, если им пользоваться и читать, то можно найти множество ответов на вопросы, включая такие вопросы, как приходская миссия и её построение, участие мирян в миссии, участие женщин в миссии и так далее. В концепции расписаны многие трудные моменты и составляющие миссии, недаром этот документ так сложно давался. Мы получили на этот документ более ста отзывов из епархий, и он был принят Святейшим Патриархом Алексием, благословлён Священным Синодом. Поэтому мы надеемся, что произойдёт актуализация этого миссионерского опыта, который был накоплен и который сейчас так востребован». (О действенном и искусственном миссионерстве. Интервью главному редактору сайта «Православие и мир» Анне Даниловой, июнь 2009 г.).

Инкультурация.

«Погружение в культуру, насколько оно возможно? Ответ прост: «главное – не утони, когда погружаешься». Можно перепутать средства проповеди, и цель проповеди, и именно этого нужно обязательно избежать. Мы хотим максимально приблизиться к людям, но это приближение не должно наносить ущерб каноническому строю Церкви, догматическим истинам. Если мы делаем это в ущерб, то мы разрушаем саму Церковь, которая как богочеловеческий организм, во главе которого – Христос, призвана привести людей ко спасению. А мы, для того чтобы этот корабль шёл быстрее по бурным волнам, начинаем выкидывать балласт. А когда начинается шторм, оказывается, что мы выкинули то, что является средством спасения во время шторма. И тогда начинаются проблемы очень серьёзные – важно действительно не потонуть при погружении в культуру. Например, известный случай из практики миссионера, пришедшего в тюрьму и начавшего проповедь словами «Дорогие братья, Великим постом в душе наступает великий шмон!» – прихожане тюремного храма были неприятно поражены таким обращением: «Батюшка, мы же здесь не все по фене ботаем». (О действенном и искусственном миссионерстве. Интервью главному редактору сайта «Православие и мир» Анне Даниловой, июнь 2009 г.).

Молодёжь.

«Важно, чтобы работа с молодёжью была церковной, чтобы молодёжные объединения и центры не становились какими-то политическими кружками. Недопустимо, чтобы миссионерская деятельность строилась на «страшилках». Всегда легче говорить о негативном, всегда легче говорить о каких-то трудностях из-за глобализации, из-за кризиса, но наша-то задача говорить о Христе. Ведь главное предназначение миссионера – проповедовать Христа, создавать евхаристические общины, а не пытаться создать модели переустройства мира или что-то подобное. И вот в этом смысле очень важно тем, кто работает с молодёжью, направить весь свой потенциал на проповедь Евангелия, на несение Благой вести. Мы, как мне кажется, часто недооцениваем этого». (Выступление на круглом столе «Духовно-нравственное просвещение молодёжи. Формы церковной работы в высшей школе», июнь 2009 г.).

«Молодёжь сегодня является самым незащищённым слоем населения, потому что массово насаждаемая индустрия развлечений построена таким образом, что своим острием бьёт именно по молодёжи. Причём, это острие начинает ранить с подросткового возраста, в 12–13 лет, когда молодые люди особо увлекаются и впитывают новые знания. Молодых не учат справляться с негативными эмоциями, взамен этого предлагают путём развлечений получать только эмоции удовольствия. Но ничего не говорят о том, что рано или поздно в душе вот так «беззаботно» живущего человека образуется духовная пустота, которую невозможно заполнить удовольствиями. И заполняется в итоге она депрессией, психическими расстройствами, социальной шизофренией (когда человек думает одно, говорит другое, а делает третье). Информационная революция, которая тоже направлена на молодёжную среду – это ещё один фактор риска. Практически с отрочества многие становятся активными пользователями интернета, и виртуальная среда оказывает колоссальное влияние на образ их мышления. Ведь способ подачи информации во многом определяет отношение человека к происходящему. А когда у человека отсекается всякое желание к поиску независимого источника информации, и взамен предлагаются уже готовые комментарии, происходит манипуляция сознанием. То есть человек не задумывается над тем, чем «питают» его мозг, каковы источники получаемой информации, он просто её принимает, и она оказывает на него негативное, зачастую болезненное влияние. Здесь кроются корни молодёжного суицида, такого рода опасных течений, как эмо, готы, пропагандирующих самоубийство.

Поэтому молодёжь требует особого подхода в диалоге. Этот подход, как мне думается, должен быть творческим, мы не должны быть закоснелыми, но с другой стороны, не должны принижать значение Слова Божия, стараясь донести его новыми методами. Способ проповеди в молодёжной среде требует искренности, любви к тем, к кому мы обращаемся, потому что молодые люди могут встретить наши слова как максимализмом, так и нигилизмом... Ведя диалог с молодёжью, нельзя обольщаться, что образовательную, просветительскую систему Церкви, которую мы сейчас выстраиваем, долго не придётся менять. Наоборот, она должна быть подвижной и, не меняя основополагающих принципов, корректироваться с течением времени. Люди, рождённые в девяностые годы ХХ века, отличаются от людей, рождённых в конце 1980-х. И так – каждое новое поколение. Быстрое изменение в молодёжной среде обязывает быстро реагировать проповедников». (Россия стоит на Православии. Интервью журналу «Славянка», январь–февраль 2012 г.).

Миссионерское богослужение.

«Надо понимать, что миссионерское богослужение предполагает несколько мест за богослужением, во время которых должна звучать проповедь священника. Первое – несколько слов перед богослужением для объяснения хода богослужения. Второе, проповедь после чтения Евангелия, когда на самом деле и должна звучать проповедь. Во многих Поместных Церквах так и поступают. Третье – это несколько слов в конце, уже после причастия. Никто не нарушает строя богослужения. Но почему-то люди, не прочтя до конца, обрушились на само понятие миссионерского богослужения. Начали говорить о том, что мы предлагаем служить на русском языке, хотя у нас нет перевода, который был бы благословлён священноначалием. Мы никогда не дерзали и не дерзнём, без благословения, использовать русский язык. Да, в общем-то, это дело богослужебной комиссии, не наше. Наша задача – помочь людям, как призывал Святейший Патриарх Алексий, чтобы богослужение стало доступным для тысяч людей, чтобы оно стало личным достоянием каждого, чтобы люди понимали, что происходит в тот или иной момент Божественной литургии или всенощного бдения и так далее. Нынешний Святейший Патриарх Кирилл всегда поддерживал эти идеи, а тем более сейчас, он всё чаще призывает к миссии во всех сферах нашей жизни и, конечно же, богослужебной». (Выступление на круглом столе «Духовно-нравственное просвещение молодёжи. Формы церковной работы в высшей школе», июнь 2009 г.).

Миссия в Интернете.

«Огромное значение для современной молодёжи имеют интернет-форумы, блоги и так называемые социальные сети. Как показывает практика, это пространство очень плодотворно для миссионерской работы. Надо понимать, что в Интернете уже сложились виртуальные сообщества, которые живут, если можно так выразиться, параллельно этому миру. И если не будет миссионерского присутствия, квалифицированного присутствия в интернете, то это будет огромной потерей для Церкви. Говоря об интернете, надо отметить, что очень часто православное присутствие явлено руганью между собой и распространением разных «страшилок». Естественная реакция невоцерковлённого человека – просто насмешки. Православным миссионерам важно учиться диалогу, надо пытаться не только привлечь внимание, но и учиться честно отвечать на вопросы «почему» и «зачем». (Выступление на круглом столе «Духовно-нравственное просвещение молодёжи. Формы церковной работы в высшей школе», июнь 2009 г.).

Миссионерский стан.

«Термин «миссионерский стан» не новый. Его применял в своей деятельности архимандрит Макарий (Глухарев). Организация Алтайской миссии была основана на таких миссионерских станах, то есть это постоянно действующие приходы – духовные центры. Там, с одной стороны, обучаются люди, с другой стороны, проходят обучение священнослужители из местных жителей, которые в дальнейшем на своих приходах занимаются миссионерской деятельностью. Миссионерские станы – это и учебно-методические центры, которые способны принять миссионерские группы, прибывающие в ту или иную епархию. Для нас очень важно возобновление этой практики – организация миссионерских станов. Обычно они действуют более года. Опыт показывает, что такое длительное пребывание священнослужителей способствует формированию евхаристических общин и является достаточным для подготовки миссионеров из местного духовенства. Кроме того, деятельность миссионерского стана способствует появлению абитуриентов, которые в дальнейшем могут поступать в духовные учебные заведения и возвращаться в эти епархии». (Мало человека крестить, надо сделать всё для того, чтобы он воцерковился. Интервью с Артёмом Погосовым. Журнал Московской Патриархии, № 7, 2009 г.).

«Отцы и дети».

«Тревогу вызывает отношение к людям пожилого возраста, потому что потребительское отношение к родителям воспитано самими родителями. Получается, что детей не учат благодарить Бога, родителей, природу, государство. Их учат только просить у Бога, родителей, государства, природы. Когда только одно прошение, только лишь одни просьбы, без благодарения – они приводят к тому, что, если иссякает источник, который может дать, его пытаются отрубить. Это идёт от атеистического воспитания». (Online-конференция в телестудии «Просветитель» при Белгородской Православной духовной семинарии (с миссионерской направленностью), 3 ноября 2010 г.).

Какого цвета Православие?

«Чтобы понять, какого цвета Православие, нужно поучаствовать в службе Великой субботы, где во время произнесения прокимна перед чтением Апостола происходит переоблачение всего храма. Священники все сначала в чёрном. А потом, в какой-то момент, когда уже прочитан Апостол, перед чтением Евангелия, зажигают все паникадила, и открывается алтарь, где все священнослужители уже в белом облачении. Раньше был такой обычай: в Великую Субботу женщины приходили на службу в двух платках. Они надевали белый платок, а поверх него – чёрный, и когда перед чтением Евангелия происходило переоблачение всего храма, открывались царские врата, выносилось Евангелие, и начиналось чтение, весь храм снимал чёрные платки, и тут же преображалась вся Церковь. Это и есть тот самый ответ на вопрос, какого цвета Православие: мы проповедуем Христа Распятого и Воскресшего, Пострадавшего и Спасшего этот мир. И вот эта граница, когда ты видишь и чёрный цвет, и в то же время белый – в Великую субботу, она является определяющей для понимания Православия в цветовом излучении.

А дальше уже пошла гамма цветов, представлены цвета радуги. Сама радуга является символом примирения человека с Богом, и она появилась тогда, когда прекратился потоп, и радуга дана человеку как символ того, что Бог знает человека, слышит человека, видит человека, и все цвета радуги – это цвета Православия». (Все цвета радуги – это цвета Православия. Комментарий на результаты опроса, проведённого социологической службой СРЕДА. По материалам сайта «Православие и мир», ноябрь 2011 г.).

«Вторая христианизация России».

«Вот смотрите, Крещение Руси – 988 год, через 1000 лет – Тысячелетие Крещения Руси, праздник – 1988 год. И вот с этого момента начинаются совершенно удивительные процессы. Внешняя канва – это когда меняется система, рушится Советский Союз, меняется Конституция, меняется идеология – это всё внешнее, а вот внутреннее – это непреодолимая тяга людей к Богу. Это решение, которое не было продиктовано властями, а было внутренней потребностью миллионов людей, оно и положило начало возрождению Церкви. С этого момента и началась вторая христианизация. И наша задача теперь не только крестить людей, а как можно больше помочь им освоить богатство православной веры, передать опыт богообщения. Это одна из самых тяжелейших задач, потому что опыт передаётся через личные отношения, он не может возникнуть на пустом месте без колоссального труда. Поэтому вторая христианизация требует и подготовки миссионеров, и выстраивания отношений между Церковью и обществом таким образом, чтобы общество понимало, что Церковь – не просто священнослужители. Церковь – это все мы, те, кто крещён, те, кто мистически входит в Тело Христово». (Россия стоит на Православии. Интервью журналу «Славянка», январь–февраль 2012 г.).

Женщина в Церкви.

«Русскую Православную Церковь в XX веке спасали бабушки. И это не легенда, не миф, это реальность. Потому что у безбожников, которые безжалостно уничтожали всё святое на Русской земле, возникали хоть какие-то чувства, когда они видели пожилых женщин в платочках. Возможно, они напоминали им матерей, это их останавливало, и они терпели, не трогали бабушек, ходивших в храм Божий. Благодаря бабушкам и в советское время строились церкви. Я вспоминаю, как при строительстве одного из храмов в Пятигорске запретили возить туда кирпичи, хотя кирпичи эти были куплены. И тогда бабушки, видя, что на подъезде к храму поставлены специальные кордоны, чтобы машины с кирпичом останавливать, стали носить кирпичи в своих сумках. Кирпичи сгрузили во дворе одного из прихожан, и бабушки по одному–два кирпичика клали в свои сумки и носили к храму. Милиционеры постоянно спрашивали их: «Да куда ж вы всё ходите?» – «Как куда? Молиться, сынок!» – «А почему туда-сюда?» – «А у нас такое правило». Благодаря бабушкам работа не прекращалась. И действительно, был построен храм. Это пример того, как по кирпичику складывались храмы.

И сейчас в дело возведения духовного здания общины такие же кирпичики вносят женщины. Потому что они более отзывчивые, более проникновенные, более эмоционально выстроенные, так как само материнство наделяет женщин способностью сердцем воспринимать Образ Пресвятой Богородицы, церковные праздники и традиции. А милосердие, которое заложено в душе женщины, помогает ей созидать». (Россия стоит на Православии. Интервью журналу «Славянка», январь–февраль 2012 г.).

Национальные традиции.

«Возрождение национальных традиций – это задача охранительная, потому что глобализация, которая охватывает весь мир, порой воспринимается, как некое подражание определённому стандарту, и навязывание этого стандарта людям происходит без учёта их национальной принадлежности. Возрождая национальные традиции, мы не отгораживаемся от мира, но воспринимаем его в полноте, не теряя своей исторической идентичности с нашими корнями. Если мы этого не сделаем, то произойдёт некая ассимиляция, поглощение и растворение российского народа, как это часто бывало в истории. От народа, забывшего свои традиции, остаётся только памятник материальной культуры, духовно он уже не способен ни к какому внутреннему взаимодействию с другими культурами. А так как мы знаем, что основой нашего государства, основой нашей культуры является Православие, то возрождение национальных традиций основано, конечно, на основе православной веры». (Россия стоит на Православии. Интервью журналу «Славянка», январь–февраль 2012 г.).

Православная семья.

«Строить семью – это великое искусство! И всегда нужно помнить, что на это необходимо тратить силы, время, необходимо учиться строить семью не по стандартам, которые навязывает общество, а по своему внутреннему расположению. Бывает странно, когда люди сильно любят друг друга, потом вдруг в какой-то момент понимают, что им лучше расстаться. А уже прожиты годы, родились дети. Это говорит о том, что в какой-то момент люди отдалились друг от друга и не поняли, почему это произошло, почему они вдруг пошли разными путями. А ведь семья – это как два путника, идущие по дороге: если один споткнулся и упал, то другой ему помогает и не корит его. У Гамзатова есть такие строки:

«Если верный конь, поранив ногу,

Вдруг споткнулся, а потом опять,

Не вини его – вини дорогу

И коня не торопись менять»

Семья должна строиться по образу Церкви. Существует определённая иерархия, и в семье она должна соблюдаться. В воскресный день нужно всей семьёй идти в храм, после этого должен быть семейный обед, хотя бы один раз по воскресеньям, чтобы все собирались за одним столом... Ведь когда дети вырастают, у них появляются свои проблемы, свои взгляды, они отдаляются от родителей, общаются с ними только по телефону. А совместные обеды, когда родные общаются, глядя глаза в глаза, чувствуя внутреннее состояние друг друга, как сообщающиеся сосуды – это великое дело». (Россия стоит на Православии. Интервью журналу «Славянка», январь–февраль 2012 г.).

«Любовь побеждает страх».

«Главное, чему родители меня учили – не рассматривать человека статически, всегда давать шанс, всегда знать, что человек может измениться к лучшему. Родители всегда говорили, что человек меняется со временем. Ещё мои родители умели вдохновлять людей. Они всегда умели объединять людей и через это объединение рождались хорошие дела. И ещё – на примере родителей я видел, что любовь побеждает страх. Чем больше было трудностей, тем больше было любви... Больше всего боюсь богооставленности. Это состояние во многом зависит от поступков человека. Если человек отходит от Бога, он может остаться один на один с собой. Это очень страшно». (Я люблю тебя, Жизнь! Интервью о пути к православию и священству для интернет-портала «Православие и Мир», июль 2012 г.).

О пастырстве.

«Мы живём среди хаоса чувств, хаоса эмоций, хаоса устоев. Меру жизни по Евангелию приходится определять в современном мире, который представляет собой броуновское движение идей, эмоций, событий. Важно для пастыря не увлечься миром. Мир открывает двери для широких возможностей, но заканчивается всё обмирщением и выхолащиванием духа подвижничества. Это проявляется в оценках, которые пастырь даёт тому или иному явлению. Культура исповеди нуждается в существенной корректировке. Мы часто допускаем к исполнению Таинства исповеди священников неподготовленных, у которых нет опыта духовного, нет опыта житейского, и священник пересказывает лишь известные вещи, прочитанные у Святых Отцов, не ориентируюсь в конкретной действительности. Отмахивается от человека общими фразами и формулами «Молись и тебе откроется!». Но говорит это без участия, а просто потому, что больше ему сказать нечего. Это приводит к подрыву доверия со стороны исповедующегося... Священник сам должен регулярно исповедоваться. Если священник давно не исповедовался – как он сможет помочь другому?..

Больше всего отталкивает людей от Церкви – холодность и функциональность многих священнослужителей, которые не понимают и даже не могут разделить все проблемы. У молодых священников нет такого опыта, какой был у тех, кто начинал свою жизнь в Церкви в период гонений. Сейчас всё возможно, поэтому нередко приходит молодой священник и уже с амбициями и требованиями к приходу, ничего ещё не создав. Он не понимает, как живёт приход. Это самая страшная ситуация, это то, что ставит непроходимую стену. Из-за этой непроходимой стены, ставшей между духовенством и прихожанами, был 1917 год. Меня это действительно волнует, как правящего архиерея. Я не выношу чванства. Это очень неблагородно». (Я люблю тебя, Жизнь! Интервью о пути к православию и священству для интернет-портала «Православие и Мир», июль 2012 г.).

«Пастыри не должны начинать с того, чтобы возлагать бремена неудобоносимые на своих пасомых. Самая распространённая ошибка молодых пастырей в том, что они сразу начинают с высоких требований. Эти требования они должны отнести, прежде всего, к себе. Далее, нужно говорить с людьми на понятном языке и постараться сделать так, чтобы это были действительно прихожане, а не захожане, которые приходят лишь на большие праздники и не участвуют в жизни общины». (Приучайтесь к аскезе. Интервью корреспонденту сайта СПбДА во время визита в Санкт-Петербургскую духовную академию 10 декабря 2012 года).

Миссия и аскетизм

«Когда мы начинали своё служение, это была достаточно агрессивная советская среда, ничего не позволялось. А сейчас очень много соблазнов мира сего, которые часто на неопытную душу тяжёлым камнем ложатся, и этот камень, который называется неумеренное потребление и стремление к обогащению, сегодня является камнем-булыжником, висящим на ногах пастыря, идущего проповедовать. Поэтому приучайтесь к аскезе. Вообще, современный мир нуждается в том, чтобы аскетичность присутствовала во всём. И мы должны сегодня это проповедовать. Это не означает отрицания всех технических достижений, всех благ, это соизмеримость того, что человеку нужно для поддержания жизни, с конечной целью нашей человеческой жизни – богообщением и обожением, с тем, что мы делаем. Это самый главный принцип». (Приучайтесь к аскезе. Интервью корреспонденту сайта СПбДА во время визита в Санкт-Петербургскую духовную академию 10 декабря 2012 года).

Подготовил священник Александр Гинкель

Вылетев 1 ноября из Москвы, на Чукотку мы прибыли 2 ноября. Самолёт приземлился в аэропорту, который располагается в посёлке Угольные Копи, на противоположном берегу Анадырского лимана относительного самого Анадыря. В столицу Чукотки нам пришлось перебираться на вертолёте. В епархиальном управлении мы представились владыке Серафиму, управляющему Анадырской и Чукотской епархией.

В течение ноября мы несли послушание в кафедральном Троицком соборе, участвовали в богослужениях, проводили огласительные беседы с крещаемыми, вели занятия в воскресной школе, дежурили в местном загсе, беседуя с прихожанами на интересующие их темы. По просьбе судебных приставов, встречались с неплательщиками алиментов, пытаясь взывать к их совести. Нам посчастливилось участвовать в освящении отремонтированного Преображенского храма г. Анадырь, это было незабываемое событие.

С начала декабря владыка Серафим благословил нас совершать служение в посёлке Угольные Копи, в том самом, где располагался аэропорт.

Храм Почаевской иконы Божией Матери действует в посёлке с 2000-го года, располагаясь в здании бывшего магазина. Именно при этом храме, стараниями миссионерского отдела при Священном Синоде был обустроен миссионерский стан. Немало священников и семинаристов из Белгородской епархии побывали здесь, и прихожане хранят о них самые тёплые воспоминания.

Нас также встретили радушно. Мы установили распорядок богослужений, развесив объявления по посёлку. После воскресных богослужений мы с прихожанами собирались на чаепитие и беседу, после которой просматривали фильмы православной тематики.

Мы установили регулярные контакты с представителями администрации, полиции, МЧС, ЗАГСа. На территории посёлка располагается воинская часть дальней авиации, которую мы часто посещали. Беседы на тему веры вызывали неподдельный интерес со стороны военнослужащих.

Особое воспоминание и у нас, и у прихожан храма оставили ночные богослужения на праздники Рождества Христова и Богоявления.

В дальнейшем, по благословлению епископа Серафима, Никита Пахомов нёс послушание в самом Анадыре.

С прихожанами Анадыря и Угольных Копей у нас сложились крайне добросердечные отношения. Надеемся, что наши скромные труды хоть в какой-то степени помогли делу поддержания и распространения православной веры в этом суровом, но прекрасном крае.

Наша командировка подошла к концу, и 1 марта 2013 года мы вылетели обратно в Москву.

§ Протоиерей Сергий Шуров, Никита Пахомов

На протяжении второй половины XIX века и начале XX в. на Чукотке действовало несколько миссионерских станов, а за период освоения и христианизации Чукотки на её территории было построено 9 православных храмов и часовен... Сегодня в Чукотской епархии действуют 17 приходов.

I. История основания Анадырской и Чукотской епархии.

В 1644 году была построена Спасская часовня в Нижнеколымском остроге. Таким образом, этот год можно с уверенностью назвать началом обращения коренных народностей Чукотки в веру Христову. Далее исторические сведения по мере всё большего количества побывавших на Чукотской земле мореходов и землепроходцев, становятся всё более подробными.

Православие пришло на Чукотку вместе с русскими казаками-землепроходцами. В 1648–1649 гг. в среднем течении р. Анадырь С. Дежнёвым был основан Анадырский острог. В нём в 1743 году была возведена самая первая на Северо-востоке страны деревянная церковь Всемилостивого Спаса, куда через год был послан первый миссионер Чукотки – иеромонах Флавиан, и лишь через 14 лет, в 1757 году в Анадырский острог приехал священник Прокопий Трифонов.

Всегда в состав экспедиций по освоению новых земель входили: казаки, купечество и миссионеры-священнослужители, для обращения новых народов в веру Христову. До нас дошло не много сведений о том, как относились чукчи к их обращению в православие.

В XIX веке Фёдор Матюшкин, участник экспедиции Ф. П. Врангеля, побывавший на Анюйской ярмарке, описывает обряд крещения: «Желание иметь табак, нож, кошель или бисер заставляет их креститься один раз, два, три и более, не понимая святость обряда сего, какое могут произвести действие несколько невнятно выговоренных и непонятных для него слов? Один из новокрещённых долго не мог окунуться в чашу с водой – наконец бросился, но тотчас выскочил и стал бегать по часовне, дрожа от холода. «Давай табак, давай табак – кричал он. Ему говорят, что ещё не кончилось. – Нет, более не хочу, давай табак, давай табак...»¹

Лишь с помощью подарков удавалось миссионерам обратить чукчей в христианскую веру, то есть – совершить таинство. Но, получив подарок, они опять становились язычниками. К счастью, в наше время это уже не так.

Постоянные военные столкновения русских с отрядами чукчей, не давали ожидаемых результатов в деле их обращения в православную веру, и в 1727 году была предпринята военная экспедиция под командованием майора Афанасия Шестакова для «замирения» чукотских войн.

Корабль потерпел крушение, а отряд был разгромлен воинствующими чукчами. Майор Шестаков был убит. Через четыре года, в 1731 году командование очередной военной экспедицией принял подчинённый Шестакова, Дмитрий Павлуцкий и его отряд казаков, в сопровождении коряков и юкагиров полностью разгромил отряд воинствующих чукчей, после чего часть чукчей стали платить России ясак. Однако отношения чукчей с коряками и юкагирами после этого военного похода ещё более обострились и Сенат, обеспокоенный судьбой ясачных коряков и юкагиров, дал предписание майору Павлуцкому привести чукчей в русское подданство. Но организованные походы были безрезультатны, а в 1747 году отряд под командованием самого Павлуцкого был разбит чукчами, а сам Павлуцкий был убит на сопке, впоследствии названной «Майорской».

Всё это говорило о необходимости изменений силовых принципов решений вопросов общежития и переходу в мирное русло приведения народностей в русское подданство.

В результате мирной политики в 1778 году с чукчами был официально заключён мирный договор. С этого времени можно открыть новую страницу – страницу динамичного развития Чукотки и её главную составляющую – Православие, на чём зиждился мир и благоденствие этого края.

После упразднения Анадырского острога в 1764 г. церковная утварь была передана частью в церковь Гижигинской крепости, а частью – в Спасскую церковь Нижнеколымска.

В 1788–1789 гг. на р. Малый Анюй, у стен Анюйской крепости, стали проводиться Чукотские ярмарки. В центре крепости в 1811 г. построили Свято-Николаевскую часовню, которую освятил миссионер прот. Григорий Слепцов, возглавлявший с 1799 г. Чукотскую миссию.

29 лет спустя, в 1839 году, в пос. Крепость была построена часовня, а в 1847 году сообщалось, что за три года деятельности миссии, «всех чукоч крестилось 151 душа»².

Следующим по времени православным центром на Чукотке явилась часовня в торговой крепости на протоке Круговой Майн (бассейн р. Анадырь). В 1842 г. свт. Иннокентием (Вениаминовым) была учреждена Анадырская миссия, центром которой стала упомянутая часовня. Первым анадырским миссионером был свящ. Роман Верещагин. После смерти владельца Анадырской торговли А. А. Баранова в 1844 г. крепость пришла в упадок, жители постепенно покинули её, избрав новым местом обитания пос. Марково, где 15 мая 1862 г. была освящена Свято-Никольская церковь, построенная полностью из тополевого леса, настоятелем этого храма был свящ. Митрофан Шипицын. После его смерти в 1902 г. на это место заступил его сын свящ. Агафопод Шипицын. В 1843–1855 гг. Чукотскую миссию возглавлял свящ. Андрей Аргентов, построивший в 1848 г. в устье р. Раучуа церковь во имя Святителя Николая Мирликийского, прихожанами которой стали чукчи-оленеводы, юкагиры и чуванцы Чаун-Чукотки.

Миссионер иеромонах Виктор, который был вторым по счету обитателем стана после отъезда или смерти Аргентова (на этот счёт нет никаких данных), перенёс всю утварь в Нижнеколымск, так как постройки в стане постепенно стали приходить в негодность, а чукчи-язычники стали расхищать имущество.

Зимой 1868–1869 гг. миссию на Колыме посетил епископ Дионисий, под нажимом которого чукотский эрым (наместник) Амраургин за свой счёт построил часовню на реке Эломбал.

В 1879 году была учреждена Чукотская духовная миссия с подчинением Якутской епархии, в составе трёх станов: Сенкельского, Чаунского и Эломбальского, где служили трое монахов-миссионеров. Сенкельский стан обслуживал эвенов и чукчей западной тундры, а два других стана обслуживали чукчей к востоку от Колымы, деятельность которых не распространялась далее Шелагского мыса.

К концу ХIХ–началу XX вв. православная обрядность довольно прочно вошла в быт западной группы чукчей. Практически все родившиеся дети западной Чукотки в это время были крещены.

На протяжении второй половины XIX века и начале XX в. на Чукотке действовало несколько миссионерских станов, а за период освоения и христианизации Чукотки на её территории было построено 9 православных храмов и часовен: в Анадырском остроге, в Анюйской крепости, в стане на реке Большая Бараниха, на реке Эломбал, в селе Марково, в Пятистенном на Анюе; в Ерополе на Анадыре; в бухте Провидения; в посёлке Ново-Мариинск (ныне г. Анадырь). Все они были упразднены в советский период. Восстановление церковной жизни на Чукотке началось в 90-х гг. ХХ в.

В 1990 году Священный Синод учредил Магаданско-Камчатскую епархию и, временно, Сахалинскую во главе с епископом Аркадием (Афониным). Святейший Патриарх Алексий II благословил четырёх иноков Троице-Сергиевой лавры на миссионерские труды в новосозданной епархии. Вот имена тех, кто начал вторую христианизацию Востока России, начиная от берегов Сахалина и заканчивая студёными берегами Чукотки: иеромонах Ферапонт (Полевик); иеромонах Аркадий (Смекалов); иеромонах Филофей (Попов) и иеромонах Диомид (Дзюбан), который впоследствии стал первым епископом Анадырско-Чукотской епархии.

Первая православная община после 70-летнего забытья была создана в посёлке Провидения, в 1990 году, где первым настоятелем был иерей Олег Студецкий. Община собиралась в одной из квартир двухэтажного жилого дома, которую предоставила член общины Валентина Иннокентьевна Сверлова. В 1992 году община переехала в более просторную, но всё же квартиру. И лишь в 1997 году, после приезда в посёлок Провидения иерея Сергия Поршунова, в июне месяце был освящён престол в храме Святителя Иннокентия Московского епископом Ростиславом (Девятовым). Ранее здание храма принадлежало аптеке, которая переехала в другое, более просторное здание, а ветхий одноэтажный домик был выделен администрацией под православную церковь.

Следующим пунктом, где Православие прочно вошло в жизнь людей, был город Анадырь. В 1991 году здесь была создана православная община, которая собиралась в здании Дома культуры, где до 1993 года проводилось крещение и другие требы, совершаемые иереем Олегом Студецким и иеромонахом Троице-Сергиевой лавры Диомидом (Дзюбаном). В 1993 году администрация города выделила под церковь здание, в котором раньше располагался хозяйственный магазин, а до революции на этом месте стояла часовня. Престол храма Преображения Господня освящал епископ Ростислав (Девятов). В этом же, 1991 году, 17 ноября, в городе Билибино был образован приход преподобного Серафима Саровского, первым настоятелем которого был иерей Алексий Феодоровский.

В 1991 году был также основан православный приход Успения Пресвятой Богородицы в городе Певеке, и в этом же году администрация города выделила здание под храм, где был проведён капитальный ремонт и смонтирован купол храма. В храме Успения Пресвятой Богородицы до 1996 года богослужения велись мирским чином и лишь иногда для совершения богослужений в Певек приезжали священники из областного центра – Магадана, а с 1996 года настоятелем храма стал игумен Вениамин (Малеванников), который три года окормлял Чаунскую православную паству.

Через год, в 1992 году была образована православная община святителя Николая Чудотворца в посёлке Беринговский, основанная иеромонахом Диомидом (Дзюбаном). К сожалению, до 2002 года в храме не было священника. Но усилиями того же Диомида, но уже не иеромонаха, а епископа Анадырско-Чукотской епархии, 18 июня 2002 года настоятелем храма Святителя Николая Чудотворца стал иеромонах Николай (Дмитриев). Через 2 года в посёлке Эгвекинот 18 марта 1994 года православные организовали общину в честь Воздвижения Креста Господня.

В конце тысячелетия, в 1999 году, на Чукотке были созданы ещё две общины: в посёлке Усть-Белая и посёлке Угольные Копи. Сейчас в Угольных Копях настоятелем храма в честь Почаевской иконы Божией Матери является иерей Владимир Мордвов, который до этого служил в Марково и был настоятелем этого прихода.

Хронологический порядок возникновения общин с 1990 года: Провидения, Анадырь, Марково, Билибино, Певек, Беринговский, Эгвекинот, Усть-Белая, Угольные Копи.

Территория Чукотки последовательно находилась в подчинении тобольских, иркутских, камчатских, затем якутских архиереев. После образования Владивостокской епархии (1898) восточная часть Чукотки, включая бассейн р. Анадырь, вошла во Владивостокскую епархию, а западная (бассейны рек М. и Б. Анюй, а также Чаун-Чукотка – северо-запад Чукотки) – осталась в Якутской епархии. В 40–80-х гг. ХХ в. территория Чукотки входила в состав Иркутской, в 1988–1990 гг. – Хабаровской епархий, в 1991 г. вошла в новообразованную Магаданскую епархию.

Анадырская и Чукотская епархия образована решением Священного Синода Русской Православной Церкви 19 июля 2000 г. путём выделения приходов на территории Чукотского автономного округа из Магаданской епархии, утверждена решением Архиерейского Собора РПЦ 2000 г. Кафедральный город – Анадырь (бывший пост Новомари- инск). В городе Анадырь летом 2005 года возведён собор Святой Животворящей Троицы – самый восточный в России православный собор, высотой в 26 метров, общая площадь которого составляет 400 квадратных метров. Купола собора Святой Животворящей Троицы покрыты сусальным золотом.

Рядом с собором воздвигнут шестиметровый памятник Святителю Николаю Мирликийскому.

Летом 2003 года на Чукотке побывали представители фонда Святителя Николая Чудотворца, которые и установили во всех городах Чукотки, на господствующих высотах и основных транспортных развязках Поклонные Кресты.

В настоящее время (по данным на июнь 2010 г.) на территории епархии имеется единственное благочиние, пределы которого совпадают с границами епархии. Благочинный – иерей Леонид Цапок. В епархии 17 приходов, из них 7 храмов являются приписными. Численность духовенства:

священников – 8

диаконов – 1

монашествующих – 2

Кафедральным храмом в настоящее время является собор Святой Живоначальной Троицы в г. Анадыре. Социальные учреждения – Центр социального служения при храме Преображения Господня (г. Анадырь)

II. Епархия в новейшее время:

Правящие архиереи:

Епископ Диомид (Дзюбан) (9 августа 2000 – 28 июня 2008). Постановлением Святейшего Патриарха и Священного Синода от 19 июля 2000 года игумен Диомид (Дзюбан), насельник Троице-Сергиевой лавры, был назначен епископом новоучреждённой Анадырской и Чукотской епархии.

10 августа 2000 года в Смоленском соборе Новодевичьего монастыря в Москве за Божественной литургией совершена архиерейская хиротония, которую возглавил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II.

19 июня 2005 года епископ освятил в Анадыре кафедральный собор во имя Живоначальной Троицы – деревянный храм высотой 26 метров.

С февраля 2007 года начал выступать с публичными осуждениями того, что он полагал отступлением от православия в учении и практике руководства Московской Патриархии.

27 июня 2008 года был с отсрочкой вступления в действие извергнут из сана Архиерейским Собором РПЦ; 28 июня того же года решением Священного Синода РПЦ был уволен от управления Анадырской епархией с запрещением в священнослужении; временное управление епархией было поручено архиепископу Хабаровскому и Приамурскому Марку (Тужикову).

Решений Священного Синода Диомид (Дзюбан) не признал и выступил с заявлениями, осуждающими руководство Московской Патриархии.

На состоявшемся в Синодальной палате официальной Патриаршей резиденции в Даниловом монастыре под председательством Патриарха Алексия II 6 октября 2008 года заседании Священного Синода был рассмотрен вопрос об исполнении Определения Освящённого Архиерейского Собора от 27 июня 2008 года о деятельности бывшего епископа Анадырского и Чукотского Диомида; члены Синода постановили считать решение Архиерейского Собора об извержении из сана епископа Диомида вступившим в силу. Сам епископ Диомид на заседание не прибыл.

В настоящее время проживает на Чукотке в посёлке Мыс Шмидта и управляет своей неканонической структурой совместно с братом Феофилом (Дзюбаном), которого он 25 октября 2010 года единолично (что недопустимо по канонам) рукоположил во епископы. В 2011 году Диомид и Феофил рукоположили ещё одного епископа – Корнилия (Радченко).

Архиепископ Марк (Тужиков) (28 июня 2008 – 31 марта 2009) временно управляющий, архиепископ Хабаровский. В связи с прещениями, наложенными 27 июня 2008 года Архиерейским Собором РПЦ на епископа Анадырского и Чукотского Диомида (Дзюбана), и отстранением последнего от управления епархией с запрещением в священнослужении решением Священного Синода от 28 июля того же года, был назначен временно управляющим Анадырской епархией.

Назначение временно управляющим было негативно воспринято частью клира и мирян Анадырской епархии, а также самим епископом Диомидом. 24 июля 2008 года было официально сообщено, что временно управляющий Чукотской епархией архиепископ Марк запретил в служении 4-х «священников-диомидовцев».

7 августа 2008 года правоохранительные органы окончательно передали архиепископу Марку епархиальный устав и прочие учредительные документы.

Епископ Никодим (Чибисов) (31 марта 2009 – 30 мая 2011). Определением Священного Синода от 31 марта 2009 г. назначен правящим архиереем Анадырской епархии. Епископ Никодим (Чибисов) отметил, что «приняв в управление Чукотскую епархию, я столкнулся с пустыми храмами и острой нехваткой духовенства»³. При епископе Никодиме началось строительство трёх новых храмов и здания епархиального управления. 30 мая 2011 г. назначен правящим архиереем новообразованной Енисейской епархии.

Правящий архиерей с 30 мая 2011 года – епископ Анадырский и Чукотский Серафим (в миру Глушаков Фёдор Михайлович).

Белгородская миссия.

По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II о создании миссионерских станов в отдалённых епархиях Русской Православной Церкви Синодальным миссионерским отделом в 2001 г. были сформированы миссионерские группы на Чукотку, Камчатку, в Магаданскую область и Бурятию.

В Анадырскую и Чукотскую епархию в разное время были направлены: священник Олег Гурьянов, священник Рустик Баушов – 2009 год; иеромонах Пимен (Нерубенко), Максим Шамрай (3 курс Белгородской миссионерской семинарии), священник Даниил Кузянкин, Р. Кирьянов и И. Котляров (студенты 4 курса БПДС)⁴ – 2010 год; священник Игорь Боев, священник Михаил Артеменко – 2011 год; священник Геннадий Постников и диакон Димитрий Горлов⁵ – 2012 год. В настоящее время миссионерское служение совершают протоиерей Сергий Шуров и Никита Пахомов – 2012–13 г. Помимо совершения богослужений и треб в разных районах Чукотского автономного округа, миссионеры выполняли различные послушания в административной, хозяйственной, катехизаторской, социальной, образовательной и информационной сферах, а также в сфере духовной безопасности.

О сложности проповеди в данном регионе говорит священник Леонид Цапок, благочинный Анадырской епархии в своём интервью, напечатанном в журнале «Миссионерское обозрение»: «В том виде, в котором мы сейчас привыкли проповедовать христианство, в том виде мы, конечно, только сломаем национальную культуру. Потому что мы просто будем делать их, так скажем, «русскими», прививать им русское Православие в том виде, в котором мы сами научены ему. Для того чтобы это органично переплелось, нужно вернуться к каким-то истокам веры, то есть идти в какую-то глубину, понять самую суть христианства и передать эту суть вне русской культурной оболочки»⁶.

Но задолго до этого по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II со 2 по 20 июля 2000 г. была осуществлена I Миссионерская гуманитарная экспедиция⁷ священнослужителей Белгородской и Старооскольской епархии, выпускников и воспитанников Белгородской Православной духовной семинарии (с миссионерской направленностью) в Чукотский автономный округ Российской Федерации. В экспедиции, возглавляемой председателем Миссионерского отдела и президентом Миссионерского фонда Московского Патриархата архиепископом Белгородским и Старооскольским Иоанном, участвовало 5 священнослужителей епархии и 15 выпускников и воспитанников семинарии.

Основными задачами экспедиции были: знакомство с населением, изучение уровня его духовного развития, степени распространения и укоренённости исторических религий, их конфессий, псевдорелигиозных, оккультных, деструктивных организаций и сект, проповедь Православия, совершение (где это возможно) Св. Крещения, Божественной литургии, других Св. Таинств и треб, проведение миссионерских концертов, встреч, бесед и других мероприятий, раздача людям православной литературы, икон, нательных крестиков, доставка и передача населению гуманитарного груза (медикаментов).

В своих письменных и устных отчётах участники экспедиции отмечают доброжелательное и заинтересованное отношение руководства округа и районов, русскоязычного и коренного населения к проповеди Православия как веры, способствующей объединению, духовно-нравственному возрождению народа, воспитанию детей и молодёжи на лучших духовно-культурных традициях предков. Однако, с этим, при только начавшемся возрождении православных храмов и приходов наблюдается активная прозелитическая деятельность со стороны сект баптистов (евангелистов), пятидесятников, движения «Нью эйдж» («Новое поколение»), свидетелей Иеговы, снабжаемых гуманитарными грузами (одеждой, медикаментами, продуктами питания) и литературой, аудио- и видеопродукцией. Ввиду этого руководство округа и его районов, большая часть цивилизованного населения считает необходимой более активную проповедь и защиту Православия.

Эту опасность подчёркивают и доктор юридических наук, профессор кафедры государственного строительства и права Российской академии государственной службы при Президенте Российской Федерации М. Н. Кузнецов и слушатель академии И. В. Понкин в статье «Станет ли Чукотка американской?», которая была опубликована в журнале «Миссионерское обозрение»⁸. Говоря о немалой роли религиозного вторжения в Россию огромного количества американских протестантских проповедников, они отмечают их активизацию, прежде всего, в Чукотке.

Поэтому миссия в этом регионе необходима особенно в наши дни, возможно, как никогда.

§ Е. Ковалевская

По благословению митрополита Белгородского и Старооскольского Иоанна, председателя Миссионерского отдела Русской Православной Церкви, 18 октября 2012 года, вместе со студентом Белгородской Православной Духовной семинарии (с миссионерской направленностью) Гузь Тарасом, мы были направлены в распоряжение епископа Магаданского и Синегорского Иоанна.

19 октября мы прилетели в город Магадан. Нас поселили в кафедральном соборе. Первые дни мы привыкали к новому месту, к новому климату и к новому времени.

В понедельник 22 октября, мы полетели в посёлок Эвенск. Этот посёлок находится на севере Магаданской области. Население посёлка 1400 человек. Площадь района 102 тыс. квадратных километров. Главные занятия жителей – это рыбалка, охота и золотодобыча. Приливы и отливы бывают до 10 метров.

В аэропорту посёлка нас встречал глава местного самоуправления Ахназаров Михаил Эдуардович. Мы проехали к храму Преподобного Серафима Саровского, где будем нести своё служение. Храм, это бывший дом. Половина под храм, а вторая половина – это церковный дом. Встретились со старостой храма.

Вторник 23 октября. Наше утро началось с того, что мы увидели, как на улице выпал снег. Правда температура была всего лишь 0 градусов. Утром мы посетили поселковый совет, где познакомились со многими сотрудниками. В обед, по приглашению главы местного самоуправления М. Э. Ахназарова, мы вместе с делегацией из посёлка Эвенск, посетили посёлок Гарманда, где принимали участие в инаугурации Альбины Илиничной Ветчаниной. Иерей Ярослав Демедюк поздравил её со вступлением в должность и подарил икону Христа Спасителя. После завершения церемонии было чаепитие с гостями и местными жителями. Население посёлка всего 300 человек.

Среда 24 октября. Присутствовали на инаугурации главы Северо-Эвенского района Ахназарова М. Э.

В четверг 25 октября вечером совершили первое богослужение в храме во имя Преподобного Серафима Саровского. На вечернем богослужении присутствовало 18 человек. Были люди разного возраста от 8 до 70 лет. Два подростка, один взрослый мужчина, а остальные женщины. На клиросе пели 3 человека, все местные жители. Пели не по нотам, не по гласу, а на слух. Кто-то один запевает, а остальные поддерживают. Но поют и читают хорошо! Молитвенно.

На литургии 26 октября было 2 человека в храме, 3 на клиросе и 2 в алтаре. Причастников не было. На завтра запланировали генеральную уборку храма.

Вторник 30 октября. Утром по просьбе прихожанки совершили молебен о путешествующих. Её дочь улетала в Магадан, чтоб в областной больнице родить ребёнка. Потом продолжали уборку в храме. Вечером совершили полиелейное богослужение накануне дня памяти апостола и евангелиста Луки.

Среда 31 октября. Утром пошли в центральную районную больницу, где встретились с главным врачом. Договорились с ним, что будем продолжать традицию, установленную о. Григорием Дегтяревым. По четвергам в больницу в молитвенную комнату будет приходить студент семинарии Тарас Гузь и будет проводить беседы со всеми желающими. Я буду приходить по пятницам. Буду совершать молебен и если будут желающие, то исповедовать и причащать больных.

1 ноября решил немного погулять по посёлку. В посёлке стоит множество заброшенных домов. Не только частные дома, но даже несколько пятиэтажек. На берегу залива Шелихова кладбище заброшенных кораблей. Но всё равно очень приятно постоять на берегу и послушать шум прибоя. Не езжу летом на море, так хоть на Севере зимой можно им полюбоваться. А вокруг посёлка сопки. Уже покрытые снегом. Красота, однако!

Пятница 2 ноября. Вечером совершили богослужение накануне родительской субботы. В то время, пока я совершал богослужение, студент семинарии посетил вечер-встречу поколений, где выступил с приветственным словом и рассказал о значении праздника Казанской иконы Божией Матери и о Дне народного единства.

Суббота 3 ноября. Утром совершили Божественную литургию. По окончании совершили поминовение всех усопших сродников.

В обед посетили местный детский дом. Библиотекарь районной библиотеки выступила с краткой исторической справкой о Минине и Пожарском. Я рассказал о празднике Казанской иконы Божией Матери. Потом состоялось чаепитие. Договорились с директором интерната о более тесном сотрудничестве. Также дети по желанию будут посещать воскресные богослужения в нашем храме. Вечером совершили всенощное бдение накануне воскресного дня и дня Казанской иконы Божией Матери.

Воскресенье 4 ноября. Утром совершили Божественную литургию. На литургии многие прихожане праздник День народного единства восприняли как призыв единения у Святой Чаши, что, несомненно, радовало. После литургии сделали общую фотографию.

В обед по приглашению местного главы посетили праздничный концерт. Я со сцены поздравил всех с этим замечательным праздником.

Вечером, по традиции, совершили чтение акафиста преподобному Серафиму Саровскому. По окончании в здании воскресной школы было чаепитие с прихожанами и обсуждение насущных вопросов.

8 ноября студент семинарии Тарас Гузь ходил в центральную районную больницу, где проводил катехизаторские беседы с людьми, которые находятся там на лечении. 

Во второй половине дня, по приглашению главного районного судьи, совершили чин освящения здания суда.

С 15 ноября при приходе храма Преподобного Серафима Саровского продолжила свою работу воскресная школа для детей. На первом занятии присутствовало несколько детей. Будем надеяться, что такое малое количество детей только вначале.

20 и 21 ноября совершали уставные богослужения в праздник Собора Архангела Михаила и прочих Сил небесных. В этот день причастились Христовых Таин многие прихожане. У местного главы именины. Он также молился за Божественной литургией.

В четверг студент, по традиции, ходил в больницу, где проводил катехизаторские беседы. Вечером, в четверг 22 ноября, он занимался с детьми в воскресной школе.

В пятницу 23 ноября утром посетили больницу. Несколько больных причастились Христовых Таин, а над женщиной по имени Мария совершил Таинство Крещения.

Во второй половине дня, в кабинете у главы района проходила встреча с многодетными мамами. Всем были розданы сладкие подарки, и за чашечкой чая проходило общение.

29 ноября вместе с главным федеральным инспектором по Магаданской области О. А. Абаниным, с депутатом Областной думы и ректором Северо-Восточного государственного университета А. И. Широковым и главой Северо-Эвенского района М. Э. Ахназаровым совершён визит в посёлок Гижига, в котором ознакомились с бытом местного населения и договорились о дальнейшем сотрудничестве с главой посёлка.

В пятницу 7 декабря ходили в больницу. Из 7 человек, которые находятся на лечении в терапевтическом отделении, 4 причастились Святых Христовых Таин. Очень радует, что они стараются лечить не только своё тело, но и душу.

Так как директор школы до декабря находился в отпуске, то мы только вчера смогли с ним встретиться. Договорились, что по приглашению классных руководителей будем посещать классные часы. Также по приглашению учительницы, которая ведёт предмет основы православной культуры, мы будем посещать и эти уроки. Также сможем с детьми устраивать чаепития.

С 10 по 13 января летал в город Магадан. Необходимо было купить рождественские подарки для детей прихожан и для детей из местного дома-интерната. Также купил литературы и иконы для церковной лавки в храм. На обратном пути из Магадана очень повезло, что летел на чартерном рейсе, так как общий вес моего багажа составил 120 кг. Мне за перевес на обычном рейсе пришлось бы заплатить около 10 тыс.

В конце декабря и в начале января совершили в храме Таинство Соборования. Присутствовало около 30 человек.

Новый 2013 год мы начали с молебна на Новолетие.

4 января посетил детский дом. Там в непринуждённой обстановке в библиотеке рассказал детям о празднике Рождества Христова.

На праздник Рождества Христова на богослужении было много прихожан. Очень многие приступили к Святой Чаше. После окончания богослужения в воскресной школе было небольшое угощение для прихожан.

15 января – престольный праздник храма. Совершили праздничное богослужение и крестный ход. Вечером посетили детский дом и вручили детям рождественские подарки от прихожан храма.

19 января после литургии поехали на речку. Накануне выпилили крест. Толщина льда на речке всего немного более 2-х метров. Дул очень сильный ветер. Люди в течение всего дня приходили на реку, чтобы набрать воды.

По пятницам нами проводились уроки в местной школе по «Основам православной культуры». Также, по желанию учащихся, проводились встречи-беседы на классных часах.

Регулярно проводились богослужения. Литургия совершалась в среднем 2–3 раза в неделю. В пятницу вечером на протяжении всей миссионерской командировки совершался молебен с чтением акафиста иконе Божией Матери «Неупиваемая Чаша», а в субботу панихида.

За время поездки к Таинству Крещения приступило 9 человек. Перед совершением Таинства с ними и с крестными родителями проводились катехизаторские беседы.

За всё время пребывания дважды совершались поездки в город Магадан на епархиальный склад для покупки книг, икон и богослужебной утвари. Для удовлетворения потребности прихожан в христианской литературе были налажены поставки таковой добровольцами из г. Москва. Благодаря стараниям иеромонаха Ионы (Кудрякова), насельника Сретенского монастыря, нам была выслана посылка с книгами издательства обители.

Чтец Тарас Гузь проводил регулярные занятия с клиросом, разучивал с ними новые песнопения, регулярно произносил проповеди за богослужением, а также исполнял обязанности пономаря.

24 февраля в храме Преподобного Серафима Саровского нами была совершена последняя Божественная литургия за время нашего пребывания на эвенской земле.

25 февраля главой Северо-Эвенского района М. Э. Ахназаровым нам были вручены благодарственные письма и памятные подарки.

26 февраля мы прибыли в город Магадан. Епископу Магаданскому и Синегорскому Иоанну (Павлихину) от прихожан храма были вручены подарки. Он со вниманием выслушал отчёт о нашей деятельности и остался доволен нашими трудами. Владыка выразил надежду на дельнейшее сотрудничество между Магаданской и Синегорской епархией и Синодальным миссионерским отделом.

За миссионерские труды во благо Магаданской епархии Русской Православной Церкви епископ Иоанн наградил нас архиерейскими грамотами и вручил памятные подарки.

28 февраля мы вылетели из города Магадан для дальнейшего служения в Белгородской и Старооскольской епархии.

§ Священник Ярослав Демедюк

Феноменология религии как отдельное направление философии религии, с одной стороны, и религиоведения, с другой, является достаточно молодой наукой – ей чуть более 100 лет. В этой статье попытаемся обосновать значимость результатов философско-феноменологических исследований религии, которые были сделаны за это краткое время существования феноменологии религии, для апологетики христианства. Ведь православному миссионеру в наше время нужно быть не только благовестником, но и апологетом, а с учётом предрасположенности современного общества к вере в науку (не только у учёных, но и простых людей) становится понятным тот интерес, который могут вызвать у людей образованных, но далёких от Церкви, научные аргументы, могущие привлечь их к учению Церкви, а затем – к принятию того образа жизни, который она предлагает.

Естественно, что философия и феноменология не является уделом широких народных масс, с ними знакома, как правило, чаще всего, учёная, образованная элита общества. Но тем более важно образованную интеллигенцию привести в Церковь по тому пути, который ещё в раннем христианстве был намечен философами-апологетами Иустином, Климентом Александрийским и др. Стоит в разговоре о феноменологии религии упомянуть также и о том, что именно она в своём классическом варианте была ничем иным, как «служанкой богословия» в XX в., и, по большому счету, должна оставаться такой же и в XXI в.⁹ (В своё время роль служанки богословия определяли для философии Филон Александрийский и Климент Александрийский, а затем в Средневековье Петр Дамиани и Фома Аквинский). Возможно, это связано с тем, что у истоков классической феноменологии религии стоят именно богословы (хоть и либеральные богословы, т.е. протестанты, но всё же христиане, благодаря которым на Западе в первой половине XX века в религиоведении, изначально позиционировавшем себя против всякого богословия¹⁰, появился перелом и оно стало разворачиваться в сторону богословия). А русские философы, занимавшиеся исследованием религии аналогично западным феноменологам религии¹¹, тем более не скрывали своих христианских убеждений. В этом контексте нельзя не упомянуть В. С. Соловьева, который, с одной стороны, может быть назван феноменологом (и таковым является, о чём свидетельствует, в частности, его «Теоретическая философия») в истинном смысле слова, и который, с другой стороны, был действительно философом-апологетом христианства в среде русской интеллигенции XIX в. К числу русских религиозных философов, занимавшихся вопросами философии и феноменологии религии, можно отнести также С. Н. Трубецкого, свящ. Сергия Булгакова, свящ. Павла Флоренского, И. А. Ильина, С. Франка, А. Ф. Лосева.

В этот раз ограничимся положительными, т.е. имеющими апологетическое значение, результатами, которые достигнуты именно западными феноменологами религии, признанными классиками этой науки: Р. Отто, Г. ван дер Леувом, а также И. Вахом и М. Элиаде.

Но прежде разговора о результатах, немного обратимся к методологии феноменологии религии, ибо в её арсенале для современных апологетов христианства найдутся методы, привлекательные ещё с той точки зрения, что они близки святоотеческому апофатическому богословию (о чём ниже). Кроме того, немаловажен язык этой науки, то есть та терминология, с помощью которой строится научная – философская и феноменологическая – аргументация, возможно, более убедительная для привлечения внимания образованного человека века информатизации, чем богословская.

Феноменология религии занимается осмыслением религиозного опыта, которое в целом основано на использовании феноменологической редукции. Понятие феноменологической редукции было заимствовано феноменологами религии у представителей феноменологического движения в философии начала XX в., в котором выделялся ряд направлений (классическая феноменология Э. Гуссерля, феноменология мюнхенской школы во главе с Т. Липпсом, и, наконец, феноменология М. Шелера). Э. Гуссерль утверждал, что благодаря феноменологической редукции, методом которой является так называемый метод эпохэ, происходит освобождение сознания от феноменов обыденного, бытового, психологического и другого знания, в том числе и научного, благодаря чему исследователь исключает мир из поля субъекта, «заключает<...> мир в скобки»¹² и тем самым достигает достоверного знания об изучаемом объекте (предмете). Другой феноменолог М. Шелер, развивавший независимо от Э. Гуссерля феноменологические идеи и применявший их непосредственно к описанию религии, утверждал в своей работе «Феноменология и теория познания» (1913–1914 гг.), что феноменология и соответственно феноменологическая редукция позволяет усмотреть сущность изучаемого объекта: «феноменологический опыт – это не опосредованное никакими знаками и указаниями созерцание или переживание само-данности сущностей, которая a priori дана»¹³. М. Шелер, кажется, одним из первых феноменологов религии, обратил внимание на то, что феноменологический метод эпохэ был известен святым отцам, применявшим его в апофатическом богословии: «Феноменологи, используя этот метод <...> недостаточно осознают, что в основе его (как чистого метода) лежит метод так называемой «негативной теологии». Ибо метод негативной теологии возник из глубокого понимания того, что божественное и священное, как таковое, есть изначальная данность, которая может быть обнаружена лишь путём постепенного её очищения от приписываемых ей качеств или путём аналогий с этими качествами»¹⁴.

Таков один из ключевых методов в феноменологии религии. Кроме того, феноменология религии использует методы герменевтики (или, говоря языком более привычным для православного богослова – экзегезы), т.е. искусства истолкования текста, прежде всего, текста священного. В контексте герменевтики для феноменологии религии при изучении религий становятся важны концепции понимания. Именно в ракурсе проблемы понимания феноменология религии тесно соприкасается с философией языка.

Одним из самых выдающихся западных исследователей-классиков феноменологии религии XX в. был Р. Отто с его знаменитым «Das Heilige» («Священное»), написанным в годы Первой мировой войны и ставшим на Западе «теологическим бестселлером ХХ в.»¹⁵. Подчёркивая, что мы можем судить лишь о том, что чувствует любой человек при встрече со Священным, и ничего – о нём самом, Р. Отто предложил провести феноменологическое очищение человеческого восприятия Священного от рационального и нравственного элементов, чтобы достичь некой доопытной, т.е. априорной, основы этого чувства. Эту априорную основу он назвал категорией «нуминозное» и считал соответственно именно нуменозный опыт основой всякого религиозного опыта независимо от религиозной традиции. Опыт встречи с нуменозным всегда иррационален и всегда двойственен: с одной стороны, в нем содержится элемент потрясающей тайны – так называемое mysterium tremendum, которое очень разнообразно – оно «может пронизывать душу мягким потоком в форме успокаивающе парящей погружённости в молитву <...> способно приводить к странному волнению, упоению, восторгу и экстазу <...> может повергать в какой-то почти призрачный ужас и дрожь <...> может стать тихим, смиренным содроганием и онемением твари перед <...> тем, что в несказанной тайне возвышается над всяким творением»¹⁶. С другой стороны, в момент встречи с нуменозным человек испытывает одновременно чувство сильного притяжения к нему или очарования (mysterium fascinans), ибо нуменозное также «увлекает, пленяет, странно восхищает, нередко выступает как опьяняющее и упоительное»¹⁷. В этом описании нуменозного особенно сильно видно влияние на Отто М. Лютера, его восприятия «страшного Бога» (на Лютера в этой книге у Отто имеется много ссылок, а теме «Нуменозное Лютера» посвящена целая глава).

Заслуживает внимания рассмотрение Р. Отто соотношения иррационального и рационального элементов нуменозного в историческом контексте религий. Согласно Р. Отто, нуменозное, которое по своей сути иррационально, в ходе религиозной истории рационализируется, причём в разных религиозных традициях в разной мере. Равновесие между иррациональным и рациональным в религии свидетельствует о её совершенстве. Отклонение от этого равновесия в сторону иррационального приводит к фанатизму, а в противном случае – к рационализму. Анализ религий с точки зрения соотношения иррационального и рационального моментов заставил Отто сделать вывод о «превосходстве христианства над его земными сёстрами-религиями. На глубоком иррациональном фундаменте возносятся строения его чистых и ясных понятий, чувств и переживаний... в нём [христианстве] особым – и превосходным – образом достигнута зрелость жизни человеческого духа»¹⁸.

Принципиально богословской была позиция другого исследователя религии Г. ван дер Леува, который в своей инаугурационной лекции в Гронингене в 1918 году подчёркивал необходимость теологического понимания религиозных феноменов¹⁹. Этому убеждению он был верен на протяжении всей своей научной деятельности. Применяя феноменологический подход к изучению религий, Леув считал, что для выяснения сущности религиозных явлений необходимо заключать в скобки предпосылки вне-конфессионального, светского и критического отношения к религии. Феноменолог религии, подчёркивал ван дер Леув, должен быть верующим человеком, при этом феноменология религии должна именно помогать богословию, выступать его пропедевтикой. Леув придерживается богословского подхода и тогда, когда пишет, что чистый интеллект не может дать человеку понять изречённое Богом: «Мы никогда не сможем понять изречённое Богом с помощью чисто интеллектуальных средств: но мы можем понять наш собственный ответ»²⁰. Согласно Г. ван дер Леуву, в религиозном опыте обнаруживаются структуры трансцендентного, в котором человеческое существо получает сверхъестественное метаэмпирическое священное значение. Религиозный язык указывает на священные структуры и значения, которые опережают нормальное пространственное, временное и историческое. «Вот почему религиозные выражения высоко символичны, аналогичны, метафоричны, мифичны и аллегоричны. Интенциональная структура религиозного значения неизменно указывает на трансцендентное священное», – комментирует А. Дуглас²¹.

Как и Отто, Г. ван дер Леув обратил внимание на амбивалентный характер «священного», который заключается в том, что «священное», с одной стороны, вызывает страх, ужас, чувство униженности, а, с другой стороны, порождает любовь, восторг и экстаз²². Он считал, что религия начинается с того момента, когда жажда жизни, волевая сила, находящаяся в глубине души человека, встречает высшую силу. Эта встреча может по-разному повлиять на человека: у него возникнет желание либо бежать прочь, либо бороться, либо испытать состояние покоя. Человек будет ощущать «стремление выйти в бесконечность или уйти в ничто, принять волю свыше с послушанием, явить полную покорность высшему величию или же, наконец, полюбить Бога»²³. Леув проанализировал преобладающие чувства человека, возникающие у него в результате встречи со Священным в каждой религиозной традиции и попытался выявить особенное для той или иной религии. Так появилась его феноменологическая классификация религий, принципом которой является анализ реагирования человека на встречу с Высшей силой. Христианству в этой классификации соответствует категория Любовь.

В своей концепции интерпретативной феноменологии религии ван дер Леув использовал и герменевтические подходы в изучении религиозных явлений, связанные с проблемой понимания. Леув подчёркивал, что именно понимание религиозных феноменов, собственно, и является целью феноменологии религии, а средства достижения этого понимания будут доступны в полной мере только тому феноменологу религии, который находится на богословских позициях и осознаёт, что «подлинное понимание возможно лишь в том случае, если существуют всеобъемлющие духовные структуры, т.е. объективный разум, без которого невозможно понимание самого себя и других людей»²⁴. Отсюда выводы – во-первых, понимание человека зависит от более значительного, чем он сам, во-вторых, любое понимание носит религиозный характер, т.е. то, как понимает человек, есть прямое следствие его религиозных взглядов. Понимать же возможно друг друга только в Боге: «Понимание есть сопричастность божественному интеллекту»²⁵.

Перенесение проблемы понимания в контекст религии привело Леува к выводу о том, что существуют два подхода к пониманию религии – снизу, т.е. исходя из человека, и сверху, т.е. исходя из Бога. Первый путь – это путь религиоведения, второй – теологии. Леув пишет также о двух измерениях религии – горизонтальном и вертикальном. Горизонтальное измерение религии расширяет жизнь до крайних пределов – это означает, что религиозный человек устремлён к более богатой, более глубокой жизни. Вертикальное измерение религии описывается Леувом богословским истолкованием понятия «Любовь»: «Подлинное понимание <...> не может быть достигнуто хладнокровным наблюдателем, напротив, оно требует особого взгляда, который влюблённый человек обращает к возлюбленному объекту. В основе любого понимания лежит самоотверженная любовь <...>Тому, кто не любит, не может что-либо явиться. Об этом свидетельствует платонический, а также христианский опыт»²⁶.

Обратимся теперь к И. Ваху, основоположнику чикагской школы феноменологов религии, его концепции религиозного опыта, который он считал первичной основой любой религии. В своём труде «Сравнительное изучение религий» Вах обозначает Бога понятием «Предельная Реальность» (Ultimate Reality). Подобно Р. Отто, И. Вах даёт такие характеристики этой Предельной Реальности: 1) это mysterium (лат. тайна), alienum (лат. потустороннее), совершенно иное, нуминозное, «жуткое»; 2) ей характерна спонтанная энергийность, жизненность, креативность; 3) она есть могущество, tremenda majestas (лат. – совершенное всемогущество); 4) она вызывает в человеке двойственное чувство: благоговейный трепет, смешанный с ужасом (tremendum) и притягательное очарование и блаженство (fascinosum)²⁷. На основании своих исследований Вах пришёл к выводу о существовании четырёх формальных критериев, по которым можно отличить религиозный опыт от любого другого человеческого опыта. Во-первых, религиозный опыт – это ответ человека на встречу с «предельной реальностью», в противоположность чему «переживания какой-либо конечной реальности» не являются религиозными²⁸. Во-вторых, в религиозном опыте человек вовлечён в ответ этой «предельной реальности» всем существом своим – всеми чувствами, всем разумом и волей, т.е. этот опыт является «тотальным ответом тотального существа» в отличие от «других видов опыта, которые являются частичными, затрагивающими только одну часть человеческого существа»²⁹; в-третьих, религиозный опыт есть «наиболее сильный, полный, потрясающий и глубокий опыт, на который человек вообще способен»³⁰; и, наконец, религиозный опыт всегда побуждает к действию, т.е. «он императивен; он является наиболее мощным источником мотивации и действия»³¹. (Здесь невольно на память приходят слова апостола Иакова: «Вера без дел мертва» (Иак.2:17)). Присутствие всех четырёх признаков одновременно и позволяет разграничить религиозный опыт от нерелигиозного и отделить религию от псевдо-религий, считает И. Вах.

Наконец, говоря о достижениях западных исследователей религии для оправдания религиозности человека в целом и для апологетики христианства в частности, нельзя не сказать об исследованиях М. Элиаде, который ввёл в качестве категорий понятия священного и мирского, применяя их к описанию двух кардинально отличных друг от друга способов бытия человека в мире. Актуальным в контексте нашего разговора является противопоставление им восприятия пространства у человека религиозного восприятию пространства у человека нерелигиозного. Для первого пространство структурировано, неоднородно, имеет разрывы, в которых происходит иерофания (греч. ιερός – священный, святой… а иерофания соответственно – это явленность священного в чувственно доступной форме), т.е. происходят прорывы инобытия в этот мир. А мирской человек воспринимает физическое пространство как аморфное, однородное и нейтральное, как простые ряды геометрических точек. Элиаде считает, что священное пространство становится необыкновенно ценно для существования религиозного человека, который по сравнению с человеком неверующим оказывается в более сложном, более красивом мире. Религиозный человек стремится «не дать парализовать себя бесконечной относительностью чисто субъективных опытов, жить в реальности, в действительном, а не иллюзорном мире»³².

Важным является анализ М. Элиаде восприятия времени в религиозной истории человечества. М. Элиаде выделяет в целом четыре модели восприятия времени. Первая модель характерна для языческого религиозного сознания, или, как это определяет М. Элиаде, для первобытных и древних религий – это циклическое представление о времени, периодический возврат к одним и тем же первичным ситуациям творения мира как восстановлению самого священного времени³³. Вторая модель возникла в индуизме и позднеантичной философии у пифагорейцев, стоиков, платоников. Она является десакрализованным вариантом первой модели, т.е. цикличность у времени остаётся, но лишается религиозного содержания, в этой модели нет возвращения первичных ситуаций и появляется ужас перед временем, предстающим в виде вечно вращающегося вокруг своей оси и повторяющегося круга, при этом в индуизме «вечный возврат к жизни означал бесконечное продление страданий и угнетений»³⁴, а в античной философии время, определяющее и измеряющее обращение небесных сфер, превратилось в подвижный образ неподвижной вечности, которую оно имитирует, разворачиваясь по кругу, причём на протяжении каждого из временных циклов бесконечно воспроизводятся одни и те же ситуации, которые уже имели место в предшествующих циклах. М. Элиаде обратил внимание на тот факт, что именно монотеистическое сознание человечества смогло преодолеть эту бесконечную цикличность времени и наделило время значимостью и смыслом. Началось это преодоление в ветхозаветном монотеизме, когда, благодаря Откровению, изложенному в Библии, выяснилось, что у времени есть начало и будет конец, а также совершилась теофания: Бог Яхве стал проявлять себя в историческом необратимом времени. Таким образом, восприятие времени вышло из тупика, время, по мысли Элиаде, получило статус спасённого: «не сопровождается ли монотеизм, в основе которого лежит непосредственное и личное явление божества, неизбежно и спасением времени, «повышением его ценности» в рамках истории?» – пишет исследователь³⁵. Однако ещё более повысилась ценность времени в христианстве: благодаря Боговоплощению время освятилось, история стала священной историей, открывшись как некое новое измерение присутствия Бога в мире. М. Элиаде обращает внимание на тот факт, что в христианской традиции на то, что время линейно ещё во II в. указал Ириней Лионский, затем ту концепцию развивали св. Василий и св. Григорий (великие каппадокийцы) и окончательно разработал блж. Августин³⁶. Так М. Элиаде доказывает, что безусловную ценность история приобретает именно в христианском религиозном контексте. И когда исчезает эта библейская религиозная составляющая, то история повисает как бы ни на чём. М. Элиаде глубоко почувствовал и показал, чем чревата секуляризация западного общества в понимании смысла истории. История, потеряв транс-исторический смысл, т.е. смысл спасения, привела европейского человека к «ужасу перед историей», отчаянию и жизненной неустойчивости. Единственным выходом из этого состояния, по мнению мыслителя, является возвращение к вере.

Элиаде, поддержав и развив концепцию прамонотеизма В. Шмидта, нашёл много примеров в верованиях первобытных народов о Высшем Существе, доказывающих, что библейский монотеизм оживил интуитивный прамонотеизм древнего человека. Исследователь пришёл к выводу, что с течением времени в истории религий человечества происходит явление «отдаления» Высшего Бога: «Высшие Существа небесной структуры постепенно исчезают из культов: они «отдаляются» от человека, уходят в Небо и <...> укрываются в Небе, оставив на земле своего сына или какого-либо демиурга <...> Мало-помалу их место занимают другие божественные персонажи: предки, божества»³⁷. Однако следы Небесного Высшего Существа в первобытных религиях остаются, несмотря на то, что у него может не быть культа, но все же люди «обращают к нему мольбы как к последней надежде, если все действия, предпринятые в отношении других богов, богинь, предков или демонов, оказались тщетными»³⁸.

Несмотря на то, что как пишет А. П. Забияко, «Сложный и подвижный комплекс религиозных убеждений Элиаде одним понятием можно определить так – язычество»³⁹, этот исследователь религии собрал достаточно много фактов и привёл достаточно много научных аргументов вышеописанного характера, которые могут быть использованы православными богословами-миссионерами, в настоящее время ведущими просветительскую деятельность среди людей, которые по-прежнему живут, по выражению М. Элиаде, « под влиянием псевдо-религий и деформированных мифологий» ⁴⁰, и, имея иррациональный опыт частных мифологий, заключающийся в сновидениях, мечтаниях, видениях и т.п., не способны переработать бесчисленное множество символов, так как религиозное сознание у них не целостное, разорванное. Состояние современного нерелигиозного человека согласно Элиаде есть состояние второго грехопадения: религиозность опустилась в бездну бессознательного, т.е. перешла в «крипторелигиозность»⁴¹.

Тем, каким образом разбудить эту крипто-религиозность и вернуть человека в прекрасный вдохновенный мир религии и, самое важное – в мир православия, феноменология религии, собственно уже не занимается. Здесь находится её конец и здесь – начало миссии Церкви, которая, таким образом, может воспользоваться достаточно большим числом открытий и научных доводов феноменологов религии в своей многотрудной и разнообразной просветительской миссионерской деятельности.

§ Т. Полетаева, канд. филос. наук,

преподаватель БПДС, ФДО ПСТГУ

Сейчас миссионерской и духовно-просветительской деятельности Церкви, священнослужителей, мирян уделяется огромное значение. Развивается это направление и в Николо-Угрешской духовной семинарии, которая стала духовным центром города.

Направления миссионерской деятельности:

• Миссионерские поездки на Русский Север

• Практика церковного служения в местах лишения свободы

• Служение в храме Благоверного князя Александра Невского при ЦСН «Витязь» отдельной дивизии оперативного назначения ВВ МВД

• Сотрудничество с комплексным центром социального обслуживания «Милосердие» г. Дзержинский

• Педагогическая практика

• Молодёжный клуб «Пролог», «Дружина св. Димитрия Донского», военно-спортивный клуб «Стратилат»

• Конкурс сочинений «Угреша. Духовные истоки» среди учащихся муниципальных общеобразовательных учреждений города по истории родного края

• Миссионерская работа со взрослыми и детьми. 

Миссионерская поездка в Архангельскую область.

2–9 июля 2012 г. состоялась миссионерская поездка группы преподавателей и студентов семинарии в Красноборский район Архангельской области (Котласская епархия Архангельской митрополии).

Состав группы: ректор НУПДС игумен Иоанн (Рубин), студенты IV курса Иван Новиков, Сергей Акашев, студент III курса Георгий Вашаломидзе, преподаватель православной школы «Димитриевская» при храме Святого царевича Димитрия г. Москвы Ольга Синдеева.

Маршрут и план поездки:

02.07.2012 – отъезд из Москвы;

03.07.2012 – прибытие в Котлас, переезд в Красноборск, переправа через Северную Двину в Дябрино, переезд в с. Верхняя Уфтюга. Посещение д. Устопса с деревянной часовней св. Иоанна Предтечи;

04.07.2012 – Водосвятный молебен, чин исповеди и литургия в деревянной церкви Великомученика Димитрия Солунского с. Верхняя Уфтюга. Проведение бесед духовно-просветительского содержания с жителями села в местном доме культуры. Переезд в с. Белая Слуда. Водосвятный молебен в Никольском храме с. Белая Слуда. Посещение деревни Чудово с Никольской часовней и села Цевозеро с храмами Апостолов Петра и Павла, и Мучеников Флора и Лавра, а также деревянной колокольней XVII века;

05.07.2012 – Переправа через Северную Двину, переезд в Черевково. По пути следования посещение деревянной часовни Великомученика Георгия Победоносца деревни Сакулинское. Посещение храмов с. Черевково. Переход в Едому (группа нежилых деревень). Вечерня в деревянном Введенском храме. Возвращение в Черевково;

06.07.2012 – Переезд в с. Пермогорье. Организация подготовки деревянного храма во имя Великомученика Георгия Победоносца к богослужению. Проведение водосвятного молебна, чина исповеди и вечерни;

07.07.2012. – Утреня и литургия в храме Великомученика Георгия Победоносца. Беседы духовно-просветительского содержания в местном доме культуры. Переезд в с. Шеломя (группа нежилых поселений) с деревянным и каменным храмами во имя Святителя Николая. Переезд в Красноборск. Всенощное бдение в храме Святой Троицы. Посещение посёлка Солониха;

08.07.2012 – отъезд.

Цель и задачи поездки: миссионерская и богослужебная практика студентов семинарии, изучение памятников деревянной архитектуры и культурных традиций Русского Севера, содействие проекту «Общее дело. Возрождение деревянных храмов Русского Севера» через распространение информации о проекте среди местного населения и обследование памятников с проведением их фото- и видео-фиксации в целях дальнейшей реставрации.

Богослужебная и духовно-просветительская деятельность.

В ходе поездки впервые за 80-летний срок были совершены две Божественные литургии в храмах Святого великомученика Димитрия Солунского с. Верхняя Уфтюга и Святого великомученика Георгия Победоносца с. Пермогорье. О времени проведения богослужения население было заранее оповещено при содействии местной администрации. Число причастников Святых Христовых Таин в с. Верхняя Уфтюга составило 30 человек, в селе Пермогорье – 42 человека. В обоих случаях помощь священнику в алтаре оказывали мальчики и юноши – дети местных жителей. Богослужение в с. Пермогорье было подготовлено при активном участии местного населения и в частности молодёжи. В селе Белая Слуда на водосвятном молебне присутствовали 25 человек. Богослужения также были совершены в труднодоступных селениях Устопса (молебен) и Едома (вечерня). В храмах, где совершалось богослужение, были размещены иконы аналойного размера. Для местных жителей были оставлены в храмах молитвословы и Евангелия. В селе Верхняя Уфтюга на могиле священника Матфея Вячеславова был установлен крест и памятная надпись.

Духовно-просветительская деятельность в ходе поездки.

Основным средством духовно-просветительской работы с местным населением было привлечение его к богослужению. Во многом установлению контакта с жителями поселений способствовала совместная подготовка храмов к богослужению. Во время богослужений проводились беседы катехизического содержания перед исповедью и литургией. Студенты семинарии также осуществляли помощь в подготовке к таинствам в частном порядке. После литургий в сёлах Верхняя Уфтюга и Пермогорье студенты семинарии организовали в домах культуры чаепития, во время которых ими были проведены беседы на темы: житие святого сельского храма, православное богослужение, православное понимание брака и семьи. Одна из основных идей, высказывавшихся в обращениях к слушателям, была: необходимость поддержания храма, как духовного центра села, организация общины, способной поддерживать деятельность местного благочиния и проводить общественную молитву в храме в воскресные и праздничные дни. С этой целью участникам богослужений и бесед безвозмездно раздавались Евангелия и молитвословы, а также небольшие иконы.

Взаимодействие с духовенством Архангельской митрополии.

Большую помощь в осуществлении намеченных планов группе оказал благочинный Красноборского благочиния протоиерей Валентин Кобылин и его супруга Татьяна Владимировна. Ими были предоставлены необходимые контакты с представителями администрации и общественности населённых пунктов, намеченных для посещения, а также важный материал краеведческого содержания. Приход отца благочинного также предоставил в распоряжение группы автотранспорт, что явилось существенным подспорьем в оптимизации времени и сил на перемещения между пунктами маршрута.

Содействие проекту «Общее дело».

Во всех населённых пунктах, где имеются деревянные храмы и часовни, проводилась фото и видео-фиксация состояния памятников, которая в дальнейшем может быть использована для подготовки работ по их реставрации, и с этой целью будет передана представителям организации «Общее дело». В процессе общения с представителями местной администрации и общественности удалось выявить лиц, заинтересованных в восстановлении храмов и поддержке духовно-просветительской деятельности местного благочиния.

Практика церковного служения в местах лишения свободы.

4 января 2013 г. группа студентов и сотрудников во главе с ректором игуменом Иоанном по приглашению старшего тюремного священника Калужской митрополии протоиерея Димитрия Сахарова посетила лечебно-исправительное учреждение №1 посёлка Товарково Калужской области; 17 января 2013 г. – побывала в колонии строгого режима №2 города Рыбинска Ярославской области.

27 августа, в день предпразднства Успения Божией Матери, группа студентов приняла участие в служении Божественной литургии в храме Благоверного князя Александра Невского при центре специального назначения «Витязь» отдельной дивизии оперативного назначения внутренних войск МВД.

Молодёжные проекты.

Деятельность семинарии, направленная на привлечение внимания молодого поколения к церковной жизни и формирование у него духовно-нравственных идеалов Православия, является на сегодняшний день одной из приоритетных; она осуществляется совместным участием братии, прихожан обители, учащихся духовной школы в сотрудничестве с местными структурами власти. Благодаря договорённости монастыря и духовной семинарии с администрацией г. Дзержинского, заключённой в 2006 году, студенты духовной школы и братия монастыря в конструктивном диалоге решают задачи молодёжного воспитания и просветительской деятельности.

Регулярно проходят встречи студентов Николо-Угрешской Духовной семинарии с воспитанниками комплексного центра социального обслуживания «Милосердие» г. Дзержинского, в торжественных случаях центр посещает ректор семинарии игумен Иоанн. В этом году организована социальная практика студентов в этом центре.

Педагогическая практика студентов духовной семинарии, встречи семинаристов с молодёжью города в школах, проведение экскурсий по монастырю.

В семинарии организуются праздничные программы для детей города: проходят Рождественско-Сретенские праздники, в которых принимают участие студенты, театральная студия богословских курсов «Сокровенный мир Православия», детская хоровая студия при Николо-Угрешском монастыре.

Регулярными формами работы с молодёжью, осуществляемыми при монастыре и семинарии являются: деятельность молодёжного клуба «Пролог», «Дружины св. Димитрия Донского» военно-спортивного клуба «Стратилат».

Семинария стремится отмечать в общегородском масштабе памятные даты православного календаря. Праздник «Сретение на Угреше», посвящённый духовным ценностям семьи, День православной книги, День славянской письменности и культуры отмечаются в разных формах: бесед семинаристов со школьниками, тематических конкурсах-викторинах, концертах, спектаклях.

Традиционной формой привлечения старших школьников к православной проблематике является конкурс сочинений «Угреша. Духовные истоки» среди учащихся муниципальных общеобразовательных учреждений города по истории родного края, который организуется совместно с отделом образования города.