монах Павел Эвергетинос

Источник

Когда и как нужно приступать к занятиям богословием, чем содержание духовной премудрости отличается от содержания ведения и при каких условиях ум удостаивается того и другого

А. Из святого Диадоха

Духовный смысл переполняет умное чувство: ведь этот смысл происходит от Бога благодаря действию любви, почему наш ум и может без затруднений пребывать в богословских размышлениях. Ведь такой ум уже не страдает от нищеты, которая причиняет заботы, но весьма расширяет свои пределы для различных созерцаний по воле действительной любви.

Поэтому человек должен всегда ждать с верой просвещения, которое несет только Божья любовь, потому что нет ничего несчастнее ума, который лишен Бога, но судит о Божьих делах. Если человек не просвещен, ему не следует приступать к духовным созерцаниям. Только когда он щедро освятится благостью Святого Духа, может начать говорить о богословии.

Где духовная нищета, там и невежество, но где духовное богатство, там, оказывается, невозможно произнести слово. Ведь душа, преисполненная любви к Богу, желает, совершенно замолкнув, с наслаждением вкушать славу Господа. Поэтому необходимо отыскать некую середину действия и тогда приступать к боговдохновенным речам.

В этой середине душе даруются славные речи определенного вида. А вот богатство просвящения питает веру говорящего с верой, чтобы учащий богословию первым вкусил плод любви и ведения. Как сказано в Писании: Трудящемуся земледельцу Должно первому вкусить от плодов (2Тим. 2:6).

Наш ум нетерпим к большинству речей во время молитвы, потому что добродетель молитвы требует самоограничения и сосредоточенности, и поэтому он может перейти к богословским рассуждениям только благодаря широте и свободе божественных созерцаний.

Чтобы не позволять уму слишком разговориться или сверх меры окрыляться, будем давать место в основном радости, молитве и песнопению, и станем заниматься чтением Священного Писания. Однако не будем презирать и наблюдения ученых мужей, чья вера выразилась в речах.

Так поступая, научим наш ум не примешивать свои соображения к словам благодати и не поддаваться тщеславию по пристрастию к восторженности и многословию, но в час созерцания оградим его от любых мнимых видений и постараемся, чтобы почти все его размышления согревались слезами.

В час исихии, когда ум обретет спокойствие и насытится наслаждением молитвы, тогда он преодолевает названные опасности и обновится, как никогда раньше, и без труда приступит к божественным созерцаниям. А так как созерцание будет сопровождаться различением, то ум весьма преуспеет и в смирении.

Богослов, услаждая душу Божьими глаголами и воспламеняясь ими, в определенное время подходит к степени бесстрастия. Как сказано в Писании, слова Господнислова чистые, серебро, очищенное от земли в горниле (Пс. 11:7).

Сведущий же человек, черпающий знания из опыта, полученного от (сверхестественной) энергии, возвышается над страстями. Но и богослов, если хранит смирение, обретает познавательный опыт. Опять же сведущий человек, если, конечно, он наделен способностью различения душевной чистоты и не поддается заблуждениям, постепенно удостаивается созерцательной добродетели.

Оба этих дара не могут одновременно существовать в одном человеке. Но если уж дается один из них, то во всей полноте, чтобы было явлено обилие даров, и смиренномудрие умножалось вместе с рвением к праведности. Поэтому апостол сказал: Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом (1Кор. 12:8).

Б. Из святого Максима

Ум, руководящий деятельной жизнью человека, преуспевает в различении, а ум, руководящий созерцательной жизнью, преуспевает в ведении. В первом случае он учит подвижника отличать добродетель от порока, а во втором – делает его причастным смыслам бестелесных и телесных вещей. Такой человек удостаивается благодати богословствовать. Когда, все названное миновав на крыльях любви и себя обретя в Боге, он рассматривает слово о Боге в Духе, насколько это доступно человеческому уму.

Кто собрался богословствовать, тот не должен искать слова, соответствующие Богу, потому что таких слов человеческий ум не найдет и не должен исследовать сущности, созданные Богом, но рассматривать Божьи свойства, насколько это удастся ему: вечность, беспредельность, безграничность, благость и премудрость, способность созидательную, промыслительную и различающую существующие вещи. Великим богословом будет среди людей тот, кто хотя бы как-то исследует значения этих свойств, а смысл Божественной сущности совершенно непознаваем для всякой рожденной природы.

Кто презирает наслаждения, тот делает это или от страха, или от надежды, или от ведения и любви к Богу. Удостоившийся ведения Бога и оттого обильно вкушающий наслаждения презирает все наслаждения, возникающие от вожделений.

Кто желает земного, желает или яств, или удовлетворения подчревия, или человеческой славы, или денег, или всего того, что следует за этим. Если ум не обретет то, что лучше всего этого, и не перенесет на это свое желание, то не сможет презреть все это. Ведение Бога и божественных дел несравненно лучше всего названного.

Знание божественных вещей, не сопровождаемое благой страстью, не убедит ум презирать материальное. Такое знание – все равно, что простое размышление о чувственной вещи. Мы знаем многих людей, которые очень хорошо знают все человеческие дела, но при этом погрязли в грязи плотских страстей, как свиньи. Те, кто сначала усердно себя очистили и достигли знания, а после впали в небрежение, уподобились Саулу, который удостоился стать царем, но управлял страной недостойно, и поэтому Бог прогневался на него и лишил короны.

Как простое размышление о человеческих вещах не в силах заставить ум презирать божественные вещи, так и простое знание божественных вещей не может заставить презирать человеческие дела. Ведь истина пока что существует в виде теней и уподоблений. Поэтому необходим блаженный плач святой любви, который связует ум с духовными созерцаниями и убеждает его предпочесть материальному духовное и чувственному умопостигаемое и божественное.

Человек, который покончил со страстями, и управляется со всем простыми помыслами, не обязательно достиг божественных вещей. Он может не переживать ни человеческое, ни божественное. Такое происходит с людьми, склонными к деятельности, а не к созерцанию. Они не удостоились ведения, но воздерживаются от страстей или потому что боятся адских мук, или потому что лелеют надежду на Царство Небесное.

Мы ходим верою, а не видением (2Кор. 5:1) и видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно (1Кор. 13:12) и приобретаем ведение. Поэтому мы нуждаемся в длительных занятиях, чтобы со временем после многих упражнений приобрести твердую привычку.

Если мы хотя бы ненамного прервем причины страстей и погрузимся в духовные созерцания, но при этом не станем в них всегда проводить жизнь, сделав это своей работой, то весьма легко мы опять впадем в плотские страсти; и от своего созерцания ничего не пожнем, кроме пустого знания, сопряженного с превозношением, за которым последует помрачение ума и его совершенное искажение среди материальных вещей.

Страсть любви порочна, если занимает ум материальными вещами. Но она похвальна, если приближает его божественным событиям. Ум имеет обыкновение, в каких вещах задерживается, к тем питает желания и любовь. Только это могут быть божественные, умопостигаемые и предназначенные для человека вещи, а могут быть плотские страсти и переживания.

Бог создал мир видимый и невидимый и сотворил тело. Если так прекрасен видимый мир, то так же прекрасен и невидимый! Если невидимый мир прекраснее, то насколько несравнимо прекраснее обоих миров Бог, их творец! Он прекраснее всего возникшего как Создатель всех благ. Так почему же ум, оставляя самое лучшее из всего, предается самому плохому из всего – плотским страстям. Это можно оправдать только тем, что ум привык иметь дело со страстями с самого своего рождения, а что до Бога, лучшего и превысшего всего, тут он не получил достаточного опыта.

Когда благодаря длительному подвигу, воздержанию от наслаждений и обдумыванию божественных поступков, мы постепенно разорвем отношения с плотскими страстями, то ум, постепенно преуспевая, обретет широту в божественных областях и все желания направит к Божеству.

Цель заповедей Христовых одна: освободить ум от неразборчивости и злобы и возвысить его до любви к Богу и ближнему, отчего и происходит свет действительного святого ведения.

Как только ты удостоился от Бога хотя бы частичного знания, не откладывай в сторону любовь и воздержание. Ибо они очищают страдательную часть души и всегда подталкивают тебя к пути ведения. Это путь бесстрастия в познании и смирении, без которых никто не сможет увидеть Бога, ибо, как сказано, знание надмевает, а любовь назидает (1Кор. 8:1).

Сопрягай знание и любовь и тогда не будешь претыкаться от надменности. Как духовный домоустроитель, ты наведешь порядок и в самом себе и среди всех, с тобой общающихся. «Любовь созидает», потому что не завидует, не огорчается на завистников, не показывает зависти на людях и не считает, что она уже постигла все, но если чего-то не знает, то так и говорит, что не знает, без ложного стыда. Вот тогда ум становится кротким, легко преодолевает все трудности и всегда может теперь преуспеть в знании.

Обычно за знанием следуют надменность и зависть, особенно вначале. Надменность проявляется только внутри, а зависть – внутри и снаружи. Человек внутри себя завидует тем, кто знает больше, а ему завидуют те, кто знает меньше.

А любовь уничтожает все три порока: гордыню, потому что она не надмевается, внутреннюю зависть, потому что она не завидует, и внешнюю, потому что долготерпит ради блага. Поэтому всякий, кто получил знание, должен присоединить к нему и любовь, чтобы сохранить неуязвимым свой ум при всех обстоятельствах.

Если человек удостоился благодатного дара ведения, но будет хранить печаль, злопамятство или ненависть к кому-нибудь, то это все равно что тыкать в глаза колючками и шипами. Поэтому ведение непременно требует любви.

Если верою вселиться Христу в сердца ваши (Еф. 3:17), по слову апостола, то все сокровища премудрости и ведения скрыты в наших сердцах, в которых проявлются в зависимости от очищения каждого из нас исполнением заповедей.

Это сокровище, скрытое в поле твоего сердца, которое ты еще не нашел по своей лености. Если бы ты его нашел, то продал бы все и приобрел это поле. А пока ты о нем забыл и только бродишь вокруг поля, т.е. выполняешь прихоти тела, все поле заросло терниями и волчцами. Очищай ум от гнева, злопамятства и постыдных помыслов – тогда сможешь увидеть, как Христос вселится в тебя.

Все сущие вещи умопостигаемы, ибо заключают в себе начало своего познания, а Бог не умопостигаем, потому что ничто из умопостигаемого не может с Ним сравниться. Мы веруем в Бога, рассмотрев перед этим умопостигаемые вещи.

Знание сущих вещей располагает доказательствами, основанными на естественных отношениях, тогда как Бога можно постичь только через смыслы сущих вещей – без доказательств. Исповедание и вера благочестивых людей, что Бог есть, никак само не доказывается. Ведь вера – это истинное знание, но его начальные положения недоказуемы, а предметная область превышает всякий ум и слово.

Кто изо всех сил ищет ведения и терпит неудачу, тот терпит ее или по безверию, или из-за неуместных препирательств, сопряженных с надменным отношением к незнающим. Так в древности народ восстал против Моисея. Не желавшие подчиняться закону, поднялись на гору, и против них выступил... Аморей, живший па горе той (Втор. 1:44), и поразил их. Поэтому те, кто только напоказ принимают личину истины, не только грешат тем, что подменяют истинное благочестие мнимым, но и страдают от угрызений своей совести.

А кто не напоказ приобретает знание, но терпит неудачу, пусть не завидует ближнему и не огорчается, но пусть попытается приобрести другие добродетели. Потрудившись душой в телесных добродетелях, он подготовит себя к принятию знания.

Бог, освободив нас от горького рабства бесов мучителей, (взамен) удостоил человеколюбивым игом богопочитания, которое называется смиренномудрием. Оно укрощает всякую силу дьявола и несет всякое благо своим приверженцам, оберегая его от завистников.

Верующий боится, боящийся смиряется, смиряющийся становится кроток и привыкает к тому, что у него больше уже не бывает приступов вожделения и гнева. Кроткий соблюдает заповеди, соблюдающий заповеди очищается, очистившись же сияет, а, воссияв, удостаивается сокровищницы тайн – войти в чертог Жениха – Христа.

Как земледелец, когда собирается пересадить дикие деревья, подыскивает подходящее место и вдруг находит клад, так и всякий смиренномудрый и непритворный подвижник, душой не задерживающийся в густоте материального, обретает клад, как блаженный Иаков. Когда отец спросил его о способе познания:

– Что так скоро нашел ты, сын мой?

– Потому что Господь Бог твой послал мне навстречу (Быт. 27:20), – ответил Яков.

Когда Господь Бог наш дает нам созерцание собственной мудрости, хотя мы этого не чаяли во время трудов, будем считать, что неожиданно нашли духовное сокровище. Опытный аскет – это духовный крестьянин, который копает землю зримых вещей и по благодати находит сокровище в проявлении истинной мудрости.

Кто правильно с благочестием подходят к сущим вещам и не прибавляют к этому никакого поведения напоказ, те обретают приветствующие их пресветлые созерцания сущих вещей. Они влагают в них точнейшее постижение, о котором говорит закон: войдите и унаследуйте города великие и прекрасные, которые вы не строили, и дома, полные всех благ, которые вы не приумножали, и рвы, пересекающие землю, которые вы не копали, виноградники и оливковые рощи, которые вы не сажали. Кто не для себя живет, но для Бога, исполняется всеми божественными благодатями, которые нельзя было увидеть из-за дерзкого бунта страстей.

Душа не может подняться до ведения Бога, если Сам Бог по Своему снисхождению не возьмет ее и не вознесет к Себе. Ведь ум не может сам по себе так высоко подняться и принять хоть какой-то божественный свет, если Сам Бог не поможет ему, насколько тот в силах, обрести покой и не просветит его этим божественным светом.

Кто выполнил предварительное условие и совершил дела праведности, тот обрел безмятежность таинственного созерцания, в котором, воспринимая боголепно смыслы сущих вещей, он избавляется от суеты мыслей вокруг этих вещей.

Шестой день – это совершенное исполнение всех отвечающих природе практических действий, направленных на утверждение добродетели. Седьмой день – это итог и вкушение всех созерцательных естественных помыслов, несказанное ведение, обусловленное добродетелью. А восьмой – перемещение и переход всех достойных людей к обожению.

Кто исполнил шестой день, как велит Бог, вручив Богу и дела свои и помышления, кто с помощью Бога завершил все свои дела, кто в постижении миновал все, подвластное обычной природе, и саму ипостась времени, тот вступил в таинственное созерцание веков и порядка вечности. Он непостижимо субботствует в уме, воспринимая и превосходя все сущее.

А кто удостоился восьмого дня, тот из мертвых восстал, миновав все сотворенное Богом чувственное и мысленное, все слова и помышления и стал уже жить блаженной жизнью в Боге, единственным истинно сущем, так что и сам он стал богом по обожению. Бог – наследие достойных. Кто удостоился этой благодати, уже располагается над всеми веками, временами и областями, ибо его место пребывания – Бог. Как сказано в Писании: Будь мне твердым прибежищем, куда я мог бы укрываться (Пс. 70:3).

Всем знающим необходимо практическое богатство добродетелей. Кто имеет мешок (то есть ведение и добродетель), то возьми его, также и суму (то есть обилие добродетелей, щедро питающих душу). А у кого нет (то есть ни ведения, ни добродетели), продай одежду свою и купи меч (Лк. 22:36).

Вручи, как сказано, свою плоть трудам добродетели и научись мудро сражаться со страстями и с бесами ради мира с Богом. Меч – это, по глаголу Божьему, различение лучшего и худшего, уже вошедшее в привычку.

А пока мы не очистили разум и не вышли из области всех сотворенных сущностей, неуклонное делание добродетелей еще не вошло у нас в привычку. Но как только мы выполним это требование любви, познаем смысл божественного возвещения. Нужно только верить, что для достойных Бог все учреждает непреложно, поэтому ум, предвосхищая это с помощью любви, черпает в Боге свою силу. А кто еще не отделился от самого себя, не оставил все умопостигаемое и не вступил в область выше всякого постижения, еще не может быть свободен.

Великий Моисей поставил свою скинию вне стана, то есть выстроил размышление и мысль вне видимых вещей; а чтобы поклониться Богу, вошел во мрак, то есть безвидное и нематериальное место ведения, где пребывал, совершая священнейшие действия.

Мрак – это безвидное, нематериальное и бестелесное состояние, заключающее в себе образцовое знание сущих вещей. Внутри этого мрака человек, как новый Моисей, оставаясь в своей тварной природе, познает бессмертное. И тогда, достигнув красоты божественных добродетелей, он становится как легкое для подражания изображение, отразившее в себе исконную красоту. Такой человек выставляет себя для всех, кто хочет подражать добродетели, и тем самым показывает человеколюбие и преизобилие воспринятой им благодати.

Слово Божие подобно горчичному зерну, которое до пахоты представляется крохотным. Но если землю хорошенько обработать, оно вырастет таким огромным, что величественные смыслы умопостигаемых и чувственных созданий, вроде птиц, укроются в его кроне. Все смыслы могут быть вмещены словом Божиим, а оно само не может быть вмещено ничем из сущих.

Поэтому у кого есть вера с горчичное зернышко, тот может словом горы передвигать, то есть отдалить власть дьявола, покушающуюся на нас, и поколебать ее до самого основания, хотя привычка ко злу кажется с трудом преодолимой.

Слово Божие – это манна, дарованная Израилю в пустыне: она удовлетворяет склонности ко всякому духовному наслаждению и меняет свой вкус в зависимости от желания каждого, поскольку обладает всеми качествами пищи, явленной от Духа. Кто рожден свыше Духом от нетленного семени, для того Божье слово становится неложным словесным молоком. А для немощных – мягкой пищей, способной поддержать ослабевшие душевные силы. И твердой пищей для тех, кто уже долгим упорством приучил чувства души к различению добра и зла.

Божье слово располагает и беспредельным числом других способностей (чтобы их назвать здесь не хватит места). Кто освободился от мирских земных желаний и удостоился многих или всех благодатных даров, тот приемлет все или некоторые из этих способностей, потому что смог, пусть в небольшой мере, проявить верность Богу уже в настоящей жизни. Ведь и величайшее совершенство божественных даров, подаваемых верному рабу Божию, в сравнении с тем, что еще только предстоит открыть в будущей жизни, это лишь малая и незначительная часть.

Всякое Божье слово не бывает затянутым, но в нем одном всегда сосредоточены различные созерцаемые понятия. Если бы человек, говоря об истине, сказал бы о ней так, что не упустил бы в кратком слове ничего из относящегося к существу вопроса, то это было бы Божье слово.

Наше человеческое слово, естественным образом происходящее из ума, является вестником скрытых его движений. Так же и Божье слово, зная сущность своего Отца, как всякое слово знает сущность породившего его ума, открывает Отца, каков Он есть. Никто из возникших не может подойти к Богу, кроме как через Бога Слова.

Центр круга невозможно отмежевать от исходящих из него радиусов, но при этом он не делится на части. Так и тот, кто удостоился быть в Боге, в простом и неделимом сообщении воспринимает все смыслы, произошедшие в бытии от Бога.

Хорошее дело – всегда думать о Боге и стремиться к Нему Нам это заповедано, хотя мы, пребывая в настоящей жизни, и не можем постичь предела глубины Божией. Но если бы нам удалось хотя бы немного погрузиться в Его глубину, мы увидели бы то, что святее всего святого и духовнее всего духовного. Это прообразовательно показал архиерей, который из двора пронес Бога в святая, а оттуда в святая святых, то есть то, что святее любой возможной святыни.

Если Бог Слово ради нас промыслительно сошел в преисподняя земли19 («нижняя земли») и взошел выше небес, выше всякого начала, власти и господства и всякого имени именуемого в этом веке или в будущем, сам по природе оставшись совершенно неподвижным, – Он в Себе промыслительно наперед соделал то, что ждет человека. Человек может мысленно рассмотреть, блюдя дружелюбие и ведение, что ждет любящих Господа. Тогда все вещи, имена и ценности окажутся ниже тех, кто обожился по благодати, и потому пребывают в самом Боге!

Когда возвышается в нас Бог Слово через деяние и созерцание, Он всех привлекает к себе. Он освящает добродетелью плоть и душу, и все, что с ними связано, природу сущих, наши помышления и мысли, и самый состав тела, и наши чувства, подводя под Свое «иго благое».

Созерцатель божественных вещей пусть старается восходить все выше, следуя за Словом, пока не достигнет места, где Он пребывает. Ибо Он туда влечет, как говорит Екклезиаст, нашу природу, подобно архиерею Ветхого Завета, который внес Его со двора в святая и из святых в святая святых. Так изволил Господь, чтобы мы пошли за Ним по этому же пути.

Бог Слово становится плотью, когда пользуется грубыми примерами и выражениями, приспосабливаясь к неразумию слушателей, и превращает Божье слово в нравственное поучение. И, напротив, потом делает слово духом, когда излагает таинственное богословие в возвышенных созерцаниях.

Кто научился копать в себе по примеру ветхозаветных патриархов колодцы ведения деянием и созерцанием, тот на дне находит Христа – Источник жизни, от Которого пить повелевает нам Премудрость, говорящая: Пей воду из твоего водоема и текущую из твоего колодезя (Притч. 5:15). Поступая так, мы напиваемся истинными сокровищами премудрости.

Апостолы, из-за страха перед иудеями, собрались в Галилее в горнице и сидели, заперев двери. То есть, из-за страха перед духами лукавства они по благодати откровений надежно поднялись на высоту божественных созерцаний и наподобие дверей затворили чувства, чтобы сокровенным образом воспринять Бога Слова, Который явился им сквозь запертые двери, даровал бесстрастие мирное и вдохновенный удел Святого Духа, а также власть над нечистыми духами и раскрыл условные обозначения Своих тайн.

Белокур и красив лицом – так избражается в Писании великий Давид (1Цар. 17:42), который жил с радостью в Боге и сиял светом знания. В таких людях совмещается деяние и созерцание: деяние блистает осуществленными добродетелями, а созерцание освящено божественными помыслами.

Когда человек молится о хлебе насущном, то не всегда восприемлет его во всей полноте, как он есть, но в меру своей готовности. Бог, как Хлеб жизни, по Своему человеколюбию предлагает Себя всем, но не все получают Его одинаково. Кто совершает великие подвиги праведности, тот получает больше, кто уступает этим праведникам, тот получает меньше – каждый получает по заслугам своего ума.

Бог Слово именуется дверью, которая ведет в ведение тех, кто хорошо прошли весь путь добродетели, отличившись безупречным исполнением дел, и кому открывается ярчайший свет сокровищ премудрости. Ибо Бог есть и путь, и дверь, и ключ, и Царство. Он путь, потому что ведет нас за Собой. Он ключ, потому что открывает достойным людям божественные тайны, и Сам открывается людям. Он дверь, потому что вводит нас в божественную жизнь. Он Царство, которое наследуется и пребывает во всех причастниках.

Он же свет, жизнь, воскресение, истина. Свет – потому что освещает души, гонит прочь тьму невежества, просвещает ум для постижения сокровенных тайн и показывает таинства, доступные взору только одним очистившимся. Жизнь – ибо возлюбившим Господа душам дает возможность пребывать в божественном мире. Воскресение – поскольку возносит ум от мертвящих пристрастий к материальному, очищая его от всего тленного и смертного.

Истина – потому что дарует достойным людям неизменную приверженность к благу, так что душа переходит от силы к силе и от славы к славе, то есть все больше преуспевает, переходя от одной добродетели к другой, и все выше восходит от знания к знанию и не останавливается в своем движении, по слову Писания: Много пришельствова душа моя 20 (Пс. 119:6).

Нам еще долго идти и много знаний еще предстоит миновать, пока мы не придем в дом Божий со гласом радости и славословия празднующего сонма ( Пс. 41:5). Душа ликует, умом постигая глас ликования, когда преуспевает в божественном созерцании, и узрев ликование, радуется и благодарит.

Такой праздник отмечают все, кто восприняли дух благодати в сердце своем, восклицая «Авва, отче».

Кто очистил свое сердце, тот знает не только смыслы низших вещей, созданных Богом, но в какой-то мере через них видит и самого Бога. Это может состояться потому, что Бог – предельное завершение всех добродетелей.

Когда человек увидит Бога, Он научит его разуметь и письмена Духа, как некогда Моисеевые скрижали, насколько сердце посвятило себя Богу в делании и созерцании, согласно заповеди, повелевающей сокровенное возрастание.

Пока человек пребывает в настоящей жизни, он может достичь совершенства в земном состоянии, в своих деяниях и созерцании и отчасти получить ведение, пророчество и залог Духа Святого. Однако все это еще не будет (божественной) полнотой. А вот когда он минует пределы веков, то на последнем рубеже встретится с истиной, самодостаточной и принимающей достойных. Тогда человек обретет уже не часть полноты, но всю полноту благодати через причастие.

Тогда, как говорит божественный апостол, все спасающиеся придут в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова (Еф. 4:13). В этой полноте таинственным образом скрыты все сокровища премудрости и ведения, а то, что отчасти, прекратится (1Кор. 13:10).

Некоторые спросят, что представляет собой состояние удостоившихся совершенства в Божьем Царстве. Это есть движение вперед, переход ко всему лучшему или топтание на месте и тождественность самому себе? Как будет вести себя тело и как – душа?

На этот вопрос можно ответить только предположительно. В телесном мире пища выполняет два назначения: способствует росту организма и поддерживает его нормальное состояние. Пока мы не достигли совершенного телесного возраста, мы едим, чтобы расти, а когда прекращается увеличение размеров тела, то пища уже служит не росту, а поддержанию организма.

Так и в случае с душой, тут у питании тоже два назначения. Получая его, она все больше преуспевает в добродетелях и созерцаниях, пока, перейдя через все сущее, не достигнет меры полного возраста Христова. А после этого она перестанет питаться тем, что служит росту и развитию, но начнет насыщаться непосредственно тем, что постичь невозможно.

Нетленная пища будет служить не росту, но поддержанию дарованного человеку богоподобного совершенства. Тогда заявит о себе ее безграничный свет, и душа, всегда равно благополучно с этой пищей соприкасаясь, станет богом по причастию божественной благодати.

В ней тогда прекратится действие всего умственного и чувственного, и она сама избавится от всех естественных телесных действий, которые послужили обожению, и тогда только Бог будет явлен в душе и теле, так что от преизбытка Его славы будут преодолены даже естественные человеческие свойства.

Что до различия между вечными обителями и обещанными благами, то одни говорят, что это просто различные места, другие – что это разные состояния пребывающих в этих обителях в зависимости от количества и качества духовной силы каждого. Если учесть смысл слов Царствие Божие внутрь вас есть (Лк. 17:21) и в доме Отца Моего обителей много (Ин. 14:2), то второе мнение следует назвать более верным.

В. Из аввы Исаака

Есть знание, которое предшествует вере, а есть знание, которое рождается от веры. Первое знание – естественное различение вещей, с самого сотворения человека заложенное в его природу. Благодаря этому знанию человек без обучения отличает добро от зла, а обучение только пополняет и расширяет это знание; и нет человека, который не обладал бы этим знанием.

Кто по своей воле, сластолюбивой и страстной, пытается заглушить и запрятать это знание, тот лишает себя пользы и руководства, которое оно дает. Уничтожив достоинство, которым Бог почтил нашу природу, он становится подобен бессмысленным скотам, у которых нет разумения и различения добра и зла. Поэтому пусть такой человек услышит слова пророка: Человек, который в нести и неразумен, подобен животным (Пс. 48:21).

А кто хранит это знание и усердно ему следует, тот находит в нем Божий путь и направляется им к вере, отличая добро от зла. Сама природа свидетельствует, что нужно верить в Бога, создавшего все, и словам Его заповедей и выполнять их.

От этой веры рождается страх Божий, принуждающий человека покаяться и начать трудиться ради Бога. Так человек удостаивается уже духовного знания, которое есть чувство тайны. Не от страха рождается это духовное ведение, потому что страх не имеет собственной природы и потому не может ничего породить; но благодаря трудам покаяния, духовное ведение подается от благодати, залоги которой мы приняли в Крещении.

От духовного ведения рождается новая вера, основанная на истинном созерцании: она не враждебна первоначальной вере, но, напротив, подтверждает ее. Первая вера – от слушанья, а вторая – от созерцания. Первая познает Бога, а вторая получает откровение. Созерцание надежнее слушанья: когда Иов, победив искушения, удостоился созерцания, он воскликнул, обращаясь к Богу: Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя (Иов. 42:5).

Как и откуда ум становится причастником Божьей благодати и восходит к созерцанию и как удерживать эту благодать

А. Из Отечника

Авва Арсений говорил: «Если мы ищем Бога, он явится нам, и если удержим Его, то Он останется с нами».

Брат спросил старца:

– Что такое возделывание души, чтобы она плодородила?

– Возделывание души, – ответил старец, – это исихия тела и премногая телесная молитва, и не смотреть на чужие грехи, но только на свои. Если человек устоит в этом, душа его не замедлит принести плоды.

Авва Пимен сказал: «Когда душа удалится от всяких разговоров и споров, человеческой суматохи и шума, на нее снизойдет Божий Дух, и она начнет плодородить, даже если прежде была бесплодной».

Однажды ученик аввы Силуана Захария пошел на послушание и попросил старца:

– Отче, открой воду и полей сад.

И старец пошел поливать сад, При этом он закрыл все лицо куколем, так что мог видеть только, куда ступить ногой.

К нему зашел один брат. Он еще издали заметил авву и понял, чем собрался заняться старец, подошел к нему и спросил:

– Скажи мне, авва, зачем ты закрыл лицо, когда поливаешь сад?

– Чтобы мои глаза не видели деревьев и из-за них мой ум не отвлекался от молитвы.

Брат пожаловался авве Сисою:

– Я хочу хранить свое сердце, но не могу.

– Как мы можем хранить сердце, – сказал старец, – если наш язык – как настежь распахнутые ворота.

Братья спросили авву Силуана:

– Какие подвиги ты совершил, отче, чтобы достичь такого духовного разумения?

– Я всегда гнал из сердца помысел, который мог бы прогневить Бога.

Как-то авва Сисой сидел у себя в келье. Ученик постучался к нему, и старец крикнул:

– Уходи, Авраам, и не входи, я занят!

Брат сказал авве Моисею:

– Вижу свою задачу, но не могу с ней справиться.

– Пока ты не станешь мертвым, как в могиле, ни с чем не справишься.

Брат задавал старцу вопросы и получил такие ответы:

Вопрос: Какое делание должно стяжать сердце, чтобы быть обращенным к самому себе?

Ответ: Совершенное делание у монаха такое: внимать Богу всегда, не отвлекаясь.

Вопрос: Как должен ум изгонять лукавые помыслы?

Ответ: Сам ум совершенно не может сделать это. Нет у него такой силы, но если впадет душа в помыслы, она тотчас должна прибегнуть с молитвой к своему Творцу, и Он растопит эти помыслы, как воск, потому что Бог наш есть огнь поядающий (Евр. 12, 29).

Вопрос: Но как же отцы Скитские пользовались противодействующим помыслом21?

Ответ: Это делание великое и исключительное, требующее больших усилий и не для всех безопасное.

Вопрос: Почему же «не для всех безопасное»?

Ответ: Когда помысел войдет в душу и она сможет после длительной борьбы прогнать его, то войдет другой и захватит душу. Таким образом она весь день будет возражать помыслам, и никак не сможет сосредоточиться на созерцании Бога.

Вопрос: С помощью каких средств можно обратить помысел к Богу?

Ответ: Если к тебе придет блудный помысел, тотчас отвлеки от него ум и немедленно с усердием вознеси свой ум к небу. Ибо промедление тут означает согласие с помыслом.

Вопрос: Если во мне возникнет помысел тщеславия, что я, мол, совершил добродетель, разве не должен на это возразить мой собственный помысел?

Ответ: Всякий раз, когда кто-то возражает помыслу, помысел становится еще более ожесточенным и агрессивным. И этот внешний помысел получает преимущество над тобой, как раз пока ты сражаешься с ним. Тем более что Святой Дух не берет всю борьбу на Себя, ибо Он видит, что ты гордишься, думая, что собственными силами можешь сражаться со страстями. Как тот, у кого есть духовный отец, поручает ему все и остается без собственных забот, и уже не отвечает ни за что перед Богом, так и совершенно предавший себя Богу не должен обращать внимания на свои помыслы, ни возражать им, ни вообще позволять им войти внутрь.

А если помысел и войдет в тебя, то вознеси его прямо ко Отцу небесному и скажи: «Я не понимаю, что ты говоришь.

Вот Отец мой, и Он все знает об этом». И продолжай возносить его к небу – он сразу убежит от тебя среди дороги и исчезнет, ибо он не силах войти вместе с тобой к Отцу небесному и предстать перед Ним. Более значительного и более безопасного средства нет во всей церкви.

Вопрос: Но как же Скитские отцы угодили Богу «противодействующим помыслом»?

Ответ: Они сделали это в простоте и страхе Божием и потому Бог помогал им. А после им было дано по воле Божией дело созерцания за их великие труды и боголюбие.

Великий старец, который это объяснял, сказал:

– Когда я однажды остановился в Скиту, то зашел к одному святому, который давно там жил. Мы поприветствовали друг друга и сели, и больше он ничего не сказал. Я сидел и был погружен в созерцание, а он плел корзины и даже не поднимал глаз, чтобы посмотреть на меня, и не приглашал поесть, хотя сам уже шесть дней ничего не ел, и плел корзины весь день. На следующий день около десятого часа он спросил:

– Брат, откуда у тебя это делание?

– А ты откуда о нем узнал – мы ведь с юности научились этому от наших отцов?

– Я это дело принял не от моих отцов, – ответил скитянин, – но каким ты видишь меня сейчас, так я живу весь свой век: немного рукоделия, немного монашеского делания и по силам очищение помысла и возражение приходящим помыслам. А затем уже был дан мне дух созерцания, хотя я совершенно этого не ожидал и вообще не знал, что есть у некоторых такое делание.

– А я научен созерцанию с юных лет.

Вопрос: Каким образом человек должен внимать созе- рацанию?

Ответ: Как учат нас божественные писания: Даниил видел Бога как Ветхого днями (Дан. 7:13–14), Иезекииль – на колеснице херувимов (Иез. 1:2), Исаия – на престоле высоком и превознесенном (Ис. 6:1), Моисей – как Невидимого с терпением великим (Евр. 11:27).

Вопрос: Как может ум созерцать то, чего никогда не видел?

Ответ: А разве ты никогда не видел восседающего царя на портретах?

Вопрос: Должен ли ум мысленно представлять Божество?

Ответ: Лучше, наверное, мысленно представлять и не потакать нечистым помыслам.

Вопрос: Но не будет ли это грехом?

Ответ: Держись того, что пророки видели как историю будущего, чему предстоит совершиться вполне. Как говорит апостол: Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лииу (1Кор. 13:12). Слово «тогда» означает, что самый помысел прекратится, и можно будет дерзновенно видеть все.

Вопрос: Не сведет ли это с ума?

Ответ: Ни в коем случае, если совершаешь свой подвиг истинно. Я знаю, как было: «Уже неделя прошла, а я не вспомнил ни об одном человеке». Другой сказал: «Как-то я шел по дороге, и увидел, что рядом со мною идут два ангела, один слева, другой справа, а я и не обратил на них внимания».

Вопрос: Почему же не обратил внимания?

Ответ: Потому что в Писании сказано: Ни ангел, ни дух не могут отлучить нас от любвц Христовой (Рим. 8:38–39).

Вопрос: Всегда ли может ум созерцать?

Ответ: Даже если и не может, то когда страсти превозмогут твой помысел, не замедли прибегнуть к Богу в созерцательной молитве. Говорю тебе, что если помысел усовершенствуется в этом, то легче будет гору передвинуть, чем помысел совлечь с той высоты. Заключенный, содержащийся во тьме, когда получает свободу и выходит на свет, уже не хочет вспоминать о тьме. Таким становится и помысел, когда начинает видеть собственное сияние.

Сказал кто-то из отцов: «Некогда я хотел испытать мой помысел, выйдет ли он из подчинения, если я отпущу его в мир, и отпустил. Он остался там, где и был прежде, не зная, куда дальше идти, пока я опять его не поставил на высоту. Ибо помысел знал, что если он отойдет к мирским вещам и станет беспечным, то его сразу обуздают». Такое делание может выполнить только безмолвие вместе со смирением и молитвой. Постоянная молитва со смирением вскоре приводит ум к истинному преуспеванию.

Б. Из аввы Исаии

Братья, возьмем за образец возлюбленного Иакова, который во всем слушался своих родителей ради Бога. Получив их благословение, он отправился в Месопотамию. Он пришел в место Вефиль, которое переводится как «Дом Божий», и там лег спать.

Ночью он увидел во сне: лестница стоит на земле, а верх ее касается неба; ...ангелы Божии восходят и нисходят по ней. и вот, Господь стоит на ней (Быт. 28:12–13). Такое знамение дается приходящим служить рабом Богу. Им с самого начала показывается образ добродетелей. Однако если они не приложат усилий, то не достигнут Бога.

Встав ото сна, Иаков положил обет Богу и стал Его рабом. Бог укрепил его, сказав: Я с тобою, и сохраню тебя везде (Быт. 28:15). Яков пошел в Месопотамию, чтобы там жениться и завести детей. Увидев Рахиль, он полюбил ее и работал за нее семь лет. Но она не была отдана ему, сперва ему досталась Лия, а за Рахиль он работал еще семь лет, и после этого получил ее, но она долгое время была бесплодна.

Вот как толкуется эта история. Месопотамия переводится как Междуречье, потому что она находится между двух рек – Тигром и Евфратом. Тигр переводится как «различение», а Евфрат как «смиренномудрие». Лия может пониматься как образ телесных трудов, а Рахиль – как образ истинного созерцания.

Такие случаи происходят с человеком, пребывающим в Месопотамии, чтобы благодаря различению совершить телесные труды, противостав коварству врага, а после благодаря смиренномудрию обрести истинное созерцание.

Рахиль не рожала Иакову детей, пока Лия не родила всех своих чад. Это означает, что пока человек не выполнит все, что в ведении делания, истинное созерцание не примет его в свою свободу.

У Иакова было две жены, но Рахиль он любил больше, чем Лию, потому что Лия была слаба глазами, а Рахиль была очень красивая. Что же означает, что первая жена Иакова имела слабое зрение?

Пока человек совершает телесные труды, он еще не может увидеть славы истинного созерцания, ибо вражда еще примешана к человекоугодным делам. Но не нужно печалиться. Когда Лия перестала рожать, она привела мужу Зельфу, свою служанку, от которой родился Асир, в переводе «богатство». Когда же Лия перестала рожать, тогда Бог вспомнил и о Рахили.

Вот как это объясняется. Когда телесные труды присвоят себе человеческие чувства, которые освободятся от страстей, так что уже не будут раболепствовать перед ними, тогда истинное созерцание откроет уму свою славу. Сыны Лии помогали Иакову, но больше всех он любил Иосифа. То есть: телесные труды охраняют человека от врага, но только истинное созерцание соединяет его с Богом.

Когда Иаков увидел Иосифа, он решил отправиться к своим родителям, ибо понял – родился царь над своими братьями. В дороге он получил радость благословения от Бога, Который сказал: Отныне ты не будешь называться Иаковом, но будет имя тебе: Израиль (Быт. 35:10).

Он назывался Иаковом, пока отражал вражду, до поры, когда удостоился благословения, вырвав свои чувства из рук врагов. Когда же его чувства обрели свободу, то он сразу был назван именем Израиль, то есть «ум, видящий Бога».

Когда ум сподобляется видеть славу Божества, вражда уже его боится. Исав нехотя вышел к нему навстречу, но смиренномудрие Иакова смягчило его озлобление. Иаков уже не враждовал с Исавом, но пав ниц пред Богом, просил Его стать своим Заступником.

Злилась вражда, видя этого человека и ту великую славу, которой он удостоился, и ничего не могла сделать с ним, ибо ему помогал Бог. Как сказал Он ему в Писании: Возвратись в землю отцов твоих и на родину твою, и Я с тобою (Быт. 31:3).

Иаков пришел в Иерусалим, название которого переводится как «мир», ибо после всякой войны воцаряется мир. Он приобрел поле в Земле обетованной и поставил жертвенник Богу, сложенный из двенадцати камней – ведь Бог услышал его в день печали и возложил на него труды рабства, с которыми он справился в Месопотамии.

Все эти и прочие события, происходившие с Иаковом и подобными ему подвижниками, жившими до благодати, стали для нас образцовыми. Они были записаны для нашего наставления, чтобы мы, последовав по стопам подвижников, стяжали бессмертие, которое сохранило их от стрел врага. Они раскинули лагерь под покровом Божиим, молились Ему, прося помощи, не уповая только на собственные труды, и Божий покров стал над ними как неприступная крепость.

Когда Бог увидит, что ум человеческий полностью повинуется Ему и не ищет никакой другой помощи, кроме Божией, то укрепляет молящегося. Не бойся, червь Иаков, малолюдный Израиль..,говорит Господь (Ис. 41:13–14). И еще: Не бойся, ибо я искупил тебя, назвал тебя по имени твоему; ты Мой. Будешь ли переходить через воды, я с тобою,через реки ли, они не потопят тебя; пойдешь ли через огонь, не обожжешься, и пламя не опалит тебя. Ибо Я Господь, Бог твой, Святый Израилев, Спаситель твой (Ис. 43:1–3).

Когда ум услышит такие слова, дарующие дерзновение, то не станет уже бояться никакой вражды. Он спросит: «Кто хочет воевать со мной? Пусть выйдет против меня. Кто хочет помериться со мной? Выходи. Вот, Господь – помощник мой. Кто причинит мне зло? Вы – как старый плащ, вас сожрет моль!»

Если ты молод, но не занимаешься телесным трудом и, зная о высоких достижениях отцов, не стремишься подражать им, надеясь достичь того же без усилий, то знай: ты ничего не добьешься, пока не приложишь усилий. А когда займешься трудами, то успехи придут сами собой.

Есть три добродетели, которые, если ум увидит их рядом, то убедится, что достиг бессмертия. Это различение, то есть способность различать вещи, предвидение событий до их наступления и неподатливость к чуждым советам.

Есть и другие три добродетели, которые постоянно просвещают ум: не знать лукавства другого человека, благотворить причиняющим тебе зло и безмятежное терпение, что бы ни случилось с тобой.

Эти три добродетели порождают еще три новых, которые больше первых. Неведение лукавства другого человека порождает любовь. Благотворение причиняющим тебе зло приносит тебе мир. Безмятежное терпение всяких случаев с тобой приносит кротость. В этих трех добродетелях почивает Дух Божий.

Есть еще четыре добродетели, которые очищают душу: молчание, соблюдение заповедей, скорбь по грехам и смиренномудрие.

Есть и другие четыре добродетели, на которые ум всегда опирается и которые постоянно хранят его: непрестанное молитвенное обращение к Богу, коленопреклонение перед Ним, безоглядный отказ судить других и не слушаться голоса страстей, то есть страстных помыслов. Противостояние забвению сохраняет все эти четыре добродетели.

Душу омрачают четыре вещи: ненависть к ближнему, унижение его, ропот на него и зависть. Эти четыре вещи совершенно опустошают душу. Она бродит с места на место, жаждет развлечений и материальных вещей вплоть до крохоборства.

Поэтому, если хочешь стать учеником Иисуса, избегай страстей. Пока ты не отсечешь страсти, ты не сможешь стать обителью Бога и увидеть сладость Его Божества. Он сам сказал: Если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно (Мф. 6:22–23).

Подумай о том, что пока твой ум не выздоровеет от зла, он не сможет постигать свет Божества. Зло окружает ум, как тюремная стена, и опустошает душу. Как написано в Евангелии: Никто, зажегши свечу, не ставит ее в сокровенном месте, ни под спудом, но на подсвечнике, чтобы входящие видели свет (Лк. 11:33). Спуд – это неправда мира сего.

Когда ум возражает собственной природе, светильник Божества не может светить в нем. А когда ум ставится на высокий подсвечник, тогда в нем горит свет Божества; и ум видит всех в доме: кого нужно выгнать, того выгоняет, а с кем у него мир, – оставляет. Поэтому Господь сказал Своим ученикам, чей ум был просвещен: Встаньте, пойдем отсюда (Ин. 14:31).

Куда ведет Господь Своих учеников? Несомненно, Он уводит их ум от дел века сего в покои Своего Царства, поэтому, ободряя их, сказал: Я есмь лоза, а вы ветви. Пребудьте во Мне, и я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне (Ин. 15:4–5).

Господь говорит это, обращаясь к оставившим этот мир и избавившимся от страстей. Он говорит, что в таких людях Дух Святой, Он служит им и заботится о них. Как сказано в Писании: Не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас (Мф. 10:20).

Апостол говорит: А вам Бог открыл это Ду^ом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божии (1Кор. 2,:10). И еще: Мы имеем ум Христов (1Кор. 2:16). Трудно заподозрить грешника в том, что у него ум Христов. И в другом месте апостол говорит: Мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его (Еф. 5:30).

Ты видишь, что Бог требует от человек во всем быть, как Он? В Писании сказано, что Бог привел к Адаму всех животных и показал ему, чтобы он дал имена им. Назвал означает посмотрел, найдется ли среди животных такое же, как он, но Адам не нашел ни одного, потому что их природа не совпадала с человеческой. Тогда Бог взял от ребра его и сотворил женщину, которую Адам назвал женой, ибо Бог взял ее от мужа ее.

Как Ева, взятая от Адама, была во всем, как он, так и души, оставившие мирское и последовавшие за святой волей Христовой, удостоились стать Его невестами и пребывают в единении с ним, ибо от сущности Его они возродились в Духе, и по природе – часть Его Святого Тела, как говорит апостол: Мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены (Рим. 12:5).

А если в нас есть что-то от неразумных животных, например, жадность хищников, непостоянство птиц, яд пресмыкающихся, то наши души не станут невестами Христовыми, и мы не будем частью тела Его, ибо мы поступаем, не как Он. Душа, удостоившаяся стать невестой Христовой, как и Он, свободна от всякого извращения природы и знает, что она такова по собственным поступкам. Апостол говорит: Или вы не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас? Разве только вы не то, чем должны быть (2Кор. 13:5).

Видишь, пока человек не достиг делания Иисусова, значит, он не прошел испытания, и его душа не стала, как разумная дева, ожидающая Жениха. Благоразумные девы заранее приготовили (масло для) светильников, а неразумные, у которых не было делания, остались за дверью брачного чертога (Ср.: Мф. 25:1).

Давайте и мы постараемся выполнять делание – тогда Дух Божий будет обитать в нас. Как сказал Господь, если любите Меня, соблюдите Мои заповеди. И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины (Ин. 14:15–17).

И со слезами сделаем все, что в наших силах, постепенно совершая подвиг, пока не совлечемся дел ветхого человека. Храните себя от всякой погибельной вещи, пока Его любовь не придет к вам и не совлечет с вас образ перстного Адама и не установит Свой святой образ в вашем сердце. По слову апостола, как мы носили образ перстного (Адама), будем носить и образ небесного (1Кор 15:48).

Апостол знал, что нет человека без греха со времени преступления Адама и что покаяние может превратить его в безгрешного. Поэтому он велел нам оставить поступки нарушителя заповеди и заняться деланием Господа нашего Иисуса Христа, то есть выполнить Его святые заповеди.

Христос сотворил милость и претерпел рабство человека, пока не ввел его в сокровенный Рай, передав ему все Свои святые доблести и даровав ему вкушать от древа жизни, которое есть чистота.

Он сказал следовавшим Ему во всем, которых Он сделал братьями и друзьями, излив Духа Святого на них: Восхожу ко Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему (Ин. 20:17). Также Он изрек, обращаясь к Отцу: Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их, да будет все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино (Ин. 17:20–21). И затем просит, чтобы Ты возлюбил их, как возлюбил Меня.., да видят славу Мою, которую Ты дал Мне, потому что возлюбил Меня (Ин. 17:23–24).

Таковы слова возлюбивших Иисуса и обретших надежду на Него. Их души стали невестами, украшенными всеми добродетелями. Иисус – их святое зерцало, в котором они рассматривают себя, нет ли какого изъяна в их образе, из-за чего они не понравятся Жениху.

В них постоянно отражается, как в зерцале, слава Жениха, по слову апостола: Мы же все открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу ГоспоДню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа (2Кор. 3:18). И еще говорит: Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу (1Кор. 13:12).

Он же сказал, что кто умеет переносить порицание и отпускать на свободу волю порицающего его ближнего, дабы не вмешался враг и не возник спор, тот явно делатель Христовых заповедей. Кто бодрствует умом и приникает к стопам Господа в ведении, тот старается всегда отсекать собственную волю, чтобы не быть отлученным от возлюбленного Господа.

А кто говорит: «Ну и что толку, что я скажу ему», подобен слепому, которого выносят на свет, а он его не видит.

Посмотрите на видимое солнце: набегают небольшие тучи и закрывают его сияние и тепло. А в духовной жизни это не все понимают, а только стяжавшие ведение. Нетерпение и упреки ближнему смущают разум и не дают ему видеть свет Божий.

В. Из аввы Марка

Знай, что во время Крещения мы получаем совершенное очищение грехов в дар от Христа, и нам подается благодать Святого Духа для исполнения всех заповедей. Кто сокровенно получил ее, но не исполняет заповеди, чтобы исправляться от недостатков, тот подвергает себя действию греха.

Ты спросишь, почему, если святое Крещение освободило нас, мы не видим воздуха свободы, как видят его подвижники? Я отвечу тебе. Наше восприятие помрачает произвол наслаждений и небрежность, с которой подвижники смогли справиться. Я уже говорил, что Христос освобождает человека даром, но человек и после Крещения будет пребывать там, где ему нравится находиться по своей воле, потому что его свободную волю нельзя принуждать.

Когда мы веруем и исполняем Божьи заповеди, тогда собираем плоды благодати, дарованные нам Святым Духом по мере нашего усердия в исполнении заповедей. По апостолу Павлу, плоды же Святого Духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Галл. 5:22–23).

Ты, человек, во Христа крестившийся, приложи полученную тобой силу к исполнению заповедей и приготовь себя к явлению Духа, и Он явится тебе, как обещал, во время, о котором Он сам знает. Как сказано, Господь есть Дух, а где Дух Господень, там свобода (2Кор. 3:17). Тогда ты поймешь смысл слов: Царствие Божие внутрь вас есть (Лк. 17:21).

Если верующий, хорошо выполняя заповеди в своей жизни, стяжал действие Духа, отвечающее его заслугам, он должен знать, что получил силу для ее исполнения, потому что еще в Крещении ему была дана благодать Духа, причина всех благ и не только тайных и духовных, но и явных добродетелей.

Пусть никто из добродетельных людей не предполагает, что только своими силами творит благо. Добрый человек, – сказано в Писании, – из доброго сокровища сердца своего выносит доброе. (Лк. 6:45). Сокровище, хранящееся в сердце, – сам Святой Дух, скрытый в сердце верующих.

В Писании сказано: Подобно Царство Небесное сокровищу, скрытому на поле, которое, найдя, человек утаил, и от радости о нем идет и продает все, что имеет, и покупает поле то (Мф. 13:44). Нужно в точности понимать, что кто со времени Крещения носит в себе сокровенного Христа, по слову апостола (2Кор. 13:5), тот, отрешившись от вещей мира сего, больше всего хранимого хранит сердце свое, всегда ожидая последнего часа, по слову премудрого Соломона приточника (Притч. 4:23).

Слова без Меня вы не можете делать ничего (Ин. 15:5) и не вы Меня избрали, а Я вас избрал (Ин. 15:16) относятся к той же самой мысли.

Очевидно, что нам дарована совершенная благодать Духа для исполнения всех заповедей, и нам не требуется ничего прибавлять к ней, но, напротив, она прибавляет нам сил для возрастания во Христе. Она укрепляет своих делателей до самой смерти, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова (Еф. 4:13).

Мы приняли совершенную благодать, как уже было сказано. Но трудимся мы различно, и благодатный дар открывается нам различно. Так, солнце совершенно, и шлет совершенное, простое и равное для всех тепло, но у каждого восприятие солнечного света свое, насколько его око чисто, – так и Святой Дух.

Святой Дух в Крещении сделал всех уверовавших способными воспринимать любые благодеяния и дары и дает всем дары с равной честью, но каждому, сколько заслужил исполнением заповедей, чтобы засвидетельствовать благие дела и показать меру веры во Христа. Как сказано, Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: «Авва, Отче!» (Гал. 4:6). Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мыдети Божии (Рим 8:16).

Вопрос: Крестившийся Кого воспринимает сокровенно: Христа или Святого Духа? Ты то говорил, что обитает в нем Христос, то Святой Дух.

Ответ: Мы приняли в Крещении Святого Духа, но Он называется Духом Божиим и Духом Христовым, поэтому в Духе мы приняли и Отца и Сына.

Вопрос: То есть Святая Троица именуется Духом?

Ответ: Святой Дух как ипостась не может носить имя Троицы. Но так как Он неотделим от Отца и Сына, поэтому мы исповедуем в Нем Троицу, по тождеству Божества.

Как в Отце Сын и Дух, так и в Духе Отец и Сын, не в том смысле, что мы смешиваем три ипостаси, но в том смысле, что они едины по воле и по природе Божества. Таким образом, именуем ли мы Отца, Сына или Духа, каждым этим именем мы именуем Святую Троицу, но только в упомянутом смысле.

Господь скрыт в Своих заповедях, и ищущие обретают Его в меру исполнения заповедей. Как в чувственном доме происходит с состоянием воздуха, так и в мыслящем уме с божественной благодатью. Когда ты выносишь из дома пожитки, дышать становится легче, а когда вносишь много пожитков, делается душно. Пожитками я называю мебель и припасы. Такими пожитками для ума становится тщеславие и удовольствия. Просторнее в сердце становится, когда оно надеется на Бога. А томится оно, когда надеется на телесные блага.

Благодать Духа едина и неизменна, но действует она в каждом человеке в зависимости от его воли. Так дождь, напитав землю, придает сочность растениям – в тех, где сладкий сок, будет сладость, а где горький, там ее прибавится. Так и благодать необратимо воздействует на сердца верующих, но оказывает такое воздействие, какое отвечает добродетелям. Ради Христа голодающему она становится пищей, жаждущему – сладчайшим питьем, мерзнущему – одеждой, труждающемуся – отдыхом, молящемуся – сердечной надеждой, скорбящему – утешением.

Когда ты узнаешь из Божественного Писания о Святом Духе, что Он почил на каждом апостоле или снизошел на пророка, и тот стал действовать, печалиться, гаснуть или гневаться, а также о том, что одни приняли только начаток Духа Святого, другие – всю полноту Его, не думай, что в Духе произошла какая-то перемена, рассечение или отчуждение, но веруй, что Он необратим, как уже говорилось, неизменен и всемогущ.

Поэтому Святой Дух боголепно дает Своим действием каждому, что нужно, и хранит это, Сам оставаясь таким же, каким был прежде. Словно солнце, Он изливается в совершенстве на крещенных, но каждый из нас, насколько смог избавиться от помрачающих его страстей, их возненавидев, настолько и освящается, а пока он любит страсти и расстается с ними, он помрачает в себе благодать.

Кто ненавидит страсти, тот уничтожает их причины, а кто привержен этим причинам, того против его воли одолевают страсти.

Ведение вещей возникает в человеке в зависимости от исполнения заповедей. А познание истины – в меру надежды человека на Бога. Если хочешь спастись и достичь познания истины (1Тим. 2:4), постарайся всячески превзойти все чувственное, чтобы твоя приверженность Богу держалась только на надежде.

Если ты собьешься с пути делания заповедей, то невольно увидишь, что начальства, власти, мироправители тьмы (Ср.: Еф. 6:12) стали нападать на тебя и пытаться свалить тебя. Их нужно побеждать молитвами. Сохраняй добрую надежду и действуй так, чтобы благодать Божия избавила тебя от будущего гнева. Сначала нужно обрести в своем сердце действующую благодать Святого Духа, а затем по благодатной мере в будущем войдешь в Царство Небесное.

Г. Из святого Диадоха

Как учит нас Святой и человеколюбиый Дух Божий, существует одно природное чувство души, хотя известны пять телесных чувств для различных потребностей. Природное же чувство души начинает подразделяться, как следствие греховного падения ума, по движениям самой души.

Одна его часть увлечена страстной стороной души, когда мы с удовольствием воспринимаем житейские блага, а другая следует за рассудительной частью души и часто согласуется с умственными движениями, поскольку наш ум, когда мы целомудренны, стремится восходить к небесной красоте.

Когда мы привыкнем презирать мирские блага, то сможем стремящиеся к земному душевные желания привязать к разумному отношению к вещам. С этой задачей мы справимся, когда причастимся Святому Духу, ибо только Он распоряжается этим. А пока Его Божество энергично не освятит тайники нашей души, невозможно нераздельным чувством, то есть в цельном расположении, вкусить благо.

Чувство ума – это безошибочное различение, что можно вкушать, а что нельзя. Как телесный вкус, если организм здравствует, легко отличает хорошее от дурного и требует себе только хорошего, так и наш ум, когда начинает работать, обретя крепкое здоровье и легкость, может почувствовать божественное утешение. Враг никогда не похитит такой ум.

Как тело, вкушающее земные наслаждения, никогда не ошибается в чувстве, так и ум.

Когда ум может похвалиться тем, что он благодаря своей рассудительности встал выше притязаний плоти, тогда он может без ошибки вкушать утешение Святого Духа. Как сказано в Писании: Вы вкусили, что благ Господь (1Пет. 2:3; Пс. 33:9). Такой ум помнит об этом вкушении, потому что любовь действует в нем неистощимо, и ум непрестанно узнает различие вкусов, по словам святого апостола Павла, молюсь о том, чтобы любовь ваша еще более и более возрастала в познании и всяком чувстве, чтобы, познавая лучшее, вы были чисты (Флп. 1:9–10).

Только Святой Дух способен очистить человеческий ум. Если не войдет Сильный и не заберет похищенное, не обретет свободу заложник. Поэтому нужно всеми средствами, и прежде всего с миром в душе привлекать к себе Духа Святого, чтобы всегда нам предшествовал сияющий светоч ведения.

Когда Святой Дух станет лучиться непрестанно в тайниках души, ум будет ясно видеть все горестные и мрачные нападения на него беса. Более того, бес ослабеет, обличаемый этим святым и преславным светом.

Поэтому апостол говорит: Духа не угашайте, (1Фес. 5:19). Когда человек творит зло или замышляет недоброе, он огорчает Святого Духа и лишает себя этого сражающегося за него Светоча. Сам Святой Дух, вечный и животворящий, не может начать гаснуть. Но если огорчить Его, Он отвратится и оставит ум в тяжком и беспросветном мраке невежества.

Бушующее море может по природе быть усмирено, если его полить маслом, потому что его густота побеждает волнение. Так и наша душа, когда воспринимает густой елей благости Святого Духа, с радостью проясняется. Она радуется, что побеждена лучшим, по слову Давида, но только Богу повинуйся, душа (Пс. 61:6). Ведь Святой Дух осенил ее своей благой и несказанной милостью.

Поэтому, хотя бесы и пытаются разгневать и разозлить душу, она пребывает в покое, исполненная всяческой радости. Кто этой радости достигает и в ней пребывает, тот непрестанно услаждает собственную душу страхом Божиим. Страх перед Господом нашим Иисусом Христом дарует подвижникам очищение определенного вида. Как сказано в Писании: страх Господень чист, пребывает во век (Пс. 18:10).

Когда ум начинает часто испытывать действие божественного света, то весь становится светлым, так что, вне всякого сомнения, и собственный свет видит полностью. Это происходит, когда сила души устанавливает господство над страстями. А все, что проявляется в душе в каком-то определенном виде: света или огня – происходит от коварного искусства врага. Как ясно учит нас богоглаголивый Павел: Сам сатана принимает вид ангела света (2Кор. 11:14).

Поэтому не нужно проводить подвижническую жизнь в надежде на свет, чтобы сатана не нашел душу настроившейся на свет и не похитил ее, но ты должен во всем чувстве и возвещении сердца возлюбить Бога всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим (Мф. 22:37). Человек, который был возведен благодатью Божией к совершенной любви, далек от мира, хотя и в мире пребывает.

Одно – естественная любовь души, а другое – любовь, возникающая в ней от Святого Духа. Первая любовь движима нашей собственной волей и потому зависит исключительно от нашего желания. Из-за этого лукавые духи легко могут лишить нас этой любви – ведь мы не будем силой держаться за наш выбор.

А любовь к Богу так воспламеняет душу, что все части души несказанно прилепляются к Божией милости, от божественного стремления, при этом в беспредельной простоте душевного расположения. Ум, взволнованный под действием Духа, изливает поток любви и радости.

Воздух, нас окружающий, когда дует северный ветер, становится чистым, потому что природа этого ветра тонкая и эфирная, а когда дует южный ветер, становится густым, потому что природа этого ветра содержит взвесь и по причине сродства гонит тучи над землей из южных краев. Так и душа, когда в ней действует вдохновение Святого Духа, Духа истины, то душу не покрывает бесовский облачный сумрак, а когда дух лжи начинает сильно ее возмущать, она вся окутывается тучами греха.

Нам всегда надлежит обращать наше намерение всей нашей крепостию к животворному и очистительному дуновению Святого Духа. Так просвещенный светом ведения пророк Иезекииль видел дух, летевший с севера (См.: Иез. 1:4). Тогда небо над душой будет ясным, и она сможет, не боясь ошибиться, созерцать божественные умозрения: видя в атмосфере света свойства света. Тогда она узнает, что такое свет истинного знания.

Д. Из святого Исаака

Душа, возлюбившая Бога, может обрести покой только в Боге. Сперва ей надлежит отрешиться от всех внешних привязанностей и после этого она сердцем соединится с Богом. Итак, отрешение от материального предшествует соединению с Богом.

Хлеб младенцу дают после того, как перестанут кормить молоком. Так и человек, Если он хочет расширить свой ум в божественных предметах, то сначала должен стать чужд всем мирским делам, как младенец, которого отняли от материнской груди.

Телесное делание предшествует душевному, как Адам сперва был вылеплен из глины, потом Бог вдохнул душу в него. Кто не обрел телесного делания, не может удержать душевного, ибо второе происходит из первого, как колос из обычного зерна.

Пока ты не приступил к душевному деланию, тебе не получить никаких духовных даров. Как человек, любящий трепать языком, может сохранить разум чистым? Или развращенный человек, у которого трясутся руки, разве может он стать смиренным сердцем и найти покой?

Пока ум увлекаем чувствами, он питается пищей только этих хищных зверей. И, напротив, как только он сможет привлечь к себе чувства, то начнет питаться пищей ангелов.

Вопрос: Каково происхождение видений и откровений? Почему некоторые их удостаиваются, хотя большого труда вроде бы к этому не приложили, а некоторые ни одного видения не видели, хотя столько трудились и столько мучений претерпели?

Ответ: Причины видений многочисленны и различны, и чтобы не называть все, мы укажем только три, благодаря которым видения по Божьему замыслу спасения наставляют людей. Совершенным и святым мужам открывается благодать Духа, которая приносит чистоту в их сердца. Простым и весьма незлобивым она открывается за их откровенность и отсутствие притворства: они точно не будут кичиться тем, что они удостаиваются видений. А тем, кто стяжали пламенное рвение к Богу и совершенно отреклись от мира, благодать дается за то, что они последовали за Богом нагими, забыв обо всем мирском, и отошли далеко от людей.

Бывает, что из-за одиночества на них нападает робость, их охватывает страх смертный от голода, болезни или по какой-либо иной причине, и он так силен, что они уже на грани отчаяния.

Тогда Бог нередко посылает им утешение, потому что рядом с ними нет никого, кто мог бы утешить их. Если же его утешают люди, находящиеся рядом или что-то еще из окружения, то он не нуждается в утешении. Такому человеку бывает видение только промыслительно, ради общей пользы. Об этом рассказывал кто-то из отцов, который просил Бога послать ему видение, и тут же услышал:

– Тебе достаточно утешения от общения с людьми.

А вот другой человек, когда был анахоретом, то во время отшельничества постоянно получал утешения от Бога. Потом его поставили епископом, и ему пришлось вращаться в миру, он начал просить об утешении, к которому привык, но ничего не получил свыше..

Он стал просить в молитвах, чтобы Бог объяснил ему причину, из-за которой он лишен привычного утешения.

– Может быть, Господи, – спросил он, – из-за того, что я стал епископом, благодать Твоя отступила от меня?

– Нет, – сказал голос свыше, – просто теперь утешением тебе служат люди, окружающие тебя, и этого с тебя довольно. Тогда ты проводил время в пустыне, и не мог видеть ничего, что бы тебя утешало, и поэтому Я посылал тебе утешение.

Видение и откровение – это не одно и то же. Видение может называться откровением, потому что в нем показывается прежде скрытое. Всякое видение может быть названо откровением, но не всякое откровение является видением. Откровение обычно воспринимается людьми знающими, силами их ума, благодаря чистоте ума.

А видение всегда требует образов и картин, как их постигали древние: созерцатель при этом или бодрствовал, или был погружен в глубокий сон, в котором впадал в исступление, и потому он часто не осознавал – он удостоился видения во сне или наяву.

Иногда видения бывают точными и ясными, лицом к лицу, а иногда довольно смутные и неясные. Последние посылаются тем, кто еще не совершенен в подвиге, но уже живет в пустыне вдали от людей. В таком положении им необходимо утешение, ибо никакой другой помощи они там не получат.

Е. Из святого Максима

Как взошедшее солнце, освещающее мир, и себя показало и осветило все вокруг, так и Солнце правды, воссиявшее в чистом уме, делает видимыми и Себя и смыслы всех вещей и событий, Им произведенных.

Мы познаем Бога не в Его сущности, но в Его великих деяниях и промысле о сущих вещах. В деяниях Божиих, как в зеркале, мы видим Его бесконечную благость, премудрость и силу.

Христос возвестил нам вечные блага и дал залог Духа в сердца наши (2Кор. 1:22), заповедал быть старательными в жизни: чтобы внутренний человек, освободившись от страстей, начал вкушать благо, удостоившись высоких божественных созерцаний.

Всегда прилагай усилия любви и воздержания, чтобы страстную часть души соблюсти в безмятежности. Тогда светоч твоей души не померкнет.

Гневливое начало души обуздывай любовью, вожделевательное смиряй воздержанием, а разумное окрыляй молитвой, и тогда свет у тебя в уме никогда не погаснет. Любовь и воздержание освобождают душу от страстей, а чтение и созерцание избавляют ум от невежества, а упорство в молитве ставят ум перед Богом.

Бог есть Солнце правды, как сказано в Писании (Мал. 4:2), и Он сияет всеми лучами благости. Душа же или, как воск, если она боголюбива, или, как брение, если сластолюбива. К чему она стремится, такой она и становится.

От солца брение сохнет, а воск естественно размягчается. Так и всякая душа, любящая мир и материальное. Если слышит вразумления Божии, будучи, как мы думаем, брением, то ожесточается, как некогда сердце Фараона, и себя обрекает на погибель.

А боголюбивая душа, как воск, размягчается и воспринимает святые образы как оттиски. Она становится жилищем Божиим в Духе и к естественному добру «по образу» прибавляет и намеренное благо «по подобию».

Бога прославляет тот, кто не только на словах чтит Его, но ради Него претерпевает страдания, предпринимает добродетельные труды, и тогда Господь тоже воздает ему славу, а слава в Боге – это награда за доблесть, с которой человек причащается благодати бесстрастия.

Всякий, кто прославляет Бога деятельным перенесением страданий ради добродетели, тот сам бывает прославлен Богом через бесстрастное сияние созерцания.

Иисус, когда направлялся на Муки, сказал: Ныне прославился Сын человеческий, и Бог прославился в Нем. Если Бог прославился в Нем, то и Бог прославит Его в Себе, и вскоре прославит Его (Ин. 13:31–32). Из этого очевидно, что за страданиями ради добродетели следуют благодатные дары.

Приблизилось Царствие Небесное (Мф. 3:2; 4:17) – это, я думаю, означает не временной промежуток. Не придет Царствие Божие приметным образом и не скажут: вот, оно здесь или: вот, там (Лк. 17:20). Это относится к тем, кто его достойны, что показывают слова: Царствие Божие внутрь вас есть (Лк. 17:21).

Царство Бога Отца потенциально во всех верующих, а реально в тех, кто посвятили все свое намерение Богу и избрали дальше жить всей душой и телом в Духе. Они и могут сказать: И уже не я живу, но живет во мне Христос (Гал. 2:20).

* * *

19

Преисподний – низкий, подземный, преисподняя земли, ад, куда спускался Христос после Воскресения. Преисподняя земли иногда означает материнскую утробу, в которой вынашивается младенец.

20

В русском переводе этот стих звучит иначе: Долго жила душа моя с ненавидящими мир.

21

«Противодействующим пом^іслом» называется острый ответ ума на атаку вражеского пом^ісла.


Источник: Монах Павел Евергетинос. Благолюбие в 2 кн. (4 тома), Святая Гора Афон, Келья во имя рождества Иоанна Предтечи Хиландарского монастыря, Свято-Троицкое издательство, 2010. Том 4. ISBN: 978-5-904878-01-6, 978-5-904878-03-0

Комментарии для сайта Cackle