Слово о молитве

епи­скоп Гри­го­рий (Лебе­дев)

Для живой хри­сти­ан­ской души есте­ственна устрем­лен­ность к Богу. Устрем­лен­ность к Богу нахо­дит свое выра­же­ние, прежде всего в молитве к Богу. Молитва есть обра­ще­ние к Богу, беседа с Богом. Сле­до­ва­тельно, для ищу­щего есте­ственно обра­титься к иско­мому, для любя­щего – отдаться люби­мому.

Но хорошо молиться очень трудно. Что это значит? Каза­лось бы, при устрем­ле­нии души к Богу молитва как есте­ствен­ное выра­же­ние устрем­лен­но­сти должна вылиться из чело­ве­че­ской души сво­бодно, без напря­же­ния; молитва должна быть сча­стьем для чело­века, как есте­ственно обра­ще­ние любя­щего к люби­мому при земных отно­ше­ниях людей и как оно для любя­щего радостно и легко. Оче­видно, если молитва к Богу стала для чело­века непо­силь­ным трудом, – это резуль­тат того, что в нас нет такой устрем­лен­но­сти к Богу и захвата любо­вью, какие имеют место в земных отно­ше­ниях людей, когда обра­ще­ние к пред­мету вле­че­ния совсем не труд, а сча­стье и удо­вле­тво­рен­ность.

Вот при­чина труда молитвы. В нас нет захвата любо­вью, потому что душа наша не может собраться с силами, она – больна и рас­слаб­лена.

Что же нам делать? Ждать, когда придет захват, когда душа собе­рется с силами? Каза­лось бы, так. Нет, не так! Если тело болит и рас­стро­ено, то его лечат, чтобы к нему вер­ну­лись силы. А ведь для души лекар­ства не нужны. Для души пода­те­лем сил, цели­те­лем ее рас­слаб­ле­ния явля­ется Бог. И несо­бран­ность души, и отсут­ствие захвата, и труд­ность молитвы при­хо­дится лечить тем же обра­ще­нием к Пода­телю Его цельбы, т.е. той же молит­вой. Значит, не при­хо­дится ждать, когда придет молитва. Тут-то и полу­чает свое место искус­ство молитвы.

Какое это вели­кое искус­ство! Ради него отда­ва­лись жизни; для обу­че­ния ему пере­да­ва­лись глу­бо­чай­шие пости­же­ния пере­жи­того. И они хра­нятся Цер­ко­вью в сокро­вищ­нице подвиж­ни­че­ских тво­ре­ний.

Одним из боль­ших врагов хоро­шей молитвы явля­ется рас­се­ян­ность, когда чело­ве­че­ский ум, быст­ро­теч­ный, как кры­ла­тый конь, не сосре­до­то­чи­ва­ется на словах молитвы, а пере­бра­сы­вает созна­ние от одной мысли к другой. Или бывает, когда помимо слов молитвы, мысль неот­ступно пре­сле­дует какой-нибудь навяз­чи­вый помы­сел и нет от него избав­ле­ния. Или бывает, что слова молитвы совсем плохо про­ни­кают в созна­ние, оста­ва­ясь на пери­фе­рии мысли и не захва­ты­вая души, они идут, как обя­за­тель­ный урок, и молитва почти меха­нична.

Как бороться с этим?

Спо­собы борьбы с помыс­лом во время молитвы рас­па­да­ются на две группы. В первую войдет пере­чень общих усло­вий, обес­пе­чи­ва­ю­щих в молитве сосре­до­то­чен­ность и устой­чи­вость мыслей, како­вая сама по себе будет гаран­тией твер­дого порядка мыслей и будет содей­ство­вать успеш­ной борьбе с неже­ла­тель­ным помыс­лом, про­ник­шим в созна­ние. Во вторую группу войдет пере­чень средств, условно обес­пе­чи­ва­ю­щих устой­чи­вость помыс­лов, ука­зы­ва­ю­щих, как выпра­вить созна­ние, если враг уже ворвался и раз­бра­сы­вает молит­вен­ную мысль.

Первым усло­вием доб­рого порядка мысли и успеш­но­сти борьбы с сумя­ти­цей мыслей будет твер­дость хри­сти­ан­ской идео­ло­гии моля­ще­гося.

Конечно, хри­сти­ан­ская идео­ло­гия пред­по­ла­га­ется в хри­сти­а­нине сама собой, и она нужна веру­ю­щему чело­веку на каждом шагу его жизни, осо­бенно в доброй молитве. Она нужна для того, чтобы глубже вхо­дить в слова молитвы, быстро вос­при­ни­мать их своею мыслью, как свое, как име­ю­щее связь со всем своим. При глу­бо­ком пони­ма­нии есте­ственно созда­ется захват молит­вой, хотя бы и умствен­ной, так как созна­нию дается пища для него при­выч­ная и ценная, кото­рой он доро­жит и к кото­рой сам тянется.

Вот почему мы и гово­рим о твер­дой идео­ло­гии, т.е. веру­ю­щему надо с отчет­ли­во­стью иметь:

а) полное хри­сти­ан­ское миро­воз­зре­ние и
б) с такой же чет­ко­стью знать, почему он лично в жизни вос­при­нял это миро­воз­зре­ние, не сойдет с него ни на шаг и будет посту­пать согласно ему.

Вторым усло­вием доброй молитвы будет пере­вод идео­ло­гии в жизнь – вос­пи­та­ние хри­сти­ан­ского настро­е­ния, хри­сти­ан­ских навы­ков, недо­пу­ще­ние в себя ничего рас­слаб­ля­ю­щего, т.е. сози­да­ние хри­сти­ан­ской жизни.

Опять-таки пред­по­ла­га­ется само собой, что в каждом живом хри­сти­а­нине должно быть стрем­ле­ние к хри­сти­ан­ской жизни. Эта связь жизни и веры нигде так не ощу­ща­ется, как в молитве. Чем глубже разрыв между при­ня­тием хри­сти­ан­ской идео­ло­гии и дей­стви­тель­но­стью, тем неустой­чи­вее молитва и, наобо­рот, чем теснее связь веры и жизни, тем цель­нее молитва.

Вос­пи­та­ние хри­сти­ан­ской жизни на основе хри­сти­ан­ской идео­ло­гии – это дело всей жизни, хри­сти­ан­ский подвиг. Для успеха в нем есть свои сред­ства и свои спо­собы. Рост в этом подвиге даст сразу же рост молитвы. Без него нет фун­да­мента для молитвы.

Теперь о спо­со­бах удер­жать устой­чи­вость мысли в самом про­цессе молитвы. Их можно назвать несколько.

1. Надо при­сту­пить к молитве в совер­шенно спо­кой­ном состо­я­нии духа (в житей­ском смысле), т.е. когда душа, мысли не рас­стро­ены, не отвле­ка­ются какой-то забо­той, каким-нибудь неот­лож­ным делом, не вверг­нуты в гнев или в иную страсть и не нахо­дятся в их плену. Потому лучше для молитвы назна­чить опре­де­лен­ный час дня и опре­де­лен­ное коли­че­ство вре­мени, чтобы не иску­шаться помыс­лом: “Когда-то я успею сде­лать и то и другое?” Когда для каж­дого заня­тия будет уста­нов­лено свое время, тогда помыслу житей­ских забот не будет осно­ва­ний сму­щать моля­ще­гося. Когда при душев­ном вол­не­нии душа сама про­сится к Богу, напри­мер в скорби или в радо­сти, тогда сама устрем­лен­ность души под­ска­зы­вает воз­мож­ность и даже жела­тель­ность молитвы.

2. Вставши на молитву, не надо обре­ме­нять созна­ние мыслью, что надо выпол­нить опре­де­лен­ный молит­вен­ный урок, зада­ние, пра­вило. Если такое созна­ние будет пре­об­ла­да­ю­щим, то враг будет иску­шать мыслью: “Успею ли я? Надо торо­питься… Как много оста­лось…” Этим враг вносит сумя­тицу в мысли и поверх­ност­ную тороп­ли­вость и рас­се­ян­ность.

При житей­ской заня­то­сти испол­не­ние молитвы лучше свя­зы­вать с опре­де­лен­ным коли­че­ством вре­мени, а не с коли­че­ством про­чи­ты­ва­е­мых молитв, т.е. надо сде­лать так: по тща­тель­ном обду­мы­ва­нии и по совету с духов­ни­ком поло­жить себе еже­дневно на вечер­ней молитве про­чи­ты­вать уста­нов­лен­ное пра­вило. Пред­по­ло­жим, что тща­тель­ное, неспеш­ное выпол­не­ние его тре­бует час вре­мени, и вы в своем оби­ходе выде­лите этот час.

Ста­рай­тесь при­сту­пать к молитве с мыслью, что вам надо попла­кать перед Гос­по­дом во время молитвы, а сколько вы успе­ете про­чи­тать молитв – это неважно. Если вы не будете иску­шаться мыслью: “Успею ли я так много?”, то уви­дите, что и молитва будет глубже, и вы будете успе­вать все выпол­нить, да еще от себя помо­ли­тесь своей молит­вой.

3. Когда при рас­се­я­нии мыслей или обу­ре­ва­нии каким-либо помыс­лом слова молитвы плохо усва­и­ва­ются созна­нием и меха­ничны, хорошо доби­ваться полной созна­тель­но­сти повто­ре­нием одной и той же фразы и мысли молитвы, при­нуж­дая созна­ние про­ник­нуться этой мыслью. Причем повто­рять одну и ту же мысль с напря­же­нием на ней созна­ния надо до тех пор, пока все созна­ние цели­ком не уйдет в эту мысль, отчего в душе появится удо­вле­тво­рен­ность, что она овла­дела умом, под­чи­нила его, и он послу­шен в ее руках.

Когда повто­ре­нием одной фразы Когда…достигнете этого, этого, тогда можно про­дол­жать чтение молитвы далее. Так бывает не один раз в про­цессе молитвы. Надо сейчас же пре­ры­вать скачок мысли в сто­рону и, при­нуж­дая созна­ние через настой­чи­вое повто­ре­ние одной фразы, одной мысли, заста­вить свою мысль вер­нуться на пра­виль­ный путь и опять под­чи­нить ее себе.

4. Когда при дли­тель­ном неот­ступ­ном обу­ре­ва­нии каким-либо помыс­лом: напри­мер, когда упорно напра­ши­ва­ется мысль о каком-нибудь уклоне в пове­де­нии, о заин­те­ре­со­ван­но­сти кем-либо или чем-либо, о все­воз­мож­ных планах на буду­щее – можно дать види­мое удо­вле­тво­ре­ние помыс­лам, как бы усту­пать им, а в дей­стви­тель­но­сти обез­ору­жить их, а себя укре­пить. Тогда можно пре­рвать молитву и дать ход помыс­лам, как бы всту­пая с ними в беседу: “Хорошо, а дальше что, дальше что?” И помы­сел при­ве­дет к само­ис­треб­ле­нию, потому что если идео­ло­гия веру­ю­щего крепка и подви­гом жизни настро­е­ние его опре­де­лено, то, конечно, чем дальше пойдет раз­ви­тие помысла и пред­по­ла­га­е­мого им чего-то нового и заман­чи­вого, тем больше будет обна­ру­жи­ваться рас­хож­де­ние между пред­по­ла­га­е­мым и тем испы­та­нием, чего дер­жится хри­сти­а­нин.

Таким обра­зом, отпу­щен­ный на волю помы­сел сам заве­дет мысль в тупик, обна­ру­жит свою внут­рен­нюю лжи­вость и тем обес­си­лит себя. Тогда исчез­нет и запрет­ность помысла (он удо­вле­тво­рен) и про­па­дает заман­чи­вость его. От помысла оста­нется только фальшь, суля­щая золо­тые горы и гиблая в своем суще­стве. Мы как бы усту­пили врагу, но с “ковар­ной” целью – вскрыть его “фонды” и посра­мить, а самим еще больше укре­питься в своем вечном и непо­ко­ле­би­мом.

5. Хорош для упраж­не­ния мысли при молитве такой способ ее воз­но­ше­ния, кото­рый по опыту дает боль­шую сосре­до­то­чен­ность, т.е. если сосре­до­то­чен­ность лучше дости­га­ется, когда у моля­ще­гося перед гла­зами текст молитвы, то пусть он молится, имея всегда перед собой книгу. Если же он лучше сосре­до­то­чи­ва­ется, когда его ничто не рас­се­и­вает, даже зрение, то пусть замы­ка­ется в своем уме и книгой поль­зу­ется лишь для отры­воч­ного напол­не­ния слов молитвы (осо­бенно когда молитвы зна­комы).

6. Для при­ви­тия сосре­до­то­чен­но­сти в молитве стоит еще дер­жаться и такого порядка: если при молитве в сердце раз­ви­лась сер­деч­ная теп­лота, устрем­ле­ние души к Богу, то надо оста­но­виться на тех словах молитвы, кото­рые осо­бенно глу­боко пере­жи­ва­ются душой и захва­ты­вают ее, и при­со­еди­нить к ним свои слова молитвы; когда же горе­ние души удо­вле­тво­рено, про­дол­жать книж­ные слова молитвы. Однако тут надо руко­вод­ство­ваться и таким сооб­ра­же­нием: если вы ведете поло­жен­ную молитву, то при пере­ходе на молитву от себя нельзя пере­ска­ки­вать на другие пред­меты, чтобы не было бес­по­ря­доч­но­сти в молитве, а воз­ды­ха­ни­ями своей души углуб­лять ту мысль, кото­рую вызвала у вас молитва.

Иное дело, когда по испол­не­нии поло­жен­ной молитвы душа раз­го­ре­лась и просит своей молитвы. Тогда надо дать ей полную сво­боду молиться такими воз­ды­ха­ни­ями, кото­рые Бог поло­жит ей на сердце. Сер­деч­ная молитва не по книжке, а от себя всегда должна быть удо­вле­тво­ря­ема и не стес­ня­ема ни пред­ме­тами, ни вре­ме­нем, потому что эта молитва полной сосре­до­то­чен­но­сти, когда Гос­подь незримо ощу­ща­ется; душа как бы пред­стоит Ему и отда­ется Гос­поду без отвле­че­ния в сто­рону.

Вот с Божией помо­щью, какими спо­со­бами можно напра­вить себя при молитве и бороться и с рас­се­ян­но­стью, и с обу­ре­ва­нием помыс­лом. Однако надо всегда пом­нить, что на ука­зан­ные сред­ства нельзя смот­реть, как на меди­цин­ские сред­ства, кото­рые неми­ну­емо при­не­сут желан­ный резуль­тат даже при их меха­ни­че­ском при­ме­не­нии.

Надо пояс­нить, что молитва всегда оста­ется подви­гом, кото­рый совер­ша­ется с вели­ким трудом и только с помо­щью Божией.

Наш долг сми­ренно молиться, молиться с воз­мож­ным духов­ным искус­ством, не осла­бе­вая и не сму­ща­ясь тем, что при нашей чело­ве­че­ской немощи молитва наша всегда будет недо­ста­точ­ной и неров­ной.

Бывают дни, когда Гос­подь за наш искрен­ний труд дает нам вели­кое уте­ше­ние в молитве, когда душа пере­пол­нена и кры­лата и нет для нее тела и земли; а бывают дни, когда немощь Ада­мова обна­ру­жи­вает свои права… То придет душев­ная уста­лость, то физи­че­ская болезнь и уста­лость, и тогда ум скован и не может войти глу­боко в молитву, и вздохи без­жиз­ненны и слова вялы. Но не надо огор­чаться и падать духом! Надо все равно с посто­ян­ством “воз­да­вать молитву Гос­поду, уповая, что к Богу не изне­мо­жет всяк глагол”, воз­но­си­мый в вере. Аминь.

Если ты хри­сти­а­нин

  1. В постели про­буж­да­ясь, прежде всего вспомни о Боге и зна­ме­ние креста положи на себя.
  2. Без молит­вен­ного пра­вила не начи­най про­вож­де­ние дня.
  3. В тече­ние всего дня везде и при каждом деле — молись крат­кими молит­вами.
  4. Молитва — крылья души, она делает душу пре­сто­лом Божиим, вся сила духов­ного чело­века в молитве его.
  5. Чтобы Бог услы­шал молитву, нужно молиться не кон­чи­ком языка, а серд­цем.
  6. Никто из окру­жа­ю­щих да не оста­нется утром без твоего искрен­него при­вета.
  7. Не бросай молитвы, когда враг наго­няет на тебя бес­чув­ствие. Кто при­нуж­дает себя к молитве при сухо­сти души — тот выше моля­ще­гося со сле­зами.
  8. Новый Завет тебе надо знать разу­мом и СЕРД­ЦЕМ, поучайся в нем посто­янно; непо­нят­ное не толкуй сам, а спра­ши­вай разъ­яс­не­ния у св. отцов.
  9. Воду святую с жаждой при­ни­май во освя­ще­ние души и тела — не забы­вай пить ее.
  10. При­вет­ствие бла­го­дар­ствен­ное Царице Небес­ной — “Бого­ро­дице Дево, радуйся…” про­из­носи чаще, хотя каждый час.
  11. В сво­бод­ное время читай писа­ния отцов и учи­те­лей духов­ной жизни.
  12. Во иску­ше­ниях и напа­стях тверди Псал­тырь и читай молеб­ный канон Пре­свя­той Бого­ро­дице “Мно­гими содер­жим напастьми…”. Она одна у нас Заступ­ница.
  13. Когда демоны мечут на тебя стрелы свои, когда грех при­бли­жа­ется к тебе, то пой пес­но­пе­ния Страст­ной сед­мицы и Св. Пасхи, читай канон с ака­фи­стом Слад­чай­шему Иисусу Христу,— и Гос­подь раз­ре­шит узы мрака, ско­вав­шие тебя.
  14. Если не можешь петь и читать, то в минуту брани поми­най имя Иису­сово: “Гос­поди, Иисусе Христе, Сыне Божий, поми­луй мя греш­наго”. Стой у креста и вра­чуйся плачем своим.
  15. В пост­ное время постись, но знай, что Богу угоден пост не одного только тела, т. е. воз­дер­жа­ние чрева, но воз­дер­жа­ние очей, ушей, языка, а также воз­дер­жа­ние сердца от слу­же­ния стра­стям.
  16. Чело­век, при­сту­па­ю­щий к духов­ной жизни, должен пом­нить, что он боль­ной, ум у него нахо­дится в заблуж­де­ниях, воля более склонна ко злу, нежели к добру, и сердце пре­бы­вает в нечи­стоте от кло­ко­чу­щих в нем стра­стей, поэтому от начала духов­ной жизни все должно быть направ­лено на при­об­ре­те­ние душев­ного здо­ро­вья.
  17. Духов­ная жизнь есть посто­ян­ная неумол­ка­е­мая борьба с вра­гами спа­се­ния души; нико­гда не спи душевно, дух твой должен быть всегда бодр, непре­менно всегда зови в сей брани Спа­си­теля твоего.
  18. Бойся соеди­ниться с гре­хов­ным помыс­лом, при­сту­па­ю­щим к тебе. Согла­сив­шийся с такими помыс­лами уже сотво­рил грех, о кото­ром помыс­лил.
  19. Помни: чтобы погиб­нуть, нужно быть нера­ди­вым.
  20. Посто­янно проси: “Страх Твой, Гос­поди, всади в сердце мое”. О, как блажен тот, кто имеет посто­ян­ный трепет пред Богом!
  21. Все сердце свое без остатка отдай Богу — и ощу­тишь рай на земле.
  22. Вера твоя должна укреп­ляться от частого при­бе­га­ния к пока­я­нию и молитве, а также от обще­ния с людьми глу­бо­кой веры.
  23. Заведи себе поми­на­ния, запиши туда по воз­мож­но­сти всех живых и мерт­вых зна­ко­мых, всех нена­ви­дя­щих и оби­дя­щих тебя, и еже­дневно поми­най их.
  24. Ищи непре­станно дел мило­сер­дия и любви состра­да­тель­ной. Без этих дел невоз­можно уго­дить Богу. Будь сол­ныш­ком для всех, милость выше всех жертв.
  25. Без необ­хо­ди­мо­сти неот­лож­ной никуда не ходи (не про­води время в празд­но­сти).
  26. Как можно меньше говори, не смейся, не любо­пыт­ствуй празд­ным любо­пыт­ством.
  27. Не пре­бы­вай нико­гда без дела, а празд­ники цер­ков­ные и вос­крес­ные дни почи­тай по запо­веди Божией.
  28. Люби святое уеди­не­ние (в полной мере для мона­ше­ства, отча­сти для мирян).
  29. Все обиды терпи мол­ча­нием, потом уко­ре­нием себя, потом молит­вой за оби­дя­щих.
  30. Самое глав­ное для нас — это научиться тер­пе­нию и сми­ре­нию. Сми­ре­нием мы побе­дим всех врагов — бесов, а тер­пе­нием — стра­сти, вою­ю­щие на нашу душу и тело.
  31. Не пока­зы­вай на молитве никому, как только Богу, своих слез уми­ле­ния и рев­но­сти о спа­се­нии.
  32. Пра­во­слав­ного свя­щен­ника почи­тай анге­лом-бла­го­вест­ни­ком, послан­ным обра­до­вать тебя и при­не­сти тебе избав­ле­ние.
  33. Обра­щайся с людьми так же вни­ма­тельно, как с послан­ни­ками вели­кого цар­ства, и так же осто­рожно, как с огнем.
  34. Всем все прощай и всем сочув­ствуй в стра­да­ниях их.
  35. Не носись только с самим собою, как курица с яйцом, забы­вая ближ­них.
  36. Кто ищет здесь покоя, в том не может пре­бы­вать Дух Божий.
  37. Тоска и сму­ще­ние напа­дают от недо­статка молитвы.
  38. Всегда и везде при­зы­вай к себе на помощь Ангела Хра­ни­теля твоего.
  39. Храни всегда плач сер­деч­ный о грехах своих, а когда испо­ве­ду­ешь их, при­ча­стишься Св. Хри­сто­вых Тайн, то радуйся тихо об осво­бож­де­нии своем.
  40. Непо­треб­ства и недо­статки должен знать только свои, о чужих грехах ТЩА­ТЕЛЬНО бере­гись и думать и рас­суж­дать, не губи себя осуж­де­нием других.
  41. Не будь свое­во­лен, ищи духов­ного совета и настав­ле­ния.
  42. Каждый вечер испо­ве­дуйся Богу во всех своих гре­хов­ных делах, мыслях, словах, бывших в тече­ние дня.
  43. Перед сном в сердце своем мирись со всеми.
  44. Не должно тебе рас­ска­зы­вать сны другим людям.
  45. Усни с крест­ным зна­ме­нием.
  46. Ночная молитва дороже днев­ной.
  47. Не теряй связи с духов­ным отцом, стра­шись его оскор­бить, оби­деть, ничего не таи от него.
  48. Всегда бла­го­дари Бога за все.
  49. Чело­ве­че­ское есте­ство надобно делить всегда на соб­ствен­ное себя и на врага, при­ло­жив­ше­гося к тебе по грехам твоим, — и следи за собой вни­ма­тельно, про­ве­ряй мысли и поступки, избе­гай того, что хочет твой внут­рен­ний враг, а не твоя душа.
  50. Внут­рен­няя скорбь о грехах своих спа­си­тель­нее всех телес­ных подви­гов.
  51. Нет лучше слов на языке нашем, как “Гос­поди, спаси меня”.
  52. Полюби все уставы цер­ков­ные и сбли­жай их с жизнью своей.
  53. Навыкни бди­тельно и посто­янно (всегда) сле­дить за собой, в осо­бен­но­сти за своими чув­ствами: через них в душу входит враг.
  54. Когда позна­ешь сла­бо­сти свои и бес­си­лие к сотво­ре­нию добра, то помни, что ты не сам спа­са­ешь себя, а спа­сает тебя Спа­си­тель твой Гос­подь Иисус Хри­стос.
  55. Непри­ступ­ною кре­по­стью твоею должна быть твоя вера. Не дрем­лет лютый враг — сте­ре­жет твой каждый шаг.
  56. Нас сбли­жает с Богом жиз­нен­ный крест: скорбь, тес­нота, болезнь, труды; не ропщи на них и не бойся их.
  57. Никто не входит на небо, живя бла­го­по­лучно.
  58. Как можно чаще с уми­ле­нием сердца при­об­щайся Св. Живо­тво­ря­щих Хри­сто­вых Тайн, ты живешь только ими.
  59. Нико­гда не забы­вай, что Он, Гос­подь Иисус Хри­стос, близ есть при дверех, не забы­вай, что скоро Суд и воз­да­я­ние в какой для кого час.
  60. Помни еще и то, что уго­то­вал Гос­подь любя­щим Его и запо­веди Его тво­ря­щим.
  61. Про­чи­тай азбуку сию, хри­сти­а­нин, не реже одного раза в неделю, это помо­жет тебе при испол­не­нии напи­сан­ного, укре­пит тебя на ДУХОВ­НОМ ПУТИ.
Print Friendly, PDF & Email
Размер шрифта: A- 16 A+
Цвет темы:
Цвет полей:
Шрифт: Arial Times Georgia
Текст: По левому краю По ширине
Боковая панель: Свернуть
Сбросить настройки