Умер близкий человек. Что делать, если не плакать?

Добрый день! Пожалуйста, пара ответов.. Вчера умерла бабушка. Очень родной человек. Кроме слез, чувства вины и понимая, как ей сейчас плохо, ничего нет.
Не могу назвать себя религиозным человеком, но очень хочется, чтобы бабушке было хорошо.. хочется правильно ее похоронить... А самое главное, надо понять, что можно и что нельзя на 3-ий, 9-ый, 40-ой день и пр.
Еще хочу знать, как ей сейчас... Можно ли плакать? Нужно ли? Почему я уверена, что ей надо быть здесь!, что она не хотела умирать! и, самое главное, я уверена, как ей сейчас очень плохо!...
А вот все эти глупости (или нет?) про зеркала, помыв полов, вещи и т.п....
Сегодня я была в двух храмах.. В первом меня сразу послали, сославшись на неподобающую одежду... В следующем, после исповеди и вопросов венчания, ближе к 19-00, на меня не осталось времени...
Всего несколько убедительных фраз...
Спасибо..
Мария

[администратор]

Мария, примите наши соболезнования и напишите имя Вашей бабушки, чтобы читатели и о.Константин могли помолиться за нёё.

У отца Константина есть статья "Смерть и поминание почившего".

Кроме того рекомендуем почитать раздел сайта "Азбука веры" "Жизнь после смерти" и О суевериях, связанных с погребением.

[священник Константин Пархоменко]

Дорогая Мария. Царство Небесное Вашей бабушке.
Почему Вы думаете, что ей плохо? Это нам кажется, что «здесь» лучше, им, «оттуда», все кажется иначе. Конечно, для грешного, плохого человека смерть – переход к худшей участи, но мне кажется, что Ваша бабушка была хорошим человеком. Если бабушку так любит и так нежно оплакивает взрослая внучка, это кое о чем говорит.

Плакать можно. Но наш плач должен быть светлым плачем. Мы скорбим о разлуке с любимым человеком, но мы все же понимаем, что человек из места болезни, страданий, проблем, отправился к Господу. Я, например, уверен в том, что это правда на все 100%. Это абсолютная правда, что смерть – не конец, а лишь Переход.
Да и Вы теперь не разлучены с ней. Наша молитва – вот живая связь с миром людей ушедших в мир иной. Я сам хоронил любимых людей и поверьте, чувствую с ними неразрывную молитвенную связь. И их участие в моей жизни.

Конечно, полы, зеркала – глупости, но есть и благочестивые христианские традиции. Это 3-й, 9-й и 40-й дни по смерти почившего, а также иные дни.
Как Вам проводить бабушку в последний путь? С любовью, нежностью, но без истерик. Сами подумайте: бабушка невидимо рядом (ее душа). Радуется ли она такому зрелищу, как постоянно плачущая внучка?
Если бабушка была верующей, хорошо бы ее отпеть. В крайнем случае это можно сделать «заочно», после похорон в любом храме.
А потом приходите на службы и молитесь о бабушке. И в храме, и дома. Общайтесь с ней, как с живым человеком. Просите, чтобы Господь простил ей вольные и невольные грехи, Божия Матерь и все святые приняли бы ее в свое общество людей Божиих.
Самая высокая и важная служба – Божественная литургия. В городских храмах она обычно служится ежедневно.

Придите за полчаса до службы. Купите свечу. Держите этот маленький огонек и молитесь о упокоении души новопреставленной бабушки. Потом поставьте на подсвечник и участвуйте в молитве Литургии.

Уверен, бабушка даст Вам знак, что слышит Вас, что благодарна за молитвы.

С Вашего позволения приведу маленькую главку из одной моей книги. Она еще не размещена на сайте, хотя скоро планируем это сделать. Но вот выдержка из книги специально про дни поминания почившего.

…
…Поминание наших усопших совершается не только во время служения Божественной литургии. Оно в том или ином виде совершается на всех богослужениях, более того, поминанию усопших усвоены особые богослужения и даже особые дни церковного года. Эти особые дни, назначенные Церковью для поминовения усопших, называются Родительские субботы.
Самыми важными в этом отношении считаются две Родительские субботы, т.н. Вселенские. Называются они так потому, что в эти дни мы вспоминаем не только о своих почивших близких и знакомых, а о всех почивших христианах.
Первая Вселенская родительская суббота совершается перед Сырной седмицей, или, в бытовом словоупотреблении, Масленицей. Напомню, что Масленица - это неделя перед Великом постом, т.е. период, в который уже нельзя вкушать мясную пищу, но молочную можно. Мы вспоминаем всех усопших перед Великом постом, перед этим пространством нашего покаяния и духовного делания. Вспоминаем усопших, молимся о них, проявляя жертву любви. Так же напоминаем и себе о смерти и о том, что есть иная жизнь, в которую мы войдем. Какими мы войдем в эту жизнь: достойными? Примет нас Господь? Или мы будем чужими и Господу и всем усопшим?

Вторая Вселенская родительская суббота совершается накануне Дня Святой Троицы – Пятидесятницы.
В эти дни особого поминовения усопших отменяются все иные богослужебные темы. Все верующие собираются в храме и молятся о пребывающих в ином мире.
Притом нужно заметить, что, молясь в эти, да и в иные дни, мы не должны молитвенно вспоминать лишь своих родственников и друзей. Мы как члены Церкви должны молиться о всех преставльшихся христианах, более того, о всех почивших людях. Как бы нас ни любили и как бы о нас ни помнили, через два-три, самое большее, столетия о нас позабудут. Не получится ли, что мы останемся совсем одинокими… А на что надеяться не имущим вообще родственников и друзей?
Поэтому не будем лениться не только о себе, но и о других православных христианах (а в домашней молитве и о всех вообще усопших людях) молиться и умолять Господа, Божию Матерь и святых.
В своей проповеди на одной из таких Родительских суббот священномученик Сергий Мечев обращался к верующим: “Давайте в этот день молиться о тех, кто с нами жил и молился и кто ждет от нас помощи, о тех, с кем мы вместе проходили путь духовного делания. Вспомним и тех, с кем мы встречались и сталкивались в жизни, ибо мы знаем, что всем нужна наша память и молитва. А затем помолимся и о тех, кого мы не знаем, но за которых пришли помолиться другие, которые дороги им.
Не отягчайтесь именами, которые будут здесь поминаться. Помните, что каждое имя кому-нибудь дорого... Нам бесконечно дороги имена тех, за кого мы молимся, так давайте же в кротости и смирении помолимся и за них, и за тех, кто дорог другим.
Помните, что когда-нибудь и мы отойдем в другую жизнь и будет эта служба совершаться без нашего участия, и мы были бы тогда в радости, если бы о нас вспомнили и помолились за нас и те, кто нас знает, и кто не знает, но пришел и молится здесь о всех прежде почивших праотцах, отцах и братьях наших, зде лежащих и повсюду православных”.

Кроме двух Вселенских родительских суббот, существуют еще три, простые Родительские субботы. Но они уже не Вселенские. Это субботы вторая, третья и четвертая Великого Поста.
В России приняты и еще три дня нарочитого поминания усопших. Первый – это т.н. Димитриевская родительская суббота. По народному преданию, сохраненному с самой древности, поминовение усопших перед 26 октября (по ст. стилю) установлено в 1380 году великим князем Димитрием Донским для поминовения воинов, павших на Куликовом поле в битве с Мамаем 8 сентября 1380 г.

Второй день - известен под именем Радоницы. И это поминание совершается на Фоминой неделе (это вторая неделя Пасхи). Установление обычая поминать в этот день усопших объяснить легко. Устав воспрещает церковное поминовение усопших в течение целого ряда дней: от Четверга Страстной седмицы (Великого Четвертка), на протяжении всей Пасхальной седмицы и в понедельник Фоминой. Естественно что за эти дни в храмах накапливалось много записок с поминаниями, да и сами верующие уже испытывали потребность церковно помолиться о почивших. Поэтому во вторник Фоминой седмицы и совершается это всеобщее поминовение, хотя Церковный Устав его и не предусматривает. Наименование Радоница, несомненно происходящее от слова радость, напоминает нам о великой радости освобождения Христом душ заключенных в аде.

В 1994 году Русской Православной Церковью был установлен и еще один день нарочитого поминовения усопших. Это суббота перед 9 мая, Днем Победы в Великой Отечественной войне 1941-1945 гг.

Несколько слов скажем о установившемся сегодня обычае поминовения новопреставленных христиан в третий, девятый и сороковой дни по смерти, а также в годовщину смерти.
В благочестивой литературе позднего времени можно встретиться с мнением, что до третьего дня душа обычно пребывает на земле. Она имеет возможность посещать близких и родственников. После третьего дня и до девятого душа в сопровождении Ангела посещает обители рая. С девятого по сороковой душа находится в адских местах. И, наконец, на сороковой день Господь упокоевает душу в том состоянии (адском или райском), для которого она готова.
Но Древней Церкви такое изъяснение 3-го, 9-го и 40-го поминальных дней было неизвестно.
Памятник IV столетия “Апостольские постановления” (кн. 8, гл. 42) рекомендует совершать поминовения усопших “во псалмах, чтениях и молитвах” на третий день после смерти нашего ближнего - ради Господа Иисуса Христа. “воскресшего в третий день по Писанию”. Этот же древнецерковный документ предписывает совершать поминовения усопших и на девятый, и на “сороковой день после смерти, по древнему обычаю”. Ибо так оплакивал и израильский народ великого Моисея.
Творить поминовения усопших на третий день после смерти повелевает и св. Исидор Пелусиот (370-437 гг.): “Если ты хочешь узнать и о третьем дне, то вот объяснение. В пятницу Господь испустил дух. Это один день. Всю субботу Он пребывал во гробе, потом приходит вечер. С наступлением воскресенья Он восстал из гроба - и вот тот день. Ибо из части, как ты знаешь, познается целое. Так и мы установили обычай поминать усопших. В какой бы час дня кто ни умер, третьим днем считай тот, что наступает по прошествии дня следующего”.
Святитель Симеон Солунский (XIV в.) видит в третьем и девятом дне иную символику. “Третины совершаются для того, чтобы показать, что умерший получил бытие от Троицы”.
Празднование третьего дня по смерти - празднование возвращения к Богу Троице, от Которого мы получаем жизнь.
“Девятый день, - говорит святитель Симеон, - для того, чтобы невещественный дух его (почившего) был сопричтен со святыми духами – Ангелами, которым он подобен по природе и которые разделяются на девять чинов”.
В сороковой день панихиды совершаются “ради Вознесения Спасителя” и как напоминание, что некогда по гласу Господа и наш почивший будет восхищен на облацех, предстанет Судии и войдет в радость вечной жизни.

И все же все эти свидетельства говорят лишь о символике 3-го, 9-го, 40-го дней, но не говорят о том, что эти дни значат для самой души. А сама душа, вероятно, действительно находится в эти дни в каком-то особом состоянии. Она еще не привыкла к внетелесной жизни, душа еще не до конца покинула земное. Интересно, что, по сообщению некоторых ученых, до сорокового дня в теле происходит еще обмен веществ, некоторые телесные функции не умерли.
Тело угасает постепенно, и можно предположить, что душа действительно не может просто так, легко освободиться от тела, какие-то невидимые нити ее с покинутым телом связывают. Об этом же находим упоминание у великого подвижника XIX столетия святителя Феофана Затворника. Одной вопрошающей его благочестивой женщине он писал: “Усопшие не вдруг свыкаются с новой жизнью. Даже и у Святых некое время держится земляность. Пока то она выветрится, требуется время большее или меньшее, судя по степени земляности и привязанности к земному. Третины, девятины и сорочины указывают на степени очищения от земляности. Есть догадка, что сии 3-9-40 - соответствуют каким-то поворотам в образовании младенцев в матерней утробе. Видения были... и они благонадежнее в определении, чем наши догадки. Догадки - шаткое дело. Я думаю, что видения только подтвердили, а дело уже было в ходу в Церкви Божией, - и было от Апостолов”.

Выше мы говорили, что, по устоявшейся мысли, до третьего дня души усопших могут пребывать возле тела. Мы омываем тело, плачем по покойному, поминаем его, а душа почившего с нами, мы лишь ее не видим. В этом отношении можно привести замечательный случай из жития преп. Макария Александрийского. Однажды преп. Макарий просил Ангела, сопровождавшего его подвиги в египетской пустыне, объяснить ему значение церковного поминания в третий день. Ангел отвечал: “Когда в третий день бывает в церкви приношение, тогда душа умершего получает от стерегущего ее Ангела облегчение в скорби, которую чувствует от разлучения с телом,- получает потому, что славословие и приношение в Церкви Божией за нее совершено, отчего в ней рождается благая надежда, ибо в продолжение двух дней позволяется душе, вместе с находящимися при ней Ангелами, ходить по земле, где хочет. Посему душа, любящая тело, скитается иногда около дома, в котором положено тело, и таким образом проводит два дня как птица, ища себе гнездо. Добродетельная же душа ходит по тем местам, в которых имела обыкновение творить правду. В третий же день Тот, Кто Сам воскрес в третий день из мертвых, повелевает в подражание Его Воскресению, вознестись христианской душе на небеса для поклонения Богу””.
Подобно этому рассказу, Ангел сообщил преп. Макарию, что до девятого дня Господь позволяет душе посетить обители рая. “Созерцая все это, - говорил Ангел,- душа изменяется и забывает скорбь, которую чувствовала, находясь в теле. Но если она виновата в грехах, то при виде наслаждений она начинает скорбеть и укорять себя, говоря: “Увы мне! Сколько я суетилась в том мире! Увлекшись удовлетворением похотей, я провела большую часть жизни в беспечности и не послужила Богу, как должно, чтобы и мне удостоиться этой благодати и славы. Увы мне, бедной!””
На девятый день душа возносится Ангелами к Богу и поклоняется своему Создателю. И затем, до сорокового дня, Ангелы показывают душе ад. И на сороковой день, как сообщил Ангел преподобному Макарию, “Судия Бог определяет приличное ей (душе) по делам место заключения”.

И, конечно, мы не можем не вспоминать еще одну дату, поминая покойных. Это ежегодное воспоминание дня смерти человека. День смерти – это день рождения в новую жизнь. По-человечески понятны и скорбь, и слезы. День смерти близкого нам существа – день потери… Но то, что по земным меркам кажется потерею, для вечности, для Неба есть обретение.
Когда наши близкие покидают нас, они присоединяются к сонму небожителей. Ежегодно вспоминая день смерти близкого нам человека, давайте будем помнить, что, умерев для этого мира, человек родился для иной жизни... “Поэтому-то ежегодно совершается родственниками память по умершему, в знак того, что он жив и бессмертен по душе, и некогда совершенно обновится, когда Создатель восхощет и воздвигнет его тело” (св. Симеон Солунский).

Кроме указанных выше определенных дней, наша Святая Церковь установила и еженедельный день – субботу, как день поминовения святых мучеников и всех усопших. Ибо суббота, седьмой по счету день творения, - это, с одной стороны День покоя. С другой стороны, именно в этот день согрешили наши прародители и начали умирать. И этот день продолжается, как продолжается и смерть человеческая. В будущем, как мы неложно верим, наступит День восьмой, день Воскресения и Восставления к новой жизни всякого творения. Этот День восьмой будет длиться вечно.

И еще: Кроме совершения Божественной литургии, приобщающей души усопших к Богу, об усопших совершаются еще и заупокойные службы называемые панихидами. Дословно с греческого слово “панихида” переводится как “всенощное бдение”. В древности молитву о покойных совершали вечером, на всенощных службах. Позже панихида как особое моление об усопших выделилась в самостоятельную службу.
Панихида состоит из целого ряда умилительных песнопений, в которых мы обращаемся к Богу с просьбой помиловать человека, вселить его с праведными, ектеньи с подобными прошениями.
Часто на панихиду приносится кутия: сладкая каша из зерен с изюмом, орехами, цукатами и проч. Являясь своего рода малой трапезой в память усопшего, “кутия служит напоминанием для молящихся о том, что молитву об усопших необходимо соединять с делами милосердия, в частности, с питанием служителей Церкви, неимущих, друзей и сродников почившего” (святитель Афанасий (Сахаров)). По толкованию отцов Церкви, кутия имеет и символическое духовное значение. Она видом своим напоминает, что “человек как семя, как пшеница [кутия делается из зерен], опять восстанет Божественною силою и, как бы прозябший, приведен будет ко Христу, живым и совершенным” (св. Симеон Солунский).
Мед же, или сахарный сироп (кутия – каша сладкая), - означает наслаждение усопшего вечными благами Богообщения.

Наконец, важно добавить, что наша молитва о людях, перешедших в иной мир, ни в коем случае не должна ограничиваться церковной молитвою. Христианин призывается и в домашней ежедневной молитве поминать покойных. Просить у Бога очистить их души, пребывающие, может быть (Бог знает), в отдалении от Него, Создателя и Источника всякого блаженства, может быть, не до конца близко находящиеся с ним.
И самой великой панихидой является наша собственная жизнь! Недавно ко мне в храм пришла женщина потерявшая сына. После смерти любимого сына отец сильно запил. А теперь представьте себе, каково сыну, разлученному с любимыми родителями, и знающему, что после его смерти отец пьянствует. Сын при жизни умолял отца не пить... и теперь видит, что отец спивается…
Совершая дела милосердия, всего себя отдавая служению любви и христианской жизни, становясь святыми, мы вернее всего исполним наш долг по отношению к почившим. Как ответил один старец на вопрос, как лучше помолиться об усопшем: лучшая панихида - твоя добродетельная жизнь.
…

Последнее: Напишите мне личное сообщение, в котором укажите свой номер телефона, и я Вам позвоню.
Или напишите администратору сайта, чтобы он Вам дал мой телефон. Пообщаемся.
Сейчас 2 часа 55 минут ночи. Через несколько часов я иду в храм служить Божественную литургию. И обязательно буду молиться за Вашу бабушку.

Помощи Божией Вам, дорогая. Свящ. К.
L