Приглашаем Вас пройти Православный интернет-курс — проект дистанционного введения в веру и жизнь Церкви.Перейти

Аскетика

Литература по теме

Аске́тика – раздел православного богословия, предметом которого является изучение процесса возрождения, исцеления падшего человеческого естества в ходе осуществления христианского подвижничества.

Аскетика может быть названа наукой о сущности христианского подвижничества. Само христианское подвижничество именуется аскетизмом.

Аскетика

Особенности Аскетики как научной дисциплины

1) Аскетика не является абстрактной, оторванной от духовной жизни наукой, но дает знания, которые могут быть востребованы в реальной практической деятельности христианина. Это связано с тем, что гносеологическим источником Аскетики являются живой святоотеческий духовный опыт. То есть Аскетика опирается на знания, переданные Церкви христианскими подвижниками (аскетами) уже прошедшими более или менее длительный путь духовного возрождения и преображения. Многие из этих знаний зафиксированы в аскетической литературе, многие передаются устно в рамках духовных традиций, бережно сохраняемых в монастырях.

2) Предметом изучения Аскетики являются средства и способы реализации человеком своего высшего призвания и предназначения, осуществляемого в христианском подвиге при благодатной помощи свыше. В этом отношении Аскетика также является особой наукой, поскольку не ограничивается изучением земной реальности, но раскрывает условия надлежащего взаимодействия человека с нетварной Божественной благодатью. Аскетика призвана показать синергийный смысл христианского подвижничества, раскрыть его основание как в человеческой воле, так и в Божественной. Она выявляет вышеестественное содержание христианского подвига, учит видеть в нём присутствие Бога.

Рассматривая христианский подвиг как живое сотрудничество и взаимное действие Бога и человека, Аскетика неразрывно связана с Богопознанием. Богопознание же раскрыто в стройных догматических формулировках Церкви. Поэтому Аскетика тесно связана с Догматическим богословием. Она основана на православном догматическом учении о спасении, закрепленном в Предании Церкви.

С Аскетикой тесно связано Пастырское богословие. Для определения норм и принципов пастырствования необходимо знать путь духовного преображения личности и самому идти по нему. Именно поэтому теоретическое и особенно практическое изучение христианской аскетики важно для пастыря церкви.

Отношение Аскетики к другим богословским наукам и сущность аскетизма

Как богословский предмет Аскетика связана со многими богословскими дисциплинами и в первую очередь с разделом Сотериологии Догматического богословия. Учение о спасении является одним из основных разделов Православной догматики и в то же время занимает центральное место в Православной аскетике.

Ведь сам аскетизм в своих формах и проявлениях происходит из понимания спасения и стремления к спасению. Отсюда – и понять аскетизм, и правильно совершать подвиг без уяснения спасения невозможно.

Сотериология и аскетизм имеют неразрывное внутреннее единство. Постижение человеком догмата о спасении должно производить в нём глубокие внутренние изменения – не приспособление учения под себя, а изменение ума, преобразование души, должно делать человека «новым творением», что совершается через подвиг, аскезу. Отсюда, Аскетика как предмет изучает область опытного богословия. В этом отношении Аскетика близка и к Гомилетике, Литургике, Каноническому праву, которые изучают формальную сторону пастырства, не касаясь его внутренней стороны, и предмет Пастырского богословия, который раскрывает внутреннюю сторону и психологию пастырства.

Цитаты об аскетике

«Изучение законов развития и роста христианской жизни в личности спасающегося и составляет предмет Аскетики как науки. Аскетика в общем своем определении есть наука о подвижничестве или о том, как путем подвига совершается переход человека из царства диавола в царство Божие, с уяснением причин самого подвига и всех частных явлений в этом процессе перехода человека от смерти к жизни.
Аскетика имеет «своим предметом выяснение законов духовного подвига в его историческом проявлении и фактической данности». Сущность Аскетизма может быть понята и определена с точки зрения учения о спасении, учения о способах и средствах усвоения спасения, совершенного Иисусом Христом.
Необходимость предмета Аскетики в духовных школах вытекает из существа пастырского дела – опытно самому переживать религиозную истину и истину спасения во Христе и глубоко изучить религиозный опыт духовной жизни. Без личного подвига (аскетизма) невозможно истинное пастырское служение, ибо оно превращается в простое требоисполнение и чиновничество.
Истина не может быть абстрактной идеей, созданной умом человека, истина должна быть конкретной, личностной, должна быть Личностью».
С.М. Зарин. Православная аскетика

«Греческое слово аскесис (аскеза) переводится как «подготовка», «упражнения». В Античной Греции аскетами называли атлетов, готовящихся к Олимпийским состязаниям и потому подвергающих себя определенным ограничениям. Метафорически же – на языке древних философов – аскет есть упражняющийся в добродетели, особенно в обуздании неразумных порывов своей воли.
Смысл аскезы – как физической, так и духовной – состоит в разумном отказе от второстепенного ради достижения главного, в преодолении физических и нравственных препятствий. Награда атлету – венок лавровый, награда христианину – венец спасения. И потому христианский пост-аскеза направлен не на «умерщвление», но на восстановление внутренней свободы и изначальной цельности духовно-телесной сущности человека. Христианский аскетизм исходит не из противопоставления плоти и духа (которое особенно сильно в буддизме), а из необходимости привести их в состояние гармонии.
Подвиги аскетические – это не цель, а средство, средство для борьбы за «венец нетленный», свершающейся на «ристалище» всей нашей жизни. Поэтому «аскетом» может быть назван каждый разумный христианин – монашествующий и женатый, клирик и мирянин. Конкретная же форма и степень его аскезы определяется данными им обетами, жизненным призванием и советами духовного отца».
Юрий Рубан. Из журнала «София» (Новгород), 1997, №1

Комментировать

Загрузка формы комментариев...