Духовность и реальность: почему утверждается, что традиционные ценности не спасают Россию?
P.S. Данная статья написана в ответ на просьбу читателей, пользователей нашего сайта, прокомментировать работу В. Иноземцева: «Духовность и реальность: почему традиционные ценности не спасают Россию»
В настоящее время много говорится о духовном возрождении Российского общества. Не в последнюю очередь столь оптимистический взгляд связан с произошедшими за последние годы изменениями, не заметить которые нельзя, а отрицать — глупо: со времени распада СССР в России восстановлено и построено множество храмов, открыты десятки монастырей, сотни религиозно-просветительских учреждений; издано бесчисленное множество святоотеческих произведений, создан ряд Православных сайтов, регулярных теле- и радиопрограмм.
Между тем, не все соглашаются, что Россия преображается внутренне: кто-то ставит этот факт под сомнение, утверждая, что все перечисленное носит лишь внешний, формальный характер; кто-то опровергает и критикует саму идею о целесообразности духовного пути.
К числу таких критиков принадлежит и В. Иноземцев, директор центра исследований постиндустриального общества. «Поднятие» уровней нравственности и духовности — по сути своей неизмеримых, — пишет он, — называется чуть ли не важнейшей задачей государства, однако, несмотря на открытие за последние 25 лет более 26 тыс. православных храмов, изучение в школах “основ православной культуры” и усиливающуюся борьбу с тлетворным влиянием Запада, ситуация не становится лучше. Напротив, по многим позициям Россия выглядит в разы хуже, чем наиболее “безнравственные” из современных обществ» [1]
В качестве подтверждающего аргумента В. Иноземцев приводит ряд статистических данных, сопровождая их кратким, но ёмким авторским комментарием. Представленные данные впечатляют, однако не радуют: если вкратце, они отражают высокий уровень некоторых асоциальных явлений (наркомании, распространения ВИЧ, семейных разводов, абортов). Причём, судя по замечанию, приведенные показатели значительно превосходят аналогичные европейские. В этом видится основательный повод для критики современной модели развития Российского общества.
«Разумеется, — сигнализирует инициатор критики, — проблемы России не сводятся к описанным — я лишь акцентировал внимание на тех, которые выглядят наиболее рельефными и которые существенно отличают жизнь в нашем обществе от реальностей социальных систем, именуемых отечественной пропагандой «бездуховными» и «заблудившимися» [1].
Прямолинейность и решительность вывода, сформулированного В. Иноземцевым, настораживает: «Сегодня можно констатировать, что ориентация на «духовность» не принесла в России ожидаемых результатов — и, наверное, следует пойти по пути, более привычному для цивилизованных стран» [1].
Что такое цивилизованные страны и в чём выражается «привычный» для них путь цивилизационного развития?
Как правило (не знаю почему) под цивилизованными государствами в первую очередь понимаются страны ЕС и США. Развитые в культурном, экономическом, научно-техническом, военном отношении они нередко выставляются в качестве эталона, тогда как России, с её духовными приоритетами, традиционно отводится роль вечно отстающей, вечно догоняющей державы.
Нимало не сомневаясь, можно признать: на сегодняшний день России действительно есть чему поучиться у Запада, есть что заимствовать (например, из области фундаментальной и прикладной науки, экологии, экономики, культуры, промышленных технологий, демократических институтов). Но утверждать, что всё настолько запущено, что ситуация даже и не становится лучше, и что началом выхода из тупика должен стать отказ от самобытного духовного пути развития, переключение на жизнь по Западному образцу — нельзя. Это противоречит не только логике здравого прогнозирования, но и логике исторического опыта.
Справедливость требует сказать: путь «привычный для цивилизованных стран» не настолько хорош, как кажется, чтобы взирать на него снизу вверх. Не лишне припомнить, что именно Западная «цивилизованность» породила такие реалии мирового масштаба как колониализм, нацизм, фашизм, империализм, марксизм. Она же (а не Россия, в чём её постоянно винят) породила идеологию коммунизма.
Религиозные и захватнические войны, крестовые походы, борьба с инакомыслием, пыточные камеры, инквизиция, перекройка христианства, разрушение базовых христианско-культурных основ, использование оружия массового поражения, концентрационные лагеря, насильственные эксперименты над людьми (включая детей) — всё это: страшные вехи цивилизационного Западного пути.
Найдутся, конечно, и такие сторонники Европейского образа жизни, такие защитники Западных ценностей, которые поспешат возразить, мол, всё перечисленное осталось в далёком прошлом, а сегодня Европа — другая и уже не имеет насущных системных проблем. Пусть возражают, если смогут это обосновать.
Мы же отметим: мысль о том, что неприязненное отношение к некоторым сторонам жизни цивилизованного Западного общества является результатом его умышленной дискредитации со стороны «отечественных пропагандистов», если и справедлива, то только отчасти: в круг критиков Европейского общества всегда входили и сами европейцы.
Вот как оценивал ситуацию преподобный Иустин (Попович), европеец, которого трудно заподозрить в незрелости суждений: «Чему учат детей в школах? Чему на улицах? Чему, чему? — дьяволу! Чтобы попирал он все Божие, все Христово! ...Ведь чему нас учат, чему поучает нас Европа? — Что эта жизнь должна быть без Христа, без Бога. А потому эта жизнь становится чем? — Сумасшедшим домом, именно так! ...Где душа европейского человека? Где души? Все разнежилось в страстях и похотях мира сего, в его наслаждениях» [2, т. 1, с. 386].
А вот мнение другого авторитетного европейца, старца Иосифа Ватопедского: «...Дух враждебной Христу римской власти... сполна реализовался в духовно-нравственном состоянии современного Запада, который вот-вот породит из своих недр чудовищного идола — знамение грядущей гибели. В гниении и распаде европейского общества всё та же закваска всецелого растления» [3, с. 31].
(См. подробнее: Будет ли возрождена Римская империя и станет ли она престолом сатаны?).
Стоит ли менять шило на мыло?
В чём же усматривается духовность Российского общества, в которой, по слову В. Иноземцева, вязнет общественный прогресс, и от которой следует отмежеваться?
Духовность общества определяется соответствием свойственных ему законов, морали, культурных традиций, и т. п. основополагающим духовно-нравственным нормам. В различных общественных группах подобные нормы могут иметь свои частные особенности. Таким образом, сама духовность может определяться по-разному.
Как это ни парадоксально, но духовность существовала даже в СССР, в период строительства коммунизма. Другое дело, что атеистическая партийная идеология не связывала её с Божественной составляющей, но исключительно с человеком, с его морально-психологическим совершенством, с его возвышенными стремлениями к творческой самореализации (в сфере гуманизма, искусства, философии, науки, литературы и пр.). Что характерно, даже тогда духовность противопоставлялась духу мещанства и потребительства.
«...Коли человек отвергает духовную жизнь ради вещей, — писал один советский публицист, — то он дикарь. Мещанин — это дикарь... Я не понимаю, почему духовную сущность частенько считают чем-то неземным, редким, для избранных, а потому и вроде бы необязательным. Я же духовность полагаю жизненной силой, приравненной к силе материальной. Скажу откровеннее: с материальными недостатками я смирюсь, но бездуховность в лице дурака, мещанина или бюрократа никогда не приму. Вы пробовали спросить обывателя, в чем смысл жизни? Он лишь усмехнется. Но не потому, что этот смысл ему не нужен, а потому, что он его давно нашел. В потреблении» [4, с. 53].
Вполне естественно, что духовность характерна и для стран Евросоюза: она веками складывалась на основе христианских духовно-нравственных ценностей, пусть даже и несколько преломленных налётом католицизма. Мало того, эту мысль можно усилить: для католиков личность папы была центром их религиозного единения; сам папа почитался за наместника Христа на земле; следовательно, находясь под духовным и политическим владычеством Римских первосвятителей Европейские государства, при всех их различиях, составляли более или менее единое теократическое общество.
Со времени начала реформации и революционного брожения духовный путь европейцев претерпел множество амплитудных изгибов. По мере приумножения членства и количества протестантских общин их «духовная» роль возрастала, а роль Католической Церкви падала. На сегодняшний день Европейская цивилизованность по ряду направлений морали и нравственности не только уклонилась, но и вступила в диаметральное противоречие с учением Христа.
В значительной мере «духовные» устремления европейцев переориентировались на претворение в жизнь новых, демократических ценностей (отчасти это перенацеливание проявляется: в размывании патриотических и признании наднациональных бюрократических интересов, в переформатировании сексуального воспитания, в пересмотре отношения к традиционному институту брака, семьи). Ощутимую значимость в жизни Европейских народов приобрёл культ потребительства, культ материального благополучия.
В сознании многих граждан РФ духовность соотносится с Православием, однако не так, как об этом пишет В. Иноземцев: «Ожесточенные споры о фильме «Матильда», посвященном событиям более чем столетней давности из жизни наследника престола, высвечивают одну из главных проблем страны — катастрофическую лукавость рассуждений о «духовности», якобы составляющей основу нашей национальной идентичности. В последние годы данная тема практически полностью монополизирована чиновниками-«патриотами» и духовенством» [1].
Чем мы можем ответить? В реальности ни о какой монополизации духовной жизни Российского народа (народов, народностей) речи не идёт. Российская общность включает в себя представителей самых разных религиозных верований, политических взглядов, национальных культур. Рядоположение духовности и Православия подчеркивает меру благотворного влияния Церкви на ход исторического развития нашего Отечества, на культуру и нравственность нашего общества. При этом не имеется в виду, что Церковь считает уместным навязывать христианское мировоззрение без оглядки на обстоятельства, и что Церковно-административный аппарат должен быть сращен с государственным (история сращивания духовной и государственной власти была характерна как раз для Европейского пути; чего стоит одна только связь высшего католического духовенства с фашистами).
Что сулит России отказ от духовности?
Для того, чтобы лучше осмыслить этот вопрос, необходимо вновь обратиться к истории.
В далёкие дохристианские времена Бог избрал еврейский народ для выполнения особой духовной задачи — быть хранителем истинной веры. Как известно, в тот период Израиль значительно уступал некоторым языческим народам в плане «цивилизованности», однако в плане духовности превосходил всех.
Шли годы; и Израиль стал всё больше и больше перенимать у «цивилизованных» язычников их «цивилизационные» черты. Одно из наиболее принципиальных заимствований было связано с преобразованием государственного строя — поставлением земного царя. До этого Израильское общество было теократическим: Сам Господь был ему Царём. Перестроившись по образцу «цивилизованных» государств, Израиль утратил былую духовность, что было оценено Богом как предательство. Некоторое время спустя, в правление Давида, затем — Соломона, Израиль испытал значительный экономический и политический рост. Однако вскоре Израильское царство подверглось распаду. В результате образовалось два царства: Северное и Южное. Ещё через малое время Северное царство было покорено Ассирийским; затем Южное — Вавилонским. Так еврейский народ утратил самостоятельность и оказался под властью язычников.
Нечто подобное можно усмотреть и в истории христианских Поместных Церквей. Когда-то особою славой христиане чествовали Римскую Церковь. Но случилось, что она соскользнула со своего духовного пути и отпала от чистоты веры. Промыслом Божьим Центром Православия стал Константинополь. Затем и он отошёл от духовности. Со временем Рим утратил былое величие, а Константинополь достался на попрание иноверцам. Центр Православия переместился в Москву. Сегодня и Москве (России) предлагают отбросить духовность. «Умиляться нашей духовности пора заканчивать, — констатирует В. Иноземцев, — просто потому, что таковой ну как-то совершенно не наблюдается…» [1]...
Леонов А. М. Преподаватель Догматического Богословия.
1.http://www.rbc.ru/opinions/politics/25/07/2017/597727d09a79471a7578658c?from=center_11
2.Преподобный Иустин (Попович). Собрание творений преподобного Иустина (Поповича). М.: Изд. Паломник, 2004.
3.Старец Иосиф Ватопедский. О кончине века и антихристе. Изд. Московское подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2007.
4.Ноосфера: духовный мир человека. Составитель Коротнян А. Л.: Лениздат, 1989.
P.S. Данная статья написана в ответ на просьбу читателей, пользователей нашего сайта, прокомментировать работу В. Иноземцева: «Духовность и реальность: почему традиционные ценности не спасают Россию»
В настоящее время много говорится о духовном возрождении Российского общества. Не в последнюю очередь столь оптимистический взгляд связан с произошедшими за последние годы изменениями, не заметить которые нельзя, а отрицать — глупо: со времени распада СССР в России восстановлено и построено множество храмов, открыты десятки монастырей, сотни религиозно-просветительских учреждений; издано бесчисленное множество святоотеческих произведений, создан ряд Православных сайтов, регулярных теле- и радиопрограмм.
Между тем, не все соглашаются, что Россия преображается внутренне: кто-то ставит этот факт под сомнение, утверждая, что все перечисленное носит лишь внешний, формальный характер; кто-то опровергает и критикует саму идею о целесообразности духовного пути.
К числу таких критиков принадлежит и В. Иноземцев, директор центра исследований постиндустриального общества. «Поднятие» уровней нравственности и духовности — по сути своей неизмеримых, — пишет он, — называется чуть ли не важнейшей задачей государства, однако, несмотря на открытие за последние 25 лет более 26 тыс. православных храмов, изучение в школах “основ православной культуры” и усиливающуюся борьбу с тлетворным влиянием Запада, ситуация не становится лучше. Напротив, по многим позициям Россия выглядит в разы хуже, чем наиболее “безнравственные” из современных обществ» [1]
В качестве подтверждающего аргумента В. Иноземцев приводит ряд статистических данных, сопровождая их кратким, но ёмким авторским комментарием. Представленные данные впечатляют, однако не радуют: если вкратце, они отражают высокий уровень некоторых асоциальных явлений (наркомании, распространения ВИЧ, семейных разводов, абортов). Причём, судя по замечанию, приведенные показатели значительно превосходят аналогичные европейские. В этом видится основательный повод для критики современной модели развития Российского общества.
«Разумеется, — сигнализирует инициатор критики, — проблемы России не сводятся к описанным — я лишь акцентировал внимание на тех, которые выглядят наиболее рельефными и которые существенно отличают жизнь в нашем обществе от реальностей социальных систем, именуемых отечественной пропагандой «бездуховными» и «заблудившимися» [1].
Прямолинейность и решительность вывода, сформулированного В. Иноземцевым, настораживает: «Сегодня можно констатировать, что ориентация на «духовность» не принесла в России ожидаемых результатов — и, наверное, следует пойти по пути, более привычному для цивилизованных стран» [1].
Что такое цивилизованные страны и в чём выражается «привычный» для них путь цивилизационного развития?
Как правило (не знаю почему) под цивилизованными государствами в первую очередь понимаются страны ЕС и США. Развитые в культурном, экономическом, научно-техническом, военном отношении они нередко выставляются в качестве эталона, тогда как России, с её духовными приоритетами, традиционно отводится роль вечно отстающей, вечно догоняющей державы.
Нимало не сомневаясь, можно признать: на сегодняшний день России действительно есть чему поучиться у Запада, есть что заимствовать (например, из области фундаментальной и прикладной науки, экологии, экономики, культуры, промышленных технологий, демократических институтов). Но утверждать, что всё настолько запущено, что ситуация даже и не становится лучше, и что началом выхода из тупика должен стать отказ от самобытного духовного пути развития, переключение на жизнь по Западному образцу — нельзя. Это противоречит не только логике здравого прогнозирования, но и логике исторического опыта.
Справедливость требует сказать: путь «привычный для цивилизованных стран» не настолько хорош, как кажется, чтобы взирать на него снизу вверх. Не лишне припомнить, что именно Западная «цивилизованность» породила такие реалии мирового масштаба как колониализм, нацизм, фашизм, империализм, марксизм. Она же (а не Россия, в чём её постоянно винят) породила идеологию коммунизма.
Религиозные и захватнические войны, крестовые походы, борьба с инакомыслием, пыточные камеры, инквизиция, перекройка христианства, разрушение базовых христианско-культурных основ, использование оружия массового поражения, концентрационные лагеря, насильственные эксперименты над людьми (включая детей) — всё это: страшные вехи цивилизационного Западного пути.
Найдутся, конечно, и такие сторонники Европейского образа жизни, такие защитники Западных ценностей, которые поспешат возразить, мол, всё перечисленное осталось в далёком прошлом, а сегодня Европа — другая и уже не имеет насущных системных проблем. Пусть возражают, если смогут это обосновать.
Мы же отметим: мысль о том, что неприязненное отношение к некоторым сторонам жизни цивилизованного Западного общества является результатом его умышленной дискредитации со стороны «отечественных пропагандистов», если и справедлива, то только отчасти: в круг критиков Европейского общества всегда входили и сами европейцы.
Вот как оценивал ситуацию преподобный Иустин (Попович), европеец, которого трудно заподозрить в незрелости суждений: «Чему учат детей в школах? Чему на улицах? Чему, чему? — дьяволу! Чтобы попирал он все Божие, все Христово! ...Ведь чему нас учат, чему поучает нас Европа? — Что эта жизнь должна быть без Христа, без Бога. А потому эта жизнь становится чем? — Сумасшедшим домом, именно так! ...Где душа европейского человека? Где души? Все разнежилось в страстях и похотях мира сего, в его наслаждениях» [2, т. 1, с. 386].
А вот мнение другого авторитетного европейца, старца Иосифа Ватопедского: «...Дух враждебной Христу римской власти... сполна реализовался в духовно-нравственном состоянии современного Запада, который вот-вот породит из своих недр чудовищного идола — знамение грядущей гибели. В гниении и распаде европейского общества всё та же закваска всецелого растления» [3, с. 31].
(См. подробнее: Будет ли возрождена Римская империя и станет ли она престолом сатаны?).
Стоит ли менять шило на мыло?
В чём же усматривается духовность Российского общества, в которой, по слову В. Иноземцева, вязнет общественный прогресс, и от которой следует отмежеваться?
Духовность общества определяется соответствием свойственных ему законов, морали, культурных традиций, и т. п. основополагающим духовно-нравственным нормам. В различных общественных группах подобные нормы могут иметь свои частные особенности. Таким образом, сама духовность может определяться по-разному.
Как это ни парадоксально, но духовность существовала даже в СССР, в период строительства коммунизма. Другое дело, что атеистическая партийная идеология не связывала её с Божественной составляющей, но исключительно с человеком, с его морально-психологическим совершенством, с его возвышенными стремлениями к творческой самореализации (в сфере гуманизма, искусства, философии, науки, литературы и пр.). Что характерно, даже тогда духовность противопоставлялась духу мещанства и потребительства.
«...Коли человек отвергает духовную жизнь ради вещей, — писал один советский публицист, — то он дикарь. Мещанин — это дикарь... Я не понимаю, почему духовную сущность частенько считают чем-то неземным, редким, для избранных, а потому и вроде бы необязательным. Я же духовность полагаю жизненной силой, приравненной к силе материальной. Скажу откровеннее: с материальными недостатками я смирюсь, но бездуховность в лице дурака, мещанина или бюрократа никогда не приму. Вы пробовали спросить обывателя, в чем смысл жизни? Он лишь усмехнется. Но не потому, что этот смысл ему не нужен, а потому, что он его давно нашел. В потреблении» [4, с. 53].
Вполне естественно, что духовность характерна и для стран Евросоюза: она веками складывалась на основе христианских духовно-нравственных ценностей, пусть даже и несколько преломленных налётом католицизма. Мало того, эту мысль можно усилить: для католиков личность папы была центром их религиозного единения; сам папа почитался за наместника Христа на земле; следовательно, находясь под духовным и политическим владычеством Римских первосвятителей Европейские государства, при всех их различиях, составляли более или менее единое теократическое общество.
Со времени начала реформации и революционного брожения духовный путь европейцев претерпел множество амплитудных изгибов. По мере приумножения членства и количества протестантских общин их «духовная» роль возрастала, а роль Католической Церкви падала. На сегодняшний день Европейская цивилизованность по ряду направлений морали и нравственности не только уклонилась, но и вступила в диаметральное противоречие с учением Христа.
В значительной мере «духовные» устремления европейцев переориентировались на претворение в жизнь новых, демократических ценностей (отчасти это перенацеливание проявляется: в размывании патриотических и признании наднациональных бюрократических интересов, в переформатировании сексуального воспитания, в пересмотре отношения к традиционному институту брака, семьи). Ощутимую значимость в жизни Европейских народов приобрёл культ потребительства, культ материального благополучия.
В сознании многих граждан РФ духовность соотносится с Православием, однако не так, как об этом пишет В. Иноземцев: «Ожесточенные споры о фильме «Матильда», посвященном событиям более чем столетней давности из жизни наследника престола, высвечивают одну из главных проблем страны — катастрофическую лукавость рассуждений о «духовности», якобы составляющей основу нашей национальной идентичности. В последние годы данная тема практически полностью монополизирована чиновниками-«патриотами» и духовенством» [1].
Чем мы можем ответить? В реальности ни о какой монополизации духовной жизни Российского народа (народов, народностей) речи не идёт. Российская общность включает в себя представителей самых разных религиозных верований, политических взглядов, национальных культур. Рядоположение духовности и Православия подчеркивает меру благотворного влияния Церкви на ход исторического развития нашего Отечества, на культуру и нравственность нашего общества. При этом не имеется в виду, что Церковь считает уместным навязывать христианское мировоззрение без оглядки на обстоятельства, и что Церковно-административный аппарат должен быть сращен с государственным (история сращивания духовной и государственной власти была характерна как раз для Европейского пути; чего стоит одна только связь высшего католического духовенства с фашистами).
Что сулит России отказ от духовности?
Для того, чтобы лучше осмыслить этот вопрос, необходимо вновь обратиться к истории.
В далёкие дохристианские времена Бог избрал еврейский народ для выполнения особой духовной задачи — быть хранителем истинной веры. Как известно, в тот период Израиль значительно уступал некоторым языческим народам в плане «цивилизованности», однако в плане духовности превосходил всех.
Шли годы; и Израиль стал всё больше и больше перенимать у «цивилизованных» язычников их «цивилизационные» черты. Одно из наиболее принципиальных заимствований было связано с преобразованием государственного строя — поставлением земного царя. До этого Израильское общество было теократическим: Сам Господь был ему Царём. Перестроившись по образцу «цивилизованных» государств, Израиль утратил былую духовность, что было оценено Богом как предательство. Некоторое время спустя, в правление Давида, затем — Соломона, Израиль испытал значительный экономический и политический рост. Однако вскоре Израильское царство подверглось распаду. В результате образовалось два царства: Северное и Южное. Ещё через малое время Северное царство было покорено Ассирийским; затем Южное — Вавилонским. Так еврейский народ утратил самостоятельность и оказался под властью язычников.
Нечто подобное можно усмотреть и в истории христианских Поместных Церквей. Когда-то особою славой христиане чествовали Римскую Церковь. Но случилось, что она соскользнула со своего духовного пути и отпала от чистоты веры. Промыслом Божьим Центром Православия стал Константинополь. Затем и он отошёл от духовности. Со временем Рим утратил былое величие, а Константинополь достался на попрание иноверцам. Центр Православия переместился в Москву. Сегодня и Москве (России) предлагают отбросить духовность. «Умиляться нашей духовности пора заканчивать, — констатирует В. Иноземцев, — просто потому, что таковой ну как-то совершенно не наблюдается…» [1]...
Леонов А. М. Преподаватель Догматического Богословия.
1.http://www.rbc.ru/opinions/politics/25/07/2017/597727d09a79471a7578658c?from=center_11
2.Преподобный Иустин (Попович). Собрание творений преподобного Иустина (Поповича). М.: Изд. Паломник, 2004.
3.Старец Иосиф Ватопедский. О кончине века и антихристе. Изд. Московское подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2007.
4.Ноосфера: духовный мир человека. Составитель Коротнян А. Л.: Лениздат, 1989.
