Источник

Глава 3. Воздвижение Креста Господня

Воздвижение Креста Господня – первый в Месяцеслове (и соответственно, первый после церковного новолетия) двунадесятый Господский праздник. В связи с этим некоторые указания Типикона, имеющиеся в последовании 14 сентября, распространяются и на другие двунадесятые Господские праздники (например, о кафисме на великой вечерне), то есть Воздвижение в некотором смысле является образцом такой праздничной службы. Кроме того, этот праздник является важной вехой в годичном круге богослужения, так как после него меняется расписание кафисм, совершается осенняя преступка или отступка рядовых евангельских зачал.

С другой стороны, Воздвижение Креста Господня – единственный праздник из числа двунадесятых, событие которого не относится к новозаветному периоду, а имело место почти три века по завершении евангельских событий. Естественно, событие праздника Воздвижения – самое позднее в хронологическом отношении в череде двунадесятых праздников. Получается очень интересное совпадение: только что 8 сентября мы праздновали Рождество Богородицы, являющееся самым ранним событием в цепочке двунадесятых праздников, теперь же, по прошествии менее чем недели, празднуем самое позднее событие из этой группы. Опять-таки, если иконы праздников во втором ряду иконостаса расположены в хронологическом порядке, то икона праздника 8 сентября будет самой первой, тогда как икона праздника 14 сентября – самой последней.

§ 1. Событие праздника

Обретение Святого и Животворящего Креста Господня случилось после прекращения гонений, когда христиане получили возможность открыто исповедовать свою веру и торжественно поклоняться своим святыням. Историческая заслуга изменения статуса Церкви в античном мире принадлежит римскому императору Константину Великому (годы правления: 306–337).

На рубеже III–IV века император Диоклетиан для оптимизации имперского управления разделил территорию Римской империи на четыре части, во главе каждой из которых стоял правитель с титулом «кесарь». В 306 году кесарем Галлии, Испании и Британии был провозглашен Константин, сын Констанция Хлора. В 312 году вспыхнул конфликт между Константином и Максенцием, правившим другой четвертью территории империи с резиденцией в Риме. Константину удалось полностью разгромить своего противника, причем произошло это не без чудесного вмешательства Божия. Согласно церковному Преданию, Константину перед решающей битвой в видении явилось знамение Креста, после чего он приказал изобразить знак Креста на всех штандартах своей армии. Вследствие победы над Максенцием Константин стал правителем всей западной части Римской империи.

Через год, в 313 году, в Милане Константин издал эдикт о веротерпимости, к которому присоединился правитель восточной части Лициний. Однако в 324 году вспыхнула новая междоусобная война, на этот раз между Константином и Лицинием; в этой гражданской войне победа вновь была на стороне Константина, отныне ставшего единодержавным императором.

В 326 году по распоряжению императора Константина его мать, святая равноапостольная царица Елена, отправилась в Иерусалим на поиски Древа Креста. Царица узнала, что Святой Крест находился в основании холма, на котором стояло святилище в честь Венеры. Разрушив капище и раскопав холм, работники нашли три креста, которые поочередно были возложены на тяжелобольную женщину. Когда та исцелилась от своего недуга после прикосновения третьего Креста, последний был прославлен как подлинный Крест Спасителя. А так как много было народа, собравшегося ради такого знаменательного события, и каждый своими глазами хотел увидеть Крест, то епископ14 Макарий стал поднимать Святой Крест для всеобщего обозрения. Именно в этом возвышении Святого Креста видится прообраз нынешнего чина Воздвижения, являющегося исключительной и самой значимой особенностью настоящего праздника.

Более поздняя версия Предания, вошедшая в Пролог и в другие разновидности житийной литературы, добавляет следующие подробности: место нахождения Креста указал иудей по имени Иуда, который сначала отказывался это сделать, но пытками был принужден открыть эту тайну. Впоследствии этот Иуда принял христианство. Еще одна отличительная подробность: в более поздней версии Предания говорится о возложении крестов не на больную женщину, а на мертвеца, который воскрес после прикосновения Животворящего Креста Иисусова [26, с. 160–161 ].

После чудесного обретения Святого Креста император Константин начал строить христианские храмы в Иерусалиме. Возле Голгофы была воздвигнута базилика Мартириум, а возле пещеры Гроба Господня – ротонда в честь Воскресения Христова. В 335 году было совершено торжественное освящение этих храмов собором епископов (правда, этот Тирско-Иерусалимский собор печально известен в истории Церкви тем, что по проискам ариан на нем был осужден святитель Афанасий Великий, однако нас сейчас интересует только литургическая деятельность этого собора). Так как греческое слово εγκαίνια, используемое как технический термин применительно к обряду освящения храмов, буквально означает «обновление», этот термин перешел и в наши богослужебные книги. Потому событие, случившееся в 335 году, в уставе названо Обновлением храма Воскресения, и это стало начальной вехой празднования обретения и воздвижения Креста Господня.

§ 2. Краткая история праздника

В воспоминание торжественного освящения Мартириума и ротонды в честь Воскресения Христова сразу после 335 года в Иерусалиме начинают совершать праздник Обновления, причем на начальной стадии именно праздник Обновления имел первостепенное значение. Воздвижение Честного Креста совершалось на другой день после праздника Обновления Храма Воскресения как продолжение празднества, и это был праздник меньший по значению, чем Обновление. Можно сказать, что праздник Воздвижения Креста по отношению к Обновлению на начальной стадии играл ту же роль, какую в наше время играет Собор Богородицы, совершаемый на другой день после Рождества Христова. К концу IV века, как описывает знаменитая паломница Эгерия (или Этерия, она же Сильвия Аквитанка), праздник Обновления в Иерусалимской Церкви входил в число трех самых значимых торжеств наряду с Пасхой и Богоявлением (тогда в Палестине Рождество Христово еще праздновали вместе с Крещением Господним). Обновление храма Воскресения праздновали 8 дней: 13 сентября совершали торжественную праздничную службу, 14 сентября, на 2-й день праздника Обновления, Честной Крест показывали всему народу (однако поклонение Кресту тогда совершали не в этот день, а в Великую Пятницу), а 21 сентября было отдание Обновления [4, с. 45–46].

Относительно выбора 13 сентября в качестве даты праздника Обновления среди ученых нет согласия, но наиболее популярны два объяснения. Паломница Эгерия говорит о том, что 13 сентября Крест Господень был найден святой царицей Еленой и впоследствии именно 13 сентября 335 года, то есть в этот же день, были освящены иерусалимские церкви [67, с. 253]. В принципе, нет ничего невозможного в том, что по инициативе императрицы освящение храмов в Иерусалиме могли приурочить к дате обнаружения Креста. Другие усматривают в выборе даты 13 сентября символический смысл: Обновление призвано было стать аналогом ветхозаветного праздника Кущей, который по ветхозаветному календарю праздновали в 15-й день месяца Афаним (начало этого месяца приходится на сентябрь). Кроме того, именно в месяц Афаним, то есть в седьмой месяц года (см.: 3Цар. 8:2) Соломон совершил освящение Первого иерусалимского Храма [26, с. 161].

Постепенно статус праздника Воздвижения растет и праздник Обновления уступает ему роль приоритетного торжества. Можно говорить с уверенностью, что лишь к VII веку складывается ситуация, привычная для современных христиан: праздник Воздвижения получает статус великого и становится важнейшим в данной паре, а Обновление храма Воскресения отходит в тень. В частности, в житии преподобной Марии Египетской, составленном в VII веке святителем Софронием Иерусалимским, говорится, что она отправилась в Иерусалим именно на праздник Воздвижения, причем многие паломники собрались в городе ради этого торжества.

Частично возвышение статуса праздника Воздвижения связано с событиями войн Византии с Персией в первой половине VII века. В 614 году персы овладели Иерусалимом и вывезли ковчег со Святым Крестом (к тому времени частицы Креста Господня имелись во многих городах и храмах империи, но его основа пребывала в Иерусалиме). Ценой героических усилий императору Ираклию удалось переломить ход войны, так что к 628 году персидская армия была разгромлена, а военная мощь Персии сломлена навсегда. В 63015 году персы передали императору Честной Крест, который был возвращен в Иерусалим, после чего праздник в честь Креста стали отмечать более торжественно и в самом Иерусалиме, и по всей империи. В частности, в палестинских литургических памятниках VII–IX веков служба Воздвижения уже имеет большое количество собственных песнопений.

Наконец, решающим оказалось влияние Константинопольской традиции. Понятно, что только в жизни Иерусалимского Патриархата праздник в честь освящения местных церквей (т.е. Обновление) играл существенную роль, тогда как для Константинополя и других городов империи несравненно большую ценность имел праздник в честь Святого Креста. Вскоре под влиянием константинопольской практики праздник Воздвижения становится одним из великих, а Обновлению храма Воскресения придается второстепенное значение, в некоторых же Типиках праздник Обновления даже не упоминается. В частности, в различных списках Типикона Великой церкви для праздника Воздвижения назначается четырехдневный период предпразднства (с 10 по 13 сентября), а 14 сентября предписано совершать торжественную службу с чином Воздвижения Креста после великого славословия. Кроме того, субботние и воскресные дни до и после Воздвижения получают особые литургические чтения.

Чин Воздвижения Креста имеет свою интересную историю. В Иерусалимском Канонаре VII века говорится об использовании трех крестов и воздвижении каждого из них поочередно, что профессор Н.Д. Успенский интерпретирует как актуализацию событий, связанных с обретением Святого Креста царицей Еленой. В самом деле, если мы вспомним, что были найдены три креста, то их поочередное воздвижение рассматривается как воспоминание их испытания, заключавшегося в поочередном возложении на больную женщину. После третьего воздвижения последний крест украшали и намащивали благовониями, предлагая его для целования верующим как Животворящий Крест Спасителя, истинность которого засвидетельствована знамением [67, с. 250–251]. Однако вскоре практика использования трех крестов исчезает и на богослужении воздвигается только один крест. Наиболее торжественно данный чин, как это и подобает по статусу, совершали в Софийском патриаршем соборе Константинополя, где Патриарх воздвигал крест 15 раз (3 цикла по 5 воздвижений) и в общей сумме «Господи, помилуй» пели 1200 (!) раз (подробно этот чин описан в Дрезденском списке Устава Великой церкви). Однако в большинстве других уставов предполагается менее торжественная служба, чем в патриаршем соборе, и потому говорится о пяти воздвижениях. Стоит отметить, что в списках Устава Великой церкви и в Студийских типиках отсутствуют диаконские прошения в чине Воздвижения. Эти прошения появляются только в списках Иерусалимского Устава, где чин уже приобретает вид, сходный с современным. Кроме того, порядок сторон света, на которые поочередно воздвигается крест, в средневековых уставах разнится, однако общим является то, что везде на восток (в сторону алтаря) крест воздвигают дважды. Интересно, что современный порядок (восток – запад – юг – север – восток) появился в русском богослужебном чине в ходе известного исправления книг во 2-й половине XVII века, то есть сравнительно поздно [26, с. 168].

Стоит отметить, что сам чин Воздвижения рассматривался редакторами уставов и песнописцами как неотъемлемая черта праздничного богослужения, такой же его существенный признак, как великое освящение воды на Богоявление или коленопреклонные молитвы на великой вечерне в день Пятидесятницы. В связи с этим в греческих уставах этот чин предписано совершать в каждом храме, в том числе и в настоящее время. Эта же позиция характерна и для славянских уставов ранее XVII века. Однако в начале XVII века в одном русском рукописном Уставе появляется замечание, согласно которому крест непременно следует воздвигать только в соборных храмах, тогда как в других, несоборных, этот чин разрешено совершать только, если праздник случится в субботу или в неделю. Профессор Н.Д. Успенский видит причину происхождения этой заметки в неправильном понимании предписаний греческих Типиконов, где на самом деле говорилось о необходимости совершать поклоны пред крестом во все дни, в том числе в субботу и неделю [67, с. 259]. Впоследствии в старопечатном Типиконе 1641 года появляется замечание, перенесенное в Типикон 1682 года и хорошо знакомое всем нам: чин Воздвижения разрешается совершать исключительно в соборных храмах, тогда как в других – только поклонение кресту по тому же чину, как в 3-ю Неделю Великого поста [26, с. 168–169].

В заключение скажем несколько слов об истории песнопений праздника Воздвижения. Самые древние праздничные молитвословия, употребляемые и в современном богослужении,– это тропари «Спаси, Господи, люди Твоя…» и «Кресту Твоему покланяемся…». Они упоминаются уже в рукописях VII века, но их происхождение можно возводить к V или VI веку [56, с. 200–201]. Другие песнопения, засвидетельствованные в древних памятниках ранее IX века, в современной службе не встречаются. С другой стороны, в Евергетидском уставе XI века уже присутствуют многие современные стихиры и канон. Следовательно, употребляемые ныне песнопения появляются в своей основной массе в VII–X веках. Канон был написан знаменитым гимнографом VIII века преподобным Космой Маюмским, стихиры – различными песнописцами VII–X веков, причем в современной Минее имена авторов – преподобного Андрея Критского, преподобного Феофана Начертанного, императора Льва VI – сохранились только в надписаниях стихир на литии. Самые поздние по времени появления из нынешних песнопений – мегалинарии на 9-й песни канона, которых нет в московских печатных Типиконах и Псалтирях XVII века [26, с. 166].

§ 3. Богословие праздничных молитвословий

В этом параграфе мы сначала проанализируем библейские чтения, употребляемые в службе 14 сентября (А), затем обозначим важнейшие темы, раскрываемые в церковной гимнографии (Б), и, наконец, дадим краткий комментарий к тем песнопениям, в которых содержатся аллюзии на явленные в ветхозаветной и церковной истории образы Креста (В).

Прежде чем перейти к рассмотрению каждого из обозначенных пунктов, отметим общую идею, характерную для молитвословий праздника Воздвижения. В его паремиях и песнопениях часто фигурируют ветхозаветные образы или события, в которых или обнаруживается форма креста, или говорится о чудесном действии дерева (чаще всего какой-то части дерева: щепки, трости, посоха). Очевидно, что события каждого из двух указанных типов и участвовавшие в них предметы песнописцы воспринимали как прообраз Креста Спасителя.

А. Чтения из Священного Писания. Праздник Воздвижения, как и большинство других, имеет три паремии. Сразу скажем, что мы не ставим перед собой цели дать толкование всего текста каждой паремии, а только отметим ее отношение к празднуемому событию.

1-я паремия из Исх. 15– 16:1 передает эпизод, случившийся в самом начале путешествия Израиля к Синаю после знаменательного перехода через Чермное море. Люди, страдавшие от жажды в пустыне, нашли источник, вода в котором была горькой и непригодной для питья. В связи с этими место было названо еврейским словом «Мара» (греч. Мерра), что значит «горькая». Моисей же бросил в воду «дерево» (в еврейском тексте не дано подробностей, но греческий перевод ξύλον дает основание думать, что это была небольшая ветка или щепка, т.е. малая часть дерева) и вода сразу стала «сладкой», то есть пригодной для питья. Чудесное действие этого дерева прообразовало собой искупительное действие Древа Креста (9-я песнь, 2-й канон, 1-й тропарь), ибо Крестом Христовым уничтожена горечь смерти, да и каждый верующий, терпя скорби и горести земной жизни, получает утешение, взирая на Крест [56, с. 57–58].

В последних двух стихах (15:27 и 16:1) говорится о пришествии и расположении Израиля в Елиме. Интересно, что в древних константинопольских уставах текст 1-й паремии дается без этих стихов, то есть ранее паремия была короче и содержала только повествование о чуде в Мерре. Более позднее добавление, с одной стороны, кажется лишним, ибо отвлекает нас от основной темы фрагмента – чуда в Мерре. С другой стороны, возможно, причиной добавления двух указанных стихов является упоминание о 70 деревьях в Елиме, то есть это согласуется со стремлением составителей службы каждое более-менее значимое упоминание о дереве в Священном Писании соотнести с Древом Креста.

2-я паремия берется из книги Притчей (3:11–18) и выбрана она ради одной фразы, содержащейся в 16-м стихе: «Она (т.е. Премудрость) – древо жизни для тех, которые приобретают ее» (нередко ветхозаветные чтения прочитываются ради единственной фразы). Здесь премудрость сравнивается с райским деревом жизни, так как мудрость Богопросвещенная, основанная на страхе Божием, является источником вечной жизни, да и в земной жизни те люди, которые руководствуются принципами мудрости и благочестия, нередко в награду от Господа получают здоровье и долголетие [17, с. 40–41]. Но Крест Спасителя, на котором открылась Божия премудрость (1Кор. 1:24), точно так же и даже в большей степени можно назвать деревом жизни (в 3-й стихире на литии он назван «Древом сущаго живота»). Ведь Крест Христов стал для верных орудием спасения, именно благодаря Кресту открыты врата рая (1-й тропарь 5-й песни канона) и люди вновь обрели доступ к райскому дереву жизни.

3-я паремия из книги пророка Исаии (60:11–16) содержит описание будущей славы Иерусалима и храма. Для нашей темы особенный интерес представляют стих 13-й и отчасти стих 14-й. В 13-м стихе сказано: «Слава Ливана придет к тебе, кипарис и певг и вместе кедр, чтобы украсить место святилища Моего, и Я прославлю подножие ног Моих». В буквальном смысле здесь говорится о восстановлении города Иерусалима и Иерусалимского храма, для украшения которого, как и при Соломоне, будут использоваться драгоценные породы деревьев из Ливана: кипарис, кедр и певг (впрочем, названия деревьев взяты из греческой Библии, тогда как библеисты говорят о том, что идентифицировать названные в еврейском тексте деревья очень сложно). Также «подножием ног» Господа здесь назван Ковчег Завета или Святое святых храма как место особого присутствия Бога [17, с. 528]. Однако в переносном смысле слова пророка Исаии можно отнести ко Кресту Христову, древо которого для христиан имеет неизмеримую ценность, превосходящую стоимость драгоценных древесных материалов. Кроме того, такие деревья как кедр, кипарис и платан (певг) являются символом древесной силы (ибо живут долго и имеют внушительный вид), потому они символически указывают на силу Креста. Именно поэтому в песнопениях, посвященных Кресту Христову, мы иногда встречаем упоминание указанных пород деревьев16. Впрочем, есть мнение, что упоминание кипариса, певга и кедра в песнопениях отражает веру Церкви в то, что Крест, на котором был распят Спаситель, был изготовлен из трех пород деревьев: столб – из кипариса, поперечная перекладина – из певга (сосны), а подножие (нижняя малая поперечная перекладина) – из кедра17.

Другой образ, упоминаемый в данном стихе,– «Я прославлю подножие ног Моих» – не менее актуален в контексте праздника Воздвижения, ибо Крест в молитвословиях часто называется «подножием» Христа (подробнее об этом далее).

В 14-м стихе буквально говорится о том, что все иноплеменники, ранее презиравшие израильтян, «падут к стопам ног» их. В переносном смысле эти слова можно также отнести к Кресту Христа, ибо многие из иудеев и язычников, ненавидевших Христа и принявших участие в Его смерти, впоследствии раскаялись и вошли в Церковь Господню, стали поклоняться Честному Кресту («подножию ног») Спасителя.

Апостол на литургии праздника – зачало 125-е из Первого послания к Коринфянам (1:18–24). В этом кратком чтении особенно наглядно показано значение Честного Креста для христиан: Крест для нас – «сила Божия», а распятый Христос – «Божия сила и Божия премудрость». Тайна Креста Христова столь велика и непостижима, что неверующие не могут понять значения крестной смерти Спасителя: для иудеев весть о распятом Богочеловеке – соблазн, а для языческих философов – безумие (μωρία – глупость).

Евангелие читается дважды, оба зачала от Иоанна Богослова: на утрене – 42-е зачало от полу, на литургии – 60-е зачало. Утреннее Евангелие (Ин. 12:28–36) – довольно короткое и содержит предсказание Самого Христа в беседе с народом о Своей крестной смерти. Ключевой фразой данного зачала, связывающей его с праздником Воздвижения Креста, являются слова: «И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе» (ст. 32). Стоит отметить, что в данном отрывке говорится о голосе Бога Отца с неба и следует вспомнить, что в земной жизни Спасителя было всего два подобных случая – во время крещения на Иордане и преображения на Фаворе. Кроме того, что подобный ответ Бога Отца говорит о важности самого момента беседы и значимости слов Христа «Отче! прославь имя Твое», сделаем акцент на том, что все три евангельских эпизода, в которых повествуется о голосе Бога Отца с неба, читаются на двунадесятые Господские праздники: Воздвижение Креста, Богоявление и Преображение.

Зачало на литургии – достаточно пространное (Ин. 19:6–35 с небольшими преступками) и содержит описание страстей Христовых, начиная от суда у Пилата и завершая Его смертью на Кресте. Таким образом, евангельское зачало на литургии переносит нас в атмосферу богослужения Великой Пятницы и лучшим образом свидетельствует, что прославление Креста Христова неотделимо от скорбных воспоминаний о Его страданиях.

Б. Богословские темы. В песнопениях праздника отражается шесть основных тем; также выделим несколько интересных идей, которые хотя и выражены эпизодически (по сути, в одном песнопении каждая), но заслуживают нашего внимания.

1) История празднуемого события. Логично, что песнописцы упоминают о некоторых реалиях предыстории праздника. Особенно часто говорится о явлении знамения Креста императору Константину (4-я и 8-я стихиры литии, также канон, 1-я песнь, 3-й тропарь), который в результате этого «божественно востек к высоте зрения, тщанием же того от земных недр изнесе» (4-я стихира литии). Также есть упоминание о роли царицы Елены, которая нашла Святой Крест и явила его миру (8-я стихира литии). Впрочем, раскрытие данной темы ограничивается перечисленными песнопениями, так что по удельному весу богослужебных текстов эту тему следует признать второстепенной.

2) Воздвижение Креста. Может показаться, что этот аспект связан с предыдущим, однако это не так: здесь имеется в виду не то первое поднятие Креста, которое было совершено при царице Елене (об этом песнописцы не говорят вовсе), а упоминание о чине воздвижения креста, который совершается непосредственно за данным богослужением. Эта тема, без сомнений, имеет самый большой удельный вес в богослужении. Как пишет профессор Н.Д. Успенский, «песнопения содержат многократные упоминания о предстоящем воздвижении креста, как бы подготовляя этим верующих к великому торжеству. <…> И чем ближе становится желанное явление верующим Креста, тем сильнее звучит призыв Церкви к молитвенному и радостному созерцанию воздвигаемой святыни: “Крест воздвизается”, “Крест пресвятый, на высоту возносим, является днесь”, “Днесь происходит Крест Господень”. Чин воздвижения креста является своего рода кульминацией праздничного богослужения…» [67, с. 257–258]. Действительно, упоминания о воздвижении креста (иногда отдельно, иногда вместе со словами о поклонении честному Древу) присутствуют в 1-й и 2-й стихирах малой вечерни, во всех трех стихирах на «Господи, воззвах…» великой вечерни, почти во всех стихирах литии, во многих седальнах, в 1-м и 2-м тропарях 8-й песни канона. Наконец, в песнопениях, которые звучат непосредственно в конце утрени перед чином Воздвижения – во 2-м светильне, во всех хвалитных стихирах и почти всех стихирах на поклонение Кресту – эта тема господствует уже безраздельно. И везде, что характерно, употребляются глаголы или причастия настоящего времени, часто встречается обстоятельство «днесь». Посредством этого Церковь акцентирует внимание, что речь в песнопениях идет о воздвижении креста, совершаемом именно на этом богослужении, здесь и сейчас.

Отдельно стоит сказать о библейском стихе «Возносите Господа Бога нашего, и покланяйтеся подножию ногу Его, яко свято есть» (Пс. 98:5), который можно считать самым характерным стихом этого богослужения, ибо он употребляется как входный стих и прокимен на литургии, и еще как припев к стихирам на стиховне. Кроме того, данный стих неоднократно цитируется в песнопениях (всего 4 раза, все эти песнопения – стихиры великой вечерни). В буквальном смысле в тексте псалма речь идет о Ковчеге Божием и о поклонении ему как подножию Господа: в Ветхом Завете ковчег с изображениями Херувимов на нем воспринимался как своего рода подножие или Престол, на котором восседает невидимый Бог, «Седящий на Херувимах». Однако в контексте праздника Воздвижения этот библейский стих приобретает иное звучание: его можно воспринимать как призыв к воздвижению креста и поклонению распятому на Кресте Спасителю. Именно так трактует данный стих святой Иоанн Дамаскин, который прямо говорит, что Крест Христов и есть то самое подножие, о поклонении которому пророчески возвестил святой царь Давид: «Давид песнопевец подножию Твоему, вопия, кланятися повелеваше, честному Кресту Твоему, Христе Боже, днесь, грешнии, кланяемся» (стихира на «Слава, и ныне» на стиховне).

Для окончательного разъяснения вопроса о взаимоотношении Ковчега Завета и Креста Христова следует вспомнить, что в святоотеческом богословии (особенно в восточной сирийской традиции) Ковчег воспринимался не только как прообраз Креста, но и сам Крест считался «преемником», как бы новозаветным аналогом ковчега. Преподобный Исаак Сирин пишет: «Та самая сила, что была в ковчеге, живет, как мы веруем, в этом поклоняемом образе Креста, который почитается нами в великом сознании присутствия Божия. <…> Не повергались ли Моисей и народ перед ковчегом в великом страхе и трепете? <…> Не были ли страшные откровения Божии явлены в нем, вызывавшие почитание его? Ибо Шехина18 Божия жила в нем – та самая, что живет теперь в Кресте: она ушла оттуда и таинственно вселилась в Крест» [29, с. 163].

3) Воспоминание страданий Христовых. Несмотря на то, что в богослужении праздника Воздвижения радость доминирует, есть и мотив печали, связанный с воспоминанием страданий Христовых, ибо прославление Креста неотделимо от темы страстей. Однако таких песнопений немного, самым ярким представителем этой группы является 7-я стихира на поклонение Кресту, которая словно переносит нас в атмосферу Великой Пятницы: «Днесь Владыка твари и Господь славы на Кресте пригвождается и в ребра прободается, желчи и оцта вкушает Сладость церковная, венцем от терния облагается покрываяй небо облаки, одеждею облачится поругания и заушается бренною рукою, рукою создавый человека, по плещема биен бывает, одеваяй небо облаки, заплевания и раны приемлет, поношения и заушения, и вся терпит мене ради, осужденнаго, Избавитель мой и Бог, да спасет мир от прелести, яко Благоутробен». Более кратко аналогичное описание страстей дается в 7-й стихире на литии (и то только в 1-й половине этой стихиры): «…нас ради, Христе, суд приемый, и оплевания, и раны, и червленицею одеявыйся, и на Крест возшед, егоже видевше, солнце и луна свет скрыша, и страхом земля колебашеся, и завеса церковная раздрася на двое». Кроме того, упомянем 2-ю стихиру на стиховне малой вечерни, где говорится, что наряду с Крестом мы поклоняемся другим орудиям смерти Спасителя: копию и гвоздям.

4) Победа над смертью, преодоление проклятия и открытие входа в рай. Мы объединили эти различные темы в одну рубрику, так как с точки зрения Догматического богословия они входят как составные части в понятие «спасительные плоды искупительного подвига Христа по отношению к следствиям падения» [21, с. 449]. Следствиями греха стали проклятие (которое выражается в невозможности общения с Богом, что в образном смысле представлено как закрытие дверей рая и пути к дереву жизни) и смерть. Христос же, совершив дело искупления, освободил человека от проклятия и власти смерти. Потому и в богослужебных текстах теме страданий и смерти Христа всегда сопутствуют идеи победы над смертью и отмены проклятия.

О победе над смертью ясно сказано в начальных словах ирмоса 9-й песни второго канона: «Снедию древа роду прибывшая смерть Крестом упразднися днесь». Замечательно данная мысль выражена в 1-й стихире малой вечерни: «смерть умерщвляется и ныне пуста явися»; использование однокоренного глагола «умерщвляется» придает выразительность данной фразе: против смерти обращено ее же собственное оружие, она словно погибает от собственного яда.

Об отмене проклятия говорится в стихире на «Слава, и ныне» на «Господи, воззвах…» великой вечерни: «клятва разрушися осуждения праведнаго, неправедным судом Праведнику осуждену бывшу». Здесь же употребляется красивая сентенция: «Древом бо подобаше древо исцелити», в которой выражается противопоставление дерева познания добра и зла и Древа Крестного (эта же антитеза встречается в седальне по полиелее и во 2-й стихире на поклонение Кресту). Таким образом, проводится мысль, что рана, нанесенная человеку деревом познания добра и зла, исцеляется только Древом Креста. В седальне по полиелее имеем другой образ: древо познания явило наготу человека, в то время как Древо Креста дарует нам «живота одеяние».

Еще одним следствием искупительного подвига Христа является освобождение человека от власти диавола, и эта мысль фигурирует дважды, причем в почти что одинаковой форме. Так, в стихире на «Слава, и ныне» на «Господи, воззвах…» великой вечерни мы поем: «праoтца бо Адама прельстивый древом Крестом прельщается», а в ирмосе 5-й песни канона сказано: «Имже паде древом прельстивый, тобою прельстився». Примечательно, что здесь, во-первых, употребляется святоотеческий образ искупления как обман диавола, во-вторых, использованием одного и того же глагола «прельстити» в разных залогах достигается лексическая выразительность.

5) Похвала Кресту. Стихиры праздника и 1-й светилен изобилуют разного рода метафорами и хвалебными эпитетами в адрес Креста. Наибольшее количество таких сравнений встречается в 1-й стихире на стиховне: «Радуйся, живоносный Кресте, благочестия непобедимая победа, дверь райская, верных утверждение, Церкве ограждение… оружие непобедимое, бесов сопротивоборче, славо мучеников, преподобных… удобрение, пристанище спасения…». Не меньшее количество поэтических именований содержится в светильне праздника: «Крест хранитель всея вселенныя, Крест красота Церкве, Крест царей держава, Крест верных утверждение, Крест Ангелов слава и демонов язва». Кроме упомянутых песнопений, эти же метафоры встречаются в двух других стихирах на стиховне великой вечерни, во 2-й стихире на «Господи, воззвах…» и в стихире по 50-м псалме на утрене. Таким образом, поэтические хвалебные эпитеты в адрес Креста занимают важное место в богослужебных текстах праздника.

6) Молитвы за царя. Во многих (всего – 10) праздничных молитвословиях (в их оригинальном виде) содержатся прошения о царях вообще и о правящем императоре в частности. Эта особенность хорошо известна, ибо присуща в том числе двум самым употребительным богослужебным текстам – тропарю и кондаку праздника. «Причину появления таких прошений следует видеть в православном понимании Креста как знамения победы (что сделало Крест частью византийской воинской символики), а также в том, что обретение Креста и установление праздника Воздвижения состоялось благодаря в первую очередь святым равноапостольным Константину и Елене» [26, с. 169]. При этом в современных изданиях славянской Минеи в шести из десяти песнопений упоминания о царях сохранены; в основном оставлены те выражения, где о царях говорится в общем смысле, например, Крест – «царей держава» (2-я стихира на стиховне великой вечерни, светилен19), «царей похвала» (канон, 7-я песнь, 3-й тропарь). Однако в четырех песнопениях соответствующие прошения удалены или изменены; представим эти имеющиеся исправления в виде таблицы (слова, подвергшиеся редакции, выделим курсивом):


Текст в греческой Минее (перевод) Современный славянский текст
Тропарь Победы царю на варвары даруя Победы (–) на сопротивныя даруя
Кондак Возвесели силою Твоею верного царя нашего Возвесели нас силою Твоею
4-я стихира на поклонение Кресту Рог верных царей наших совозносится Рог верных христиан совозносится
3-я стихира литии Даруй христолюбивому царю победу Даруй христолюбивому воинству победу

Хотя по причине указанных исправлений в современном варианте службы мотив молитвы о царях не столь заметен, все же частично (в оставшихся шести песнопениях) он присутствует и, говоря об идейном содержании службы в целом, идею сугубой молитвы о царях нужно иметь в виду.

К категории интересных второстепенных идей отнесем два мотива. Так, принятие Господом смерти на Кресте повлекло за собой освящение «естества деревьев» (9-я песнь, 1-й канон, 1-й тропарь); этот аспект можно сравнить с более известной идеей праздника Богоявления об освящении естества вод во время крещения Иисуса Христа. А вот еще одна идея: в 4-й стихире на поклонение Кресту проводится аналогия: четыре конца Креста сопоставляются с 4-мя сторонами света («четвероконечный мир днесь освящается, четверочастному воздвизаему Твоему Кресту, Христе Боже наш…»), чем проводится мысль, что на Кресте явлено спасение для всех людей земли.

В. Образы и прообразы Креста в песнопениях.

В песнопениях службы Воздвижения Креста Господня содержатся многочисленные аллюзии на события Ветхого Завета и истории Церкви, в которых так или иначе упоминаются прообразы Креста Христова (в ветхозаветных событиях) или явления Святого Креста (если речь идет об истории Церкви). Нужно отдельно поговорить об этом аспекте, тем более что сами события из текста песнопений далеко не всегда легко идентифицировать. Вообще нельзя не восхититься тем, как песнописцы обнаруживают прообразы Креста в тех событиях, где при поверхностном взгляде форма креста даже не заметна (особенно удивительным примером является 3-й тропарь 4-й песни канона).

Все ветхозаветные прообразы Креста, упоминаемые в песнопениях, можно условно разделить на две группы: форма креста и вещество креста (древо). Это значит, что в одних событиях обнаруживается конструкция или какой-то элемент, имеющий форму креста (и это считается прообразом), в других говорится об участии дерева или его части, и в этом случае сама древесина рассматривается как прообраз вещества креста.

Все возможные прообразы Креста отражены в каноне святого Космы Маюмского, при этом часть упомянутых в каноне прообразов встречается в стихирах праздника. Потому мы поступим следующим образом: будем рассматривать все образы в порядке следования песнопений канона, указывая параллельно стихиры, в которых тот или иной образ также встречается. При этом если упомянутый прообраз имеет форму, сходную с крестом, мы будем рядом с его описательным названием ставить знак (Ф), а если речь идет о дереве, то (Д). Два события из истории Церкви упомянем отдельно в конце.

Ветхозаветные прообразы Креста суть следующие.

– Действия Моисея при разведении и возвращении вод Чермного моря (Ф) (ирмос 1-й песни). Данное песнопение хотя и хорошо известно, но его смысл неочевиден, потому приведем его текст в русском переводе (курсивом выделены слова, добавленные в текст для ясности): «Моисей, ударив жезлом прямо, разделил Чермное море, когда переходил пеший Израиль, а ударив поперек, то же самое море соединил обратно, когда переходили колесницы фараона, начертав крест и написав непобедимое оружие. Потому будем петь Христу, Богу нашему, ибо Он прославился». Здесь речь идет о том, что Моисей своими действиями при разделении и возвращении вод моря изобразил форму креста, правда не до конца ясны детали. Возможно, святой Косма представлял ход событий таким образом: Моисей сначала при разделении провел своим посохом продольную линию (вдоль того пути, где надлежало пройти Израилю), а потом провел поперечную линию, как бы смыкая воды по обе стороны друг с другом.

Отметим, что отраженные в ирмосе реалии не имеют оснований в библейском тексте и, скорее всего, являются свободной интерпретацией событий. Однако мы привыкли к тому, что иногда гимнографы допускают определенную вольность при осмыслении и актуализации библейских событий. Тем более что красоты образа, представленного в тексте ирмоса, этот факт не умаляет.

– Молитвенное воздеяние рук Моисея во время битвы с Амаликом (Ф) (1-я песнь, 1-й тропарь, также 3-я стихира на стиховне малой вечерни, 2-я стихира на «Господи, воззвах…» великой вечерни, стихиры на «Слава, и ныне» на литии и стиховне великой вечерни). Человек, воздевший руки к небу, принимает форму креста. Это – самый частый образ в богослужении; интересно также, что тот же образ, но при других обстоятельствах, фигурирует в седальне на «Слава, и ныне» по 2-м стихословии, только здесь уже речь идет об Иисусе Навине, который «воззвал к Господу в тот день, в который предал Господь [Бог] Аморрея в руки Израилю» с мольбой остановить солнце (Нав. 10:12). И хотя в библейском тексте о воздетых руках Иисуса не говорится, можно полагать, что молитва сопровождалась этим движением, что и представил себе песнописец.

– Шест, на котором был воздвигнут медный змей Моисея (Д и Ф) (1-я песнь, 2-я тропарь; 6-я стихира на поклонение). Здесь сам деревянный шест рассматривается как прообраз вещества Креста. Кроме того, песнописцы представляли, что медный змей был прикреплен к шесту так, что его туловище было перпендикулярно шесту; в результате медный змей вместе с шестом образовали форму креста: «Высоце на древе возвеси впреки змия, яко писася, Моисей, прописуя тя, всечестное Древо…» (2-й тропарь 8-й песни канона предпразднства Воздвижения). Следовательно, медный змей Моисея является единственным из всех упоминаемых в песнопениях прообразов Креста, который имеет сходство с Крестом в обоих аспектах: как по веществу, так и по форме. И такое сходство закономерно, ибо соотнесению медного змея с Крестом благоприятствует евангельское сравнение крестной смерти Христа с поднятием медного змея (см.: Ин. 3:14)

– Жезл Аарона прозябший (Д) (ирмос 3-й песни). Этот деревянный посох Аарона рассматривается как прообраз древа Креста, которое процвело как знамя силы и твердости Церкви.

– Жезл Моисея, ударом которого была изведена вода из камня в пустыне (Д) (3-я песнь, 1-й тропарь). «Как удар жезла извлек из скалы воду, так Крест, опора Церкви, извлекает из нее потоки благодатной воды, от питья которой непокорные и черствые сами становятся богозванной церковью» [56, с. 101].

– Палочка (или щепка), которую бросил Моисей в источник воды в Мерре, в результате чего горькая вода стала пригодной для питья (Д) (4-я песнь, 1-й тропарь; 9-я песнь, 2-й канон, 1-й тропарь; 1-я паремия, 3-я стихира малой вечерни). Весьма частый образ, его толкование дано нами при рассмотрении 1-й паремии.

– Палочка (щепка), которую пророк Елисей бросил в Иордан, чтобы поднять утонувший топор (Д) (4-я песнь, 2-й тропарь). Замечательный образ и при том очень редкий, ибо о поднятии топора пророком Елисеем (4Цар. 6:1–7) песнопения упоминают только в службах в честь Креста: в канонах праздника Воздвижения и Недели Крестопоклонной. Интересно, что в соответствующем тропаре Недели 3-й поста о значении этого образа говорится более ясно: «Гряди, Елисее пророче, рцы яве, что Древо оное, еже в воду вложил еси? Крест Христов, имже от глубины тли извлекохомся, тому покланяющеся верно во веки» (8-я песнь, 4-й тропарь). Таким образом, древо, послужившее поднятию топора из глубин реки, стало прообразом Креста, которым Господь «вытащил» все человечество из пучины греха.

– Крестообразное расположение израильских колен вокруг ковчега во время стоянок в пустыне (Ф) (4-я песнь, 3-й тропарь). Этот образ заимствован из Чис. 2, где описано, в каком порядке располагались израильтяне во время стоянок. В самом центре стана находилась скиния с ковчегом, вокруг нее размещались левиты, а 12 израильских колен, разделенные на 4 группы (потому и в тропаре сказано «ополчаются четверочастнии людие») по 3 колена в каждой, располагались по четыре стороны от левитов, так что по внешней форме расположение народа было похоже на крест, как указано на схеме.

Вообще удивительно, как святой Косма смог заметить эту аналогию! И как хорошо нужно знать Священное Писание и какое образное мышление иметь, чтобы обнаружить в достаточно сухом и мелочном описании книги Числа такой замечательный прообраз Честного Креста!

– Положение Ионы, молящегося Богу во чреве кита (Ф) (ирмос 6-й песни). В Библии не сказано, что Иона молился, воздев руки, но песнописец подошел творчески к осмыслению события и представил себе такую ситуацию. Безусловно, этот образ связан со вторым образом в нашем списке, так как это – вариация на тему молящегося с воздетыми руками человека. Но все же образ Ионы нужно рассматривать особо. Если Моисей и Иисус Навин молились в «нормальных» условиях, то Иона – в совершенно экстремальной ситуации. Кроме того, само нахождение Ионы во чреве кита есть прообраз смерти и воскресения Христа, так что аналогия между молящимся Ионой и образом Креста по праву занимает особое место в ряду ветхозаветных прообразов Креста.

– Пересечение рук Иакова при благословении внуков (Ф) (6-я песнь, 1-й и 2-й тропари; 3-я и 5-я стихиры литии). Соответствующая история описана в Быт. 48:13–14: Иосиф подвел двух своих сыновей, Манассию и Ефрема, к своему отцу Иакову с таким расчетом, чтобы Иаков возложил правую свою руку на Манассию (ибо Манассия был первенцем и ему принадлежало право преимущественного благословения), а левую – на младшего Ефрема. Однако Иаков пророчески переменил руки, возложив правую на голову Ефрема, а левую – на голову Манассии, возвещая этим, что в будущем именно потомки Ефрема будут играть ведущую роль в Израиле. В результате фактически руки Иакова перекрестились, «действие являя Жизноноснаго Креста» (6-я песнь, 1-й тропарь).

В христианской интерпретации это обстоятельство рассматривается как явный ветхозаветный прообраз Креста, потому песнопения не только праздника Воздвижения, но и Недели Крестопоклонной содержат подробный пересказ этого события. В качестве примера приведем начало 3-й стихиры литии: «Прообразуя Крест Твой, Христе, патриарх Иаков, внуком благословение даруя, на главах пременeны руки сотвори».

– Прикосновение Иакова к жезлу Иосифа (Д) (7-я песнь, 3-й тропарь). Это – аллюзия на Быт. 47:31, где сказано, что перед смертью Иаков поклонился верху жезла Иосифа20; и хотя в тексте тропаря употреблен иной глагол (προσπτύσσω – прильнуть, обнять), ссылка на указанный библейский стих остается несомненной. Очевидно, что жезл Иосифа был из дерева, потому святой Косма рассматривает это событие как пророческое указание на будущее поклонение Кресту Христову.

Явления Креста Христова, заимствованные из церковной истории:

– Явление Креста императору Константину перед битвой с Максенцием (1-я песнь, 3-й тропарь). Это очень известное событие и, кроме канона, упоминание о нем встречается в стихирах, о чем уже было сказано.

– Чудесное явление Креста на небе в правление Констанция (4-я песнь, 4-й тропарь). Это событие случилось в 351 году и оно имеет отдельное празднование в нашем месяцеслове – 7 мая. Тем не менее, факт упоминания о нем в службе праздника Воздвижения примечателен.

§ 4. Суббота и неделя пред Воздвижением

Воздвижение Креста Господня, подобно двум самым выдающимся в уставном отношении Господским праздникам – Рождеству Христову и Богоявлению, имеет особые субботы и недели перед и после праздника. Однако, в отличие от недель Рождества Христова, эти дни не имеют особых богослужений, но только специальные новозаветные чтения на литургии. При этом суббота и Неделя пред Воздвижением чаще всего попадают на период празднования Рождества Богородицы, так как самая ранняя дата для любого из этих двух дней – 7 сентября. Попутно отметим, что так как в субботу пред Воздвижением никогда не поется Октоих, то и рядовые чтения на литургии предшествуют чтениям святого (т.е. здесь не действует известная особенность субботы в случае пения Октоиха – обратный порядок зачал, когда чтения святого предшествуют рядовым).

Итак, суббота пред Воздвижением имеет особые прокимен, Апостол (послание к Коринфянам, зач. 126-е), аллилуиарий и Евангелие (от Матфея, зач. 39-е). Прокимен и аллилуиарий читаются тогда, когда суббота случится 7 сентября (в предпразднство Рождества Богородицы) или с 9 по 11 сентября (в попразднство, но кроме дня отдания Рождества Богородицы). При этом 7 сентября прокимен (и соответственно, аллилуиарий) субботы пред Воздвижением заменяет прокимен дня, а с 9 по 11 сентября читается вместо прокимена праздника («Величит душа Моя Господа…»). В то же время 8, 12 и 13 сентября прокимен субботы пред Воздвижением отменяется, уступая место прокимену праздника (Рождества Богородицы или Обновления). Апостол и Евангелие субботы пред Воздвижением читаются в субботу во всех случаях, кроме 8 сентября: если Рождество Богородицы случится в субботу, то чтения субботы пред Воздвижением переносятся на 13 сентября, которое в таком случае будет в четверг.

Неделя пред Воздвижением имеет также свой прокимен, Апостол (послание к Галатам, зач. 215-е), аллилуиарий и Евангелие (от Иоанна, зач. 9-е). Эти чтения всегда читаются в воскресенье перед праздником, при этом прокимен (и аллилуиарий) гласа отменяется, уступая место прокимену Недели пред Воздвижением, а рядовые воскресные чтения читаются после указанных выше «под зачало».

В целом чтение трех зачал (и Апостола, и Евангелия) на литургии – довольно привычная особенность субботы и Недели пред Воздвижением. Наиболее частый вариант будет выглядеть так: чтение Недели (или субботы) пред Воздвижением, рядовое «под зачало» и святого Минеи (или праздника).

§ 5. Служба на Обновление храма Воскресения Христова в Иерусалиме

13 сентября, накануне праздника Воздвижения Креста Господня, совершается замечательная служба – воспоминание Обновления храма Воскресения Христова в Иерусалиме (историю события и самого праздника мы рассмотрели в предыдущих параграфах данной главы).

Этот день, кроме самого праздника, интересен в двух аспектах. Во-первых, именно 13 сентября следует считать престольным праздником для храмов в честь Воскресения Христова, о чем говорил уже в XIX веке святитель Филарет (Дроздов). Некоторые ошибочно считают, что церкви в честь Воскресения Христова свой храмовый праздник должны совершать на Пасху, однако «считать день Пасхи престольным праздником Воскресенского храма нежелательно, ибо этот день есть царь праздников и потому не надобно присоединять к нему меньшего и частного праздника одного прихода. Да и народу желательно для своей церкви иметь такой день, в который он бы праздновал радостнее и торжественнее, чем прихожане других храмов. К тому же храм, построенный на месте погребения и воскресения Христа и сохраняющий в себе истинные Крест и Гроб Господень, был признан главным храмом всего христианского мира» [цит. по: 82].

Во-вторых, песнопения службы 13 сентября используются в чине освящения храма, причем для любого храма – Господского, Богородичного или в честь святого (за подробностями можно обратиться к чинам освящения храмов, находящимся в Большом Требнике).

13 сентября совершается великая вечерня и утреня с великим славословием (обращаем внимание на необычность такой комбинации служб, ибо великая вечерня чаще всего служится вместе с полиелейной утреней, и, напротив, когда совершается славословная утреня, ей обычно предшествует вседневная вечерня). В этот день совмещаются три службы: Обновления храма Воскресения Христова (далее этот праздник будем обозначать сокращенно «Обновление»), предпразднства Воздвижения и священномученика Корнилия сотника (этот святой хорошо известен, ибо его крещение подробно описано в книге Деяний и стало поворотным моментом истории апостольской проповеди). При этом приоритет во всех песнопениях отдается Обновлению, тогда как другие службы выглядят несколько усеченными, не имеющими некоторых необходимых молитвословий. Например, служба предпразднства Воздвижения не имеет кондака, что нехарактерно для предпраздничных дней двунадесятых праздников (из праздников, имеющих предпразднство, также кондака не имеет Вознесение Господне, но служба в канун этого праздника – на Отдание Пасхи – вообще уникальная). Впрочем, отсутствие в современной службе кондака предпразднства Воздвижения21, как и седальнов и стихир на утрене, легко объяснить, так как, во-первых, Обновление – также Господский праздник (хотя и недвунадесятый), во-вторых, он исторически и идейно связан с Воздвижением. Потому недостаток некоторых песнопений предпразднства компенсируется наличием соответствующих молитвословий в честь Обновления. Также приоритет, отдаваемый Обновлению, выражается и в том, что на литургии почти все изменяемые песнопения посвящаются празднику Обновления, тогда как в честь предпразднства Воздвижения и сщмч. Корнилия поются только тропари по малом входе. Теперь рассмотрим все особенности службы 13 сентября в седмичный день, некоторые интересные детали прокомментируем.

Великая вечерня

Кафисма рядовая (по летнему расписанию).

Составители «Богослужебных указаний», хотя и сами признают, что «в Типиконе под 13 сентября нет прямых указаний на малые ектении после трех антифонов рядовой кафизмы», однако полагают, что эта кафисма, раз она читается на великой вечерне, должна совершаться по тому же чину, как и кафисма на воскресном всенощном бдении. Это значит, что кафисма делится на три антифона и после каждого антифона (который в Псалтири отмечен как «Слава») чтец говорит «Слава, и ныне, Аллилуиа… (трижды)», а диакон затем произносит малую ектению, после которой следует соответствующий возглас пресвитера [7, с. 673]. Нам это мнение кажется ошибочным. Действительно, полная кафисма читается на великой вечерне в трех случаях: 1) на воскресном бдении; 2) на литургии Преждеосвященных Даров; 3) два особых дня в году – 13 сентября и Преполовение Пятидесятницы22. Но только в первых двух случаях Устав ясно говорит о совершении малых ектений после каждого антифона, на что обращает внимание протоиерей К. Никольский [45, с. 193]. В третьем же случае в обоих рубриках – 13 сентября и во вторник 4-й седмицы по Пасхе вечером – нет даже намека на праздничный вариант стихословия кафисмы. Нам кажется это умолчание не случайным, ибо службы 13 сентября и праздника Преполовения занимают серединное место между славословным и полиелейным богослужением и чтение рядовой кафисмы (вместо пения «Блажен муж…» или отмены кафисмы вообще) – признак меньшей торжественности данного праздника, в некотором смысле влияние чина славословной службы. Потому чтение полной кафисмы на великой вечерне в два указанных праздника должно совершаться не по самому торжественному, а по более скромному чину, приближенному к вседневному (т.е. только с одной малой ектенией после всей кафисмы).

На «Господи, воззвах...» стихиры на 6: Обновления 3 и святого 3; «Слава»: Обновления, «И ныне»: предпразднства. Если праздник случится в субботу, то на «И ныне» поется догматик уходящего гласа.

На стиховне 3 стихиры предпразднства с их припевами. «Слава»: Обновления, «И ныне»: предпразднства.

По «Ныне отпущаеши...»: тропарь Обновления; «Слава»: тропарь святого, «И ныне»: тропарь предпразднства.

Отпуст полный праздничный: «Христос, Истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матере, силою Честнаго и Животворящаго Креста, (в храме в честь святого добавляется поминовение святого храма), святаго священномученика Корнилия сотника и всех святых...».

Повечерие

Канона нет

Нам кажется, что раз Октоих не поется, то и канон Богородице на повечерии следует отменить. Однако, так как в буквальном смысле об отмене канона Октоиха на повечериях в предпразднства других праздников, кроме Рождества Христова и Богоявления, в Уставе не сказано, то и те, кто читает данный канон, также могут говорить о правомерности своей практики.

По Трисвятом: кондак Обновления («Обновления Духа в сердцах…»).

Утреня

По «Бог Господь...»: тропарь Обновления (дважды); «Слава»: тропарь святого, «И ныне»: тропарь предпразднства.

По кафисмам: седальны Обновления.

Каноны: Обновления на 6 (с ирмосом), предпразднства на 4 и святого на 4.

Катавасия: «Крест начестав Моисей…».

По 3-й песни: 2-й кондак Обновления23, седален Обновления; «Слава»: седален святого, «И ныне»: седален предпразднства.

По 6-й песни: кондак Обновления (основной) и икос.

По 9-й песни: светилен Обновления; «Слава, и ныне»: предпразднства.

На «Хвалите...» стихиры Обновления на 624 (!). «Слава»: Обновления, «И ныне»: предпразднства.

По славословии: тропарь Обновления; «Слава»: тропарь святого, «И ныне»: тропарь предпразднства.

Отпуст полный праздничный (как на вечерне, см. выше).

На часах

На 1-м и 6-м часе – тропарь Обновления. «Слава» – тропарь предпразднства. По «Отче наш…»: 2-й кондак Обновления (см. по 3-й песни канона).

На 3-м и 9-м часе – тропарь Обновления. «Слава» – тропарь священномученика. По «Отче наш…»: кондак Обновления (основной, см. по 6-й песни).

Литургия

«Блаженны» на 8:3-я и 6-я песни канона Обновления.

По входе: тропари Обновления, святого, и предпразднства; «Слава, и ныне»: кондак Обновления («Обновления Духа в сердцах…»).

Прокимен, Аллилуиа и причастен Обновления.

Апостол и Евангелие – Обновления и рядовое чтение25.

Если 13 сентября случится в четверг или субботу, то добавляются чтения субботы пред Воздвижением, а рядовые Апостол и Евангелие «вычитаем напреди» (Типикон, 8 и 13 сентября).

Отпуст полный праздничный (такой же, как на вечерне и утрене, только с добавлением имени автора литургии – святителя Иоанна Златоуста).

§ 6. Богослужебные особенности праздника

Всенощное бдение праздника, состоящее из великой вечерни и утрени, а также часы и литургия в своих изменяемых частях мало чем отличаются от общих особенностей в случае двунадесятого Господского праздника (см.: «Устав православного богослужения», ч. III, гл. 1, § 1.1, с. 482–485). Потому мы далее отметим только те детали, которые составляют исключительные особенности праздника Воздвижения Креста.

– до начала вечернего богослужения можно на центральный аналой положить икону праздника Воздвижения Креста Господня, однако там она будет находиться лишь до пения великого славословия, когда место этой иконы займет Честной Крест (который и будет находиться на центральном аналое до отдания праздника).

– перед началом великой вечерни совершается перенос креста с жертвенника на престол следующим образом: сначала священник после извлечения креста из хранилища полагает его на жертвенник. Перед или сразу после этого необходимо переставить Евангелие на горнюю часть престола (туда, где оно обычно находится во время литургии верных). Диакон принимает кадило, берет благословение на каждение и, кадя непрерывно святой крест, начинает этот краткий чин.

Диакон (тихим голосом): «Благослови, владыко».

Священник: «Благословен Бог наш…».

Диакон (если нет диакона, то пономарь) читает Трисвятое по «Отче наш…».

Священник: «Яко Твое есть Царство…».

Духовенство (вместе вполголоса) поет тропарь праздника, «Слава, и ныне»: кондак праздника. В это время священник поднимает святой крест на голову и несет его к престолу (напрямик, а не через горнее место); диакон идет впереди со свечой и совершает каждение. Священник полагает крест на престол поверх антиминса (завернутого в илитон) и поставляет свечу перед престолом.

На утрене полиелей совершается в алтаре (т.е. духовенство на центр храма не выходит и поет величание перед крестом).

– поется «Воскресение Христово видевше…» (после Евангелия).

Канон: праздник имеет один канон 8-го гласа (составитель – преподобный Косма Маюмский). Ирмосы канона поются дважды, тропари читаются на 12. По каждой песни поется тот же ирмос в качестве катавасии. В современной практике часто с тропарями канона употребляется припев «Слава, Господи, Кресту Твоему Честному» [70, с. 151]. Однако М.Н. Скабалланович критикует эту традицию, указывая на неуставной характер данного припева, и считает, что нужно использовать стандартный для Господских праздников припев «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе» [56, с. 96–97].

9-я песнь имеет два канона (!) и поется с припевами («мегалинариями»), причем каждый из двух канонов имеет «свой», особый припев. После 9-й песни поются две катавасии (те же самые ирмосы, перед каждым из которых поем соответствующий припев). Таким образом, если другие песни имеют один канон, то 9-я песнь – два канона, и в этом видится уникальность службы праздника Воздвижения.

Афонское предание предлагает довольно интересную историю, объясняющую наличие двух канонов на 9-й песни Воздвижения Креста Господня. Этот занимательный рассказ нередко приводится в житийной и даже в богословской литературе, мы же передаем его в изложении М.Н. Скабаллановича: «…св[ятой] Косма, составивший канон на Воздвижение, пришел однажды в Антиохию и, не быв никем узнан, присутствовал в церкви при пении этого канона; но услышав, что поют его не по тому напеву, на который он составлен, заметил певцам ошибку их; когда же они не согласились изменить своего напева, то святитель вынужден был от­крыть, что он сам и есть составитель канона, и, для уверения справедливости своего замечания и своей личности, по требованию их, там же составил другую девятую песнь к канону на тот же напев» [56, с. 124–125].

– в конце утрени совершается вынос креста и поклонение кресту. Это – самая важная и исключительная часть праздничного всенощного бдения. Для нее при пении хвалитных стихир настоятель облачается во все свои одежды. Затем во время пения великого славословия совершается троекратное каждение престола. При пении Трисвятого священник с диаконом троекратно поклоняются кресту (обычно совершают земные поклоны), целуют святой престол и во время пения последнего Трисвятого (обычно погребальным распевом) священник поднимает крест на главу и выходит через северную дверь мимо горнего места. Впереди идут пономари со свечами, далее – диакон с кадилом, совершая каждение креста. Выйдя на амвон, священник по окончании Трисвятого возглашает «Премудрость, прости».

Хор: «Спаси, Господи, люди Твоя…» (трижды). В это время священник полагает крест на центральный аналой и совершает его троекратное каждение.

Духовенство: «Кресту Твоему покланяемся, Владыко…» (трижды) с поклонами.

Хор: «Кресту Твоему покланяемся, Владыко…» (трижды) без поклонов.

Хор поет стихиры на поклонение кресту. В это время духовенство и все молящиеся подходят поклониться и поцеловать святой крест, вместе с этим совершается помазание елеем.

По окончании стихир совершаются две ектении и отпуст утрени по обычаю.

Чин воздвижения креста совершается в соборных храмах, при архиерейском богослужении, а также с благословения правящего архиерея в монастырях и некоторых приходах следующим образом (см. подробное описание чина в Типиконе, 14 сентября). После троекратного пения тропаря Кресту (но до поклонения) архиерей (предстоятель), совершив три земных поклона перед крестом, поднимает крест на главу и восходит с ним на архиерейский амвон (если чин совершает священник, то он просто выходит в центральное место храма). Далее диакон произносит пять прошений особой сугубой ектении, на каждое прошение предстоятель воздвигает крест на определенную сторону: 1-й и 5-й раз – на восток (в сторону алтаря), 2-й раз – на запад, 3-й раз – на юг, 4-й раз – на север. Само воздвижение бывает так: после каждого прошения хор поет «Господи, помилуй» 100 раз («сотница»). Сначала архиерей осеняет крестом трижды (в ту сторону, куда совершается воздвижение), затем во время первой половины «сотницы» наклоняется с крестом как можно ниже26, хор поет все более низким и тихим голосом, так что в самой нижней точке поклона (по Уставу глава предстоятеля должна «пядию отстояти от земли») хор поет максимально низким тоном. Затем архиерей начинает восклоняться и хор постепенно повышает звучание. В самом конце архиерей стоит прямо, хор поет трижды «Господи, помилуй» громко и высоко, в это время архиерей трижды осеняет крестом. Так происходит каждое из пяти воздвижений. После окончания поется «Слава, и ныне»: кондак праздника, в это время архиерей полагает крест на аналой; затем совершается поклонение кресту и далее по вышеизложенному чину.

Интересно, что Г.И. Шиманский и вслед за ним архимандрит Иоанн (Маслов) говорят о том, что в случае совершения чина воздвижения последующая сугубая ектения опускается [70, с. 154; 33, с. 179]. Очевидно, отмена ектении вызвана тем, что основные прошения сугубой ектении уже прозвучали в чине воздвижения креста. Эту же позицию разделяет и протоиерей К. Никольский, ссылаясь на рукописный Устав 1645 года и «Чин священнослужения и обрядов, наблюдаемый в Большом Успенском соборе» [45, с. 527–528]. Однако современный Типикон, описывая подробно Чин воздвижения, ни о каком возможном опущении сугубой ектении не говорит. Также ясно сказано о произнесении сугубой ектении после чина воздвижения в Чиновнике Новгородского Софийского собора [19, с. 31]. Потому указанную рекомендацию наших авторитетных литургистов следует рассматривать как возможный вариант действия, но не как обязательное правило. С практической же точки зрения пропуск сугубой ектении создает дополнительные неудобства, ибо в наших храмах помазание елеем обычно длится вплоть до отпуста утрени, и чаще всего настоятели с трудом успевают завершить помазание до окончания утрени. В то же время наличие ектении дает настоятелю возможность совершать помазание более размеренно и повышает вероятность успеть помазать всех желающих и затем произнести самому отпуст праздничного богослужения.

на литургии вместо Трисвятого поется «Кресту Твоему покланяемся, Владыко…».

Пост. Праздник Воздвижения Креста Господня – единственный среди двунадесятых праздников, в день которого предписан относительно строгий пост. Причем сообщение о посте в праздник Воздвижения появляется уже в древних версиях Иерусалимского устава; в некоторых из них пост охватывает даже два дня: предпразднство и день самого праздника, то есть 13 и 14 сентября. Хотя в современных календарях часто 14 сентября обозначается как «день строгого поста», на самом деле пост здесь не строгий в буквальном смысле, ибо Типикон говорит об «утешении братии от елея и вина» на трапезе, разве что запрещается вкушение рыбы. Таким образом, степень поста здесь средняя, пищевые правила такие же, как в субботы и недели Великого поста. Однако в любом случае необычность такого предписания в том, что на другие двунадесятые праздники, если они случатся в постные дни (даже в случае Благовещения в седмичные дни Великого поста), разрешается вкушение рыбы. Получается, что праздник Воздвижения Креста Господня имеет скорбный, печальный мотив в своем торжестве, потому что прославление Креста сопряжено с памятью о страданиях нашего Господа, которые Он претерпел на этом Кресте. Г.И. Шиманский называет еще одну цель поста 14 сентября: «напоминание о том, что почитание Креста состоит также в умерщвлении плоти» [70, с. 155].

Праздничные молитвословия, которые желательно знать наизусть

Тропарь праздника, глас 1: Спаси, Господи, люди Твоя/ и благослови достояние Твое,/ победы на сопротивныя даруя// и Твое сохраняя Крестом Твоим жительство.

В дореволюционной версии этого тропаря содержалось прошение (молитва) об императоре: «победы благоверному Императору нашему Николаю Александровичу на сопротивныя даруя» (подобные прошения имелись в кондаке этого же праздника, а также в кондаке Сретения Господня). Понятно, что после революции поминовение императора было опущено, и 30 ноября 1933 года на заседании Священного Синода был утвержден тот текст тропаря, который приведен выше. В настоящее время пользуется популярностью вариант «победы православным христианом на сопротивныя даруя», то есть в текст добавляется вставка «православным христианом» в том месте, где было раньше поминовение императора. Хотя, наверное, не меньше половины приходов предпочитают именно эту «расширенную» версию тропаря с добавлением «православных христиан» (это чтение «проникло» уже и во многие молитвословы), дерзнем такую практику назвать самочинной в первую очередь потому, что она не имеет официального церковного одобрения. В выходящих в Издательстве Московской Патриархии «зеленых» Минеях (в том числе и в самом последнем издании 2008 г.) и других богослужебных книгах (мы не берем в расчет молитвословы и книги, выпущенные другими издателями) тропарь печатается в той краткой версии, которая была принята Синодом 1933 года. Насколько автору известно, высшая церковная власть пока еще не отменила постановление 1933 года и не утвердила иного текста тропаря Кресту, потому единственно верным решением является употребление именно краткого варианта: «…победы на сопротивныя даруя…».

Величание: «Величаем Тя,/ Живодавче Христе,/ и чтим Крест Твой святый,/ имже нас спасл еси/ от работы вражия».

Кондак праздника, глас 4: Вознесыйся на Крест волею,/ тезоименитому Твоему новому жительству,/ щедроты Твоя даруй, Христе Боже,/ возвесели нас силою Твоею,/ победы дая нам на сопостаты,/ пособие имущим Твое oружие мира,// непобедимую победу.

Припев 2-го антифона: «Спаси ны, Сыне Божий, плотию распныйся, поющия Ти: аллилуиа».

Входный стих: «Возносите Господа Бога нашего, и поклоняйтеся подножию ногу Его, яко свято есть».

На отпусте добавляется фраза: «…силою Честнаго и Животворящаго Креста…».

§ 7. Попразднство Воздвижения. Суббота и Неделя по Воздвижении

Попразднство Воздвижения Креста Господня длится 7 дней, так что отдание праздника совершается 21 сентября. Принципиальных особенностей само попразднство не имеет, перечислим некоторые интересные детали:

– на великой вечерне, совершаемой в день праздника вечером, поется великий прокимен «Бог наш на небеси и на земли…» (однако если праздник случится в субботу, то прокимен переносится на всенощное бдение самого праздника; эта известное правило касается великих прокименов и других неподвижных Господских праздников);

– каноны 9-й песни праздника (вспомним про уникальную особенность праздника Воздвижения – наличие двух канонов на 9-й песни!) в дни попразднства чередуются: 15, 17 и 19 сентября поется 1-й канон, 16, 18 и 20 сентября – 2-й канон;

– 21 сентября, в отдание праздника, после отпуста литургии священник уносит крест в алтарь следующим образом (чин кратко описан в Месяцеслове Типикона на 21 сентября и 2 августа, некоторые подробности добавлены из практики). Во время ектении «Прости, приимше…» пресвитер не кладет напрестольное Евангелие на антиминс, но оставляет его на горней стороне престола. Затем, после отпуста, царские врата не закрываются, но духовенство сходит в центр храма, где троекратно поется тропарь Кресту и совершается троекратное каждение Честного Креста на аналое (диакон со свечой предшествует священнику). Далее на практике (хотя Типикон об этом не говорит) может быть совершено последнее поклонение кресту с пением «Кресту Твоему покланяемся…» (трижды), затем хор поет «Слава, и ныне»: кондак «Вознесыйся на Крест…», а священник поднимает крест на главу и несет в алтарь через царские врата. Диакон предшествует священнику со свечой, совершая каждение креста. В алтаре пресвитер кладет крест на престол, принимает кадило от диакона и совершает каждение престола с четырех сторон, после чего закрывают царские врата и завесу, крест убирают в место, где он обычно хранится, а поверх антиминса священник кладет Евангелие.

В субботу и Неделю по Воздвижении, как и в предыдущие субботу и неделю, назначаются особые добавочные зачала Апостола и Евангелия на литургии: в субботу – 1 Кор. зачало 125-е «от полу» и Ин. 30-е зачало, а в Неделю – Гал. 203-е зачало и Мк. 37-е зачало. Эти дни всегда приходятся на период попразднства, потому особых прокимена и аллилуиария нет, поются прокимен и «Аллилуиа» праздника. Так же, как в субботу или Неделю пред Воздвижением, часто употребляются три зачала на литургии: чтение Недели (или субботы) по Воздвижении, рядовое «под зачало» и святого Минеи.

В заключение отметим, что после Недели по Воздвижении начинается чтение рядовых зачал Евангелия от Луки; для выполнения этого предписания чаще всего совершается осенняя преступка. Если же Пасха в текущем году случилась 6 апреля и ранее, то преступки нет; более того, если Пасха случится с 22 по 30 марта, то в последнюю одну или (очень редко) две седмицы осуществляется правило отступки. Также вспомним, что после отдания Воздвижения вплоть до 19 декабря совершается чтение кафисм в седмичные дни по «зимнему» расписанию, а во все воскресные дни на утрене поется полиелей вместо 17-й кафисмы (подробнее обо всех этих правилах сказано в нашем учебнике «Устав православного богослужения» на с. 124–125, 167–168, 308–309).

* * *

Примечания

14

В житийной литературе и даже в изложении истории празднуемого события у М.Н. Скабаллановича еп. Макарий именуется «патриархом», однако это следует признать анахронизмом, ибо Иерусалим стал Патриархатом только в середине V в. после IV Вселенского Собора (т.е. более века позже описываемых здесь событий).

15

В некоторых исследованиях возвращение Креста в Иерусалим датируется 631 г. (см.. статью в «Православной энциклопедии», книгу А. Дворкина «Очерки по истории Вселенской Православной Церкви»), однако мы отдаем предпочтение 630 г., который приводится у византолога Ю.А. Кулаковского и в книге прот. И. Мейендорфа. Впрочем, наше пособие не является историческим исследованием, потому для нашей книги хронологическая разница в один год непринципиальна.

16

Например, упоминания о трех указанных видах деревьев содержат тропари канонов и седальны в Октоихе: «Виден был еси возносимь на кипарисе, Владыко, и певке, и кедре ради благости» (глас 2-й, канон в среду на утрене, 9-я песнь, 2-й тропарь), «На кипа­рисе, и певке, и кедре вознеслся еси, Агнче Божий» (глас 3-й, седален 2-й по 1-й кафисме в среду на утрене). См. также 3-й глас, канон в пятницу на ут­рене, 7-я песнь, 1-й тропарь; глас 7-й, в пятницу утра, седален по 1-й кафисме и др.

17

В Четьих-Минеях под 19 декабря в житии свт. Григория, еп. Амиритского, приводится его диспут с иудеем Ерваном, где встречаются такие слова: «Зри: глаголют Крест Христов от кипариса и певка и кедра сложение имать, ибо простое его бяше от кипариса, и яко мню, кедр бяше подножие его, прекое же бяше его от певка» [13, с. 1344].

18

Шехина – невидимое присутствие Божие. Это – поздний раввинистический термин, воспринятый и христианскими богословами. В еврейском тексте Ветхого Завета такого слова нет, но есть глагол שָׁכַן «шахан», который употребляется 129 раз (от которого и происходит существительное «Шехина»). Этот глагол означает «временно жить, обитать, пребывать» и в отношении к Богу употребляется, когда речь идет о таинственном пребывании Бога среди людей или в тварных объектах: горе Сион, Иерусалиме, святилище.

19

Интересно, что фраза «Крест царей держава» в тексте светильна в Минее сохранена, а в Октоихе в этом же песнопении – удалена.

20

Такое чтение дается в Септуагинте, тогда как Масоретский текст говорит о поклонении (или преклонении?) Иакова изголовью своей постели. Здесь мы не разбираем текстологические нюансы, а ориентируемся на текст Септуагинты, который использовали песнописцы.

21

Интересно, что в наших рукописных и старопечатных книгах до середины XVII в. (до исправления при патриархе Никоне) был кондак предпразднства Воздвижения по 3-й песни канона (инципит – «Явися днесь от недр земных спасеное Древо…»), однако в исправленных книгах вместо этого кондака дается еще один кондак Обновления – «Небо многосветлое…».

22

Можно назвать еще один случай: если святой полиелейный случится в седмичный день Великого поста (со вторника по субботу), то на великой вечерне читается кафисма рядовая (чаще всего 18-я), а «Блажен муж..» не поется. Однако это слишком специфический случай, и чтение здесь рядовой кафисмы связано с влиянием Великого поста, так что даже нет никакого сомнения, что кафисма в таком случае совершается без ектений между ее антифонами.

23

Этот кондак является второстепенным и, кроме как по 3-й песни, он читается на часах, но по входе на литургии не поется.

24

Крайне редко на утрене в седмичные дни хвалитные стихиры поются более чем на 4. Если же рассматривать только утреню с великим славословием, то подобный случай встречается лишь однажды – в Лазареву субботу (но там утреня имеет много воскресных особенностей и увеличенное количество стихир можно воспринимать как одну из них).

25

В Типиконе не говорится о чтении рядовых зачал, однако в Месяцеслове Типикона вообще крайне редко упоминаются рядовые зачала, так что это умолчание можно воспринимать в таком же ключе и потому чтение рядовых зачал необходимо. Другой вопрос: сколько должно быть рядовых чтений – одно или два (т.е. с добавлением еще рядовых зачал, перенесенных с 14 сентября)? Если читать два рядовых зачала, то в службе 13 сентября мы получим необычное явление: три зачала при одном прокимене! С другой стороны, перенести рядовые чтения с дня самого праздника Воздвижения на 15 сентября не всегда возможно: например, если праздник случится в пятницу, то 15 сентября будет в субботу, а это – суббота по Воздвижении со своими чтениями. «Богослужебные указания» предлагают в седмичные дни (если при этом на Обновление не читаются Апостол и Евангелие субботы пред Воздвижением) читать на праздник Обновления три зачала [8, с. 712]. Это указание имеет свою логику, разве что смущает сама необычность того, что мы отметили: чтение трех зачал при пении одного прокимена.

26

«При соборном служении два сослужащих священника поддерживают настоятеля под руки, облегчая ему преклонение и воздвижение» [70, с. 153].

Кроме того, существует практика поливания креста душистой водой: пока настоятель опускает и поднимает крест, один священник (или два, каждый со своей стороны) возливает на крест (ближе к основанию креста) душистую воду или благовонное масло. Эта жидкость стекает в широкую емкость, которую под крестом держит пономарь. Типикон о подобных действиях не говорит, также о возливании воды умалчивает Г.И. Шиманский. В практике Санкт-Петербургской духовной академии подобное неуставное действие также отсутствует. Однако прот. К. Никольский в примечании приводит описание совершения чина Воздвижения в Большом Успенском соборе, где говорится о поливании креста розовой («гуляфной») водой [45, с. 527]; также о возлиянии благовонного масла, символизирующего благодать Святого Духа, говорит архим. Иоанн (Маслов) [33, с. 179]. Таким образом, этот обычай можно рассматривать как московскую (и не только) практику, т.е. как местную традицию.


Источник: Литургика : В 2-х том. / Алексей Кашкин. – Москва : Изд. Синопсисъ, 2022. / Ч. 1: Двунадесятые неподвижные праздники. - 448 с.

Ошибка? Выделение + кнопка!
Если заметили ошибку, выделите текст и нажмите кнопку 'Сообщить об ошибке' или Ctrl+Enter.
Комментарии для сайта Cackle