Введение

Видимый мир, начало его. – Вселенная в обширном смысле слова – цвет физический и свет духовный. – Три царства. – Великая книга природы. – Светлые надежды жизни в Боге.

Безначальный Бог, во Святой Троице единый, всемогущий, всеблаженный, вседовольный, всесовершенный не имел надобности в тварях.

Бесконечная благость Его возжелала иметь участников в Своем вечном блаженстве.

Царство славы, или Царство небесное, уготовано для любящих Бога, бессмертных сил небесных, устоявших в добродетели пред соблазном.

Одному из светлейших и могущественнейших духов представилось заманчивым выйти из повиновения Создателю и основать свое собственное царство, противоположное Божиему, дабы властью своей уподобиться Всевышнему Богу Небесному.

Последствия сего известны.

Денница сделался диаволом, врагом Божиим и врагом всех любящих Бога тварей.

Соблазн неповиновения заразил многих духов, так что новое царство зла наполнилось последователями начальника тьмы.

Устоявшие во время гибельного искушения, в награду за это укрепились помощью Божией и соделались вечными сынами правды.

Царство славы, или Царство небесное по воле Творца, не должно оставаться ненаполненным.

В восполнение как бы явились новые существа, хотя не в светоносной, но в вещественной оболочке, то есть во плоти.

И они, в лице Адама и Евы, явились из рук Творца прекрасными, как венец Премудрости Создателя.

И новосозидаемая тварь, по определению Премудрости Божией, явилась из ничтожества, и вселенная, для неё устрояемая, возникла по гласу Божию из вод и океанов пылинок, созданных в начале (хотя в истории творения, записанной Моисеем, о начальных пылинках вселенной не упоминается, тем не менее, выражение книги Притчей (Притч. 8:26) о начальных пылинках, очевидно, имеет характер вполне подходящий в смысле научном, приближающий к понятию более современному о начальных атомах).

Величие Творца сказалось в этих начальных атомах, ибо они, несмотря на свое ничтожество, бесформенность, невидимость и неустроенность, послужили материалом для устройства не только царства природы, но и человека, предназначенного царствовать в природе и совершенствоваться до единства с Богом.

От нас сокрыто, долго ли первоначальные воды атомов представляли нечто иное, как хаос, подобный волнам бездны, ибо Божественное Откровение в Св. Писании дает созерцать начало видимого мира тогда, когда над хаосом вод уже носится Животворящий Дух Святой. Таким образом, история видимой вселенной начинается с первоначального образования простого вещества и с устроения его Духом Святым в величайшие шаровидные тела.

Что нынешние стихии, то есть земля, вода и воздух, составляли в начале ничто иное, как необразные пылинки, видно из свидетельства Слова Божия (Притч. 8:26) и из наблюдений, подтверждающих эти свидетельства.

Исследования царства природы вполне подтвердили и уяснили мысль, высказанную уже Соломоном, что стихии мира составлены из единого необразного вещества, то есть имеют единство природы.

Эти ничтожные и неосязаемые частицы одарены Творцом силой непостижимой для нас деятельности, благодаря которой они образовали из своих соединений и сочетаний неисчислимое разнообразие видов тел в царстве природы, возникшем из праха.

Физическое начало света создано в первый день творения с происходящими от него физическими силами: электричеством и теплотой, по Слову Божию: «Да будет свет» (Быт. 1:3). Оно явилось в одной стране мира – на востоке. В четвертый день творения им облечены великие темные тела, предназначенные управлять другими от них взятыми меньшими темными телами, управлять ими посредством притяжения, согревать, просвещать тройственными лучами своего коронованного, лучезарного покрова: световыми, тепловыми и электрическими.

Темное солнечное ядро, вместе со всеми прочими подобными ему шарами вселенной,¹ образовано в начале из вод начальных атомов, наполнявших пространства бездны в начале. Эти океаны вод, велением Слова Божия и Действием Духа Божия, должны были подвергнуться разделению на великие шары, а сии последние размножению на планеты уже во времени, то есть во второй день творения. В третий день испарением морских волн, покрывавших сушу, тем же Словом и Духом образованы: воздух, облака, пресная вода и чрез всемогущее действие Ипостасной Премудрости в Духе Святом подняты материки. Творческое Слово Ипостасной Премудрости Божией повелело во второй день утвердиться планетам, то есть разделиться великим шарам и открыться пространству для воздуха между планетами, тверди небесной с облаками, явившимися от испарения вод; а Всемогущей Силой Слова и Духа открыта, или поднята из воды суша – в день третий, и произведена растительность в совершенном возрасте. Всё это чудеса Премудрости и Силы Вышнего. Столь же чудно созидается дело Божие и в нравственной жизни человека (Из записок на книгу Бытия Филарета, Митрополита Московского), озаренного впервые внутренним светом к уразумению Писаний и заповедей Христовых. Для него вскоре наступает второй период устройства его внутреннего мира, ибо волны плотских страстей мало-помалу разлагаются, и там, где бушевали порывы их, водворяется твердость и самообладание под влиянием благодатного Света, восполняющего недостатки и врачующего немощи человеческие. Постепенное разложение страстей совершается и в следующий за сим период, соответствующий третьему дню в устройстве вселенной, когда воды страстей получают границы и начинают испаряться, а волны желаний заключаются в пределы, из которых выступить не могут, и ярость их обращается назад, для блага, покоя и мира твердого духа. В эту пору благодатной жизни, сердце человека, омытое от страстных волн, делается способным принять оживляющую теплоту Св. Духа и произращать плоды Духа: «любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, веру, кротость, воздержание» (Гал. 5:22–23).

Кончина сего мира будет собственно не уничтожением, а только обновлением Земли (Апок. 21:1).

Никто из невоздержанных и нетрезвых не будет жить на ней, но обновленные силы ее будут вечно служить для обновленной твари при новых условиях жизни.

Третьему дню вселенной соответствует, при кончине мира, снятие третьей печати, с книги судеб последнего времени. Знамением поставлено оскудение плодов земных и вследствие того крайняя дороговизна хлеба насущного (Апок. 6:5–6). Читающий да разумеет, не относится ли это к его времени, как началу конца?

Четвертый день ознаменован окончательным распределением светоносного начала (в первый день созданного) равномерно между мирами для потребностей каждого из них.

Этим светоносным началом, как царственной порфирой, облекаются великие тела вселенной, предназначенные управлять меньшими и облекать их сиянием с той стороны, которая обращена к нему, оставляя во тьме ту, которая уклонена от него.

Чтобы не лишать никого благодеяний, изливаемых солнцем, все темные земные шары получили вращательное движение на своей наклонной оси и кроме того, – годовое движение вокруг своего центрального шара, как своего родоначальника. Этим двойным движением дарованы планетам перемены дня и ночи и перемена времен года, необходимые для их временного бытия – для восстановления истощенных сил физической, слабеющей природы при выполнении ее временного назначения.

Этими движениями каждое место Земного Шара попадает под действие солнечных лучей. Отсюда разнообразие в энергии лучей, ибо направление их то прямое, то косвенное, а чрез то более или менее согреваются или освещаются различные поясы поверхности Шара, а также и ближайшее воздушное пространство, – но последнее только чрез посредство отражающихся от Земли лучей.

В устроении вселенной третий день творения Божия имеет особое значение, ибо с этого дня начинается растительность на Земле и на подобных ей планетах. Земля производит первые и самые роскошные плоды свои для потребностей обитателей царства природы. С этого дня Земля, как добрая мать, начинает расходовать свои силы, сперва крепкие и могучие, на пользу и укрепление людей и прочих живых тварей. И это продолжится до самой той поры, когда, в конец расслабленная леностию в ее возделывании, она оскудеет в силах и с трудом будет нести бремя пропитания человеческого рода.

Впрочем, она не оставит своего дела до самого окончания своего. По обетованию Божию «сеяние и жатва будут до последнего дня» (Быт. 8:22). Самая кончина мира застанет ее предлагающей людям последнюю скудную жатву. Как велико это, освещенное посредством отражающихся лучей, пространство, удалось исследовать тем, которые поднимались на воздушных шарах в заоблачные сферы.

Найдено, что уже на высоте семи верст господствует мрак, и небо уже представляется почти черным, далеко темнее ночи. На этом темном фоне сияют поразительным блеском: солнце, луна и звезды, но уже не греют и не освещают пространство, хотя и блестят сильнее, чем видно с земли в безлунную ночь. Отраженные же землей лучи солнца не доходят туда. Похожее на это зрелище представляет небо и во время дня в весьма возвышенных горных странах, не имеющих, по причине большой высоты, облаков. Говорят, что там небо всегда темно-синее, а звезды видны и днем.

Кажется удивительным, почему бездна, или твердь небесная, окружающая Земной Шар, не освещена, а покрыта вдали от земли густым мраком, среди которого сияют светила, те самые, которые, освещают землю и прилегающее к ней ближайшее пространство и окрашивают его голубым, а иногда, в сумерках, и другими цветами? Это происходит оттого, что лучи светил, проходя слабо насыщенное парами пространство, не разлагаются в нем, не производят в нем тех явлений, которые мы называем освещением и согреванием. Вступая же в те сферы воздуха, которые насыщены парами в виде облаков, лучи преломляются и отражаются в них в семи различных цветах, но преимущественно в голубом. Этим они дают не только освещение и теплоту, но и окрашивают предметы различными цветами, давая им внешнюю красоту, которой в действительности эти предметы не имеют. Так, например, бездна, или видимое небо, в действительности черное, но имеет близ земли, чрез преломление и разложение лучей, голубую окраску.

Подобное сему происходит со всеми предметами.

Указанное явление природы говорит о том, что в чудесах физического света Создатель мира напечатлел подобие невидимых, духовных чудес, производимых Светом Божества. Разумные твари, сами по себе, мрак. При действии же благодатного света перестают быть тьмой. Получая внутрен­нее освещение и теплоту Духа, они приближаются к той нравственной красоте, которая определена им по плану домостроительства Создателя тварей.

Разложение белого, или бесцветного луча на семь ярких цветов напоминает нам о семи благодатных дарах Святого Духа, укрепляющих душевные силы таинствами веры, дабы возрастать в добродетели во славу Божию. Физические явления света относятся к духовным, как фотографический снимок к тому, что он изображает.

Всякий видимый предмет имеет внешнюю окраску от своей внутренней способности отражать те или другие лучи из числа семи основных радужных цветов.

Так и дух наш сам по себе мрак и если не таков в действительности, то только потому, что одарен от Бога способностью воспринимать благодатный свет и теплоту от своего Создателя и Промыслителя. Для души человека Он есть духовное Солнце, или Солнце Правды. Без Него в душе мрак, уныние, отчаяние, злоба.

Как ни одна точка земной поверхности и находящихся на ней предметов не лишена возможности находиться под благотворным действием солнечных лучей, так и ни одна из разумных тварей не лишена возможности, если пожелает, пользоваться благодатным действием лучей истинного Солнца Мира, Творца и Промыслителя всей твари.

Первый человек уклонился от Солнца Правды и впал в сферу нравственной тьмы, но не совершенного мрака. С тех пор, до явления Христа Светодавца, немногие обращались к сему Свету. Человек привык к состоянию нравственной тьмы, как более удобному для делания зла, до того, что полюбил свои цепи и оковы. Избравшие свет стенали, видя порабощение нравственной тьмой природы богоподобных тварей.

Эти избранники жаждали дожить до обещанной человечеству поры, когда Благодатный Свет сделается достоянием человечества, если не всего, то по крайней мере той его части, которая не совсем утратила восприимчивость к духовному Свету Истины.

Как счастливы наши века, в сравнении с веками до пришествия обещанного Света Христа.

Мы в стране, обращенной к Свету Истины, имеем возможность воспринимать Благодатный Свет и возвратить своей мрачной, страстной природе ее первобытную светлость чрез Благодать Христову.

Конечно, без борьбы с тьмою нельзя воспринять Свет Благодати.

Где же поле этой борьбы, чтобы знать, куда стремиться на брань?

Бранное поле внутри нас, потому что мрак мы видим не вне, а внутри себя.

Мы его сознаем в чувствах, мыслях, намерениях, ощущениях. Мрак является в словах и деяниях, представляющих наше действительное состояние, чуждое той окраске, какую сообщает мыслям, словам и деяниям внутренний, благодатный свет Солнца Правды.

Бывает и так, что слова и деяния имеют как бы приятную для вида окраску, приятную для тех, кто не знает Истинного Света, не умеет отличить лжи от истины. Такая окраска временно может вводить в заблуждение. Ложную краску обнаружит чистка. Прекрасные узоры явятся далеко не в том виде. Так и из лицемера вдруг среди испытания вырастает человек-зверь. Тому, кто ищет истины, надобно уметь отличить истинное от ложного: Пророка от лжепророка.

Фальшивая окраска, или лицемерие старается подражать истине, насколько это нужно для введения в заблуждение. Отсюда целые системы учений и этических нравоучений, имеющих вид истины, но не плоды ее. Для испытания имеется пробный камень того, что истинно и что ложно.

Этот пробный камень есть учение Господа нашего Иисуса Христа и святых Его Апостолов, переданное св. Церкви, как верной хранительнице истины.

Вникать в это учение еще не значит быть верным хранителем оного именно потому, что каждый в отдельности не может знать самого необходимого: Как следует применять на деле заповеди Евангелия.

Это знание есть дар Благодати Святого Духа, ниспосланного пастырям св. Церкви, хотя и в виде разделяющихся огненных языков, но соединяющих воедино союзом взаимной любви и разумения истины пастыря с паствою его.

Если видим учителя, отделяющегося от союза с св. Церковью и вводящего разделение, то он не от Благодати Святого Духа. Учение его есть ложный свет, который сообщает фальшивую окраску, непрочную и неспособную выдерживать испытания. Хотя бы ангел с неба явился вводящий разделение, и тому не следует верить, по завещанию Апостолов (Гал. 1:8). А между тем, как часто увлекаемся ветром нового учения, думая, что на стороне, у учителя этики, истина открывается лучше, чем проповедует св. Церковь. Горькое и гибельное заблуждение!

В царстве природы есть такие небесные тела, которые изредка являются в сфере солнечного действия и опять исчезают.

С телами этого рода знакомы все по тем неприятным впечатлениям, которые внушают они появлением в солнечной системе. Самый вид их производит невольный страх и опасение чего-то дурного. Так и думается, что меч висит в воздухе. Это блуждающие тела или кометы. Они постоянно меняют пути свои, переходят от одной солнечной системы к другой, нигде не находя для себя пристанища. Отчего это происходит? Не оттого ли, что они не имеют твердого сплошного ядра, а состоят из множества мелких частиц, которые, лишь только попадают в область притяжения планеты, обращаются в падающие звезды и удаляются от солнца.

Всемогущему Строителю вселенной угодно было в видимых явлениях начертать тайны невидимого мира и открыть, почему произошло падение звезд Горнего Мира и доныне происходит падение множества людей, не имеющих твердой веры и потому отделяющихся от св. Церкви.

Продолжая сравнения, можем утверждать, что солнечная система есть начертание семьи в том порядке, какой определен этому Божественному учреждению в плане домостроительства Создателем мира.

В первой человеческой семье главенство и управление предназначалось Адаму, как солнцу, а Еве, как происшедшей от него, назначено почетное, но подчиненное положение, подобное тому, кое луна имеет в солнечной системе. Детям, подобно планетам, от солнца происшедшим, указана зависимость от того и другого светила, ибо они, благодеяниями обоих, неразрывно с ними связаны.

Падение, постигшее первую человеческую семью, произошло оттого, что жена вышла из назначенного ей подчиненного положения, стала помимо мужа внимать советам обожения. Своим падением в пучину гордости она едва не разрушила человеческой семьи, неразрывно с ней связанной. Все человечество заключалось тогда в этой семье и разрушение ее погубило бы вконец все потомство их. Оно обратилось бы сплошь в падающие звезды. Всеблагой Строитель мира позаботился падающее создание поддержать и даже возобновить в лучшем виде.

Предстояло Самому Небесному Строителю положить Самого Себя во главу нового здания великой человеческой семьи, или Церкви, которая есть столп и утверждение Истины.

Имеем уверение Самого Небесного Архитектора, что никакие враждебные силы не поколеблют и не одолеют Церкви до последнего дня. По мере того, как приближается венец Церкви Христовой, возникает из земли здание, противоположное истинному Христову строению – это Вавилон, или царство красного дракона, бога века сего.

Повторяется дело древних, мечтавших обессмертить себя на земле, создать себе имя.

Нынешние Хамиты также, как и древние, не о том мечтают, чтобы имена их были написаны на небесах, но о том, чтобы на земле оставить имя и память дел своих. Отсюда – новый Вавилон в полном значении слова: смешение истины с неправдой. Вместо ясного, как свет, учения св. Церкви, основанного на Евангелии, Пророках, Апостолах, Отцах Церкви и Вселенских Соборах, жаждут отступнического учения и темных философских систем, в которых истина смешана с ложью и правда переплетена с неправдой. Это только фундамент нового Вавилона. Что дальше будет, можно догадываться по тем, вышедшим от земли обществам, которые грозят ниспровергнуть здравые понятия людей, повторить смешение понятий древнего Вавилона и осуществить новый мятеж против Всевышнего.

Совет Всемогущего и определения Его неизменны. Новому Вавилону предлежит участь древнего, хотя бы и до небес возвысился он. Тем не менее, башня лжеучения растет не по дням, а по часам. Велика опасность потерять самый путь спасения среди расстилающейся пыли, от Вавилонского строения мечтателей и начертателей своих имен на земле.

Куда же бежать от этой пыли?

Куда же, кроме тихого пристанища, которое открыто в здании нерукотворенном и вечном, где Сам Строитель мира и Созидатель спасения нашего приемлет с любовью всех труждающихся и обремененных? Несомненно, что стократ лучше быть безыменным рабом в этом доме Его, чем именитым и славным строителем Вавилона, конец которого – погибель и вечная мука в озере огненном и серном.

Обратим взоры на небесные светила и научимся прославлять Всемогущего Строителя Церкви, украсившего ее духовными светилами, которых Церковь именует отцами. Они учат искусству находить путь спасения среди пыли Вавилонского строения, как небесные светила наставляют мореплавателей на истинный путь к тихой и безмятежной пристани.

Мир блаженных духов создан не из атомов, ибо в бытии своем обусловлен – мысленным светом, как сферой Горнего мира. Он именуется небом небес и третьим небом². Раем, который обретен для нас, падших человеков, безмерной ценой крови Воплощенной Ипостасной Премудрости Божией. По свидетельству Слова Божия, находясь здесь, в этой жизни, мы еще не можем ни видеть, ни слышать, ни понять того блаженного состояния, которое уготовано любящим Бога. Взамен того можем и должны веровать в блаженство будущего века так, как бы его видели, слышали и понимали мыслью своей, как все то, что находится пред глазами. Не значит ли это, что, живя в сем мире, мысль наша должна витать выше его, постоянно отрешаться от видимого ради свободы в созерцании предлежащего нам счастья на небесах. Несносный шум житейского моря отвлекает внимание от Царства Небесного и приковывает мысль к земной сфере настолько, что о будущем веке некогда и думать.

Вера наша далека от той веры, которая должна предвкушать в здешней жизни радость будущей. Напротив, ощущаем не радость, а безотчетный страх при мысли о вечности, о переходе в иной мир. А могло бы быть не то, если бы мысль привыкла быть там, где ей предстоит блаженство любящих Бога, вечное успокоение, неизреченное веселие.

Греховное состояние много препятствует свободе, которая свойственна невинным детям в их обращении с родителями, когда не чувствуют за собой проступка, отталкивающего от них любовь родительскую.

Чтобы наслаждаться надеждой будущих благ, необходимо отрешиться от греха и от всего суетного, мирского, от житейской гордости в особенности.

Невозможное сделается возможным, и то, чего не видел еще глаз, не слышало ухо и что на мысль еще не приходило, сделается доступным внутренней, созерцательной способности, очищенной слезами покаяния. Тогда вера близка уже к тому состоянию, которое называется видением того, что будет открыто за гробом духовным очам души.

Великое счастье – обнять созерцательной верой блага будущего века. Становится тогда понятной цель земной жизни, причины претерпеваемой тесноты, от которой подчас захватывает дыхание, как у утопающего. Всё это легче переносится с терпением, в надежде, что близок конец, который увенчает терпение и заставит забыть все неприятное и не только забыть, но и жалеть, что мало перенес.

Среди тесноты от житейских невзгод и превратностей не так легко любомудрствовать о горнем, но ведь скорбь и теснота не постоянно сопровождают жизненный путь; бывают льготы. Этими льготами надобно пользоваться для бесед о горнем, для молитвы о небесных благах. Для облегчения трудного душевного борения внутри себя, надобно взывать о помиловании ко Христу Богу нашему. Счастливы те, которые стяжали привычку непрестанно молиться. Блаженны те, у кого она обратилась в натуру и срослась с их дыханием. Всякое дыхание их хвалит Бога. Сладчайшее Имя, подобного Которому нет другого ни на небе, ни на земле. Имя Иисуса Христа, должно быть дыханием нашим наяву и во сне, всегда и везде. Ныне более и более открывается великая книга природы, как откровение о Творце. Не говорит ли она яснее всего о единстве Строителя и Создателя, о единстве Владыки и Господа, о единстве Совершителя и Промыслителя всего. Где более спокойствия в мире, как не в Царстве Единодержавного Царя, Неограниченного Отца своего народа? В какой семье порядок и благоустройство, как не там, где сам отец устрояет его. Во всех земных делах очевидно, что порядок и благоустройство возможны только там, где один хозяин и распорядитель. Подтверждает это и многим известная поговорка: «Дела делаются не людьми, а человеком». Единоначалие есть символ благоустройства и обратно: благоустройство есть символ единоначалия.

Высочайшее благоустройство в царстве природы вселяет полнейшую уверенность в Единстве Царя и Господа всей твари.

Царство природы вещает нам и о непостижимой тайне в Троическом Единстве Творца. Печать сей тайны лежит глубоко в природе всех сотворенных вещей, то есть всего того, что устроено из вещества, или праха. Троическое Единство, как основная мысль, проведена во всех произведениях Премудрости Творца, в Троице Прославляемого.

О всемогуществе Творца, везде присутствии Его, не говорит ли нам та же книга природы?

Взгляните на небо, усеянное шарами и солнцами, держимыми в пространствах бездны невидимой рукой.

Посмотрите вокруг и спросите: чья рука не устает питать неисчислимое множество тварей, не только больших, но и таких ничтожных, которых по нескольку миллионов в одном стакане воды? Чтобы все содержать, питать и живить всех и вся, необходимо быть Всемогущим и Вездесущим, быть везде в одно и то же время, а такая задача возможна только для Всесовершенного Духа, Вездесущего и Всемогущего Создателя и Промыслителя.

Образ Безначального и Бесконечного Божества начертан Им Самим в творении рук Его – вселенной, имеющей шаровидную и беспредельную внешность. Каждый отдельный мир составляет также подобие шара. Неизмеримо великие расстояния между отдельными мирами и неизмеримо великое разнообразие в созданных тварях, настолько великое, что граничит с бесконечным, дает понятие о бесконечных свойствах Безначального Отца мира.

Утвердившись в познании свойств Творца, остановимся пока на одном из них: бесконечной благости, даровавшей бытие и промышляющему о всех созданиях Своих.

Невидимая Рука поддерживает жизнь и хранит каждого из нас в то самое время, когда всякая малость может лишить нас и жизни, и всего, что украшает жизнь.

Отчего же не уразуметь, Кому принадлежит эта благодетельствующая нам Рука и отчего не уметь благодарить своего Благодетеля?

Гордый ум, присущий человеку, подсказывает ему мысль, что всеми благами жизни он обязан своему уменью пользоваться благами мира сего. С раннего детства начинает уже проглядывать этот дух самомнения. Посмотрите на едва начинающего жить ребенка, и он уже отталкивает руку няни, которая кормит его и старается показать, что он сам кормит себя. Тем легче человеку взрослому отталкивать и не признавать Благодеющую Руку Господа, ибо Она и подает и хранит нас, оставаясь невидимой. Вера в том и заключается, чтобы невидимое считать как бы видимым и в видимом благе обретать невидимого Благодетеля.

Доброе и благодарное сердце само старается познавать Того, Кого надобно благодарить и прославлять.

Не узнав своего Благодетеля, оно будет томиться в поисках Его, пока не узнает Его, и не воздаст Ему дани признательности своей в славословии Имени Его. В таких поисках Его будет обращаться к тем, которые знают Его и будет следовать за ними, пока они не приведут его к желанному Благодетелю. Тогда только благодарное сердце насытится вполне блаженной признательностью, когда Невидимый Благодетель откроется в видимой славе Своей и призовет к Себе всех искавших Его, и, не видя Его, веровавших в Него.

Таковы светлые надежды жизни нашей, ради которых легко потерпеть за Имя Его Святое те великие скорби, которые ожидают верующих в настоящие и в особенности в грядущие, самые последние времена, когда, по словам св. пророка Даниила, наступит «время тяжелое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди» (Дан. 12:1).

Об этих предначинающихся тяжких временах предупреждает нас Сам Господь в св. Евангелии, ибо предвидит, что многие могут быть прельщены среди поднятой по всему миру пыли от строящегося нового Вавилона, и многие предпочтут эту блудницу истинной невесте Христовой, св. Соборной Апостольской Церкви. Начало сему, уже положенное в последние века, усилится отступлением от Церкви целой трети чад ее, во образ того, как еще во времена творения вселенной совершилось свержение с Неба целой трети пресветлых сил небесных. Как это, так и то, есть дело красного дракона, именуемого в Евангелии князем мира сего, у которого со времени Адамова грехопадения есть на земле свое царство, в котором творится всё наперекор Богу.

Невидимый мир. – Отражение его в мире видимом. – Цель бытия разумных существ. – Уклонение от предназначенной цели. – Происхождение зла. – Диавол и ангелы его. – Осуждение, изгнание и постепенное упразднение власти его. – Искушение человека.

Мир невидимый, или духовный, по учению Православной Церкви, составляют двоякого рода духи. Духи добрые, иначе называемые Ангелами, и духи злые, или демоны, которые сотворены были добрыми, но по собственной воле сделались бесповоротно злыми.

Относительно самого имени: Ангел, надобно заметить, что это имя должности, а не природы. Оно означает «вестник», или «посланник». В этом смысле св. Писание усвояет это же именование и людям, которые были посылаемы возвещать волю Божию, каковы: пророки, апостолы, предстоятели церквей. Преимущественно же это имя усвояется духовным существам, наполняющим духовный мир.

Заметим ту особенность, что видимый, или вещественный мир имеет некоторое подобие Горнему миру. Как ни странным кажется с первого взгляда такое сравнение, но при внимательном отношении легко убедиться в этом подобии. Господь являет Себя в Горнем мире Владыкой и Царем ангельских воинств, составляющих три тройственные степени. Человек поставлен был в дольнем, земном мире представителем Бога, имел в душе своей владычный Образ Божий, был признан Владыкой и Царем над всем животным царством. Царство же это, как известно по исследованиям, составляет три тройственные степени, соответственно трем сферам обитания животных: воде, воздуху и суше. (В воде обитают три класса живых тварей: 1) водные инфузории, 2) водные гады и рыбы и 3) водные животные. В воздухе: 1) воздушные инфузории, 2) насекомые и 3) птицы. На суше: 1) земные инфузории, 2) земные гады и звери и 3) скот). Совершенно отдельно, на неизмеримой высоте от животного царства, поставлен был первозданный человек, по духу принадлежащий к Горнему миру, а по телу к миру земному, животному. Насажденный в душе человека Владычественный Образ Божий дал ему неизмеримое превосходство над животными. К несчастью, падение человека разрушило то подобие, которое земной мир имел в начале с миром Горним. Человек помрачил в себе Владычественный Образ Божий и сделался рабом животной природы своей, а чрез то лишил себя дарованной ему царственной власти и прежнего неизмеримого превосходства над животными. Древний мир, вероятно, потому и истреблен был водным потопом, что род человеческий стал мало-помалу приходить в животное состояние. Подтверждением этой догадки служит св. Писание, свидетельствующее о крайнем извращении нравов пред потопом. Это видно из следующего определения Божия о тогдашних людях: «Не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками сими, потому что они плоть; пусть будут дни их сто двадцать лет» (Быт, 6:3). По истечении этого срока «увидел Господь Бог, что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их было зло во всякое время. И раскаялся Господь, что создал человека на земле, и восскорбел в сердце Своем. И сказал Господь: истреблю с лица земли человеков, которых Я сотворил, от человека до скотов и гадов, и птиц небесных истреблю, ибо Я раскаялся, что создал их» (Быт. 6:5–7).

Православная Церковь учит, что единственным побуждением к сотворению мира следует признавать бесконечную Благость Творца; а целью мира – Славу Творца и блаженство тварей. Будучи Существом Всесовершенным, Всеблаженным, Бог не может нуждаться ни в чем. Он от века существовал Один без мира и, следовательно, мог бы также существовать во веки веков, если бы Сам не соблаговолил произвести другие существа единственно по беспредельной Благости.

Бог возжелал, чтобы явились богоподобные существа и вкусили сладости бытия, соделались причастниками Его блаженства.

Разумные существа, прославлением Создателя, достигают блаженства. Чрез усыновление по благодати они наследуют Царство Славы Божией. В этом Царстве источник блаженства от постоянного сопребывания с блаженнейшим Существом, Самим Богом, и в постоянном соучастии в Божественной Славе, насколько это возможно для существа сотворенного, следовательно ограниченного. Лицезрение Всесовершенного Бога доставит там полное удовлетворение для ума, жаждущего истины, и для воли, жаждущей добра. По мере того, как нравственные существа более и более будут достигать совершенства Всесовершенного, они более и более будут воспламеняться любовью к Нему, усовершенствоваться в послушании Святейшей воле Бога и благодатном уподоблении Ему.

С другой стороны, нравственные существа, уклонившиеся от цели своего бытия – прославления Создателя своего, тем самым достигают состояния противоположного блаженству в удалении от Бога, Источника блаженства. Это состояние есть вечная, или нравственная смерть, лютейшая мука, имеющая своим источником удаление от Бога, как Источника жизни и блаженства. В мире вещественном есть одно общеизвестное небесное явление, которое может служить некоторым уподоблением тяжкого нравственного состояния, именуемого вечной смертью. Это полное солнечное затмение. Затмение это весьма редкое и продолжается оно две, три минуты, но производит на все живущее подавляющее впечатление. Если бы оно продлилось на неопределенное время, то все существующее одной физической жизнью подверглось бы смертному разложению, а это значит, что все живущее физически возвратилось бы в прах, из которого создано. Такой переход от бытия к небытию сопровождается страданием. В предчувствии такого страдания, все живущее только физически, при начинающемся затмении приходит в смятение, как бы ожидает погибели. Для существ, живущих нравственной жизнью, есть Духовное Солнце – Источник жизни и блаженства. Это Блаженнейшее Существо, воззвавшее все живущее от небытия к бытию, есть Бог. Если для живущих не одной только физической, но и духовной природой, когда-либо наступит полное затмение Источника духовной и физической жизни, тогда страдание их сделается неизбежным. По свойству же духовной природы оно не может быть временным страданием, ибо дух бессмертен, вечен. Состояние вечного страдания есть то, что называется второй смертью и вечной мукой, огнем не угасающим, червем неусыпающим.

Последний, окончательный суд над миром откроет для одних нравственных существ Царство вечного блаженства во Свете Лица Божия, а для других – полное затмение Лица Божия, от Которого источается жизнь и блаженное бытие.

Православная Церковь всегда веровала, что мучения адские будут вечны, разумея под адскими мучениями те, которые наступят для отверженцев Бога после всеобщего окончательного суда. Верование свое в это она торжественно выразила на пятом Вселенском Соборе.

Из самого понятия о Боге, как Существе Совершеннейшем, ясно, что все, Им сотворенное, было только добро, и зла Он не мог сотворить. Откуда же явилось зло? От гордости одного из высших духов. Он возмечтал о себе до того, что задумал сравняться со своим Творцом. Чтобы осуществить это на деле, он увлек за собой в неповиновение множество других духов и, не довольствуясь этим, распространил, посредством обольщения первых людей, господство свое в земном мире. В Церкви Христовой издревле существует мнение, что гордость одного из высших духов была причиной возникновения зла, как в мире духовном, так и в земном.

Вечное спасение рода человеческого имеет тесную связь с низложением и упразднением зла в мире. Первый изобретатель зла есть враг Бога и человеков, человекоубийца от начала, или диавол, что означает: «клеветник и обольститель». Вот, что говорится о нем в Евангелии: «Он был человекоубийца от начала, и не устоял в истине; ибо нет в нем истины; когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи» (Ин. 8:44).

Во все времена существовали мнения, опровергавшие личное бытие диавола и вообще злых духов. Подобное заблуждение крайне опасно для человека, ибо располагает его к нравственной беспечности на виду у грозного неприятеля, который не пренебрегает никакими средствами, чтобы из вражды к Творцу своему устраивать вечную погибель человеку.

Злые духи безвозвратно утратили любовь к Богу, с тем вместе утратили и мудрость, исходящую Свыше, которую составляют: истина, правда и благость. Утрата внутреннего светильника, просвещающего пути разумного существа, производит состояние внутреннего мрака или духовного ослепления, другими словами – притупления восприимчивости к Свету Истины. В таком нравственном искажении разумное существо не может ощущать блаженства, испытывать радость о Боге. Даже предстояние престолу Божию не производит в нем того блага, какое сообщается существу, любящему Господа. Из св. Писания известно нам, что сатана мог являться на небо в среде св. Ангелов, когда просил подвергнуть испытанию добродетели раба Божия Иова (Иов. 1:6). То же самое, вероятно, было и тогда, когда сатана просил сеять учеников Христовых, как пшеницу (Лк. 22:31).

Недоумевают: возможно ли, чтобы такое допущение сатаны туда, где горние силы славят величие Божие и где блаженствуют св. Ангелы, не просветило его?

По словам того же Писания, блаженство Царствия Божия не вне, а внутри, ибо находится в зависимости от душевного настроения и восприимчивости к добру.

Ограничение, или мрак, которому подвергли сами себя злые духи, заключается в их нравственной слепоте, вследствие которой они подобно физическим слепцам, не видят пути, по которому идут. Так, например, известно, что диавол прилагал все старания, чтобы путем тяжких испытаний низложить добродетель раба Божия Иова и довел дело до результатов прямо противоположных. Да и твердость Иова послужила еще назидательным примером терпения для всех последующих родов. Устроенное им рассеяние учеников Христовых и Петрово падение послужило к утверждению веры во Христа и служит к обращению и утверждению в вере всех тех, кто от самонадеянности возвращается к сознанию своей немощи и начинает познавать Бога и верить в благость Божию, не отвергающую кающегося грешника. Из этого видно, что омрачение понятия есть самое действительное ограничение, которым связал Господь разумные существа, связавшие ум свой гордостью. В этом смысле, быть может, следует понимать «узы мрака», которыми они связаны: «Ангелов согрешивших Бог не пощадил, но связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания» (2Пет. 2:4).

Об осуждении диавола за богоубийство св. Иоанн Златоуст рассуждает так: Диаволу, как бы на суде сказано: пусть ты всех умертвил, потому что нашел их виновными во грехе, но за что Христа умертвил? – Не очевидно ли, несправедливо? Поэтому чрез Него тебе отмщение за весь мир. Для наглядности св. Иоанн Златоуст объясняет это самое примером: «Представь себе, – говорит он, – какого-нибудь свирепого тирана, который всех, кто ни попадается ему, подвергает различным жестокостям. Если этот тиран, встретив Царя или царского сына, несправедливо умертвит и его, то смерть этого последнего может отомстить ему и за всех прочих. Представь себе еще, что какой-нибудь заимодавец, взыскивая с своих должников, будет бить их и сажать в тюрьму; потом, по той же жестокости, ввергнет также в темницу и того, кто ему нисколько не должен. В этом случае он будет наказан и за то, что сделал другим.»

Из-за того, что диавол дерзнул сделать со Христом, он получит наказание за все, что причинил людям. Христос указывает на это, когда говорит: «Ныне суд миру сему: ныне князь мира сего изгнан будет вон. И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе» (Ин. 12:31–32). Под выражением изгнан, надобно разуметь низвержен, или повержен долу за то, что несправедливо напал на Христа и предал Его смерти; низвержен за то, что вложил в душу Иуды мысль погубить Учителя. «Не говори мне, – продолжает Златоуст, – что Бог так устроил, что это дело не диавола, а Божией Премудрости. Мы рассматриваем лишь мысль этого злого существа. Князь мира низвержен смертью Христовой. А чтобы кто-нибудь не сказал: как же он низвержен, когда успел победить Самого Христа, Сам Христос отвечает на это: «Когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе», то есть, привлеку и язычников. Следовательно, диавол не победит, ибо где же тут победа, когда Я и последователей его – язычников – привлеку к Себе? Не говорит здесь Христос о Своем воскресении, но о том, что важнее воскресения: всех привлеку к Себе. Привлеку, говорит Христос, так как их держит тиран, и сами по себе они не могут прийти и освободиться из его рук, потому что он не пускает их. В другом месте привлечение всех Христос называет расхищением. «Никто, вошедши в дом сильного, не может расхитить вещей его, если прежде не свяжет сильного; и тогда расхитит дом его» (Мк. 3:27).

О низвержении сатаны и заключении его в ад, иносказательно возвещает св. пророк Исайя, как бы изрекая суд на царя Вавилонского, но нетрудно догадаться, что дело идет о низвержении сатаны.

Речь пророка обращена к Израилю, но в действительности относится к св. Христовой Церкви: «И будет в тот день, когда устроит тебя Господь от скорби твоей, и от страха и от тяжкого рабства, которому ты порабощен был, ты произнесешь победную песнь на царя вавилонского: и скажешь, как не стало мучителя, пресеклось грабительство! Вся земля отдыхает, покоится, восклицает от радости. Ад преисподний пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем, пробудил для тебя Рефаимов, всех вождей земли; поднял всех царей языческих с престолов их. Все они будут говорить тебе: и ты сделался бессильным, как мы, и ты стал подобен нам. В преисподнюю повержена гордыня твоя со всем шумом твоим: под тобою подстилается червь, и черви – покров твой. Как упал ты с неба, денница, сын зари, разбился об землю, попиравший народы. А говорил в сердце своем: взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой, и сяду на горе в сонме богов, на краю севера. Взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему, но ты низвержен в ад, в глубины преисподней» (Ис. 14:3–15).

О прежней небесной славе, в которой до падения находился сатана, иносказательно указывают пророки, как например, св. Иезекииль в словах, обращенных к царю Тирскому: «Так говорит Господь Бог, ты печать совершенства, полнота мудрости и венец красоты. Ты находился в Едеме, в саду Божием; твои одежды украшены были всякими драгоценными камнями; рубин, топаз и алмаз, хризолит, оникс, яспис, сапфир, карбункул и изумруд, и золото, все искусно усаженное у тебя в гнездышках и нанизанное на тебе, приготовлено было в день сотворения твоего. Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять, и Я поставил тебя на то; ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней. Ты совершен был в путях со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония, внутреннее твое исполнилось неправды и ты согрешил. Я низвергнул тебя, как нечистого, с горы Божией, изгнал тебя, херувим осеняющий, из среды огнистых камней. От красоты твоей возгордилось сердце твое, от тщеславия твоего ты погубил мудрость твою, за то Я повергну тебя на землю, и извлеку из среды тебя огонь, который и пожрет тебя» (Иез. 28:12–18).

Вся темная сила духов злобы поднебесной, наполняющая воздушные пространства, действует на земле в сынах противления, вследствие чего христианскому благочестию на каждом шагу расстилаются тончайшие сети соблазнов и совращения с истинного пути. Она воспрещает стремление духа человеческого к Богу, как во время земной жизни, так и при смертном разлучении души с телом.

С распространением Христианства царство сатаны стало упадать и клониться к конечному разрушению по мере того, как благодатное Царство Христово на земле стало постепенно возрастать: «Се даю вам власть, сказал Христос своим ученикам, наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражию; и ничто не повредит вам» (Лк. 10:19).

Истинным последователям Христовым, то есть всем, возлюбившим пришествие Его в мир, дана великая сила защищаться и быть невредимыми от всей силы вражьей, ибо они вооружены победным знамением Креста и силой Имени Христова. Мало того, им дана власть не только защищаться, но и наступать на силу вражью, то есть преследовать, как победитель преследует побежденного врага. Пользуются ли христиане дарованной им властью, это другой вопрос. Если не пользуются, то в том виновна их беспечность. В этом случае происходит нечто подобное тому, что случилось с древним Израилем при наследовании обетованной земли. Он получил власть искоренить злое племя Ханаанское и не искоренил. За это сам Израиль попал в сети соблазнов и отпал от благочестия. В таком же положении находятся и христиане, которые, по отречении своем от диавола и всей гордыни его, не искореняют в себе злобы и гордыни. Последствия показывают, что подобная беспечность укореняет вновь власть сатаны там, где она была уже разрушена и подавлена силой Креста Христова. Погибельная власть тьмы дает себя чувствовать господством страстей, а в обществах человеческих полным нравственным и политическим разложением, крамолами и нарушением общественной безопасности. Приходится поздно сожалеть о том, что данной свыше властью искоренять в себе зло, не пользовались по беспечности. Приходится сожалеть, что мнимые требования общественности предпочитались требованиям благочестия, а в общественных делах требования благодатного Царства Христова приносились в жертву идолу общественной мамоны. К сожалению, позднее раскаяние не ведет ко спасению.

Отчего злые духи не могут прийти к раскаянию? Оттого, что и для ожесточения есть известный предел, за которым уже нет поворота к добру. Будучи свободными от всех искушений, подобных искушениям человеческим, они пали совершенно обдуманно по тому расчету, что полная свобода несравненно приятнее подчинения. В этом ошибочном расчете они закоснели настолько, что озлобленное состояние свое предпочли блаженству Ангелов, трепетно предстоящих престолу Божию – в смирении, покорности и любви. Эта горькая ошибка в расчете показывает, что и высшие существа, утратив Свет Божественный, становятся крайне ограниченными в разумении истины. Как существа высшие в сравнении с духом человеческим, они были одарены высшими способностями и силами твердо стоять в истине, одарены высшим разумением того, какое благо заключает в себе послушание воле Божией. При всем этом сознательный расчет взял верх. Тогда уже поворот к истине стал невозможен. Зло стало непоправимым, потому что эти высшие существа пали ничем иным, как дерзким восстанием против Самого Бога, восстанием упорным и ожесточенным. Предостерегая род человеческий от такого крайнего ожесточения и непоправимого зла, Христос Спаситель говорил фарисеям: «Всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам» (Мф. 12:31).

Самое естество разумных тварей носит в себе потребность Богопочитания, прирожденную мысль о величии Божием и сознание, что жизнь наша от Бога. Надобно употребить в дело насилие над собственной природой, чтобы отвергнуть эти прирожденные идеи и сделаться врагом Того, Кем существуешь, и дышишь, и движешься. Не простится вражда к Богу не потому, что милосердие Божие имело известные границы, но единственно потому, что в совершенном удалении от Бога разумное существо достигает последнего предела бесповоротного ожесточения и одичания. Дух разумного существа может смягчиться только Божественной благодатью Духа Божия, а без благодати он мрачен, угрюм, злобен, самолюбив, тщеславен, горд и невыносим даже для самого себя. Понятно, что такому мучению не может быть конца, ибо дух уничтожаться не может, будучи бессмертным по существу своему.

Царство князя мира сего совершенно противоположно Царствию Божию. Сам Спаситель выражал эту мысль, когда говорил фарисеям: «Если Я Духом Божиим изгоняю бесов, то, конечно, достигло до вас Царствие Божие» (Мф. 12:28). В Откровении Иоанновом, наряду с великим символическим знамением – жены, облеченной в солнце (благодатное Царство Христово), является на небе другое знамение: «Большой красный дракон, хвост которого увлек с неба третью часть звезд и поверг их на землю. И произошла на небе война. Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них. Но не устояли и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаной, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним» (Откр. 12:1–9). «Когда же дракон увидел, что низвержен на землю, начал, преследовать жену. И даны были жене два крыла большого орла, чтоб она летела в пустыню в свое место от лица змия, и питалась в продолжении времени, времен и полвремени» (Откр. 12:13–14). По изъяснению Отцов и учителей Церкви – это знамение означает, что в последние времена сатана будет освобожден из своего заключения, вступит в брань со святыми и подвергнет Церковь Христову на земле самому лютому преследованию, которое будет продолжаться три с половиной года и закончится славным вторым пришествием Христовым на облаках небесных со всеми святыми Ангелами. «А диавол, прельщавший народы, ввержется в озеро огненное и серное, где и будет мучиться во веки веков» (Откр. 20:7, 10).

Церковь Христова во все времена была преследуема и гонима царством князя мира сего, только эти гонения не всегда были явны.

Первые века христианства прошли в открытых гонениях, которые окончились торжеством Церкви. Последующие века представляют собой зрелище скрытых козней диавола, направленных против истины догматов христианской веры. Эти козни были гораздо опаснее, чем явные гонения, но и они закончились торжеством православия. Тогда воздвигается лжепророк Магомет, объявивший войну христианству. Началось истребление целых областей и стран, в которых христианство процветало. Много веков прошло в истреблении св. Церкви, пока христианские народы сами перешли в наступление и отразили успехи магометанства. В этом наступлении, начавшемся с крестовых походов и продолжавшемся многовековой борьбой, самая трудная роль выпала на долю нашего отечества. Едва стряхнув с себя татарское иго, оно начало наступление на магометанский мир, победоносно продолжающееся по ныне до самых врат Стамбула.

Это согласно с ветхозаветным прообразованием, ибо сын рабыни – Измаил, преследовавший сына свободной – Исаака, изгоняется в пустыню, и не может быть наследником вместе с Исааком. Период преследований Церкви магометанством заканчивается так же, как и прежние два, торжеством Церкви. Открылся в последние века и четвертый период преследований и гонений на Церковь, в который вмещаются все роды и виды явных и тайных козней. Вместо магометанства поднимают голову: еврейство, масонство, сектантство и социальная революция, столь же ревностная на всесветные завоевания, только иными чем магометанство путями. Вместо огня и меча – кредит, пропаганда печати и мод. Вместо гонения на догмат, гонение на церковный обряд и церковное устройство, а вместе с тем и на общественный строй, препятствующий развитию анархии, как вернейшей почвы для конечного истребления христианства.

Языческий мир и вообще люди, предавшиеся диаволу и ревностно исполняющие волю его, есть царство князя мира сего на земле. О том, что язычество есть область сатаны, состоящая под его непосредственным мироправлением, Сам Спаситель говорит св. Апостолу Павлу: «Я для того и явился тебе, чтобы поставить тебя служителем и свидетелем того, что ты видел, и что Я открою тебе, избавляя тебя от народа иудейского и от язычников, к которым Я теперь посылаю тебя, открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету, и от власти сатаны к Богу, и верою в Меня получили прощение грехов и жребий с освященными» (Деян. 26:16–18).

Св. Апостол и Евангелист Иоанн Богослов признает греховное состояние людей происходящим от диавола: «Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил. Для сего то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола» (1Ин. 3:8).

Царство князя мира сего иначе называется властью, или областью тьмы и державой смерти. Это видно из следующих мест апостольских посланий: «Благодарите Бога и Отца, призвавшего вас к участию в наследии святых во свете, избавившего вас от власти тьмы, и введшего в царство возлюбленного Сына Своего» (Кол. 1:12–13). «А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы, имеющего державу смерти, то есть, диавола» (Евр. 2:14).

О вражде диавола против людей известно следующее: он сделался человекоубийцей обольстив первозданных людей в раю и с того времени, всеми возможными мерами, не переставал преклонять к нравственному злу каждого из людей. По выражению св. Апостола Петра – «Противник наш диавол, ходит как рыкающий лев, ища кого поглотить» (1Пет. 5:8). Хотя сам он, пораженный Христом Спасителем нашим, и лишен возможности непосредственно обольщать вселенную, но действует чрез посредство бесчисленного сонма темных сил, витающих в воздушных пространствах и посредством добровольно предавшихся ему злых людей, пресмыкающихся по земле.

Свойства искушений, от диавола происходящих, весьма разнообразны и даже не все могут быть постижимы человеческим понятием. Из св. Писания известно, что у одних из людей «ослепляется разум, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа» (2Кор. 4:4). У других, для кого уже воссиял свет, он «уносит слово Божие из сердца их, чтобы они не уверовали и не спаслись» (Лк. 8:12). Наконец, третьих, как благочестивого Иова, он, по Божию попущению, преследует бедствиями, ввергает в темницы, как возвещается, например, в Откровении Иоанновом: «Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас, и будете иметь скорбь... будь верен до смерти и дам тебе венец жизни» (Откр. 2:10).

Христианину, внимательному к путям своим, становятся понятны многоразличные опыты искушений и потому ясно, почему св. Апостолы советуют не превозноситься, напоминая слова притчи: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Притч. 3:34; Лк. 14:11; Иак. 4:6; 1Пет. 5:5). Св. Ап. Иаков советует противиться дьяволу, смиряя себя покорностью Богу: «Итак, покоритесь Богу, противостаньте дьяволу и убежит от вас. Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам; очистите руки, грешники, исправьте сердца двоедушные» (Иак. 4:7–8). Св. Ап. Павел подробно перечисляет все принадлежности вооружения, необходимого для духовной брани: «Примите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолев, устоять. И так станьте, препоясав чресла ваши истиной, и облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир. А паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие. Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом» (Еф. 6:13–18).

Из этого видно, что «от Божественной силы Его даровано нам всё потребное для жизни и благочестия» (2Пет. 1:3), лишь бы не тяготились употреблять в дело дарованное нам для спасения оружие. Беспечность наша виной, что мы терпим беспрерывные поражения от того врага, который вконец обессилен победой Христа. Поражения наши заключаются в том, что мы удобно подчиняемся греховным наклонностям и внушениям, страстям и порокам и даже признаем их весьма естественными и всеми мерами оправдываем себя. Такое насильственное усыпление совести охлаждает ревность к освобождению от рабства греху и диаволу. От постоянного самооправдания омрачается совесть. Христос Спаситель предупреждает нас об этом: «Если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?» (Мф. 6:23). В особенности не свободны от ослепления разума и омрачения совести те, которые не усвояют в жизни света благовествования Христова, у которых он только на поверхности, не проникает в глубину души и не разгоняет мрак тщеславия, самолюбия, гордости, человеконадеяния, обожания твари, самомнения и других порождений тьмы.

Можно предполагать, что в такого рода тьме кроются все зародыши и так называемых душевных болезней, доводящих до исступления ума и потери здравого понятия. Тогда отъемлется от человека то, что составляет принадлежность разумного бытия – плодотворная деятельность души; отъемлется, как от смоковницы, украшенной только листьями, но не плодами (Мф. 21:19).

Спасительным средством для внутренней борьбы служат непрестанное расположение к покаянию, молитва, пост и духовное бодрствование над сердцем, из которого исходят помышления злые. Христос Спаситель заповедал ученикам Своим бодрствовать и молиться, чтобы не впасть в искушение (Мф. 26:41). При исцелении отрока от припадочной болезни возвестил ученикам, что сей род, причиняющий этого рода болезни, не может выйти, кроме как от молитвы и поста (Мк. 9:29). Наконец, Спаситель преподает нам надежнейшее средство против бесов: «Именем Моим, – возвещает Он, – будут изгонять бесов» (Мк. 16:17). Бесчисленные опыты подвизающихся в благочестии удостоверяют, что для внешней и внутренней защиты, или обороны от всей темной силы вражьей служит непобедимым оружием – благоговейное начертание на себе знамения Креста Господня с воспоминанием спасительной страсти Христовой.

Никогда не попускает Господь искушать нас в большей мере, чем столько, сколько по духовным силам, мы можем понести. Удостоверяет в этом поразительный пример, выходящих из ряда обыкновенных напастей и искушений от диавола, которыми Господь попустил до крайности искушать великого подвижника благочестия Иова. Много попускал Господь диаволу искушать верного раба Своего, но при всем том полагал и предел действиям злобного искусителя. Апостол Павел учит об этом так: «Вас постигло искушение не иное как человеческое, и верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести» (1Кор. 10:13).

Искушения, которым подвергаются люди, не всегда бывают от диавола. Есть и искушения от мира и плоти. Поэтому Апостол заповедует последователям Христовым: «Не любите мира, ни того, что в мире; кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо всё, что в мире, похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир преходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек» (1Ин. 2:15–17). Об искушениях плоти Апостол учит, что в этого рода испытаниях «никто не говори: Бог меня искушает, потому что Бог не искушается злом, и Сам не искушает никого. Но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственной похотью. Похоть же, зачавши, рождает грех; а сделанный грех рождает смерть» (Иак. 1:13–15).

Не только искушения от дьявола, но и окружающие могут служить для внимательных к своему нравственному состоянию врачеством против тяжких душевных недугов, которые тем опаснее, чем менее признаются по своей неощутимости, как, например, самонадеянность, самомнение, духовная гордость, презрение к подобным себе. Таким образом, случается, что для исцеления духа попускаются напасти, происходящие от тела, от мира или же от диавола. Конечно, св. Апостол Павел не принадлежал к числу таких людей, которые проходят искус напастей для отрезвления от нравственного усыпления, тем не менее для утверждения духа в неуклонении к превозношению и ему суждено было проходить чрез напасти даже и этого рода, как и сам свидетельствует о том: «Чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился» (2Кор. 12:7).