Толкование на книгу пророка Иеремии

Иеремия (евр. зн. «угроза от Господа») был сыном Хелкии¹ из священников линии Ифамара, проживавших в Анафофе, небольшом священническом городе, недалеко от Иерусалима. Призванный Господом к пророческому служению еще в молодых летах (Иер.1:6) в Анафофе, Иеремия проходил свое служение в Иерусалиме и Иудее, по свидетельству надписания к книге (1:1–3), начиная с тринадцатого года царствования Иосии и до конца одиннадцатого года царствования Седекии, до пятого месяца этого года, когда из разрушенного Иерусалима взяты были в плен последние Иудеи и в числе их пр. Иеремия, т.е. в течение 41 года. После этого пророк жил и проповедовал еще около четырех лет в Иудее и Египте, куда вынужден был отправиться с бежавшими из отечества Иудеями (40–44). Таким образом, время пророческого служения Иеремии можно разделить на четыре периода: 1) на служение в царствование Иосии (19 лет, от 630 до 611г. до Р.Х.), 2) на служение в царствование Иоакима (11 лет, 611–600г. до Р.Х.), 3) на служение в царствование Седекии до разрушения Иерусалима Халдеями (11 лет, 600–589г. до Р.Х.) и 4) на жизнь и деятельность Иеремии по разрушении Иерусалима до смерти пророка в Египте (около 4-х лет, 589–585г. до Р.Х.).

Примечание. Царствование двух царей: Иоахаза после Иосии и Иехонии после Иоакима можно при обозрении служения пр. Иеремии опустить, как и опущены имена этих двух царей в надписании книги, по кратковременности их царствования (по три месяца каждый) и потому, что они не оказали никакого влияния на служение пророка и вообще на судьбу царства Иудейского.

1. Деятельность пророка в царствование Иосии. Иосия был благочестивейшим государем из всех царствовавших потомков Давида; он, когда достиг совершеннолетия (20 лет), поставил целью своей жизни, своего царствования восстановить истинное богопочитание в Иудее, так как его дед Манасия и отец Амон ввели служение Ваалу и Астарте в качестве государственной религии и осквернили храм Иеговы идольскими жертвами. Большинство вельмож и народа сочувствовало идолопоклонству; посему молодой благочестивый царь Иосия, когда в двенадцатый год своего царствования стал истреблять высоты и все предметы идолопоклонства, то встречал во многих язычествующих Иудеях, хотя молчаливое, но упорное противодействие своим распоряжениям. В тринадцатый год его царствования Господь благоволил послать в помощь благочестивому царю Своего ревностнейшего пророка, священника Иеремию. Когда царь обходил города Иудеи и бывшего царства Израильского, чтобы лично распоряжаться делом истребления всех предметов языческого служения; тогда по воле Божией пр. Иеремия пришел из Анафофа в Иерусалим (Иер.2:1) и стал обличать идолопоклонников и всех нечестивцев то грозно, то мягко и со слезами, но всегда горячо и от сокрушенного сердца. Он проповедовал на улицах города и на площади храма, разъясняя Иудеям, что они своим открытым и богохульным идолопоклонством нарушили синайский завет с Богом и должны ожидать грозного суда Божия; он учил, что надежда формально благочестивых на охранительное присутствие Господа в храме тщетна, потому что за нечестие и за насилия ближних Господь не пощадит и храма Своего; он призвал всех к покаянию и увещевал обратившихся к Господу от идолов строго и благочестиво хранить субботы, посещая храм для поклонения Господу (гл. 2–9;10:1–16; 17:19–27). Среди иерусалимской знати обличительная проповедь анафофского пророка встречена была недоброжелательством и затаенною злобою против пророка; только некоторые из лучших людей относились к пророку сочувственно и даже увлекались его святой ревностью; таково, например, было семейство вельможи Нирии, два сына которого Серая и Варух оказывали пророку любовь и послушание (см. 36, 4:14 и 51, 59), а Варух сделался впоследствии даже неотступным учеником пророка и помогал ему в его пророческой деятельности. В осьмнадцатый год царствования Иосии, когда по поводу находки в храме первосвященником Хелкиею автографа Моисеевой «Книги закона» царь торжественно восстанавливал нарушенный при прежних царях завет с Богом и строго наказывал всех представителей идолопоклонства и когда он опять путешествовал по стране для окончательного истребления идолопоклонства (4Цар.22,8–23, 24), тогда по повелению Божию пророк Иеремия также ходил по городам Иудиным и читал слова проклятия найденной первосвященником книги завета на нарушителей этого завета (Иер.9:1–5). Но пророка «не слушали и не приклоняли уха своего» к словам божественной книги, а в священническом, родном городе пророка, в Анафофе ему говорили: «не пророчествуй во имя Господа, чтобы не умереть тебе от рук наших», и составили заговор, чтобы тайно убить пророка Господня. Тогда Господь объявил Своему пророку, что среди Иудеев существует измена и заговор против Самого Господа, в верности Которому недавно клялись в Иерусалиме по повелению царя, и посему бедствия, грядущие на Иудею, неотвратимы (11, 6–12). Между тем ложные, самозванные пророки успокаивали народ, предсказывая мир и благоденствие в стране. Тогда Господь для вразумления народа послал продолжительное бездождие, так что вокруг Иерусалима источники водные и колодези иссякли, и трава в поле и всякая зелень засохла, и народ обратился с плачем к Господу. Но не было в сердцах народа истинного раскаяния: посему Господь, запретивши пророку молиться за народ, повелел обличать самозванных пророков, предсказывающих мир стране и предрекать предстоящие бедствия войны, голода и плена (гл. 14 и 15). Лично сам пророк изнемогал в это время от скорби по поводу грядущих бедствий на отечество и по поводу общей, незаслуженной ненависти к нему; но Господь утеши его обещанием, что враг народа Иудейского, т.е. Навуходоносор поступит с ним хорошо и что при помощи Божией он устоит против всех предстоящих нападений на него врагов его (15:10,11 и 20). Чтобы подготовить пророка к предстоящим бедствиям, и чтобы сделать его более влиятельным на народ, Господь запрещает ему жениться, ходить по похоронным тризны и посещать брачные пиры. Аскетическая, суровая жизнь пророка должна свидетельствовать народу о тяжести грядущих бедствий (16:1–9). В последние годы царствования Иосии пророк Иеремия символическим действием с льняным поясом предуказал своим современникам значение грядущего гнева Божия и откуда и как придут внешние бедствия; пророк по повелению Божию купил новый льняной пояс и носил его на чреслах своих, пока он не загрязнился, потом отнес его к Ефрату в Вавилонию и спрятал там, в расселине скалы; это знаменовало, что Евреи, как хороший пояс на чреслах мужа, были приближены к Богу и составляли Его хвалу и украшение в качестве феократического народа; но они загрязнились гордостью и упорным подражанием язычникам, посему Господь, разорвавши с ними феократический союз, отошлет их от Евфрата в Вавилонию пленниками. Пояс пророка, вынутый после долгого времени из расселины скалы, оказался истлевшим, ни к чему не годным; так и народ Еврейский после плена уже не будет годен к внешнему украшению Господа, и феократический союз с Богом уже не восстановится (13:1–11). События среди языческого мира приближали это печальное время для Иудеев. Ассирийская монархия отживала последние дни свои; цари Вавилонии и Мидии отторгали от нее свои владения и успешно воевали против Ниневии; воинственный фараон Нехао шел на Евфрат, чтобы отомстить давнишнему врагу Египта и отторгнуть от Ассирии прибрежья Средиземного моря. В Иерусалиме было две политические партии: одни хотели держать союз с Ассирией, а другие ̶ с Египтом (2,18). Пророк Иеремия не одобрял ни тех, ни других; он предсказывал, что и союз с Египтом, как и союз с Ассирией одинаково гибельны для Иудеев; царь Иосия сочувствовал пророку и хотел держать нейтралитет между воюющими сторонами. Но когда фараон Нехао, следуя со своими войсками к Кархемису на Евфрат, хотел пройти через пределы бывшего царства Израильского, то Иосия, считая земли царства Израильского своими и уже фактически владея ими, выступил против фараона и преградил своими войсками путь ему по известной долине Изреельской. Фараон через своих послов просил царя Иудейского мирно пропустить его войска; тоже советовал царю и пророк Иеремия (2Ездр.1:28). Но Иосия не послушался; он вступил в битву с войсками фараона при Мезиддоне, был тяжело ранен и умер на пути в Иерусалим. Весь народ горячо оплакивал лучшего из царей, потомков Давида; пророк Иеремия написал на смерть царя особую «плачевную песнь».

2. Деятельность пророка Иеремии в царствование Иоакима. После смерти Иосии настало смутное время в Иерусалиме и Иудее. Два брата, сыновья Иосии Елиаким и Саллум или Иоахаз, спорили из-за царского престола; народ страны был за Иоахаза и провозгласил его царем, хотя он был моложе Елиакима. Но Елиаким не успокоился, он стал интриговать против брата, призвал к себе на помощь войска фараона Нехао, обещая подчинить ему Иудею и платить дань, и, действительно, при помощи фараона Елиаким, переименованный в Иоакима, воцарился, а брат его Иоахаз после трехмесячного царствования был схвачен войсками фараона и узником отведен в Египет, где и скончался. Так, изменою отечеству и насилием воцарился Иоаким, а Иудея потеряла свободу. Сначала (три года) Иоаким был данником Египетскому фараону, а потом должен был подчиниться Вавилонскому Навуходоносору. С воцарением такого царя идолопоклонство и всякое нечестие стало смело обнаруживаться; враги пророка Иеремии стали смело преследовать его. Но с тем большею пророческою ревностью Иеремия обличал нечестие царя, правителей гражданских, священников и лжепророков и предсказывал разрушение царства, Иерусалима и храма. Однажды, когда он во дворе храма пророчествовал об этом перед народом, священник Пасхор, поставленный для наблюдения за внешним порядком в храме, ударил истинного пророка Божия и посадил его в заключение при храме. Этот Пасхор сам был из числа лжепророков, предсказывавших мир и благоденствие в стране. Посему он подверг Иеремию незаслуженному насилию, но на другой день выпустил из заключения, выслушавши от него предсказание о своем отведении в плен Вавилонский (20,1–6). В другой раз, когда пророк Иеремия во время праздничного собрания в храме предсказывал, что место это запустеет как Силом, и Иерусалим будет разграблен язычниками, священники и лжепророки произвели против него восстание в народе, схватили его и хотели умертвить; только заступничество некоторых князей и особенно знатного Ахикама спасло пророка; они усмирили народ и обличили злобу священников и лжепророков (гл. 26). Между тем наступал знаменательный четвертый год царствования Иоакима; могущественный фараон Нехао опять шел на Евфрат к Кархемису, чтобы кровавым боем с новым выступающим на всемирную арену завоевателем, с молодым Навуходоносором решить спор об обладании западной Азией. Все небольшие народы, от Евфрата до берегов Средиземного моря, с трепетом ожидали результатов похода фараона; в Иерусалиме Иоаким и большинство вельмож и других представителей народа думали, что победителем останется фараон. Только не то говорил именеи Иеговы Иеремия: он говорил, что Навуходоносор есть раб Иеговы, избранный быть орудием гнева Божия на Иудею и на весе окрестные народы; все они будут служить царю Вавилонскому семьдесят лет, а по прошествии семидесяти лет наказан будет и царь Вавилонский и его народ, и земля Халдейская будет вечною пустынею (25). В то время Иеремия произнес и написал свои грозные пророчества для окрестных народов, начиная с фараона Нехао и его войска, которое было под Кархемисом (46:1–12), потом о Филистимлянах (47), о Моавитянах (48), об Аммонитянах (49:1–6), об Идумеянах (49:7–22), о Сириянах (49:23–27) и о Кидаре и царствах Асорских, т.е. Аравийских народах (49:28–33). Как предсказывал Иеремия, так и сбылось: войска фараона были разбиты при Кархемисе и сам фараон со срамом бежал в Египет; все народы на западе от Евфрата должны были покориться Навуходоносору и Иудеи с царем Иоакимом также, Иерусалим был взят Навуходоносором и Иоаким сделался ему данником; часть драгоценных сосудов из храма и многие юноши из царского и княжеского рода, в числе их и Даниил, были взяты и отправлены в Вавилон (Дан.1:1–6). Так началось семидесятилетнее пленение Вавилонское. Между тем Иоаким и Иерусалимляне еще думали избавиться от ига царя Вавилонского и для умилостивления Бога лицемерный постник царь и священники назначили чрезвычайный всенародный пост в девятом месяце пятого года царствования Иоакима. Пророк Иеремия, желая воспользоваться покаянным настроением народа в назначенный пост, приказал ученику своему Варуху записать в свиток все его грозные речи, сказанные в четвертый год Иоакима об Израиле и других народах, и прочесть вслух народу во храме в день, назначенный для покаяния. Сам Иеремия не мог этого сделать, потому что знал, что враги его подстерегают и схватят его, как только он станет публично говорить в храме. Варух трепетал за свою участь, когда писал под диктовку грозные речи своего учителя, но Иеремия от имени Господня обещал спасение его жизни во всех предстоящих опасностях (45). Потом, когда настал назначенный день поста, Варух исполнил приказание своего учителя и читал речи Иеремии в одной из комнат при храме; об этом тотчас донесено было царю, который приказал принести свиток Варуха к себе; благожелательные к Варуху и Иеремии вельможи, которые взяли от него свиток, посоветовали ему скрыться с Иеремией на время от злобы царя. Действительно, царь, когда перед ним читали свиток книжный, постепенно резал его и жег, а Иеремию и Варуха приказал схватить; но Господь скрыл и спас их от злобы царя (гл. 36). Вместо сожженного царем свитка пророк Иеремия по воле Божией приказал Варуху приготовить другой свиток, а Варух записал со слов Иеремии все прежние речи и еще многие другие, какие пересказал ему учитель. После трех лет подчинения Навуходоносору Иоаким отложился от него, что навлекло велиеие бедствия на Иудею. По распоряжению Навуходоносора, полчища Халдеев, Сирян, Моавитян и Аммонитян долго опустошали несчастную страну; наконец в одиннадцатый год царствования Иоакима сам Навуходоносор явился в Иудею, и Иоаким взят был в плен, закован и вместе с другими Иудеями отослан в Вавилон. Но Иоаким умер на пути, и труп его брошен был на дороге Халдеями; потом труп царя, привезенный в Иерусалим, погребен был без всяких почестей в саду Озии прокаженного. Так исполнилось предсказание Иеремии о бесчестном ослином погребении этого недостойного царя (Иер.36,30; 22,18 и 19).

3. Деятельность пророка Иеремии в царствование Седекии. Молодому сыну Иоакима Иехонии, провозглашенному в Иерусалиме царем, удалось царствовать только три месяца и десять дней. Навуходоносор не хотел оставить царем в Иудее сына изменившего ему отца и осадил Иерусалим; Иехония вынужден был сдаться на волю победителя и со всем семейством, и с множеством лучших людей страны молодой царь отправлен был в Вавилон. Царем в полузапустевшей стране поставлен был последний сын Иосии Матфания, или Седекия, который и дал клятву быть верным Навуходоносору. Это был слабый государь; он по бесхарактерности своей всегда находился под влиянием воинствующей партии в Иерусалиме, стремившейся освободиться из-под власти Навуходоносора при помощи Египта. Иеремии же и друзья его говорили, что единственное спасение для Иудев в покорном подчинении Навуходоносору. Иеремия, по откровению Божию, даже возвестил вскоре после отведения в плен Иехонии, что Иехонию и переселенцев с ним в Вавилон Господь признает лучшими, чем Седекию и оставшихся в Иудее и бежавших в Египет; посему Вавилонские пленники спасутся от гибели, а оставшиеся в Иудее погибнут от меча, голода и моровой язвы (гл.24). Не так думали Седекия и воинствующая партия при дворе; они мечтали не только освободить Иудею от подданства Навуходоносору, но воротить всех пленных Иудеев из Вавилонии; из Иерусалима велись тайные переговоры с царями соседних народов о наступательной союз против Вавилона под главенством неизбежного Египта. В четвертом году царствования Седекии в Иерусалиме прибыли послы от царей Идумейского, Моавитского, Аммонитского, Тирского и Сидонского для окончательных переговоров об указанном союзе. Но против этого восстал со всею силою пророческого слова Иеремия; он надел на себя ярмо и узы и ходил в них по городу; послал такие же к послам означенных царей и говорил, что кто из царей не подчинится игу царя Вавилонского, народ такого царя истреблен будет; ходил пророк лично к Седекии, и советовал ему подчиниться Навуходоносору, чтобы не довести своего народа до окончательной гибели; тоже проповедовал Иеремия и всем гражданам. Лжепророк Анания осмелился публично противоречить Иеремии и говорить, что через два года ярмо царя Вавилонского сокрушиться и пленники или Иудеи возвратятся на родину; при этом лжепророк схватил с шеи пророка Иеремии ярмо и разбил его. По повелению Божию, Иеремия вместо деревянного ярма надел ярмо железное, а лжепророку Анании предсказал скорую, несчастную смерть, что через два месяца и исполнилось: Анания умер (27 и 28). В тоже время пророк Иеремия писал письмо в Вавилон к плененным Иудеям, которых лжепророки волновали предсказаниями мнимого скорого избавления, и советовал им не увлекаться обманчивыми надеждами, а мирно заниматься честным трудом и молиться о благосостоянии той страны, в которой Бог привел им жить; возвращение же из плена совершиться только через семьдесят лет (29). На этот раз пророчества Иеремии подействовали на царя Седекию и на некоторых князей, и Седекия решился для успокоения Навуходоносора послать в Вавилон посольство, а потом и сам лично путешествовал туда засвидетельствовать ему свою верность (38,3 и 51,59). Но потом, года через четыре, Седекия вместе с Моавитянами и Аммрнитянами опять затеял восстание против Навуходоносора и послал послов к фараону Вафрию просить помощи (Иез.17:15). Эта измена Седекии вызвала со стороны Навуходоносора решение покончить с Июдеею. Сам Навуходоносор вступил со своими войсками и, основавши свою главную квартиру в г. Ривле в Сирии, послал войска опустошить Иудею. Вся Иудея была разорена, а в десятый день десятого месяца, девятого года царствования Седекии, началась осада Иерусалима, которая продолжалась с небольшим перерывом полтора года. Иеремия, к которому царь посылал просить молитв и советов, предсказывал непременное падение и сожжение столицы, царю Седекии пленение и смерть в Вавилон, а народу советовал добровольно предаться в руки Халдеев, чтобы не погибнуть от голода и меча неприятельского; за такие речи Седекии велел посадить Иеремию в темницу. Между тем царь и вельможи, решившись защищаться, отпустили рабов на свободу и заключили с ними завет через обряд рассечения животных, и ждали помощи из Египта. Действительно, войска фараона сделали движение в Июдею, и Навуходоносор, снявши осаду Иерусалима, двинул свои войска против Египтян. Тогда воинственная партия в Иерусалиме возликовала; вельможи и богатые, думая, что уже навсегда избавилась от Халдеев, опять поработили отпущенных на свободу рабов из Евреев. Пророк Иеремия, выпущенные из темницы, смело восстал против такого насилия и беззакония и предсказывал, что Халдеи возвратятся, опять обложат город и разрушат его. За это знатные злобствовали против пророка и, когда он хотел выйти из города в Анафофе, его задержали в воротах города, как перебежчика к Халдеям, били и бросали в темницу. Когда Халдеи, разбивши войска фараона, опять обложили Иерусалим и когда Иеремия и из темницы продолжал проповедовать покорность Навуходоносору, то враги пророка несколько раз покушались убить его; а малодушный Седекия, хотя и уважал пророка и даже тайно советовался с ним, не осмеливался следовать его советам вопреки своих вельмож (21, 34, 37 и 38). Пророк так и оставался в темнице вплоть до взятия Иерусалима Халдеями. В это время, когда пророк находился в темнице и тысячи народа погибали в осажденном городе, Господь благоволил утешать Своего пророка и других верующих откровениями о возвращении Иудеев из плена о спасении через Мессию, «царя Давида», о праздничном радовании верующих в царстве Мессии, о новом, лучшем завете и о других предметах светлого будущего: эти откровения Господь приказал пророку записать в книги для будущих поколений (30,2). Пророк, получивши такие откровения в сне, говорить о них: «при этом я пробудился и посмотрел, и сон мой был приятен мне» (31,26). В темнице же Иеремия, по повелению Божию, купил у своего Анафофского родственника Анамеила за 17 сиклей серебра землю и совершил законным порядком, купчую на эту землю, а Варух поручил спрятать купчую запись в глиняном сосуде на долгое время; потом что настанет опять время, когда «в земле этой, т.е. в Иудее, будут снова покупать домы и поля и виноградники». Эта знаменательная покупка пророком поля в виду завоевания Иудеи Халдеями и отведения самих Иудеев в плене была ободряющим знамением того, что Иудеи опять будут хозяевами завоеванными теперь у них земли и все поземельные их права восстановятся (32). Наконец, Иерусалим был взят Халдеями в 10 день четвертого месяца одиннадцатого года царствования Седекии и потом разграблен и разрушен (39:1–9).

4. Жизнь и деятельность Иеремии от разрушения Иерусалима до смерти. Навузардан, начальник телохранителей Навуходоносора, распоряжавшийся в Иерусалиме по взятии его в Иудее, получил повеление от своего царя «ничего не делать худого пророку Иеремии, а оказать ему покровительство и поступить с ним так, как он сам скажет» (39:11,12). Но низшие начальник по ошибке поместили Иеремию в числе отводимых в плен, ошибка эта открылась в Раме, и Навузардан предложил на волю Иеремии или идти с почетом в Вавилон, или остаться в Иудее и жить в Массифе при Годолии из знатного иудейского рода, который был поставлен Навуходоносором главным начальником (областеначальником) над бедными из народа, оставленными для обработки полей и виноградников. Иеремия пожелал остаться на родине и был с честью и дарами отпущен Навузарданом (40:1–5). В это время на развалинах Иерусалима он составил свою книгу «Плач», в которой оплакал гибель своего отечества и святого града. Но недолго пришлось пророку Иеремии со своим учеником Варухом жить при Годолии в Массифе. По отбытии Халдейских войск из страны, к Годолии стали собираться кроме мирных землевладельцев, много военных шаек, скрывавшихся доселе в горах и соседних землях; в числе их были и знатные люди и один из них Исмаил, сын Нафании, из царского рода, сам хотел быть правителем запустевшей страны, посему составил заговор и убил Годолию, его приближенных и всех бывших при нем Халдеев. Потом началась смута и резня между оставшимися Иудеями; сам Исмаил должен был бежать к Аммонитянам. Оставшиеся Иудеи под начальствои Иоанна, сына Карея, и других военачальников собрались бежать в Египет, ибо опасались отмщения от Халдеев. Они лицемерно обратились с просьбою к Иеремии помолиться о них и вопросить Господа о том, идти ли им в Египет или нет. Когда же Иеремия объявил им волю Божию не ходить в Египет, а оставаться в Иудее, обещая им от лица Божия защиту и милость от Халдеев; то они не послушали пророка, заподозрили его во лжи и в том, что Варух возбуждает его предать их в руки Халдеев. Таким образом, эти нечестивцы не послушали голоса Божия и отправились в Египет, принудивши Иеремию и Варуха следовать за собою (40:6–43:7).

Иудейские беглецы поселились в Тафнисе; там пророк Иеремия показал Иудеям в символическом действии (заложив в глине перед вратами дворца фараонова камни в качестве помоста для поставления здесь в будущем престола царя Навуходоносора), что и в Египте утвердиться власть Навуходоносора Вавилонского, от которого они бежали (43:8–13). Кроме Тафниса, жили тогда Иудеи и в других местах Египта до самых южных пределов его («в земле Пифрос»); все они стали предаваться там идолопоклонству, особенно женщины усердствовали в служении «богине неба». Пророк обличал их и предсказывал, что все они мечем и голодом будут истреблены. Тогда против Иеремии восстали все мужчины и женщины и дерзко объявили ему, что они не перестанут служить богам и поклоняться идолам в надежде от них великой милости (44). Этим событием заканчиваются в Библии сведения о жизни пророка Иеремии. По преданию, пророк Иеремия скончался мученически, побитый камнями от Иудеев, быть может во время вышеуказанного восстания против него. После смерти своего учителя Варух ушел из Египта в Вавилон, и в пятом году после разрушения Иерусалима он уже находился в Вавилоне (Вар.1:2). В Тафнисе пророк и погребен был, и могиле его язычники Египтяне, по свидетельству св.Ефрема Сирянина и св. Епифания, воздавали почесть; потому что пророк Иеремия при жизни прогнал своими молитвами из той земли аспидов, крокодилов и диких зверей. Александр Македонский, по свидетельству Иоанна Мосха, перенес тело пророка в Александрию и устроил там в честь его монумент; этот монумент впоследствии возобновлен и украшен царицей Еленой. Также и Иудеи, которые при жизни пророка так преследовали его, стали благоговейно чтить святого пророка Иеремию после его смерти. Так как пророк Иеремия говорил в своих речах о прекращении феократии (3,1) и об исчезновении кивота завета (3,16); то Иудеи впоследствии стали думать, что Иеремия говорил о временном только прекращении феократии и о временном исчезновении кивота на время 70 летнего плена, и составили такую легенду, что будто пророк по взятии Иерусалима Халдеями скрыл в пещере горы Нево скинию Моисееву, кивот завета и жертвенник кадильный, сказал некоторым, что место сокрытия этих предметов «остается неизвестным, доколе Бог умилосердившись не соберет сонма народа, и тогда Господь покажет его, и явится слава Господня и облако, как явилось при Моисее» (2Мак.2:4–8). Иуда Маккавей перед битвой с Никонором видел в сонном видении пророка Иеремию, украшенного сединами и славою, окруженного дивным и необычайным величием, который дал ему золотой меч и сказал: «возьми этот святой меч, дар от Бога, которым ты сокрушишь врагов» (2Мак.15:12–16). Во второй книге Маккавейской Иеремия называется «братолюбцем, который много молится о народе и святом городе», т.е. Иерусалиме.

1.Разности между переводом 70-ти и подлинниками книги пророка Иеремии. Пророк Иеремия есть пророк «угроз Божиих» и содержание его книги состоит преимущественно из предсказаний народных бедствий, разрушения царств и военного разгрома народов; утешительных пророчеств в его книге очень мало. Так как предсказываемые пророком Иеремией для своего отечества бедствия при его же жизни и исполнились и сам он лично претерпел эти бедствия и кроме того, вынес много страданий от нечестивых врагов своих среди Иудеев, то в содержании его речей ярко отразились личные чувства пророка, чувства скорби и печали и о своей бедственной участи, и о погибшем отечестве. Чувство скорби иногда терзало пророка до невыносимости, и он подобно Иову восклицал: «проклят день, в который я родился; день, в который родила меня мать моя, да не будет благословен! Для чего вышел я из утробы, чтобы видеть труды и скорби, и чтобы дни мои исчезли в бесславии?» (20:14,18). Другая особенность содержания книги пророка Иеремии состоит в изобилии всюду рассеянных исторических сведений и цели рассказов из жизни общественной и из личной жизни пророка, большинство речей пророка сплетены историческими указаниями на события времени и есть много глав почти всецело исторического содержания, таковы главы 36–43. Относительно литературного еврейского языка речей пророка Иеремии еще блаженный Иероним свидетельствовал, что он не так изящен и правилен, как язык Исаии, Осии и некоторых других пророков; у Иеремии речь крестьянская – sermo rusticus, простая, грубоватая; в ней встречаются орфографические неправильности и неправильности этимологические в согласовании родов, чисел и лиц. Кроме этого, характерною особенностью речей Анафофского пророка является частое употребление синонимов для выражения одной и той же мысли и частое повторение некоторых мыслей, причем, при новом повторении данная мысль выражается одинаково точно, как и при первом ее выражении.

2. Разности между переводом 70-ти и еврейским подлинником книги пророка Иеремии и особенность славянского перевода этой книги. Разность между греческим переводом 70-ти книги пророка Иеремии и нынешним масоретским ее текстом является в трех видах: во-первых, в переводе 70-ти не достает сравнительно с еврейским текстом много отдельных слов, целых предложений и даже стихов, так что перевод 70-ти значительно сокращеннее подлинника; во-вторых, перевод 70-ти заключает в себе такие слова и выражения, которых нет в подлиннике, но такие излишества в переводе не так велики, как велики пропуски и сокращения в нем против подлинника, и в-третьих, пророчества о судьбе языческих народов стоят в переводе на другом месте, чем в подлиннике, именно: в переводе эти пророчества начинаются после 13 стиха 25 главы, а в подлиннике они помещены в конце книги (гл. 46–51). Что касается славянского перевода этой книги, то он хотя сделан был с перевода 70-ти, но потом поправлен и пополнен был по Иеронимовской Вульгате и по еврейскому подлиннику, так что в теперешней славянской Библии книга пророка Иеремии относительно полноты текста и размещения пророчеств и глав сходствует с еврейскою Библиею, а не с переводом 70-ти. Первые две особенности, именно пропуски и излишества в греческом переводе 70-ти против подлинника произошли от свободного отношения переводчиков к подлиннику, желавших упростить, уяснить и сгладить шероховатости языка еврейского подлинника. Третья разность, состоящая в размещении пророческих речей, произошла или от разности в этом отношении еврейских списков, какими пользовались греческие переводчики и еврейские масореты или от желания переводчиков дать более хронологическое распределение речам пророка в книге.

Разность в расположении пророчеств и глав книги пророка Иеремии в греческом тексте против еврейской и славянской Библии состоит в следующем: до 13 стиха 25 главы включительно во всех трех текстах расположено речей и глав одинаково, но после слов 13-го стиха: «елика пророчествова Иеремиа на свя языки» в греческой Библии поставлено пророчество на Елеме, которое и занимает остальные пять стихов (ст. 14–18) этой главы в греческом тексте, а в еврейской и славянской Библиях оно находится в конце 49 главы (ст. 34–39); затем в 26 главе греческого текста содержится пророчество о Египте (в еврейской и славянской гл.46), в 27 и 28 – о Вавилоне (в евр. 50 и 51), в 29 – о Филистимлянах (ст.1–7) и об Едоме (ст. 8–23) (в евр. 47 и 49:7–22), в гл. 30 – об Аммонитянах (ст.1–5 ср. евр. 49:1–5), о Кидаре (см. 6–11 ср. евр. 49:28–33) и о Дамаске (ст. 12–16 ср. евр. 49:23–27) и в гл. 31 – пророчество о Моаве (в евр. 48); потом стихи 15–38 и гл. 25 евр. и нашей славянской Библии начиная со слов: «тако глаголет Господь Бог Израилев» в греческом тексте составляют 32 гл., а затем 33 гл. греческого перевода параллельна 26 в евр. и слав. Библии, 34 параллельна 27 и так далее, т.е. счет глав в греч. Тексте идет на семь единиц вперед против евр. и слав. Библии, только 51 глава греч. Перевода обнимает две главы подлинника 44 и 45. Как из главы 25-ой евр. текста образовались две главы (25 и 32), так 51 глава греческого перевода распадается в евр. Библии на две главы (44 и 45). Вся книга пророка Иеремии заканчивается во всех Библиях одинаково 52-ою главой.

Собиратели – рецензенты священных книг при Ездре расположили речи и исторические повествования пророка Иеремии отчасти в хронологическом и отчасти в логическом, или предметном, порядке. Имея это в виду, можно разделить все содержание книги на четыре части и вторую часть на три отдела. Первая часть, состоя из одной первой главы, содержит в себе рассказ о призвании Иеремии Богом к пророческому служению; эта часть составляет введение в книгу, потому что определяет и начало (хронологически) пророческого служения Иеремии, и главный предмет его пророческой проповеди – «искоренять и разорять, губить и разрушать, создать и насаждать» народы и царства (ст.10). Вторая часть, обнимая 44 главы, от 2 по 45 включительно, содержит в себе речи и повествования, имеющие предметом своим изображение состояния и судьбы Иудеев и самого пророка. В этой части три отдела. Первый отдел в шестнадцати главах (2–17) заключает речи, сказанные пророком в царствование Иосии и содержащие в себе настойчивые и решительные обличения Иудеев, что они преступлениями своими разрушают по существу завет Синайский, который обусловлен не жертвами в храме (они совершились при благочестивом Иосии), а послушанием Господу, религиозно-нравственным поведением, согласным с волею Божею (Иер.7:22, 23), между тем как большинство Иудеев нарушает по существу заповеди завета (десятословия), предаваясь идолопоклонству и совершая всяческие преступления против ближних. За такое нарушение Синайского завета пророк грозит проклятием от Господа, разрывом феократического союза и преданием Иудеев во власть язычникам. Но в этих речах пророка слышится еще надежда на милость Божию, если Иудеи истинно раскаются пред Господом. В восемнадцати дальнейших главах второго отдела (18–35) этой части книги содержится собрание речей, произнесенных пророком в царствование Иоакими и Седекии и расположенных и сгруппированных по сходству содержания их без внимания на хронологический порядок происхождения их. В речах этого отдела обличения и угрозы пророка решительнее и определённее, чем в речах первого отдела: здесь обличаются по преимуществу нечестивые представители, пастыри народа: цари (Иоаким и Седекия, поименно и в лицо) и другие гражданские правители, священники и особенно лживые, самозваные пророки (см. напр. гл.20–23); орудием гнева Божия для наказания Иудеев и многих других народов здесь указываются определенно Халдей и Навуходоносор, а наказание будет состоять в падении царства Иудейского, в разрушении Иерусалима и храма и в отведении Иудеев в плен, который будет продолжаться 70 лет (гл.18,19,25 и др.). В этих речах уже нет призыва к покаянию, потому что суд Божий уже не отменим, и он стал исполняться; теперь пророк указывает единственное спасение от гибели в покорном перенесении посылаемых Богом бедствий и в подчинении Навуходоносору; лучше в плену, чем в погибающем отечестве (гл. 24,27,28,29 и др.). Здесь же находятся и утешительные пророчества Иеремии об освобождении Иудеев из плена, о мудром и правосудном Пастыре, потомке Давида, о новом лучшем завете и другие (гл. 30–33). В десяти главах (34–45) третьего отдела этой части содержится исторические повествования о событиях из жизни пророка и народа: а) о сожжении царем Иоакимом свитка книжного пророчества Иеремии, записанных Варухом, и о написании нового свитка с большим числом пророчеств (36); б) о том, что войско фараона не поможет Седекии, а войска Навуходоносора возвратятся и возьмут Иерусалим, и о заключении пророка в темницу, как государственного преступника, перебежчика к Халдеям (37); в)о ввержении Иеремии князьями в «ров тинный» и об извлечении его оттуда благочестивым Авдемелехом Ефиоплянином и о тайной беседе царя Седекии с пророком (38); г) о взятии Иерусалима Халдеями, о казни Седекии и проч. (39); д) об освобождении пророка Навузардане в Раме и об областеначальнике Годолии (40); е) об убиении Годолии (41); ж) об ответе Иеремии вопрошавшим его относительно удаления из Египта (42); з) о бегстве оставшихся Иудеев в Египет вместе с невольно уведенными туда Иеремией и Варухом (43); и) о том, как Иеремия обличал в Египте Иудеев и предсказывал их гибель (44); к) о том, как Иеремия по поводу бедственных обстоятельств при написании Варухом книжного свитка в царствование Иоакима утешил своего ученика предсказанием сохранения его жизни на всяком месте во время гибели отечества (45).

Третья часть книги, обнимающая последние шесть глав (46–51) собрания речей пророка Иеремии, содержит в себе пророчества Иеремии о судьбе языческих народов, произнесенная пророком в царствование Иоакима и Седекии. В царствование Иоакими произнесены пророчества: 1) о Египте (46:2–28); 2) о Филистимлянах (47); 3) о Моаве (48); 4) об Аммонитянах (49:1–6); 5) об Едоме (ст.7–22); 6) о Дамаске или Сирийцах (ст. 23–27) и 7) и о Кадаре и о царствах Асорских, или об Арабах (ст. 28–33); в царствование же Седекии произнесены и записаны пророчества только о двух народах: об Еламе или Персах (49:32–39) и о Вавилоне (50 и 51). Этим пророчеством о Вавилоне собственно и заканчивается книга пророка Иеремии или собрание его речей, как о том и сказано в конце 51 главы: «доселе речи Иеремии» (ст. 64). Таким образом, четвертая часть книги, обнимая одну последнюю главу (52), составляет историческое заключение, содержащее в себе рассказ, заимствованный из четвертой книги царств (24:18–25:30), о царствовании Седекии, разрушении Иерусалима и о падении царства Иудейского с замечанием об освобождении царя Иехонии из темницы в Вавилоне Евильмеродахом, царем Вавилонским, в тридцать седьмой год пленения Иехонии.

Цель пророчества Иеремии состояла в том, чтобы уяснить верующим значение падения царства Иудейского, разрушения Иерусалима с храмом и отведения Иудеев в плен, как наказания и отвержения их из феократического союза с Богом за идолопоклонство и насилие над ближними. А такое наказание со своей стороны имело целью, по объяснению пророка, с одной стороны подготовить Иудею к новому союзу с Богом (31:31–34), а с другой, научить язычников истинному богопознанию и таким образом подготовить к соединению с Иудеями в едином царстве Божием (12:14–17).

В первых трех стихах этой главы находится надписание к собранию речей пророка Иеремии, сказанных в течении времени от начала его служения до разрушения Иерусалима, именно в течении 41 года, и обнимающих 39 глав его книги (1–39). Второе надписание находится в первом стихе 40-ой главы и относится к описанию событий из жизни пророка по взятии Иерусалима Халдеями во время пребывания его в Иудее и Египте (гл.40–45). Наконец, тертье надписание находится в первом стихе 46 главы и относится к собранию речей пророка о судьбе языческих народов (гл.46–51).

Изложение содержания. Явившийся Иеремии Господь, как бы предупреждая всякое возражение и отказ, сказал, что Он прежде образования Иеремии в утробе матери по Своему предведению («познав тя») освятил его и поставил быть пророком для народов (ст.4 и5). Но молодой юноша в смущении и трепете указал Господу на свое неумение говорить с авторитетом и знанием дела, потому, что он молод. Господь сказал ему на это, чтобы он не ссылался на свою молодость и по этой причине не уклонялся отнеизменного предопределения Божия идти туда, куда пошлет его Господь и говорить все то, что повелит Господь; а опасение призываемого пророка неприязни со стороны своих будущих слушателей Господь рассеивает обещанием охранительно быть всегда со Своим пророком (ст.5–8). Говоря так, Господь простер руку и прикоснулся перстом к устам призываемого и сказал: «вот , Я вложил слова Мои в уста твои», так что с этого времени Иеремия поставляется над народами и церквами, чтобы всемогущим словом Божиим «искоренять и разорять, губить и разрушать, созидать и насаждаь» (ст.9 и 10). Явившийся Иеремии Господь, вероятно, имел вид пастыря; теперь Господь энергическим взмахом руки с пастырским жезлом обратил внимание призванного к пророческому служению на этот жезл и спросил его: «что видишь ты, Иеремия?». Проразумевая отнести смысл показываемого предмета, Иеремия ответил: «жезл ореховый» (שׁקר – бодрствующий), т.е жезл бодрствующего пастыря, «аз вижду». Господь одобрил понимание пророка и пояснил ему, что Он бодрствует теперь над Своим грозным словом, чтобы оно скоро исполнилось (ст.11 и 12). Потом Господь указал пророку на котел, стоящий на огне², и спросил его опять: «что ты видишь?». Иеремия в недоумении, не понимая смысла видения, сказал: «вижу поддуваемый ветром кипящий котел, и лице его со стороны севера». «От севера закипит бедствие, – сказал Господь, ̶ на всех обитателей этой земли», и потом пояснил, что Он, как владыка всех народов, созовет племена царств от севера, которые овладеют Иерусалимом и всеми городами Иудейскими; это будет грозным Божиим над Иудеями за все их беззакония и в особенности за идолопоклонство (ст.13–16). Иеремия же, как возвеститель этого суда Божия, должен приготовится к борьбе с наказуемыми грешниками и не малодушествовать перед ними; Господь укрепит его и сделает неприступной крепостью для нападения всех врагов его: царей, князей, священников и народа этой земли. Они будут ратовать против него, но не победят его; потому что с ним будет Господь, избавляющий его (ст.17–19).

1.Как понимать назначение пророка Иеремии к тому, чтобы «искоренять и разорять, губить и разрушать, созидать и насаждать» народы и царства (1:10)? Слова Господа к Иеремии об искоренении и разорении, о созидании и насаждении народов и царств определяют главный предмет и цель пророческой проповеди Иеремии: он должен будет предрекать о разрушении и восстановлении царств, окончательную гибель одних народов и возрождение других, и такое предречение будет достигать своей цели, т.е., точно исполняться. В данном случае проповедь пророка отождествляется и всемогущим словом Божиим, которое с одной стороны подобно всеистребляющему огню и разбивающему скалы молоту (Иер.23:29), а с другой, оно подобно благотворному дождю, делающему сухую землю способною к рождению и произращению плодов (Ис.40:10 и 11). Так в действительности и было. Иеремия прежде всего и наипаче проповедовал о разрушении царства Иудейского и возрождении народа Божия в будущем по возвращении через 70 лет из плена и в царстве Мессии через новый завет с Богом. Так и исполнилось. Кроме того, Иеремия предстказывал о судьбе следующих народов и царств: 1)Египта, 2)Филистимлян, 3)Моавитян, 4)Аммонитян, 5)Едома, 6)Дамаска, или Сирии, 7)Кадара и царств Асирских, или о судьбе Арабских племен, 8)Елама, или Персии и 9)Вавилона. Все первые восемь царств и народов разорены и сокрушены будут по преимуществу Вавилоном, а сам Вавилон погибнет от руки других народов. Некоторые из указанных народов и царств потерпят только временное разорение и сокрушение, а потом они восстановят свою независимость и поживут как прежде; таковы: Египет (46:26), Моав (48:47), Аммон (49:6) и Елам (49:39). Другие же народы и царства обрекаются на всегдашнее разорение и даже исчезновение; особенно Вавилон и Халдейский народ должны погибнуть навсегда и страна Вавилонская обрекается на «запустение вечное» (25:12 и 51:62–64). Все, как предсказал Иеремия, так и исполнилось.

2. Какой смысл видения «жезла орехового»? У Евреев начальнический жезл делался из миндального орехового дерева, еврейское название которого (такед) означает бодрствующий, неусыпный; потому что это дерево цветет среди зимы (в январе), когда все другие деревья замерзли и спят. Призываемому к пророческому служению Иеремии показан был такой жезл в руке Господа, Который повелевал ему пророчествовать об искоренении и разорении царств и народов; посему видение орехового жезла в данном случае знаменовало, что Господь, пастырь народов, бодрствует с жезлом в руке, чтобы карать царства и народы (ср. Ис.2:9) немедленно по силе изрекаемого пророком слова на них.

3. Какой смысл видения «коноба, поджигаемого от лица севера»? первое видение, видение жезла, показывало на главного свершителя и первоисточника карательных бедствий, имеющих пасть на народы, а второе видение, видение коноба, определяло свершителей казни, как орудия Божия, и главное лицо, наказуемое лицо, народ Иудейский. Коноб, или медный котел, изображал Иерусалим с его жителями, а огонь, поддуваемый с севера, знаменовал бедствия войны и осады города неприятелями, которые придут с севера от Сирии, как и двигались войска Навуходоносора. По изъяснению пророка Иезекии (Иез.24:3–5,9–11) разжигание медного котла и кипячение содержимого в нем имело значение очищения его от насевшего внутри яда (налета, окиси меди), т.е. бедствия войны и плена имели для Иудеев значение очищения их от нечестия и идолопоклонства.

Обличение Евреев в нарушении Синайского завета изложено в форме судебных допросов и изобличений, обращенных Господом к Своему народу, причем оправдательные ответы народа подразумеваются. Таких допросов-обличений в данной пророческой речи четыре (2:2–8,9–22,23–28,29–37), а затем речь заканчивается приговором Господа о расторжении Синайского феократического союза (3:1–5).

Примечание. Когда благочестивый царь Иосия в тридцатый год своего царствования стал истреблять в Иерусалиме идолопоклонство и восстановлять истинное служение Иегове, пророк Иеремия послан был Господом из Анафофа в Иерусалим, чтобы обличением разъяснить Иудеям всю тяжесть содеянных народом преступлений перед Богом и тем привести их к истинному покаянию (2:1).

Изложение содержания. А) Господь благоволит войти в суд со своим народом и напоминает Иудеям через пророка милость и любовь Господа к избранному народу в дни юности его и обручения («совершенства», т.е. совершеннолетия невесты), когда он последовал за Господом по пустыне к Синаю и когда там Господь вошел с ним в союз, по силе которого Израиль освящен был Богу, так, что все другие народы, посягающие на его свободу и благо, погрешают против самого Господа и навлекают на себя бедствия (ст.2 и 3 ср. Исх.19:6;23:9; Лев.22:10 и др.). Затем пророк пригласил все племена Израилевы выслушать судное слово Господа об отцах их времен судей (ст.4). Господь вопрошает: какое те отцы нашли со стороны Бога погрешение против условий Синайского завета, что отступили от Господа и уклонились в идолопоклонство? Они должны бы были помнить Господа, чудесно изведшего их из Египта и проведшего через необитаемую страшную пустыню, а потом даровавшего им прекрасную плодородную землю («земля кармил» – земля сада, т.е. плодоносная); но Евреи только осквернили эту землю Божию. Священники, учители закона, оказались незнающими своего Господа, гражданские начальники («пастыри») ̶ отступниками от Бога, а пророки ̶ пророками во имя Ваала (ст.5–8). Что может оправдать такое их богоотступничество? Вопрошаемые ничего не могли сказать в оправдание отцев своих; потому что и сами виновны были в том же.

Б) Посему Господь переносит обличительный суд Свой на слушателей, на современников пророка и их потомков (ст.9). пусть Иудеи справятся в землях западных («во островы Хеттим») и восточных («Кидар»), есть ли где такой народ, который бы своих богов, и притом мнимых, переменил на других; а люди Божии променяли истинного Господа, «Славу свою», на бесполезных идолов! Да изумляются и содрогаются тому небеса (ангелы), что люди Божии сами себе сделали два зла: одно – оставили Господа, источники воды живой, а другое ̶ высекли себе в растреснувшимся камне водоемы, не могущие удерживать в себе воды, т.е. стали поклоняться бездушным идолам, которые не могут защитить своих поклонников (ст.10–13). Примером гибельности такой измены Господу и обращения к идолам на глазах; это ̶ царство Израильское: оно разрушено и сыны пленены Ассириянами, а оставшиеся было Израильтяне разгромлены сынами Мемфиса и Тафны, т.е. Египтянам во время похода фараона Нехао при царе Иосии (ст. 14–17). Но Иудеи не вразумились этим. Они и теперь идут то в Египет, чтобы пить мутную воду Нила (слав. «воду Геонскую», евр. воду «Широха», т.е. мутную, чужую), то в Ассирию, чтобы пить воду Евфрата, т.е. ищут союза то с Египтом, то с Ассириею и заимствуют от них языческое служение богам, чтобы спастись от бедствий. Но эти союзы не спасительны, а отступление от Иеговы только погубит народ Иудейский. Этот народ давно сверг с себя благое иго закона и упорно отказывается служить своему Господу, так что Господь не узнает Своего виноградника, благородная лоза которого обратилась в дичек. Теперь никакими очистительными средствами покаяния Иудеи не могут смыть своих беззаконий перед Господом (ст. 18–22). Услышав такой страшный приговор о своем внутреннем осквернении, Иудеи стали было оправдываться перед Господом, что они не настолько еще осквернены, чтобы потерять надежду на очищение, что следы идолопоклонства истребляются теперь при благочестивом Иосии.

В) Но Господь останавливает это мнимое самооправдание идолопоклонников. В обличение их Он указывает им на долину Енномскую, где нашли свою могилу многие их дети, принесенные в жертву Молоху; эта страшная долина свидетельствует об их внутреннем, самоослепленном идолопоклонстве, как безумной похоти самки животного, рыщущей в пустыне. А когда Господь обличал и хотел остановить их в их преступном стремлении к поклонению чуждым богам, они всегда упорно не слушались Господа (ст. 23–25 см. в русс. перев.). Таким образом, как вор, захваченный на месте преступления, бывает посрамлен и наказуем, так Иудеи, за свое уличенное обоготворение деревянных и каменных идолов должны быть посрамлены и строго наказаны. Конечно, во время предстоящего бедствия они станут взывать к Господу: «восстань и спаси нас». Но Бог отринет их; пусть они тогда обращаются за помощью к своим идолам, которых так много у них (ст. 26–28). Устрашенные предстоящими бедствиями и обличаемые явными признаками своего несчастья, представители народа, начальники Иудейские, хотят ослабить гнев Божий указанием на то, что обращение их к язычникам и к богам не вынуждено было постигающими их бедствиями, от которых Господь будто не спасал их.

Г) На такое недостойное оправдание с обвинением отчасти самого Бога Господь отвечал начальникам Иудейским, что все они нечествовали и беззаконничали перед Богом; потому что когда Господь наказывал «детей их», т.е. подчиненных, мечем неприятелей, они не вразумлялись, а напротив сами брали меч и убивали обличавших их пророков Господних. И этот-то «род лукавый и прелюбодейный» (ср. Мф.12:39) обвиняет Господа в своих бедствиях. Разве Господь был когда-либо вреден или бесполезен для Израиля? И не украшал ли Он его, как невесту? Но начальники народа ульстили его отказаться от подчинения Господу («обладаемы не будем», т.е. от Бога) и заставили его забыть своего жениха небесного (ст. 29–32). Вот и теперь они будут ухищряться, чтобы «снискать любовь» своих мнимых союзников, из-за приобретения которых они решаются на всякое преступление, даже не побоятся пролить кровь бедных, неповинных людей, кровь которых и видна на их одеждах (ст. 33 и 31 см. в русск. перев. и ср. 2Пар.36:4,5). Несмотря на все это, Иерусалим считает себя неповинным перед Богом и просит Его отвратить Свой гнев от него. Но за это именно упрямое неосознание своей виновности в деле союзов с язычниками и подражания им Господь и будет судиться с Иерусалимом грозными казнями, а от союза с Египтом, как и прежде от союза с Ассириею, не будет никакой пользы; все надежды на него рушит Господь (ст. 35–37).

Д) Синайский феократичнский завет Бога с Евреями подобен брачному союзу. Закон гласит, что жена, получившая развод от своего законного мужа и вышедшая затем за другого, уже не может после того возвратиться к своему первому мужу, чтобы восстановить во всей силе первый брак; она считаеся уже оскверненною (ср. Втор.24:1–4). Израиль еще более нарушил первый завет свой с Господом, блудодействуя со многими пастырями и многократно возвращаясь к Господу, который милостиво и снисходительно принимал заблудшего. Но эта милость Божия не исправила развращенного народа. Вот, и доселе видны на высотах («на правоту» – на высоту) предметы идолопоклонства и вся земля Господня осквернена нечестием народа, который уподобился бесстыжей блуднице. Если и теперь из уст такого народа слышатся воззвания к Богу: «Ты – дом прибежища моего, отец и вождь девства моего!», то это только на словах, а на деле он преуспевает лишь во зле (3:1–5). Посему расторжение Синайского феократического закона неизбежно и изгнание народа Божия из оскверненной им земли необходимо для очищения самого народа.

1. Какое значение имел для народа Еврейского Синайский завет и как Израиль нарушил его? Синайский завет, кроме общерелигиозного, церковного своего значения, спасения через веру в Мессию, имел еще значение гражданско-политического союза, по которому Господь благоволил сделаться царем народа Еврейского и принять на себя заботу и попечение о благах граждански-политического бытия этого народа и об удовлетворении его земных материальных нужд; народ же со своей стороны обязался быть послушным Иегове не только в деле религии, но и во всех делах житейских и гражданских. Та и другая сторона Синайского завета, и религиозно-церковная и гражданско-политическая, были тесно соединены в законах Синайских, и в жизни народа. Но в изложенной пророческой речи Иеремии принимается во внимание по преимуществу гражданско-политическое значение Синайского завета и указывается, что Господь всегда оставался вполне верен условиям этого завета, благоустрояя гражданский быт народа и спасая его политическую свободу и самостоятельность от внешних врагов. Но народ не различал этих двух сторон Синайского завета, даже более: он обращал внимание только на граждански-политическое значение этого союза, на его внешне-ощутительную сторону, и при этом постоянно нарушал его идолопоклонством. Пользуясь благами феократии, Еврейский народ при грубости и неразвитости религиозного чувства и сознания забывал своего Господа, подателя этих благ, беспечно считая их своим естественным достоянием и предавался идолопоклонству, которое более чем возвышенная религия закона Моисеева и нравственно-строгий культ Иеговы соответствовало его низкому религиозному сознанию и льстило его грубой чувственности. Так было во времена Судей: «утучнил Израиль, отолстел и разжирел и забыл Бога, создавшего его» (Втор.32:15 ср. Иер:2:5–8). Потом, когда религиозное сознание Евреев значительно просвещено было, особенно при Самуиле, Давиде и Соломоне, побуждение к идолопоклонству явилось иное, и что особенно замечательно, язычество стало приобретать себе сторонников по преимуществу в высших и, следовательно, более образованных классах общества. Теперь Евреи, познакомившись с гражданским и политическим бытом соседних могущественных народов и сравнивая его со своим бытом, оставались недовольны последним и стали подражать язычникам, усвояя их гражданское и военное управление, а вместе с этим незаметно и религиозное их направление. Впоследствии же, когда цари Израильские и Иудейские стали искать политических союзов с языческими царями, Евреи уже сознательно заимствовали от своих союзников почитание и служение их богам; тут, по их взгляду, боги языческие оказывались могущественнее Иеговы и служение им выгоднее служения Иегове (см. Исх.28:14,15; Иер.44:15–18;2:29–37). Таким образом, Евреи своим идолопоклонством и возведением языческой религии на степень государственной, как было при Манасии, и своими политическими союзами с язычниками для устроения своего гражданско-политического блага по существу нарушили Синайский завет с Богом, и не только со стороны его феократического значения, но и религиозно-церковного; потому что ложные языческие религиозные верования искажали истинное откровенное учение о Боге закона Моисеева и уничтожали спасительную веру в грядущего Мессию.

2. О каком суде Бога со Своим народом говорится в данной пророческой речи? Под «судом» и «прениями» Господа со Своим народом нужно разуметь обличения Иудеев пророками в нечестии и внешние наказания их бедствиями от Бога с целью доказать Иудеям, что они своим идолопоклонством и союзами с язычниками, изменяющими условленный Синайскими законами феократический быт народа Божия, нарушают по существу феократические права Господа, основанные на завете Синайском. Результатом такого суда и таких прений является приговор Господа о расторжении этого феократического союза (Иер.3:1). Этот приговор исполнился через выселение Иудеев из Богом данной земли в плен Вавилонский, через прекращение видимого присутствия Господа ̶ царя во облаке над кивотом завета, через прекращение небесного огня на жертвеннике всесожжений и через потерю урима и туммима первосвященника, через которые он получал откровения от Бога по силе своего звания, по должности. Но прекращение феократии в народе Божием не означало прекращения бытия церкви, а наоборот: Господь расторгнул феократический союз, чтобы усилить значение церковно-религиозного завета (Иер.3:16,17), чтобы приготовит членов ветхозаветной церкви к вступлению в царство Мессии «не от мира сего» (Ио. 31:31–34). Таким образом, под судом Божиим в данной пророческой речи нужно разуметь нравственный, исправительный суд через обличения и внешние бедствия.

3. Как понимать 22-ой стих главы второй? Под «нитром» (евр. нетер-состав из минеральных солей и масла, в роде мыла) и «травами борифовыми» (евр. борит ̶ щелок, отвар из соляных растений) нужно разуметь здесь иносказательно обычные средства очищения грехов и умилостивления Бога: покаяние, молитва и пост в соединении с очистительными жертвами о грехе. Но все эти средства, по свидетельству Самого Господа, недостаточны для очищения народа от греха идолопоклонства. Почему так? Потому что увлечение идолопоклонством вошло в духовную природу Евреев, проникло ядом во все отправления жизни, так что в этом отношении увлечение Иудеев идолопоклонством сравнивается у пророка с неудержимой половой похотью верблюдицы и ослицы (ст. 23 и 24). Такое греховное увлечение Иудеев идолопоклонством могло быть уничтожено только огненным очищением, т.е. страшными бедствиями и страданиями всего народа Иудейского, как это совершилось через плен.

Изложение содержания. Не хватает слез для оплакивания множества пораженных Иерусалимлян. Пророк желал бы наполнить свою голову водой и сделать глаза свои источником слез, чтобы день и ночь плакать о будущих жертвах войны, об убитых Иерусалимлянах («дщере людей моих», т.е., Иерусалима), он также желал бы бежать из среды народа своего и скрылся в самое дальнее убежище в пустыне; потому что все они (современники пророка) прелюбодеи и составляют скопище преступников (9:1,2). Такое суждение пророка о современниках подтвердил и сам Господь, указавши на их злоязычие и лживость в речах, на их неправду, при помощи которой они желают усилиться на земле, для чего переходят от одного зла к другому, а Господа правды не хотят знать (ст.3). Желая чувствительнее обличить преступных современников, пророк обращается к ним с предостережением, чтобы каждый берегся своего друга и не доверял своему брату, потому что всякий друг и всякий брат готов обмануть и оклеветать своего друга и брата (ст. 4 и 5). Но никакие обличения пророка не действуют, он живет среди коварства и потому проповедь его безуспешна, и в силу того же коварства эти люди не хотят и знать Бога (ст.6 см. в русск. перев.). посему Господь определил, а пророк возвестил такое определение суда Божия: Господь определил испытать Иудеев огненным искушением, чтобы отделить злых от добрых; Он посетит их гневом и отмстит нечестивым; нужно плакать о горах и степных пастбищах Иудейской страны, потому что они запустеют и не будет там обитания ни людей, ни птиц, ни скота; так как жители Иерусалима и всех городов Иудейских будут выселены в чужую землю за то, что они оставили «закон Божий», данный через Моисея, и не слушались гласа Господа, говорящего через пророков, и стали жить по произволу сердца своего и впали в идолопоклонство; за это Господь рассеет их между отдаленными, неизвестными народами и нераскаенных из Иудеев истребит меч и там (ст.7–16).

В виду такого приговора Господня, плачущий о гибели и развращении народа пророк советует о имени Господа всем пригласить заранее искусных наемных плакальщиц («плачевниц, жен премудрых»), чтобы они оплакивали, как мертвых, живых отводимых в плен Иерусалимлян (ст. 17–19); советует также всем женам научиться и дочерей своих научить плачевным погребальным песням, потому что в каждом семействе будет кого оплакивать. Смерть войдет в окна каждого дома; она будет истреблять и детей на улице («отвне»), и юношей на площадях, так что непогребенные трупы людей будут валяться, как навоз («в пример») на поле, как снопы позади жнеца, и некому будет подбирать их (ст. 20–22).

В предстоящие страшные дни суда Божия никакие силы и средства человеческие не спасут от гибели: ни мудрость, ни сила, ни богатство, потому что ни мудрый (как Соломон), н сильный (как Сампсон), ни богатый (как Ахав) не заслужит похвалы и милости на грозном суде Божием (ст. 23 ср. Еккл.9:11,12). На этом суде Божием только нравственные качества и дела человеколюбия будут иметь значение в очах Божиих, а не дела формального благочестия по обрядовым законам Моисея; потому что Господь одинаково будет судить обрезанных и необрезанных: Египтян и Иудеев, Идумеян, Аммонитян, Моавитян и всех обитателей пустыни, стригущих волосы на висках (Кидарян, ср. 39:32,28); потому что, если все означенные народы не обрезаны плотью и нечестивы, то весь дом Израилев хотя обрезан плотью, но не обрезан сердцем своим, и также нечестив (ст. 25 и 26).

1. Какое различие суда Божия, о котором говориться в 9 главе, от суда Божия, о котором была речь в главе 2-ой? Суд Божий во 2-ой главе изображается, как мы видели, в форме судебного разбирательства того, кем нарушен был Синайский завет, с допущением защиты и оправдания со стороны нарушителей Иудеев. Тот был суд нравственный и даже приговор судьи состоял также в нравственном суждении о необходимости расторгнуть окончательно Синайский феократический союз Бога с Евреями с целью спасения Иудеев через завет церковный. Суд же Божий, о котором говориться в 9 главе, состоит в присуждении доказанного преступника к казни, и здесь указывается самый род казни: разрушение царства Иудейского врагами, истребление одной части народа войною и отведение другой части в плен. Это-суд внешний, карательный, не столько с целью исправления, сколько с целью отмщения (9:9).

2. Какой смысл содержания последних стихов, от 23 до конца этой главы в контексте речи? Эти стихи составляют заключение речи о грозном суде Божием над народом Иудейским, через разрушение царства и через плен и содержат в себе объяснение характера предстоящего суда Божия и указание на то, как может верующий Иудей заслужить милость Божию в предстоящем суде и спастись от гибели. Таким образом, здесь предлагается утешение плачущим (пророку и другим) о гибели Иерусалима и народа и утешается и смягчается смятение и скорбь верующих в виду грядущего гнева Божия. Кроме этого смысл последних двух стихов в славянской Библии затемнен неправильным чтением священного текста, именно: 1) в конце 25 стиха опущено слово «и необрезанную»; точнее с подлинника последние выражение этого стиха можно перевести так: «Я посещу наказанием всякого обрезанного вместе с необрезанными»; 2) в начале 26 стиха читается ошибочно: «и на Идумею», а нужно читать: «и на Иудею», потому что об Идумее сказано далее: «и на Едом».

Примечание. Содержание 11 и 12 главы можно разделить по трем главным предметам на три части: а) в первых восьми стихах 11 главы возвращается, что за несоблюдение Иудеями Синайского феократического завета должно постигнуть их проклятие закона (11:1–8); б) затем в большей части 11 и 12 изъясняется, что преступные Иудеи вместо смирения и покаяния перед Богом составили заговор против Господа и Его пророка и что за это Господь отдает их во власть и на разорение сборищу кровожадных народов (11:9–12:1–12); в) в последних пяти стихах главы 12 предсказывается в утешение верующих, что соседние враждебные Иудеям язычники также как Иудеи будут наказаны Богом, но и они через единение в вере с людьми Божиими могут войти в спасительный завет с Богом (12:13–17). События и откровения Божии, описанные в этих двух главах, произошли вероятно, после восемнадцатого года царствования Иосии, когда благочестивый царь по поводу находки Моисеевой «книги закона» заставил свой народ обновить и клятвенно восстановить нарушенный идолопоклонством завет с Богом (4Цар.22:8–23:1–20). Но народ скоро забыл клятвенное обещание.

Изложение содержания. А) Господь повелевает пророку Иеремии, чтобы он и священники («глаголите») говорили и напоминали жителям Иерусалима и всем Иудеям, что проклят человек, который не соблюдает условий того завета, который заключал Господь с народом своим по выводе его из Египта и в силу которого Господь обещал и дал Евреям землю «точащую млеко и мед». На это напоминание и утверждение Господом клятвы пророк отвечал: «аминь, Господи» (11:1–5 ср. Втор.27:26). Потом пророк получил от Господа повеление пройти по всем городам Иудейским и читать «все слова завета того», вероятно, во Второзаконии, увещевая исполнять законы этого завета; потому что приближаются страшные бедствия: как прежде отца теперяшних Иудеев не слушали пророческих увещаний, и Господь навел на них все слова проклятия, содержащиеся в завете том (ст. 6–8 ср. Втор.28:15–68); так будет и теперь.

Б) Когда пророк, исполняя повеление Божие прошел города Иудины и когда оказалось, что увещаний его почти никто не слушал; тогда Господь открыл своему пророку, что среди Иудеев по городам и в самом Иерусалиме открыт заговор («совещание») против Господа: Иудеи, недавно клявшиеся быть верными завету, опять возвратились к беззакониям праотцев своих и стали тайно служить богам (ст. 9 и 10). Посему Господь наведет на них такое бедствие, от которого они уже никак не избавятся: если они будут просить помощи у Господа, то Он не услышит их мольбы; они конечно обратятся к мнимым богам, которых Иудеи понаделали так много, но те не спасут их во время бедствия, и пророк Иеремия пусть не молится за них, это бесполезно (ст.11–14). Возлюбленный народ Божий, ̶ говорил Господь, обращаясь ко всему народу, ̶ так много осквернил храм Господень, что приносимая теперь там обетная молитва и жертвы не очистят лукавства преступников, и сами они не избегут бедствий. Эта зеленеющая, по избранию Божию, и плодовитая, в силу «своего обрезания», маслина должна быть сожжена огнем; сам Господь, насадивший ее, обрекает ее теперь на гибель за то зло, какое совершил дом Израилев и дом Иудин (ст. 15–17). Из слова Господа об измене Иудеев своей клятве и о «заговоре» против Господа пророк понял, почему его Анафофские родственники изменили ему и, составив заговор, посягали на его жизнь (ст. 18). А он, как незлобивый агнец, ведомый на заклание, не понимал их злобы против него, как пророка Господня, когда они, составив заговор, хотели отравить его, положив в пищу его ядовитое дерево. Теперь пророк, ужасаясь неизмеримой преступности Анафофских священников, просит Бога об отмщении им, и Господь возвещает ему, что те Анафофские злоумышленники, которые грозили убить Иеремию за его пророчество, погибнут во время посещения их бедствиями войны; молодые юноши их будут убиты мечем, а малолетние сыновья и дочери умрут от голода (ст. 19–23). Выслушавши такой суд Божий на Анафофских преступников, пророк решается просить большего: он горько жалуется на то, что нечестивые во всем благоуспешны; жалуется на самого Господа, который как бы устрояет внешнее благо тех мнимо-благочестивых лицемеров у которых Бог только на устах, а далек от сердца их, и посему просит Господа предать их всех закланию, чтобы из-за них не погибла святая страна, страдающая по грехам их от засухи и голода (12:1–4). Господь в ответ на такую жалобу и просьбу пророка обращает его внимание на то, что он, такой кроткий и всегда соболезнующий другим, так пал духом и возмутился против ближних, когда ему пришлось бежать от опасности из родного города, а он еще не видел настоящих бедствий войны, дикой вражды и стихийной злобы. Действительно, против него восстали родные, дом отца его, и он не должен доверять им, ели бы они говорили ему и добрые слова (ст. 5 и 6). Но так и еще хуже поступает против Господа возлюбленный народ Его. Посему Господь и без просьбы пророка уже оставил дом Свой, оставил достояние Свое и отдал этот избранный народ, любимца души своей, в рукаи врагов его; он возненавидел этого любимца, потому что он одичал, как лев в лесу, и поднимает голос свой против Господа, и достояние Божие сделалось логовищем диких зверей. Посему Господь повелевает слугам Своим (ангелам) созвать всех зверей полевых, чтобы они (т.е., Халдеи и другие народы) пожрали одичавшее стадо Божие (ст. 7–9). Но и теперь уже многие пастухи со своими стадами разорили (растлили и испортили) виноградник Божий, осквернили участок Божий и обратили его в пустыню; но никто не понимает, что это меч Господень идет от одного края земли до другого, и нет спасения никакой плоти (ст. 10–12).

В) Наконец, Господь обращается к вышеуказанным «пастырям многим» (т.е. начальникам соседних Иудеи народов) и говорит, что они, пользуясь гневом Бога на народ Еврейский, напрасно поспешили присвоить себе земли народа Божия и стали пользоваться ими, как своею собственностью. Пусть они устыдятся от таких прибытков своих, прибытков от пламенного гнева Господня, потому что Господь о всех соседях лукавых, захватывающих удел народа Божия, определил следующее: вот, Он исторгнет их с захваченных ими земель, а Иудеев исторгнет из среды их; впоследствии же, когда Господь помилует Евреев и возвратит их в уделы их, тогда и соседние народы могут водвориться среди народа Божия, но только с тем условием, чтобы они научились от него истинному боговедению, как прежде сами учили Евреев поклоняться Ваалам; в противном же случае Господь совершенно истребит их (ст. 13–17).

Какое прообразовательное значение события, описанного в 9:18 и 19? Как на жизнь Иеремии сначала тайно (ст. 19), а потом явно (ст. 21) злоумышляли враги его за его обличение их нечестия, так и враги Иисуса Христа сначала тайно покушались схватить и осудить Его, а потом явно предали Его на смерть, и также за то, что Господь Иисус Христос обличил их беззакония. Как прямодушный и невинный отрок среди врагов своих походил на незлобливого агнца, ведомого на заклание; так и Иисус Христос явил кротость и незлобие агнца, когда дал принести себя в жертву на кресте. Враги пророка, его анафофские ближние, были наказаны отчасти избиением от неприятелей, отчасти отведением в плен Вавилонский; так враги Иисуса Христа, распявшие его Иудеи, отчасти были избиты в войне с Римлянами, отчасти пленены и рассеяны по всей земле. Св. православная Церковь, предлагая паремийное чтение из данного места книги пророка Иеремии (11:18–23 и 12:1–5,9,11,14,15) в четверг и пятницу страстной недели, тем самым указывает в рассказанном здесь у пророка событии прообраз страданий Христа Спасителя. Так объясняют это событие и древние отцы Церкви: св. Иустин мученник, св. Кирилл Иерусалимский, св. Амвросий и св. Григорий Великий.

Изложение содержания. А) Однажды, в начале царствования Иоакими, пророк Иеремия пророчествовал, по повелению Божию, во дворе храма Господня о скором разрушении Иерусалима и всех городов Иудейских (19:14 и 15). Когда услышал это пророчество священник Пасхор, бывший надзирателем в храме; то подошел к пророку, ударил его и велел засадить его в колоду в темничном заключении при храме (20:1 и 2). Пасхор сам выдавал себя за пророка и предсказывал мир и благоденствие стране (ср. 8:10 и 11). И вот, когда Пасхор на другой день освободил Иеремию из заключения, то пророк сказал ему, что Господь вместо принятого им имени: Пасхор – «мир кругом» даст ему новое имя: Магор-Мисавив – «ужас вокруг»; потому что Господь наведет на него ужас и на всех друзей его, которые погибнут от меча неприятеля, и он увидит отведение в плен царем Вавилонским всех Иудеев и разграбление всех сокровищ Иерусалима и сокровищ царей Иудейских Халдеями. Сам Пасхор со всеми своим родом отведен будет пленником в Вавилон, там он, весь род его и все друзья его, которым он пророчествовал ложь, умрут, не дождавшись возвращения из плена (ст. 3–6).

Б) после этого пророк Иеремия, постоянно огорчаемый преследованиями врагов и потрясенный до глубины души настоящим совершенным над ним насилием, обращается с милостивым воплем к Господу: Господь увлек его и, как сильнейший, принудил его быть пророком скорби (ср.1:4–19); и вот он, как бы посмеивается над всеми своими горькими словами и наводит на всех отвержения и бедствия; это вызывает у всех злобу против пророка, и слово Божие обратилось для него в поругание и в повседневное посмеяние. Думал было Иеремия вовсе не говорить от имени Господа, но слово Божие, вложенное в него (1:9), жгло сердце его, как палящий огонь, и он не мог удерживать его. А как только заговорит именем Божиим, он слышит кругом себя угрозы, и мнимо усердные слушатели его ухищряются найти в его словах повод к доносу и к обвинению в преступлении. Но Господь, как сильный борец, доселе оберегал его, и враги его были посрамляемы (ст. 7–11). Теперь пророк приносит тяжбу («прю») свою с Пасхором перед Господом и просит отмщения ему и другим священникам, а искренних друзей своих приглашает хвалить Господа за то, что он спасает душу бедного от руки злодеев (ст. 12 и 13). Но подавляемый сознанием предстоящих больших скорбей и гонений и того, что все дни жизни его пройдут в поношении, пророк подобно многострадательному Иову, проклинает день своего рождения (ст.14–18).

Кто такой был Пасхор и каковы вообще были отношения священников к пророку Иеремии? Еще в царствование благочестивого Иосии священники стали выказывать неприязнь к пророку Иеремии за его обличения их пороков и за предсказание уничтожения Иерусалимского богослужения. Особенно сильно и уже явно проявили свою злобу против пророка анафофские священники…Священник Пасхор, сын Еммеров, был начальником стражи при храме Иерусалимском, «надзирателем в доме Господнем», чтобы смотреть за внешним порядком, за тишиною и благочинием; он обязан был между прочим наблюдать «за всяким человеком, пророчествующим и неистовствующим» и миел право «сажать такового в темницу и колоду» (29:26). Пасхор, ударивший пророка Иеремию и заключивший его в колоду, прикрывал, очевидно, личную свою злобу против истинного пророка, обличавшего его во лживых пророчествах, обязанностью наблюдать за порядком в храме и обвинял Иеремию в произведении беспорядка и в неистовстве. Вообще же почти все тогдашние священники относились к Иеремии недружелюбно и даже враждебно. Еще в царствовании Иосии родственники Иеремии составили заговор против него и хотели отравить его (11:18–21) тоже повторилось потом и в Иерусалиме (18:18 и 23). Потом в царствование нечестивого Иоакима пророк Иеремия уже прямо подвергался насилию со стороны священника Пасхора, а в другой раз собор священников и лже – пророков при храме осудил было Иеремию на смерть, и только гражданские судьи-князья не допустили до беззаконного убиения невинного пророка Божия (26:8,10,11,16 и 24); но пророк Иеремия уже не мог с этого времени являться к храму и там проповедовать (36:5). Наконец в первые годы царствования Седекии Иеремия получил возможность проповедовать при храме и священники уже не так враждебно, как при Иоакиме, относились к пророку, хотя враги Иеремии возбуждали тогдашнего «надзирателя в доме Господнем», священника Софонию, сына Моисеева, и других священников поступить с Иеремиею, как поступал с ним известный Пасхор (29:25–27). А в последние годы царствования Седекии главными врагами пророка Иеремии являются князья придворной воинствующей партии, и пророк Иеремия почти все то время находился в заключении то в частной темнице одного вельможи, то в темнице при царском дворце.

Примечание. Пророческие речи, содержащиеся в гл. 21, 22 и в первых восьми стихах гл. 23 и направленные против последних Иудейских царей, произнесены были пророком в разное время, но посольство царя Седекии к пророку (21:1–2), указанием на которое начинается этот отдел, послужило поводом не только к произнесению пророчества против этого царя (ст. 3–7), а и к воспоминанию прежних Иеремииных пророчеств, обращенных к прежним царям (21:11 и т.д.). Весь указанный отдел можно разделить на три части: во 1-х, речи пророка по поводу посольства к нему от царя Седекии (21), во 2-х, воспоминание обличений и пророчеств, сказанных в начале царствования Иоакима (22) и в 3-х, общее обличение царей-пастырей и пророчество о лучших пастырях и о царе «Востока праведном» (23:1–8).

Изложение содержания. А) перед началом осады Иерусалима, когда войска Навуходоносора победоносно теснили воинов Иудейских под самыми стенами столицы, царь Седекия, не надеясь уже отбиться от Халдеев силою, послал послов к пророку Иеремии с просьбою, чтобы он вопросил Господа, не спасет ли Он Иерусалим от неприятелей каким-либо чудом (21:1 и 2). Пророк, получивши откровение от Бога, сказал послам, чтобы они передали царю такое решение Господа: Иудейские войска и военные орудия, действующие теперь вне Иерусалима, вынуждены будут укрыться за стенами столицы, и Господь эти военные средства Иудеев обратить против них же; («поборю аз по вас» нужно читать: «вас» – ὑμᾶς); в городе откроется страшная моровая язва, и будут умирать люди и скоты, а потом царь Седекия и все избегшие смерти от язвы, голода и меча преданы будут в руки Навуходоносора, и он прикажет убить их (ст.3–7). Затем Господь повелел Своему пророку объявит народу, что желающие спастись от смерти должны бежать из города и предаться в руки Халдеев; они попадут в плен, но сохранят свою жизнь (ст. 8–10). После этого пророк напомнил послам царя, что Господь ранее через него же предостерегал дом Давидов и приглашал исправиться и творить суд и правду, чтобы не возгорелся истребляющий гнев Божий (ст. 11 и 12); также и Иерусалим, надеявшийся на свое положение в горах и на укрепления, был предупрежден, что Господь посетит Иерусалимлян гневом за лукавые дела их и всепожирающий огонь истребит город и все окрестности его (ст. 13 и 14).

Б) Теперь пророк сообщил (а, может быть, и прочел) посланным то, что он ранее говорил и пророчествовал Иоакиму царю в начале его царствования. Тогда он, по велению Божию, ходил во дворец царя и говорил именем Божиим царю и всем царедворцам и служащим при дворе (11:1 и 2), чтобы они творили суд и правду, спасали обижаемого от руки притеснителя, сами не обижали пришельца, вдовы и сироты и не проливали невинной крови; при исполнении сего цари из дома Давидова не прекратятся, а в противном случае власть у них отнимется и царский дворец запустеет, да и вся эта столица («дом царя Иудина»), цветущая, как Галаад и Ливан, сделается пустынею и прочие города необитаемыми, и станет известно многим народам, что «Господь поступил так с этим великим городом» за то, что правители и жители его нарушили завет с Богом и стали поклоняться чужим богам (ст. 3–9).

Видя и слыша при дворе лицемерно продолжающийся траурный плач об умершем царе Иосии, пророк говорил плачущим, чтобы они оставили плач об умершем царе Иосии, а лучше бы оплакивали отводимого теперь в плен, недолго царствовавшего после отца своего Иосии Селлима-Иоахаза (ср. 2Пар.36:1–3); потому что он уже не увидит родной земли своей и умрет пленником в Египте (ст. 10–12). Затем пророк обратился к брату Иоахаза, возведенному на царство фараоном, Иоакиму и говорил, что «горе тому, кто строит дом свой неправдою», заставляет воздвигать себе роскошные горницы, а работающим не платит (ст. 13 и 14 ср. Лев. 19:13). Иоаким думает упрочить свое царствование кедровыми постройками? Лучше бы он подражал благочестивому отцу своему Иосии, который творил суд и правду, и хорошо ему было (ст. 15 и 16 см. в русск. перев.). А сердце Иоакима склонно только к корысти, к притеснению и к пролитию невинной крови (ст.17). Посему определение Господа об Иоакиме такое: смерть его не будет оплакана родными и подданными, и он не удостоится почетного погребения; погребением ослиным он будет погребен, вытащат его и бросят далеко за ворота Иерусалима (ст.18 и 19). А к Иерусалиму пророк говорил: пусть он издает беспомощный вопль на пограничных горах (Ливанских, Васанских и Аваримских – слав. «оне поле моря», т.е. Мертвого), потому что сокрушены все друзья его. Во время благоденствия (слав. «в падении» с неправ. Греч. Перевода) его Господь обращался к нему с обличением; но он не слушал; теперь ветер разнесет всех его пастырей и друзья его пойдут в плен; богатые жители Иерусалима считали себя безопасными в своих роскошных жилищах как птица на высоте Ливана в гнезде на кедре, – и мучительно будет для них, когда постигнут их бедствия (ст. 20–23).

Наконец, пророк обратился к молодому царевичу Иехонии (в подл. Употреблено уменьшительное имя: «Хония»), сыну царя Иоакими, и предсказал ему, что он хотя и будет царем Иудейским после отца, нопопадет в руки Навуходоносора и отведен будет вместе с матерью своею в землю чужую, и там умрет, а из потомства его, ̶ это народ должен записать для памяти навсегда,-никто не будет сидеть на престоле Давидовом и царствовать в Иудее (ст. 24–30).

В) В заключение пророк объявил посланным от царя Седекии, что горе пастырям, т.е. начальникам гражданским и церковным, которые не руководили («не посетисте») овец стада Божия, а послужили причиною к рассеянию их; Господь накажет таких пастырей. Остаток же рассеянного стада Господь соберет из разных стран, и люди Божии опять умножаться; Господь поставит над ними пастырей добрых, под управлением которых они будут безопасны от врагов и никто из них не погибнет (23:1–4). В те грядущие дни Господь восставит Давиду Восток праведный (или «Отрасль праведную»), который будет мудрым и правосудным царем; в Его дни спасется Иуда, и Израиль будет жить безопасно, и вот, Его будут называть: «Господь оправдание наше» (ст. 5 и 6). Это будет после плена Вавилонского и в связи с возвращением из плена; посему в те дни уже не будут благодарить Господа за изведение Израиля из земли Египетской, а будут благодарить Господа за возвращение Израильтян из земли северной и из других земель в их родную землю (ст. 7 и 8).

Чтение текста по Библии и на память 23:5 и 6.

1. Что предсказал пророк Иеремия о судьбе последних четырех Иудейских царей: Селлима или Иоахаза (22:11 и 12), Иоакима (22:18 и 19), Иехонии (22:30) и Седекии (21:7), и как исполнились его предсказания? Селлим, или Иоахаз, был поставлен народом на царство после смерти своего отца Иосии и помимо старшего брата Иоакима; но после трехмесячного царствования своего он, по приказанию фараона Нехао, был схвачен Египетскими войсками и, заключенный в узы, отправлен пленником в Египет, а на место его воцарился в качестве данника фараонова Иоаким, брат его. Пророк Иеремия предсказал, что Селлим уже не возвратиться на родину и умрет в Египте (22:11 и 12). Относительно Иоакима пророк предсказал, что он по смерти своей не будет оплакан родственниками и подданными, и труп его «влачим извержен будет вне врат Иерусалима» (ст. 18 и 19). Известно, что Иоакима в одиннадцатый год его царствования воина Навуходоносора схватили и заковали в медные оковы с тем, «чтобы отвести его в Вавилон» (2Пар.36:6). Но, вероятно, на дороге недалеко от Иерусалима царь Иудейский умер, и Халдейские воины бросили его труп на дороге, как падаль, как труп осла, падшего под ношей на пути (Иер.36:30). Потом тело царя принесено было в Иерусалим и погребено был без всяких почестей вне гробниц царских, в саду Озии прокаженного, где прежде погребены были сам Озия (2Пар.26:23) и нечестивый Мансия (4Цар.21:18). Об Иехонии Иеремия предсказал, что он отведен будет в плен в Вавилон и там умрет, что он будет последним в преемственном порядке от отца к сыну царем из рода Давидова и из потомства его уже никто не сядет на престол Давида и не будет царствовать в Иудее (Иер.22:25 и 30). Это пророчество Иеремии в точности исполнилось: после отведения Иехонии в плен последним царем в Иудее был не сын Иехонии, а дядя его Седекия; по возвращении же Иудеев из плена, внук Иехонии, Зоровавель³ (1Пар.3:17–19) был только правителем Иудеи, поставленным от Кира, а не царем Иудейским; скоро потом род Давидов утратил и всякую власть над возвратившимися из плена Иудеями. Наконец о Седекии пророк предсказывал, что он, желавший отложиться от Навуходоносора, не избегнет рук его, т.е. попадет в полную его волю (20:7), свидится с ним лицом к лицу и будет говорить с ним, как подсудимый, а потом отведен будет в Вавилон, но умрет там в мире и с честью будет оплакан и погребен (34:3–5). Так и сбылось, как предсказал пророк. Седекия, бежавший тайно из Иерусалима перед самым падением его, был настигнут Халдейскими воинами и отведен к Навуходоносору в его главную военную квартиру в Сирии, в Ривлу. Там Навуходоносор лично судил его, как изменника; приказал заколоть в глазах Седекии всех его детей, а самому Седекии выколоть глаза и отправить в Вавилон в темницу, где он и умер (Иер. 39:1–7 и 52:9–11).

2. Кого нужно разуметь под пастырями добрыми, которых Господь поставит над умноженными овцами стада Своего после плена (Иер.23:4)? Под этими «пастырями», заботящимися о безопасности и спасении овец стада Божия, некоторые разумеют известных правителей Иудеи после плена, именно: Зоровавеля, первосвященника Иисуса, Ездру, Неемию и др. Но то спасение от врагов, которое приписывается деятельности этих пастырей падает на время царя, Востока правды, под которым несомненно нужно разуметь Мессию, Иисуса Христа. Посему под теми добрыми пастырями нужно разуметь апостолов, пастырей и учителей, которых Господь Иисус Христос поставил «для созидания тела Своего», Церкви (Еф.4:11 и 12). Что же касается до Зоровавеля, первосвященника Иисуса, Ездры и Неемии, то они были только прообразами пастырей Церкви Христовой.

3. Кого нужно разуметь под обетованным Давиду Царем, Востоком правды (23:5 и 6)? Господь обещает «восставить Давиду», т.е. обетованного Давиду потомка его, с именем «Восток праведный, и он будет царствовать, как царь» 23:5). Но выше пророк Иеремия уже объявил, что от пленного Иехонии не будет потомка, который бы сел на престоле Давидовом в качестве обыкновенного царя (22:30), и действительно, после плена такого царя из дома Давидова не было. Следовательно, под царем Востоком праведным нужно разуметь особенного Царя, царство которого «не от мира сего». Известно, что Господь обетовал Давиду произвесть от него именно царя Мессию (2Цар.7:12–16), вечного царя, Сына Божия. Так и у пророка Иеремии «Восток праведный» называется Иеговою, «Господь праведен наш», или «Господь оправдание наше». Деятельность этого царя будет состоять в водворении суда и правды на земле и в оправдании грешных людей перед Богом. Следовательно, под царем «Востоком праведным» нужно разуметь Мессию, Иисуса Христа. Название Мессии «Востоком праведным» тождественно с наименованием Его «солнцем правды» и означает, что Христос есть животворящий источник оправдания нашего.

Изложение содержания. А) Пророк Иеремия сокрушается сердцем и трепещет в виду грозных слов Господа; потому что земля наполнилась прелюбодеями, стремление которых постоянно направлено ко злу и сила которых в неправде, и за них подпала земля проклятию (23:9 и 10). Главными виновниками такого развращения являются ложные пророки и лицемерные священники, оскверняющие дом Божий. Самарийские пророки прельщали Израильтян своим пророчеством от имени Ваала, а пророки Иерусалимские поступают еще хуже: они прелюбодействуют и поступают лживо сами и других именем Иеговы утверждают и поддерживают в нечестии, так что Иерусалим стал похож на Содом и жители его на жителей Гоморры (ст.11–14).

Б) посему, так как от лживых пророков Иерусалимских распространилось нечестие на всю землю, то Господь изрекает на них Свой грозный суд: Он напитает их полынью и напоить желчью. Все же Иудеи предупреждаются, чтобы они не слушали слов этих пророков обманщиков, которые рассказывают мечты своего сердца, а не слышанное от Господа; они успокаивают презрителей Господа и упорных грешников, говоря им от имени Господа: «мир будет у вас»; «не придет на вас беда». А между тем если бы они были в совете Божием (ср. Ис.6:8) и слышали бы слово Господа, то они должны бы были, подобно Иеремии, возвращать, что грозная буря идет от Господа на нечестивых и гнев Божий уже неотвратим, как это и откроется для всех в грядущие дни (ст. 15–20). Господь не посылал этих пророков, а сами они выступили на пророческое поприще; Господь не говорил им, а они стали пророчествовать. Если бы они были истинными посланниками Божиими; то они бы старались отводить людей от злого пути и от злых дел и устрашали бы нечестивцев везде присутствием и всеведением Господа (21–24). Вот, Господь слышит, как лживые пророки рассказывают свои сны, как бы видения от Господа, и выражает Свое негодование на них за то, что они этими снами и себя обманывают и народ доводят до забвения Господа, подобно тому, как отцы их забывали Господа ради Ваала. Не нужно смешивать добрую пшеницу с плевелами: кто видел сон, тот пусть и рассказывает его, как простой «свой» сон; а кто имеет слово Божие, тот пусть и говорит его как истинное слово Божие, не переиначивая его, не искажая. Истинное слово Божие в тогдашнее время не возвещало мира; оно было подобно всеистребляющему огню и сокрушающему молоту (ст.25–29). Посему Господь изъявляет Свой гнев и осуждение на всех лживых пророков: и на тех, которые «крадут слова Божии», затемняя их и искажая своими толкованиями: и на тех, которые измышленную речь своих уст выдают за откровенное слово Божие; и на тех, которые свои лживые сновидения рассказывают, как видения от Господа, и тем обольщают народ, не принося ему никакой пользы (ст.30–32).

В) Истинные пророки Божии для обозначения грозных откровений Иеговы употребляли слово: «масса» (מָשָא) – «ноша», «бремя» и «приговор»; но нечестивый народ, лжепророки и лицемерные священники стали злоупотреблять этим словом и говорили с насмешкою и презрением пророка Иеремии: «кое есть бремя Господне»? Господь повелел отвечать таким дерзким вопрошателем, что они сами составляют бремя для Господа, и потому Господь бросит, повергнет их в прах и отомстит злоупотребляющим этим словом. Вместе с этим Господь приказывал пророку Иеремии объявить народу, чтобы на будущее время никто не употреблял выражение «бремя Господне» по отношению к откровениям Божиим, но, чтобы говорили: «что ответил Господь?» или «что сказал Господь?». Если же и после этого запрещения Иерусалимляне будут говорить «бремя Господне», то Господь возьмет и подвергнет таких нечестивцев и город их, и положит на них поношение вечное и бесславное вечное, которое не забудется (ст.33–40).

1. Каких пророков обличает пророк Иеремия в 23 гл.? Пророк Иеремия обличает здесь лживых пророков, самозвано выдававших себя за посланников Иеговы, получающих будто от Него откровения. Главным признаком их лживости было то, что они потакали порокам нечестивцев и успокаивали их совесть, говоря: «мир будет вам»; «не придет на вас беда», и таким образом доводили грешников до окончательного забвения Бога. И это в то время, когда страшный гнев Божий готов был разразиться грозою над всем царством Иудейским! пророк Иеремия различает три вида таких лживых пророков: иные выдавали себя обладающими даром изъяснений (ср. 1Кор.14:13,26–29); они брали слова и речи истинных пророков, как например, пророка Иеремии, но толковали их ложно, искажая смысл их (например, «бремя Господне»), и таким образом «крали слова Божии» (ст.30); другие из ложных пророков свои собственные измышления, и притом надуманные с худой целью, выдавали за откровенное слово Божие и говорили как бы пророческие речи (ст.31); третьи, наконец, обольщались сами и обольщали других своими мечтательными сновидениями, принимая их и выдавая другим за откровенные видения (ст.32). все эти лжепророки враждебно относились к истинному пророку Божию Иеремии.

Примечание. Откровение, содержащееся в гл. 30 и 31:1–25, о возвращении из плена Иудеев и Израильтян, пророк получил во сне (31:26), и когда он пробудился в радостном восхищении, Господь, продолжая сообщать ему откровение, изрек обетование о новом завете и новом Иерусалиме (31:27–40), а потом повелел ему записать это откровение в книгу для утешения пленных и для всех будущих поколений Израиля и Иуды (30:1–3). Откровение это, пророк Иеремия получил, вероятно, незадолго перед разрушением Иерусалима.

Изложение содержания. А) Господь повелевает Иеремии описать в книге полученное им откровение для утешения страдающих теперь Евреев и всех будущих их поколений; потому что наступит время, когда Господь возвратит из плена народ Свой, Израиля и Иуду, и они будут владеть обетованною землею, данною Богом отцам их (30:1–3). А откровение это об Израиле и Иуде было такое (ст.4).

Б) Относительно Иудеев Господь сообщил, что они теперь в смятении и ужасе подобно женщине, страдающей трудными родами; для них настало теперь самое страшное, бедственное время; но они спасутся от него (ст.5–7). Для них настанет иное время, когда Господь освободит их от подчинения чужеземцам («чуждим»), и они будут подчиняться только Господу Богу своему и Давиду царю своему, которого Бог восстановит им. Посему народу Божию нечего бояться истребления среди враждебных ему народов; сами те народы будут окончательно истреблены Богом, а народ Божий наказуется Богом только для очищения его (ст.8–11⁴). Наказание, правда, тяжелое; язва и болезнь, постигшая народ Божий за тяжкие грехи его, неизлечимы; нет никаких человеческих средств избавиться от них, да и некому заступиться за дочь Сиона (ст. 12–15). Но все враги Сиона, пожирающие теперь чад его, будут есть плоть свою («плоть их», т.е. свою, собственную их плоть), будут разграблены и пленены, как сами грабили и пленяли; а язву Сиона Господь уврачует (ст. 16 и 17). Господь возвратит из плена Иудеев; их город Иерусалим опять обустроиться и храм будет восстановлен по чину своему, и будет из него раздаваться глас радостных песнопений; умноженные в числе, они будут прославлены Богом. Сыновья Сиона будут собираться перед лице Господа, как и прежде; вождем и владыкою их будет не чужеземец, а происшедший из среды их, которого Господь приблизит к Себе, а все они будут людьми Божиими (ст. 18–22 см. в русск. переводе). Это будет «в последние дни», когда пламенный гнев Судии-Господа неотвратимо поразит всех нечистивых (ст. 23 и 24).

В) В то время, когда Господь возвратит из плена Иудеев и опять оснует на Сионе царство людей Своих, Он и «роду Израилеву», т.е. племенам десятиколенного царства Израильского, возвратит достоинство-быть сынами Божиими (31:1). Среди духовно погибавших Израильтян в пустыне отвержения и плена, как среди павших от меча на поле битвы, милосердный Господь нашел «теплоту» жизни среди холодных трупов, и повелевает Своим рабам идти и спасти Израиля от гибели (ст.2). господь, ставший теперь далеко от Израиля, опять приблизиться к нему; потому что любовью вечной Он возлюбил его, и того ради опять введет его в Свои щедроты: опять устроена будет в благосостоянии дева Израилева и будет веселиться с тимпанами в хороводах; Израильтяне займут свои Самарийские города, опять, как до отделения десяти колен от дома Давидова, они будут ходить в Сионе для поклонения Господу Богу, и в песнях будет прославляться Господь, спасший Израиля и поставивший его во «главу языков» (ср. Вт.28:13); соберет Господь Израильтян от севера и с краев земли, и они, избавленные от сильных врагов своих, с радостью и спокойно, в безопасности возвратятся на родину, и будут с великим веселием совершать в горе Сионской праздники Господни, сопровождая их пиршествами (ст.3–14); Господь благоволил открыть своему пророку, что указанные милости Ефрему, т.е. племенам бывшего царства Израильского, оказаны будут ради горьких рыданий и молитвенных ходатайств праматери Ефрема Рахили, рыдания и вопли которой из могилы около Расны (ср.1Цар.10:2) доносятся к престолу Всевышнего, и Господь обещал ей ради ее молитвенного подвига («делом твоим») возвратить ей сыновей из земли вражеской (ст.15–17); к тому же и сам Ефрем раскаялся и смиренно оплакивает пред Богом грехи свои; посему Господь возвращает Свою отеческую любовь Ефрему, как дорогому сыну (ст.18–20). Чтобы возвращение из плена было истинным возвращением к Богу, как отцу своему, Господь указывает Ефрему путь покаяния, чтобы он возложил на себя добровольное наказание («сотвори мучение»), чтобы дева Израилева, возвращаясь в обители отца своего («грады твоя»), рыдала о грехах своих. Ей незачем отвращаться теперь от своего Господа, как безчествованной дочери; потому что Господь создал такое средство спасения, которое возрождает грешника к новой жизни («в наслаждение ново»), и все люди могут ходить пред Господом в этом состоянии спасения (ἐν ἦ σωτηρίᾳ ст.20–22⁵). Центром спасительной жизни будет святая гора в Иудее, и потом по возвращении из плена будут говорить: «да благословит тебя Господь, жилище правды, гора святая». Все поселившиеся на той земле будут благоденствовать, и Господь насытит всех алчущих и жаждущих правды (ст.23–25).

Г) Пророк, получивши вышеизложенные откровения в сонном видении, пробудился в радостном восхищении и удостоился уже в бодрственном состоянии услышать от Господа подтверждение тех откровений и указание на основание и причину осуществления тех будущих благ для Израиля, какие он созерцал (ст.26). Вот в те будущие светлые дни общество сынов Израиля и Иуды будет многолюдно и богато скотом; ибо как бдительно Господь наблюдал над ними, чтобы разрушать и погублять, так бдительно будет Господь наблюдать, чтобы создать и насадить (ст.27 и 28 ср.1:10). Теперь Иудеи жалуются на то, что по силе Синайского завета (Исх.34:7) за грехи отцов (см. напр. 4Цар.23:26 и 27) им, детям, приходится терпеть бедствия войны и плена, и говорят: «отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина». В те грядущие дни этого не будет, и пословица эта забудется; ибо каждый будет умирать за свое собственное беззаконие (ст.29 и 30). Господь заключит с домом Израиля и домом Иуды завет новый не по подобию завета Синайского, условия которого Евреи не могли выполнить и постоянно нарушали их, а Господь должен был отвергать их и за то наказывать; при новом завете с домом Израилевым этого не будет: законы Господни, по новому завету, будут вложены в мыслях верующих и написаны на сердцах их, а не на скрижалях каменных, и потому завет этот будет ненарушим, они всегда будут народом Божиим, а Бог будет их Господом; также не потребуется человеческого научения, чтобы познать Бога, как своего милостивого Господа, ибо все верующие, от малого до большого, сами познают Его, так как Он простит беззакония их и грехов их не вспомянет более, чтобы карать их (ст.31–34). Таким образом, по силе условий Синайского завета отвержение Израиля неизбежно за те преступления, которые Евреи совершили (ст.35⁶); но по силе имеющего быть нового завета Израиль останется народом Божиим навсегда (ст.36 и 37). Посему в заключение Господь дает обетование, что на месте разрушенного Иерусалима созиждется «град Господу» и все места в нем, оскверненные нечистотою языческого служения, будут «святынею Господа», и этот город не разрушится во веки (ст.38–40).

Чтение текста Библии с изъяснением и на память 30:8,9 и 31:15,16 и 31–14.

1. Очем пророчествуется в 30 и 31 главах книги пророка Иеремии и как исполнились содержащиеся здесь пророчества? В утешительном, «сладком» для пророческого сердца видении, которое заключается в означенных главах, Господь открыл о будущем возвращении из плена Израильтян и Иудеев в землю обетованную и о благах, какими они будут пользоваться тогда. «В тот день» чужеземное иго будет свержено с них, и они не будут служить чужеземным владыкам, а будут служить только Господу Богу своему и Давиду, царю своему, которого Господь восставит им (30:7 и 8); по возвращении Иудеев из плена Иерусалим опять обстроится и «храм устроится по-прежнему», и огласятся Иерусалим и храм славословиями Богу, а вождем и владыкою их будет не чужеземец, но происшедший из среды их, которого Господь особенно приблизит к себе (ст.18–21 в русск. перев.); Израильтяне, возвратясь из плена, опять займут Самарийские и Ефремовы горы и будут ходить в Иерусалим на праздники для поклонения Иегове и устроения религиозных пиршеств (31:5,6 и дал.); с домом Израиля и с домом Иуды Господь заключит новый, утвержденный на лучших обетованиях завет, чем Синайский, и Израиль пребудет в этом завете «во все дни», пока будет существовать нынешний порядок вселенной (ст.31–37); наконец, новый Иерусалим, как столица Иеговы («град Господеви»), будет «святынею Господа» и не разрушится во веки (ст. 38–40). Нечто из указанных выше обетований исполнилось по возвращении Иудеев из плена Вавилонского до пришествия Мессии, именно: Иерусалим восстановлен был из развалин при Неемии, а храм был построен «по чину своему» еще при Зоровавеле, племена Израилевы отчасти также возвратились из плена и заселили прежнюю страну свою, особенно Галилею. Другое исполнилось с пришествием Мессии на лице Иисуса Христа и в Его Церкви; именно: Иисус Христос есть истинный «Царь Израилев» (30:9 ср. Ио.1:49), прообразом которого был Давид (ср. Иез.34:23–25 и Ос.3:5); но, будучи царем, Иисус Христос приближен Богом к престолу благодати Отчей, как первосвященник во всех по чину Мелхиседека, и приобрел вечное искупление грешных (30:28 в русск. пер. ср. Евр.5:4–6; 9:11,12 и 14); через Него же установлен и новый, лучший завет Бога с людьми (31:31–34 ср. Евр.8:6–13), осуществившийся в христианской Церкви. Наконец, некоторые из обетований Божиих, открытых пророку Иеремии еще не исполнились на Евреях, как то: а) обетование о том, что Евреи по возвращении из плена не будут служить чужеземцам, а будут иметь собственного независимого царя Давида, поставленного Богом (30:8 и 9); б) обетование о построении нового святого города Иерусалима, который «не разрушится и не распадется во веки» (31:38–40), и в) отчасти обетование о заключении нового завета со всем народом Еврейским, «с домом Израиля и с домом Иуды», как это было у Синая; и о том, что племя Израилево не перестанет быть народом Божиим навсегда и не будет окончательно отвергнуто Богом за все грехи свои (ст.31–37). Конечно, указанные три обетования отчасти исполнились в лице Иисуса Христа, как царя духовного царства, царства «не от мира сего» (Ио.18:36), и на Церкви Христовой, как духовном Иерусалиме (Гал.4:26), и на членах этой Церкви из всех народов, с которыми заключил Господь завет через Христа, как с новым Израилем (Римл.2:29); исполнились, но только отчасти и не так, как обетовал Бог через пророка Иеремию, относятся эти обетования именно к народу Еврейскому, а не к верующим из всех народов, и именно ко всем коленам Израилевым, а не к некоторым только верующим из Израильтян, и не к духовному царству Мессии, а к феократическому Его царству на земле, когда «царство мира сего сделается царством Христа» (Ап.11:15), Мессии-Давида, устраняющего чужеземных владык от Израиля (Иер.30:8 и 9). По пророческому указанию апостола Павла, исполнения этих обетований Божиих может ожидать тогда, когда в Церковь Христову войдет полное число язычников, и потом «весь Израиль спасется» и начнется «жизнь из мертвых» (Римл.11:25–27 и 15).

2. Как понимать пророчество о царе Давиде, которого Бог поставит над Израилем по возвращении из плена (30:8 и 9)? Это обетование Божие о царе Давиде сказывается у пророка с другим обетованием об освобождении от уз рабства, в котором находятся Евреи, служа владыкам «чужим», т.е. языческим царям и языческим богам. Духовно-религиозное освобождение от служения богам чужим приведет Евреев к «служению единому Господу Богу своему», а это последнее низведет на них милость Господа, который поставит над ними феократического царя Давида, имеющего сделать их свободными от всякого рабства, и религиозного, и политического. Под «Давидом» без всякого сомнения, нужно разуметь мессию-царя, как это видно из параллельных мест (ср. Иез.34:23 и 24; 37:24–27; Ос.3:5). Как известно, Давид прообразовал Мессию в своих страданиях и в своем православии, и в частности освобождением своего народа от всех врагов его, на что особенно Господь и поставил его (2Цар.7:8–10); посему в данном случае у пророка Мессия и называется «Давидом». Сам Иисус Христос увещевал Иудеев быть Его послушными учениками, обещая сделать их свободными чадами Божиими; но они отринули Его, как Мессию, и остались детьми отца своего диавола (Ио.8:31,32,33 и 44). Посему они остаются и доныне рабами греха и диавола, и не имеют политической самостоятельности и независимости. Господь Иисус Христос оплакал падение Иерусалима, как политической столицы народа Божия (Лк.19:41–44); но Он же и дал надежду на восстановление Иерусалима, когда Иудеи, уверовавши в Него, едиными устами и единым сердцем воскликнут: «благословен грядый во имя Господне!»

3. Как понимать плач Рахили в Раме о детях своих? Рахиль, любимая жена патриарха Иакова Израиля, представляется у пророка, как мать всех Евреев, как мать отечества, хотя собственно она была матерью только Иосифа и Вениамина и происшедших от них колен: Ефремова, Манассиина и Вениаминова. Плачь матери Рахили есть молитвенный вопль к Богу о погибающих чадах своих, всех Израильтянах. Ефремово колено, бывшее во главе царства Израильского, уже погибло от царей Ассирийских; теперь при Иеремии, пред падением Иерусалима, погибло колено Вениаминово, бывшее в составе царства Иудейского, и, вот, из могилы своей в Раме (1Цар.10:2) Рахиль как бы видит гонимых Халдеями в плен Вениамитян и Иудеев, и рыдает о погибающих чадах своих и молитвенно вопиет ко Богу о спасении их. В ответ на этот молитвенный материнский вопль Рахили Господь дает ей утешительное обетование о возвращении из плена чад ее, Израильтян («Ефрема») и Иудеев. Кроме такого ближайшего смысла, плач Рахили, по объяснению евангелиста Матфеева (2:16–18), имеет другой, таинственно-преобразовательный смысл, как пророчество об избиении Иродом 14000 иудейских младенцев в Вифлееме и окрестностях его. Как цари Ассирии и Навуходоносор Вавилонский, разрушая царство Израильское и Иудейское и стребляя сынов народа Божия, стремились уничтожить царство Иеговы; так зверообразный Ирод, избивая Вифлеемских младенцев, думал уничтожить царя Мессию и Его царство. К скорбному воплю матерей в Вифлееме и окрестностях его опять, как при пророке Иеремии, присоединился молитвенный плач праматери Рахили, ходатайствующей о спасении родившегося Мессии и наступающего царства Его. И, вот, Господь опять благоволил утешить многолюбящую Рахиль и всех верующих, совершивши спасение жизни младенца Иисуса, царя Иудейского, имеющего «спасти людей своих от грехов их» (Матф.1:21).

4. Какое отличие «завета нового» от ветхого, по пророчеству Иеремии (31:29–37)? «Новым заветом», о котором Господь дает обетование через пророка Иеремию, восполнялись «недостатки» ветхого (Евр.8:7) и устранялись человеческие немощи Израиля, делавшие цели завета недостижимыми. Во-первых, по Синайскому завету, заключенному с целым народом, а не с отдельными личностями, все общество Израиля наказывалось за преступления частных лиц (Нав.7:1,11 и 12; 22:2) и за вину отцов наказание постигало детей до третьего и четвертого рода (Исх.34:7). Посему у Иудеев образовалась пословица: «отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах ̶ оскомина» (Иер.31:29; ср. Плач.5:7). Обещаемый «новый завет» сделает ответственным только каждого отдельного члена Церкви, единичную личность, за преступления против завета (ст.30); потому что Господь вступит в союз (через таинство крещения) с каждою верующей душою, а все верующие, соединенные единством вероисповедания и церковной организации с присутствием благодати Святого Духа, составят церковь Божию, новый народ Божий, ̶ «и Господь будет их Богом, а они будут Его народом» (ст.33). Во-вторых, как условие для получения благ Синайского завета, дан был в руководство закон на каменных скрижалях, т.е. требования закона предъявлялись от Законодателя ̶ Бога только внешне, без сообщения внутренней духовной силы для исполнения этих требований, ̶ и посему немощные Израильтяне «не пребыли в том завете и Господь пренебрег их», т.е. отверг (ст.32 ср. Евр.8:9). Законы, как условия для получения благ «нового завета», по обетованию Божию, будут «вложены в мысли верующих и написаны на сердцах их» (Иер.31:33), и таким образом эти законы, сделавшись законами духа человеческого (через возрождение в таинстве крещения), сделаются вполне исполнимыми, и даже «всякий, рожденный от Бога, не будет делать греха» (1Ио.3:9), разрушающего заключенный Богом завет с ним. В-третьих, в ветхом завете ведение Бога достигалось внешним принудительным научением («познай Господа»), без внутреннего непосредственного убеждения в присутствии милостивого Господа в душе, и притом научением человеческим, т.е. всегда несовершенным и дающим место заблуждению ̶ признать ложь за истину. В «новом завете» верующие, «очищение сердцем через прощение грехов, сами узрят Бога» (Матф.5:8), «все сами, от малого до большого, будут знать Господа; потому что Он простит беззакония их и грехов их уже не будет вспоминать более» (Иер.31:34). Это исполнилось, по свидетельству апостола Иоанна Богослова (1Ио.2:20 и 27), в церкви Христовой, где истинно верующие получили «помазание от Святого-Христа, т.е. полноту даров Святого Духа (ср.Ио.16:13), и потому не имеют нужды кто бы учил их; но самое сие помазание учить их всему, и оно истинно и не ложно».

Изложение содержания. Нижеописанные (ст.6–44) откровения Божии и покупка пророком Иеремиею поля совершилась тогда, когда в 10 год царствования Седекии и в 18-й год Навуходоносора войска последнего, завладевши всею Иудеею, кругом обложили Иерусалим, а сам пророк сидел в темнице во дворе стражи при царском дворе, куда он заключен был царем Седекиею за то, что предсказывал взятие Халдеями Иерусалима и пленение самого Седекии (32:1–5). В это-то время было откровением от Бога пророку, что к нему идет сын дяди его Саллума Анамеил с предложением купить принадлежащее ему в Анафофе поле в силу права ужичества (ст.6 и 7 ср. Лев.25:25). Когда же Анамеил, действительно, пришел к Иеремии в темницу и предложил ему, как старшему ближайшему родственнику, купить у него по праву ужичества поле; то пророк, видя в том волю Божию, немедленно согласился купить предлагаемое поле за семнадцать сикелей серебра: приглашены были свидетели, составлена была купчая запись по закону и уставу, подписана свидетелями и запечатана, а деньги выданы были продавцу. С официальной купчей записи («запечатанной») снята была копия («открытая» или «прочтенная» запись), по обычаю. Потом пророк вручил эти оба документа своему ученику Варуху и при всех бывших тут Иудеях завещал ему, чтобы он положил документы в глиняный сосуд для хранения на долгое время; потому что, по откровению Божию, «домы и поля, и виноградники будут снова покупаемы в земле сей» (ст.8–15). Но, сделавши такую покупку и такое распоряжение о документах, сам пророк находился в недоумении относительно того, скоро ли наступит возможность воспользоваться такою покупкою, и какой для него бездетного (16:1 и 2) смысл такой покупки, если плен и запустение Иудеи продолжаться семьдесят лет (25:11). Посему пророк обратился к Богу с молитвою, в которой он воспоминает условие Синайского завета о прощающей милости Божией в тысячи родов и об отмщении вины отцов на детях и то, как Господь в силу этого условия оказал великие и чудесные милости при изведении Евреев из Египта и при даровании им земли обетованной, кипящей медом и молоком, и как потом Евреи своими преступлениями против заветных заповедей заслужили все те бедствия, какие теперь и обрушились на них (ст.16–23). Вспомянувши все это, пророк в недоумении взывает к Богу: «вот, Иерусалим от меча и голода и моровой язвы отдается в руки Халдеев во исполнение грозных предсказаний; а Ты, Господи Боже, сказал мне: купи себе поле за серебро и пригласи свидетелей» (ст.24 и 25)?! В ответ на молитву пророка последовало такое ему откровение: Иерусалим, действительно, предается в руки царя Вавилонского и будет сожжен Халдеями: так как и Израильтяне и Иудеи единодушно делали злое в очах Господа от юности своей, и город этот от самого обстроения своего осквернен нечестием жителей, и все представители царства Израильского и Иудейского делали постоянно возможное нечестие, чтобы вызвать карающий гнев Божий, не слушаясь увещаний и обличений Господа; самый храм Иеговы они осквернили мерзостями языческого служения и все окрестности Иерусалима (ст.26–35); и, однако, несмотря на это, Господь относительно города, о котором Иеремия говорит, что он «предается в руки врагов мечем и голодом и моровою язвою», дает следующее обетование: вот, изгнанные в разные страны Иудеи собраны будут Богом и найдут на этом месте безопасное житие; Господь даст им «иной» новый путь и «иное» новое сердце, и завещает им вечный завет, в силу которого и Бог не отвратиться от них, а будет благотворить им, и они не будут отступать от Господа; они будут покупать обработанные поля земли этой, о которой теперешние Иудеи говорят: «это – пустыня, без людей и без скота; она отдана в руки Халдеям»; отдана Халдеям, но Иудеи опять по своему закону будут покупать поля, делать купчие записи, скрепленные печатями и подписанные свидетелями во всей земле Вениаминовой, в окрестностях Иерусалима и во всех городах Иудейских (ст.36–44).

1. Какое значение имела покупка пророком Иеремиею анафофского поля? Эта покупка при тогдашних обстоятельствах, когда не было уже никакой надежды на спасение и пощаду от Навуходоносора и когда права собственности жителей Иудеи на землю естественно утрачивались при завоевании их страны Халдеями и при отведении самих Иудеев в плен, имели значение утешительного пророчества о том, что Иудеи возвратятся из плена и получат опять данную им Богом землю в полную свою собственность на прежних правах законного владения. Но лично для пророка эта покупка не имела значения; потому что, будучи по воле Божией не женат и бездетен (16:1 и 2), он не мог иметь надежды ни сам, ни в лице своих потомков воспользоваться купленным полем по окончании плена, до чего, как он знал (25:11 и 12), оставалось еще 52 года (ср.32:1). Вот почему после покупки поля и после данного уже объяснения смысла этой покупки (ст.15) пророк обратился с недоуменной молитвой к Богу, предполагая, быть может, что Господь по великой милости Своей или сохранит еще самостоятельность царства Иудейского, или сократит время плена. Но приговор Божий о падении царства Иудейского остался неизменным, а пророк, затративший 17 сикелей серебра (ок. 14р.45к.) на покупку ненужного ему поля, помог только бедному родственнику и исполнил долг пророческого служения.

2. Какие обетования Господь дал ответ на молитву Иеремии пророка и по поводу покупки им поля? Кроме обетования о возвращении Иудеев из плена (ст.37) и о восстановлении их прав владения обетованною землею (ст.43 и 44), Господь обетовал еще дать им «путь ин и сердце ино» и заключить с ними «завет вечный» ко благу их и детей их после них (ст.39 и 40). Под путем иным нужно разуметь благодатные средства спасения, приводящие верующих к блаженству вечному в обителях Отца небесного (Ин.14:2 и 6) вместо благ земли обетованной, куда пришли Евреи по Синайскому завету (Исх.20:2,12 и др.); под сердцем иным, или сердцем новым (ср. Иез.36:26) нужно разуметь обновление и возрождение верующих в таинстве крещения (Ин.3:5; Рим.6:3 и 4), а завет вечный есть союз Бога с человеком через смерть Иисуса Христа, Сына Божия, Который есть «Ходатай нового завета, дабы вследствие смерти Его, бывшей для искупления преступлений, сделанных в первом завете, призванные к вечному наследию получили обетованное» (Евр.9:15). Этими обетованиями о благах отдаленнейшего будущего в царстве Мессии Господь утверждал несомненность исполнения обещания о возвращении из плена Вавилонского, подобно тому, как обетование о рождении Еммануила от Девы было знамением спасения дома Давидова и Иудеи от злоумышления двух царей: Рецина Сирийского и Факея Израильского (Ис.7:5–16), или подобно тому, как решительное указание Господа Моисею на то, что он с Евреями совершит служение на горе Хорив, было для Моисея знамением, что Бог поможет ему вывести Евреев из Египта (Исх.3:11 и 12).

Примечание. Вскоре после откровения, бывшего по случаю покупки пророком Иеремию анафофоского поля (32:26–44), Господь благоволил «вторично» утешить пророка радостным откровением о возвращении Евреев из плена и о благах будущего царства Мессии (33:1), а засим последовало и еще несколько подобных откровений (см. ст.19 и 23). Пророк все еще заключен был в темнице. Защищавшие город от Халдеев употребляли последние отчаянные усилия к обороне против энергетических притупов неприятелей: ломали лучшие дома и царские дворцы, чтобы употребить материал на укрепление разрушаемых стен, а между тем весь Иерусалим более и более наполнялся трупами своих защитников (ст.4 и 5). Пророк изнывал в темнице и сокрушался о гибели народа своего и отчества.

Изложение содержания. Господь милостиво сказал пророку Своему, чтобы он искал утешения в молитве и вопросил Бога о будущем, обещая открыть ему великие тайны этого будущего. Относительно разрушаемого теперь Иерусалима, наполненного трупами от поражающего гнева Божия, Господь дает обетование исцелить язвы этой столицы царства народа Божия и смятенному, погибающему народу открыть в будущем обилие мира и истины (ст.2–6). Господь возвратит Иудеев и Израильтян из плена и устроить их, как прежде, в единый народ; Он очистит их от прежних преступлений и простит те беззакония, через которые они отпали от своего Господа; Иерусалим сделается хвалою для Господа между всеми народами, которые изумятся и затрепещут от тех благодеяний и того благополучия, какие изольет Господь на людей Своих (ст.7–9). В запустевшей теперь Иудее опять будут раздаваться голоса радости и славословий Богу; в храм Иерусалимский понесут дары для праздничных благодарственных жертв, и скотоводы Иудейские будут отчислять десятину Господу от приплода скота (ст.10–13 ср. Лев.27:32). Затем наступят те грядущие светлые дни, когда Господь исполнит Свое «благое слово» о доме Израилевом и доме Иудином, сказанное пророку ранее, в царствование Иоакими (ст.14⁷) ср.23:5 и 6, именно: Господь произрастит обетованную Давиду «отрасль правды», такого царя, который совершит суд и оправдание на земле, и тогда Иуда будет спасен и Иерусалим будет пребывать в безопасности и назовется: «Господь оправдание наше». Потому что в силу обетований Божиих не оскудеет потомок от Давида, царствующий над домом Израилевым, равно как и из священников ̶ левитов не будет недостатка в приносящем жертвы Богу (ст.15–18).

Через несколько времени после этого, чтобы утешить и укрепить пророка Иеремию и других верующих в надежде на возвращение Евреев из поена и на восстановление гражданского и церковного порядка в Иудее, Господь напомнил пророку о Своем завете, заключенном с Давидом (см. 2Цар.8:12–16), и о завете, заключенном с левитскими священниками (см. Числ.25:12 и 13), подтвердил неизменность этих заветов, как неизменен закон смены дня и ночи, и дал новое обетование умножить царское племя Давида и священнослужителей левитов, как бесчисленны звезды небесные и песок морской (ст.19 и 22).

Потом еще через несколько времени было Иеремии откровение, обличающие малодушие и неверие одних и укрепление веру в обетования Божии других. Пророк и другие верующие знали, что среди осажденных в Иерусалиме были малодушные и неверующие, которые говорили: те два народа (Израиль и Иуда), которых избрал Господь, Он отверг, и которые своим презрительным отношением к достоинству народа Божия огорчали истинно верующих. Чтобы утешить огорчаемых, Бог возвращает через пророка Своего, что как обетованием Божиим (см. Быт.9:22) утверждены к неизменному сохранению и действию законы дня и ночи и уставы неба и земли, так неизменно обетование Божие о том, что потомки Израиля будут опять иметь владык от семени Давидова; потому что Господь возвратит Евреев из плена и помилует их (ст.23–26).

1. Кого нужно разуметь под «Отраслью праведною» (33:15)? Под «Отраслью праведной», как и под «Востоком праведным» в 23-ей главе (ст.5 и 6), нужно разуметь обетованное Давиду Семя (2Цар.7:12–16), царю Мессию, который произведет нравственный суд (строго разграничивающий между добром и злом в людях) и совершит оправдание верующих, и таким образом Он явится «вождем и виновником вечного спасения» верующих членов Своего царства (Евр.2:10 и 5:3). Посему и столицу Его царства, новый Иерусалим, верующие будут называть: «Господь оправдание наше», по имени своего царя, который есть «Господь, оправдывающий нас» (Иер.23:6).

2. Как понимать обетование Божие, что не оскудеет муж из рода Давидова, сидящий на престоле дома Израилева, и не прекратятся священнослужащие из левитов (33:17–22)? Обетование о неоскудении царя из рода Давидова нужно понимать, как обетование о вечном царствовании Мессии, как Царя Церкви Своей (ср. Лк.1:32 и 33), и относить и Иисусу Христу. А обетование о непрекращении священства левитского относится, во-первых, к ветхозаветным священникам левитам, служение которых восстановится по возвращении Иудеев из плена Вавилонского (Иер.33:11), а, во-вторых, к новозаветным священнослужащим, которых Господь Мессия поставит в Церкви Своей (Еф.4:12) из среды нового Израиля вместо левитских священников (ср. Исх.66:21). Наконец, обетование о бесчисленном умножении царского семени Давида и священнослужащих левитов, как бесчисленны звезды и песок морской (Иер.33:22), относится ко всем христианам, которых Господь Иисус Христос «сделал царям и священникам Богу и Отцу Своему (Ап.1:6 и 1, Петр.2:5 и 9).

Обличая Иудеев, пророк Иеремия настойчиво разъяснял им, что преступления их, особенно явное, официальное и государственное идолопоклонство при Манассии (15:1 и 4), нарушают по существу Синайский завет Бога с Евреями (гл.2:1–3,5;9;11:10 и др.). Несмотря на то, что Господь многократно через Своих пророков призывал Евреев к покаянию, они оставались упорно нераскаянными. Нарушителями завета явились главным образом цари и гражданские правители (22:1–23:1), священники (11:19–23; 22 и др.) и лже-пророки (23:9–40), а потом уже и весь народ.

Кроме того, во времена Иеремии нечестие народов и гордое превозношение и насилие царей их достигли крайней степени, и суд Божий имел разразиться над народами и царями их страшными бедствиями войны; этот суд Божий, по пророчествам Иеремии, должен начаться «от дома Божия» (25:29 ср. 1Пет.2:17), т.е. с народа Божия, и распространиться на все народы западной Азии, Египта и всех приморских стран Средиземного моря (25:8–31). Совершитель этого суда Божия будет Вавилонский царь Навуходоносор; но и Вавилон и царь его по прошествии семидесяти лет сами погибнут от народа севера, все тогдашние народы земли должны испить из чаши вина ярости Господней. В частности, пророк Иеремия предсказывал бедствия войны, кроме Иудеи, следующим народами и странами: 1) Египту (46:2–26), 2) Филистимлянам (47), 3) Моаву (48), 4) Аммонитянам (49:1–6), 5) Едому (ст.7–22), 6) Дамаску или Сирийцам (ст.23–27), 7) Кидару и царствам Асорским в Аравии (ст.28–33), 8) Еламу (ст.34–39) и 9) наконец Вавилону (гл.50 и 51). Некоторые из этих народов и царств потерпят только временное разорение и сокрушение, а другое, особенно Вавилон и Халдеи, будут разрушены и уничтожены навсегда.

Для народа Иудейского этот суд Божий через Халдеев имел значение не только временного прекращения политической самостоятельности народа и церковно-богослужебного порядка церкви, но и значение обнаружения проклятия закона на богоотступный народ (гл.11) и его отвержения Господом (31:35). Это отвержение обнаружилось прежде всего в сфере политически-церковной жизни народа прекращением феократического Синайского завета Бога с Еврейским народом; Бог перестал охранять политическое самостоятельное бытие этого народа, храм Соломонов, на спасительную охрану которого так надеялись тогдашние Иудеи (7:4), предназначался на разрушение, а атрибуты богоправления, хранившиеся в этом храме: кивот завета с шехиною, небесный огонь на жертвенник всесожжения и ефод с уримом и туммимом должны были исчезнуть навсегда. Так выполнил пророк Иеремия первую половину задачи своего служения – возвращать пророческим словом «искоренение и разорение, гибель и разрушение» народов и царств (гл.1:10). Возвещенное им и исполнилось еще при жизни его, на его глазах.

Вторая половина задачи его служения – возвещать «созидание и насаждение» царств и народов была исполнена пророком в светлых, радостных пророчествах об избавлении народов от Халдейского порабощения и особенно в пророчествах о царстве Мессии. В четвертый год царствования Иоакима и в первый год Навуходоносора пророк Иеремия предсказывал, что сокрушитель и поработитель Иудеи и всех окрестных народов, царь Вавилонский и народ его через семьдесят лет погибнут (25:1,8–12), и тогда некоторые порабощенные им народы получат свободу. Первыми в числе их будут Иудеи (29:10), а потом и некоторые из языческих народов, как-то: Египтяне (46:26), Моавитяне (48:47), Аммонитяне (49:6) и Еламиты (ст.39). иудеи и Израильтяне возвратятся вместе в родную землю и составят один народ; гражданский порядок и порядок богослужения в Иерусалимском храме восстановятся по закону Моисееву, как было прежде.

Затем спасение Иудеев и язычников изображается у пророка Иеремии в его мессианских пророчествах так.

1) Настанет время, когда Господь возвратит обетованную Давиду «Отрасль праведную», или «Востока праведного» царя Мессию, который произведет на земле оправдывающий людей перед Богом суд совершит спасение Иуды и Израиля, так что Его будут наказывать: «Господь – оправдание наше» (23:5 и 6 ср. 33:15 и 16).

2) В то время Господь освободит Евреев от подчинения чуждым владыкам, и они будут служить только Господу Богу своему и Давиду царю своему, которого Господь восставит им. (30:8 и 9).

3) Вместо обветшавшего завета Синайского Господь заключит с Евреями «новый завет», лучший завета Синайского: законы Господни, по новому завету, будут вложены в мыслях верующих и написаны на сердцах их, а не на скрижалях каменных, и потому завет этот будет ненарушим, – также не потребуется человеческого научения, чтобы познать Господа, как милостивого Отца; ибо все верующие, от малого до большого, сами познают Его, так как Он простит беззакония их (31:31–34).

4) Вместо негодных пастырей, доведших овец стада Божиего до гибели (23:1 и 2), Господь поставит «пастырей по сердцу Своему», которые «упасут овец разумом и учением» и не дадут погибнуть на одной из них (3:15 ср.23:4).

5) В те дни, когда Израиль благодатно умножиться и будет многоплоден на земле, не нужно будет ни кивота завета, – «его уже не будет», – ни самого храма; потому что весь Иерусалим, т.е. церковь, будет «престолом Господа», и «все народы соберутся в Иерусалиме» для поклонения истинному Богу и «и не будут более поступать по упорству злого сердца своего» (3:16 и 17).

Примечание. Следующие три книги: «Плач», «послание Иеремино» и «книга пророка Варуха», по взгляду древних, составляли как бы одну книгу «Плач Иеремиев» – каноническая книга, а «Послание» и книга пророка Варуха – не каноническая.

В еврейской Библии эта книга называется: Еха – как, подобно книгам Моисеевым по первому слову, которым начинается книга: «Како седе один град». Но раввины называли эту книгу по содержанию ее Киннот – «плачевные песни»; соответственно этому и в греческой библии она названа: Θρῆνοι, а в славянской: Плач. Книга действительно содержит пять плачевных, или погребальных песней, в которых пророк оплакивает гибель Иерусалима от Халдеев. Этот предмет книги ясно открывает из содержания ее и указан греческими переводчиками в надписании, положенном в начале книги: «и бысть, повнегда в плен отведен Израиль, и Иерусалим опусташен бяше, сяде Иеремия пророк плачущ и рыдаше рыданием сим над Иерусалимом (ст.1:1)».

Примечание. Мнение некоторых, что будто Иосиф Флавий ошибочно считал книгу «Плач» надгробною песнью на смерть царя Иосии, само ошибочно. Иосиф Флавий в своих «Древностях», говоря, что «Иеремия сочинил ему (т.е. умершему царю Иосии) плачевными стихами надгробную песнь, которая и доднесь пребывает в целости» (10:5,1), говорил не о книге «Плач», а именно о «плачевной песни пророка Иеремии на смерть Иосии (2Пар.35:25), которая вписана была в особый сборник и могла сохраниться в целости до времени Иосифа Флавия.

Кроме свидетельства о писателе книги «Плач» переводчиков 70-ти, имеется такое же свидетельство о пророке Иеремии, как писателе этой книги, в таргум Ионафана, который начинает эту книгу так: «сказал Иеремия пророк, священник великий». Такое свидетельство предания ветхозаветной Церкви о писателе книги вполне подтверждается характером содержания и языком книги, сходным с характером (элегическим) и языком пророческих речей Иеремии. О времени написания этой книги предание говорит, что «когда отведен был Израиль в плен и Иерусалим опустошен, Иеремия пророк сел, проливая слезы, и плакал над Иерусалимом этою плачевною песнью». Из пророческой книги Иеремии мы знаем, что военачальник Навузардан, по повелению Навуходоносора, освободил пророка Иеремию от уз и, снабдивши его пищею и дарами, предоставил ему свободу жить в Иудее; пророк поселился в Массифе, где было местопребывание наместника Годолии, поставленного от царя Вавилонского начальником над оставшимися жителями Иудеи (Иер.40:1–6). До невольного своего отбытия в Египет Иеремия жил несколько месяцев в Иудее. Вот, в это-то время пророк Иеремия и ходил из Массифы на развалины Иерусалима и там составил свою книгу «Плач». Предание и теперь указывает небольшую скалу против горы храма и в ней пещеру, в которой пророк постился, плакал и написал свои плачевные песни о гибели Иерусалима. В то время и другие благочестивые Иудеи посещали с плачем Иерусалим и приносили «дары и фимиам в доме Господень». Вероятно, в опустошенном и ограбленном храме жили тогда некоторые священники и совершали там служение (Иер.41:5).

Кроме того, что книга «Плач» состоит из пяти отдельных песней, особенность литературной формы ее состоит еще в том, что первые четыре песни изложены алфавитным акростихом, т.е. каждый стих песни начинается буквою алфавита в азбучном порядке и число стихов соответствует количеству букв; хотя последняя песнь – «молитва» теряет форму алфавитного акростиха, но количество стихов в ней равно числу букв еврейского алфавита, т.е. 22. Кроме того, срединная песнь книги, третья, имеет на каждую букву алфавита по три стиха, и в ней таким образом содержится 66 стихов. Алфавитным акростихом написаны и некоторые псалмы, например, 24, 33, 118 и др. Священные поэты пользовались алфавитом для измерения и поддержания высоты своего религиозного чувства, как молящиеся пользуются по древнему обычаю четками. Тот же алфавитный порядок стихов облегчал труд изучения священных песней на память.

Деление книги «Плач» на пять глав совпадает в настоящем случае с делением книги от самого писателя на пять песней, так что эти пять глав, или песней составляют пять частей книги. Содержание каждой песни, или части такое.

1. В первой песне пророк сначала (гл.1:1–11) описывает бедственное состояние Иерусалима в первые годы по завоеванию страны Навуходоносором, еще до окончательного разрушения Иерусалима. Царственный город сделался данником грозного завоевателя, и все друзья его (соседние народы) стали его врагами. Иудеи впали в тяжкое рабство и переселяются пленниками в среду язычников. Оставшиеся в Иерусалиме горько сетуют, особенно священники; потому что не идут в Сион богомольцы на праздники, а язычники врываются для грабежа в самое святилище. Вспоминая прошлые, счастливые дни, теперь Иерусалим, наказанный Богом за отвратительную нечистоту свою, проливает горькие слезы и жалобно взывает: «воззри, Господи, на бедствие мое, ибо враг возвеличился» (ст.9); «воззри Господи, и посмотри, как я унижен» (ст.11). затем во второй половине этой песни (12–22) пророк влагает в уста Иерусалима плачевную песнь, жалобу на свои страдания, обращенную к мимо проходящим, т.е. к соседним народам; он сознается в своих важных преступлениях и признает правосудие карающего Господа (ст.12–19). Но он молит Господа обратить внимание на теперешнее его раскаяние и наказать врагов его так же, как наказал Он его (ст. 20–22).

2. В первой половине второй песни (гл.2:1–10) пророк описывает бедствия Иерусалима во время последней осады и самое разрушение его. Господь в пылу гнева Своего «не вспомнил о подножии ног Своих» и предал разрушению святый город, а жителей его на смерть; Он разорил Свое место собраний и заставил забыть на Сионе празднества и субботы; Он предал святилище свое в руки врагов, и они шумели в доме Господнем, как в праздничный день; Он отверг царя и священника, и они среди язычников; в разрушенном граде не стало закона, и пророки не удостаиваются видений от Господа (ст.1–10). Затем пророк, оплакивая гибель невинных детей, умирающих от голода у грудей своих матерей (ст.11 и 12), обращается к Иерусалиму, матери отечества, и не находит чем утешить ее; он только советует ей плакать перед Господом день и ночь, чтобы подвигнуть Его на милость изображением невыносимых страданий, когда женщины решались есть младенцев своих (ст.15–22).

3. Плач пророка от лица всех верных о своих бедствиях (3:1–20); надежды на милость Божию (ст.21–41); молитва к Богу с жалобами на бедствия и притеснителей (ст.42–66).

4. Описание бедствий лучших богатых людей, изнеженных детей и женщин, назореев и страшного голода, когда матери ели детей своих (4:1–10). Невероятный для царей земных постиг Иудеев гнев Божий за грехи пророков, жрецов и сильных людей (ст.11–16); нет помощи от друзей (от Египта), сильные враги в конец губят народ и царь, помазанник Божий, надежда для народа, попал в руки их (ст. 17–20). Идумея радуется этому; но и до нее дойдет чаша гнева Божия (ст. 21 и 22).

5. Молитва пророка от лица всего народа с изображением плачевного состояния свободного народа Божия после разрушения Иерусалима и окончательного порабощения (5:1–18) с просьбою и надеждою на помилование от Господа (ст. 19–22).