Глава 2. Святитель Димитрий о возрождении человека к духовной жизни. Божественная благодать и личное участие человека в деле спасения

Высочайшей и главной целью пастырства является спасение душ человеческих, забота о восстановлении в падшей человеческой природе образа Божия, руководство на путь истины, заключающееся в душепопечении. Этой отеческой заботой и проникнуты все сочинения, проповеди святителя Димитрия, в которых главная мысль – о великом призвании человека стать сонаследником вечной жизни и славы в Царстве Небесном. Для достижения блаженства и единства с Богом необходимо прилагать усилия, преодолевать нелегкий путь ко спасению в постоянной борьбе с силами зла и собственной греховностью, заложить в основание своего спасения начатки христианских добродетелей.

Будучи опытным наставником и проповедником, святитель Димитрий умел передать свой духовный порыв слушателям, зажигал в их сердцах благодарность и любовь к Спасителю, пробуждал стремление к нравственному возрождению.

При изложении вопроса духовно-нравственного обновления человеческой природы святитель Димитрий в своих произведениях обращает внимание благочестивых читателей на высокое предназначение человека, начиная от времени его сотворения. Еще в предвечном Совете Святой Троицы было положено сотворить человека, «для которого (Бог) создал и устроил всю вселенную, приготовил ему на земле особое, изряднейшее, красивейшее и достойное место, как бы царский город, кто должен стать царем всей земли, рай, говорю, пресветлый насадил на востоке»²⁷. Из всех земных созданий только человек был почтен дарованием ему образа Божия.

В «Летописи» и в «Розыске» святитель объясняет, в чем состоит образ и богоподобие человека. «Образ Божий и подобие не в теле человеческом создается, но в душе, ибо Бог не имеет тела. Бог есть Дух бесплотный»²⁸.

Господь наделил человека и свойствами, подобными Ему, «... и душу человеческую Он создал бесплотной, Себе подобной, свободной, разумной, бессмертной, сопричастной вечности и соединил ее с плотью»²⁹.

Природа человека двойственна. По своей материальной сущности, по телу человек принадлежит ко всему тварному миру, имеет много общего с ним, но в душе своей он носит образ Творца, может и призван уподобляться Ему. Образ Божий в душе человека обнаруживается и виден в ее свойствах: как душа невидима, так и Бог тоже невидим, она разумна, как и Творец мира есть Бог разумов, Податель мудрости. Бог в трех Лицах, и душа имеет три силы: ум, слово и дух; как душа находится в своем теле, так и Бог повсюду присутствует в мире ³⁰. Душа является разумным существом, животворящим тело; как отражение Божества, она жива – и Бог живет во веки ³¹. В человеческом естестве образ Божий соединяется премудро воедино с природой телесной, и в то же время имеет возможность общения с Создателем, а посему святитель именует ее «богоподобнейшей» ³². «Душа – естество богоподобнейшее, то есть она ближе всего подобна Богу, имеет образ Создателя своего» ³³. «Да будет вам известно, – учит святитель, – что образ Божий есть и в душе неверного человека, но подобие имеется только в добродетельном христианине» ³⁴. Посему человек, любящий своего Спасителя и Бога, никогда не преступает Его заповедей, стремится пребывать в святости, уподобляется Творцу. Но если «христианин совершает смертный грех, он лишается только подобия Божия, а не образа. И если он осуждается на вечные мучения, то и тогда при нем остается навеки образ Божий, но подобия уже в нем не имеется» ³⁵. Одним из проявлений любви Божией к человеку является дарованная ему Творцом свобода, которую Господь ни в чем не ограничивает: «если же Бог попустил и не воспрепятствовал согрешить как диаволу, так и человеку, то это потому, что Бог не делает насилия над свободной волей» ³⁶. И даже в плане личного спасения человека Бог не действует насильственно над его свободой. «Не напрасно, – пишет святитель, – в одном месте Бог говорит грешнику так: тебя без тебя создать возмог Я, но спасти тебя без тебя не могу... Если же ты сам не хочешь спасения, если ты сам убегаешь от вечной жизни, если ты погибель свою любишь больше спасения, то ни мудрость Моя, ни милосердие Мое, ни всемогущество Мое не помогут тебе» ³⁷. Грех настолько овладел человеческой природой, что никто, кроме Бога, не в силах восстановить ее в первобытной чистоте. За один Адамов грех не могли дать удовлетворения правде Божией все ветхозаветные праведники. «После преступления Адамова закрыт был рай роду человеческому, и никто в течение пяти тысяч лет не мог открыть его. Все, даже святые угодники Божии, по окончании сей временной жизни шли не в рай, а в ад» ³⁸.

Грех является великим злом, сопротивлением и непослушанием воле Божией, удаляет человека от своего Творца, лишает его богосыновства и благодати. «Царь Бог гневается на того человека, которого Он создал, обогатил Своею благодатию, возлюбил, как отец сына, и которому на небе вечные блага уготовил», но который, презрев столь великую милость, «любовь и благодеяние своего Создателя, начинает преступать Его заповеди... Из сего мы да разумеем, сколь велико зло – грех, так как он бывает причиною столь великих бедствий» ³⁹. Но любовь Божия не лишила человечество надежды на избавление от греха и смерти, «ибо дары и призвание Божие непреложны» (Рим. 11:29) ⁴⁰. Один Сын Божий мог воздать долг Божественному правосудию, дать «удовлетворение Богу Отцу чрез Свое вольное страдание за всемирный грех и крестом открыть вход в рай» ⁴¹.

Бесценная человеческая душа была искуплена ценою крови Сына Божия: «Душа имеет столь же много века, сколь имеет кровь Сына Божия... Свесь кровь Сына Божия, и ты свесишь честность душевную» ⁴². Восхваляя Божию премудрость, Ее промыслительное действие о спасении человечества, святитель прибегает к образам из священной поэзии: «Душа человеческая есть единая дщерь и невеста Христа Спасителя нашего. Дщерь, ибо Он возродил ее от смерти к жизни Своею Кровию. Невеста, ибо Он соединился с ней столь крепким союзом любви, что не отказался и умереть за любовь ее. Не напрасно говорится в Песни Песней: «Крепка, яко смерть любы» (Песнь Песней 8, 6)». Духовнонравственное восстание и оправдание человека святитель считает чудом выше того, которое совершил Господь над четырехдневным Лазарем. Оно возможно для каждого кающегося грешника и прибегающего к стопам Спасителя потому, что в человеке еще сохранился образ Божий. «Теперь ясно видно, насколько больше торжество и чудо Христово воскресить душу грешника, умершую грехами, чем чудо воскресить четверодневного мертвеца... Лазарь снова умер, хотя и через много лет. Когда же Он воскресил душу грешной женщины, плакавшей у Его ног, то эта душа пребыла уже бессмертной»⁴³.

Образ Божий проявляется в способности произволения, когда человек свободно избирает, по какому пути ему следовать: к вечной смерти или к жизни с Богом, к святости и вечному блаженству. В этом и состоит идея человеческой личности.

Восстание от смерти к жизни богоподобной ведет человека к нравственному возрождению и совершенству. Ценность человеческой личности в ее свободном избрании и достижении совершенства, к которому призывает каждого человека Создатель. Душа тем и блаженна, что может из «адова подобия в райскую лепоту претвориться» ⁴⁴.

Святитель Димитрий различает три ступени духовно-нравственного состояния на пути духовного обновления и совершенствования человека, его восхождения к Богу. «Если человек отстал от греха, но не вступает с ним в борьбу, то он принадлежит к тем, которые работают Богу «из страха мучений», творят доброе, страшась наказаний. Это – чин рабства, работа без сердечного влечения к Богу. Второй чин – наемничество, труд в надежде на плату или награду Царствия Божьего. Третий чин – работающие «Богу ради самой любви Божией». К таким относятся те, которые «ни воздаяния не ищут, ни мук не боятся, ибо совершенная любовь изгоняет страх вон» ⁴⁵.

Духовно-нравственные проповеди и поучения святителя дают полное и всестороннее представление о процессе возрождения человека и действии спасительной благодати Божией в нем, раскрывают учение о спасении.

Человек получает от Бога дар спасения по благодати Божией, изливаемой по Его бесконечной любви к людям. Такой взгляд на спасение святитель Димитрий основывает на Священном Писании, которое указывает, что человек наследует жизнь вечную от Бога, «получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе» (Рим.3:24). Из Священного Писания и сочинений святителя, подтверждающих это, наглядно видно, что Божия благодать является сверхъестественной спасительной силою Духа Святаго, ниспосланной Церкви ради искупительного подвига Христа Спасителя.

«Посылает Его Отец, согласно словам Христа Господа, сказанным Апостолам: «Утешитель же, Дух Святый, Егоже послет Отец во имя Мое, Той вы научит всему» (Ин. 14:26)»⁴⁶. Церковь, как дерево, напоенное благодатными дарами, процвела, и, как листьями, украсилась святыми ⁴⁷. Отсюда следует, что для христианина благодать Божия необходима, ибо она просвещает душу. Что сама душа для тела, то и для души представляет благодать. «Человек, пока держится Бога, Творца и Жизнодавца своего, Которым живет и движется, и существует, до тех пор он не является пред Богом мертвой душой, до тех пор живет в его душе Бог, до тех пор оживляет его благодать. Но как только человек отторгнется от Бога и от добродетельной жизни, то тотчас отъемлется Бог от души его, отходит от него со Своею животворной благодатию»⁴⁸. Она оживляет душу, сообщает ей и свое действие и свое свойство ⁴⁹. Святитель высказывает мысль, что спасение человека есть непрестанное действие благодати Божией, без которой нет и не может быть спасения. Благодать Божия соделывает душу храмом Святого Духа и делает наследницей небесных блаженств. «Благодать Духа Святаго есть для нас то огонь светящий, то облако прохлаждающее. Никто не может войти в землю праву без помощи и водительства Святаго Духа... Плавающим к вечности через море мира сего благопотребен ветер Святаго Духа, без Которого все наше старание, все наши приготовления – все напрасно и бездеятельно»⁵⁰. Спасения без благодати Божией невозможно достигнуть потому, что она укрепляет человека в спасительных добродетелях, освобождает от греховных склонностей, утверждает в Боге, «помогает нам во всяком состоянии, пребываем ли мы в благодати, или во грехах: если в благодати, то полагает, чтобы не пострадали вследствие отпадения от нее; исходящим от греха подает утверждение, чтобы снова не отпали от нее» ⁵¹. Спасение, по мысли святителя, созидается благодатью Божией, а без нее и добродетели не помогут спастись человеку ⁵².

Святитель усматривает различные действия благодати Божией, промыслительно подающейся человеку на определенном этапе его спасения. «Предваряющая» благодать наставляет на путь спасения, содействует успеху. Она приходит, как ветер в пещеру земную, поселяется в очищенном сердце, потрясает его и побуждает к благочестию ⁵³. «Сопутствующая» благодать помогает в скорбях, чтобы мы «с благодарностью принимали из рук Божиих всякие душевные и телесные скорби» ⁵⁴. «Последствующая» благодать укрепляет волю нашу в добре, поддерживает в памятовании о нашем Создателе и собственном несовершенстве ⁵⁵. «Утверждающая» благодать содействует успеху в борьбе с плотскими похотьми, «дает силу для начинания божественных дел и утверждает нас в том, чтобы мы всегда пребывали в служении Богу, в ревности и благодати» ⁵⁶. Без благодати человек бессилен спастись: приходит в ожесточение и уже не заботится о своей душе ⁵⁷. Но она не вторгается в душу самопроизвольно, не насилует волю человека, коснеющего во грехах. «Пока грешный человек пребывает во грехах без покаяния, до тех пор находится во тьме и не имеет света Божией благодати. Когда же, придя в чувство, начнет каяться, тотчас в сердце его начинает сиять Божия благодать» ⁵⁸.

Указывая на важное значение Божией благодати в деле спасения человека, святитель обращает внимание и на необходимость собственных усилий спасающегося. Решающим фактором является свободный выбор человека: покаяться и творить волю Божию, добро или оставаться во грехах. Ни мудрость Божия, ни Его милосердие, ни всемогущество не могут воскресить душу грешника, если сам он не пожелает, не сделает встречный шаг. Пока он находится в греховном сне, он на пути погибели; грешники, «которые совершенно отчаялись, окаменели своими сердцами, и, оставившие Бога, предались врагу... через это уже записали себя в погибельной книге осужденных во ад» ⁵⁹. Первым условием спасения является покаяние и вера, ибо «близ Господь всем призывающим Его» (Пс. 144:18). Кто совершает покаяние, таких мы дерзновенно можем написать между святыми и назвать их новыми святыми ⁶⁰.

В трудах святителя множество наставлений и поучений о спасительном пути, ведущем к единству с Богом. Как опытный пастырь, святой Димитрий убежденно говорит о том, что есть только один путь к Богу – путь скорбей и испытаний, по которому прошел Сам Господь, предсказавший Своим ученикам, что и им не избежать его: «В мире будете иметь скорбь... Восплачете и возрыдаете, а мир возрадуется, вы печальны будете...» (Ин. 16:33–20).

Однако же эти самые скорби Он растворяет радостным утешением: «Но печаль ваша в радость будет... и радости вашей никто не отнимет у вас» (Ин. 16:20–22).

«Не читаем ли мы в книгах, не слышим ли в повествованиях, не видим ли, как на самом деле происходит, что все случающееся по попущению Божию от мира, плоти и диавола с Божиими рабами: все бедствия, скорби, гонения, оскорбления и даже горькая смерть претворяются для них в вечную славу, похвалу, в жизнь бесконечную и в венцы небесные» ⁶¹. Таков удел шествующих путем узким в Царство Небесное.

По словам святителя, хотя на этом пути встречаются большие испытания и трудности, к преодолению которых требуется немало усилий, но это есть признак того, что Господь печется о нашем спасении. «Божиим попущением человека за грехи постигают многие бедствия, напасти, смущения, потеря друзей и чад, оскудение имущества; это есть молот, ударяющий в сердце и говорящий: приди в чувство, примирись с Богом» ⁶².

Спасение доступно всякому человеку, независимо от его положения в обществе и призвания. Мир подобен бурному морю, в котором все являются пловцами. «Жизнь наша есть плавание в море мира. Пловцы в общем корабле Церкви и царства – это люди верующие, великие и малые, сановитые и простонародные. Ветры противные, бури, волны – это многоразличные и многообразные бедствия в мире» ⁶³. Из-за умножения грехов, беззаконий, неправд, по причине отсутствия покаяния, добродетелей волнуется житейское море.

«Пока тот Иуда, то есть грех, грех привычный, будет находиться на корабле жизни нашей, до тех пор мы не будем иметь никакого добра, до тех пор будем обуреваемы волнами бедствий и зол» ⁶⁴. В таком небезопасном плавании святитель советует вести ладью спасения по царскому пути: «Если ты ничего не имеешь из добрых дел, то опрокинешься в пучине искушений. Если начнешь поднимать бремя выше силы твоей, то скоро погрузишься изнеможением или гордостью. Если же трудиться и подвизаться будешь по силам, пребудешь свободным от бедствий. Знай же, что царский путь – это умеренные подвиги, умеренная жизнь и чистая совесть. Таким образом, понемногу, от добродетели к добродетели ты, как по лестнице, взойдешь на небо и будешь в раю» ⁶⁵.

По мысли святителя, в духовном обновлении и спасении человека участвуют Бог и сам человек. Бог содействует спасению человека Своею благодатью, укрепляет его в доброделании, а человек должен сотворить плоды покаяния своей добродетельной жизнью, потому что Господь сказал: «Не всякий говорящий Мне: Господи! Господи! войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мф.7:21). Из этих слов, ясно, что в деле спасения человека требуется постоянный подвиг. Здесь, на земле, есть возможность принести покаяние и взрастить его плоды, получить прощение от Бога. Чтобы войти в Иерусалим небесный, необходимо начать шествие от Елеона, где произрастают в саду духовном эти плоды. «Пусть всякий будет подобен маслине плодовитой, принеся Богу свои духовные плоды. «Плод же духовный, – говорит Апостол, – есть любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал. 5:22–23). Пусть человек совершит что – либо доброе, – продолжает святитель, – пост, молитву, милостыню, пусть оставит долг ближнему; простит прегрешение опечалившему его, пусть отстанет от всех злых дел, покается и, уклонившись от зла, начнет делать благое. Все это есть духовный, приятный Богу плод, а сам человек является «маслиной плодовитой в Божием доме"» ⁶⁶. По мнению святителя, Господь наш Иисус Христос привел притчу о бесплодных деревьях для наставления тех, которые имеют веру и молитву, но не трудятся в исполнении воли Господней. Посему он советует и в третий раз воззвать к Спасителю: «Господи!.. Ты видишь все мои труды покаяния в удовлетворение за грех, видишь смирение мое и труд мой. Молитва же и покаяние без трудов – это хлеб нечистый, полный плевел. Он не вносится в небесную житницу» ⁶⁷.

Для пастыря добродетели являются орудием и средством, с помощью которых он ведет пасомых к спасению и которые помогают совлечься «ветхого человека с делами его» (Кол.3:9) и облечься в нового, который «обновляется в познании по образу Создавшего его» (Кол.3:10), чтобы «смертное поглощено было жизнью» (2Кор.5:4).

В своих духовно-нравственных творениях святитель излагает церковное учение об основных христианских добродетелях, их взаимодействии, дает пастырские советы и наставления о путях их приобретения. Для усвоения добродетелей, успешной брани с грехом и достижения совершенства необходимо прилагать усилия, совершать подвиг, насаждать и возделывать духовный виноградник.

Божественная благодать приводит христианина к Спасителю, преподавшему людям совершенный закон веры и нравственности, спасительный для всего мира и на все времена. Высок и славный лик апостолов, пророков, учителей, преподобных, девственников и других святых, «примером же для всех их явился Господь наш Иисус Христос»⁶⁸. Постепенно в душе христианина напечатлевается образ Христов. Цель подражания Христу состоит в достижении тесного единения человека с Богом подобно тому, как Сам Бог соединился с человеческой плотью в Своем воплощении ⁶⁹. Это единство должно быть таким монолитным и прочным, чтобы никогда не разлучаться с Христом, как и Он навсегда соединился с нами. Смерть и Воскресение Искупителя мира положили твердое основание нашему воскресению. Христос принес Себя в жертву за нас и тем самым исцелил нас от духовной смерти и душевных болезней. Он есть Источник нашего воскресения и вечной жизни. И христианин должен еще здесь, на земле, соединиться со Христом, чтобы земная его жизнь стала началом жизни небесной.

Милосердный Господь, желающий всем спастись, стучит в сердца человеческие, и от свободного выбора человека зависит будущее его: отозваться или заглушить этот зов. Дело Божественного промыслительного действия проявляется в ниспослании благодати, а от человека требуется согласие и желание с верою принять ее.

В свободном и сознательном принятии человеком евангельского учения о Боге Отце, Сыне и Святом Духе, о Божественной любви к падшему человечеству и искупительном подвиге воплотившегося Сына Божия заключается основное содержание христианской веры ⁷⁰.

Источником спасительной веры является Божественная благодать, утверждающая человека в Боге ⁷¹. Никто из человеческого рода не может самостоятельно прийти к познанию Бога и уверовать в Его Единородного Сына без благодатной помощи свыше. «Никтоже может принта ко Мне, – говорит Христос Своим ученикам, – аще не Отец, пославый Мя, привлечет его» (Ин. 6:44). Святитель Димитрий согласно Божественному Откровению учит, что Дух Святый, Источник всякой благостыни, ниспосылает человечеству веру, как «голубицу с масличной веткой» ⁷². Господь дарует людям веру как средство уразумения Божественных истин, сокрытых от человеческого разума. Святитель дает следующее определение веры: «Вера есть то, чего твои очи плотские не видят, ни руки твои осязают, сердце же твое, ум твой несомненно в себе утверждает, что так есть, а не иначе» ⁷³. Верою открываются человеку различные тайны и законы миробытия, в котором человек видит свое место и призвание. «Знать Бога – вот все счастье христианина, вся духовная утеха, вся надежда на спасение и даже самое спасение... Вера знает Бога, знает, что есть на небе Бог, что вся земля наполнена Им» ⁷⁴. Вера необходима человечеству, чтобы познать Бога, когда же «достойные придут к Богу, то не нужно будет уже веры, ибо лицом к лицу увидят Того, в Которого они, живя на земле, веровали, не видя Его» ⁷⁵.

Евангельская вера есть прежде всего вера во Христа как Сына Божия, снисшедшего на землю ради спасения рода человеческого. Поэтому никто не может быть оправдан и получить спасение перед Богом без Христа, без веры в него. «Она... то, чего не видим мы телесными очами, в том несомненно убеждаемся верою и видим то, как бы существующею вещью. Телесно мы не видим Христа Господа, но верою мы несомненно зрим Его повсюду» ⁷⁶.

Священное Писание, Евангелие призывают человека к Богу и научают следовать учению и жизни Спасителя – идеалу духовного совершенства. Вера является основанием спасительной деятельности человека, началом и двигателем его духовной жизни в Боге: «Вера – это молодость без старости, ибо Енох, восхищенный ею, доселе живет и не состарился. Вера есть живая бескровная жертва, ибо верою Авраам принес сына своего Исаака в жертву живую... Вера есть око умное, ибо знает, как нужно благословить Иакова, и как Исава. Вера – пророк, ибо ею Иосиф предсказал об освобождении израильтян из Египта. Вера – дно морское, проведшее Израиля посуху. О, как много великих похвал святой вере написал Апостол! Посмотрим же еще со вниманием, как Апостол заканчивает свои похвалы. Вера, говорит он, есть единственное спасение грешнику или грешнице: «Верою Раав блудница не погибе» (Евр. 11:31)»⁷⁷.

Совершенство веры имеет взаимосвязь с внутренним, духовным возрастанием человека. Совершенная вера подвигает его жить согласно Божественным заповедям, устремляет его волю и силы на исполнение воли Божией. Поэтому духовное совершенство, спасение невозможно без совершенной веры, выражаемой в делах и поступках, ибо «какая польза христианину только веровать Христу, а дел христианских не иметь? Какая польза только молиться Христу, а заповеди Его преступать... Если ты говоришь, что Христос с тобою, а ты со Христом, то покажи мне сие на жизни твоей, как говорит и Апостол: «Покажи ми веру твою от дел твоих» (Иак.2:18)»⁷⁸.

Вера научает христианина сохранять благочестие и быть добродетельным в различных условиях.

Вера утешает в скорбях, помогает в болезнях, укрепляет в испытаниях. Вера – первейшая добродетель и путь ⁷⁹. «Поэтому, – говорит святитель, – праотцы именуются праведными, что при своей вере в Бога, какую имели, они не соделали, ни сказали, ни помыслили неправды, никогда никого не обидели, ни оклеветали, ни солгали и отнюдь никакой не сделали неправды ни словом, ни делом своим... Что наши подвиги? Что наши труды против одного их праведничества?» ⁸⁰. Истинная вера, усвоенная умом и сердцем, является руководствующим принципом жизни христианина. Она оказывает решительное влияние на волю человека в сознательном устремлении его на путь спасения. Только живая и деятельная вера, приносящая плоды христианского благочестия, угодна Богу. Такая вера является основанием настоящей, богоподобной жизни христианина, «голубицей» благовестия, предвестницей будущего прославленного состояния его в жизни вечной. Указав на значение истинной веры, святитель наставляет: «Вера имеет столько, сколько человек верует. Кто мало верует, тот и мало получает, кто же больше верует, тот и получает больше. Кто верует, что в нем совершится Промысл Божий, это будет, кто же не верует – не будет. Итак, избирай себе всякий, чего ты хочешь получить из рук Господних: лучше же искать вечных, чем временных благ»⁸¹.

Как видно, оскудение веры происходит от нерадения. Желающие наследовать спасение должны сохранять и укреплять веру во Христа, не идти вслед похоти плоти, не прилепляться сердцем к миру, славе, богатству и почестям временной жизни, ибо «нет временного счастья, в котором можно было бы не утонуть. Он (апостол Петр) спасен был рукой Иисусовой не только от потопления водного, но и от потопления в неверии, и после этого он был уже самым твердым в вере. Видишь, Петр, что принесло тебе твое желание... быть лучшим, высшим и святейшим, чем другие, не гордись собою: вот эти люди сидят в ладье, а я хожу по водам» ⁸². Человек мудрый, жаждущий и ищущий спасения, не ищет временных благ, но стремится к познанию Бога, выше всего поставляет ведение тайн духовного мира, это – высшая философия ⁸³.

Каждый христианин должен прилагать усилия для укрепления веры, всегда ощущать Божие вездесущие и иметь Его спасительный страх, «ибо где находится вера правая вместе с добрыми делами, там поселяется Бог» ⁸⁴.

Важным средством, «уверяющим человека в Боге и научающим богоугождению», является слово Божие, чтение Священного Писания, которое насыщает человека пищей духовной, побуждает к бодрствованию⁸⁵.

Из всего сказанного следует, что вера является одной из главных христианских добродетелей, так как без веры во Христа спасение человека невозможно. Вера является движущей силой духовнонравственного обновления человека, основанием, на котором возрастают многие другие христианские добродетели.

В совершении личного спасения и христианского подвига действенную помощь и силу оказывает надежда, «даруемая сердцу человека по Божьему вдохновению и просвещению... добродетель, подаваемая свыше, через которую с твердой верою ожидаются блага вечной жизни»⁸⁶.

Эта добродетель подается верующему в Божией благодати, если он исполняет Его заповеди и соединяется с Господом Иисусом Христом через Святое Причастие.

Христианская надежда имеет очень большое значение для человека, подвергающегося различным испытаниям, и помогает в борьбе против диавола, как «якорь христиан, плавающих по морю мира сего в корабле тела» ⁸⁷. Прочность и незыблемость надежды зависит от веры человека и его духовнонравственного состояния. Истинные христиане основывают свою надежду в Спасителе, в нелицемерном почитании Бога, проводя жизнь праведную и благочестивую. «Помыслим о том, – рассуждает святитель, – что в каком человеке его праведность и благочестие, в том есть и чаяние утехи Израилевой, то есть будущей жизни святых, заключающейся в насыщении лицезрением Божиим... Если праведен кто, то уже есть в сем несумненная надежда, что он получит венец в Царствии Небесном»⁸⁸.

Благодать и милосердие Божие так велики, что могут покрыть множество грехов и падений христианина, лишь бы он пожелал исцелиться и принес покаяние. «Только истинно покайся, – призывает святитель, – и положи в сердце своем обещание не возвращаться, как пес, на свою блевотину.

Дерзай со страхом, а бойся с надеждою, и причащайся, не сомневаясь в человеколюбии Божием, и получишь оставление твоих грехов» ⁸⁹.

Отчаяние в спасении – коварное оружие врага нашего спасения диавола. Когда согрешит человек, то он внушает ему, что спасение для него уже невозможно, стремясь повергнуть человека в бездну отчаяния. И только надежда христианина на Бога разрушает диавольскую западню. Она убеждает христианина, что Бог принимает покаявшихся грешников. Немало таких примеров святитель приводит из Священного Писания и святоотеческих творений. Отпали от Господа Иуда и Петр. «Раскаялся Иуда и исповеда грех свой пред всеми, тече ко архиереом, «глаголя: согреших, предав кровь неповинную» (Мф. 27:4). Однако его покаяние не принято, а Петрово принято: Петр спасен, а Иуда погиб. Почему же сие? А потому, что Петр каялся с упованием и надеждою на милость Божию, Иуда же раскаялся с отчаянием. Ужасна сия пропасть! Без сомнения нужно ее наполнить надеждою на милость Божию»⁹⁰.

Надежда содействует человеку в борьбе с грехом, укрепляется же она покаянием, добрыми делами.

Настоящая надежда на Бога требует от человека деятельной борьбы с искушениями и терпения в испытаниях. Все это не дает человеку отчаяться в своем спасении, укрепляет его силы в уповании на милость Божию.

Христианское вероучение ничего так высоко не поставляет, как любовь к Богу и ближнему. Сам Господь Иисус Христос назвал эту добродетель наибольшею заповедью: «На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Мф. 22:40). Только любовь способна привести христианина к нравственному совершенству, к единству с Богом. Ради этого был создан человек, для этой цели Господь совершил свой искупительный подвиг, к этому направляет христианина Церковь ⁹¹.

Святитель Димитрий, обращаясь к православным слушателям, говорит о двух способах познания Бога: верою и любовью. «Оба сии способа познания Бога и достижения вечной жизни очень хороши... вера является, то совершенным, то несовершенным, второй способ, то есть любовь, есть всецело совершенный. Любовь же поистине есть правильный способ, ибо «любы николиже отпадает» (1Кор. 13:8)» ⁹².

Все христианские добродетели «не только происходят от любви, но и соединены с нею, как путем правым» ⁹³.

Любовь необходима для христианина, как руководствующее начало христианской нравственности. Веру нужно засвидетельствовать делами любви: «Недостаточно только веровать во Христа, ибо согласно словам святого апостола Иакова, «и бесы веруют, и трепещут» (Иак. 2:19). Какая польза христианину только веровать во Христа, а заповеди Его преступать?»⁹⁴. Современники Спасителя видели его чудеса и не могли отвергать очевидность в Нем Божественного величия, но не многие спаслись, так как не имели деятельной любви к Нему.

По своей сущности любовь неопределима человеческими мерками, ибо имеет природу Божественную. Она – дар Духа Святого, распаляющая сердца христиан ответной любовью к Богу и человеку. Что крылья для птицы в полете, то и совершенная любовь для христианина на пути к Богу. «Как птица не может летать с одним крылом, так и любовь не может до неба долететь с одним крылом любви... Любовь к Богу и любовь к ближнему Дух Святый соединяет вместе, чтобы ни одна любовь не была без другой, ибо Он есть сама любовь Бога Отца и Бога Сына, изливающаяся к роду человеческому. И любовь бывает прекраснейшей, совершеннейшей и похвальнейшей, которая имеется и к Богу, и к ближнему, и обоих сливает воедино»⁹⁵. Каждый христианин должен свидетельствовать о своей любви к Богу не только на словах, но и своими делами, всей жизнью, и «никто не познал Бога, прежде чем не вкусит Его» ⁹⁶.

Главным признаком истинной любви к Богу является отвращение христианина от мира и всего греховного в нем. Любовь нельзя разделить, потому что «не любит она, чтобы кто – либо одной половиной своего сердца любил Бога, а другою любил светскую суету: «Не можете Богу работати и мамоне» (Мф. 6:24)».

С другой стороны, совершенная любовь ищет Бога не ради награды будущих благ, не ради самого себя. «Кто имеет истинную любовь к Богу, тот кроме Самого Бога не желает ничего: ни неба, ни венцов небесных, сладостей райских. Он только одного Бога и желает, причем желает больше неба и больше всех райских роскошей»⁹⁷. Кто любит Бога всем сердцем и стремится духовно соединиться с Ним, того ничто не заставит удалиться «на страну далече». Истинная любовь никогда не помыслит прогневать Его»⁹⁸. Чувство благодарности не допустит оскорбить Божие величие».⁹⁹

Говоря о значении любви в жизни христианина, святитель приводит слова святого апостола Павла: «Любовь не раздражается, не мыслит зла, не радуется о неправде, радуется же о истине: вся любит, вся терпит» (1Кор. 13: 4–8) – и дает краткое их объяснение. Любовь воспитывает в христианине терпение, научает переносить обиды, снисходительно относиться к несовершенствам ближних. Такое благоразумие последователя Христова способствует созиданию мира, врачует недуги окружающих, благотворно воздействуя на их души. Высшим совершенством в любви является добродетель любви к врагам, потому что она выше человеческой природы. Искаженная грехом, природа требует возмездия, а любовь готова все простить, тем самим врачуя немощь ближнего, и побеждает зло добром ¹⁰⁰. Христианин не должен допустить возгореться гневу и вражде. Посему, заключает святитель, «любящий врага своего есть чудотворец»¹⁰¹. В этом же «Поучении», сказанном святителем Димитрием в 1701 году в связи с сообщением о войне России со Швецией, говорится об обязанности христианина защищать свою Отчизну: «Не думай, слушатель мой, чтобы я сказал о тех врагах, которые воюют с нашим христианским отечеством и враждуют против нашей благочестивой веры: таких врагов не только не обязательно любить, но надо сражаться с ними за свое достояние» ¹⁰².

Высокий идеал совершенства, начертанный Спасителем в заповеди любить врагов (Лк. 6:27), достигается человеком постепенно, чему содействуют самопожертвование и принуждение, посредством которых он получает от Бога дар любви ко всем людям.

Примером могут служить святые мученики, подвижники, уязвленные любовью Христовой. Истинный христианин со Христом претерпевает страдания, терпеливо и безропотно переносит все, случающееся с ним по Божьему попущению. Крестные страдания Спасителя, как стрелы, пущенные с Голгофского креста в сердца человеческие Ловцом душ, вспламеняют ответную к Нему любовь¹⁰³. Поистине любовь – совершенный способ познания Бога, тесно соединяющий нас с Ним, как кожу с плотью ¹⁰⁴. Любовь вспомоществует христианину в нелегкой борьбе с грехом и попаляет благодатным огнем терния страстей. Сердце христианина должно быть подобно жертвеннику, в котором «огонь любви нашей к Богу должен всегда гореть, подогреваемый и поддерживаемый богомыслием»¹⁰⁵. И наоборот, по замечанию святителя Димитрия, «чуждый огонь, то есть мирской, греховный, не должен вноситься внутрь сердца под угрозой, под страхом вечной смерти, чтобы огонь геенский не сжег нас навеки»¹⁰⁶. У святителя Димитрия целые гимны посвящены любви, предохраняющей от греховных падений и измен Господу, соделывающей человека святым: «О сладость, прелюбезнейшая сладость! Что иное мы можем любить, кроме Тебя, прелюбезней – шаго Господа нашего, Которого мы желаем любить во все века? Чем иным усладим горечь нашу, если не Тобою, сладчайший Иисусе, Которым надеемся насыщаться; всели в нас любовь, которой желаешь. Дай нам, чтобы мы любили Тебя и возлюбили Тебя! Дай нам, чтобы мы желали Тебя и жаждали Тебя! Распали нас в любовь Твою, Слово Божие, Единородный!... Любовь Твоя, Владыка, да пленит нас в любовь Твою» ¹⁰⁷. Постоянное памятование любящего сердца о Боге, по словам святителя, заключается в чувстве благодарности за Его милости к человеческому роду, в молитвенном общении и богомыслии, в непрестанном собирании сокровищ духовных. «Желание неотступного пребывания со Христом является ясным признаком благодарности... Благодарность есть страж всех добродетелей... Душа боголюбивого человека, уподобленная голубице, найдя великое благодеяние искупления Христова, так благодарна Ему, что никогда не хочет отлучаться от этих ран» ¹⁰⁸.