Библиотеке требуются волонтёры

Источник

Псалом 91

Псалом песни, в день субботный.

Что значит псалом песни, о том мы сказали в предисловии. Сей псалом, хотя без имени, но не без надписи. Он не имеет ни имени Давида, ни другого какого-либо псалмопевца, потому что он был пет всеми вообще тогдашними псалмопевцами, а надписывается: «в день субботний», потому, как думают некоторые, что Давид посвятил его пению только в субботу в благодарность Богу, и потому что в субботу должны были собираться все псалмопевцы для пения его. Но по мнению других, рассматривавших сей псалом в высшем смысле (как Феодорит), сей псалом имеет в виду день будущего века и учит о том, что относится к будущему веку, т. е. о наказании грешников и о славе и наслаждении праведников. Ибо как древняя суббота, означающая покой, была праздна от всякого житейского дела; так и день оный, будучи покоем после настоящей жизни, свободен от всякой житейской заботы, и, по Феодориту, называется субботою (1).

(1) Слова Божественного Кирилла: Настоящий псалом учит тому, что в субботу должно быть в праздности, по той причине, что собирающиеся в одно место занимаются тем, что изъясняется в псалме, т. е. исповеданием, псалмопением, возвещением милости и истины. К сему прибавляет Василий великий: Бог тем, которые в субботу (и во всякий праздник) предаются пресыщению чрева и всякому неприличию угрожает так: горе участвующим в субботах ложных (Ам. 6:3). Ибо истинные субботы суть предопределенный народу Божию покой, какого достигает тот, у которого мир распят; также: новомеcячий ваших и суббот и дня великого не потерплю (Ис. 1:14). Посему, по отменении оных слово новозаветное перенесло субботний праздник на Воскресение Спасителя – первый день света, в который мы стараемся усердно исполнять то, что содержится в рассматриваемом нами псалме. Пoелику закон говорит: не должно брать ноши в субботу, не переходить с одного места на другое, не возжигать огня: то, при невозможности соблюсти сие телесно, мы понимаем, что не возжигать огня значит не воспламеняться плотскими страстями и не возжигать огня в вечном жилище; не поднимать ноши, значит: не обременяться тяжестью греха и не собирать вещества в пищу огня; не двигаться с места значит не отступать от пребывания в Боге, но соблюдать непоколебимость в вере. Слова Диодора: Вся цель сей песни есть день субботний. А суббота, есть подобие жизни во Христе и евангельского жития, которому новый путь проложил для нас Сам Спаситель, изменив законные тени в духовное богослужение.

Пс.91:2. Благо есть иcпoвeдaтися Господеви и пети имени Твоему, Вышний

Существенно, говорит, благое дело есть благодарить Тебя, Боже, и петь имени Твоему благодарные песни. Некоторые, как Евсевий, изъясняют так, что благо во-первых открывать Богу грехи свои, и во-вторых петь Ему, чтобы псалмопение сие Богу было чисто (1).

(1) Василий Великий говорит, что молитву мы должны начинать славословием, за сим должны благодарить, далее исповедываться и наконец просить полезного. Слова Афанасия: Исповедание есть песнь во славу Божию, соединенная с благодарностью. Мы обязаны приносить благодарение за свое благосостояние всеобщему нашему Спасителю песнь во славу Божию, соединенную с благодарностью Христу, от которого получили многоразличные благодеяния. Ибо Господь, будучи Бог, явился нам и озарил концы земли боголепною славою, даруя луч истинного богопознания. И Григорий Нисский сказал сии достопримечательные слова: одно только воздаяние Благодетелю за то, что получили от Него, есть молитва и благодарность. Итак, думаю, что, хотя бы мы в продолжении всей жизни, беседуя с Богом благодарили и молились Ему, мы столь далеки будем от достойного воздаяния Благодетелю, что не сделаем и начала оного (слово 1-е на молитву: Отче наш).

Пс.91:3. Возвещати заутра милость Твою, и истину Твою на всяку нощь

Сказав выше вообще, что хорошо исповедываться и петь Господу, Давид теперь усвояет сему благому делу благодарения Богу и приличные времена, и говорит, что благо исповедываться и петь, чтобы сими действиями мы возвещали, т. е. пересказывали и провозглашали в утреннее время милость Божию, т. е. что Бог помиловал нас, и не засыпал нас землетрясением и не сжег огнем и не затопил нас водою и не попустил на нас зверей, врагов, убийц, воров и других беззаконных людей, каковые бедствия обыкновенно большею частью бывают во время ночи, и, что важнее всего, Бог не допустил на нас наветов демонских. Сверх того благо и петь Богу, чтобы возвещать ночью истину Его, под каковою истиною Божиею разумей здесь непогрешительность Божию. Сию то мы должны возвещать во время ночи; ибо тогда наиболее побуждаемся к плотским удовольствиям и злым намерениям, чтобы удержаться от таковых склонностей, припоминая себе то, что мы не утаимся от непогрешительного Бога, если сделаем или помыслим что-либо нелепое. Можем сказать и то, что утром Давид выразил весь день, как частью целое (1).

(1) Кирилл говорит, что в сих словах вид переложения, которое исправляется так: возвещать утром и ночью милость Твою и истину Твою. Вот слова его: не думай, что певец в сих словах разделяет силу пения, полагая, что утром должно возвещать милость, а ночью истину. Нет, не то он говорит, но мы должны читать сей стих так: возвещать утром и ночью, то есть, днем и ночью милость и истину. Твою, где; возвещать, значит: проповедовать, иначе прославлять. А возвещаемая милость и истина Отца есть Христос. Ибо Бог и Отец помиловал нас во Христе и чрез Него научил нас истине, то есть духовному и истинному поклонению и богослужению. Евсевий говорит, что к глаголам: петь и возвещать относится общее выражение: благо, т. е. благо исповедоваться Господу, благо петь имени Твоему, Вышний благо, возвещать утром милость Твою, где правильнее было бы чтение το αναγγελλειν, нежели: του αναγγελλιν; к сему присовокупляет тот же Евсевий: первое дело было исповедываться Господу, второе – петь имени Его на музыкальных орудиях, тpeтьe – возвещать в утренние часы милость Его, четвертое – изъяснять истину Его в ночные времена и это делать не устами только и голосом, но и бряцанием на музыкальных орудиях; ибо на десятострунной, говорит, псалтире, с пением на гуслях. А милостью и истиною назвал одного и того же Сына, внушая и нам во время исповедывания и воспевания Бога возвещать, т. е. проповедовать искупителя мира Христа; ибо в Нем мы помилованы и чрез Него мы получили познание одного истинного Бога.

Пс.91:4. В десятоструннем псалтири, с песнию в гуслех

Когда мы соглашаем пять чувств телесных с пятью силами душевными и всеми ими совокупно поем Господу, тогда мы исполняем сие слово Давидово, к чему смотри и изъяснение слов: исповедайтесь Господу на гуслях, на десятоструннем псалтире пойте Ему (Псал. 32:2). Ибо изъяснение оное согласно с сим местом и идет сюда (1).

(1) Слово Евсевия: Десятострунною псалтирью делается боголюбивая душа, когда она с своими пятью силами соединяет и приводит в стройность телесные чувства и составляет одно согласие, так что в тех и других (силах) представление Бога и предметов божественных бывает неослабное. Иларий: Итак, исповедывающиеся Господу должны петь и возвещать милость и истину Его не с какою-либо невнимательностью и воспоминанием и представлением чего-либо вещественного, но со вниманием и трезвенностью всех сил душевных при согласии с ними всецелом и всех чувств телесных.

Пс.91:5. Яко возвеселил мя еси, Господи, в творении Твоем, и в делех руку Твоею возрадуюся

Творением Божиим некоторые называли вообще всю чувственную тварь, а делами рук Божиих творения чувственной твари порознь, которых видя величие, красоту, разнообразие, стройность, пользу и тому подобное, мы все вместе и каждый порознь веселимся и радуемся. Другие говорят, что творение и дела рук суть повторение одной и той же мысли (1).

(1) Слова Афанасия: Наилучшее творение то есть, исполнение совета Бога и Отца и как бы дело рук Его есть явленная над нами сила домостроительства Его. А Иларий под творением разумел человеческое существо и естество, то есть, чудное соединение в один состав души с телом. Давид исполнялся веселия о том, что Творец из обоих устроил одну природу, также о благоугождении их Богу в согласии и единомыслии. Слова Евсевия: И он называет творением в единственном числе соединение души с телом и согласие их в благе, а делами рук во множественном опять называет те же самые – душу и тело, рассматриваемые отдельно и порознь. Далее руками называет зиждительные силы Божии, которыми тело произведено из персти, а душа из ничего. Почему, и удивляясь такому устроению их, прибавляет: как велики дела Твои, Господи! Златоуст в изъяснении 46-го псалма говорит, что сей стих мы должны читать по окончании трапезы (стола). Он так говорит: так и мы делаем: вместо бальзама (духов) мы наполняем уста духовным песнопением и, ставши вместе, говорим: возвеселил Ты нас, Господи, в творении Твоем и в делах рук Твоих возрадуемся, как написан сей стих и в Часослове, чтобы все христиане сказывали его после вечери (ужина).

Пс.91:6. Яко возвеличишася дела Твоя, Господи!

Союз: «яко», здесь означает, по Феодориту, высшую степень: весьма, говорит, велики дела Твои, Господи, не те только, которые находятся в чувственной твари, но и те, которые усматриваются в различных видах промышления, в домостроительствах и чудотворениях и других таковых действиях Божиих. А о делах Божиих мы сказали в 85-м псалме, изъясняя слова: и нет (подобного) в делах Твоих.

Зело углубишася (глубоки) помышления Твоя.

Глаголом: углубишася, выражает то, что глубокими и непостижимыми оказались, а помышлениями называет советы Божии. С сими словами сходны слова ап. Павла: какая глубина богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неизследимы пути Его! (Рим. 11:33) (1).

(1) Феодорит: Кто, говорит, способен постичь действия Твоего промысла? А мы научаем сему и несведущих; но лишенные смысла и потерявшие рассудок и знать сего не хотят и не терпят изучения сего от других, что и псалом присовокупляет.

Пс.91:7. Муж безумен не познает, и неразумив не разумеет сих

Безумным Давид именует здесь того, кто не имеет божественного разумения, хотя и имеет естественное и человеческое, приобретаемое чрез внешнее любомудpиe. Ибо таковой, говорит, человек не познает, что дела Господа велики и что глубоки помышления Его, но полагаясь на самого себя, он низринется в нелепости и злоречия. При чем он повторяет ту же мысль и в словах: и неразумный не разумеет сего.

Пс.91:8. Внегда прозябóша грешницы, яко трава, и проникоша вси делающии беззаконие

Союз: и, здесь излишний, а: «проникоша», то же что, поникли и смирились. Целая же мысль будет такова: грешники хотя возникли (взошли), т. е. прозябнули на время, как трава и были благополучны, но не сохранили на долго живости своей и благополучия; но поникли, т. е. наклонились к земле и смирились. Тех же грешников называет и делающими беззаконие (1).

(1) По словам Кирилла и Афанасия: И неразумеющие таинства Христова, будут как трава, т. е. не будут иметь глубины, почему и скоро таковые падут и засохнуть. Феодорит: Не хотели безумные разуметь, что делатели беззакония процвели на подобие травы, и подобно земле произникли из земли; но после настоящего благоденствия плодом своим будут иметь вечное мучение.

Яко да потребятся в век века

Произникли грешники и потеряли свое благополучие, чтобы получить наказание в будущем веке, ибо всецелым истреблением и погибелью в бесконечном веке Давид обыкновенно называет безутешное мучение. Итак он говорит, что грешники отпадение от здешнего своего счастья получили в залог тамошнего наказания и мучения. После сего Давид входит в тот день будущего века, о котором мы сказали в надписи сего псалма (1).

(1) По словам преподобного Дорофея: Грешники, прозябающие как трава, суть страстные помыслы, как зелень слабые и неимеюшие силы. Они иногда скрываются внутри нас, а иногда возникают, побуждая нас ко гpеxy самым делом. Итак когда они прозябают в душе, тогда возникают, то есть, обнаруживаются и делатели беззакония, каковы страсти, чтобы всецело были истреблены. Ибо когда появятся в подвизающихся страсти, тогда они от них истребляются. Представьте себе порядок сего слова. Во-первых прозябают страстные помыслы, потом возникают страсти, за сим истребляются. Все сие бывает у подвизающихся, но мы, производя грех на деле, и всегда удовлетворяя страстям, не знаем когда прозябают страстные помыслы и когда возникают страсти, чтобы могли противоборствовать им. Слова Тимофея: Едва прозябнут, то есть процветут и появятся в оледеневшем (огрубевшем) сердце, как трава грешные (т. е. злые помыслы) и вместе с ними возникают из сокровенных гор, обнаружатся и согласятся все делающие беззаконие, как подвергнутся праведнейшему истреблению в той и другой жизни.

Пс.91:9. Ты же Вышний во век, Господи!

Ты, говорит, Господи, непостижим и судьбы Твои неизследимы (1).

(1) Евсевий говорит: Итак когда сделается разрушение греха, так что погибнут по причине согрешения те, которые сделались врагами Божиими, тогда наконец Бог во век обрящется высочайшим.

Пс.91:10. Яко се врази Твои, Господи, яко се врази Твои погибнут, и разыдутся вси делающии беззаконие

Враги Божии суть не только неверные, но и верные грешные, как слушающиеся врага Божия – диавола. А погибелью врагов Божиих называет наказание в будущем веке. Они же будут рассыпаны в различные мучения и наказания.

Пс.91:11. И вознесется, яко единорога, рог мой

Рогом своим Давид наименовал Христа, как происшедшего по плоти от семени его, как мы сказали пространнее в 88-м псалме, изъясняя слова: и именем моим вознесется рог его. Вознесется вместо возвеличится, т. е. во время будущего суда, так как тогда и все враги его смирятся; притом вознесется как рог единорога, т. е. весьма или чрезмерно (1).

(1) Диодор рогом Давида называет спасенный веpoю христианский народ. Безъименный под рогом разумеет крест Христов, и веру во Христа, которая имеет высоту соответственную владычнему рогу, то есть кресту: ибо как крест прославился страданиями; так и вера благочестивых возносится чрез гонения и славится страданиями.

И старость моя в елеи мастисте

Елеем Давид выразил мягкость; ибо умастити, говорит, лице елеем (Пс.103:15). Итак он говорит, что, узнав о том, что рог мой вознесется, заключаю что и старость моя будет сопровождаться великим веселием, т. е. беспечально и в радости буду проводить ее, утешаясь надеждами на будущее (1).

(1) Безыменный говорит: И не только сие, но и старость моя, т. е. последние дни вознесутся елеем тучным; ибо в последние времена пришел обильно и щедро милующий (елеем умащающий) нас Христос, чтобы призвать в свое царство грешников и мытарей. Феодорит говорит, что Симмах перевел так: Ветхость моя, как маслина благо-цветущая; процвету и старость отложу, уподобляясь зеленеющей маслине. Или по переводу 70-ти: как неким елеем умащен буду веселием.

Пс.91:12. И воззрит око мое на враги моя

Симмах и Феодотион вместо: επειδεν перевели εποψεται (узрит). Семьдесят перевели будущее прошедшим, по словам Евсевия и Феодорита (1). Врагами называет демонов и неверных, над которыми тогда – на будущем суде – увидит мщение, каковое речение надобно подразумевать и читать так: и увидело око мое на врагах мое мщение.

(1) Ибо, как невозможно (по словам Феодорита), не быть тому, что было; так невозможно и проречению Духа остаться без исполнения. Тоже говорит и Евсевий в изданном своде.

И востающия на мя лукавнующыя услышит (суд Божий) ухо мое.

И в сих словах есть пропуск; недостает: суд Владыки против них, т. е. ухо мое услышит, говорит, суд, который имеет произнесть на них Владыка Бог, на тех, которые восстают и лукаво наступают против меня; ибо одних и тех же называет и восстающими и лукавыми, без союза (1).

(1) Феодорит думает, что слова: услышит ухо мое, должно читать отдельно, т. е. о живущих в погибели, в беззаконии и составляющих тысячи зол я услышу рассказы многих.

Пс.91:13. Праведник яко финикс процветет

Сказав выше о грешниках, что они будут цвести как кратковременная трава, Давид теперь говорит и о праведнике, что он будет процветать, как долговременный финик; ибо у финика и цвет не опадает, но совершается весьма сладким плодом, ни новые ветви не увядают, но пребывают всегда цветущими(1).

(1) Диодор, Евсевий и безъименнный говорят: Праведник уподобится финику по высоковетвенности, своей всегдашней цветучести и плодовитости. Малою частью он держится земли, а все имеет наверху выше земли; сердце его простирается к небу. Плод его не истребляется зверями по причине высоты и недоступности его; наконец для совершенства своего он требует много времени: таково и дело возращения добродетели; она растет с великим трудом и долгое время, при том возносится на высоту и приносит зрелый и приятнейший плод и доставляет имеющему ее достаточный покров.

Яко кедр, иже в Ливане, умножится

Кедр имеет множество и полон на вершине своей листьев. И праведник имеет и другие сходства не только с фиником, но и с кедром: имеет сходство с фиником в том, что, как финик, он весьма малою частью укоренен в земле, а все прочее имеет вне земли; так и праведник: он мало заботится о земле, а всю заботу его составляет небо; и как плод финика не похищается животными и птицами по причине высоты, колючести и недоступности, так и плод праведника, т. е. добродетель его не похищается демонами, как покрытая высокотворным смирением; и как финик для достижения совершенства дерева требует много времени, так и праведник требует много времени для своего усовершения в добродетели. Праведник имеет сходство с кедром и в том, что как кедр благовонен, негниющ, многоветвен и тенист; так и праведник благовонен добродетелями, негниющ, как очистившийся от всякой гнили и тления, от страстей, многоветвен, как рождающий много сынов благодатью Духа и бросает тень, как делающийся покровом и прохлаждением для многих (1).

(1) Другой говорит: кратко сказать: праведник, как финик, окажется чист по сердцу в царствии небесном (финик имеет белую сердцевину); как и кедр, он нетленен. Тимофей: Финику уподобляет каждого праведника, заботящегося о приобретении божественной правды и от нее получающего имя, и посему подобно финику имеющего ветви добродетелей и украшающегося сладкими плодами: любовью, радостью, миром, милостынею, воздержанием и подобными им. Все сие услаждает чувства души зрителя, или слушателя о них. Уподобляет праведных и кедру по причине благоухания, негниючести, высоковетвенности и густоты. Он говорит, что праведник умножается, как кедр, т. е. тем, что от одного многие совершаются единонравные праведники чрез дарования его и насаждения сообщающие им добрые его подвиги: я, говорит, посадил, Аполлос напоил. Безъименный говорит, что праведник уподобляется финику, потому что финиковые ветви служат для подвизающихся, или текущих символом победы. Посему мы не иначе можем увенчаться в будущем, как только посредством правды.

Пс.91:14. Насаждены в дому Господни, во дворех Бога нашего процветут

Праведники, говорит, насаждены в дольней церкви, в которой обитает благодать Христова, и укоренены в вере; почему они и будут процветать в небесных дворах, т. е. будут украшаться цветами добродетелей. По словам божественного Максима сии слова можно понимать и иначе, именно: дом Господень есть знание божественных писаний, в которых мы обретаем Господа, а дворы суть заповеди Господни (1).

(1) Слова Тимофея: Уподобляет праведника кедру, а ливану содержащее праведников место, т. е. церковь по причине великой ее обширности и разнообразия и разнородности растений. Итак, мысленный дом Господень есть совокупность соборной церкви, а дворы Божии суть по разным местам церкви верующих. Посему насажденные в соборной церкви и приносящие плоды будут процветать во дворах Бога нашего, т. е. в отдельных и поместных церквах и собраниях уверовавших из язычников. Василий Великий говорит: Можно под двором в высшем значении еще разуметь небесное житие. В сем отношении насажденные здесь – в доме Господа, т. е. в церкви Бога живого, будут процветать там, – в дворах Бога нашего (толк, на 28-ой псал.); а дворы суть небесные обители, по безъименному, ибо многие обители в дому Отца.

Пс.91:15. Еще умножатся в старости мастите

Тучная старость есть глубочайшая и самая долговременная. Таковые, говорит, праведники и по великом устарении не ослабеют в успехах в добродетели, но еще более будут возрастать в добродетели, находясь в таком возрасте (1).

(1) Слова Феодорита: Старостью назвал совершенство; ибо совершенного мы называем старым, а несовершенного – молодым. Итак, старостью выразил будущее совершенство, в котором произрастет многоразличный плод правды и правда Божия сделается известною.

И благоприемлюще (благообильны) будут.

Праведники, говорит, будут счастливы в будущем веке, т. е. будут наслаждаться и радоваться вечно.

Пс.91:16. Да возвестят, яко прав Господь Бог наш, и несть неправды в Нем

Для того, говорит, праведники будут в хорошем состоянии, чтобы радуясь, один другому возвещали, – о чем же возвещали? о том, что Господь праведен: потому что за труды и подвиги праведных в сей жизни даровал им покой. Выражение же: нет неправды в нем, служит к изъяснению предыдущих слов и к усиленно правоты и правды Божией(1).

(1) Слова другого некоего: Когда, говорит, в вышесказанные дворы и обители вошедши, праведники найдут совершенство и получат уготованные блага, тогда возвестят и сии слова, что праведный судья есть Господь, который беззаконных и нечестивых приготовил на иссушение на подобие травы, а праведных и благочестивых насадил, как кедры и финики во святых обителях, и за труды в жизни доставил покой. Некоторые же из новейших учителей разумеют сии слова буквально, что праведники достигнут глубокой старости, и будут счастливы в настоящей жизни; для чего? Чтобы возвещали юнейшим, что Бог прав и праведен, и советовали им хранить заповеди Божии, как весьма сведущие, испытавшие и многое по причине долголетия. Посему и Сирах сказал: как зрела мудрость старых (Сир.25:7); также: венец старцу великая опытность (там же).


Источник: Толковая псалтирь Евфимия Зигабена (греческого философа и монаха) изъясненная по святоотеческим толкованиям (пер. с греч.), Изд. 3-е. – Киев: тип. Киево-Печерской Лавры, 1907. – 1162 с.

Комментарии для сайта Cackle