Пастырское душепопечение по письмам епископа Феофана (Говорова)

Святитель Феофан является одним из великих пастырей – аскетов Русской Православной Церкви XIX века, который посвятил всю свою жизнь служению Богу и ближним. К нему многие обращались за советами и помощью, и ни один не был оставлен в тяжелые минуты жизни, получая от него соответственные наставления и поддержку.

Из своих многочисленных трудов святитель Феофан известен как пастырь- проповедник в сане иеромонаха и епископа, экзекат Священного Писания, учитель нравственности и как опытный духовный руководитель и наставник. Но так как темой нашей работы является «Пастырское душепопечение по письмам епископа Феофана», то постараемся раскрыть и показать, в чем именно состояло его архипастырское душепопечение. Тема интересная, так как никем не разработана и, к тому же, очень сложная. Трудностью при раскрытии темы составляет то, что нет писем, адресованных святителю Феофану, которые помогли бы проследить, как вопрошающие удовлетворялись его ответами, как на них действовали вразумления и наставления святителя, как многих он спас от духовной смерти, возрождая к духовной жизни.

Данная работа состоит из введения, трех глав и заключения.

Во введении – о пастырском душепопечении.

Письма святителя Феофана, как и всякое литературное произведение, носят отпечаток характера его автора. Исходя из этого, письма должны рассматриваться неразрывно с его личностью. Поэтому первой главой поставим краткую биографию святителя Феофана.

Во второй главе – о трудах святителя и более подробно о его письмах.

Третья глава – Пастырские наставления святителя Феофана.

В четвертой и заключительной главе – общая характеристика пастырского душепопечения по письмам святителя Феофана. Значение писем. Отзывы о них.

При рассмотрении содержания писем считаем необходимым приводить слова и отдельные выражения из них, которые помогут яснее представить метод его пастырского воздействия на вопрошающих. Цитируя выдержки из писем, укажем выпуск и номер письма, а если письмо изложено на нескольких страницах – то и страницу, открыв которую, можно проверить правильность изложения мысли и цитату письма.

Путь в Царство Христово узок и тесен. Много требуется христианину сил, мужества и духовной опытности, чтобы неуклонно следовать по этому узкому и тесному пути. Если путешественнику, идущему по незнакомой местности нужен опытный путеводитель, указывающий дорогу, а воинам – искусный полководец для успешной битвы, то, несомненно, христианам, странствующим в стране греховного мира, который наполнен опасными врагами, необходимы опытные стражи и путеводители. Этими путеводителями и стражами являются богоучрежденные пастыри Церкви на пути ко спасению. Они должны быть хорошо подготовленными к этому великому служению, т.к. к ним обращаются с разными вопросами не только люди верующие, но и несведущие в делах веры, прося «разъяснения». Истинные пастыри должны обладать и таким большим искусством, как ведение человеческих сердец, которое дано не всем. Хорошо сказал о пастырском искусстве архимандрит Борис: «Пастырское искусство есть нечто совершенно отличное от того знания человеческого сердца, каким обладают поэты. Оно есть нечто таково, что дается человеку свыше. Это – глубокая проницательность ума, знание человеческой Души и ее нужд, которое сообщается только Духом Святым, испытующим глубины Божия и человеческие. Это постоянное и прилежное изучение народа, производимое во время личных сношений с ним, имеет таковое же, если еще на большее, значение для успешной деятельности пастыря, как и его домашние, книжные занятия.¹

Бесспорно, очень важная и необходимая забота ложится на пастора за каждого человека в отдельности, а также и за всю вверенную ему паству. Пастыри должны чаще напоминать пасомым и выяснять ту истину, что земное счастье возможно для нас, но только как начало и залог вечного блаженства. Человек создан для бессмертия. Поэтому, прежде всего он должен удовлетворять бессмертным потребностям своей души. Пастыри должны быть верными истолкователями судеб Божиих, которые касаются собственной их жизни и жизни пасомых; они должны быть живым орудием благодати Господней в обращении от суеты мирской и служению Богу духом и истиной.

Пастырское душепопечение об отдельной человеческой душе, как особом Божием творении, является осуществлением божественной идеи. Пастыри не должны считать достаточным в попечении о пасомых то, что они являются учителями веры и благочестия, совершителями богослужений, судиями дел совести и начальниками. Они являются попечителями и руководителями пасомых на всем пути их духовной жизни, хранителями и защитниками, воспитателями их нравственной жизни, а также представителями за души пасомых перед Богом.

О необходимости такой особенной заботы об отдельной душе всякого верующего человека ясно говорит Священное Писание. Ещё в то время, когда человек искал спасения от греха и зла, был уже подготовлен всеблагим и всемогущим Богом Первый Пастырь человеческих душ, Господь наш Иисус Христос. Поэтому Он Сам в десяти и других заповедях обращается прямо к каждому человеку, чтобы не имел других богов и не творил кумиров, не поклонялся им. Восторженно выражает это убеждение ветхозаветного человека о попечении Бога о нём псалмопевец Давид словами: «Господь – Пастырь мой, я ни в чём не буду нуждаться. Он покоит меня на злачных пажитях и водит меня к водам тихим. Подкрепляет душу мою, направляет меня на стези правды ради имени Своего». (Пс.22:1–3).

За восемь столетий до Христа исполнение божественного обещания о будущем Добром Пастыре, в лице Мессии, стало особенно ясно в пророческом изречении Иезекииля. Он писал: «Ибо так говорит Господь Бог: вот, Я Сам отыщу овец Моих и осмотрю их. Потерявшуюся отыщу, и угнанную возвращу, и пораненную перевяжу, и больную укреплю, а разжиревшую и буйную истреблю, буду пасти их по правде. И поставлю над ними одного пастыря, который будет пасти их, раба Моего Давида; он будет пасти их, и он будет у них пастырем». (Иез.34:11,16,23).

О попечении пасомых учили Сам Иисус Христос, апостолы и многие святые отцы и учители Церкви. Иисус Христос первый указал на душу человека, как на самостоятельное бытие, субстанцию и провозгласил ее нравственно свободной. Она сразу же стала самой главной и ничем незаменимой ценностью этому миру. В Священном Писании читаем: «Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою?» (Мк.8:36–37).

Когда же фарисеи и книжники упрекали Иисуса Христа в том, что Он общался с грешниками, Он ответил неотразимыми словами:

«Сказываю вам, что так на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии». (Лк.15:7).

Хорошим примером пастырского душепопечения является притча Спасителя «О добром пастыре» (Ин.10). В ней Он подробно раскрыл, каким должен быть истинный пастырь, который, кроме всей вверенной паствы, должен заботиться и о каждом человеке в отдельности.

Отсюда можно сделать вывод, что Он считал необходимым качеством «доброго пастыря», чтобы познавал он своих овец и звал их по имени, зная их особенности и нужды. Другими словами, пастырю нужно познавать каждого своего пасомого соответственно особенностям и нуждам его души, чтобы мог руководить им по пути духовной жизни и спасения.

Евангелисты повествуют, что в течении своего трехлетнего служения Иисус Христос не покидал без внимания окружающих. Он не пренебрегал, а терпеливо поучал одну женщину при колодце Иакова: «Приходит женщина из Самарии почерпать воды. Иисус говорит ей: дай Мне пить… Женщина говорит Ему: Господин! дай мне этой воды, чтобы мне не иметь жажды и не приходить сюда черпать»… (Ин.4:7–15). Одному богатому юноше дал совет (Мф.19:16); или некоторому начальнику (Лк.18:18) и во многих других случаях предлагал свою помощь. Им были призваны мытари и грешники, которые следовали и разделяли трапезу с Ним и Его учениками. (Мк.2:15).

Своих апостолов Иисус Христос обучал и воспитывал каждого согласно его природных особенностей и нужд. Святые апостолы шли по пути Своего Учителя. Они посещали больных и здоровых на дому. Так апостол Павел проповедовал о Иисусе Христе не только в синагогах, но и в частных домах. Сам он об этом говорил: «Как я не пропустил ничего полезного, о чём вам не проповедовал бы и чему не учил бы вас всенародно и по домам». (Деян.20:20).

Особенно ясно и внушительно подчеркнул апостол Павел о необходимости пастырского душепопечения в прощальной беседе с ефесскими пастырями, где говорит: «Итак, внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святой поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрёл Себе кровию Своею». (Деян.20:23).

Святая Церковь всегда на практике осуществляет своё Попечение о пасомых только в разных формах: Она молится «о всякой душе христианской», во время богослужения, при посещении больных на дому, об отпавших от веры, а также заботится о религиозном воспитании верующих.

Согласно с учением Спасителя и апостолов о душепопечении, учили отцы и учители церкви.

Так Св. Григорий Богослов, хотя и признает трудность душепопечения, (а это лишь только потому, что править человеком, самым хитрым и изменчивым животным, есть искусство из искусства, и наука из наук)², но считает его необходимой обязанностью пастырей Церкви, т.к. пастырь за всю вверенную паству должен будет дать ответ на страшном суде. Св. Иоанн Златоуст в своем трактате «о священстве» указывает о великой награде за попечение о стаде Христовом.³

В книге «Правило пастырское» св. Григорий Двоеслов в третьей части говорит подробно «о том, каким образом пастырю, законно достигшему пастырского служения и сообразно своему сану живущему, надлежит поучать и назидать свою паству».⁴

Все мы прекрасно понимаем, что ведение человеческих душ – трудное дело, а потому пастырский труд, как духовного воспитателя, руководителя и попечителя, очень сложный. Хотя и доступны пастырю некоторые меры воздействия, которые являются нравственными, но они не всегда приводят к положительным результатам. Ему приходится постоянно жить в печалях за свою паству, ибо он не может быть равнодушным, видя гибель своей паствы. Для этого пастырю нужно избрать правильный метод подхода. Он должен подойти к каждому из своих пасомых сообразно с особенностями каждого. Пастырь должен уметь распознавать, какое именно врачевство принесет самую большую пользу для излечения ран, и согласно этому принципу применять соответствующие лекарства. Из этого вытекает, что пастырь должен быть хорошим психологом. Таким-то и был епископ Феофан.

Исходя из принципа неразрывности личности учителя нравственности о попечении пасомых, выраженного в его письмах, мы первой главой своей работы и поставим краткую биографию епископа Феофана, основное внимание уделяя его воспитанию и образованию нравственного характера, а также деятельности, как ревнителя о спасении.

Преосвященный Феофан, в миру Георгий Васильевич Говоров, родился 10 января 1815 года⁵ в селе Черновске, Елецкого уезда Орловской губернии. Отец его был священником этого села. Детские годы протекли в кругу родителей и родственников. Безусловно, эта среда имела очень большое влияние на образование его нравственного характера. Влияние и религиозно-нравственное отношение на сына оказал его отец – Василий Тимофеевич⁶. Он брал детей в церковь в воскресные и праздничные дни. Когда дети подросли, отец заставлял их читать, петь на клиросе и прислуживать в алтаре. Если вся церковная обстановка оставляет впечатление у взрослых, то тем более у детей она возбуждает и укрепляет религиозно-нравственное чувство и даёт пищу и направление всем силам души для дальнейшей жизни. Испытавший в детстве на себе всё благотворное влияние церкви и осознавший всю её необходимость, епископ Феофан, рассуждая о средствах воспитания детей, считает основным для них – церковность, о чём пишет в своих творениях.⁷

Татьяна Ивановна, мать Георгия, занималась воспитанием своих детей, ибо отец был занят делами по приходу. Она старалась воспитать в сыне основные христианские добродетели: послушание, кротость, любовь к ближним, которые в совокупности создают духовный облик христианина.

Несмотря на большую скромность и религиозность, будущий епископ, в кругу своих сверстников выделялся живостью, находчивостью в затруднительных положениях и настойчивостью.

«Первые жизненные впечатления человека являются обычно наиболее глубокими и сильными, а потому и подобное семейное воспитание, несомненно, имело большое нравственное значение, бессознательно, но прочно заложив в душе ребенка истинное зерно будущей жизни великого христианского подвижника».⁸

Унаследованный от отца светлый глубокий ум, замечательная память, а также неутомимая энергия и настойчивость в достижении намеченной цели, сочетались у будущего святителя с богатыми духовными дарованиями, полученными от природы. От матери он унаследовал нежное любящее сердце, кротость, живость и впечатлительность.

Первоначальное образование, которое заключается в умении читать, писать, осмысливать первые действия арифметики, дано ему было после семи лет.

В 1823 году Георгий был отправлен в Ливенское духовное училище,⁹ курс которого прошёл очень легко. После окончания учения в училище он был переведён в 1829 году в число лучших учеников, в Орловскую Духовную семинарию. Учение в семинарии было поставлено на должную высоту. Он внимательно относился ко всем наукам, но особый интерес проявлял к философии и психологии, которые увлекательно преподавал Б. А. Остромысленский. Несмотря на то, что Говоров считался лучшим учеником, он остался на повторный курс в философском классе. Кроме общеобразовательных предметов он увлекался музыкой, пением и изучением языков.

У Георгия Говорова в старшем, так называемом богословском классе, познания в Слове Божием были настолько значительны и основательны, что на экзамене обратили внимание преосвященного Никодима Орловского, замечательного знатока священного текста. В судьбе молодого семинариста это обстоятельство имело решающее значение. Будучи в последнем классе, он в глубине сердца мечтал о высшей школе, хотя мысленно подыскивал себе подходящий приход, так как знал, что ректор семинарии архимандрит Софроний ценил твёрдое заучивание учебников, учениками, к числу которых он не принадлежал. Провидение Божие решило иначе. По распоряжению епархиального архива Говорова направили для продолжения учёбы в Киевскую Духовную Академию.

В 1837 году Георгий Говоров был зачислен в число студентов Киевской Академии. Наряду с успехами в учёбе шло и нравственное его воспитание. Все хорошие качества, которые приобрел он в дошкольный период, все более укреплялись. Еще обучаясь в семинарии, Говоров обнаружил склонность к уединению и упорному труду, религиозную настроенность.¹⁰ Несмотря на то, что от природы (по отзыву родственников) он отличался большой общительностью и веселым нравом, приезжая на каникулы, юный семинарист любил уединяться.¹¹ Он отличался смирением, кротостью, добротой, был чужд всякого рода превозношения и гордости. Именно в это время у Георгия обнаружилась необыкновенная любовь и благоговение к памяти святого Тихона Задонского. Он ходил со своей тетей Марфой Никифоровной на поклонение мощам св. Тихона, когда они еще не были открыты.

Таким образом, в нем преобладали тогда высшие стремления к религиозно-нравственному совершенству, стремление к осуществлению того, о чем после сам писал, характеризуя свой юношеский возраст, как время борьбы и подвига над искоренением страстей и насаждением добрых расположений.¹²

В Академии духовные силы Георгия получили ещё большее развитие. Он стал глубже и сознательнее относиться как к богословскому образованию, так и к делу своего спасения. Именно здесь завершилось его умственное образование и ясно определилось общее направление нравственной жизни. Киевская Академия в то время была в цветущем состоянии, так как имела сильный преподавательский состав. Умственные его способности, под руководством хороших профессоров, сильно развились; обнаружилась особенная любовь к письменным работам; появился значительный интерес к богословским наукам. Свои сочинения студент писал прямо на тему, без отступлений, логично, кратко и просто, не употребляя неясных выражений. «Никто лучше его не писал, – говорил впоследствии о преосвященном Георгии его товарищ по академии Макарий, митрополит Московский, – только по скромности своей он не мог их громко читать».¹³

У начальства Академии Георгий Говоров был на хорошем счету. В инспекторских ведомостях он был отмечен как студент, обладавший весьма хорошими способностями и усердием, «весьма скромный», «честного поведения», «отличавшийся благонравием, любовью к богослужению».¹⁴

В 1838 году умерла его мать, а в следующем году и отец. Это горе сильно потрясло юношу.

Частые посещения студентом Говоровым Киевских пещер с мощами и памятниками священной старины, которые свидетельствовали о подвигах русского иночества, благотворно подействовали на молодого студента. Недаром святитель Феофан уже на закате своих дней вспоминал о Лавре в одном из своих писем: «Киевская Лавра – неземная обитель… Я почасту переношусь туда мыслью… так и полетел бы телом».¹⁵

Немалое влияние оказал на юношу и ректор Академии архимандрит Иеремия, известный своею религиозною жизнью и аскетизмом. В это время и созрела у него мысль об отречении от мира. Возвратившись после каникул, он подал прошение на имя ректора, в котором просил разрешения о пострижении в монашество. За несколько месяцев до окончания академического курса Георгий Говоров был пострижен в монашество с именем Феофана. Обряд пострижения совершил ректор Академии. К этому времени приняли монашество и еще три его товарища, в числе которых был впоследствии знаменитый Макарий, митрополит Московский. Иноки направились в Лавру к иеросхимонаху Парфению, славившемуся своими подвигами, чтобы испросить благословения и совета на новую жизнь.

«Вот вы, ученые монахи, – сказал им старец, – набравши себе правила, помните, что одно нужнее всего – молиться».

И молиться непрестанно умом в сердце Богу – вот чего добивайтесь.¹⁶

Слова подвижника так глубоко запали в душу Феофана, что он окончательно решил посвятить себя уединению для беседования с Богом в молитве и для спасения души своей. Ещё в Академии он принял сан иеромонаха и окончил её одним из первых магистров.

После окончания Академии он был назначен ректором Киево-Софийских училищ. Ему поручено было преподавать латинский язык. Однако преданного молитве идеально настроенного инока тяготили административные и хозяйственные обязанности.

В 1842 году иеромонах Феофан был назначен инспектором и преподавателем логики и психологии в Новгородскую Духовную Семинарию. Но и здесь ему долго не пришлось работать. Начальство высоко оценило его умственные и нравственные способности, и в 1844 году иеромонах Феофан был переведен в Санкт-Петербургскую Духовную Академию на должность бакалавра нравственного и Пастырского богословия.

В 1845 году 22 марта на него были возложены обязанности помощника инспектора Академии, а 3-го июля того же года он был назначен членом комитета для рассмотрения конспектов семинарского обучения. Эта новая обязанность не была по душе кроткому от природы иноку, т.к. нужно было применять и строгость в деле воспитания.

21 августа 1846 года иеромонах Феофан подал прошение об увольнении от должности бакалавра и помощника инспектора. Душа его стремилась в более сродную ей область строго-иноческого служения. Промысл Божий указал ему иное призвание. Иеромонах Феофан был назначен членом миссии в Иерусалиме. Здесь он имел возможность на месте изучить древний рассадник восточного подвижничества.

Он посетил все священные места Востока – Палестины, Египта, Сирии и др. Так как его интересовали древние христианские обители иночества, то он и уделил особенное внимание на изучение жизни подвижников и памятников древней аскетической письменности. В библиотеке Палестинской лавры св. Саввы Освященного он нашел и собрал много древнейших рукописей святоотеческой литературы. Он видел и подробно ознакомился на Синае со знаменитым библейским манускриптом IV века, позже изданным Тишшендорфом. Им была посещена пещера, в которой подвизался 90 лет Павел Фивейский. Из этой поездки он привез много аскетической литературы, которая была им позднее издана.

Семилетнее пребывание иеромонаха Феофана в Палестине оказало влияние на последующую жизнь, так как он лично созерцал священные места, запечатленные памятниками земной жизни Иисуса Христа, Его Матери и св. апостолов.¹⁷

За труды в Иерусалиме он был возведен в сан архимандрита (1855 г.).

После возвращения из Иерусалима, 12 сентября 1855 г., он был назначен ректором Олонецкой Духовной Семинарии. На этом посту он подвизался около года. В мае 1856 года архимандрита Феофана отправили в Константинополь на должность настоятеля посольской церкви.

«Указом Св.Синода от 13 июня 1357 г. архимандрит Феофан назначен на должность ректора С-Петербургской Духовной Академии».¹⁸

Святитель Феофан в своей воспитательной деятельности, как в Академии, так и в семинариях, в которых ему приходилось работать, был истинным христианином, педагогом с самыми возвышенными взглядами на дело, а также был требовательным к своему долгу. Он считал основным началом воспитательных мер христианскую любовь, а лучшей средой и средством доброго воспитания – храм Божий и богослужение. К своим воспитанникам старался быть как можно ближе. Своей горячей молитвою и проповеданием Слова Божия располагал к храму и воспитывал чувство любви к богослужению. К нему обращались всякий раз, когда требовалась духовная или моральная помощь.

Обозревая деятельность о. Феофана, как учебно-воспитательную, церковную и поездки его на Восток, можно сказать, что она была подготовительным этапом для дальнейшей самостоятельной деятельности, которая началась в сане епископа.

1 июня 1859 года архимандрит Феофан был хиротонисован во епископа Тамбовского и Шацкого. Епархия его была весьма обширной. Епископ Феофан заботился об образовании девиц духовного звания, т.к. это имело большое значение. О значении образования для женщин он писал в одном из писем: «Если муж собьётся с пути, она будет знать, что при случае ему напомнить»¹⁹. Однако он не дождался открытия женского епархиального училища, т.к. был переведён на Владимирскую кафедру. Заботился епископ Феофан и об образовании духовенства. С этой целью были открыты «Тамбовские Епархиальные Ведомости». В них помещал свои статьи и епископ Феофан. В 1862 году было издано по епархии особое распоряжение об открытии церковно-приходских училищ для простого народа. Труды святителя были неустанны. Его забота о пастве и делах епархиального управления была истинно отеческой, которая растворялась в пастве и ревностью о славе Божией. Его архипастырское попечение простиралось на всех и все. Для блага и спасения своей паствы он весь принадлежал ей, а для своих нужд оставлял мало времени.²⁰

С нею он делил как радость, так и горе. Когда начались в 1860 году опустошительные пожары, святитель Феофан явился истинным ангелом-утешителем своей паствы. Он разъезжал по епархии и произносил проповеди, утешая свою паству, сравнивая их страдания с участью многострадального Иова. Не только по этому поводу произносил преосвященный свои проповеди. За каждым богослужением произносил он их, ибо опасался нравственной ответственности за упущение самого малого и незначительного. Главным предметом их было нравоучение и назидание, раскрытие в них вопросов о путях нравственного совершенства. Необходимо заметить, что между преосвященным Феофаном и подчиненными были чисто семейные отношения. Он был поистине отцом своей паствы, так как заботился о сиротах и несчастных, о семьях духовенства; более всего он имел попечение о внутреннем их благоустройстве, о проповедании Слова Божия и распространении истинного просвещения.

Тяжело было пастве прощаться со своим руководителем и попечителем, когда его назначили на Владимирскую кафедру (1863 г.).

Во время пребывания на Тамбовской кафедре, епископу Феофану пришлось участвовать и при открытии мощей святого Тихона Задонского. К этому времени ещё нужно отнести и его капитальный труд «Письма о христианской жизни», о которых подробнее будет сказано позже.

На Владимирскую кафедру епископ Феофан прибыл 31 августа 1863 г. и уже на второй день вступил в духовное общение с паствою посредством проповеди. Трудов предстояло не меньше и здесь, ибо нужно было заботиться не только о спасении душ пасомых, но и об управлении всеми епархиальными делами. Здесь ему пришлось вести борьбу с расколом, призывая паству быть твёрдой в вере православной. Он и здесь заботится о просвещении. При нём было открыто училище для девиц духовного звания и «Владимирские Епархиальные Ведомости». Много епископ Феофан путешествовал по своей епархии, назидая свою паству словом Божиим.

Все возможные неприятности в управлении епархией тяготили кроткого и любвеобильного иерарха. У него постепенно росла и утверждалась мысль, пока окончательно не созрела, о совершенном оставлении мира, для того чтобы всецело предаться богомыслию. По его просьбе св. Синод указом от 17 июня 1866 г. уволил его от управления Владимирской епархией и предоставил ему право поселиться в Вышенской пустыне, которую преосвященный облюбовал раньше, а в качестве её настоятеля. Но душа святителя жаждала полного уединения, и настоятельство всё же было связано со многими заботами. Преосвященный Феофан вновь просил Св. Синод освободить его от этой обязанности. Просьба его была удовлетворена.

«Время затвора есть важнейший период, можно сказать, центр жизни преосвященного Феофана, ибо тогда по преимуществу явились во всей силе его великие труды и подвиги, и прежде всего, подвиг молитвенный»²¹.

28 лет провёл он в пустыне, а из них 22 года в совершенном уединении. Главным занятием его были – молитва, чтение и письма.

Пребывая в молитвах и подвигах, он совершенно забывал о своём «я» и жил исключительно любовью к Христу Спасителю и к ближним. Такой подвиг приближал его к Богу, а с другой стороны – и к ближним, ищущим Бога. Это духовное трезвение и строгость к себе дали ему силу великого понимания человеческих душ и сделали его нравственным руководителем людей. Преосвященный Феофан был великим мудрецом – аскетом. Идеалом аскетизма является несоответствие существующей жизни с идеалом нравственного совершенства христианина. Однако в уединении он не забывал, что цель его подвига не личная, но общественно-пастырская, которая и выражалась у него в молитвах за мир, за ближних.²²

Хотя преосвященный Феофан и затворился от внешнего мира, однако не прекратил с ним духовного общения. Если в эти годы преосвященный не мог служить ближним посредством проповеди и наставления, то служил им молитвой, руководил ко спасению своими высокодуховными произведениями и наставлял при помощи своих писем.

В заключение об архипастырском служении и уединенной жизни в затворе можно сказать, что жил он со всеми в любви и согласии, был всем доступным, особенно бедным и скорбящим. Со всеми он обращался ласково и любовно, с величайшим смирением и кротостью. Никто, никогда не слыхал от него грозного начальственного слова. Всегда он умел снисходить к немощам и необразованию, умел всем прощать. Святитель Феофан был архиерей Божий, истинный евангельский пастырь, который мог положить душу за свою паству. С паствою был связан крепкими и неразрывными узами, а потому считал себя ответственным за неё, отдавая всю свою жизнь духовному её руководству.

6 января 1894 года святитель Феофан мирно скончался.

Епископ Феофан, проживая благочестивую жизнь, достойную подражания и направленную на выполнение единственной цели – великого служения Богу, накопил неоценимый опыт пастырского душепопечения. Он наставлял на истинный путь своих пасомых не только в душевных беседах и проповедях, но и в литературных трудах и многочисленных письмах. Для следующих за ним и учащихся у него пастырей они представляют великую духовно-нравственную поддержку.

Количество печатных трудов преосвященного Феофана очень велико. Если их все собрать воедино, то они составят довольно значительную библиотеку. О столь многочисленных трудах его выражался Вышенский инок так в своих воспоминаниях: «Что словом: реки богомудрых учений и потоки живой воды Христова учения истекали из сердца и ума святителя Феофана».²³

Труды святителя Феофана замечены были и оценены ещё при его жизни. Так С.-Петербургская Духовная Академия в 1882 году избрала епископа Феофана своим почетным членом, а в 1890 году присвоила учёную степень доктора богословия²⁴, «в выражение глубокого уважения к его неутомимой и многоплодной деятельности в области православного нравственного богословия и истолкования Св. Писания».²⁵ Кроме С.-Петербургской Духовной Академии он был избран в почётные члены советами Московской, Киевской и Казанской Духовных Академий.

Труды епископа Феофана, несмотря на их большое количество,²⁶ все выражают один предмет человеческой жизни – о христианском спасении.

Следует заметить, что епископ Феофан является завершителем подвига Паисия в деле перевода «Добротолюбия».

Им переведены с греческого «Слова преподобного отца нашего аввы Исаии Отшельника» (М. 1883 г.); с ново-греческого «Слова преподобного и богоносного отца нашего Симеона Нового Богослова» (М. 1870 г.). В 1891 году в Москве был издан «Сборник аскетических писаний, извлеченного из патериков обители Св. Саввы Освященного, что близ Иерусалима». Святителем Феофаном были изданы «Древние иноческие уставы пр. Пахомия Великого, св. Василия Великого, преп. Иоанна Кассиана и пр. Венедикта». М. 1892 г.

Наряду с учено-литературными трудами святитель Феофан занимался в Вышенской пустыне громадной перепиской, которая являлась плодом его деятельности в деле душепопечения. Он писал письма не только родным и знакомым, но и лицам, жившим далеко от него: письма архиереям, иереям, инокам, труженикам науки и жизни; вельможам и простым, богатым и бедным всякого возраста и звания людям, которые желали жить по Богу.

Свои письма он писал не только о предметах религиозно-нравственной жизни, но и по разным житейским обстоятельствам, сводя все мысли к одному – к вечному спасению. В соответствии с разнообразием нужд писавших, он даёт то советы, то вразумления, то помогает решить недоуменные вопросы, то подкрепляет в терпении, в бедах, напастях, всяких трудах и горестях их жизни²⁷. Сам он писал в одном письме: «Можете писать… и будете получать советы²⁸. Если иногда преосвященный замедлял с ответом, то по своему христианскому смирению прибавлял: «прошу прощения…²⁹, виноват».³⁰ Эти выражения мы и встречаем в его письмах.

Епископ Феофан в своих письмах, по словам апостола Павла – «для всех сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых». (1Кор.9:22).

О столь обширной переписке епископа Феофана писал протоиерей М. Хитров: «Со всех концов России летели письма в Вышенскую пустыню с выражением духовных и телесных скорбей, с горькими сетованиями на неправды, на суету мирскую, на душевное томление. Ежедневно получалось от 20 до 40 писем, и на каждое святитель спешил ответить. И его ответы были истинным целительным бальзамом для скорбных душ. Он чутко старался угадать духовную потребность писавшего и не жалел своих сил, обстоятельно и сердечно разъяснял все вопросы и недоумения.³¹

Ещё один факт говорит о его обширной переписке, что только одна помещичья семья в Тамбове имела около тысячи его писем.

Так как темой нашей работы является пастырское душепопечение по письмам епископа Феофана, то мы и остановим наше внимание на них.

Уже при жизни преосвященного Феофана начались печататься его письма, ввиду их важного значения. В 1860 году, когда он был ещё на Тамбовской кафедре, были изданы его «Письма о христианской жизни»; составлены и обработаны они были раньше. Адресованы эти письма к почитательнице епископа Феофана княгине П.С. Лукомской,³² хотя об имени её нигде в них не упомянуто. «Письма» заключают в себе целую систему христианского нравоучения. Позднее «Письма» послужили материалом для составления сочинений преосвященного Феофана «Путь ко спасению» и «Начертание христианского нравоучения». По содержанию своему «Письма» отличаются замечательной глубиной психологического анализа, теплотой и сердечностью. Простотой и ясностью в литературном отношении они доступны народу. При чтении «Писем» чувствуется влияние академической деятельности преосвященного. Ввиду большого спроса они вышли в свет в четырёх выпусках. В первом выпуске 37 писем, во втором – 62, в третьем – 25, в четвертом – 20. Все четыре выпуска писем были соединены в одну книгу в новом издании И.Л. Тузова. (СПБ, 1880 г.) В эту книгу помещены и все прибавления к письмам.

Письма ещё раз были переработаны и раздроблены епископом Феофаном в 1890–91 гг. Первые два выпуска остались такими же, а третий и четвертый вышли под названием «Начертание христианского нравоучения». (М.,1891 г.)

Заключительным прибавлением к «Письмам о христианском спасении» является его труд «Путь ко спасению» (краткий очерк аскетики). Ввиду его популярности он выдержал до 1894 года семь изданий.

Главным предметом «Писем» является устроение спасения.

В 1870 году в журнале «Домашняя беседа» начали печататься «Письма о духовной жизни». Отдельной книгой они вышли в свет в 1872 году, СПБ. Всех писем 22. Поводом к их составлению, как говорит епископ Феофан в предисловии, послужили письма графа М.М. Сперанского. В них автор задался целью представить картину духовной жизни в самых разнообразных её формах. «И, действительно, здесь мы находим громадное собрание и глубоко осмысленное изложение явлений и фактов духовной жизни, начиная с первых благодатных движений христианского сердца к богообщению и кончая высшим нравственным совершенством человека».³³

В Москве, в 1878 году была издана книга, содержащая 80 писем епископа Феофана, под названием «Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться?» Но ещё в письме к афонским инокам от 25 ноября 1877 года он упоминал о них и просил их согласия напечатать письма, только без имени автора.³⁴ Из письма от 3 декабря того же года можно заключить, что он получил согласие, ибо просил, чтобы к посту были напечатаны.³⁵

Эти письма он писал к красавице.³⁶ В них был поставлен и решался вопрос о том, как человек может обратиться от греха и стать на путь истинный, на путь спасения. Всё это в письмах изображается в простой и доходчивой форме.

«Письма к одному лицу в С.-Петербург по поводу появления там нового учителя веры». Они были напечатаны первоначально в «Душеспасительном чтении» за 1880 и 1881 гг. Впоследствии были изданы отдельной книгой в Синодальной типографии. (СПБ, 1881 г.). Эти письма направлены против Пашкова и его последователей, а также против лорда Редстока, с учением которого они близко были. Всех писем семь. В первом из них епископ Феофан излагает общее положение о лжеучении Пашкова и обличение основных его пунктов, а также обстоятельно излагает православное учение по этим пунктам. В остальных шести письмах обличаются более частные положения Пашковского лжеучения и параллельно православное христианское учение. Епископ Феофан говорит в них о благодати Св. Духа, о спасении, о таинствах и обрядах, установленных Церковью. Эти письма являются драгоценным материалом для обличительного и нравственного богословия. «Письма» против Пашкова сделались впоследствии главным оплотом не только против этих сектантов, но и против штундистов и других вольнодумцев. По определению св. Синода ввиду такого важного их значения «Письма» были выпущены в большом количестве.

«Письма к разным лицам о разных предметах веры и жизни». Они первоначально печатались в журнале «Душеполезное чтение» за 1880–81 гг. Сам преосвященный Феофан писал о них в одном письме, что «Письма к разным лицам только до 30 таковы, а потом пошли все к одной особе образованной, энергичной, мудрой и верующей от всего сердца».³⁷ Отдельной книгой эти «Письма» были изданы А.Г. Говоровым в Москве в 1882 году. Второй раз были изданы иноками афонского монастыря. (М. 1892 г.) Всех писем в книге 86. Афонскими иноками были изданы письма и в отдельных брошюрах.

Так было издано двадцать третье письмо под заглавием: «Первые благовестницы о воскресении Господа». (М. 1892 г.). Письмо восемьдесят шестое под заглавием «Примеры записывания добрых мыслей, приходящих во время богомыслия и молитвы, – числом 162». (М. 1892 г.). Само название брошюр уже говорит о их содержании.

Перечисленные письма преосвященного Феофана далеко не все. После его смерти многие из адресатов спешили поделиться драгоценными письмами дорогого им Владыки. Сначала эти письма печатались на страницах «Тамбовских Епархиальных Ведомостей» и журналах «Душеполезное чтение» (по преимуществу), «Христианское чтение» и др. Эти письма были собраны вместе и изданы иноками Афонского Пантелеймонова монастыря в восьми выпусках с 1898 года до 1902 года под заглавием «Собрание писем святителя Феофана». К ним был издан отдельный указатель, составленный архимандритом Никодимом, смотрителем С.-Петербургского Александро-Невского Духовного училища. В восьми выпусках содержится 1471 письмо.

Все эти письма святителя Феофана исполнены великой отечественной любови его ко всем духовным чадам, которыми он мудро и с неотступным усердием руководил в их религиозно-нравственной жизни.³⁸

В 1332 году были изданы в двух частях письма к монашествующим под названием «Письма Духовного отца к духовным детям». (Казань, 1332 г.).

В «Трудах Киевской Духовной Академии» за 1915 г., том I была помещена статья с письмами преосвященного Феофана к полковнику С.А. Первухину, из ранее не изданных. Всех писем 30. В том же году они были изданы отдельной книгой под заглавием «Преосвященный Феофан, бывший епископ Владимирский и полковник С.А. Первухин в их взаимной переписке». Протоиерей Иоанн Корольков. (Киев, 1915 г.). Как статья с письмами, так и отдельная книга их, были посвящены и выпущены к столетию со дня рождения епископа Феофана.

Письма епископа Феофана по богатству изложенных в них мыслей, по своей глубине, простоте изложения и насущной потребности вопрошающих по разным, интересующим их вопросам веры и жизни, являются драгоценным материалом в деле душепопечения святителя.

Теперь возникает вопрос: «В чём именно выражалось его архипастырское попечение в письмах?»

Ответ мы получим из их содержания. Всех изданных писем святителя Феофана насчитывается около двух тысяч. Безусловно, излишне было бы рассматривать каждое письмо в отдельности, так как в них часто повторяются одни и те же ответы, отправляемые к разным людям. Удобнее будет при рассмотрении содержания поделить письма на соответствующие отделы. В этом далее нам поможет то обстоятельство, что епископ Феофан, как опытный пастырь учитывает возраст и пол вопрошающих, семейное и социальное их положение, безбрачие и образование. Исходя из этого поделим письма на следующие отделы:

1. Людям молодым и в пожилом возрасте (мужского и женского пола), безбрачным.

2. Семейным.

3. Лицам, занимающим соответствующие должности.

4. Лицам с высшим образованием.

5. Иереям и епископам.

Святитель Феофан получал много писем от людей молодых и в пожилом возрасте. С разными вопросами они обращались к нему, прося разъяснения, наставления и нравственной поддержки, как в истинах веры, так и в мирной их жизни. Ко всем святитель спешил протянуть руку помощи и дать требуемое наставление. У него к каждому был особый подход, т.к. знал, что не все одинаково воспринимают его советы. Молодых людей, он считал, удобнее направлять на путь совершенства предостережением и разъяснением, а людей в пожилом возрасте – увещеванием и наставлением в истинах веры.

а) Письма к молодым людям.

Очень много писем адресовано святителем Феофаном молодым людям. Своими письмами одних он спешит утешить в минуты их скорби, другим – разъяснить тот или иной поступок в их жизни, третьим – дает слово напутствия, а иных наставляет в истинах веры. Так, например, в письме от 17 июня³⁹ святитель утешает дочь, которая не была при смерти матери. «Не видеть отходящих отца или матерь – будто ужасное что-то. Ничего тут нет, кроме утешения. Бог отводит ради того, что может быть перед лицом отходящих она не выдержала бы горя. Как слабую, Ангел Хранитель отводил ее в сторону. Дорого благословение отходящих. А оно было, несомненно, и, может быть, ради отсутствия ещё сильнее простиралось на неё, чем бы когда она была присуща. Благословение не потому сильно, что слышится, а потому что усердно изрекается».⁴⁰ Святитель Феофан заботился и о телесной жизни руководимых, оказывая посильную материальную и духовную поддержку. В одном из писем к N.N. от 7 мая 1877 года он утверждает, что при лечении сестры её можно и должно совмещать молитвы о помощи к Всевышнему с искусством лекаря, так как «Лекаря Бог сотворил, и лекарства суть Божия творения. Лекарь не сам лечит, а Бог через него лечит. Бог внушает лекарю, и он прописывает настоящее лекарство. А когда Бог не помогает лекарю, не знаю, попадёт ли кто из них на настоящее лекарство… И ко святым угодникам прибегайте, и всё делайте, что все благочестивые люди делают в таких случаях».⁴¹Далее святитель предостерегает заменить вмешательство знахарок усердными молитвами о даровании здоровья. В следующем⁴² письме по тому же адресу святитель Феофан объясняет, что лечение миром отменено из-за упразднения этого чина в Церкви. «Миро здесь не святое миро, что в миропомазании, а миро мощей мироточивых. Сестра – терпение и молитва, смиренная покорность Божию определению и жизнь чистая по заповедям. Болезненное или здоровое состояние тела Бог посылает в видах спасения».⁴³ Выражая свое сочувствие больной, святитель советует принять болезнь, как Богом посланную во спасение и призывает ее надеяться на Всевышнего. Если будет указание свыше – пусть сходит в какое-либо святое место, имея теплую и твердую веру.⁴⁴ В письме к больному юноше святитель Феофан заботливо спрашивает о том, были ли употреблены лекарства для лечения его болезни.⁴⁵ Однако, заботясь о телесном здравии, он всегда помнит о душе их, не оставляя больных без соответственного наставления. Такое письменное наставление дано им тяжело больному. В этом письме святитель Феофан указывает, что во время болезни прежде всего нужно взывать ко Господу, Божией Матери и всем святым. «Молитва ко Господу да не пресекается в устах ваших».⁴⁶ В одном из своих писем от 11 января 1889 года святитель Феофан на желание девушки посвятить себя Богу, несмотря на то, что имеется «выгодный» жених, пишет: «Ее желание явный имеет признак призвания Божия. Поэтому ей лучше остаться девою и поступить в монастырь. Матерь Божия буди ей покровом».⁴⁷

Еще одно письмо, адресованное святителем к юной христианке, решившей посвятить всю жизнь Богу. Призывая на нее благословение Божие, он молится об укреплении души ее, для исполнения задуманного. Затем советует ей идти лучше в монастырь, так как в обители меньше соблазнов и больше возможности не сбиться с пути истинного, чем живя в келье.⁴⁸ Желающим удалиться в монастырь, святитель Феофан советует отречься полностью от мира и, получив родительское благословение, ревностно исполнять иноческие обязанности. «Желание вступить в монастырь есть доброе желание. Исполнить его не будет Богу противно, только идя в монастырь, полагай в сердца завет: всю душу свою единому Богу предать, все земные желания и надежды отбросивши. Родительское благословение надо вымолить, чтоб оно сопутствовало тебе. Хорошо ли проводить будешь монашескую жизнь – это от тебя зависит. Божия помощь готова, но она приходит тому, кто сам усердствует. Будешь всею душой заботиться о том, чтоб делать одно Богу угодное, Божия помощь всегда будет с тобою, и во всем Бог подаст тебе успех. А опустишь руки и разленишься, и Бог отступит от тебя. Тогда, конечно, ни во что будет монашество твое. На дело Божие надо предать себя до смерти, т.е. хоть умереть, а не отступить от доброго».⁴⁹

Вот и еще одно письмо святителя Феофана к молодой девушке, желавшей поступить в монастырь. В этом письме он дает подробное, ясное и убедительное разъяснение возражениям против монастырской жизни, представляемым со стороны родственников отроковицы,⁵⁰ чувствующей призвание Божие. В другом письме к студенту университета, по тому же поводу, святитель дает совет вначале окончить занятия в университете, поступить в Академию, а после окончания – вступить в монастырь, так как «ныне паче нужны деятели знающие. Вы с своим настроением и с познаниями могли бы спасаться не поклонами только, но и вразумлением заблуждающихся, что многоценно у Господа».⁵¹Однако, святитель, не навязывая личного мнения, предлагает поступать по зову и велению души своей, посоветовавшись прежде всего со своим духовным отцом по этому вопросу».

За советом к святителю обращались и воины, прося наставления. Так, им написано было письмо к Задунайскому воину, в котором он благословляет его путь и призывает не ослабевать в истинах веры. Нравственную поддержку он может получить из книг святителя, присланных воину.⁵²

В четырех письмах⁵³ святитель Феофан дает совет Т.А.К., окончившему Московскую Духовную Академию, который пожелал быть преподавателем гражданской истории, чтобы он с помощью Божией подготовился к вступлению на облюбованную им должность, всюду проводя истину Божию, которая есть одна. Однако, Т.А.К. получил назначение в Воронежскую Духовную Семинарию; но и тут святитель поддерживает его пересылкой нужных для преподавания книг.

Для наставления, предостережения и укрепления в истинах веры святитель Феофан посылает свои книги, в которых многие могут найти необходимое для спасения своей души. Так он посылает свои «письма о духовной жизни» одной юной отроковице. «Эти письма писаны к юной отроковице ваших лет, потому, вероятно, вы тут найдете что-нибудь вам знакомое».⁵⁴ А в письме к Беличке святитель советует прежде всего заботиться о спасении души, а руководством в этом деле являются книги…» Когда душа спасается, все прочее будь не будь, или что ни будь, спасение души со всеми порядками жизни мирится, и не только мирится, но и их всех оживляет и освящает… Письма укажут вам программу, которой надо держаться в сем деле».⁵⁵

Много писем святителем Феофаном написано к С.В.⁵⁶ Он дает в них разного рода разъяснения девушке. В первых⁵⁷ двух письмах разъясняет, что в деле спасения Един Ходатай, Господь Спаситель. Особое участие в деле спасения мира предоставлено Божией Матери, так как от Нее родился Спаситель всего мира. «Но Божией Матери дана честь в этом деле, ибо от Нее естество человеческое взято Богочеловеком. Это участие существенное, внутреннее. Поэтому Она – Высшая есть всех… и сила Ее пред Господом исключительная, особенная. Сыновство Ей Богочеловека и Ее Ему материнство пребывает доселе»…⁵⁸Ангелы и святые в деле спасения являются ходатаями перед Богом, ибо они о нас молятся. В очередном письме⁵⁹ святитель разъясняет, что в деле спасения недостаточно одной веры, а необходимо жизнь свою построить по заповедям Божиим и освящать себя таинствами. Объясняет ей преемство апостольского предания, его значение и верность ему Православной Церкви.⁶⁰ Он предостерегает девушку от светских увеселений, так как они могут закружить голову и совратить с истинного пути. В этом деле хорошей руководительницей и наставницей является ее мать, советам и увещеваниям которой она должна неуклонно следовать.⁶¹ Святитель призывает ее вести борьбу со свойственными юности движениями, которым нельзя давать поблажки, ибо они могут со временем укорениться. Вот как должна поступать она в данном случае: «Поступайте с ними, как с нахалами, вторгающимися в дом ваш против вашего желания. Этим вы указываете дверь, и с теми так же обращайтесь. Как только заметите, гоните вон, без сожаления. Опять придут, опять гоните. Еще придут и еще гоните… Отстанут… только сожаление не держите… Без противления сожалению нельзя быть доброму управлению».⁶²

Святитель Феофан дает наставление девушке о необходимости непрестанной молитвы и о молитвенном правиле. «Правило молитвенное есть безопасная ограда молитвы… Молитва есть внутреннее дело, а правило молитвенное – внешнее… Быть непрестанно в молитвенном настроении. Молитвенное настроение есть мысль о Боге и чувство к Богу совместно. Мысль о Боге – мысль о Его вездесущии, что Он везде есть, все видит и все содержит. Чувство к Богу – страх Божий, любовь к Богу, ревностное желание всем угождать Ему Одному, с таким же желанием избегать всего Ему неугодного, и главное предание себя в Его Святую волю беспрекословно, и принимание всего случающегося, как от рук Его непосредственно. Чувство к Богу может иметь место при всех наших делах, занятиях и обстоятельствах, если оно не имеется только, но уже водворено в сердце⁶³. В другом письме⁶⁴ святитель советует, какие молитвы она должна заучивать, чтобы ум свой держать в Богомыслии. При молитве должно быть духовное настроение.⁶⁵ Святитель разъясняет отроковице недоуменные вопросы, которые возникают при чтении ею Священного писания. Пересылая книги, он помогает ей духовно укрепиться для борьбы с кознями диавола в дальнейшей жизни.⁶⁶

В двух письмах к ней святитель дает разъяснение на ее недоуменный вопрос о том, почему мы молимся за усопших и в каком общении находимся с ними. На первый вопрос так отвечает святитель: «Потому что так заповедано нам делать». А что заповедано, видно из того, что в Церкви Божией не было времени, когда бы не творилось это поминовение. Значит это идет от Апостолов и Самого Господа».⁶⁷ Отшедшие от нас живы, но только живут другой жизнью. Они пребывают в общении между собой, слышат наши молитвы и о нас молятся.⁶⁸

Святитель Феофан даёт разъяснение о чудотворных иконах, через которые проявляется милость Божия к людям в силу веры, кем-либо проявленной, и для возбуждения веры всеобщей. Приводит пример, как в Харьковской губернии дочь графа Капниста получила исцеление от Казельщанской иконы Божией Матери.⁶⁹

б)Письма к людям в пожилом возрасте.

К святителю Феофану кроме молодых людей обращались и пожилые люди, которые, прожив долгую жизнь и имея жизненный опыт, всё же нуждались часто в духовной поддержке. И, обращаясь к святителю, они не ошибались, так как он спешил их утешить и дать посильное наставление им или оказать помощь. У пожилых часто вопросы глубже и серьёзнее, чем у молодых людей.

Будучи уверенным, что людям в пожилом возрасте больше, чем другим, необходимо заботиться о душе своей, святитель Феофан в письме к Н. М. от 27 сентября 1892 г.⁷⁰ даёт наставление о спасении и указывает, в чём должно состоять молитвенное правило: «Уклоняться от грехов и делать всякое добро, встречаемое по течению жизни вашей не только телом, а и душою и сердцем, не внешне только, но и внутренне, то есть чтобы и мысли и чувства всегда были богоугодны. Что ещё кроме доброй жизни? Пророк говорит: «Взыска Тебе лица мое, лица Твоего, Господи, взыщу». Этим выражалась непрестанная память о Боге с непрестанною разностью всем благоугождать Ему. Это же есть молитвенный строй – «внутри».⁷¹ Это и составляет первый пункт молитвенного правила. Вторым пунктом его является сердечная молитва. Надо молиться всегда: вставая – совершать утренняя молитвы, а вечером – молитвы на сон. Ко всему необходимо посещать храм. Вот одна женщина ищет спасения и просит у святителя Феофана наставления в этом. В начале ответного письма святитель приводит выдержки из письма вопрошавшей, из которого следует, что она высказала гордыню перед своим духовным отцом. Святитель не одобряет этот поступок, ибо гордость многому мешает по пути следования в Царствие Божие. Призывает её быть построже к себе и состоятельнее обдумывать проявления своей гордости⁷².

К святителю Феофану обращались с вопросами, как быть, когда появляются сомнения в делах веры. Об этом пишет одна особа женского пола. Вот, что отвечает он ей в укрепление и поддержание: «Сомнения ведь у всякого почти приходят, но приходят и отходят. Всегда также можно найти мысли, побеждающие сомнения и прогоняющие их. На дела Божии надо смотреть со всех сторон: у них есть светлая и пресветлая сторона, и есть примрачная, прикровенная. Так Бог устроил для испытания искреннего искания Его, и смирения, с каким приступают к сему делу. Ради Господа, за столь любящего, подавите сомнения. Этим принесете жертву Господу, за которую Он не останется в долгу».⁷³ В следующем письме по тому же адресу⁷⁴ советует вести борьбу с духом хулы. Если он привыкнет к вам и имеет доступ, то старается все больше смущать. Поэтому не надо складывать оружие, всегда быть готовым противостоять ему. В такое время надо обращаться к Господу с особенно усердной молитвой. Советует прочитать статью святого Димитрия Ростовского, в которой хорошо сказано о хульных помышлениях. Святитель приводит в пример святого Нифонта, которого томил тот же недуг и пространно объясняет, как он боролся с ним.

Не только с духом хулы нужно вести борьбу, но и пустыми призраками, прибегая к помощи Господа Спасителя и Ангела Хранителя. Далее в этом письме раскрыто, как надо противостоять призракам.

Немало писем святителя Феофана и к людям, особенно остро нуждающимся в духовной помощи и руководстве, – к людям, много пережившим в критические моменты жизни. Особенно примечательны являются три письма святителя к неизвестному лицу, пробудившемуся от греховной жизни.⁷⁵ Святитель подробно излагает в них помыслы, которые постепенно ведут человека ко греху. Так он пишет: «Когда дела грешные прекращены, борьба переходит внутрь, в сердце. Главное тут помыслы, за помыслами тянутся сочувствия, за сими – сожаления, решения… Сими последними совершается внутренний грех. Из сих внутренних движений не все грешны. Грешность начинается, где видно произволение. Помыслы не грешны, когда человек сам не возбуждает их и возбудившихся не по воле его не удерживает. Настоящий внутренний грех есть склонение, согласие и решение.»⁷⁶ Советует святитель пробудившемуся не допускать в сердце ничего греховного. Поддержкой в этом послужит книга Исихия Иерусалимского, так как в ней ясно изложено об интересующем его. Для лучшего знания о духовных делах следует ему читать отцов Варсанофия и Иоанна.

Своими письмами святитель Феофан спешит утешить женщину, обратившуюся из сектантства в православие, так как ей много нового и непонятного. В новой вере многое непохоже на её прежнюю жизнь, и это смущает её совесть; она колеблется, страдает, даже готова возвратиться к прежней жизни из-за отсутствия твердой руководящей руки. Она никак не может понять православное учение о молитвенном призывании святых; ей кажется, что это ведет к тяжкому греху идолопоклонничества. Своим ответным письмом святитель спешит утешить вопрошающую и разъясняет ей, что призывание святых в молитвах не есть идолопоклонство. «Нет, наше моление святым и их чествование не имеет ничего идолопоклоннического. Было бы идолопоклонство, если бы мы почитали их богами; но мы чтим их, как слуг Божиих и ходатаев о нас перед Богом. Внутреннее чувство должно говорить вам, что вы не почитаете их Богом и не считаете их первой причиной просимых благ, а только орудием и подаянием их. Взывая ко святому мы говорим: «Святый Божий, помолись о нас; умоли Господа дать нам то и то». Возьмите во внимание и вот что: мы, живущие здесь на земле, чада Церкви, просим друг друга молиться о нас… Все это делают и никто не думает, чтобы тут было что-либо идолопоклонническое».⁷⁷ Далее в этом письме святитель излагает сущность идолопоклонства. В следующем письме⁷⁸ к ней он отвечает на вопрос о том, «можно ли молиться о родителях, умерших в сектантстве»; излагает подобно состояние души умерших грешников, пишет о чистилище и мытарствах.

Особенно же много в письмах святителя Феофана к пожилым людям отдельных наставлений о тех или других средствах ко спасению: о молитве, о чтении духовных и светских книг, о доброделании. Так в письме к слепой N.N.⁷⁹ святитель пишет, что молитва должна быть возношением ума и сердца к Богу, что в ней должны славословить Бога, благодарить за все содеянное нам и дарование нам духовных благ. От сердечной молитвы бывают особые движения в теле и духе, но это не во всех.⁸⁰ Главное в молитве – чувство к Богу из сердца.⁸¹ Молитва является духовным барометром и термометром в жизни;⁸² настоящая молитва – дар Божий;⁸³ молитва – источник всего.⁸⁴

Для руководства и лучшего уяснения истин веры, святитель Феофан рассылает адресатам книги, а также и советует, какие из книг всего полезнее для чтения христианину.⁸⁵

В одном из писем святитель одобряет такую добродетель женщины, как принятие сироты на воспитание. Он пишет по этому поводу: «Богу приятно, когда дети Его к Нему устремляют очи свои в молитве… Но не менее Ему приятно, когда одни любимые дети заботливо спешат присмотреть за другими Его же детками. Так не смущайтесь. И молясь, дело Божие исправляйте и за малюткою смотря – тоже творите. И Бог одинаково смотрит на вас, и когда молитесь, и когда около малютки хлопочете».⁸⁶ Святитель Феофан дает совет ей, как необходимо воспитывать ребенка, чтобы с детских лет направить на истинный путь.⁸⁷

К святителю Феофану обращались за напутствием люди, чувствующие призвание к монашеской жизни. Одних он благословляет на этот подвиг, а другим советует созидать спасение в мире. В письме и жителю г. Елатьмы Д.И.Т. (бессемейному) святитель советует идти в монастырь, ибо в мире много соблазнов.⁸⁸ Подобное письмо святителя и к В.С.В. о поступлении в монастырь.⁸⁹ А в письме к N от 9 августа 1893 года⁹⁰ святитель Феофан советует женщине лучше остаться дома, чем идти в монастырь, так как у нее в доме монашеский уклад жизни и лучшего покоя она не найдет. Однако, на сетования об отсутствии руководителя святитель советует «брать руководство в слове Божием и в писаниях отеческих. Общие заповеди кому неизвестны, а на частные случаи найдете указание через письменное с кем-либо сношение. Вот, по-моему, вам пригодная дорога! Что вас тянет в монастырь, это похоже на призвание, но не есть решительное на то указание и требует особого обсуждения. Вас тянет то понятие о монастыре, что там покой… а он не всегда там…»⁹¹

Одна женщина обращается к святителю за советом, как проводить свободное время и чем его заполнять. На этот вопрос она получает ответ от святителя Феофана в письме от 24 июня 1873 года: «Когда нечего делать – разверните Евангелие, берите событие или текст и обдумывайте; это занятие очень живительно, если душа найдет дорогу».⁹²

Уже на склоне лет своих обращается к святителю женщина за напутствием, в ожидании последнего указа. В ответ следует ободряющее письмо, в котором он пишет: «Однако же указ еще не получен! Вы гадаете, что вот-вот и конец, а на деле может быть Господь присудит вам еще не одно лето прожить. Да даст вам Господь вместе с тем и силу – прожить без немощей и отягощений».⁹³

В одном из писем святителю был задан даже вопрос о том, как нужно ли заранее готовить себе место на кладбище.

От святителя Феофана последовал ответ, что прежде нужно заботиться о душе, а помощи от места, где похоронят – никакой.⁹⁴ В письме от 12 декабря 1873 года⁹⁵ святитель советует одной женщине, как можно чаще говеть. Другой просительнице он отказывается указать духовного отца, так как не знает никого там.⁹⁶ Спрашивает у святителя Феофана одна женщина, по имени Мария, можно ли носить имя Божией Матери. Святителя удивляет такой вопрос… «В первый раз слышу о том, что вы пишете. В Церкви запрета никакого нет носить имя Божией Матери. И беды от того, что празднует кто именины свои в день Рождества Пресвятой Богородицы, быть не может. Беда сможет быть только от недобрых чувств к Божией Матери, от недостатка веры, благоговенства, уповательного прибегания под кров Ее».⁹⁷

Значительное большинство из общего количества писем святителем Феофаном адресовано семейным людям.

Среди них много писем написано светским людям, которые интересовались духовными вопросами, желая устроить свою жизнь по-христиански. Они также обращались за помощью и советами в тяжелые минуты своей семейной жизни в надежде получить утешение от опытного и сведущего в вопросах жизни и веры святителя. Никому не отказывал он в совете и помощи, дописывая в конце писем: «Мне не скучно вам отвечать и время можно найти. Поэтому можете свободно обращаться с своими духовными вопросами».⁹⁸ «Пишите, буду отвечать».⁹⁹ Чем интересовались вопрошающие в письмах, можно проследить по письмам святителя Феофана к одной светской семье. Вот как святитель отвечает на вопрос о том, как совмещать житейские дела со служением Богу. «Житейским – за житейские, а отказавшимся от житейского – за небесное. Вы с Черничкою полужитейские. Как по средине сей идти?! Друг миру – враг Богу. Стало быть, средины нет. А между тем без дел житейских и мирских жить нельзя. Как же быть? Надо одной стороны касаться только видимо – без сердца. Какую сторону для сего избрать? Конечно, житейскую и мирскую. И она тогда по духу перестанет быть такою».¹⁰⁰

В других письмах святитель Феофан подробно разъясняет, что достигнуть спасения можно и от семейных добродетелей. Так в письме от 9 января 1875 года святитель пишет: «Кто в семье живет, тому и спасение от семейных добродетелей. Но ведь дело не в том, чтобы все представить в отличном виде, а чтобы сделать все зависящее. Коль скоро все сделано, нечего себя мучить. Конечно, и спустя рукава не следует действовать, но и томить себя не следует, предоставляя все Господу».¹⁰¹ Подобное же письмо написано святителем к N/N. от 29 декабря 1976 года, в котором он убеждает вопрошающую, что семейные дела не мешают в деле спасения, так как и по заповедям необходимо помогать ближним и трудиться, только во время работы надо всегда быть «мыслью с Богом». «Ведь спастись не мудрено. Глаза только надо и энергию. Дело все просто. Мыслью с Богом будь и телом твори дела, кои лежат на тебе по заповеди. Вот и все! Много ли это?»¹⁰² Или вот другое письмо к тому же лицу: «Жалуетесь на хлопоты по хозяйству, что мешают внутреннему благонастроению. Вы, может быть, слишком строго смотрите на сии хлопоты. На вас лежит все хозяйство. Как хозяйство дело необходимое в семейной жизни, жизнь же сия Богом учреждена, то все труды по сему делу Богом благословенные труды. Богу не угодно только совершенное погрязновение в сих трудах без нужды и по пристрастию к любоиманию, так же забвение Бога и надежда только на свои труды, без чувства нужды в помощи Божией. Потрудиться можно по хозяйству, помня Бога, помощи от него чая и прося тут же при трудах и неся труды, как долг Им положенный. Я думаю, что так действуя, можно и при хлопотах благоугождать Богу».¹⁰³ Забота о душе является одной из главных обязанностей и потребностей христианина, а потому надо прилагать все усилия и находить время заботиться о ней; житейские же заботы не должны быть препятствием в этом великом деле. Такое наставление дает святитель в письме от 17 декабря 1888 года.¹⁰⁴ К святителю Феофану обращаются с просьбой разъяснить в чем именно заключается спасение. Вот что пишет святитель: «Бога бойтесь и заповеди Его исполняйте… Ибо в этом спасение. Церковь Божию любить. Со всеми в ладах будьте… милостыню по силам не забывайте… Терпите, что пошлет Бог терпеть»¹⁰⁵. И на вопрос о том, как достигнуть спасения, святитель помогал советом. Прежде всего, указывает святитель Феофан, для христианина необходимо терпение, т.к. терпение есть условие спасения и без него нет спасения,¹⁰⁶ а самым надежным путем к наследию Царствия есть смирение.¹⁰⁷ В своих письмах святитель Феофан дает много советов о средствах борьбы с сомнениями в деле веры;¹⁰⁸множество предупреждений, относительно самомнения в деле нравственного совершенства;¹⁰⁹ множество одобрений и утешений на пути нравственного совершенства.¹¹⁰

Но чтобы иметь благоуспешность в делах надо быть всегда памятью о Боге. «Господь всюду есть, – пишет святитель в письме от 24 апреля 1877 года и все видит, что кто для чего собственно делает. Он же всегда готов и с помощью ко всякому, кто прибегает к Нему за нею. Таким образом, если положить в сердце внимать всегда Господу присущему вам и в вас и все направлять на угождение Ему Единому, а затем со всяким недоумением, со всякою духовною нуждою к Нему обращаться, сверою и полною Ему преданностью, то будьте уверены – все дела ваши и внутренние и внешние пойдут самым благоуспешным образом. Великое дело сознать, что без Него ничего не можем, а еще более великое – с верою к Нему только прибегать, ожидая несомненно помощи.¹¹¹ В письме от 6 февраля 1878 г.¹¹² святитель Феофан советует, как лучше воспользоваться минутами уединения. Эти минуты, как пишет святитель Феофан, нужно обращать на молитву и богомыслие, ибо в этом человек может получить духовное утешение, которого не может дать ничто другое.

Во многих письмах обращались к святителю семейные люди с вопросами о воспитании детей. В ответных письмах святитель старался разъяснить родителям, каков их долг по отношению к детям и как они должны их воспитывать, чтобы с детства заложить в них начало истинной веры. Так, в письме от 21 сентября 1875 года святитель пишет: «Детей вразумлять есть долг родителей, стало и ваш. И бояться чего? Слово любезное никогда не раздражает. Командирское только никакого плода не производит. Чтобы детям благословил Господь избежать опасности, надо молиться и день и ночь».¹¹³В другом письме от 25 июня 1877 года¹¹⁴ святитель объясняет родителям, почему дети чуждаются их. По словам его, в отчуждении детей виновны сами родители, так как они мало уделяют времени для их воспитания, не вникая во внутреннюю жизнь ребенка, с радостями и горестями. Дети же, не чувствуя ласки со стороны родителей, держатся отчужденно. Заботясь о спасении своей души, родители должны иметь и попечение о детях. На вопрос одной семьи, просящей разъяснения в деле воспитания детей в приюте, святитель указывает, как оно должно обстоять и чему детей обязаны научить там. «Потрудитесь, – пишет святитель, – не стыдясь и не боясь мира дать детям истинное христианское воспитание, сообщая им одни христианские во всем понятия, приучая к христианским правилам жизни и возгревая любовь к Церкви Божией и всем порядкам церковным. Таких уже учителей и учительниц подбирайте и, особенно, такую начальницу».¹¹⁵ Святитель Феофан в своих письмах указывает родителям, чтобы они предупреждали детей от соблазнов,¹¹⁶ которые могут быть причиной их грехопадения, от частых всякого рода светских увеселений, какими являются балы, вечера, театры и гулянья. Советует приобрести книги, защищающие истину и заставлять детей читать их. Он дает совет родителям в другом письме,¹¹⁷ как преподать Закон Божий малолетним. Детям прежде всего надо преподать Ветхий Завет, который является приготовлением к новому, заставлять пересказывать отдельные рассказы о том или другом событии и приучать детей заучивать отдельные изречения из Священного Писания Нового Завета. Необходимо заставить их выучить молитвы утренние и на сон.

Просили у святителя Феофана совета многие, как относиться к колеблющимся и неверующим детям. Так в одном письме святитель советует, что если сын колеблется, то нужно молиться за него, чтобы Господь помиловал его и послал свет благодати, который все колебания в нем отгонит.¹¹⁸

В другом письме к этой же семье он выражает свою радость по поводу обретения ими верующего уже сына, и советует усугубить молитвы, так как они и без слов могут действовать на душу.¹¹⁹ А если сын неверующий, то «ангела своего просите, чтобы он ангела сына вашего расположил удерживать (на пути веры спасительной). А то и прямое есть влияние души на душу. Только с болезнью сердца молитесь».¹²⁰ Молитва матери о детях является самой доходчивой до Господа, как ничья другая.¹²¹ Особенно же большое внимание уделяет воспитанию детей святитель Феофан в своем сочинении «Путь ко спасению». В нем подробно излагает жизнь человека, начинающуюся в таинстве крещения и оканчивающуюся в его нравственном совершенстве и последнем причастии. Вот что пишет святитель о цели воспитания детей: «Цель, к какой все при этом должно быть направлено, состоит в том, чтобы сей новый человек, пришедший в сознание, сознал себя не человеком только, существом разумно-свободным, но вместе лицом, вступившим в обязательство с Господом, с коим соединена неразрывно его вечная участь, и не только сознал себя таким, но и находил себя способным действовать по сему обязательству и видеть в себе преимущественно к тому тяготение».¹²²

Много писем получал святитель Феофан от людей семейных, которые просили наставления в молитве. В своих ответных письмах он с большой радостью в сердце спешил разъяснить сущность молитвы, давая совет, как нужно совершать её и какая молитва приближает людей к Богу. Так в письме от 14 сентября 1874 года к некой супруге, просящей совета относительно домашнего молитвенного правила святитель пишет: «Помните, что не в словах и поклонах дело, а в возношении ума и сердца к Богу. Можно всё то, что у вас написано проговорить и все означенные поклоны положить, а о Боге совсем не вспомнить, или кое-как с рассеянною мыслью и блужданием ума. И следовательно, не молясь – исполнить молитвенное правило. Выйдет – молитва грех перед Богом. Избави, Господи! Со страхом и трепетом надо совершать дело Божие, это и имейте в уме. Всячески старайтесь, чтоб где слово, там и ум был или, как говорит святой Лествичник, заключить ум в словах молитвы. Приступая к молитвословию, надо установиться вниманием пред Богом и не отходить от Него»¹²³. Далее в этом письме святитель советует заучивать молитвы наизусть, ибо чтение по книге рассеивает сосредоточенность. И когда молитвы заучены, их произносить надо так, чтобы шли они из глубины сердца. Святитель советует заучивать близкие к сердцу псалмы и читать дневное Евангелие. В этом же письме святитель наставляет её мужа, обратившегося в вере. Подробно излагает, какая должна быть вера и в чём заключается милосердие Божие. А чтобы иметь религиозные понятия, советует читать святителя Тихона, святого Димитрия Ростовского, святого Иоанна Златоуста, Василия Великого и др.¹²⁴

В письмах к святителю Феофану обращаются с просьбой указать средства к достижению умной молитвы. О них он подробно излагает в одном из своих писем,¹²⁵ указывая четыре основных пункта, посредством которых можно достигнуть умной молитвы. Такими пунктами являются:

а) Навыкайте ходить в присутствии Божием, пред очами Божиими, с соответственными тому чувствами.

б) Как только свобода – кладите поклоны, в чувствах сокрушения и смирения.

в) Читайте книги все о молитве – и размышляйте о ней.

г) Паче же всеми силами старайтесь церковное богослужение проводить в памяти Божией – а затем и домашнее правило.¹²⁶ Святитель указывает, как можно достигнуть нерассеянной молитвы;¹²⁷ каким порядком можно сократить положенное молитвенное правило и какое отношение имеет правило к молитве,¹²⁸ о существенной стороне молитвы.¹²⁹ В письме от 30 мая 1890 года¹³⁰ Святитель Феофан убеждает женщину не отказываться от молитвы под предлогом того, что она грешница. Вот что пишет ей святитель: «А что потом приложили, что грешница и куда дерзать молиться – это грешная речь. Господь от грешников отвращается, когда грешат и пребывают в грехе, не думая исправиться. А когда они обращаются к Нему с покаянием и желанием исправиться и обещанием, и приступают к сему, тогда Господь оставляет всех праведных и обращается к грешникам, обращающимся к Нему и милует их. По сему порядку и вы действовать можете. Хоть я и не полагаю, чтобы вы были грешница выдающаяся, но, как нет никого без греха, то, конечно, и вы не чужды этого общего удела… Потому не извольте отнекиваться от молитвы грешностью и тем прикрывать свою леность. К тому же ведайте, что чужая молитва может только помочь своей, а не заменить ее. Это общий наш предел – самим молиться и других просить о молитве. И Спаситель обещал, что молитвы вдвоем всегда слышатся».¹³¹

Святитель Феофан заботился не только о душевном состоянии своих руководимых, но и о телесном их здравии, в случае их болезни подавал им в письмах различные врачебные советы, утешая родителей болящих детей. Так в письме от 14 февраля 1879 г. святитель утешает мать, убитую горем болезни её дочери.¹³² В других письмах он указывает средства для лечения той или другой болезни¹³³ и даёт советы, как ухаживать за больными.¹³⁴ Он утешает мужа своей сестры, лежащей на смертном ложе. Призывает его крепиться и быть мужем силы, так как на него возлагается обязанность по воспитанию детей. «Скрепите сердце и мужайтесь. Ведь сестра-то сама не умрёт; тело умирает, а лицо умирающей остаётся. Переходит только в другие порядки жизни. Вот и вы, когда она отойдёт, туда переходите вниманием… В могилу не её прячут. Она в другом месте. Так же жива, как и теперь».¹³⁵ К святителю обращались за утешением в случае смерти кого-нибудь из членов семьи или родственников. Один отец просит утешения у святителя по случаю утраты детей через смерть.¹³⁶ Святителем Феофаном было написано ему три письма, в которых он утешает скорбящего родителя. В одном из них от 11 мая 1882 года святитель пишет: «Не поскорбеть нельзя не поскорбеть. И скорбите. Это так натурально, что и Господь везде сый, смотря на вашу скорбь, не оскорбится, что с болезнью сердца встречаете то, что Он, конечно, по любви к вам, благоволил послать вам. Так скорбите, но в меру – по Иовлевски. У него целых десять детей зараз взято. Конечно, и он скорбел, но не давал скорби своей разливаться до безмерности, препобеждая ее благодушием из преданности в волю Божию рождавшимся. «Господь даде, Господь отъят, яко Господеви изволися, тако и бысть». Напрягайтесь и вы взойти до такой же преданности, и если ее не достает, вопийте ко Господу, близ сущему и скоропослушному, и Он подаст… они не лишены и общения с вами, но бывают при вас. Я думаю, что они очень изумляются, видя, что вы плачете, и спрашивают друг друга: чего плачут папа и мама? Нам так хорошо. Мы к ним не хотим, а хотим, чтобы они скоро к нам переходили».¹³⁷ В другом письме¹³⁸ к тому же лицу святитель приводит пример, как одна женщина потеряла троих детей; самая старшая дочь из них была очень благонравного настроения и умела молиться. Через некоторое время умер ее муж. Но женщина крепилась, мужалась, предавалась всецело молитве и воле Божией. И Господь всемилостивый смиловался над ней, послав ей в утешение сон. Во сне видит она мужа в полумрачном состоянии. На ее вопрос: «как тебе?», – муж отвечает, что Господь милостив, но надо потерпеть, пока все пройдет. А когда она спросила о старшей дочери, то узнала, что Господь посылает ее на землю для утешения скорбящих. После этого скорбь у женщины отошла. В конце письма святитель Феофан призывает родителя установиться на той мысли, что детям там хорошо жить, и поэтому нужно перестать скорбеть. жить, и поэтому нужно перестать скорбеть. Святитель Феофан спешит в письмах утешить мать, плачущую об умершей дочери. Он пишет ей: «Диво было бы, если б мать не плакала о дочери. Но при этом надо знать меру: не убиваться и не забывать тех понятий о смерти и умерших, которые даются нам христианством. Умерла! Не она умерла, умерло тело, а она жива, и так же живет, как и мы, только в другом образе жития».¹³⁹ Утешает святитель письмом одну супругу, скорбящую о смерти мужа. Святитель хорошо понимает тяжелое положение вдовицы, лишившейся супруга, и сочувствует ей, предостерегая не приходить в отчаяние, забыв Божие милосердие. Подобное письмо написано святителем и к лишившемуся супруги от 23 ноября 1893 года.¹⁴⁰

В этих письмах святитель Феофан разъясняет, что люди к смерти должны быть всегда готовы, и в монастырь идти нет нужды, чтобы приготовить себя к ней, а надо умереть на своем посту. Если это мать семьи, то и надлежит ей около детей ждать этого часа.¹⁴¹

Обращались к святителю и с вопросами, как встретить пост;¹⁴² как его провести надлежащим образом;¹⁴³ о благотворном его влиянии;¹⁴⁴ как приступить к святому причащению;¹⁴⁵ как часто можно причащаться.¹⁴⁶ На все эти вопросы святитель без задержки давал вопрошающим соответствующие ответы.

Святитель Феофан не только одобрял желание многих людей о поступлении в монастырь, но и призывал также благословение Божие и на желающих вступить в брак¹⁴⁷. Указывал, в чем должно состоять их семейное счастье. В письме к своему племяннику А.Г. Говорову от 2 сентября 1876 года писал: «Берегите с женою взаимно свою любовь. В этом источник счастливой семейной жизни. Но надо блюсти его, чтобы не засорился».¹⁴⁸ В другом письме¹⁴⁹ от 10 февраля писал ему же: «Да утвердится между вами искренняя любовь и мирное согласие до конца дней ваших. – Доверие друг к другу потерять или поколебать как-нибудь паче всего бойтесь. Тут основа счастливой супружеской жизни».¹⁵⁰ Он радуется счастливой семейной жизни своих руководимых и, когда супруги скорбят, что нет у них детей, спешит утешить своим словом. Вот что пишет он в утешение о бездетности молодой женщине: «Что деток нет, конечно, скучно… Но надо это предать в волю Божию и Ему покориться… Может быть, придет срок – и дети будут».¹⁵¹ Другой замужней женщине в письме от 13 декабря 1888 года¹⁵² дает утешение в облегчение родов. А когда у нее рождается ребенок – советует, как правильно выбрать ему имя.¹⁵³

Для руководства и лучшего усвоения истин веры святитель Феофан посылал многим адресатам книги, давая при этом наставления, как ими пользоваться¹⁵⁴.

Святитель Феофан не малую заботу проявлял о бедных и сиротах. Он рассылал свою пенсию для нуждающихся в материальной помощи. Об этом можно судить из воспоминаний Вышенского инока.¹⁵⁵ Примером заботы святителя Феофана о сиротах является написанное им письмо от 5 сентября 1882 года,¹⁵⁶ в котором он писал, что в Вышенскую обитель был принят десятилетний болгарский мальчик, привезенный из Болгарии одним офицером. Офицер этот скоро умер. Мальчика взял на воспитание один священник, но и тот тоже скончался, а его матушка привезла воспитанника в обитель. Он был отдан в Шацкое Духовное училище. Но святитель хлопотал об устройстве его в светскую школу и просил узнать по этому поводу, возможно ли это.

Много писем написал святитель своему племяннику и воспитаннику, когда расстался с ним. В них он выражает отеческую о нем заботу, интересуясь его судьбой, материальным устройством. Узнав, что его племянник назначен на место судебного следователя в Москве, святитель спешит наставить его, как он должен относиться к исполнению своих обязанностей. В письме от 29 ноября 1873 года писал: «Должность твоя требует пунктуального исполнения постановлений суда. Но есть иногда место и произволу. Всякий раз, как только можно оказать снисхождение и утешение доставить, не упускай этого случая. Одна коротенькая молитва за тебя по сему случаю будет сильнее ста твоих длинных молитв».¹⁵⁷

При известии о вступлении в брак посылает ему святитель благословение с пожеланием всяких радостей семейной жизни;¹⁵⁸ посылает ему подарки к свадьбе.¹⁵⁹ И каждое семейное событие вызывает у святителя самый теплый отклик, в особенности – рождение детей.¹⁶⁰ Свою нежную заботу о племяннике и его семье святитель проявлял до последних дней жизни. В письме от 14 октября 1893 года он писал: «Я здоров, и у меня все в порядке. А вы там все разболелись. Да поможет вам Бог всем поправиться поскорее!… Очень рад, что Тихонушка (старший сын А.Г. Говорова) работает. Благослови его Господи! Не всем книжниками быть. Надо быть и рабочим людям, без которых книжники и ногой ступить не могут… Красавицам (дочерям А.Г. Говорова) рукоделья полезнее наук. Рукоделья кормят, а науки хлеба просят, сами же только, задравши нос кверху смотрят».¹⁶¹

Святитель не оставлял без духовного руководства до последних дней своей жизни и тех, кто искал указаний его духовной опытности. Одной женщине, просящей духовного руководства в деле спасения, он писал от 27 октября 1898 г.: «Трудиться в делах спасения – всячески трудитесь, но упование спасения все в Господе Спасителе полагайте. Этот пункт очень важен… Коль скоро упованием мало-помалу отклонитесь от Господа, все дело тогда покривляется, ибо тогда Господь отступает, говоря как бы: ну и оставайся с тем, на что упование полагаешь. А это, чтобы ни было, совершенно ничтожно».¹⁶²

Вопрошающие настолько привыкли во всем советоваться со святителем, что обращались даже с такими вопросами: как избрать невесту;¹⁶³ должна ли мать давать сыну согласие на брак с невестой, которая ей не по душе;¹⁶⁴ просили совета о таких делах и хлопотах, как раздел имения;¹⁶⁵ о садоводстве;¹⁶⁶ по поводу устройства винокурного завода.¹⁶⁷ Зная, что ответ его принесет хоть небольшое облегчение вопрошающим, святитель Феофан всегда находил свободную минуту, чтобы ответить даже на такие мелкие житейские вопросы.

Во время пребывания в Вышенской пустыне Святитель Феофан пользовался у всех большим авторитетом за добрый нрав и ученость, высокоподвижническую жизнь, практическую опытность и за многообразное руководство людьми, просящими у него помощи, обращающимися к нему за утешением, наставлениями и советами. Подтверждением этому является тот факт, что его мнением дорожил и такое высокопоставленное лицо, как обер-прокурор Святейшего Синода А.П. Толстой. Собираясь разъяснить переведенное Стефаном Панели с греческого языка на русский «Слово о покаянии», он спрашивал у него совета. В ответном письме, подробно разобрав «Слово», святитель указывает на недостатки его, высказав в заключении своё мнение такими словами: «Из всего выхожу, что можно и не заботиться о распространении сей проповеди». И в оправдание того, что он не навязывает своё мнение, добавляет: «Не пеняйте, что так говорю. Полагаю, что вашему С-ву желательно знать искреннее суждение, а не таково, которое кривилось бы сторонними влияниями».¹⁶⁸

Святителю Феофану в письмах приходилось освящать всевозможные вопросы. В частности, в некоторых своих письмах даёт подобные наставления о пути спасения, начинающиеся с самого момента обращения грешника и оканчивающиеся в утверждении его в Боге. Особенно замечательно в этом отношении его письмо к присяжному поверенному М.Р. Карякину от 12 марта 1888 года.¹⁶⁹ Святитель в этом письме указывает на назначение человека-христианина и на цель его земной жизни, заключающейся в нравственном совершенствовании и блаженном состоянии в Царствии Небесном. Далее святитель пишет: «Но чтобы достойну быть внитися в Царствие, надо очиститься от страстей и от всего худого».¹⁷⁰ Еще со стороны человека требуется уяснить «все доброе сущее, или долженствующее быть в нас и воспитать его в себе благодатными средствами – молитвою церковною и домашнею, чтением священных книг с богомыслием и деланием предлежащих добрых дел, исповедью и причащением».¹⁷¹ Этими словами святитель Феофан указывает путь к духовному совершенству. Потом он объясняет сущность его и дает наставление, как им должны пользоваться. Прежде всего он советует: «Позаботьтесь, чтобы при молитвословии шла молитва из сердца. Молитва, собственно, и есть вздох сердца к Богу: если сего нет – и молитвы нет. Молитвословие ваше мерно; много набирать не надо, а лучше малое исполнять со всем вниманием и чувством. Между правилом молитвословия утреннего и вечернего, днем почаще воздыхать к Богу из сердца, а то стать на обычное молитвенное место, и помолиться о нужде настоящей».¹⁷²

«Потрудитесь так делать: перед молитвою всегда подумать о молитве, что она и к кому относится, и какова должна быть, – подумать и втянуть в чувство сердце в молитвенную область – благоговенства, упования и преданности к Богу… Если мысль отбегает и чувство пятится назад, нудьте себя. Когда дело молитвословия идет исправно, молиться хочется и от молитвы отстать не желается, тогда продолжите молитву, молясь словами своими, или своею мыслью о том, что больше всего потребно в духовной вашей жизни».¹⁷³

Святитель Феофан дает наставление Корякину в чтении книг Священного Писания: «При чтении сердце держать ничем не занятым, открытым для истины, и, обнимая читаемое пониманием, влагать то в сердце; при этом то один, то другой стишок затронет сердце, а иной и очень. Замечайте сии стишки, затрагивающие и днем почаще припоминайте их, особенно тот, который побольше затронул. Это будет поновлять оживление сердца, – дело сие очень плодотворно. Читать лучше не много, но с усвоением и чувством, чем много и без этого: Без этого чтение будет свято при дороге».¹⁷⁴

О богомыслии святитель дает такой совет: «Взять какую-либо божественную истину, уяснить ее в составе и основаниях, провести до чувства и вывести уроки для себя. Какие истины брать? Все, начиная с божественных свойств, проходя через творения, искупление и общее промышление до страшного суда и вечной жизни. Это по катехизису. – Брать одну. Стишки, которые падут на сердца при чтении – лучший предмет для богомыслия. Время… как свободно».¹⁷⁵

Так как доброделание является одной из ступеней следования в Царствие Небесное, то святитель Феофан дает такое наставление о нем: «Заповеди – норма; практика – предлежащие случаи: лучше не придумывать дел, а делать какие представляются. Представляется одно – сделать, а другое – не сделать. То и другое редко обходится без борьбы с тем, что восстает внутри и что встречается во вне. Большая ошибка – препоны или противления деланию, считать невозможностью.– Не могу – не должно исходить из уст ревнителя. Ведение дел – великая премудрость – дар Божий. О сем молиться надо.¹⁷⁶ Святитель Феофан указывает, что «исповедь и святое причащение неизбежно необходимы: одно возочищает, другая – баня, пластырь и пища. Надо причащаться все четыре поста».¹⁷⁷ Все это питает добрую сторону. Имеется и дурная сторона, которая питается тем же, что и добрая. Для этого ревнителю спасения принадлежит непрерывная борьба с дурною своею стороною».¹⁷⁸ Далее святитель Феофан указывает, в чем именно заключается эта дурная сторона человека. Он описывает самый процесс греха и указывает средства для борьбы с ним. Эту дурную сторону в человеке и составляют «эгоизм, самость, самоугодие и саможаление». Против всего этого надо вести борьбу. «Главные приемы борьбы: сознать врага в появившейся дурноте, рассерчать на него и, напрягшись, гнать его, призвав Господа Спасителя на помощь; и затем повторять сии акты, пока не исчезнет дурное и душа не успокоится… Требуется энергия, мужество и терпение».¹⁷⁹ В этом письме святитель Феофан дает наставление Корякину о борьбе с плотью: «Потрудитесь подтянуть сию рабу неключимую, чтобы не лезла в госпожу. Как?.. Я думаю, вам ведомо! Касается же сие и пищи, и сна, и других льгот. Сделайте, чтобы плоть чувствовала, что на ней – тяжелая рука. Как только ослабнет плоть, чувство духовное оживает. Очень много в сем отношении значит – не давать разваливаться, держать в струнку все члены через внутреннее напряжение мускулов. Это сильно поддерживает бодрость духа, и помогает душе стоять в трезвленном настроении».¹⁸⁰ Еще святитель дает наставление ему (Корякину) и указывает средства борьбы с грехом хулы, который нападал на него.¹⁸¹ В конце письма святитель шлет благословение всей его семье и благожелания в деле спасения с помощью Божиею. С письмом вместе была отправлена ему книга «Путь ко спасению», о которой было замечено в письме: «В ней увидите себя, как были в отрочестве, как испортились и как исправились и что предлежит… Она писана более 40 лет назад, но не устарела».¹⁸² В другом письме к Корякину от 20 января 1890 года святитель ободряет его на пути спасения, несмотря на неурядицы в помыслах и чувствах. «А неурядицы в помыслах и чувствах, – пишет святитель, – какие испытываете, все улягутся со временем, если несмотря на них не перестанете всею ревностью ревновать об одном том, что угодно Богу. К этому же один верный способ – память Божию иметь и память смертную. Они водрузят страх Божий, который будет и возбудителем на все богоугодное и отвратителем от всего, Бога прогневляющего и хранителем добрых внутренних стяжаний, и истребителем всего залегшего там недоброго».¹⁸³ Святитель Феофан дает ему наставление о домашнем правиле¹⁸⁴ и указывает какая должна быть настоящая молитва, которая необходима по пути следования в Царствие Небесное. «Молитва настоящая есть та, – пишет святитель в письме от 1 октября 1889 года, – которая прямо из сердца исходит и к Богу восходит. И никакая другая не есть молитва, если она не такова. Об этом и должна быть вся у нас забота в день молитвы. Но обычно ум наш загроможден множеством не божеских помышлений, воля – многими житейскими заботами, сердце сочувствиями и услаждениями земными, почему в тот час к Богу возноситься для нас то же, что из трясины выкарабкиваться. Маленькие молитовки – очень пригодны к тому средству или пособию. Они приучают ум держаться на одном; понемногу сочувствие на свою сторону перетягивают, и от забот отвлекают…»¹⁸⁵ Указывает ему, что главным в деле спасения является расположение сердца, а не дела. «Когда сердце наполняют добрые расположения, тогда и без дел стоит богоугодная деятельность. Блюдите сердце и не давайте проникать туда ничему нечистому, ничему неправому, ничему нелюбовному. В ином храме, куда ни глянь, свечи горят: так, когда сердце питает добрые расположения, оно полно бывает ярко горящих свечей, с неба видных и привлекающих Божеское благоволение».¹⁸⁶ А в письме от 28 октября 1891 г.¹⁸⁷ святитель выражает радость по поводу его исправления и, являясь блюстителем правды, советует ему пресекать всякую неправду вплоть до положения своей жизни.

Святитель Феофан вел переписку и с протоиереем Михаилом Херасковым, который был инспектором Владимирского епархиального женского училища, затем ректором Семинарии. В своих письмах к нему святитель выражал радость о процветании училища и проявлял отеческую заботу в деле воспитания красавиц (так владыка шуточно-ласкательно называет воспитаниц епархиального училища), давая при том советы их воспитания.¹⁸⁸ Любовь к ним он выражал в своих молитвах. Об этом свидетельствуют слова из письма от 12 ноября: «Молитва же моя всегда есть – о детях. Я их любил и люблю, как родных».¹⁸⁹ Он так же утешал о.Михаила в письмах, когда тот был принудительно отстранен от должности ректора Семинарии, советуя ему безропотно «покориться насилию и терпеть».¹⁹⁰

Довольно обширной была переписка святителя Феофана с глубоковерующим полковником С.А. Первухиным.¹⁹¹ Поводом к переписке послужила статья святителя Феофана под заглавием «Душа и Ангел не есть нечто телесное, а чистый дух»,¹⁹² в опровержение взглядов по этому вопросу епископа Игнатия Брянчанинова, изложенного в статье «Слово о смерти». В первых двух письмах¹⁹³ к Первухину святитель подробно излагает о бестелесности души человека и ангелов, в опровержение мыслей епископа Игнатия. А когда Первухин ушел в отставку по болезни (1872 г.), то святитель дает ему совет, где лучше найти место уединения для созидания спасения, однако упоминает, что спастись можно и в миру.¹⁹⁴ Утешает святитель его во время болезни, советуя заменить церковную молитву домашней. В письме от 6 июня 1892 г. святитель пишет: «В церковь ходить не можете – это больше всего тяжело. Но ухитряйтесь заменять это домашнею молитвою, не читательною, а своею – не многословною. Или вот как: в часы литургии вообразите себя стоящим в храме и проходите в памяти все, как идет литургия с соответственными мыслями и чувствами. Это будет похоже на присутствие в храме во время литургии».¹⁹⁵

Самая важная по содержанию и обширная по количеству была переписка у епископа Феофана с Николаем Васильевичем Елагиным, писателем по церковным вопросам. Н.В. Елагин, имея отношения к общественному и литературному движению Москвы, близко стоял и к высшим сферам духовного ведомства. Именно благодаря этой переписке святитель Феофан получал сведения о церковной жизни страны и о выдающихся событиях гражданской жизни.

В седьмом выпуске «Собрания писем святителя Феофана» помещено 150 писем к Н.В. Елагину, в которых затронуто много важных вопросов. Большое количество писем святитель посвящает печальному состоянию русского общества, в связи с распространением сект: лорда Редстока,¹⁹⁶ Пашкова,¹⁹⁷ Л. Толстого,¹⁹⁸ штунды¹⁹⁹ и др. В этих письмах святитель Феофан дает характеристику каждой и указывает, как вести с ними борьбу. Меньшее количество писем святителя направлено против перевода Св.Синодом Библии на русский язык с еврейского подлинника вместо греческого.²⁰⁰ Имеются письма и по поводу русско-турецкой войны.²⁰¹ В двух письмах к Н.В. Елагину святитель выражает свое беспокойство с появлением слуха, что в духовном журнале напечатана статья немецких богословов о Святой Троице.²⁰² Указывая на ошибочность их взглядов, святитель добавляет, что немецкие богословы не могут рассуждать по православному; указывает в сем несостоятельность учения немецких богословов по этому вопросу. В письме от 14 февраля 1877 года святитель пишет о их учении: «Немцы не могут рассуждать по православному. Все врут. Верно и помещенный там Ланге врет. У них все… Бог развивается. Бог развивающийся не есть Бог, ибо таковый в каждый момент становится не тем, чем был. А истинный Бог всегда есть то, что он есть».²⁰³ В письме от 29 апреля 1879 года²⁰⁴ святитель дает объяснение того, откуда в мире зло. Он пишет: «Что зло не от Бога, но Богом попущено; потому что цель, для которой мир создан, и со злом может быть достигнута, как и без зла. Источник же зла – в свободе, не хотевшей покориться воле Божией».Далее в этом письме святитель отвечает ему на вопросы: падший ангел был ли свободен и где находятся души до рождения.

Признанием большого духовного опыта и высокого образования святителя Феофана является переписка с одним учёным естествоведом-химиком, искавшим духовной жизни. Святитель Феофан одобряет его желание вести беседу о жизни по Богу, заверяя, что он с удовольствием готов удовлетворять его потребность: «То правда, что без совета трудновато, но и не всё дело в совете. Бог зачинает жизнь, Бог и руководит в ней. К Нему надо потому прибегнуть и прибегать всегда и от Него ждать решения. Уже как Он решит и как решение Его дойдёт до сердца, этого не разберёшь, от Него возбуждается и Им приводится в совершение… Без Меня не можете творити ничего же» – говорит Господь (Ин.15:5). И так это и бывает. И никто из угождающих Ему сам собою угодного Ему не творит. Отношения наши к Богу все знаменуются молитвой. Всё дело, стало быть, в молитве²⁰⁵. В следующем письме от 17 января 1877 года²⁰⁶ святитель даёт советы о молитве и о том, как совмещать её с обязанностями светского человека. Но у учёного химика появились сомнения, что занятия химией могут погасить его духовную жизнь. В своём ответном письме святитель Феофан указывает ему, что всякое занятие является Божиим даром, только надо разумно их исполнять и они приведут к Богу. К тому еще необходимо видеть следы Божии в тех явлениях, которые изучаете. «Потрудитесь узревать следы Божии в тех явлениях, – пишет святитель Феофан, – кои изучаете, и, узревши, исповедуйте то Господу и мысленно к Нему возноситесь в продолжении самого труда вашего. Тогда занятия ваши будут походить немного на чтение духовной книги. Еще вот что: приобретите навык трудить научными занятиями голову только в определенные часы, по окончании же их, все из головы вон и оставайтесь с одним Господом; землям же, солям и кислотам не позволяйте лезть в голову… Навык такой придет, но надо потрудиться умно».²⁰⁷ Посылая ему письма о духовной жизни,²⁰⁸ святитель замечает, что вопрошающий может многое извлечь из них с пользой для себя. В них подробно излагается, в чем должна состоять жизнь христианина и как достигнуть Царствия Божия. Так во втором письме святитель пишет, «что существо жизни христианской состоит в том, чтобы стать умом в сердце перед Богом в Господе Иисусе Христе, благодатью Святого Духа, и оттуда, отправляя всеми движениями внутренними и всеми действиями внешними, все в себе, и малое, и великое, обращать в служение Богу Триипостасному, пожершись Ему всецело сознанием и свободою».²⁰⁹ В некоторых письмах к химику затрагивались и философские вопросы,²¹⁰ в ответ на вопросы первого.

У святителя Феофана также просит отзыва один трудник науки о своем сочинении. В ответном письме к нему от 1 июня 1881 года²¹¹ святитель указывает недостатки в сочинении и указывает источники для его восполнения.

Много писем получал святитель Феофан и от иереев, которые также искали утешения и духовной помощи у него, сталкиваясь с разными неясными вопросами в их духовной жизни, а также просили совета в борьбе с сектами. Святитель и к ним спешит на помощь, давая свои мудрые советы и наставления.

Один иерей просил совета у святителя Феофана о перемене духовника. Вот что отвечает ему святитель от 11 февраля 1882 года – «Кабинетно отвечаю: кто же вяжет?.. Дело это – дело совести; перед кем раскрывается душа, к тому и иди всяк. А на деле может быть встретятся препятствия, тоже советные, и не малые. Не перепрыгнешь, как ни разбегайся. Духовник многолетний брошен?! А заменивши, он почувствует, что его бьют по ланитам. Чья совесть потерпит это? Стало быть, и о перемене нечего помышлять. Спрашивается, как же быть? Другой слаще говорит и душа к нему льнет. Вот этого-то я и не умею решить. Разве, вот как? Отделить духовника от советника. Тот, кто получше говорит, пусть будет советник, а духовник – духовником».²¹² Далее в этом письме святитель дает совет иерею, что он должен посоветовать женщине, которую смущают хульные помыслы. Прежде всего ей нужно дать почитать статью св. Димитрия Ростовского об этом предмете и указать, что эти помыслы диавола, чтобы она отвергала их, прибегая за помощью к Господу. В другом письме от 22 апреля 1885 года,²¹³ святитель указывает, что иереи должны быть руководителями и утешителями своей паствы в тяжелые минуты их жизни, советуя успокаиваться надеждою на лучшее, присоединяя к этому усиленную молитву.²¹⁴ Тому же иерею в письме от 24 июня 1887 года святитель Феофан дает объяснение о частом причащении мирян и о том, можно ли давать запасные дары людям, отправляющимся в путешествия. Один иерей просит у святителя выслать для его библиотеки книги. Святитель охотно отзывается на его просьбу и отсылает просимое.²¹⁵ Пересылает свои книги святитель и в духовную девическую школу.²¹⁶

Двадцать два письма написано святителем Феофаном в город Киев к протоиерею Н. Флоринскому. В первом письме к нему от 26 января 1868 года он дает совет о врачевании душевно больного. «Не употребить ли отчитывание? Ведь все страстные суть бесноватые. Каждая страсть имеет своего беса, который через человека питает свою страсть или себя. Выгнать его, и опор страсти опадет. Тогда с тем, что естественно, например, привычка, … очень легко можно справиться.»²¹⁷ В других письмах²¹⁸ к нему святитель выражает свое отеческое сожаление по поводу распространения неверия в обществе, призывая последнего стать на защиту истинной веры православной. А когда появился новый лжеучитель веры Редсток, то святитель указывает, в чем состоит его учение и посылает свои книги, написанные в обличение его лжемудрований.²¹⁹

Святителем Феофаном было написано одно письмо от 12 октября 1890 года²²⁰ о.Иоанну Кронштадскому. В нем святитель дает отзыв о трудах и словах протоиерея. «Приношу Вам глубокую благодарность за ваши слова и учения многоназидательные, все содержащие без излишеств и словоиизвитий. Благослови, Господи, ваши пастырские труды по всей их широте. Вам дана благодать не учить только, но и творить. Помоги Вам Господь успешно служить братиям о Христе всяким дарованием, каков прияли Вы от Господа».²²¹

Два письмя были написана святителем Феофаном к митрополиту С.Петербургскому Исидору,²²² в которых изложены причины ухода на покой. Имеется письмо святителя и преосвященному Никодиму (Белокурову).²²³ Святитель Феофан выражает в нем благодарность за принятие своего племянника А.Т. Говорова в Московскую Духовную Семинарию и просит позаботиться о его воспитании.

Святителю Феофану приходилось писать много писем по вопросам монастырской жизни по просьбе лиц заинтересованных ими по своему положению. Так настоятелю монастыря советует он, как разумнее править обителью;²²⁴ духовнику – о нравственном руководстве духовных детей в исповеди.²²⁵ В письмах и послушникам в Саровск Александру и Феодору святитель дает наставления о должном прохождении монастырской жизни и о молитве.²²⁶

Среди общего количества писем имеются такие, в которых святитель изъясняет непонятные многим тексты из Священного Писания.²²⁷

Святитель Феофан прекрасно понимал, что условием спасения является принадлежность к Церкви, а враг всеми средствами старается отторгнуть людей от неё, действуя через отдельных лиц. Поэтому он старался удержать верующих от совращения с пути истинного. Святитель скорбит о падении веры среди образованных людей русского общества. Свою скорбь он выражает в письме от 17 июля 1888 года к Н.В. Елагину такими словами: «Горько то горько, что творится у нас среди мыслящих. Все ум потеряли. Философские воззрения не в ходу, руководятся ветром, навеваемым началами. Святая вера отвергнута на задний план и даже богословствующие потеряли настоящие основы богословствования православного, и все смеются». «И Господь, кажется, отвратил очи свои от нас и не посылает деятелей. Сколько раз я порывался кричать, но ничего не идёт из головы. Может быть, и другие тоже испытывают. Не оставление ли это Божие? Боже, милостив буди!»²²⁸ В письме к протоиерею Николаю Флорину от 13 января он также пишет о падении веры в высшем обществе и призывает его стать на защиту веры и нравственности. «О горьком состоянии истины Божией в обществе нечего и говорить. Что ни придумывай, всё из рук валится… Что делать!.. Всякий в своем кругу делай, что можешь… Вам можно составить небольшое общество ревнителей для печатания молитовок с изъяснением веры и нравственности христианской… И пусть кто-нибудь разносит или развозит их по городу и в деревнях. Вы возьмите на себя составление статей. Чем проще, там лучше…»²²⁹ И им было написано много писем, как видно из их содержания, направленных против антирелигиозного течения мысли того времени. Целью своих писем он ставил предохранить людей от увлечения этими течениями и утвердить их в истинах православной веры.²³⁰

Святитель Феофан, находясь в затворе, зорко следил за распространением современного ему русского сектантства и раскола. Он также следил за некоторыми церковными и политическими событиями. Как истинный пастырь Христовой Церкви на все откликался он из затвора. В письмах выражал святитель те или другие свои взгляды, давая многим различные советы и наставления.

На лжеучение Пашкова, последователя Редстока, которое распространилось в девятнадцатом веке, он отзывается письмами. Прежде чем написать эти письма, он, собирает сведения о лжеучении, глубоко вникает в них.

Во многих письмах к Н.В. Елагину святитель Феофан просил прислать пункты учения Пашкова и книги, изданные им и его последователями: «Если можно, соберите изданные пашковцами книжки, и Св. Писание с подчерками и заметками. Из них виднее можно царапнуть этого душерастлителя.»²³¹. «Шлите более пунктов. Книги, что пришлёте – добре. Достаньте их молитвенник, о коем в статье «Россия» говорится».²³² И в письме к М.Д. святитель Феофан также просил прислать сведения о Пашкове. «Буду ждать, что скажете о пашковцах; мне крайне нужно знать, на что они опираются, что отстали от Церкви».²³³Изучив основные положения учения пашковцев, святитель Феофан написал 7 писем под названием «Письма к одному лицу в С.Петербурге по поводу появления там нового учителя веры». В этих письмах он разбирает и обличает основные пункты лжеучения Пашкова, параллельно, обстоятельно излагая православное учение по этим пунктам.²³⁴Он сам рассылал письма к священникам и призывал всех вести борьбу с сектами. Посылая десять экземпляров писем против Пашкова протоиерею Николаю Флорину в Киев, он писал от 24 августа 1881 года: «Посылаю вам десяток писем в С.Петербург. Раздайте их старым знакомым, а то и по городу недуховным, для которых, по вашему суду, небесполезно прочитать их. Это против Пашкова, который есть злейший молоканин и хлыст, у которого ни церкви, ни таинства, ни священства, ни молитвословий – ничего нет. Кайся, веруй в Господа и живи добре – и всё тут. Прочее – всё побоку».²³⁵ В одном из частных писем к Елагину от 7 января 1880 года он писал: «Изъел душу мою Пашков»²³⁶. Далее в этом письме он просит Елагина доложить о пашковском лжеучении владыке, так как он надеялся с его помощью призвать священников к всеобщей борьбе с лжеучением. Об этой же борьбе упоминает он и в письме к священнику от 24 августа 1881 года: «Все это ваше дело: – разумей, действующее священство, – хлопотать и противодействовать! А я не за свое дело взялся, – мое дело сидеть и четки перебирать».²³⁷ Посланы были письма святителем против Пашкова и к Елагину, которого он также просил раздавать письма, но только не священникам.²³⁸

Святителем Феофаном не были оставлены без внимания и обличения и прочие сектанты: молокане, штундисты, хлысты и скопцы, которые прочно утвердились на Руси. Так как он не имел возможности лично сам проводить беседы с сектантами, добиваясь их обращения на истинный путь православия, то давал священникам в письменном виде советы и наставления, как поступать с ними. В своих письмах он излагал их учение и все обычаи их жизни. К святителю обращался за советом и руководством один священник, когда в его приходе появились сектанты. Эта секта была скрытой и не было никакой возможности узнать сущность ее учения, чтобы знать в каком направлении вести борьбу с ней. В своем ответном письме святитель Феофан от 2 июля 1879 года подробно изложил, какая это может быть секта: «Это не молокане, а хлысты или скопцы. Молокан ни за что не станет держать икон и изображений священных… и в церковь не пойдет. А хлысты ходят в церковь, и все исполняют, равно и скопцы. Скопцы выродились из хлыстов… От них ничего узнать нельзя, потому что первый пункт у них – не открывать ничего про секту, хотя бы кожу сдирали.²³⁹ Далее объясняет, как они проводят свои собрания, как надо относиться к ним, и какие нужно вести с ними беседы.

В письме к протоиерею Н. Флорину от 9 октября 1883 г. святитель одобряет книгу Ушинского, написанную в опровержение мудрований штундистов и призывает последнего вести с ними борьбу.²⁴⁰ Об этой книге писал он и в письме к Н.В. Елагину от 12 января 1882 года.²⁴¹ Многим он и сам помогал книгами, чтобы облегчить борьбу со штундистами.²⁴² Не мало приложил святитель Феофан усилий для борьбы с молоканами, собирая сведения об их учении,²⁴³ излагал православное учение об иконопочитании, против молокан.²⁴⁴

Живя в Вышенской пустыне, святитель Феофан интересовался и раскольниками. В своих письмах он давал почитателям много различных советов и наставлений, направленных к искоренению раскола. Такое письмо было написано от 9 июня 1871 года²⁴⁵ к Н.В. Елагину. Для борьбы с распространением раскола и лжеучений, которые распространялись в то время, святитель в первую очередь призывает столичное духовенство, как истинное духовное воинство. Об этом он упоминает в одном из своих писем: «Эти язвы губят многих и в Петербурге, и везде. И следовало бы противопоставить им духовное воинствование. В С.Петербурге много среди духовенства отличных иереев и по образованию и по нраву… Сделать бы из них трубачей, и Иерихонские стены, конечно, пали бы, в утешение верных сынов Израиля и во славу Божию».²⁴⁶

Святитель Феофан прекрасно понимал серьезную опасность для православия, грозившую со стороны происков пап и их пропаганды. Так, например, в одном из своих писем он писал о распространении католического учения: «Доходят и в наш лес слухи, что католики сеют свои нечестивые учения… и, будто, с успехом. Они мастера пускать пыль в глаза. Хорошо было бы перевести и пустить в ход книгу о. Владимира Гетта «Схизматическое папство» (Papaute Schismatique). Предложите это сделать при случае Николаю Васильевичу Елагину, если вы с ним знакомы… Как великолепно отдул он и папу и папство!? И в журнале «Вера и Разум» – 1888 и 1889 гг. его же статья… Фотий… очень рельефно выставляет чумазость начала папства».²⁴⁷ Из этой выдержки видно, как святитель Феофан радеет о защите православного учения. Зная, что нет подходящей Духовной литературы и книг, нужных всем православным для их руководства, он пишет редактору «Церковных Ведомостей» от 15 декабря 1891 года и просит последнего подыскать людей, которые помогли бы собрать обличительный материал, где подробно и основательно были бы изложены и разобраны все пункты католического учения. «А у нас нет книжки, которую, имея в руках, православный мог бы отражать бредни патеров. Те наговорят столько, что слушающий поневоле изумится… Муравьев, Авдей Востоков (Преосвященный Анатолий Могил) грузны и не легки для головы. Papaute Schismatique о. Владимира Гетте кому доступно!? и другого, чай, ничего нет… Да!… Преосвященнейшего Никандра! Но то неполно. Подговорите кого-либо, чтобы извлёк из всех самое рельефное, легко читаемое и победоносное».²⁴⁸

Святитель Феофан, используя любой удобный случай, сам любил сказать веское слово в обличение католицизма. Так, в одном из писем «О христианской жизни», он говорит о сходстве католических догматов с православными и указывает на введение католической церковью новых учений о исхождении Святого Духа от Сына, о непричастии Божией Матери первородному греху и о главенстве папы. Далее в этом письме он предостерегает от увлечения лестностями католицизма и советует читать книги, в которых разъясняет суть его.²⁴⁹ В 1893 году в Москве была издана книга святителя Феофана под названием «Епископ Феофан о православии». В ней говорит он подробно об индульгенциях римского папы, об изменениях папой многих догматов и о таинствах, которые также изменены.²⁵⁰ Интересовался святитель Феофан и крупными церковными событиями, по поводу которых также высказывал своё мнение. Когда в 1873 году Святейший Синод издал Библию на русском языке, имея в основании еврейский текст, как подлинный, предпочтительно тексту 70 толковников, святитель считал, что лучше всего положить в основу текст 70-ти, как принятый от апостолов. Им было написано несколько статей в журнале «Душеполезное Чтение» за 1875 год за защиту текста 70-ти. Много частных писем было написано по поводу издания Библии с еврейского текста. Тринадцать таких писем написано, в частности, к Н.В. Елагину.²⁵¹ В них он указывал на неповрежденность текста 70-ти толковников и просил Елагина найти людей, могущих издать Библию по тексту 70-ти.

Нашло отзыв в письмах святителя Феофана и таков церковное событие, как празднование девятисотлетия христианского рождения на Руси. «Нужда была и есть сказать одно слово по случаю предполагаемого юбилея (900-летия крещения Руси…)».²⁵² Он одобряет издание Святейшим Синодом акафиста с картинками и описания жизни святого Владимира, со своей стороны предлагая перевести богослужебные книги к этой знаменательной дате.²⁵³

Кроме церковных событий, святитель Феофан интересовался и политическими. Таким событием была русско-турецкая война. С глубоким патриотизмом он отзывался о той войне, зная печальное положение славянских народов под игом Турции.²⁵⁴ Он следит за всеми военными событиями, ожидая благополучного ее окончания. В письме к Н.В. Елагину от 4 июля 1877 года святитель пишет: «Война наша идет… но как медленно?! Терпения не достает ждать. Хотелось бы, чтобы поскорее толкнули турку – и дух вон».²⁵⁵ В другом письме от 2 августа писал: «А война идет… желалось бы, чтоб шла получше… День, другой и София наша… а там по дороге Филиппополь – и Адианополь…»²⁵⁶ Забота святителя о ближних ярко выражена в его письме от 1 ноября 1893 года²⁵⁷ к Митрофану Рафаиловичу Корякину, исполненном трогательных и любвеобильных отеческих утешений осиротевшим семьям погибших при кораблекрушении на пароходе «Русалка».

Из всего вышеизложенного можно заключить, что святитель Феофан был действительным пастырем – попечителем, руководимых им на пути их духовной жизни. Он любил настоящей отеческой любовью всех, обращающихся за советом, помощью и наставлением. Поэтому святитель придавал своей переписке важное значение. Ничто, никогда не могло помешать ему спешить в письмах на помощь скорбящим. Всегда для этого великого дела находилось у святителя время. Своим долгом он считал отвечать на всякое письмо, каким бы оно ни было по содержанию, ибо был уверен, что отказ будет оскорблением для обращающегося. Святитель никогда и никому не отказывал в совете и помощи, а если и задерживался с ответом, то, значит, было у него более спешное дело. Сколько для этого нужно было времени, труда, духовной опытности и терпения, чтобы каждому, обращающемуся ответить по его требованию, вполне удовлетворив его; успокоить взволнованную Душу и утешить томящееся сердце.

Содержание писем святителя крайне разнообразно, однако, основная тема их – нравоучительная. Письма его содержат ответы на один великий вопрос – вопрос о путях ко спасению, только излагается он в них по личным духовным потребностям вопрошающих.

В письмах своих святитель наставлял и вразумлял, отвечал иным на интересующие их вопросы; иных утешал в скорбях, подкреплял в бедах, трудах и горестях их жизни; других предостерегал от увлечений разного рода заблуждениями, раскрывал отдельные истины христианской веры и нравственности. Заботился святитель о духовном просвещении вопрошавших, рассылая бесплатно свои книги и подавая советы, какая литература полезна для чтения христианину. Не малую заботу проявлял святитель о сиротах и бедных, рассылая им свою пенсию. «Я никогда не задерживаю у себя денег, и все разматываю. Так что их держать, когда случились», – писал святитель в письме к Н.В. Елагину от 15 января 1886 года.²⁵⁸

Благодаря сердечным собеседованиям посредством письма, между ним и адресатами устанавливались часто семейные отношения, т.к. он умел как-то особенно войти в положение своих руководимых, требуя от последних искренности и откровенности, которой придавал большое значение. Подтверждением этому являются слова святителя Феофана к одной молодой особе, ищущей духовной жизни. «Обещаете быть откровенной. Добре! Откровенность – первое дело в переписке. Иначе нечего было её и затевать. И пишите всегда с плеча, – все, что есть на душе, и особенно пополнее излагайте те вопросы, которые зашевелятся в голове и станут настойчиво требовать решения. Тогда и решения будут приниматься, как земля жаждущая принимает воду».²⁵⁹

Привлекало к нему людей и его простая высокорелигиозная жизнь, и его чистоотеческие наставления.

Из-за жизненности и насущности ответов святителя вопрошающие так привыкли во всём советоваться с ним, что обращались в любом затруднительном случае жизни.

Видя тяжёлое состояние вопрошающего, святитель искренне переживает с ним, стараясь подать самый действенный совет. Ответы святителя Феофана были искренними наставлениями отца-христианина своим детям. Они просты по содержанию, безыскусственны, полны сердечной любви и отеческих благопожеланий. Поэтому его наставления убедительны, трогательны, глубоко западают в душу и сердца вопрошающих. В них чувствуются простота и теплота чувств святителя, с которыми он обращается к своим руководимым. В его письмах видимо неподражаемое умение приспособлять свои ответы к потребностям обращающихся. Он, как истинный пастырь, призывает заблудившихся в лоно Церкви. В личности святителя Феофана обнаруживается замечательный психолог. Он хорошо разбирается в самых тайниках человеческого сердца. И это действительно сказывается в его ответах. Святитель Феофан стремился дать не только общее руководство и установить основной строй духовной жизни вверившихся ему, но входил в частные их нужды, направляя каждый шаг их жизни.

По своей кротости и смирению святитель Феофан, несмотря на такое, довольно ощутимое руководство и нравственное воздействие на других, не считал себя руководителем и наставником других. Об этом говорят многие его письма. Так, в письме к М.Р. Корякину от 16 июня 1888 года святитель писал: «Вашим руководителем, наставником и пастырем перестаньте меня называть. Для кого не берусь быть таким лицом, а когда спрашивает кто, сказываю, что представляется мне подходящим».²⁶⁰

Однако, забота о спасении своих руководимых у святителя всегда стояла на первом месте и поэтому побуждала его писать общедоступно. Его письма при ясности, живости и простоте изложения, а также при его глубоком и опытном знакомстве с духовною жизнью человека и его потребностями и особенно чрезвычайных свойствах его пастырской настроенности, производили, несомненно, на вопрошающих очень сильное впечатление. Они не утратили своего значения и по настоящее время.

Каждое его письмо проливает в сердце истинную сладость и утешение. И недаром со всех концов России и даже из-за границы летели письма в Вышенскую пустыню с выражением духовных и телесных скорбей. Лучше не скажешь, что представляют собой письма, как сказал о них протоиерей М.И. Хитров: «Письма преосвященного Феофана – это истинное сокровище. Начавши читать его переписку, не скоро оторвешься от вдохновенных страниц. Какая свежесть и изящество слога, какое изумительное богатство всевозможных сравнений, какая простота и сердечность сказывается всюду, в каждом письме».²⁶¹

Святитель Феофан радовался сам, когда слышал о благотворном влиянии своих писаний. Эту радость он выражал в письме к О.С. Бурачёк от 16 декабря 1892 года. «Вы мне большое доставили утешение, известив, что какая-то красавица читала мою книжку, и в монахи пошла. Для меня ведь только и надежда спасения, что от книжек… Почитают и помолятся… А Бог милость мне ради их окажет…²⁶² Своими письмами святитель многих спас от духовной смерти, наставил и утвердил многих на путь истинного совершенства, указывая при этом необходимые средства к нравственному совершенству. Об этом свидетельствует современник святителя присяжный поверенный Митрофан Рафаилович Корякин: «Своими письмами святитель Феофан многих обратил на правый путь покаяния и привел многих в разум истины, чем и воздвиг себе нерукотворный и неизгладимый памятник, как в сердцах людей обращенных им от тьмы к свету, так и равно в сердцах тех людей, которые достойно именуются истинными сынами Православной Церкви. Почившему ныне старцу суждено было прийти ко мне на помощь в самые критические минуты в моей жизни, когда одной ночью я стоял уже на краю нравственной гибели. Вот тут-то он воззвал ко мне своим спасительным руководством, я встрепенулся от мрака греховного и нравственно ожил».²⁶³

Признанием великого значения трудов и подвигов святителя Феофана является написанное после его смерти Слепцовым стихотворение, в котором есть следующие строки:

«Над нивой наших душ трудился

Он неустанно много лет.

На все, для всех нас находился

Всегда прямой его ответ…»²⁶⁴

Таким образом, письма святителя Феофана могут служить прекрасным пособием для современных пастырей – душепопечителей, хорошим материалом для назидания ищущим спасения и нравственным утешением и вразумлением всех страждущих.

1. Еп. Феофан. «Письма о духовной жизни». СПБ, 1872 г.

2. Еп. Феофан. «Письма к разным лицам о разных предметах веры и жизни». М., 1892 г., 2-е изд.

3. Еп. Феофан. «Письма о христианской жизни». СПБ, 1880 г.

4. Еп. Феофан. «Письма к одному лицу в С.-Петербурге по поводу появления там нового учителя веры». СПБ, 1881 г.

5. Еп. Феофан. «Письма. «Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться?» Изд. 5, М., 1904 г.

6. Еп. Феофан. «Собрание писем», вып. 1, М., 1898 г.

7. Еп. Феофан. «Собрание писем», вып. 2, М., 1898 г.

8. Еп. Феофан. «Собрание писем», вып. 3, М., 1899 г.

9. Еп. Феофан. «Собрание писем», вып. 4, М., 1899 г.

10. Еп. Феофан. «Собрание писем», вып. 5, М., 1899 г.

11. Еп. Феофан. «Собрание писем», вып. 6, М., 1900 г.

12. Еп. Феофан. «Собрание писем», вып. 7, М., 1901 г.

13. Еп. Феофан. «Собрание писем», вып. 8, М., 1902 г.

14. Архимандр. Никодим «Указатель к письмам в Бозе почившего святителя Феофана». М., 1904 г.

15. «Последние заветы». (Переписка из последнего года жизни преосвящ. Феофана) М., 1896 г.

16. Протоиер. Корольков. «Преосвященный Феофан, бывший епископ Владимирский и полковник С.А. Первухин и их взаимной переписке». Киев, 1915 г.

1. Творения св. Григория Богослова. М., 1889 г.

2. Святой Григорий Двоеслов. «Правило пастырское». Киев, 1874 г., изд. 5.

3. Творения св. Иоанна Златоуста. СПБ, 1895 г., т. 1.

4. Анонимно. «Преосвященный Феофан, затворник Вышенский». М., 1895 г.

5. Архим. Борис «Записки по пастырскому богословию». Киев, 1892 г., вып. 4.

6. А. С. Ключарев. «Преосвященный Феофан затворник и его пастырская деятельность». «Православный собеседник» за 1904 г., ч. 2; за 1910 г. ч. 4 и 5.

7. Проф. И. Корсунский. «Преосвященный епископ Феофан, бывший Владимирский и Суздальский». М., 1895 г.

8. П.А. Смирнов. «Жизнь и учение преосвящ. Феофана Вышенского затворника». Шацк, 1905 г.

9. А. Соколов. «Психология греха и добродетели по учению святых подвижников древней Церкви в связи с условиями пастырского душепопечения». Вологда, 1905 г.

10. В.П. Рыбинский. «Памяти преосвященного Феофана епископа Владимирского и Суздальского». «Труды Киевской Духовной Академии за 1894 г.» т.1.

11. Еп. Феофан. «Путь ко спасению». Одесса, 1886 г., изд. 6.

12. Протоиерей М.И. Хитров «Преосвященный Феофан затворник Вышенский». Изд. 2, М., 1905 г.

13. Тамбовские епархиальные ведомости за 1894 и 1895 гг.

14. Журнал «Душеполезное чтение» за 1894, 1895 гг.

15. Журнал «Церковные ведомости» за 1894 г.

16. Журнал «Церковный вестник» за 1894 г.

17. Еп. Феофан, «О православии». М., 1893 г.