Глава 9

Ненадолго хватило философу-страннику среднего счастья. Загнанные вглубь без ответа острые вопросы бытия заныли старой неисцелимой раной, неизбывной болью, выплеснулись горькой водой.

Переполненный людьми и событиями мир пуст.

Где ответы на последние вопросы бытия?

Вселенная – заведённый однажды механизм, ему совершенно всё равно, что в нём происходит. Скажем больше – ему просто на всё наплевать. Коса смерти одинаково подрезает добрых и злых, участь всех одна. Екклесиаст, кто ты? – деист? материалист? нигилист?..

Еккл. 9:1 На всё это я обратил сердце моё для исследования, что праведные и мудрые и деяния их – в руке Божией, и что человек ни любви, ни ненависти не знает во всём том, что перед ним.

Еккл. 9:2 Всему и всем – одно: одна участь праведнику и нечестивому, доброму и злому, чистому и нечистому, приносящему жертву и не приносящему жертвы; как добродетельному, так и грешнику; как клянущемуся, так и боящемуся клятвы.

Еккл. 9:3 Это-то и худо во всём, что делается под солнцем, что одна участь всем, и сердце сынов человеческих исполнено зла, и безумие в сердце их, в жизни их; а после того они отходят к умершим.

Еккл. 9:4 Кто находится между живыми, тому есть ещё надежда, так как и псу живому лучше, нежели мертвому льву.

Еккл. 9:5 Живые знают, что умрут, а мёртвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния, потому что и память о них предана забвению,

Еккл. 9:6 и любовь их и ненависть их и ревность их уже исчезли, и нет им более части во веки ни в чём, что делается под солнцем.

Поел, попил, повеселился Соломон. Надоело. Он – снова философ. Он снова в пути, в пути по бездорожью. Не дают покоя старые вопросы.

На всё я, Екклесиаст, обратил сердце моё для исследования, что праведные и мудрые и деяния их – в руке Божией. Это нормально, это хорошо. исследования жизни убедили Екклесиаста в том, что праведные и мудрые и все деяния их, а дела их добрые и мудрые, – всё в руке Божией. Казалось бы, религиозное чувство удовлетворено, всё происходит так, как надо. Но не тут-то было. Всё в руке Божией, но в том смысле, что твоего-то ничего и нет, и рассчитывать тебе не на что. Человек ни любви, ни ненависти не знает во всём том, что пред ним в качестве воздаяния. Яснее переводит эти слова А.Э. Графов: Любовь или ненависть ждёт его – ничего человек не знает. Деяния твои – праведные и мудрые, и ты вправе ожидать за них любовь. Но не торопись! Законы справедливости, похоже, не работают. Всё в руке Божией, и за добро и мудрость твою с одинаковой вероятностью ты можешь ждать в жизни как любовь, так и ненависть, а что именно будет – ты ничего не знаешь. Праведные и мудрые деяния Давида-царя завоевали любовь его соратников и не уберегли от ненависти восставшего на него сына. Как знать, когда и что ждать? Закон кармы⁶² не срабатывает вообще никак. Никак не просматривается и справедливость Божьего воздаяния. Где и в чём промысел Божий?

Не отчитался Бог Иову Многострадальному, не отчитался и Соломону Премудрому.

И дальше честный и страшный приговор: Всему и всем одно!

Беспощадный приговор деизма: Бог всему дал начало и бытие, но дальше всё существует само по себе по однажды вложенным в мирозданье ко всему безразличным законам. Одна участь всем.

Разбился в Саянах вертолёт. Гибнет знаменитый генерал-губернатор, видавший жизнь и смерть, гибнет юная журналистка, почти ничего ещё не видавшая. Сминающемуся в ком металлу всё равно.

С гор сходит сель, сметает с лица земли дворцы и лачуги.

В землетрясении под обломками – благодетели и воры. Пришедшая в движение земля ничего не разумеет. Электрический ток убивает умных и глупых. В автокатастрофах погибли и гениальный Ландау, и бездарные пьяницы, во время стройки с лесов упал святой Афанасий Афонский. Разбился. Ангел не уберёг.

Горе уму, ищущему во всём какой-либо смысл.

Ожидание справедливого воздаяния – всего лишь пустая трата времени.

Одна участь праведнику и нечестивому – в тюрьме и целомудренный Иосиф, и блудник-насильник.

Одна участь… доброму и злому, ведь оба заканчивают свой путь под могильным холмом.

Одна участь… чистому через покаяние и нечистому в нераскаянности.

Одна участь приносящему жертвы Богу и не приносящему жертвы. Бог далёк и молчит. Ничто остающееся и подлинное один не приобретает и другой не теряет.

Одна участь как добродетельному, так и грешнику – где те, где другие? Кто помнит их? Зато труды и болезни обоим без скидок.

Как клянущемуся без совести во лжи, так и боящемуся клятвы кто поверит? Известное дело – всяк человек ложь (Пс. 115:2)!

Это-то и худо во всём, что делается под солнцем, что одна участь всем! И не поспоришь с Екклесиастом, не возразишь ему, будто бы дело это хорошее. И вот – результат: сердце сынов человеческих исполнено зла, и безумие в сердце их, в жизни их. Если в мире всё безразлично к добру и злу, к уму и безумию, то не в гору полезет человек, а покатится под гору. Умножатся зло и безумие. Добро и мудрость – сиротливо в стороне.

Да и как не озлобиться сердцу, как не перестать уму что-либо понимать, если всему и всем – одно, если одна участь праведнику и нечестивому?..

Так что – Соломон прав? Как такие мысли могли попасть в Библию? Соломон прав, но правота его касается всего, что делается под солнцем, то есть здесь, в этой земной жизни, не освещённой Солнцем правды, не просвещённой святым Евангелием. Земная жизнь без Бога именно такова, как всё это видит Екклесиаст. Жизнь, когда всему и всем – одно, когда одна участь и праведнику, и нечестивому, – невыносима. Однако жизнь такая нужна. Только пройдя через это, отречёшься от закона кармы, от бездушного принципа справедливого воздаяния по-земному. Только пройдя через Божье безразличие к нашей правде, взыщешь правду Божью и Царство Его (Мф. 6:33). Только ощутив пустоту земли, взыщешь полноту неба. Только бесплодно набродившись под солнцем, взглянешь на само Солнце правды. Вселенская пустота Екклесиаста ведёт к евангельской радости Христа.

А пока в этой жизни одна участь всем, а пока печальный результат – сердце сынов человеческих исполнено зла, и безумие в сердце их. Так оно происходит в жизни их. Может, так оно в этой жизни, а в той, по смерти, что-то лучшее? Да, действительно, после того они отходят к умершим. Вот пример праотца. И скончался Авраам, и умер в старости доброй, престарелый и насыщенный (жизнью), и приложился к народу своему (Быт. 25:8). Так же и Исаак (Быт. 35:29), так же и Иаков (Быт. 49:33).так же и все отходят к умершим. И что? – им лучше? там лучше? Не тут-то было? Кто находится между живыми, тому есть ещё надежда, не зря говорят: «Надежда умирает последней», – так что и псу живому лучше, нежели мёртвому льву. Ничего хорошего Соломон по смерти не видит. Даже лев, будучи мёртвым, всего лишь гниль, ничего не знает, ничего не чувствует. Бегает шавка – и той лучше. Хоть и пёс, а живой, всё какая-то радость. Древние евреи считали собаку самым низким существом, а льва – царём зверей. И дальше – живые знают, что умрут. От этого, конечно, радости мало, но и у мёртвых и этого нет – мёртвые ничего не знают. Вся жизнь течёт дальше уже без них. Один парень осердился на телеграфный столб. Вот я помру, а он так и будет стоять, исполняя своё назначение. Мёртвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния. Где? В этом мире или в том? Про тот мир Екклесиаст ничего не знает или ничего не говорит, мысль философа не простирается далее того, что делается под солнцем⁶³, а здесь псу живому лучше, нежели мёртвому льву. Здесь, на земле, мёртвым уже нет воздаяния. О загробном воздаянии философ ничего не знает и не говорит. Мёртвым нет воздаяния, потому что на земле им уже ничего не надо, да и потому, что и память о них предана забвению. Мёртвых забыли. Исчезли могильные холмы, лишь ветер дует, а их уже нет. Пока жили – любили и ненавидели, радовались и страдали, а теперь и любовь их, и ненависть их, и ревность их уже исчезли, и нет им более части во веки ни в чём, что делается под солнцем. Всё будет происходит без них.

Раши, размышляя над словами Екклесиаста, отмечает, как часто в этой жизни одна участь у праведного и нечестивого, однако в той жизни участь их разная. Только в этой жизни можно сделать что-то полезное для той жизни.

Раши: "Участь одна. Они [праведники. – Г. Ф.] знают, что у всех, будь то праведный или нечестивый, один конец – смерть, и участь одна в этом мире для всех. Всё это знают они и вопреки всему для себя избирают путь добра, сознавая, что между праведным и нечестивым есть различие для мира грядущего» [23; 9, 1–6]. То, что в этой жизни участь праведных и нечестивых одна, ещё более возвышает подвиг праведных. Стимулом для праведности, согласно Раши, является различие участи в будущей жизни.

Раши приводит библейские примеры одной участи праведных и нечестивых. Так он отмечает, что охромел праведный Ной (Ноах) и нечестивый фараон Нехо. Добрый Моисей (Моше) и чистый Аарон так же не вошли в Обетованную Землю, как нечистые соглядатаи, посланные из пустыни осмотреть землю Израиля. Принесший жертву царь Иосия (Йошиягу) и препятствовавший сынам Израиля входить для жертвоприношений в храм царь Ахав одинаково погибли, сражённые стрелами. Добрый царь Давид, положивший основание строительству храма, так же, как грешный Навуходоносор, разрушивший тот храм, царствовали одинаково по сорок лет. Клявшемуся во лжи Седекии (Цидкиягу – 2Пар. 36:13) и считавшему клятву непреложной Самсону (Шимшону) досталось умереть с выколотыми глазами.

Отхождение к умершим (Еккл. 9:3) Раши считает схождением в шеол.

Живому псу лучше, чем мёртвому льву. Притом, что оба они нечестивы, первый имеет ещё возможность покаяния, а второй уже нет. Раши напоминает, что Навузардан, слуга Навуходоносора, непосредственно разорявший, как пёс, Иерусалим и храм, обратился к Ягве Богу и теперь в саду Эдемском, а Навуходоносор-царь, которые вышел как лев из своей чащи (Иер. 4:7), умер в нечестии и теперь в преисподней. Как видим, Раши не только признаёт загробную жизнь, но и различает шеол и Эдемский сад.

Св. Григорий Чудотворец прослеживает в словах Екклесиаста переход от некоего начального нравственного нигилизма к осознанию его несостоятельности. Св. Григорий: «Ибо когда неправедный и добрый, когда клянущийся и совершенно отвращающийся от клятвы, как я полагал, устремляются к одному и тому же концу, то закрадывается какая-то недобрая мысль, что все оканчивают жизнь одинаковым образом. Но я теперь знаю, что это помышления неразумных, и заблуждение и обман» [44; 9]. Кажущееся безразличие участи в жизни для праведных и нечестивых – всего лишь заблуждение и обманчивое помышление неразумных. Мудрый видит иное.

«Ушедший однажды из этой жизни ни в чём не имеет участия» [там же]. Св. Григорий, как и Раши, находит, что на загробную участь влияют только дела, совершённые при жизни, по смерти же влиять уже ни на что невозможно. Воздаяние определяется делами при жизни, потому живому, хотя и псу, всё же лучше, чем мёртвому льву.

Блж. Иероним находит в безразличии участи праведных и нечестивых особый испытующий промысел Божий. «И даже любовь, и даже ненависть: не знает человек всего в лице их. Смысл такой: и к этому я приложил сердце моё, и хотел знать, кого Бог любил и кого ненавидел⁶⁴. И нашёл я, что хотя дела праведных в руке Божией, однакоже теперь они не могут знать, любит ли их Бог или нет, и колеблются в сомнении – в испытание ли терпят они то, что терпят, или в наказание. Узнают же они в будущем; и всё в виду их, то есть знание этого ожидает их, когда они отойдут из этой жизни; ибо суд тогда, а теперь – борьба» [64; 9, 1–6]. Что-то происходит с человеком, но где любовь, где ненависть Божия – остаётся неведомым. И «это смущает некоторых простецов, почему оно так бывает; и поэтому они думают, что нет суда, когда в будущем должно быть различие во всём, а здесь всё соединено вместе» [там же].

Блж. Иероним: "Пёс живой лучше мёртвого льва… бедный и самый презренный может быть лучше того, кто хвалился во зле, могуществе и нечестии, и умер. Почему? Потому что живые из-за страха смерти могут совершать добрые дела, а мёртвые ничего не могут прибавить к тому, что однажды с собою унесли из жизни» [там же].

Далее блж. Иероним приводит другое мнение, имеющее место среди христиан, согласно которому состояние душ умерших после смерти вовсе не фиксировано их состоянием в момент смерти. «И по переселении из сего мира мы, разумные существа, может и падать, и усовершаться». Слова же Соломона означают только то, что мёртвые «не имеют никакого общения в этом мире и под этим солнцем». Возможность духовного восхождения в том мире действительно следует признать, а вот возможность «падения» – нет. Или надо уточнить. Падение в аду находящихся там падших возможно, падение же праведных в той жизни невозможно.

Блж. Иероним приводит также аллегорию по поводу живого пса и мёртвого льва: «Пёс, по Евангелию, это та хананеянка, которой сказано: вера твоя спасла тебя (Мф. 9:23), а мёртвый лев – это народ обрезания, как говорит Валаам-пророк: Вот, народ как львица встаёт и как лев поднимается (Числ. 23:24). Итак, пёс живой – это мы из язычников, а лев мёртвый – это народ иудейский, оставленный Господом. И лучше пред Господом этот пёс живой, нежели тот лев мёртвый» [там же].

Св. Иоанн Тобольский много рассуждал о действии воли Божией в этом мире, который кажется таким глухим к ней. «Екклесиаст говорит: Всему и все – одно: одна участь праведнику и нечестивому, доброму и злому, чистому и нечистому, приносящему жертвы и не приносящему жертвы; как добродетельному, так и грешнику; как клянущемуся, так и боящемуся клятвы (Еккл. 9:2). Всё это кажется нам, бывающим без разумного устройства, случайно происходящим: подобно тому, как селянин или вообще простец⁶⁵ видит часы, показывающие время: он видит поверхность часов и думает, что стрелка сама собою движется и обращается случайно, а не по преднамеренному устройству. Но механизмы часового устройства весьма хорошо понимает механик. Так точно провидение Божие для нас, простецов, непостижимо, скрыто от нас; но оно заключает в себе всеобъемлющий порядок разумного и справедливого мироправления: мы видим внешний порядок мирровый и частных происшествий и явлений; но чудное, премудрое провидение Божие, приводящее к движению всемирный механизм и его сохранение, и направление его деятельности, для нас скрыты, и видеть их мы не можем» [69; кн. 5, гл. 11, отд. 5]. За всемирным хронометром стоит Бог, Великий Мастер этого мира. Так мыслил себе законы исторического развития и великий философ Гегель. Потом «селянин», но весьма образованный, Карл Маркс, не разглядев никого за циферблатом мировых часов, создал учение об историческом материализме. История развивается самопроизвольно по своим законам. Прекрасный образ хронометра ограничен в своём применении, как и всякий образ. Кроме устройства часового механизма в реальной истории есть ещё свобода Мастера, и даже свобода такой секундной стрелки, как человек. Но то, что на первый взгляд видел под солнцем Екклесиаст, то прекрасно проиллюстрировал св. Иоанн Тобольский, сибирский святитель.

За пределом смертного часа философу-страннику не открыто ничего. Там ничего не знают, там нет воздаяния, а потому живи здесь. И счастлив будь здесь, не ища блаженства иного⁶⁶.

Земля, земля, земля.

Всё здесь, всё по эту сторону жизни.

Еккл. 9:7 Иди, ешь с весельем хлеб твой, и пей в радости сердца вино твоё, когда Бог благоволит к делам твоим.

Еккл. 9:8 Да будут во всякое время одежды твои светлы, и да не оскудевает елей на голове твоей.

Еккл. 9:9 Наслаждайся жизнью с женою, которую любишь, во все дни суетной жизни твоей, и которую дал тебе Бог под солнцем на все суетные дни твои; потому что это – доля твоя в жизни и в трудах твоих, какими ты трудишься под солнцем.

Еккл. 9:10 Всё, что может рука твоя делать, по силам делай; потому что в могиле, куда ты пойдёшь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости.

Пища, одежда, жена, труды – вот всё, чем ты можешь заполнить дни своей жизни. Делай это с весельем, не переходя черту умеренности, делай это во все суетные дни земной жизни, потому что в могиле, куда ты пойдёшь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости.

Пища: Иди, ешь с весельем хлеб твой, и пей в радости сердца вино твоё, когда Бог благоволит к делам твоим.

Хлеб и вино должны быть твои, не ворованные, не отнятые у других, за счёт чего их может постигнуть нищета. Безмерное обогащение одних и крайняя нищета других – не воля Божия. Революционные движение возникали не на пустом месте. Хлеб – веселье, вино – радость сердца. Так устроен человек. Обывательский мажор ядущего свой хлеб и пьющего в радости своё вино – это то лучшее, что даёт человеку земля, когда небо молчит.

Европа и Америка едят с весельем хлеб и пьют в радости сердца вино. Улыбка не сходит с их лиц. Земное счастье. С небесным – сложнее.

Екклесиаст говорит, что веселье хлеба и радость вина бывают, когда Бог благоволит к делам твоим. Без Божьего благоволения это недостижимо. Труда и смекалки тут не хватит, только наглостью и наживой тоже не возьмёшь. Однако ядущему с весельем и пьющему с радостью так легко забыть Бога и лишиться благоволения Его. И тогда исчезают хлеб и вино, а за ними исчезают веселье и радость. Наступают безотрадные дни. Это в истории уже тоже много раз было.

Одежда. Да будут во всякое время одежды твои светлы, и да не оскудевает елей на голове твоей. Белые одежды и умащённая елеем голова – это Восток, это – Израиль, это – радость жизни и бодрость духа. Всё это вполне может иметь человек, достойно проводящий дни своей жизни и не мучающийся проклятыми вопросами, не дававшими покоя философу. Кстати, светлые одежды предлагаются во всякое время. Радость жизни – преимущественное состояние духа, предлагаемое Соломоном вместо томления духа и погони за ветром.

Одежды Христа на Фаворе сделались белыми, как снег, и даже – как свет. Постящимся Иисус советует помазать елеем голову свою. Почему же христианские монахи да и священнослужители облеклись в чёрный цвет? Ведь сказал же Христос ученикам: вы свет мира (Мф. 5:14). Черные ризы появились как свидетельство умирания для мира (Соломон советует жить для него, хотя и по-Божьи!), как неотмирность и несветскость, как знак покаяния, как вхождение в Божественный Мрак, где Бог. Чёрные ризы – угасание земного света, чтобы воссиял свет незримый. Однако у христиан одежды тоже бывают светлы. Светлые облачения на богослужениях, светлая пасхальная заутреня, белые подрясники и подризники, белые платочки прихожанок в храме, светлые одежды. Одежды светлы – Феофания, Богоявление во свете, катафатика. Чёрные одежды – неотмирность и незримость лика Божия, апофатика.

А ещё бывает «чёрное» ханжество и манихейство⁶⁷, а также белые одежды, прикрывающие порочную жизнь. Первые на весь мир, на веру и даже на Бога смотрят через чёрные очки, вторые веселятся и именуются звёздами, растлеваясь и растлевая народ.

Христианину трудно удержаться, чтобы не привести иносказательное толкование слов Соломона. Одежды светлы даруются покаявшемуся грешнику в таинстве крещения. Отец сказал рабам своим по поводу возвращения блудного сына: принесите лучшую одежду и оденьте его (Лк. 15:22). Со словами «ризу мне подаждь светлу, одеяйся светом яко ризою, многомилостиве Христе Боже наш» облачает священник новокрещённого в белую одежду. При рукоположении епископ облачает в белые одежды новопосвящённого. Христос говорит грешнику: Советую тебе купить у Меня… белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей (Откр. 3:18). Да и в течение всей жизни во всякое время да будут одежды твои светлы. Живи праведно.

И да не оскудеет елей на голове твоей. Елей радости – это Святой Дух, Которым помазал Иисуса Бог (Евр. 1:9), а теперь Иисус крестит Духом Святым верных Своих (Мф. 3:11). Печать дара Духа Святого получает человек в таинстве миропомазания. И всегда, исполняясь Духом Святым (Еф. 5:18), да не оскудеет елей на голове твоей. Кто молятся в духе языками и пророчествует, исполняет волю Отца и бывает водим Духом Святым, для того не оскудевает елей радости на голове твоей. Елей Святого Духа – аромат Неба и жизнеподательная сила, отблеск славы Ягве на ликах просвещённых. И ещё: Пусть наказывает меня праведник – это милость; пусть обличает меня – это лучший елей, который не повредит голове моей (Пс. 140:5). Это – чтобы утвердиться в смирении, а смиренным Господь даёт благодать.

И, наконец, иди, ешь с весельем хлеб твой и пей в радости сердца вино твоё. Это потому, что Иисус сказал: Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдал за жизнь мира. К тому же: Кровь Моя истинно есть питие. Иисус – истинная виноградная лоза (Ин. 15:1). Евхаристический хлеб ешь с весельем и евхаристическое вино пей в радости сердца твоего. О, божественная, о таинственная трапеза Господня! Нет большего веселия и большей радости, как быть причастниками хлеба Плоти Его и вина Крови Его! Евхаристия – пир Христов, брачная вечеря Агнца Божия⁶⁸.

Жена. Наслаждайся жизнью с женою, которую любишь, во все дни суетной жизни твоей, и которую дал тебе Бог под солнцем на все суетные дни твои: потому что это – доля твоя в жизни и в трудах твоих, какими ты трудишься под солнцем. Не так уж весело выглядит жизнь человека. Суетные дни наполнены трудами, которыми трудишься ради хлеба земного. Отрадою дана человеку жена, которую он любит. Она дана, чтобы скрасить однообразное течение суетных дней, чтобы оживить любовью монотонность повседневных трудов и дел. Утешайся женою юности твоей (Притч. 5:18). Вдвоём идёт человек по жизни. Трепетное познание друг друга в юности; совместный пот в трудах зрелых лет; общие переживания и радости о детях; а потом – вдвоём в вечерние сумерки угасающего дня, когда исчезает заходящее солнце жизни.

В простоте наслаждайся жизнью с женой, ничего не ища и не устремляясь к тому, чего в жизни всё равно не достичь, не постичь, и не гоняйся за ветром. Хватит тебе цветов, которые под ногами на поляне, не тянись за звёздами над головой – их всё равно не достать.

Труды. Всё, что может рука твоя делать, по силам делай: потому что в могиле, куда ты пойдёшь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости. Пища, одежда, жена – всё это на фоне труда. Мужчине дано трудиться в поте лица своего. Праздность и лень – плохое дело, источник всех пороков. Однако и тяжко трудиться сверх сил – каторга. Вот прекрасный совет Екклесиаста к неленостному и умеренному труду: Всё, что может рука твоя делать, по силам делай. Не ленись, не закапывай свой талант, трудись по силам. Таков секрет спокойной и довольной жизни.

К тому же помни – всё надо успеть при жизни. Всё, что может рука твоя делать… делай, не зевай, потому что в могиле, куда ты пойдёшь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости. Умер мастер, загляни в его гробницу – нет у него там работы, ни о чём он не думает, исчезли знания, где мудрость? Всё тихо. Одиноко и без дела лежат косточки. Лежит череп – где его знания? Сердце истлело – где его мудрость? Так оно в могиле, в дальше могилы Екклесиаст ничего не видит.

Нигилизм Екклесиаста усиливается тем, что в тексте употреблено именно слово שאול (шеол), а не простоשחת (шахат) – «яма», «могила». Екклесиаст не видит ничего не только в гробной яме, но и вообще в месте, куда отходят души умерших. Трагизм загробной безысходности он предлагает глушить трудами и довольством земной жизни.

Обратимся теперь к толкованиям учителей и отцов.

В трактате «Шабат» иудейские мудрецы приводят притчу Шломо (Соломона), поясняющую духовный смысл слов во всякую пору да будут одежды твои белы. Притча такова: «Царь пригласил человека на пир, однако время не объявил. Если тот человек умён или сообразителен, немедля выстирает своё платье и омоется и умастится. И так же на следующий день. Пока его не позовут на пир, во всякую пору одежды его будут белы, сам умыт и умащён елеем» [23; с. 40].

Масоретский текст указывает последовательно, чего не будет в шеоле:עשה (асех) , то есть работы, חשבון (хешбон) – буквально счёта или суда («счёт», как «считаться», «судиться»), ךצת (даат) – знания и חכמה (хакама) – мудрости. В мидрашах «кешбон» выносится отдельно, и тогда смысл получается такой, что в шеоле нет счёта, то есть суда, для праведных – им нечего там бояться, а для нечестивых нет дела, знания и мудрости, которые могли бы там вмениться в заслугу [23; с. 40]. Как видим, мидраши не видят в словах Соломона никакого указания не небытие души в шеоле.

Слово «хешбон» может быть воспринято и как «помыслы», что соответствует синодальному переводу. Но и в таком значении Раши считает, что это помысл о том, «что же делать, чтобы избавиться от суда?» Речь идёт не об отсутствии всего в шеоле, а об отсутствии возможности там что-либо изменить в отношении Божьего воздаяния. Так понимал Раши.

Св. Григорий Чудотворец в своём «Переложении Екклесиаста» находит, что Соломон вкладывает указанные слова (Еккл. 9:7–10) в уста обольстителя⁶⁹. «Это – обольщение, продолжающее очаровывать, и оно подаёт такого рода совет: эй, ты, что ты делаешь и не наслаждаешься разнообразной пищей и не переполняешься вином? Разве не понимаешь, что это дано Богом для беспрепятственного наслаждения? Почему бы тебе не надевать чистой одежды и, благовонным маслом помазавши голову, не смотреть на ту или другую женщину и суетно проводить суетную жизнь?» [44; 9]. Всё это обосновывается тем, что «кроме этого тебе не осталось ничего иного ни здесь, ни после смерти». Чисто эпикурейская проповедь: «Ешь, пей, веселись – завтра умрёшь!» Или: «Бери от жизни всё!»

Христианский аскет III века не может воспринять всерьёз слова Екклесиаста, и ему ничего не остаётся, как вложить их в уста эпикурейца.

Св. Кирилл Иерусалимский, произнося тайноводственные слова новопросвещённым, восхваляет таинства церкви словами Екклесиаста, относя их к Евхаристии и миропомазанию: «Поэтому и Соломон, давая разуметь благодать сию, говорит в Екклесиасте: приди, яждь в веселии хлеб Твой, хлеб духовный. Словом же приди означает спасительное и блаженнотворное призвание. И пий во блазе сердцы вино Твоё – вино духовное. И елей на главу Твою да излиется. Видишь, даёт он разуметь и таинственное миропомазание. И всегда да будут ризы Твоя белы, яко угодно Богу творения Твоя» [77; Слова тайноводственные, сл. 4, п. 8].

Св. Василий Великий, толкуя слова книги пророка Исайи: «И сказал Ягве Исайи: выйди ты и сын твой Шеар-ясув навстречу Ахазу, к концу водопровода верхнего пруда, на дорогу к полю белильничьему» (Ис. 7:3), даёт им, кроме исторического, значение духовно-поучительное. «Но может быть, слово сие заключает в себе и поучительное нечто к образованию нравов, а именно, что надобно удаляться низкого и долу лежащего, поспешать же к горнему, где достигшие туда найдут и воду очищения, и село Белильника, очищающего скверну, что полезно там по заповеди Екклесиаста, сказавшего: во всяко время да будут ризы твои светлы (Еккл. 9:8)» [34; Толк. на пр. Исайю, 7].

Блж. Иероним находит общую мысль Екклесиаста в том, что он говорит здесь от лица «риторов и поэтов», выражающих «людское заблуждение»: «О, человек, если таким образом после смерти ты ничто, и сама смерть ничто, то послушай совета моего и, пока живёшь в этой краткой жизни, пользуйся наслаждениями…» [64; 9, 7–12]. Отношение самого Иеронима к таким философам крайне неприязненное: «Так… говорит какой-нибудь Эпикур, Аристипп, Киринеики и другие скоты из философов» [там же]. Выражение «скоты» и Иеронима не столько ругательное слово, сколько указание на людей, что, подобно скотам, смотрят только вниз на землю и жуют земную траву, не видя ничего иного. Сам же блж. Иероним считает, что «не один исход всем, и не случаен порядок жизни этой».

Рассуждая о словах Екклесиаста подробно, блж. Иероним находит в них два смысла. Один – призыв к умеренному пользованию благами земной жизни, другой – иносказательный призыв к духовной жизни. Так «тот не имеет истинной радости и доброго сердца, кто сверх меры злоупотребляет сотворённым» [там же], а лучше: «Иди, ешь в радости хлеб твой есть голос того Екклесиаста, Который говорит в Евангелии: кто жаждет, иди ко Мне и пей (Ин. 7:37)… Да будут во всякое время белы одежды твои… Облекай внутреннее своё милосердием, благостию, смирением, кротостию, терпением… А касательно сказанного: да не оскудеет елей на голове твоей… есть и елей духовный, елей радости» [там же].

Говоря о жене, с которой надлежит проводить суетные дни свои, блж. Иероним указывает и на супругу, спутницу жизни, и советует, «чтобы во дни суеты нашей мы искали истинной жизни с женою-мудростию» [там же].

Что касается загробной участи, выраженной словами Екклесиаста потому что в аде⁷⁰ , в который ты идёшь, там нет ни дела, ни заботы, ни знания, ни мудрости, блж. Иероним говорит: «Делай теперь всё, что можешь, и подвизайся, потому что когда сойдёшь в ад, не будет уже места покаянию» [там же]. Ад не есть небытие, но там нет дел, забот, познания и мудрости, которые могли бы вести ко спасению. К тому же, блж. Иероним выражает мысль, «что до пришествия Христова все, хотя бы и святые, подлежали закону ада» [там же]. Ситуация изменилась, когда Христос открыл двери прежде затворённого рая.

О светлых одеждах рассуждает св. Кирилл Александрийский как об одеждах души: «Пишет также и Соломон: во всякое время да будут ризы твои светлы (Еккл. 9:8). Думаю, – и, рассудив, очень правильно, – что не дошёл бы мудрый Соломон до такого пустословия, чтобы убеждать по-детски услаждаться светлостию одежд; но светлой одежде уподобляет как бы омовенную и свободную от всякой нечистоты жизнь. Иначе как мог бы кто-либо облечься в Господа нашего Иисуса Христа? Не полагаешь ли, друг мой, что вполне достигает этого облечённый в красоту евангельского жития» [76; с. 620, О поклонении и служении в духе и истине, кн. 14]. Александрийский богослов, следуя традиции александрийской школы, мало озабочен прямым смыслом текста, это для него детство. Св. Кирилла волнует духовный смысл, достигаемый иносказаниями.

Св. Григорий Двоеслов объясняет слова Екклесиаста о бездействующем состоянии души в шеоле (аде), как о невозможности что-либо сделать по смерти для мздовоздаяния на суде Божием: «Слушайте, что говорит премудрый Соломон: Вся, елика аще обрящет рука Твоя сотворити, якоже сила твоя, сотвори: зане несть сотворение и помышление и разум, и мудрость во аде, аможе ты идеши тами. Поскольку же мы и времени грядущей смерти не знаем, и после смерти действовать не можем, то остаётся нам прежде смерти пользоваться благоприятными временами» [73; Беседа 13 на Лк. 12:35–40, п. 6]. Другой раз св. Григорий, приводя эти же слова Соломона, толкует: «Из этих свидетельств видно, что каковым кто здесь умирает, таковым и на суде является» [39; кн. 4, гл. 39].

Несмотря на то, что св. Григорий Двоеслов находит возможным объяснить слова Екклесиаста о бездействии души во аде, он, оставаясь верным своему подходу к пониманию книги, вновь говорит по поводу этих слов: «Такие противоположные мысли [в книге Екклесиаста. – Г. Ф.] показывают, что истинный проповедник говорит одно от лица колеблющихся плотских людей, а другое от лица духовной истины» [39; кн. 4, гл. 4]. Плотской человек колеблется в духовной истине и, глядя на покойников, не разумеет иной жизни. В его сознании всё кончилось, и больше нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости.

…А случай – дело изменчивой погоды, настроения мелкого чиновника, неожиданной болезни, случайной встречи. Так от чего же зависит успех? Очень часто не от таланта и не от вложенного труда. Родился в Якутии – сиди тихо, оказался в нужных кругах в Москве – увидит тебя вся страна.

Еккл. 9:11 И обратился я, и видел под солнцем, что не проворным достаётся успешный бег, не храбрым – победа, не мудрым – хлеб, и не у разумных – богатство, и не искусным – благорасположение, но время и случай для всех их.

Еккл. 9:12 Ибо человек не знает своего времени. Как рыбы попадаются в пагубную сеть, и как птицы запутываются в силках, так сыны человеческие уловляются в бедственное время, когда оно неожиданно находит на них.

Соломон только что призвал к счастью земной жизни, так как высшее благо недостижимо, да и есть ли оно вообще. Установка мудреца дана, установка на то, как жить под солнцем. Достижимо ли это? И тут – проблема. Оказывается, не всё в твоих руках. Досадно, но в земной жизни под солнцем всё бывает наоборот.

И обратился философ, приостановившись и присмотревшись, и увидел под солнцем, что всё не так просто, не так очевидно. Вот ристалище, но не проворным достаётся успешный бег. Не проворнейшие возвращаются с олимпийскими медалями, но время и случай для всех их. Ирина Слуцкая упала на льду, и медаль у тех, чья проворность далека уступала её мастерству. Виктор Корчной так и не стал чемпионом мира по шахматам, а Анатолий Карпов уже в юности стал им без надобности победить предыдущего чемпиона (закапризничал Фишер, не явился на матч). Человек не знает своего времени, когда ему повезёт, да и повезёт ли вообще. Конь ли захворал не вовремя, сам ли неожиданное известие получил, расстроившее его, и проворность его не превратилась в успешный бег.

Не храбрым – победа. Велик и храбр был Ганнибал, но конечная победа досталась Сципиону. Всю свою жизнь Ганнибал только побеждал, конечный итог – поражение. Гений и мужество Ганнибала не взяли Рим, не уберегли Карфаген. Карфаген изучается в истории Рима, а не наоборот.

Не мудрым – хлеб. Мудрость не родит хлеб в зной и засуху. Израиль в дни Ильи-пророка три года с половиной не видел хлеба, когда Господь затворил небеса.

И не у разумных – богатство. Один разумно ведёт дело, а другой получает прибыль.

И не искусным – благорасположение. Человек искусен и знающ в своём деле, а благорасположение начальства даётся другому, порой бездарному.

Видел философ в своей жизни, что успех и победа, хлеб и богатство, благорасположение зависят далеко не только от дарования, воли и труда человека. Всему и всем – время и случай. Победил человек на выборах, стал главой города, региона, страны – не обольщайся, не считай себя выше других, помни, время и случай сработали на тебя. И приходит успех порой не когда ждёшь его, не когда уверен в нём, ибо человек не знает своего времени. Более того, часто, как рыбы попадаются в пагубную для них сеть, и как птицы запутываются в силках, расставленных птицеловами, так сыны человеческие уловляются в бедственное время, когда оно неожиданно находит на них. Когда офицера Красной Армии Александра Солженицына арестовали, он, знавший о злоупотреблениях сталинского режима, всё-таки воскликнул: «Меня? За что?» А ни за что. Просто бедственное время внезапно нашло на него, беспомощно забила крыльями птица, запутавшаяся в силок. Всему – время и случай.

Завершалась эпоха строгого детерминизма (причинно-следственной связи), стройных уравнений, по которым великий Лаплас мог всё рассчитать и историю вселенной предсказать наперёд. Снова вспомнился Соломон: время и случай для всех их. И вот уже восклицает другой гений – Джеймс Максвелл: «Истинная логика мира – подсчёт вероятностей». Всё в этом мире дела случая, и наше дело только подсчитывать вероятность того или иного. К стройной теории дифференциальных уравнений добавилась теория вероятностей. И более того – немного проходит времени, и Вернер Гейзенберг пишет своё соотношение неопределённости (Δх·Δр_х ≥ Ћ/2)⁷¹. Сама казавшаяся незыблемой материя – суть волна вероятности. Дело учёного – подсчёт вероятностей событий, которым время и случай для всех их. Не мог с этим смириться Эйнштейн – неужели Господь Бог прежде, нежели чему-то произойти, бросает кубик – и всё определит случай. О Господе Боге не нам говорить, никому не ведомо Его всеведение, а вот нам поглядывать на выпавшую грань кубика, которую определяет случай и время, приходится.

И каково оно – быть игрушкой в руках времени и случая?! А никаково, оно просто так и есть. Тебя не спросили. И не тебе знать – настанет ли вообще твоё время и представится ли тебе вообще случай. Такова суета нашей жизни. Таков пар и такова погоня за ветром.

И ещё: что ты ждёшь и что ищешь – не факт, что к этому будет случай и время, но в жизни всякого человека бывает время и случай. Эти моменты надо не упустить, не прозевать. Сколько упущенных шансов! Следует быстро и живо реагировать на своё время и свой случай. Сегодня или никогда! Вчера было рано. Завтра будет поздно. Кстати, именно так формулировал В.И. Ленин революционную ситуацию и реально чувствовал её, потому имела успех его революция. Генералы и аристократы, профессора и митрополиты при этом ничего не чувствовали. Их время ушло. Их случай упущен. Пришло время разгрома и страданий.

Каждому человеку в жизни дано его время и представлен его случай.

Раши, как обычно, иллюстрирует слова Екклесиаста библейскими примерами [23; 9, 11–12].

«Не легконогим бег. Не помогла Асаилу его лёгкость, когда настала пора взыскания (2Цар. 2:18–23)». Лёгкий на ноги Асаил, воин Давидов, настигал обратившегося в бегство Авенира, воина сына Саулова Иевосфея. Авенир дважды давал Асаилу шанс спастись. Асаил продолжал бег-погоню и погиб.

»И не героям война. Не помогло Авениру его геройство, когда настал его час».

«И также не мудрым хлеб. Как, например, я [Соломон]. Ведь у меня хлеба в день было шестьдесят коров тонкой муки, а ныне вот моя доля от всех трудов моих – мой посох и чаша».

»…а также не разумным богатство. Как, например, Иов». В начале было скота его множество и, хотя был он разумен, потерял всё. И был день… настали время и случай, и Иов потерял всё.

"И не сведущим приязнь. Нет более сведущего и проницательного, чем Моше среди сынов Исраэля, однако молитвой своей он не обрёл приязни, чтоб ем вступить на землю Исраэля».

Св. Афанасий Великий отмечает, что каждому отмерено время его жизни. «Святые знали, что время измерено каждому. Но никто не знает конца этого времени… И Екклесиаст, дерзая Духом Святым, произносит решительный приговор и говорит: не разуме человек времене своего (Еккл. 9:12)» [31; Защитительное слово, в котором оправдывает бегство, п. 14]. Так и св. Афанасий оправдывал своё бегство из Александрии тем, что время смерти его ещё не пришло.

Блж. Иероним слышит в словах Екклесиаста не только досаду, что успех достаётся не достойному, а есть дело случая, но и таинственное указание на то, что бег, победа, хлеб, богатство даются не по усилиям человека, а по благодати. Всё это даже «муж мудрый может собирать… не иначе, как получив от Господа [64; 9, 11–12].

Что касается пагубной сети, о попадании в которую не знает человек своего времени, то это и «несчастия или смерть», и «еретики (которые) имеют невод, чтоб ловить им рыб на погибель» [там же].

Всему время и случай. Однако есть и в этой жизни вещи превосходнейшие над другими. Такова мудрость.

Еккл. 9:13 Вот ещё какую мудрость видел я под солнцем, и она показалась мне важною:

Еккл. 9:14 город небольшой, и людей в нём немного; к нему подступил великий царь и обложил его и произвёл против него большие осадные работы;

Еккл. 9:15 но в нём нашелся мудрый бедняк, и он спас своею мудростью этот город; и однако же никто не вспоминал об этом бедном человеке.

Еккл. 9:16 И сказал я: мудрость лучше силы, и однако же мудрость бедняка пренебрегается, и слов его не слушают.

Еккл. 9:17 Слова мудрых, высказанные спокойно, выслушиваются лучше, нежели крик властелина между глупыми.

Еккл. 9:18 Мудрость лучше воинских орудий; но один погрешивший погубит много доброго.

Царь-мудрец хвалит мудрость. Он знает её превосходство и приводит тому три примера.

Соломон вспоминает случай, когда некий великий царь осадил небольшой город, произвёл все необходимые осадные работы, и осталось уже самое малое – решительным штурмом овладеть городом. Силы были неравные, сопротивление города бессмысленно. Но тут в городе нашёлся некий мудрый бедняк и своей смекалкой спас город! Однако слава ему не досталась. Бедняка быстро забыли. И что ж? Даже в таком случае остаётся факт – мудрость лучше силы! Мудрый бедняк спас свой город, а великий царь со своей несметной силой посрамлён. Но мудрый пусть не надеется на славу, пусть всегда помнит: мудрость бедняка пренебрегается, и слов его не слушают. Так эта жизнь устроена.

Какой исторический случай вспомнился престарелому царю? Трудно сказать. Подобное происходило не раз. Можно привести удивительный пример великого мудреца античности Архимеда. Благодаря его смекалке и механизмам два года держались Сиракузы, осаждённые римлянами во время второй Пунической войны⁷². Однажды Архимед выставил на берег женщин с бронзовыми зеркалами. Они направили солнечные лучи на корабли римлян, отчего смола на них вспыхивала и корабли загорались.

Мидраши предлагают иносказательное толкование: «Малый город – это организм человеческий; и людей в нём немного – это части тела, органы; царь великий – дурное побуждение, ощутимое всем телом; муж убогий – это доброе побуждение» [23; 9, 15–18]. Это толкование слышал блж. Иероним ещё в IV веке от своего еврея-наставника. Ясно, что тот еврей пользовался толкованиями, вошедшими в мидраши. Сам блж. Иероним предлагает ещё одно, собственно христианское, иносказательное толкование: «Город небольшой и людей в нём немного – это церковь по сравнению с целым миром; против неё часто восстаёт царь великий – диавол (не потому, чтобы он был велик, но потому, что хвалится своим величием) и облагает её осадою – или гонения, или другого рода бедствия; но находит в ней человека бедного и мудрого – Господа Иисуса Христа, Который и обнищал ради нас (2Кор. 8:9), и есть сама Премудрость, и этот Муж Бедный освобождает город своею мудростию» [64; 9, 13–15].

Похваляя мудрость, царь-мудрец предлагает второй пример: Слова мудрых, высказанные спокойно, выслушиваются лучше, нежели крик властелина между глупыми.

Давно известно – мудрые высказываются спокойно, и слова их имеют вес, по крайней мере, они выслушиваются гораздо лучше, нежели крик властелина между глупыми. Когда мудрец говорит спокойно и тихо, все сидят ещё тише, когда властелин кричит громко, все шумят ещё громче. Но и властелину можно посочувствовать – находясь между глупыми, как донести до них свою волю?! Однако крик властелина между глупыми глупее самой глупости. Неизвестно, чтобы Соломон кричал, и уж вовсе не кричал Иисус, истинные Екклесиаст.

Интересны другие переводы:

Тихая речь мудреца слышнее, чем крики начальника над глупцами (А.Э. Графов).

В спокойствии слышнее… (Фрима Гурфинкель).

Раши слова Екклесиаста в спокойствии слышнее, чем крик правителя над глупцами толкует вполне в угоду иудейской диаспоре: «Спустя много лет после смерти Моше его указы общепринятыми являются для сынов Исраэля. В то время, как цари народов выносят указы относительно сынов Исраэля, но их повеления не исполняются» [23; 9, 17].

Св. Василий Великий сетует о нестроении в церковных делах своего времени. Люди рвались к председательским местам, «а от такого любоначалия напало на людей какое-то страшное безначалие… посему полагал я, что полезнее слова молчание, потому что голос человеческий не может быть и слышим среди такой молвы. Если справедливо изречение Екклесиаста, что слова мудрых в покое слышатся, то при настоящем положении дел весьма было бы неприлично сказать это о сих людях» [34; О Св. Духе к св. Амфилохию, гл. 30]. Не было того покоя, в котором св. Василий мог бы произнести своё слово мудрости. Так бывает.

Блж. Иероним противопоставляет крикливое позёрство и слова мудрых в церкви: «Слова мудрых выслушиваются спокойно, лучше, нежели крик властелина между глупыми. Если увидишь в церкви, что какой-либо вития угождением народному вкусу и красными словами возбуждает рукоплескания, вызывает смех, приводит слушателей к взрывам восторга, то знай, это признак неразумия как оратора, так и слушателей. Ибо слова мудрых выслушиваются спокойно и в скромном молчании» [64; 9, 17]. Крикливая проповедь и необузданность слушателей подменяют собой подлинную духоносность проповедника и движение духа среди слушающих. Такая псевдохаризматичность встречается у христиан и не поощряется святым отцом. Не от ума это. В свою очередь, не оправданы нудно-скучные проповеди и елейно-благочестивое их выслушивание. Где Господь, где мудрость – там дух и жизнь.

И, наконец, царь-мудрец предлагает третий пример превосходства мудрости: Мудрость лучше воинских орудий; но один погрешивший погубит много доброго (Еккл. 9:18).

Существует поговорка: «Сила есть, ума не надо». Горькая ирония в этой поговорке. Мудрость лучше воинских орудий. Генерал-воин, участник Афганской и Приднестровской войн, участник вооружённых конфликтов в Баку, Тбилиси, Риге, Москве Александр Лебедь рассказывал, что до него как-то отчётливо дошло – все войны кончаются переговорами и заключением мира, так не лучше ли с этого начинать?! Человеку дан разум для разрешения конфликтов и споров. Мудрость лучше воинских орудий. Да, в мире зла без воинских орудий не обойтись, но всё-таки мудрость лучше. А спорят с этим обычно те, кто на войне не бывал.

И, наоборот, если мудрость лучше воинских орудий, то один погрешивший (значит, безумец) погубит много доброго. Мудрость молодой вдовы Иудифи спасла город иудеев от воинских орудий могущественного Олоферна, военачальника ассирийского. Но один погрешивший – Ахан – посягнул воровски за заклятое⁷³, и победитель Иерихона Иисус Навин потерял под Гайем три тысячи человек. Один погрешивший погубил много доброго. За грех одного Ягве воинств отступил от народа израильского, и поражение было немалое, отчего сердце народа растаяло и стало, как вода (Нав. 7).

Раши в своём толковании также обращается к библейским примерам. «Мудрость лучше снаряжения боевого. Это мудрость Серах. Как сказано: и пришла та женщина к народу (2Цар. 20:22) – своей мудростью она помогла им больше, чем оружие, которое было у них в руках для битвы с Иоавом. А грешник один погубит блага премного. Если по её совету не умертвили бы Савея (Шеву), сына Бихри, все погибли бы из-за него» [23; 9, 18]. Савей восстал против царя Давида. Иоав, военачальник Давида, пошёл поразить Савея, сына Бихри. Одна умная женщина в осаждённом Иоавом городе уговорила свой народ выдать мятежного Савея и тем спасти весь город от разорения. Примечательно, что в обоих библейских случаях военную мудрость проявила женщина.

Блж. Иероним отмечает, что еврейский текст можно читать: а кто грешит в одном, тот потеряет много доброго. Исходя из такого прочтения, святой отец предлагает нравственное толкование: «Из-за одного греха погибает много дел праведности; добродетели соединены между собою, и кто имеет одну, имеет все, а согрешит в одном, тот подлежит всем порокам (Иак. 2:10)» [64; 9, 18]. Великий Моисей сделал много доброго, но однажды согрешил и не вошёл в Обетованную Землю. Подобным образом толкует прп. Исихий, пресвитер Иерусалимский († 432 г.), подвижник Палестинский и ученик св. Григория Богослова: «Согрешай един погубит благостыню многу, – говорит Божественное Писание (Еккл. 9:18); и ум, согрешая, погубляет то, о чём написано в предыдущей главе, – это небесные пития и брашна» [51; О трезвении и молитве, п. 36]. Стоит погрешить умом – и человек теряет множество своих духовных приобретений.