А. Обязанности христианина, вытекающие из повеления познавать Бога

а) Свидетельства св. отцов об обязанности богопознания. Св. Ириней лифнский говорит: «Господь не сказал, что Отец и Сын вовсе не могут быть познаны; иначе напрасно было бы и Его пришествие. Ибо для чего Он пришел сюда? Для того ли, чтобы сказать нам: не ищите Бога; Он неведом и вы Его не найдете – как лгут последователи Валентина, будто Христос (так) сказал (их) вонам?» (Кн. IV, 4).

Св. Иоанн Златоуст не был против исследования в деле веры; это ясно видно в его призыве к такому исследованию. Так он говорит: «Бог хощет, чтобы мы не просто слушали имена и слова, находящиеся в Писании, но се разумением. Поэтому блаженный Давид многие из своих псалмов подписал так: в разум и говорил: открой очи мои и уразумею чудеса от закона Твоего (Пс. СХVIII. 18) . После него сын его, заступивший его место, учит, что мудрости должно искать как серебра, приобретать ее больше, чем золота. А Господь внушал иудеям испытывать писания и тем нас еще более побуждает к исследованию (их), – ибо Он не в том смысле говорил это, чтобы, только прочитав, можно было с первого раза понят писание. Никто, конечно, не станет испытывать того, что находится вблизи и под рукою, а испытывают то, что остается в тени и может открыться только после долгого изыскания. Для того-то писание и называется сокровищем сокровенным, чтобы побудить нас к испытанию его, – а это внушается нам для того, чтобы приступали в словам писания не просто, как случилось, но с большою осмотрительностию, – ибо кто станет слушать, что читается в нем, без рассуждения; и все принимать так, как сказано, – буквально, такой может предполагать много нелепого о Боге. Он, пожалуй, допустит, что Бог есть и человек и что Он состоит из меди, что Он и гневлив, и яростен и много других еще более худых мыслей. Если же кто будет вникать в глубину смысла, то избежит всякой такой нелепости»⁴⁶. («Бес. на св. Иоанна XV»).

б) О необходимости усовершенствования в познании св. веры нашей. Христианин должен возрастать в познании веры. Св. апостол Павел, научив уверовавших во Христа существеннейшим и необходимейшим истинам веры (1Кор. 2, 2), не переставал заботиться о том, чтобы христиане совершенствовались в познания преподанного им учения. В заботах о сем он не перестает молить Бога о новообращенных им христианах, чтобы они возрастали в познании Бога (Кол. 1, 10), дабы Он исполнил их познанием воли Его во всякой премудрости и разумении духовном (Кол. 1, 9), дабы Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал Духа премудрости и откровения в познании Его (Ефес. 1, 17). Молясь ко Господу, ап. Павел не перестает убеждать верующих: возрастайте в познании Бога и Господа наши и Спасителя Иисуса Христа (Кол. 1, 10 ср. 2Петр. 3, 18).

Потребность нашего времени усовершенствоваться в познании веры. Но неужели, спросить кто, неужели и к христианам конца XIX века может относиться это наставление? Неужели поколение «конца века» нуждается в напоминаниях и наставлениях относительно усовершенствования в познания Бога и Христа Спасители, что естественно нужно было дня христиан I-го века?

Действительно, казалось бы, что люди в течение девятнадцати христианских веков должны твердо и достаточно усвоить истины православной христианской веры и жизни. На самом же деле не то мы видим.

Не говорим уже о простецах, – люди среднего и даже высшего образования меньше знают из науки о вере, чем из всякой другой науки. И такое религиозное невежество особенно является поразительным и прямо ужасающим, если взять во внимание распространение просвещения и знаний в области прикладных наук, в области механики, физики и др. Между тем, если в чем, то именно в деле веры неведение не может служить оправданием.

Истекающий XIX век совсем оземленился; у большинства потерян вкус во всему духовному... Недугует душа, болеет воля. Жизнь сбилась с пути, какой указал Бог, и возвращению на прямую дорогу поставляются преграды. Люди как бы нарочно избегают того светоча, который мог бы осветить мрачный путь жизни. Вера ослабела везде, нерадение к вере поразительное. Будущее поколение во многих семействах до поступления своего в школу крайне редко слышит что либо о Боге, о религии о церкви. Все реже и реже становятся благочестивые матери, которые сами приготовляют своих детей дня поступления в училище, обучая их начаткам веры, беседуя о ними о Боге милосердом, о Христе Спасителе, об ангеле хранителе и т. д. Ныне дети поступают в училища часто совершенно невежественными в религиозном отношении. Немало знают они мирских песен, стихов разных, и так мало молитв; так много знают греховного, и так мало божественного.

Печальные следствия религиозного невежества. И не понятны ли разве печальные следствия от такого религиозного оскудении?

аа) «Чего не знаешь, того и не ценишь», говорят обыкновенно. Кто не обладает достаточными знаниями в предметах веры, в учении св. православной церкви, тот не будет высоко ценить свою веру, свою церковь, такой легко становится равнодушен к ней и наконец без сожаления может оставить ее. Особенно это опасно среди смешанного населения православных с иноверцами и инородцами, при совместной жизни с ними. Услышит невежда возражение против своего исповедания, против той или другой истины православного учения, против постановлений и обрядов своей церкви, – он даже и при желании защищаться остается беззащитным, как безоружный и не знающий оснований, какие имеет каждая истина православного учения и все постановления св. церкви. Не умея защищаться, так как защита требует возможно ясного, точного и обстоятельного знания учения богооткровенного (Мф. 10, 32), и чувствуя себя пораженным часто совершенно нелепым возражением, он в раздумья начнет сомневаться в той или другой истине св. веры и наконец впадает в совершенное неверие. Разве не от незнания своей веры происходит у нас то равнодушие к нашей вере и церкви, когда говорят: «во всякой вере спастись можно; Бог у всех один и тот же; различии в христианских исповеданиях не важное дело?» И разве не от незнания истин учения своей веры одни сами начинают сочинять себе «свою веру», другие так легко пристают к этой измышленной вере? Не отсюда ли увлечения модными пророками? Разве не от неведения учения православной церкви так много ныне колебаний в вере, сомнений, уклонений в сектантство, в ересь, в раскол?

бб) Но вред от незнания религии так велик, что не поддается изображению в малой картине!.. Разве не от незнания или превратного понимания правил и законов веры множество грехов, которых даже и не считают за грех? Пророк Осия жалуется: «нет богопознания на земле» и затем объясняет: клятва, и обман, и убийство, и воровство, и прелюбодеяние крайне распространились на земле (4, 2). Не так ли и ныне? Все больше и больше видится нарушений закона Божия; страсти самые постыдные не встречают удержу в своем удовлетворении. Откуда же все это? Нет богопознания на земле, – в этих словах ответ на вопрос. «Помраченные в разуме, отчужденные от жизни Божией, по причине своего невежества, люди доходят до бесчувствия, предаются распутству так, что делают всякую нечистоту с ненасытностию», говорит ап. Павед (Ефес. 4, 18, 19).

Средства к возвышению религиозного познания. Но дабы народ имел необходимые знания в религии, в учении своей веры,

аа) пастыри обязаны строю внимать себе и своему стаду. Как добрые служители Иисуса Христа, сами питаясь словесы веры и добрым учением (I Тим. 4, 6), будем внимать чтению, учению (4, 11), и яко трубу возвысим голос своей проповеди. (Ис. 58, 1). Народ хочет знать свою веру: голод и жажда на земли слышания слова Божия (Ан. 8, 11) . Устне (же) иерейския должны хранить ведение и закона ищут от уст ваших (Мал. 2, 7). Употребям же все тщание к тому, чтобы всякий из нашей паствы умел дать ответ вопрошающему о его упования (1Петр. 3, 15).

бб) Отцы и матери всячески позаботьтесь о том, чтоб дети с измлада знали главное из науки о спасении. Особенно матери не давайте ни кому своего драгоценного права быть первыми для своих детей наставницами религии, обучая их начаткам своей св. веры: влияние матери драгоценно и ничем не заменимо; история науки о воспитании юношества громко и ясно подтверждает эту великую истину.

вв) Все же, принявшие драгоценную веру по правде Бога нашего и Спасителя Иисуса Христа (2Петр. 1, 1), получившие великие и драгоценные обетования (4) в благодати таинств св. церкви, пусть возрастают в познании Бога и Его воли, в изучении закона Христова, учения и заповедей св. церкви. Учение Христово просветит наш ум светом истинного познания; оно исполнит сердца наши радостию и веселием; мы ясно узрим волю Божию и подвигнемся охотно исполнять Его заповеди. Возрастайте, чтобы вся наша земля исполнилась ведения Господня и чтобы оно, аки вода, покрыла всю землю нашу (Ис. 11, 9) и открыло бы нам свободный вход в вечное царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа (2 Цетр. 1, 11). (Составл. по поуч. преосвящ. Иринея, еп. могилевского, см. «Пастыр. соб.» 1893 г. № 9).

в) Мысли о богопознании.

I. «Если хочешь быть богословом и достойным Божественного: соблюдай законы; божественными заповедями иди в высокой цели, потому что деяние есть восхождение к созерцанию». (Св. Григорий Богослов).

II. «Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят (Мф. V. 8); и где? в самом сердце своем. Чистая душа, подобно как чистая вода, приемлет в себя живые изображения солнца и неба». (Филарет м. мосв.).

IIІ. «Человеку, пресыщенному пищей, богопознание так же затруднительно, как трудно плавать в одежде». (Прот. Е. Лопов).

I. «Насыщенное чрево не благоприятствует учению и мирскому, тем более духовному и божественному». (Филарет м. мосв.).

II. «Памятуй всегда о Боге, – и небом сделается ум твой». (Св. Нил син.).

III. «Когда у нас Бог на уме, тогда от нас, как от огня, убежит все худое, всякая страсть». (Прот. Р. Путятин).

IV. «Нас пленяют плотские страсти потому, что ум наш удаляется от созерцания Бога». (Авва Феона).

V. «На совет о занятии богомыслием не отвечай ложною пословицею: «до Бога высоко»: солнце от земли также высоко: однако земля постоянно обращается к солнцу, принимая от солнца свет жизни». (Прот. Ел. Попов).

г) Примеры любви к истинному богопознанию.

I. Когда авва Силуан жил в горе синайской, ученик его Захария, однажды отходя на работу, говорит старцу: «авва, сходи за водою и полей сад». Старец, вышел из кельи, закрыл лице свое кукулем и смотрел только себе под ноги. В это время шел к нему брат и, увидев его издали, наблюдал, что он делает. Потом подошел к нему и спросил: «авва! скажимне: для чего ты, идя поливать сад, закрыл лицо свое кукулем?» – «Для того, сын мой, отвечал старец, чтобы глаза мои не видели дерев, и ум мой не развлекался ими в своей деятельности.» Ум же подвижника занят был богомыслием. – (Из кн.: «Подвижники благочестия, процветавшие на синайской горе и в окрестностях». 1860 г., стр. 23).

II. В царствование Максимиана в городе Илиополе жил один знатный и богатый гражданин – Диоскор, по вере язычник. У него была единственная дочь, которую он берег, как зеницу ока. Прекрасная лицом, а еще более сердцем, она, приходя в возраст, превосходила красотою всех сверстниц своих. Чтобы никто из простых людей не мог видеть красоты Варвары – так звали дочь Диоскора – Дюскор построил высокий столб с богато убранным на нем жилищем и затворил там дочь свою. Сокрытая от взоров человеческих, удаленная от всяких внешних развлечений, отроковица углубилась в созерцание прекрасного мира Божия. Однажды рассматривая светила небесные и восхищаясь красотою земною, она спросила приставленных к нему рабынь: «кто сотворил все это так премудро, так прекрасно?» – «Все это, – отвечали язычницы, – сотворено и устроено теми самыми богами, которым покланяется родитель твой, и которые стоят в его палатах». Но мудрая отроковица не удовлетворилась таким ответом и подумала: «боги, почитаемые отцом моим, сами созданы руками человеческими и бездушны, сделаны из золота, или серебра, или из дерева: как же они, будучи сами не в состоянии ни ходить ногами, ни действовать руками, могли быть творцами столь премудрым вещей?» Долго она размышляла таким образом, и, наконец, благодать Божия коснулась сердца ее, искавшего Бога Творца, и возвестила сердцу и уму ее, что един есть Бог, сотворивший небо и землю со коею их красотою. Такая мысль о Боге, постоянно занимавшая душу отроковицы, пробудила в ней непреодолимое желание ближе и яснее познать единого истинного Бога, Творца всего. Но так как при Варваре не было никого, кто мог бы научить ее и наставить на путь спасения, то наставником и учителем ее явился Сам Господь Бог, всегда близкий к ищущим Его и изливающий в сердца благодать, умудряющую младенцев и указующую путь ко спасению.

Отец Варвары на долгое время отлучился из дома и дал приказание, чтобы в его отсутствие не стесняли свободы дочери, а ей позволил выходить, куда пожелает, и делать, что захочет. Воспользовавшись данною отцом свободою, Варвара познакомилась с христианскими девицами. Услышавши от них об имени Господа Христа, она возрадовалась духом, узнавши в Нем Того, Кого давно жаждала знать душа ее. В это время, по особенному промышлению Божию, прибыл сюда христианский священник. Узнавши о его прибытии, Варвара тотчас позвала его к себе и, научившись от него всем необходимым для спасения истинам веры, приняла крещение.

Так св. Варвара познала единого Бога, в трех лицах покланяемого и славимого – Отца и Сына и Св. Духа, и веру свою запечатлела венцем мученичества. Она не устрашилась мучений, а, в уповании на помощь Божию, среди самых тяжких страданий, велегласно взывала: «Троицу чту – едино Божество», – Для каждого из нас открыт прекрасный мир Божий: познавай же, христианин, Творца, и паче всего старайся благоугождать Господу. С малых лет учись богопознанию и не ослабевай до старости преуспевать в нем. (Воск. чт. 1888 г., стр. 37).

а) Какую книгу мог бы избрать человек, о сужденный на вечное заточение? «Однажды в собрании серьезных людей предложен был вопрос: какую книгу мог бы избрать человек, осужденный на вечное заточение, которому дозволено было бы всего только одну книгу взять с собою в свою келью? Там были католики, протестанты, философы И даже неверующе. Все согласились, что выбор может пасть только на Библию. Бог заключение, которое значит более, чем все споры о важности и достоинстве священных книг, – и если правильно судить о нем, то оно высказывает все». (Из «Апологетических бесед о лице Иисуса Христа», Шикоппа, стр. 139 – 140).

6) Изумительные подвиги покаяния за невнимательное отношение к слову Божию. В одной местности на скале сидели некогда отшельники: Аммиан и Евсевий. Один из них читал св. евангелие, а другой объяснял смысл непонятных мест. Некоторые из окрестных жителей возделывали землю в соседней долине; великий Евсевий развлекся этим зрелищем. Аммиан, прочитавши из евангелия одно место, спрашивал объяснения, Евсевий просил повторить прочитанное. И когда Аммиан сказал: «должно быть ты не слыхал, потому что занялся возделывающими земли, тогда Евсевий положил правило для глаз, чтобы никогда не смотреть на это поле, не останавливаться ни на красоте небесной, ни на звездах, но назначил себе самую узенькую тропинку, идущую к дому, и дальше ее не позволял себе ходить. Говорят, что по этому правилу он жил более 40 лет. А чтобы после такой решимости какая-нибудь необходимость не увлекла его к нарушению правила, он надел на поясницу железный пояс, а на шею цепь очень тяжелую и соединил их такою же цепью, чтобы, согнувшись таким образом, он, по необходимости, постоянно смотрел в землю. Столь великому наказанию он подверг себя за то, что посмотрел на тех соседей! (и развлекся вниманием при чтении слова Божия)... («Ист. боголюбцев», стр. 68).

в) Где искать высшего и непогрешимого руководства при чтении слова Божия.* Такое руководство есть в общем голосе вселенской церкви, которая есть столп и утверждение истины (1Тим. 3, 15). Только церковь, в лице пастырей, свыше призвана руководить пасомых, ибо к ним (т. е. пастырям) относятся заповеди апостолов: «внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святой поставил вас блюстителями, пасти церковь Господа и Бога, которую Он приобрел кровию Своею (Деян. 20, 28); пасите стадо Божие, какое у вас, надзирая за ним непринужденно, но охотно» (1Петр. 5, 2). Только вселенская церковь – руководитель непогрешимый. Если св. отцы, при всен обилии духовных дарований, не были богодухновенны, подобно пророкам и апостолам, и потому в частных мнениях могли ошибаться, то голос церкви вселенской, как он выразился в постановлениях вселенских соборов, безусловно непогрешим, так как во главе ее (всел. церкви) стоит Тот (Ефес. 1, 22 – 23), в Ком заключаются все сокровища познания (Колос. 2, 3), и Кто Сам о Себе говорил, что Он, «есть путь, истина и живот». «Только в церкви хранится совершеннейшее ведение», – говорит Климент александрийский: «кто толкует Писание вопреки церковному преданию, тот потерял правило истины». По словам Илария, «кто находится вне церкви, тот вовсе не может разуметь божественного слова». Вот почему св. церковь, празднуя память св. отцов вселенских соборов, с материнскою любовию вопиет к вам: «жаждай да приидет ко мне, и пиет чашу, юже держу, чашу премудрости, наполненную Самим Духом Святым, чрез посредство св. богоносных пастырей и учителей, именуеных тайными Духа трубами». А в «Послании восточ. патриархов о православной вере» мы прямо читаем: .должно верить божественному и св. Писапию безпрекословно, и притом не как-нибудь по своему, не именно так, как изъяснила и предала оное кафолическая церковь» (член 2, сн. «Воскр. чт. за 1884 г. № 31»).

г) Как должно читать свящ. Писание?*

аа) Как в видимом мире не можем видеть и познавать внешних предметов, если свет солнечный не будет светит и показывать нам сии предметы; так в духовной жизни мы можем понимать и разуметь духовные предметы только при свете Духа Божия. Только тогда наш ум может понимать Божественное учение, когда просвещает его благодать Святого Духа. Поэтому, приступая в чтению или слушанию священного Писания, должны мы о благоговением молить Бога, чтобы Он благодатию Духа Своего просветил ваш ум и даровал нам разуметь учение слова Божия к нашему назиданию.

бб) Чтобы наш благоговение пред Богом было истинное и молитва усердная, надобно питать в душе искреннее смирение, и читать или слушать священное Писание с искренним желанием получить из него наставление в вере и побуждение к благочестивой и добродетельной жизни. Бог даровал нам Свое слово не для того, чтобы мы только из любопытства узнавали Божественное учение и не для того, чтобы, приобретая познание высоких истин сего учения, гордились им как бы собственным сокровищем: это есть злоупотребление Божественного дара и грех, оскорбляющий Бога. Бог дал нам св. Писание для того, чтобы мы пользовались им для спасения своей души, во славу имени Его. Бог только смиренным открывает ведение спасительных истин, а от гордых утаивает их, как Спаситель, прославляя Отца небесного, говорит: исповедаютися, Отче, Господи небесе и земли, яко утаил еси сия от премудрых и разумных, и открыл еси та младенцем (Матф. 11, 25), то есть тем, кои слушают и принимают слово Божие с детским смирением и простотою. Апостол учит: Бог гордым противится, смиренным же дает благодать (1 Петр, 5, 5).

вв) Священное Писание надобно понимать так, как изъясняет его святая церковь, или как разумели святые отцы и учители церкви. При внимательном и благоговейном чтении слова Божия многое в нем будет для тебя ясно и понятно; но многое найдешь и неудобопонятным. Что не ясно и не понятно для, тебя, о том спрашивай у пастырей и учителей церкви; а сам не берись толковать так, как тебе кажется, Господь Спаситель избранных учеников Своих, которых поставил апостолами, преимущественно пред другими поучал духовному ведению и объяснил им тайны царствия Божия, и осенил их свыше благодатию Духа Своего, чтобы они потом учили других: так я ныне, в православной церкви, пастыри преимущественно изучают священное Писание и тайны царствия Божия, и приемлют особую благодать священства, чтобы руководить других к познанию таин спасения. Потому в недоумениях обращайся к пастырю и верь тому, что скажет тебе пастырь.

гг) Читая или слушая священное Писание, не должно желать – все понимать, о чем говорит оно; и надобно с благоговением и благодарностию к всеблагому Отцу небесному принимать к своему назиданию то, что доступно нашему разумению, при руководстве святой церкви. В слове Божием много таин, непостижимых для человеческого разума. Слово Божие, как духовный свет, открывает нам невидимый духовный мир. Как в этом мире, открытом пред нами, мы видим и понимаем только немногое, только отчасти; видим, что около нас, и то только внешнюю сторону вещей; а что вдали, того не видим; видим и на небе солнце, луну, звезды, а что такое сии светили? что на них? что далее за ними? этого не видим. Так и в слове Божием отчасти открываются нам духовные предметы, отчасти мы понимаем их; а далее представляется необъятное пространство сокровенного, и ты не смущайся мыслию о непостижимом; а благодари Бога за то, что тебе открывается. Жаждущему, когда стоит у реки, не нужно выпивать всю реку, а довольно столько выпить воды, сколько нужно для утоления жажды: так и тебе не нужно все знать или много знать, а надобно знать, что необходимо для твоего спасения. (Из бес. Евсевия, архиеп. могилевского).

Рассказ, показывающий, что писания св. отцов составлены по особенному внушению благодати Божией. Св. отцы действуют на ум и сердце христианина тою внутреннею силою учения Христова, по которому оно, как непреложная истина, удовлетворяет всем существенным потребностям человеческого духа. Они жили во Христе и потому слово Его обитало в них по Его непреложному уверению: «если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут». (Иоал. XV, 7). Не погрешим, если скажем, что св. отцы при составлении своих бессмертных творений получали озарение свыше. Вот рассказ, подтверждающий это.

Некто из граждан города Константинополя, имея надобность к св. Иоанну Златоусту, архиепископу константинопольскому, пришел к нему не в урочное время и усердно просил св. Прокла, служившего в то время при Златоусте, чтобы доложил о нем святителю. Св. Прокл, прежде нежели вошел к комнату Иоанна, посмотрел в скважину двери, что делает святители, чтобы безвременно не утруждать его. Св. Иоанн в это время писал беседы на послания ап. Павла, а некоторый благолепный старец стоял позади его и тихо беседовал с ним. Прокл недоумевал, кто мог войти в святителю, когда двери были заперты и он не отходил от дверей? Видение повторялось несколько раз, потому что проситель неотступно убеждале доложить о нем, а Прокл не осмеливался нарушить занятий своего архипастыря, видя с ним таинственного посетителя. Когда уже раздался благовест к утреннему Богослужению и святитель окончил работу, чтобы идти в церковь, таинственный посетитель стал невидим. Прокл доложил св. Иоанну о просителе и объяснил, почему не осмелялся утруждать его, видя при нем неизвестного ему человека. «Но у меня никого не было и быть не могло», отвечал святитель Божий. Во время этого разговора Прокл обратил взор на икону ап. Павла, которая стояла на стене пред письменным столом Иоанна Златоуста, к поражен был сходством таинственного посетителя с ликом апостола, изображенным на иконе. Св. Златоуст познал отсюда, что труд его совершается под руководством самого апостола, и с большим усердием занялся истолкованием посланий апостола Павла. – Отсюда же и мы должны познать, как важны для нас писания св. отцов и как старательно мы должны изучать их, чтобы усовершенствоваться в Богопознании⁴⁷. (Сост. по кн. «Уроки по закону Божию», Ар. Царевского, вып. V. Киев, 1887 г., стр. 29 – 30).

а) Будьте внимательны к словам проповедника. Однажды препод. Пахомий приказал молодому двадцатилетнему иноку Феодору сказать поучение братии. Когда Феодор начат говорить, старцы вознегодовали на него и заговорили: «мы должны слушать наставления юноши!» Рассердившись, они вышли преждевременно из храма. По окончании службы Пахомий, признав к себе недовольных старцев, сказал им: «вы своею гордостью погубили свои добродетели: вы возгнушались не Феодором, а словом Иисуса Христа и лишились Духа Святого, потому что Феодор был только язык, а учение – Христово». (Пам. его 16 мая).

б) Увещание св. И. Златоуста внимательно слушать церковные поучения.

Св. Иоанн Златоуст учит: «церковь Божия есть духовное торжище и вместе врачебница душ: следовательно, мы должны, подобно пришедшим на торжище, собрать в ней много добра, и с ним-то возвратиться домой; должны, подобно входящим в лечебницу, взять здесь приличные болезням нашим врачевства, и с ними уже выйти отсюда. Мы не для того каждый день собираемся сюда, чтобы только повидаться друг с другом и потом всем разойтись, но чтобы каждый на нас узнал что-либо полезное, получил врачевство против возмущающей его страсти, и затем ушел отсюда домой. Не крайне ли странно будет, если мы, посылая детей своих в школу, всякий день требуем от них какого-нибудь успеха в учении я никак не позволим уже ходить им туда попусту и напрасно когда увидим, что они уже не приобретают там ничего полезного; а сами, уже достигшие полного возраста, приходи в это духовное училище, не покажем и равного им усердия, и притом в таком деле, от которого зависит спасение души? И так каждый из нас, прошу, да испытывает сам себя ежедневно, что пользы он получил от сегодняшнего чтения, я что от следующего, дабы не оказалось, что и мы собираемся сюда попусту и напрасно». (Св. Иоан. Злат. беседа на кн. Бытия 32).

в) Пример глубокого внимания к проповеди слова Божия. Св. Фекла была дочерью родителей-язычников и жила в г. Иконии, во вре – мена святых апостолов Павла и Варнавы. Увидев от них чудесные действия, 18-тилетняя язычница вслушалась в их учение о Христе Иисусе, а когда апостол заговорил о девстве и целомудрии, то Фекла до того была внимательна, что забыла о пище и матери и прослушала учение о Боге трое суток. После этого она твердо уверовала в Спасителя и посвятила Ему свое девство. За такое внимание к проповеди св. Павла и крепкую веру во Христа учитель апостол назвал Феклу первою своею духовною дочерью. Немного спустя, св. девица сподобилась быть и первомученицею за свою проповедь о Христе. (По «Ч.-М.»).

Приведем здесь наставление св. Григория Богослова о соблюдении благоразумной миры при ведении благочестивых разговоров о Боге. Св. Григорий Богослов в одном из своих слов против евномиан – еретиков IV века, учивших, что можно совершенно постигнуть Бога умом человеческим, и вследствие того любивших толковать о Боге и к делу и не к делу, между прочим пишет: «лобомудрствовать о Боге можно не всякому, – да! не всякому. Это приобретается не дешево и не пресмыкаюшимися по земле! Присовокуплю еще: можно любомудрствовать не всегда, не пред всяким и не всего касаясь, но должно знать: когда, пред кем, и сколько... Как превышающие меру звуки или яства вредят, одни слуху, другие телу, или, если угодно, как тяжести не по силам вредны поднимающим и сильные дожди – земле; так и слушатели утратят прежние силы, если их, скажу так, обременить и подавить грузом трудных учений»... «И я, – продолжает великим учитель церкви, – не то говорю, будто бы не всегда должно памятовать о Боге (да, не нападают на нас за это люди, на все готовые и скорые!). Памятовать о Боге необходимее, нежели дышать; и, если можно так выразиться, кроме сего не должно и делать ничего иного. И я один из одобряющих слово, которое повелевает поучаться день и нощь (Пс. 1, 2), вечер и заутра и полудне поведать (Пс. 54, 18), и благословлять Господа на всякое время (Псал. 32, 2); а если нужно присовокупить и сказанное Моисеем, то лежа, и востая, и идый путем (Вт. 6, 7), и исправляющий другие дела должен памятовать о Боге и сим памятованием возводить себя к чистоте. Таким образом запрещаю не памятовать о Боге но богословствовать непрестанно; даже запрещаю не богословствование, как бы оно было делом не благочестивым, но безвременность, и не преподавание учения, но несоблюдение меры: мед, не смотря на то, что он мед, если принять в излишестве и до пресыщения, производит рвоту: и время всякой вещи, как рассуждаю с Соломоном (Екклез. 3,1) . Даже прекрасное не прекрасно, если произведено вне порядка, как напр. совершенно неприличны цветы зимою, мужский наряд на женщинах и женский – на мущинах, геометрия во время плача, и слезы на пиру». (Твор. св. отц. в русском перев. т. III., стр. 7 – 9).