блаженный Иероним Стридонский

Толкование на книгу Екклезиаст

Глава 7

Еккл.7:1. Доброе имя лучше дорогой масти, и день смерти – дня рождения.

Доброе имя лучше масла доброго и день смерти лучше дня рождения его. О человек, говорит, посмотри на краткость дней твоих, и так как скоро, как только разрушится тело, ты перестанешь существовать: то сохрани о себе более долговечную славу, чтобы, как благовоние своим запахом услаждает обоняние, так и твоим именем услаждались бы все потомки. Симмах ясно перевёл это словами: «лучше имя доброе, чем масть благовонная», так как Евреи, обыкновенно, доброю мастью называют масло, и словами: «и день смерти лучше дня рождения его», показывает или то, что лучше выходить из мира и освобождаться от треволнений и превратностей жизни, чем вступая в мир, терпеть все это; или то, что при смерти нам известно, каковы мы будем, а в начале, при рождении, мы не знаем каковы мы будем; или то, что рождение свободу души связывает телом, а смерть разрешает.

Еккл.7:2. Лучше ходить в дом плача об умершем, нежели ходить в дом пира; ибо таков конец всякого человека, и живой приложит это к своему сердцу.

Лучше идти в дом плача, чем в дом пира, в котором есть конец всякого человека: и кто живёт, приложит это к сердцу своему. Полезнее идти на похороны, чем в дом пира, потому что там от предлежащего трупа мы вразумляемся в жребии нашем и человеческой бренности, а в веселии пира мы теряем и ту долю страха, какую, по-видимому, имели. Последнюю часть стиха Симмах перевёл яснее, поставив: «и кто живёт, приложит к уму». Из этого видно, что там, где выше он, по-видимому, одобрял пищу и питие, он не наслаждение предпочитает всему, как некоторые несправедливо думают, а только говорит, что по сравнению с скупостью и излишнею бережливостью, лучше если кто, хотя на короткое время или даже на момент, пользуется своим имением. Ибо он никогда не предпочёл бы скуки плача веселью пира, если бы сколько-нибудь ценил ядение и питие.

Еккл.7:3. Сетование лучше смеха; потому что при печали лица сердце делается лучше.

Лучше гнев, чем смех, ибо в печали лица улучшится сердце. Смех нравственно расслабляет смеющегося: гнев исправляет и улучшает. Будем гневаться и на себя, если, когда грешим, будем гневаться и на других. Ибо от печали лица будет лучше дух, как перевёл Симмах. И потому «горе вам смеющимся ныне, яко возрыдаете и восплачете» (Лк.6:25).

Еккл.7:4. Сердце мудрых – в доме плача, а сердце глупых – в доме веселья.

"Блажени", говорит Спаситель, «плачущие, яко тии утешатся» (Мф.5:4). Оплакивал и Самуил царя Саула во все дни жизни своей (1Цар.16) и Павел говорит, что он плакал о тех, которые после различных грехов не хотели принести покаяние (2Кор.12:21). Итак, сердце мудрого пусть идёт в дом такого мужа, который, согрешив, укоряет себя; пусть идёт, чтобы он привёл его к слезам, возбудил его плакать о грехах своих, и пусть не идёт в дом веселия, где учитель льстит и обманывает, где он ищет не обращения слушателей, а рукоплесканий и похвалы. Такому учителю возвещается горе: богатый речью, обильный в слове, он, как пресыщенный уже, получает за это свое утешение (Лк.6:24). Такому толкованию соответствуют и дальнейшие стихи. Ибо говорит:

Еккл.7:5–6. Лучше слушать обличения от мудрого, нежели слушать песни глупых; потому что смех глупых то же, что треск тернового хвороста под котлом. И это – суета!

Лучше слышать вразумление мудрого, нежели слушать песни глупых. Ибо, как треск терновника под котлом, так и смех глупого. Да и это суета. Лучше получать укоризны от мудрого, чем обольщаться ласками льстеца. С этим сходно и оное: «лучше раны друга, чем добровольные лобзания врага» (Прит.27:6). Ибо, как треск терновника, горящего под котлом, издаёт звук неприятный, так не приносят пользы и слова льстивого учителя, внушающего своим слушателям мирские заботы (которые разумеются под словом «терновник») или приготовляющего их для будущего огня. Симмах, вместо поставленного нами: ибо, «как треск терновника под котлом, так смех глупого», передавая тот же смысл, какой вывели и мы, поставил: «ибо словами неопытных всякий связывается узами», то есть от слов таких учителей слушатель еще более опутывается, когда и без того каждый связан узами грехов своих.

Еккл.7:7. Притесняя других, мудрый делается глупым, и подарки портят сердце.

Обида возмущает мудрого, и потеряет сердце силы его. Здесь разумей мудрого усовершающегося, сообразно с оным: «обличай премудра, и возлюбит тя» (Прит.9:8). Ибо мудрый сделавшийся совершенным уже не нуждается ни в каком обличении, не смущается никакою обидою. Будем пользоваться этим стихом, если иногда видим, что человек праведный и мудрый терпит обиду и смущается неправдою суда, а Бог не является тотчас на защиту его. Вместо поставленного у Семидесяти, у Акилы и Феодотиона: «теряет сердце» ευτονίας αυτού, то есть "силы" или "бодрости" его. Симмах поставил: «и теряет сердце» "matthana", «то есть дар», ставя и еврейское слово и перевод его, и давая ту мысль, какая изложена в другом месте: «дары ослепляют очи мудрых» (Втор.16:19).

Еккл.7:8. Конец дела лучше начала его; терпеливый лучше высокомерного.

Лучше конец речи, чем начало ее. В речи лучше эпилоги, чем вступление. Ибо в тех завершаются усилия говорящего, а в этом начинаются. Или смысл такой: кто начинает слушать речь и идёт к учителю, тот находится во вступлении, а кто слушает последние уроки, тот заканчивает труд и совершен. Но можно разуметь и так: пока мы в этом мире, то все, что знаем, есть начало; а когда придёт совершенное, мы будем в конце и завершении. Еврей это место с следующим стихом объяснял так: лучше тебе смотреть на конец дела, чем на начало, и быть терпеливым, чем раздражаться в нетерпении. Из этой краткой сентенции научаемся также и тому, что в людях нет никакой мудрости, если лучше молчать, чем высказываться. Может заключаться и тот смысл, что по окончании речи слушатель обдумывает сам в себе сказанное, а когда только начинаем говорить, он еще не получил никакой пользы.

Лучше терпеливый, чем возносящийся духом. Так как выше он одобрил гнев, сказавши: «лучше гнев чем смех»: то, чтобы мы не думали, что одобряется гнев как страсть, он теперь учит, что гнев должно совершенно подавлять: там он разумел гнев в смысле укоризны грешникам и вразумления несовершенным, а здесь обуздывает нетерпеливость. Терпение необходимо не только в бедствиях, но и при благоприятных обстоятельствах, чтобы мы не восторгались более надлежащего. Мне кажется, что превозносящийся духом противополагается здесь нищему духом в Евангелии, которому обещается блаженство.

Еккл.7:9. Не будь духом твоим поспешен на гнев, потому что гнев гнездится в сердце глупых.

Не спеши в духе твоем гневаться, ибо гнев гнездится в недре глупых. Говорит: «не спеши в духе твоем гневаться» не потому, чтобы дозволял гневаться нескоро, а потому, что, тогда как гнев быстрый бывает необуздан, гнев, на время сдерживаемый, укрощается легче и может быть подавлен. И Поелику гнев всегда соединён с гордостью и возбуждает к мести: то выше сказал, что терпеливый лучше чем превозносящийся духом, а теперь говорит, что он служит и признаком неразумия: хотя бы кто считался и знатным и мудрым, разгневавшись, он обличает себя неразумным: «ибо гнев гнездится в недре глупых.»

Еккл.7:10. Не говори: «отчего это прежние дни были лучше нынешних?», потому что не от мудрости ты спрашиваешь об этом.

Не говори: от чего это дни прежние лучше нынешних: ибо не мудро вопросил ты об этом. Не предпочитай прежнего века нынешнему, потому что Творец и того и другого один – Бог. Добродетели в жизни человека делают дни добрыми, а пороки – злыми. Не говори же, что при Моисее и при Христе дни были лучше, чем теперь. Ибо и в то время было очень много неверующих и дни их были злы, и теперь есть много верующих, о которых Спаситель сказал: «блажени не видевшии и веровавше» (Ин.20:29). Иначе: ты так должен жить, чтобы дни настоящие для тебя всегда были лучше прошедших, чтобы, при постепенном оскудении твоём в добре, тебе не было сказано: «течасте добре: кто вам возбрани не покарятися истине?» (Гал.5:7) и еще: «наченше духом, ныне плотию скончаваете» (Гал.3:3). Иначе: Не говори, что лучше были некогда времена Моисея, чем ныне Христа, – закона, чем благодати. Если захочешь утверждать это, то делаешь неблагоразумно, не видя, насколько Евангелие превосходнее Ветхого Завета.

Еккл.7:11–12. Хороша мудрость с наследством, и особенно для видящих солнце: потому что под сенью ее то же, что под сенью серебра; но превосходство знания в том, что мудрость дает жизнь владеющему ею.

Хороша мудрость с наследством, и наиболее для видящих солнце, ибо как сень мудрости, так и сень серебра: и что еще более, ведение мудрости оживит имеющего ее. Мудрый с богатством более славен, чем только мудрый. Одни не имеют мудрости, а другие богатства; и мудрый, но небогатый, хотя может учить доброму, но иногда не может дать того, что требуется. Поэтому и говорит: «как сень мудрости, так и сень серебра», то есть, как помогает мудрость, так иногда помогает и богатство. И чтобы не показалось, что унижает мудрость, подчиняя оную благу случайному (ибо не в нашей власти иметь богатство, которого люди неправедные часто имеют больше), показывает, что мудрость выше, говоря: «и что еще более, ведение мудрости оживит имеющего ее». Тем, говорит, мудрость больше богатства, что и без всяких имений она оживляет того, кто ее имеет.

Место это некоторые толкуют так. Наследство, говорят они, Екклезиаст поставил вместо доброй жизни, чрез которую мы соделываемся наследниками Богу и сонаследниками Христу. Поэтому Екклезиаст хочет научить, насколько удостоившиеся видеть Солнце Правды и имеющие мудрость выше тех, кои без мудрости заботятся только о жизни и ее отношениях. Это показывает и Даниил говоря: «разумеющие слова мои просияют, как светила небесные» (Дан.12:3), или, как перевёл Феодотион: «разумеющие слова мои просветятся, как сияние тверди; а те, кои исполнят слова мои, как звёзды небесные». А под сенью серебра, или денег, в таинственном смысле, мы должны разуметь ту сень, из коей собираются таланты и мины в Евангельских притчах (Мф.25:13–30, Лк.19:12–27) чтобы, когда мы будем под сенью мудрости и под сенью такого серебра, «во дни солнце» не опалило нас, «ниже луна нощью» (Пс.120:6). Можно сказать и то, что сень есть жизнь наша на земле: «дух лица нашего помазанный Господь, о нем же рехом: в сени его поживем в языцех» (Плач.4:20). Всякая защита наша на земле сей подобна тени, – тени ли мудрости, или выше упомянутого серебра, пока не дохнет день и не будут удалены тени. Симмах, по своему обычаю, и здесь перевёл яснее, поставив: «как помогает мудрость, подобным образом помогают деньги». Следующий же стих ясно убеждает к приобретению знания.

Еккл.7:13. Смотри на действование Божие: ибо кто может выпрямить то, что Он сделал кривым?

Посмотри на дела Божии: ибо кто сможет выпрямить того, кого искривил Бог? Это место Симмах перевёл так: «поучись делам Божиим, ибо никто не сможет исправить то, что Он ограничил». То есть, пусть будет для тебя достаточно из святых Писаний, или из самого созерцания мира знать и разуметь сотворенное; но не ищи причин и оснований, почему то и другое сотворено так, и не говори, что оно должно быть иначе, чем как сотворено, например, если бы кто захотел спрашивать, зачем Моисею Бог говорит: «кто сотвори нема и глуха, и видяща и слепа; не Аз ли Господь Бог» (Исх.4:11) и сказал бы: зачем слепой, глухой и немой сотворены такими, и прочее, тому подобное. Относительно этого места следует иметь ввиду свидетельство псалма семнадцатого, в котором говорится Господу: «со святым свят будешь, и с развратным развратишься» (Пс.17:27), и принимать, что Господь свят с тем, кто свят, и что пред Ним развратен тот, кто прежде развратился своею волею, – принимать сообразно с написанным и в книге Левит: «если будут ходить ко Мне превратно, то и я буду ходить к ним в ярости Моей превратно» (Лев.26:27–28), – чтo может объяснять и то, почему Бог ожесточил сердце Фараона. Ибо, как одно и тоже действе солнца воск расплавляет, а глину делает твердою, и воск расплавляется, а глина твердеет в силу своих собственных свойств: так одно и тоже совершение чудес в Египте и смягчало сердца верующих, и ожесточало неверующих, которые по своему жестокосердию и нераскаянному сердцу из этих чудес, видя которые они не верили, собирали себе гнев в день гнева.

Еккл.7:14. Во дни благополучия пользуйся благом, а во дни несчастья размышляй: то и другое соделал Бог для того, чтобы человек ничего не мог сказать против Него.

В день благополучия будь во благе, и в день злой смотри. Ибо и это Бог сотворил соответственно оному чтобы сказать, чтобы человек не находил за Ним чего либо. От человека, считавшегося сведущим в Писаниях, помню, я слышал в церкви такое объяснение этих стихов. «Пока ты находишься в настоящем веке и можешь что-нибудь делать из добрых дел, трудись, чтобы впоследствии в день суда, спокойным за себя смотреть на мучения других. Ибо Бог сотворил как настоящий век, в котором мы можем приготовлять себе плод добрых дел, так и будущий, в который не дано возможности делать добрые дела». Казалось, он убедил слушателей в своём мнении; но мне представляется, что здесь другой смысл, который выразил в переводе и Симмах, поставив: «в день добрый будь в благе; но смотри и на день злой. Ибо и это Бог сотворил подобным тому, чтобы не находил человек, на что бы мог жаловаться на Него». Терпи, говорит, и хорошее и худое, как тебе выпадет на долю, и не думай, что в мире все или только хорошее, или только худое: мир этот состоит из различных противоположностей – тёплого и холодного, сухого и влажного, твёрдого и мягкого, тёмного и светлого, худого и хорошего. И Бог сотворил это для того, чтобы имела место мудрость в избрании доброго и удалении от худого, и чтобы сохранялась у человека свободная воля, чтобы не говорил он, что Бог произвёл его безчувственным и неразумным; но Бог сотворил различное для того, чтобы человек не мог жаловаться на свою природу. При таком понимании это место будет последовательно соединяться с предшествующими словами, в которых говорит: кто может выпрямить, что искривил Бог?

Еккл.7:15. Всего насмотрелся я в суетные дни мои: праведник гибнет в праведности своей; нечестивый живет долго в нечестии своем.

Все я видел во дни суеты моей. Бывает, что праведный погибает в правде своей, и бывает, что нечестивый долгоденствует в беззаконии своём. Нечто подобное сему сказал и Спаситель в Евангелии: «обретый душу свою, погубит ю: а иже погубит душу свою Мене ради, обрящет ю» (Мф.10:39). Маккавеи по-видимому погибли в правде своей, за закон Божий и правду, равно как и мученики, пролившие кровь за Христа; и наоборот, те, кои во времена ветхозаветные ели свиное мясо и после пришествия Господа приносили жертву идолам, эти по-видимому за свое беззаконие жили и пребывали в этом мире долговечными. Но Божие долготерпение – тайна; ныне Он и святых подвергает испытаниям, чтобы они приняли злое в жизни своей, и грешников не посещает за беззаконие, но как бы сохраняет для жертвы, чтобы как первым даровать вечные блага, так последних подвергнуть бедствиям нескончаемым. Евреи в праведных, погибающих в правде своей, подозревают сыновей Аарона, – что считая себя поступающими праведно, они принесли чуждый огонь; а нечестивым, долговечным в беззаконии своём признают Манассию, который после плена снова возведенный на царство, прожил потом долгое время.

Еккл.7:16. Не будь слишком строг, и не выставляй себя слишком мудрым; зачем тебе губить себя?

Не будь слишком справедлив и не ищи большего, чтобы не обезуметь. Если увидишь, что кто-либо суров и жесток ко всем проступкам братий, так что не прощает ни согрешившему словом, ни медлительному по естественной иногда лености: то знай, что такой более справедлив, чем сколько справедливо. Ибо, если Спаситель заповедует: «не судите, да не судимы будете» (Лк.6:37), и нет никого без греха, если даже и один день проживет он: то справедливость, не прощающая слабости человеческой природы, безчеловечна. И так, не будь слишком справедлив, ибо весы великие и весы малые мерзость пред Господом. Поэтому и у философов добродетели полагаются в средине, а все чрезмерное, в хорошем ли, или в дурном, считается недостатком. «Не ищи больше чтобы не смутиться, или не обезуметь». Знает он ум наш, который не может обнимать совершенной мудрости, и повелевает, что мы должны знать меру нашей ограниченности. И Павел тому, кто допытывался большего, чем сколько мог знать человек, говоря: «чесо ради еще укоряет, воли бо Его кто противитися может?» – отвечал: «о, человече, ты кто ecu против отвещаяй Богови» (Рим.9:19–20). Ибо, если бы тот, кто вводится вопрошающим, услышал от апостола решения своего вопроса, то быть может он впал бы в умоисступление и подумал, что благодать для него безполезна. Ибо бывает и дар, по тому же апостолу, не приносящий пользы тому, кому он дан. Евреи эту заповедь, то есть: «не будь слишком справедлив», толкуют в отношении к Саулу, который помиловал Агага, которого Господь повелел умертвить (1Цар.15). Но к этому стиху может быть применён и тот раб из Евангелия (Мф.18:23–35), которому Господь простил и который сам не хотел простить другому рабу, потому что был слишком справедлив.

Еккл.7:17. Не предавайся греху, и не будь безумен: зачем тебе умирать не в свое время?

Не поступай нечестиво много и не будь безумен; зачем тебе умирать не в свое время? Ибо Господь говорит: «не хощу смерти грешника, но еже обратитися ему и жити» (Иез.18:32). Пусть будет достаточно согрешить однажды; после падения мы должно восстановлять себя! Ибо, если, по естествоиспытателям, ласточка умеет давать зрение птенцам посредством хелидония, и раненные козы отыскивают бадьян: то почему же мы не хотим знать, что для согрешающих дано врачевство покаяния? Относительно слов: «чтобы не умереть не в свое время», мы знаем, что Корей, Дафан и Авирон за возмущение против Моисея и Аарона были пожраны мгновенно разверзшеюся землею и что для вразумления других очень многие были осуждены прежде дня судного еще в этой жизни. Итак, смысл этих слов такой: не прилагай грехов ко грехам, чтобы не подвигнуть Бога на наказание тебя еще в этой жизни.

Еккл.7:18. Хорошо, если ты будешь держаться одного и не отнимать руки от другого; потому что кто боится Бога, тот избежит всего того.

Хорошо тебе держаться оного; но и от сего не опускай руки твоей; ибо, кто боится Бога, тот поспеет ко всему. Хорошо благотворить праведным; но не несправедливо благодетельствовать и грешным. Хорошо поддерживать присных в вере, но заповедано давать и всякому просящему. Ибо боящийся Бога и подражающий Творцу своему, Который дождит на праведных и неправедных, спешит благотворить всем не смотря на лица. Иначе: Поелику эта бедственная жизнь постоянно подвержена различным превратностям то в хорошую то в дурную сторону, то дух праведного пусть приготовляется и молит милосердие Господа, чтобы благодушно переносить все, что бы ни случилось, ибо боящийся Бога ни от счастья не превозносится, ни от несчастия не падает духом.

Еккл.7:19–20. Мудрость делает мудрого сильнее десяти властителей, которые в городе. Нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы;

Мудрость укрепит мудрого больше десяти властителей, находящихся в городе: ибо нет человека праведного на земле, который бы делал доброе и не грешил. Мудрость потому укрепляет мудрого и превосходит силу всех властителей города, что хотя кто-либо и праведен, однако, пока находится в этой плоти, подлежит порокам и грехам и требует большой помощи. Иначе: десять властителей, находящихся в городе, суть ангелы, достигшие совершенного десятеричного числа и помогающие роду человеческому. Но, если кто переберёт все вспомогательные силы, то наибольшая из них есть вспомоществующая сила премудрости, то есть Господа нашего Иисуса Христа. Ибо после того, как ангелы сказали: «врачевахом Вавилона, и не исцеле: оставим его и отъидем кийждо в землю свою» (Иер.51:9), сошёл Сам учитель врачей, и нас, окровавленных, и покрытых кровавою нечистотою грехов, нас, расточивших все имение свое на врачей, исцелил прикосновением края ризы своей (Лк.8:43–48); исцелил в городе, то есть в мире сем, и укрепил мудрого, или, как перевели Семьдесят, "помог" мудрому. Ибо всякому имущему дано будет ему и приложится ему. А так как человек, находящийся во грехах и погруженный в скверны ада, требовал большей помощи, то посему и пришла Сама Премудрость. Иначе: выше сказал, что должно благотворить и своим и чужим; но кто-либо мог возразить: если я захочу благотворить всем, то мне не на что этого делать, и праведный не может иметь столько богатства, которым, обыкновенно, более обладают грешники. Поэтому, теперь он говорит: кому не можешь помочь делом, помоги советом, облегчи утешением. Ибо находящемуся в затруднительных обстоятельствах мудрость может оказать больше пользы, чем какое бы то ни было самое большее богатство. Но и это делай с благоразумием, ибо весы правды велики, и нужно смотреть и кому, и сколько, и как долго, и что давать делом или советом.

Еккл.7:21–22. поэтому не на всякое слово, которое говорят, обращай внимание, чтобы не услышать тебе раба твоего, когда он злословит тебя; ибо сердце твое знает много случаев, когда и сам ты злословил других.

И на все слова, какие будут говорить, не обращай сердце твое, чтобы не услышать, как раб твой злословит тебя. Ибо знает сердце твое, что и ты часто злословил других. Делай что заповедано, и укрепившись помощью мудрости, приготовляй сердце твое и к доброму и к худому, и не заботься, что говорят о тебе враги, каково мнение о тебе посторонних. Ибо, как благоразумный человек не слушает шушуканья прислуги и не прикладывает любопытного уха, чтобы знать, что говорят в его отсутствие, потому что если он будет делать это, то всегда будет беспокоиться и раздражаться на пересуды прислуги: так и мудрый человек руководится указанием мудрости и не обращает внимания на пустые слухи. Но и другим доказательством убеждает, что человеку справедливому не следует заботиться о том, что говорят люди: так как, говорит, совесть твоя знает, что ты сам говорил о многих и часто злословил других: то и другим злословящим ты должен прощать. Вместе с тем внушает, что не должно осуждать легкомысленно, и имея бревно в глазу, не следует говорить о сучке другого.

Еккл.7:23–24. Все это испытал я мудростью; я сказал: «буду я мудрым»; но мудрость далека от меня. Далеко то, что было, и глубоко – глубоко: кто постигнет его?

Все это испытал я в мудрости и сказал: сделаюсь мудрым, а она стала более далекою от меня, более, чем была: и высокая глубина, ктo найдет ее? Говорит, что он, как свидетельствуют и книги Царств (3Цар.3 и 3Цар.4), больше всех людей искал мудрости и пытался достигнуть до конца ея, но чем больше искал, тем меньше находил, и погруженный в глубокий мрак, был окружён тьмою неведения. Иначе: муж, который будет поучаться в Писаниях, чем более будет сведущ в них, тем более для него постоянно обнаруживается темнота их. Иначе: созерцание премудрости в жизни сей представляется в тусклом стекле и образе; посему, когда я помыслю, что в будущем ведение ее будет открыто лицем к лицу, то ясно уразумею, что теперь я далёк от ее ведения.

Еккл.7:25–26. Обратился я сердцем моим к тому, чтобы узнать, исследовать и изыскать мудрость и разум, и познать нечестие глупости, невежества и безумия, – и нашел я, что горче смерти женщина, потому что она – сеть, и сердце ее – силки, руки ее – оковы; добрый пред Богом спасется от нее, а грешник уловлен будет ею.

Обошел я и сердце свое, чтобы узнать и созерцать и исследовать мудрость и разум, и чтобы познать нечестие глупого и заблуждение неразумных. И нахожу я, что горче смерти женщина: она – западня, и сеть сердце ея, и оковы руки ея. Добрый пред Богом вырвется из неё, а грешник будет пойман ею. Вместо поставленного у Семидесяти: «обошёл я и сердце свое, чтобы узнать», Симмах перевёл: «прошёл я все мыслью своею, чтобы узнать и научиться и исследовать». Итак, Поелику выше Екклезиаст сказал, что он все переиспытал в мудрости и чем больше искал ее, тем дальше она убегала от него: то теперь говорит, что он и иное исследовал в своей мудрости, именно, какое зло в делах человеческих превосходит все прочие явления зла, и какой предмет занимает первое место в нечестии, глупости, заблуждении, безумии, – и говорит, что он нашёл, что глава всех зол – женщина, потому что и смерть вошла в мир чрез нее, и драгоценные души мужей она уловляет. Ибо все прелюбодеи – как печь сердца их, и женщина сушит сердца юношей. И когда она вспадет на ум несчастного влюблённого, она увлечёт его в бездну; и не удовлетворяется видя его у ног своих, но как сеть и силок опутывает сердце юноши. И оковы руки ее. Вместо этого Акила перевёл: «связаны руки ея». Ибо она склонить может, но насилия сделать не может и не может привлечь к себе против воли. Кто будет праведен и добр пред Богом, тот вырвется от неё, а грешник будет пойман и отведён на смерть. Не будем думать, что Соломон без основания высказал такой приговор о женском поле: он говорит что испытал: ибо он потому и прогневал Бога, что был обольщён женщинами. – Это по толкованию буквальному. А в смысле духовном женщиною мы называем или вообще великий грех и нечестие, которое у Захарии под видом женщины сидит на таланте свинцовом (Зах.5:7), или тропологически под женщиною разумеем диавола, как расслабляющего силы наши, или идолопоклонство, и, чтобы подойти ближе, церковь еретиков, которая зазывает к себе неосмысленного умом, чтобы обольщённый ею он принимал воровские хлебы и воровскую воду, то есть ложное таинство и скверное крещение.

Еккл.7:27–29. Вот это нашел я, сказал Екклесиаст, испытывая одно за другим. Чего еще искала душа моя, и я не нашел? – Мужчину одного из тысячи я нашел, а женщины между всеми ими не нашел. Только это я нашел, что Бог сотворил человека правым, а люди пустились во многие помыслы.

Вот это нашёл я, сказал Екклезиаст: одну при одной, чтобы найти число, которое еще искала душа моя, и я не нашёл. Мужчину одного из тысячи нашёл, а женщины между всеми ими не нашёл. Только это я нашёл: что Бог сотворил человека правым, а сами люди изыскали помыслы многие. Исследуя, говорит, тщательно все, я нашёл то, что согрешая мало-помалу и прилагая грехи ко греху, мы составляем себе огромную сумму грехов. Ибо "esebon", что все согласно переводят словом λογισμός, по обоюдности еврейского слова, мы можем перевести и "число" и "сумма" и "разум" и "помысл". Но и то, говорит, искала душа моя, есть ли правая женщина. И тогда как из мужчин я едва немногих нашёл добрых, так что из тысячи мог найтись один, из женщин я совершенно не мог найти доброй. Ибо все склоняли меня не к добродетели, а к разврату. И так как "прилежит" сердце человека «прилежно на злая от юности» (Быт.8:21) и почти все прогневали Бога: то в этом упадке рода человеческого более склонна к падению женщина. О ней языческий поэт говорит: «Туда и сюда вечно изменчива Женщина....» (Вирг. IV. Энеид. V. 35) и апостол: «всегда учащяся и николиже в разум истины прийти могущыя» (2Тим.3:7). И чтобы не показалось, что он осуждает общую природу людей и делает Бога виновником зла, он нарочито высказался об этом, сказав, что мы созданы Богом добрыми, но так как предоставлены свободной воле, то по своей вине падаем на худшее, когда добиваемся большего и сверх сил своих помышляем о различном. Иначе: постоянно сам с собою размышляя обо всем, я не мог найти никакой мысли, которая не была бы возмущаема отвне превратным помыслом. Из тысячи людей я нашёл одного человека, который создан по образу Творца, и из тысячи не всяких людей, а из тысячи мужчин, в число которых не могла войти женщина, – из тысячи таких, которые не сближались с женщиною и потому остались чистейшими. Но все это должно понимать в переносном смысле, – что во многих изысканиях, при постоянной работе мысли нашей, едва находится мысль светлая, достойная имени мужа. Можем также под мужчинами разуметь помыслы, а под женщинами дела и объяснять в том смысле, что с трудом можно найти у кого-нибудь и помысл чистый, а дела, так как они совершаются посредством тела, всегда соединены с каким-нибудь недостатком. Вместо вышеизложенного нами перевода еврейских слов: «одну при одной, чтобы найдено» было "число" или "сумма" или «основание» или "помысл", Симмах перевел яснее: «одну к одной найти число». Ибо то, что мы обыкновенно ставим в общей и средней форме, напр. то искал, это хотел найти, евреи ставят в женском роде, как в псалме: «едину просих» от Господа, ту "взыщу" (Пс.26:4) вместо стоящего у нас "едино" и "то".


Комментарии для сайта Cackle