Три книги толкований на послание к Ефесянам

Глава I. – Стих 1 (первая часть): Павел, Апостол Иисуса Христа по воле Божией (Еф.1:1). – Если предлог по указывает на участие того, которым совершается действие, то, по моему мнению, к этим словам подходит такой смысл: Никто не приходит ко Мне, если Отец Мой не привлечёт его ко Мне (Ин.6:44). При этом и то, что говорится в Евангелии Иоанна: Всё было чрез Него (Ин.1:3), т. е., несомненно, чрез Сына, не говорит неблагоприятно относительно Господа нашего Иисуса Христа, что Он меньше [Отца], потому что согласуется с волею Отца; как и теперь слова Апостола, что он есть Апостол Иисуса Христа по воле Его [Отца] не говорят того же относительно Отца. A другие так понимают это место, что Павел, по их мнению, объявляется Апостолом Иисуса Христа по воле Бога, Который есть Христос; так что Он, называемый и Премудростью, и Словом, и Силою Божиею, и Истиною, и Воскресением, и Жизнью, теперь называется Волею [Бога]. Другие думают, что безразлично, сказал ли он: по воле Бога, или: от воли Бога, потому что этими предлогами [per и ех) Апостол пользуется безразлично; поэтому, если бы он сказал: от воли Божией, то это значит то же самое, что и: по воле Божией.

Всех святых, которые суть в Ефесе (Еф.1:1) (вторая часть). – Некоторые под влиянием излишнего любопытства на основании того, что сказано Моисею: Так скажи сынам Израиля: Сущий послал меня (Исх.3:14), полагают, будто и святым, и верующим сущим в Ефесе дано имя [сущие] по существу. Так что, как святые называются от Святаго, праведные от Праведника, мудрые от Мудрого; так и от Сущего они называются сущие (qui sunt) согласно учению того же Апостола, Бог избрал несущее, чтобы упразднить сущее. Даже самое Писание, которое приведено в свидетельство, они так излагают, чтобы мы из последующего поняли уничтожение того, что было; Апостол говорит: Чтобы пред лицем Божиим не хвалилась всякая плоть (1Кор.1:29); они же говорят: „Если кто-либо, совершенствуясь от Бога из того, чем он не был, в то, чем он стал, не станет воздавать благодарения Подающему, но будет приписывать то, чем он стал, своим заслугам и своей добродетели, то в таком случае тотчас же он прекращает быть тем, что он есть и начинает не быть тем, чем он был“. A некоторые просто думают, что это написано не к тем, которые есть в Ефесе, а к тем, которые были святы и верны в Ефесе.

И верующим во Христе Иисусе (Еф.1:1) (третья часть). – Так как жена неверная освящается в брате верующем, и муж неверный освящается в жене верной (1Кор.7:14), a в храме есть священные сосуды, и неразумные животные закалаются в жертву Богу (Чис.4:31); то здесь он назвал и верующими тех, которых прежде назвал святыми, потому что вера исходит от решения собственной мысли; a освящение получается от щедрости освящающего, иногда, помимо нашей воли. A слова: Верным во Христе Иисусе употреблены для различения самым тщательным образом. В самом деле, есть много верных; но не во Христе Иисусе. Если кто-нибудь возвращает данное ему на хранение богатство, если кто-нибудь не отказывается от вверенного ему, тот представляет как будто верного друга; пусть он будет готов скорее предать душу, чем выдать доверенное ему (веру – fidem), – что мы знаем ο некоторых философах (пусть однако они не особенно гордятся этим: это сделала одна Афинянка, женщина свободной жизни), – такой человек, правда, верен, но он верен не во Христе Иисусе.

Стих 2: Благодать вам и мир от Бога Отца и Господа нашего Иисуса Христа (Еф.1:2). –Или оба предмета относятся к Тому и Другому, т. е. и благодать, и мир, как к Богу Отцу, так и к Господу нашему Иисусу Христу; или же каждый отдельно к Каждому отдельно, так что благодать относится к Богу Отцу, a мир – ко Христу. Если же непосредственно вслед за тем следует: В похвалу славы благодати Своей, в которой Он прославил нас в Возлюбленном (Еф.1:6); так что благодать Отца состоит в том, что Он удостоил нам послать Сына ради нашего спасения; a мир Сына в том, что чрез Него мы примирились с Отцом и, разрушивши преграду, Он в плоти Своей уничтожил вражду и сделал то и другое единым.

Стих 3: Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Который благословил нас всяким благословением духовным во Христе на небесах (Еф.1:3). – Как Бог по существу и природе благ, и нас сделал благими в общении с Собою и говорит Израилю: Святы будьте, как Я свят (Лев.20:7); так и будучи благословенным, Он сделал нас благословенными. Действительно, законодатель подаёт благословения и благословение от Господа на главу праведного (Притч.10:6), и имя благословения даётся Варуху, что́ значит благословенный. A благословляет Он нас не одним благословением, a всеми. Это значит не то, что все мы получаем все благословения, но, в то время как отдельные из нас имеют отдельные или многие из всех, мы и владеем всеми поодиночке. И благословил не земными благословениями, a небесными. В самом деле, есть земные благословения, напр., кто-нибудь имеет детей, изобилует богатствами, наслаждается почестями и здоровьем. Это земное благословение нисходит даже на неразумных животных, ибо относительно их сказано: Благословил их Бог и сказал: Раститесь и умножайтесь (Быт.1:22). A духовные благословения бывают для небесных, потому что земля не принимает благословения духовного. Но так как и те благословения, которые обещаются в книге Левит соблюдающим заповеди Божии (Лев.26:1–12), – например: брать лихву с других народов, иметь житницы полные хлеба, быть благословенными в городах (Втор.28:1–14), благословенными на полях и прочее тому подобное, – [и эти] благословения, как мы видим, не исполнились на пророках, которые ходили во власяницах и козьих кожах, были в бедности, в угнетении, скрывались в пустынных горах, в пещерах в расселинах скал, укрываясь от нападения гонителей (Евр.11:36–40): то всё до́лжно принимать в духе, и духовного нужно ожидать не в земных местах, a в небесных. И слова Апостола: Потому что Он благословил нас всяким благословением духовным на небесах, говорят как будто ο совершившемся в прошлом, a не обещанном на будущее время, т. е. сказано: Он благословил, a не: имеет благословить; посему спрашивается: каким образом нас, ещё находящихся на земле, Он благословил благословением небесным? Это нужно представлять, с одной стороны, так, что наше обращение на небе, и мы не от мира сего, но, отложив образ земного, носим образ вышенебесного, и не живём в плоти, но в духе, и собираем себе сокровище на небе, где имеем и сердце своё, поэтому мы и называемся благословенными небесным благословением. A, с другой стороны, можно и так думать, что всякое духовное благословение во Христе, хотя оно происходит на земле, однако относится к числу небесных. Он говорит: Благословил нас всяким духовным благословением во Христе на небесах, т. е. словом Божиим, мудростью, истиною и прочими добродетелями. Впрочем, эти слова можно читать двояко: Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, так что благословен Бог, Который есть создатель совершенно всего, a потом – разделение. Потом даётся мысль: „Который есть и Отец Господа нашего Иисуса Христа“; или так, что слова Бог и Отец отнести вообще к Господу нашему. „Благословен Бог Того, Который принял человека и Отец Того, Который в начале был y Бога – Бог Слово“. Это не то, что воспринятый человек – одно, a Слово, воспринявшее его, есть другое: но то, что Один и Тот же по разности действий проповедуется то, как смиренный, то как высокий.

Стих 4: Так как Он избрал нас в Нём прежде созидания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред лицем Его (Еф.1:4). – „Прежде создания мира“ на греческом языке переведено словами πρὸ καταβολῆς κόσμου; но слово καταβολή значит не то, что: созидание. Посему мы, – вследствие бедности нашего языка и новизны предметов, и, как некоторые говорят, потому что греческий язык и богаче, и выразительнее, – вынуждены не только переводить слово в слово – что невозможно, – сколько некоторым окольным путём излагать содержащийся в нём смысл (vim verbi). Слово Καταβολή собственно значит, такое действие, когда кто-либо бросается сверху и направляется с высокого места в низшее, или, когда какая-либо вещь начинает существовать. Поэтому ο тех, которые полагают начальное основание для будущего здания, говорится καταβεβληκέναι, т. е., что они сверху вниз бросили начатки оснований. Итак, Апостол Павел, желая показать, что Бог устроил всё из ничего, употребил для выражения этого в отношении к Нему слово ==καταβολήν, а не: устроение (conditionem), не образование (creaturam) и отделку (facturam); так что не так, как Манихей и прочие ереси, которые предполагают бытие и Создателя, и вещества для создания, он представляет, будто нечто предшествовало бытию тварей, из чего они были и созданы, но говорит, что всё было создано из ничего. A то, что мы избраны, чтобы быть пред Ним, т. е. пред Богом, святыми и непорочными, как свидетельствует он, прежде устроения мира, то это относится к предвидению Божию, для Которого всё будущее есть уже совершившееся, и уже известно всё, прежде чем оно было. Это так же, как и Павел предопределяется во чреве матери своей и пророк Иеремия (Иер.1:5) избирается, освящается, укрепляется ещё в ложеснах и посылается в прообраз Христа, как пророк язычникам. A другой [писатель], стремящийся показать Бога справедливым, т. е., что Он избирает каждого не вследствие Своего предведения, а соответственно заслугам избранных, говорит, что прежде [творения] видимых тварей, т. е. неба, земли, морей и всего, что есть в них, были и другие, – невидимые твари, между которыми были и души; эти души по некоторым только Богу известным причинам были низвержены в сию долину слёз, в место скорби и странствования нашего; святой, поставленный в сем месте, молился, чтобы возвратиться в прежнее жилище, говоря так: Горе мне, что обитание моё продолжилось! Я обитал среди жителей Кидара: душа моя долго была пришельцем (Пс.119:5). И в другом месте: Бедный я человек! кто освободит меня от тела этой смерти (Рим.7:24) и: Лучше возвратиться и быть со Христом (Флп1:23). И в другом месте: Я согрешил, прежде чем смириться мне (Пс.118:67) и прочее, тому подобное. Итак, говорят они, прежде чем души были низвергнуты в мир, и создался мир из душ с обитательницами своими и был низвергнут в низшие области, Бог избрал Павла и подобных ему, бывших святыми и непорочными. Избирается кто-либо только, ведь, из среды многих; и избрание бывает там, где есть несколько более порочных. Но как во время Вавилонского пленения, когда Навуходоносор отвёл народ в плен, были посланы пророки: Иезекииль, Даниил, три отрока, Аггей и Захария не потому, что и они заслужили плен, но для того чтобы быть утешением пленных; так и в настоящем низвержении (основании) мира те, которые были избраны Богом прежде бытия мира, посланы в мир для научения и просвещения душ грешных, чтобы они по проповеди этих возвратились туда, откуда были низвержены. Господи, Ты был нам убежищем в роде и в роде, прежде чем утвердились горы и создались земля и весь мир (Пс.89:2–3), это значит именно то, что Бог был прибежищем для святых Своих, прежде чем создался мир и всё рождение получило начало. A в словах его: Чтобы мы были святыми и непорочными пред лицем Его различие между святым и непорочным то, что святой в то же время есть и непорочный, a непорочный не есть в то же время и святой. В самом деле, дети непорочны, потому что с повреждённым телом ещё не сделали никакого греха; однако они ещё не святые, потому что святость приобретается действием воли и трудом (studio). И затем непорочным может быть назван тот, кто не сделал грехов, a святым [только] тот, кто исполнен добродетелями, соответственно тому, что́ пишется в некотором псалме: Кто живёт непорочно и делает правду (Пс.14:2). И в книге Песнь Песней говорится: Ты вся прекрасна, ближняя Моя, и порока нет в тебе (Песн.4:7). Спрашивается: каким образом может быть кто-либо святым и непорочным пред лицем Божиим, когда пророк свидетельствует, говоря: Не оправдается пред лицем Твоим каждый живущий? В самом деле: или Ефесяне были святыми и непорочными пред Богом, и тогда ложно то, что выше сказано: Не оправдается пред лицем Твоим каждый живущий; или, если пред лицом Божиим не оправдается никто, то ложно вышесказанное, будто они святы и непорочны пред Богом. На это до́лжно ответить двояко. Ведь Апостол Павел не сказал, что Бог избрал нас прежде основания мира, когда мы уже были святы и непорочны, a сказал: избрал нас, чтобы мы были святы и непорочны, т. е. мы, прежде не бывшие святыми и непорочными, сделались таковыми после. Это может быть сказано и относительно грешников, обратившихся к лучшему состоянию, и будет тогда иметь силу то слово, что не оправдается пред лицем Твоим каждый живущий, т. е. во всю жизнь свою, во всё то время, в которое он жил в этом мире. Действительно, такое понимание направляется и против того, кто утверждает, будто прежде создания мира были избраны души за их святость и за то, что не имели никакого порока греховного. Ибо, как мы выше сказали, Павел и подобные ему избираются не потому, что были святы и непорочны; наоборот, они избираются и предопределяются к тому, чтобы в дальнейшей жизни быть святыми и непорочными чрез дела. Наконец нужно обратить внимание и на то, что он не сказал: Не оправдается пред лицем Твоим никто (quispiam) живущий, a сказал: каждый живущий, т. е. не оправдаются все, но оправдаются некоторые.

Стих 5: В любви предопределяя нас к усыновлению в сынов Себе чрез Иисуса Христа (Еф.1:5). – Читать [это] можно двояко: или соединяя слово любовь с предыдущими словами, или относя его к последующим. С предыдущими чтение будет такое: Чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви, a потом уже следуют слова: Предназначая нас к усыновлению в сынов Себе чрез Иисуса Христа. А в связи со следующими будет читаться так: В любви предназначая нас к усыновлению в сынов Себе чрез Иисуса Христа. A различия Греческих слов προορίσας и ὁρισθέντος Латинская речь не уясняет. Действительно, предыдущая часть речи относится к тем, которые до того времени не жили, и что [у Бога] была мысль ο тех, которые существовали уже после того ещё прежде, чем они были. A последующая речь говорит ο Том, Которому не предшествовала никакая мысль, никакая воля, но Который был всегда и никогда не получал начала для своего бытия. Поэтому теперь правильно говорится ο тех, которые существовали после προορισθέντες, так как их прежде не было. Но об истинном Сыне, т. е. ο Господе нашем Иисусе Христе в другом месте написано ὁρισθέντος, потому что Он всегда был с Отцом и воля Отца на то, чтобы Он был, никогда не предшествовала Ему. Отсюда следует, что всегда был Отец и всегда был Сын, a что y тех, которые имеют равную совечность, есть одна и та же природа. Кроме того, нужно присоединить ещё и то, что, хотя Бог предопределяет нас, или предназначает к наследию, как сынов чрез Иисуса Христа, однако мы не прежде можем быть сынами, как только принимая веру и познание Сына Его Иисуса Христа. Но в, действительности Он – Сын по природе, a мы – по усыновлению. Он не был не Сыном никогда [т. е. Он всегда Сын], a мы были предопределены, прежде чем были созданы, и приняли Духа всыновления тогда, когда уверовали в Сына Божия.

По изволению воли Своей, – Слово εὐδοκίαν, переданное у Латинского переводчика словом placitum (изволение), у Греков составлено из двух простых слов: из εὖ и δοκεῖν, т. е. хорошо и судить, так что мы можем передать его словом beneplacitum (благое решение), потому что не всё, что́ бывает угодно, может быть и благоугодно. Благоизволение есть только там, где угодное одобряется, как угодное правильно. Но этим словом Семьдесят толковников передали с Еврейского слово reson (רצון), изобретая новые слова для новых предметов. Итак, в этом месте люди, думающие, что души [людей] прежде основания мира вместе с ангелами и прочими именами сил обращались в небесном Иерусалиме, находят повод возражать, что Богу не благоугодно и не может быть поставляемо в похвалу славы и благодати, чтобы в разных частях мира рождались одни – обнажёнными, невежественными (barbaros), рабами, немощными, a другие – богатыми, римскими гражданами (romanos), свободными и здоровыми, знатными и незнатными, если бы не предшествовали причины для того: какой из душ по заслугам и что́ определено, как её участь. И некоторые полагают, что знают, a в действительности они не знают [смысла] известного слова, написанного к Римлянам: Разве художник не имеет власти из одного и того же вещества приготовить один сосуд в честь, a другой – в бесчестие? (Рим.9:21); они дают этому месту то же толкование, так что, как добрая или злая, трудолюбивая или легкомысленная жизнь напрасно проводится в этом мире, если мы не будем верить, что имеет быть суд Божий; так и различие рождающихся в этом мире восстаёт против справедливости Божией, если только это не определяется предшествовавшими заслугами душ. В самом деле, говорят они, если мы это понимаем так, то не к похвале славы Его и Его благодати будет то, что одних Он избрал прежде основания мира к тому, чтобы они были святыми и непорочными пред Ним и имели усыновление чрез Иисуса Христа, a других предназначил к жизни в самых крайних условиях и к наказаниям.

Стих 6: В похвалу славы благодати Своей, которою Он облагодатствовал нас в Возлюбленном (Еф.1:6). – Какая, говорят они, похвала славы благодати Божией в том, чтобы одних благодатствовать во Христе, a других уготовать для вечных мучений: возлюбить Иакова, прежде чем он рождается от чрева, и возненавидеть Исава, прежде чем он сделал достойное ненависти, если бы этому не предшествовали причины, которые оправдывают суд Божий? Итак, всякая благодать, которую мы получаем в славу и в похвалу Того, Который оправдал [или: облагодатствовал] нас, исполняется в Возлюбленном, т. е. в Господе нашем и Спасителе, потому что без мудрости, истинности, оправдания, мира, искупления и прочих добродетелей не может быть понимаемо никакое благо. И не до́лжно думать ο том, что в Латинских собраниях св. книг написано: В возлюбленном Сыне Своём, но [написано] просто: В возлюбленном; и если бы даже было прибавлено: Возлюбленном Божием, или: Возлюбленном Отца, то понимание было бы просто и всеобщепризнано, именно, что Господь наш Исус Христос возлюблен Отцом. Но мы не великое что-либо присоединяем к свойствам Сына, когда признаём, что Сын возлюблен Отцом, как и прочие [существа]. В самом деле к Богу [или: к Нему, т. е. eum вм. Deum] говорится: Ты любишь всё и ничего не отвергаешь из того, что сотворил и не создал ничего с ненавистью (Прем.11:25). Впрочем (aut) если бы было противоположение [такое]: Которою облагодатствовал нас в Возлюбленном пред всеми, то устранялось бы всякое сомнение, потому что мы знаем, что и патриархи, и пророки, и все святые мужи были возлюблены от Бога. А теперь, когда он говорит безусловно: в Возлюбленном, то, мне кажется, необходимо понимать так, что подразумевается: всеми. Ибо если, как мы сказали, Христос есть премудрость правда, мир, радость, воздержание и прочее, то эти наименования [добродетелей] угодны даже тем, которые не могут подражать им, и никто не явится столь сознательным преступником, чтобы сказать, что он не любит премудрости и правды. Как и ο существе Божием y всех есть то общепризнанное мнение, что Оно божественно и недоступно пониманию какого-либо ума, a каждый заблуждается, представляя Его то таким, то таким; так и Христа ввиду того, что с именем Его соединяется представление ο различных добродетелях, любить всё, хотя многие действиями [своими] не могут подтвердить, что любят. Это, я думаю, тот Возлюбленный, ο котором говорится y Исаии пророка: Воспою Возлюбленному песнь Возлюбленного ο винограднике (Ис.5:1) и: Виноградник создан Возлюбленному, и в двадцать восьмом псалме: Сотрёт Господь кедры Ливана, и сокрушит их, как тельца Ливана, и Возлюбленный, как сын единорога (Пс.28:5–6).

Стих 7: В котором мы имеем искупление чрез Кровь Его, оставление грехов (Еф.1:7). – Искупается тот, кто есть пленник и, попадая во власть врагов, перестал быть свободным; так и мы, как говорят некоторые, пленники в этом мире и удерживаемся под игом рабства князьям и властям, и не освобождаем связанные цепями руки, и не поднимаем очей вверх, если не придёт Искупитель. Но кто это столь великий и таких качеств, который мог бы ценою своею искупить весь мир? Иисус Христос, Сын Божий, отдал собственную Кровь и одарил нас свободою, похищая из власти рабства. И действительно, если мы верим, рассказам язычников ο том, что Кодр, Курций и Декий Мур собственною смертью прекращали моровую язву, голод и войны [своих] государств, то насколько более до́лжно считать возможным относительно Сына Божия то, что Он Своею Кровию очистил не только один город, но весь мир. Но Плоть и Кровь Христа понимается двояко: или разумеется оная божественная, ο которой Он Сам сказал: Плоть Моя по истине есть пища, и Кровь Моя по истине есть питие (Ин.6:55) и: Если вы не будете вкушать Плоти Моей и пить Крови Моей, то не будете иметь жизни вечной (Ин.6:53–54); или же разумеется плоть, которая была распята, и кровь, пролитая ударом копья воина. Соответственно этому разделению и в святых Его принимается различие плоти и крови, – так что одна имеет узреть спасение Божие, a другая та, которая не может наследовать Царства Божия. Следовательно, после искупления Кровью Христовою мы представляемся в Писании (scribimur), как получившие прощение грехов, потому что, если бы мы не были искуплены, то бесполезно было получить нам прощение грехов. И не прежде мы можем получить прощение грехов и перестать быть рабами, как только после принятия за нас цены крови от бывшего некогда победителем.

Стих 8: По богатству благодати Его, которою [или: которая] изобиловал [а] в нас (Еф.1:8). – Кто понимает слова: Благодатью вы спасены, a не от дел (Еф.2:8–9) и притчу ο должнике в шестьдесят и пятьсот денариев по Евангелию (Лк.7:41–43), т. е., что кто больше получает снисхождения, тот больше любит; только тот действительно может знать, что благодать Божия изобиловала в нас по богатству своему, и особенно в Церкви, которая собрана из язычников, которая чужда была завету и обетованиям Израиля, и чрез преступление которой мы наследовали спасение. Разве не обнаруживается величие благодати в Павле и в прочих святых, ο которых говорится: Вы не знаете, что мы будем судить Ангелов? (1Кор.6:3) и в другом месте: К которому желают приникнуть Ангелы (1Пет.1:12), и снова: Отец Мой, дай, чтобы, как Я и Ты едино есмы, так и они в нас были едино (Ин.17:21). Это богатство благодати он не сделал в Себе пустым, насколько есть силы в человеческой немощи, чтобы [нам] стремиться к труду и вести борьбу и говорить с Апостолом: Благодать Его во мне не была бесплодна (1Кор.15:10). A в том, кто, забывая ο величии благодеяния, устремляется к низшему, богатство благодати Божией и широта богатства уменьшаются [его] бедностью.

Стих 9: Во всякой премудрости и разуме делая нам известною тайну воли Своей (Еф.1:9). – Что премудрость и разум различны, это думают также и стоики, рассуждая так: „Премудрость есть познание вещей божественных и человеческих, а разум – только смертных. Согласно с таким различением мы можем под премудростью понимать познание невидимого и видимого, а под разумом – только видимого. Итак, спрашивается: каким образом Бог во всякой премудрости и разуме сделал нам известною тайну воли Своей. И, действительно, сперва до́лжно понимать просто, что тайна воли Его есть наше искупление чрез Кровь Сына Его и отпущение грехов по богатству благодати Его, которая стала изобильною в нас, именно потому, что мы, верующие в страдания (что́ является глупостью для неверующих), делаемся обладателями премудрости и разума. Затем то, что чрез Писания Свои Он сделал нам известными все таинства, именно: каким образом Он сначала создал небо и землю и устроил всё, что́ в них, привёл в порядок и распределил; как образован человек и до времени страдания Христова был наполнен мир; каким образом чрез видимое познаётся невидимое. Наконец то, что́ есть на земле, также нуждается в премудрости и разуме. В самом деле, кто есть, между нами, который знает, что́ удерживает птиц на воздухе, рыб в реках, движет шаги человеческие и возбуждает ярость зверей? Но прилежный читатель сейчас же возразит нам следующее: „Если Павел знал отчасти, и пророчествовал отчасти, и ныне видит [как мы] чрез зеркало в загадке (1Кор.13:12), то каким образом, как ему, так и Ефесянам открыта тайна Божия во всякой премудрости и разуме“? Итак, ввиду такой необходимости мы побуждаемся к тому, чтобы изменить порядок чтения и представить так: По изволению воли Своей, в похвалу славы благодати Своей, которою Он облагодатствовал нас в Возлюбленном, в Котором мы имеем искупление чрез Кровь Его, отпущение грехов, по богатству благодати Его, которая была изобильно в нас во всякой премудрости и разуме, так что, останавливаясь на этом месте, в котором именно слова: Во всякой премудрости и разуме соединяются с вышестоящими, уже потом мы присоединим: Делая нам известным тайну воли Своей по изволению Своему. Но даже и оставляя то же указание, что они видят [только] отчасти и пророчествуют отчасти, может быть сказано, что им была открыта тайна, но не в том смысле, что они во всякой премудрости и разуме постигли тайну, но что Бог во всей премудрости Своей и разуме открыл им тайну, поскольку они могли усвоить.

По изволению Своему, которое Он предположил в Нём в окончании полноты времён (Еф.1:9–10). – Выше он сказал: По изволению воли Своей, a теперь: По изволению Своему, т. е. с пропуском: воли. Там он употребил слово: προορισμόν, т. е. предопределение к усыновлению сынов чрез Иисуса Христа, a здесь – слово πρόθεσιν, т. е. предположение. Но те, которые имеют обыкновение рассуждать ο различии слов, утверждают, что между предопределением и предположением есть такое различие, что предопределение ο какой-нибудь вещи предызображает в мысли того, кто определяет, гораздо раньше то, что́ имеет быть; a предположение бывает тогда, когда уже близко устроение и действие следует почти непосредственно вслед за мыслью. A слова его: Предположил в Нём до́лжно относить к таинству; действительно, мы выше видели, что Он сделал известным нам таинство воли Своей, это таинство есть окончание полноты времени, т. е., чтобы всё исполнилось в установленное время. Ибо как наследнику, пока он мал, хотя и все блага принадлежат, однако не ему ещё должно принадлежать наследие (Гал.4:1–2); так и таинство, предопределённое от Бога в усыновление сынов Его, не могло устроиться прежде, но как только наступило назначенное ему время. Об этом и в другом месте Павел говорит в единственном числе: A когда наступила полнота времён послал Бог Сына Своего (Гал.4:4), Который не мог прийти раньше, чем исполнилось таинство полноты времён.

Стих 10: Возглавить во Христе всё, что́ есть на небе и на земле, в Нём (Еф.1:10). – Вместо возглавить (recapitulare) в латинских собраниях св. Книг написано: возобновить (instaurare, или restaurare). И я удивляюсь, почему переводчики не воспользовались самым греческим словом, хотя учёные (dialectica et philosophia) позволяли себе это, как это имеется в Греческом языке, потому что и составители речей в послесловиях или пред послесловиями имели обыкновение присоединять напоминание (recordationem, или rerapitulationem = возглавление, ἀνακεφαλαίωσιν) в конце изложения дела для памяти судей и тех, которые слушали дела, так что то, ο чём они пред тем говорили обширно, потом обнимали краткою речью, a каждый начинал вспоминать то, ο чём слышал. Итак, вот смысл этого места. Всякое предназначенное к исполнению время пред началом мира или после, – в мире, – как в отношении невидимых, так и видимых тварей предуготовляло к пришествию Сына. Так Адам, изгнанный из рая, должен был быть возвращён обратно чрез Спасителя (Быт.3:24): так во время создания башни (во время столпотворения) прекратилось единство языка (Быт.11:7), a в книге Деяний Апостольских обнаружились дарования языков; так Исаак в прообраз Господа сам понёс крест свой (Быт.22:6). Так и Самсон, отращивая священные волосы, возлюбил объятия бедной Далилы и поведал ей все тайны сердца своего (Суд.16:17), обозначал собою тайну Спасителя и поистине бедной и несчастной Церкви из язычников (Ин.19:16–17). Итак, в кресте Господа и в страдании Его возглавлено [закончено] всё, т. е. совершенно всё подведено к этому заключению (ἀνακεφαλαιώσει). A чтобы это сделалось более очевидным, мы возьмём какой-нибудь пример из обыденной жизни. Например, я дал в долг двадцать динариев, потом ещё пять, потом ещё пятнадцать, a также ещё выдал тридцать и три раза по десяти. Если всё это я захочу соединить в одно, то всё количество [выданного] дошло до сотни, и я в одном числе имею всё то, что́ прежде описал. Точно также все таинства и всё назначение древности, т. е. не только предназначенное для неба, но и для земли завершается в страдании Христовом. В самом деле, так как Христос однажды для меня пострадал, погребён, воскрес и вошёл к Отцу победителем; то я уже не имею нужды в прежде бывшем счёте, так как всё получаю в одном. Прилежно размыслите ο том, что не только все повествования ο событиях Писаний, ο которых Дух Святый изложил, как ο бывших на земле; но даже и скрытое от очей наших на небе заключается, как содержащееся в страданиях Христовых.

Стих 11: В Котором мы призваны в наследие по жребию (sorte), предопределённые по предположению Того, Который делает всё по совету воли Своей (Еф.1:11). – Слова наследие и жребий, по которым мы вступили в участие с Христом, показывают, что мы перешли от одной власти к другой, и соответственно тому, что́ написано во Второзаконии: Когда Всевышний разделял народы, когда рассеивал сынов Адама (Втор.32:8), то мы были перенесены от власти ангелов к части наследия Божия. A в то время, как они владели тем, что́ им было или вверено, или ими похищено; Он получил Своё, и, восходя на высоту, отвёл [туда] бывших в плену (Пс.67:19), т. е. тех, которые были захвачены на погибель, Он взял к жизни, чтобы отвести в высоту, и некоторым образом было взято в плен пленение, так как чрез второе пленение, прежде взятые в плен, освобождаются. До́лжно также обратить внимание и на то, что и здесь вместе сопоставлены προορισμός и πρόθεσις, т. е. предопределение и предположение, по которым Бог действует всё по совету воли Своей. Это значит не то, что всё, совершаемое в мире, совершается по воле и совету Божию; в таком случае (alioquin) Богу должно быть приписано и совершение зла. Это значит только то, что всё совершаемое Им Он совершает по совету и по воле; поэтому именно оно бывает исполнено разумностью и могуществом совершающего. Мы, люди, даже очень многое хотим совершить по совету, но действие никоим образом не следует за нашим желанием. A Ему никто не может противиться, потому что Он делает всё, что хочет. A хочет Он того, что́ исполнено разума и совета: Он хочет, чтобы все спаслись и пришли к познанию истины (1Тим.2:4). Но так как никто без собственной воли не спасается, (ибо мы имеем свободу воли), Он хочет, чтобы мы желали блага, так что, когда мы захотим, и Он хочет Свой совет исполнить в нас.

Стих 12: Чтобы мы были в похвалу славы Его, – [мы], прежде надеявшиеся на Христа (Еф.1:12). – Если бы он сказал только [или: прежде, т. е ante вм. tantum], надеялись на Христа, a не предпослал слова прежде надеялись, что́ на греческом языке выражается словом προηλπικότες, то смысл был бы яснее, именно, что надеявшиеся на Христа призваны быть жребием и предопределены по предположению Того, Который всё действует по совету воли Своей. A теперь присоединение предлога [прежде] побуждает нас к тому пониманию, ο котором мы прежде рассуждали, объясняя слова Писания: Который благословил нас всяким благословением духовным на небесных во Христе, кода избрал нас в Нём прежде основания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним (Еф.1:3–4), то есть именно к тому пониманию, что как Он прежде основания мира благословил нас всяким благословением духовным на небесных и избрал нас; так и теперь по слову Апостола мы прежде, т. е. со времени нашего предопределения, избрания и благословения на небесных, надеялись на Христа. Но другой [толкователь], не держась этого учения (dogma) о том, что мы были и надеялись во Христе, прежде чем появились в этом теле, такое толкование изменяет так: В пришествии Господа Спасителя, когда во имя Его преклонится всякое колено небесных и земных, и преисподних, и всякий язык будет исповедать, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца (Флп.2:10–11), когда Ему будет покорено всё, так что одни подчинены будут добровольно, другие – в силу необходимости, тогда те, которые раньше явления величия Его надеялись на Него, будут в похвалу славы Его и назовутся ἀπηλπικότας [или: ==προηλπικότας]; но те, которые окажутся верующими в силу необходимости в то время, когда ни диавол, ни ангелы Его не могут отрицать, что Он царствует, суть надеющиеся, но не в похвалу славы Его. Действительно, исполнение этого отчасти мы видим и теперь, потому что одна награда тому, кто добровольно следует Богу, a другая – тому, кто в силу необходимости. Однако случайно ли, или истинно, Христос будет провозглашён, лишь бы только и надеющийся, и надеявшийся прежде знали, что по различию надежды они имеют получить различную награду.

Стих 13: В Котором и вы, услышав слово истины благовестия о спасении вашем, в Котором и веруя, запечатлены Святым Духом обетования (Еф.1:13). – В Котором, несомненно, значит: в Христе. Между прочими слышавшими вы, Ефесяне, также слышали слово истины, благовестие ο спасении вашем, веруя которому вы запечатлены Святым Духом обетования. Но, по-видимому, [эта] мысль не твёрдо стоит ввиду последовательности чтения; и не к прежде поставленным словам: В Котором (in quo) и вы, услышав слово истины благовестия ο спасении вашем, присоединено нечто следующее, потому что непосредственно вслед за тем и во второй раз ставится: в Котором (in quo), что́, как излишнее, по удалении из средины [текста], может возвратить связность чтению. Но Апостол Павел допускал это вследствие особенной любови к Христу, так что упоминал многократно (superflue) и даже в тех словах, где для этого не было и нужды (extraordinarie). Прилежный читатель во всех посланиях его может и без нас усмотреть это. Потому и здесь, употреблённое во второй раз: В Котором, кажется будто затрудняющим мысль и оставляющим без связи предыдущее предположение. Для Ефесян служит немалою похвалою то, что они слышали не исповедь, a слово истины. Действительно, что между проповедью истины и словом есть большое различие, об этом мы читаем и в другом послании: И слово моё, говорит он, и проповедь моя не в убедительных словах мудрости, но в обнаружении духа и силы (1Кор.2:4). Поищем более тщательно, где в другом месте написано, что кто-либо слышал слово истины, чтобы из сопоставления этих мест можно было ясно уразуметь смысл слов Апостола Павла, и где также названо Евангелие или просто, или с прибавлением. Например, – с прибавлением: Евангелие моё (Рим.16:25). Евангелие Иисуса Христа (2Кор.2:11) и: Евангелие вечное (Откр.14:6) или то, что́ ныне говорит: Евангелие спасения вашего. A просто [употреблено], когда говорится ο Луке: Похвала которого в Евангелии по всем церквам (2Кор.8:18). Но тот, кто слушает слово истины и уверует в него, запечатлевается Святым Духом истины. Ибо есть много слушающих и остающихся в неверии; они, конечно, не получили запечатления от Духа Святаго. И к владыке Тира говорится: Ты печать подобия Божия (Иез.28:12). A печать Божия он есть в таком смысле: как первый человек был предназначен к созданию по образу и по подобию, так и во втором возрождении, получивший Духа Святаго, запечатлевается Им и получает образ Создателя. До́лжно спросить также и ο том, где в другом месте написано: Святый Дух обетования, или что́ это заначит; я же полагаю, что Дух Святый делает святым того, на кого будет излит, a Дух мудрости – мудрым, Дух разумения – разумным, Дух совета – осторожным и осмотрительным, Дух крепости – крепким, Дух познания – знающим, Дух благочестия – благочестивым, Дух страха – робким и трепещущим от страха Божия; так и Дух обетования, или дух Божий делает того, в котором Он обитает, как бы Богом и поручителем [за себя]. Наоборот, как нечистый дух и мерзостный обитатель приготовляет себе мерзостное жилище и дух блудодеяния производит блудодеев, ο которых говорит и пророк: Обольщены духом блудодеяния (Ос.4:12), а дух злой делает людей развращённых, дух диавольский – диаволов; какова бы ни была жидкость, влитая в новые сосуды, эти сосуды долго держат в себе один и тот же запах и вкус.

Стих 14: Который есть залог наследия нашего для искупления сыновства, в похвалу славы Его (Еф.1:14). –Латинский переводчик вместо [греческого] ==ἀῤῥαβών поставил залог (pignus – заклад, знак, доказательство), но слова ἀῤῥαβών и pignus значат не одно и то же. Ἀῤῥαβών (задаток) даётся как бы в некоторое свидетельство и обязательство имеющей совершиться покупки; a pignus, по-гречески ἐνέχυρον залог, [даётся] взамен взятых денег, так что когда они будут возвращены, то заимодавцем возвращается должный залог тому, кто возвращает деньги. Затем в словах: для искупления сыновства в греческом имеется не слово υἱοθεσία (усыновление – adomptio), а стоит περιποίησιν, которое мы можем передать словами: приобретение или обладание, и, однако, не выразим силы слова. Это потому, что есть много слов, которые не могут быть переданы ни с греческого на латинский, ни с еврейского на греческий и наоборот; ни с латинского на греческий, ни с греческого на еврейский. Итак, тот, кто получил не только Духа Святаго, но и Святаго Духа обетования, тот вместе с тем получает и задаток наследия: это наследие – жизнь вечная. Итак, качеством задатка предуказывается, какого рода будет покупка, и какое приобретение (например: по десяти солидам – строение ценою в сто солидов [золотые монеты вроде червонцев], a по сотне солидов – имение в тысячу солидов); так и по различию задатка познаётся величие имеющего получиться наследия. Но хотя кто-либо будет святым и совершенным и по суду всех будет считаться достойным блаженства, однако ныне ещё необходимо, чтобы он получил в задаток Духа Святаго. A если таков задаток, то каково же будет самое обладание? Но как задаток, даваемый нам, находится не вне нас, а в нас, так и то наследие, т. е. царство Божие, находящееся внутри нас, внутри нас и обретается. И действительно, какое наследие может быть больше созерцания и мысленного ви́дения красоты Премудрости и Слова, и Истины, и Света и размышления ο самой неизреченной и величественной природе Божией, и ο сущности всего того, [всех тех], что [или: которые]: создано [ы] по подобию Божию? Но этот Святый Дух обетования, задаток нашего наследия, даётся святым для того, чтобы они искуплялась и соединялись с Богом в похвалу славы Его. Это значит не то, что Бог нуждается в чьей-либо похвале, но то, что похвала Божия приносит пользу похваляющим Его, и когда по отдельным делам они познают величие и славу Его, то неудержимо стремятся к восхвалению Его с чувством изумления [пред Ним].

Стих 15 и далее: Посему и я, слыша веру вашу в Господа Иисуса и во всех святых, не перестаю воссылать благодарение за вас, совершая воспоминание ο вас в молитвах своих, чтобы Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам духа премудрости и откровения в познании Его, просвещённые очи сердца вашего (Еф.1:15–18). – Хотя перевод этого места слово в слово может извинять Апостола в глазах внимательного читателя за то, что весь состав речи, кажется, страдает растянутостью и имеет погрешности против правил, однако необходимо оказать, что и в Греческом языке здесь есть ошибка. Поэтому мы, – главным образом в ответ на обвинения Греков против нас, – постараемся изложить последовательность чтения, соответственно смыслу, так: Слыша веру вашу в Господа Иисуса и во всех святых Его, и видя различие веры вашей в Господа и всех святых Его, я не перестаю благодарить и воспоминать ο вас в молитвах своих, чтобы Отец Господа нашего Иисуса Христа дал вам духа премудрости и откровения. А дальнейшие слова: Просвещённые очи сердца вашего могут быть переданы чрез перестановку их так: Слыша веру вашу в Господа Иисуса Христа в познании Его, просвещённые очи сердца вашего, и [любовь] ко всем святым, я не перестаю благодарить за вас и делать воспоминание ο вас в молитвах своих, чтобы Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам духа премудрости и откровения для познания. Затем: Бог Господа нашего Иисуса Христа, и Отец славы должен быть понимаем так, что, как Господь наш Иисус Христос сам есть Слово, Премудрость, Истина, Мир, Правда, Крепость, так и Он есть Слава, соответственно тому, что говорится в другом месте: Явится слава Божия (Лев.9:23). И во всём почти Ветхом Завете писано было, что над ковчегом завета была видима слава Божия (Чис.9:15–23); и Псалмопевец поёт: Восстань слава моя, восстань (Пс.107:3). Эта Слава, освещая мир своим сиянием, создала Себе храм из девического чрева. Богом храма сего делается Отец славы. И где Христос есть слава, там только Он называется Отцом: где Иисус, там Бог Его называется без всякого прибавления. Итак, этот Бог воспринятого человека, Отец Славы, Мудрости, Истины даст верующим в Сына Своего Духа премудрости и откровения, чтобы они были премудрыми и с открытым лицом созерцали славу Божию. Когда эта премудрость и это откровение сделают их премудрыми, и сообщат им сокровенные тайны, то непосредственно вслед за тем следует то, что они получают просвещённые очи сердца. Настоящими словами доказывается, что соответственно членам внешнего человека говорится и ο членах внутреннего человека. Действительно, вот он ясно назвал очи сердца, которых мы не можем мыслить без ума и чувства. С этим местом согласно и известное слово Псалмопевца: Просвети очи мои, чтобы я когда-либо не уснул сном смерти (Пс.12:4) и в другом месте: Мудрые очи в голове его (Еккл.2:14); ибо если мы примем здесь очи тела, то, конечно, как очи мудрого, так и неразумного находятся на голове его. Итак, голова мудрого понимается, как смысл. A слова Апостола: В познании Его, – по-гречески ἐπιγνώσει αὐτοῦ, – некоторые понимают так, как будто между γνῶσιν и ἐπίγνωσιν, т. е. между notio и agnitio, (познание и признание) находится такое различие: первое относится к тому, чего мы прежде не знали, a потом начали познавать, a второе – к тому, что мы перестали знать, хотя прежде знали, a потом [снова] воспоминаем об этом, и [таким образом] в нашем воображении предносится некоторая прежняя жизнь в небесах, после того как брошенные в эти тела и забывшие Бога мы теперь познали Его чрез откровение, соответственно известному слову [Псалмопевца]: Воспомянут и обратятся к Господу все концы земли (Пс.21:28), представляя и прочее сему подобное.

Стих 18 и далее: Чтобы вы знали, какова надежда призвания Его, и каково богатство славы наследия Его в святых, и как велико могущество силы Его, которою Он действовал во Христе, воскресив Его из мертвых (Еф.1:18–20). – Тот человек, которому по словам Апостола будет дан Дух премудрости и откровения, чтобы он смотрел открытыми очами сердца, [тот] узнает, что предназначено призванным, и что должно быть ожидаемо для святых Божиих, и что Он изобильно и щедро имеет дать тем, которые будут держать наследие Его. Для сего познания в тех, которые по подобию Павла называются верующими, необходимо величие силы Божией, чрез которую Он действовал во Христе Иисусе, Которого и воскресил из мертвых. A наследие должно быть понимаемо двояко: или в том смысле, что Первородный всей твари есть наследие души Господа нашего Иисуса Христа и того человека, который составлен из тела и души, и мы вместе с наследием души наследуем Бога Слово; или же в том смысле, что наше наследие во Христе, – именно единое Божество Отца, Сына и Святаго Духа, так что, как уделом называется [наследование] домов и посёлков, переходящее к наследникам; так и Сам Бог является наследием верующих и святых. В Ветхом Завете написано: Сыновьям же Левия не будете давать наследия (удела) в среде братьев своих, потому что Я – удел их (Чис.18:20) и в другом месте: Господь есть удел их (Втор.18:2); и тот святой, который знает, что без Бога он ничего не имеет, дерзновенно говорит: Господь удел мой (Пс.72:26) и: Ты – часть удела моего и чаши моей (Пс.15:5). Не малозначительно для нас знать надежду призвания и богатство славы Господа во святых, потому что для познания этого мы нуждаемся в той силе, которую проявил Бог в воскресении Сына Своего, Которого Он воскресил из мертвых не один раз, но навсегда, и среди мертвых сделал Его свободным, не подтверждённым никакою заразою смерти. Ежедневно Христос восстаёт из мертвых, ежедневно воскресает Он в душах кающихся, и это не потому, что Он даже по плоти не имел власти отдать душу Свою и снова принять её (ибо никто не может взять её, a Он Сам отдаёт её), a потому, что по домостроительству плоти и сыновства Он, как человек и Сын Божий, представляется воскрешённым от Бога.

Стих 21: И поставляя Его сидеть по правую руку от Себя в областях небесных, выше всякого начальства и власти, и силы и господства, и всякого имени, называемого не только в сем веке но и в будущем (Еф.1:21). – Он показал Божественное могущество по человеческому подобию, т. е. не в том, что поставляется престол, и на нём сидит Бог Отец и имеет с Собою сидящего Сына, a в том, что мы, судящего и царствующего, не иначе можем, представить, как под нашими образами. Сюда относится и то, что написано в сто девятом псалме: Сказал Господь Господу моему: сиди по правую руку Мою, пока Я положу врагов Твоих в подножие ног Твоих (Пс.109:1). Действительно, если по обычаю Царствующего Сын сидит по правую руку Отца, то, необходимо, в силу того же обычая, чтобы Он был больше того, кто сидит с левой стороны. A чтобы мы знали, что это понимается иначе, чем говорит буквальный смысл, доказательство этого даёт тот же Псалом в словах: Ты – священник во век по чину Мелхиседекову: Господь по правую руку Твою (Пс.109:4–5). Но каким же образом Отец со Своей стороны представляется находящимся по правую руку Сына, когда Сын сидит по правую руку Отца. Или каким образом говорится, что земля есть подножие ног Его, a небо – престол Его, когда по словам пророка Исаии земля представляется содержащеюся в длани Его, a небо измеряется протяжением пяди [Его] (Ис.40:12). В самом деле, ведь Он не может быть внутри того, что держится Им, и держать заключённым в Своей руке то, что окружает Его, как бы сидящего. Поэтому, как приближение к Богу или отдаление от Него до́лжно понимать не в смысле пространственном, a в отношении к заслугам человека, потому что святые близки к Нему, a грешники, ο которых говорит пророк: Вот, удаляющиеся от Тебя, погибнут (Пс.72:27), удаляются от всякой близости с Ним; так и быть по правую или по левую руку от Него до́лжно понимать в том смысле, что святые находятся по правую руку от Него, a грешники – по левую; это же самое подтверждает и Спаситель в Евангелии, когда говорит, что овцы находятся по правую руку, a козлища – по левую (Мф.25:33). Сверх того, и самое слово сидеть обозначает царское могущество, которым Бог оказал благодеяние тем, над которыми удостоил сидеть [как Владыка], потому что Он управляет именно ими и имеет их [как бы впряжёнными] в Своей колеснице и по Своему мановению направляет их свободные выи, прежде склонявшиеся то туда, то сюда. После этого является вопрос: каким образом может быть понято следующее: Выше всякого начальства и власти, и силы и господства, и всякого имени называемого не только в этом веке, но и в будущем. И действительно, ο правой и левой стороне и сидении уже сказано. Теперь необходимо спросить: где Апостол нашёл в Писании эти четыре наименования, т. е. начальство, власть, силу и господство, и откуда он выдвинул их на вид (in medium). Ведь нельзя же думать, что он, наученный в божественном Писании, сказал нечто такое, чего не обретается в священных свитках. Поэтому я полагаю, что он или заимствовал (in medium protulisse) из Еврейских преданий то, что было в них прикровенным (secreta sunt), или же, написанное в смысле буквальном [как действительное событие] он, – поняв, что закон духовен, – изъяснил в более возвышенном смысле, и то, что изображается в книгах Чисел и Царств ο родоначальниках, вождях, начальниках частей и сотниках, признал образом других властей и царств: именно, что и в небесных пространствах есть начальства, есть власти, есть господства и силы и другие наименования служений, которых ни мы не можем наименовать, ни Павел, я думаю, не мог исчислить, находясь в отягощающем [его дух] теле. Если же есть начальства, власти, силы и господства, то, – необходимо, – чтобы y них были и подчинённые, и боящиеся их, и служащие им, и такие, которые укрепляются их силою. Эти разделения служений будут не только в настоящее время, но и в будущем веке, так что по личному (singulos) преуспеянию, по почестям, по восхождению или нисхождению каждый или возрастает, или уменьшается, и бывает в подчинении то той, то другой власти, силе, начальству и господству. Мы – маленькие люди, имеющие рассыпаться в прах и пепел, – если мы с согласия людей возвысимся на степень царей, то y нас бывает такое великое различие служащих, что мы легче можем его охватить мыслью, чем пересчитать. Например: Начальник гражданской части имеет (под властью) судей, провинции и свои степени; затем войско: на сколько главнокомандующих, вождей, начальников частей и многоразличные отряды разделяется оно? А мы думаем, что Господь господствующих и Царь царствующих довольствуется только простым служением!

Стихи 22, 23: И всё покорил под ноги Его, и поставил Его главою над всем в Церкви, которая есть Тело Его, полнота Его исполняющего всё во всех (Еф.1:22–23). – Кажется, что этому противоречит написанное в другом месте: Ибо ещё не видим, что Ему всё подчинено; a также и то, что Ему надлежит царствовать, пока Он положит всех врагов под ноги Его (1Кор.15:25). В самом деле, если Ему ещё не всё подчинено, и Ему до́лжно царствовать, пока Ему будет покорено всё, то каким образом Бог покорил под ноги Его всё? А особенно, когда в другом месте сам Павел свидетельствует: Когда же Ему будет покорено всё, тогда и Сам Сын покорится Тому, Который подчинил Ему всё, так что Бог будет всё во всём (1Кор.15:28). Из сопоставления этих мест следует (ergo): или то, что по предведению будущего Апостол говорит ο нём, как ο совершившемся, подобно выше изложенному на слова (qui ait): Благословил нас всяким благословением духовным на небесах в Христе; или же, может быть, – если это до́лжно относить к прошедшему, – мы должны понимать так, что даже не подчинённое Ему добровольно, служит Ему в силу своей природы, напр., демоны, Иудеи, язычники. Действительно, они не служат Христу и не покорены под ноги Его, но так как они созданы с благою целью (in bonam partem), они против воли подчинены власти Его, хотя, в силу свободной воли, противодействуют Ему. К такому значению подходит и дальнейшее: И поставил Его главою над всем в Церкви, которая есть Тело Его: потому что, как глава имеет в подчинении себе весьма многие члены, из которых многие (nonnulla) порочны и немощны, так и Господь наш, будучи Главою Церкви имеет своими членами всех тех, которые объединяются в Церкви, – как святых, так и грешников. Но святые подчинены Ему добровольно, грешники же – в силу необходимости; и при этом бывает так, что даже враги подчинены под ноги Его. По этой причине в его слове все, по-видимому, заключается вопрос, потому что слова: Седи по правую Мою руку, пока Я положу врагов Твоих под ноги Твои (Пс.109:1) и в другом месте: Надлежит Ему царствовать пока положит всех врагов под ноги Его (1Кор.15:25) не очень нуждаются в толковании, потому что враждебное Ему, когда будет побеждено, покорится под ноги Его и перейдёт под власть Победителя. Итак, можно отвечать, что без греха не бывает никто, и даже звёзды не чисты пред лицем Божиим и вся тварь страшится пришествия Господа (Иов.15:14–15): посему и утверждается, что и Крест Спасителя очистил не только то, что́ на земле, но и то, что́ было на небе. A другой толкователь слово всё относит не к вселенной, a только к тому, ο чём идёт речь, именно таким образом, – как и в выражении: „Весь город воскликнул“ сказано не то, что будто в городе не было ни одного молчавшего, a то, что ввиду весьма большой части [кричавших], вместе указана и часть меньшинства. Да и сам Павел говорит: Все ищут своего, a не того, что есть Божие (Флп.2:21) и: Все меня оставили. Это значит не то, что Тимофей и прочие ученики, бывшие с ним во время написания послания, оставили его, a то, что он был покинут большинством, т. е. всеми в смысле большей части. Подобный этому смысл внушает и слово Псалма: Все уклонились, [все] вместе были бесполезны. Нет делающего добро, ныне даже ни одного (Пс.13:3). В самом деле, если все уклонились, то уклонился и тот, кто говорит. И в другом месте: Я сказал в смущённой душе своей; Всякий человек ложь (Пс.115:2). Но, ведь, сказанное им или истинно, или ложно. Если лжив всякий человек, то лжив и тот, кто говорит, и таким образом не истинно его утверждение, что лжив всякий человек. Затем, если его утверждение истинно, то слово всякий должно быть понимаемо в смысле вышеуказанном, т. е. в смысле того, что большинство людей говорит неправду. И в другом месте Апостол Павел пишет: уча всех людей, и снова: убеждая всех людей, пишет так не потому, что он учил всех людей (ведь сколько есть людей, которые даже до сего дня не слышали ни учения Апостола, ни его имени), a потому что он учил и увещевал всех тех, которые находятся в церкви и желают знать, что есть Божие. Далее следует: Полнота Того. Который исполняет всё во всех. Это также должно быть понимаемо, конечно, как и известные слова: Тогда покорится Тому, Который подчинил Себе всё, так что Бог будет всё во всех (1Кор.15:28). Действительно, Бог ныне есть в отдельных людях только отчасти: в одном, – как правда, в другом – как непорочность, в третьем, – как воздержание; в одном – как мудрость, в другом – как крепость; да и трудно даже, чтобы в святых и совершенных мужах были все добродетели в одинаковой мере. А когда, при конце существующего и в конце мира, Ему будет покорено всё, исполнится всё во всех, и все будут иметь всё то, чем в отдельности прежде обладали отдельные люди. Кроме того и слова его: И Его поставил над всем Главою Церкви, которая есть Тело Его, исполнение Того, Который исполняет всё во всех могут быть поняты не только в отношении Церкви людей, но и ангелов, и всех сил, и разумных тварей. Также и слова: Который исполняется всем во всех, никоим образом не должны пониматься так, как они звучат; Он не сказал: „Который исполняет всё во всех“, a сказал: Который исполняется всем во всех. Ведь иное значит исполнять, a иное – исполняться, потому что в одном случае оно обозначает действующего, a во втором, – подвергающегося действию. Действительно, как дополняется полководец, когда ежедневно умножаются его войска, появляются новые области, и возрастает количество народонаселения, так и Господь наш Иисус Христос Сам исполняется во всех в том отношении, что всё верует в Него, и ежедневно приходят к вере в Него; однако так, что Он исполняется всем во всех, т. е., что верующие в Него исполнены всех добродетелей и, по слову Евангелия, дают Ему (faciant eum) усовершиться в возрасте, премудрости и благодати не только y Бога, но и y людей (Лк.2:52).

Глава II. – Стихи 1–5: И вас, так как вы были мертвы преступлениями и грехами своими, в которых вы некогда ходили соответственно веку мира сего, по воле князя власти воздуха, духа, который ныне действует в сынах недоверия: среди них и мы все вращались некогда по желаниям плоти нашей, исполняя желания плоти и помыслов, и были по природе сынами греха, как и прочие. A Бог, Который богат милосердием, по великой любви Своей, которою возлюбил нас, хотя мы были мертвы по грехам своим, оживотворил нас со Христом (Еф.2:1–5). – Прежде чем рассуждать ο значении отдельных выражений нам кажется необходимым так восстановить порядок чтения [этого места]: „И вас, когда вы были мертвы преступлениями и грехами своими, Бог оживил со Христом, Который богат милосердием по многой любви Своей, которою возлюбил нас; и когда мы были мертвы преступлениями, в которых некогда ходили согласно с временем мира сего, по воле князя власти воздуха, [т. е. по воле] духа, который ныне действует в сынах недоверия, между которыми и мы некогда вращались по желаниям плоти нашей, исполняя пожелания плоти и помышлений, и были по природе сынами гнева, [нас] оживил Он с Христом“, так что, проще говоря (ἀπὸ καινοῦ), подразумевается, как дважды повторённое: и нас оживил с Христом. A причинный союз в том месте, где говорится: Бог же, Который богат милосердием, по нашему мнению, прибавлен или неучёными переписчиками (scriptoribus), или даже и самим Павлом, который был не искусен в слове, но не в знании, изобильно им приобретённом (2Кор.11:6). Но ясно говорится, что грех есть смерть души, именно в словах: И вас, которые были мертвы преступлениями и грехами своими в соответствии с тем, что говорится у пророка Иезекииля: Та душа, которая согрешит, умрёт (Иез.18:4). A так как преступления, – которые на Греческом языке называются παραπτώματα, – по словопроизводству того же языка есть в собственном смысле слово Писаний (хотя – delicta = преступления, проступки правильнее передаётся словом πλημμέλιαι = ошибки, погрешности); то спрашивается: какое значение имеют [эти действия], или в чём они отличаются от грехов, т. е., какое различие между преступлениями (проступками – παραπτώματα и грехами – ἁμαρτίας). Ведь [некоторые] говорят, что проступки являются как бы началом грехов, так как помысл молчком (tacita) подкрадывается к нам, но при некотором видимом противодействии с нашей стороны ещё не толкает нас в бездну (погибели – ad ruinam). Поэтому и в восемнадцатом псалме (Пс.18:13) пишется: Проступки же, или παραπτώματα, кто понимает? потому что трудно понять корни, источник грехов, A грех бывает тогда, когда что-нибудь выразилось в действии, дошло до конца. Спросим также, что́ такое значит: в которых вы некогда ходили по веку мира сего; есть ли и другой век, который не относится к этому миру, но к другим мирам, о котором и Климент пишет в своём послании: Океан и миры, которые находятся за ним; или есть один только этот мир, который от начала времени создания Адама до конца своего раскрывается и проходит?, или, может быть, миром иначе называется князь этого воздуха, который ныне действует в сынах недоверия. Пишется в послании к Галатам: Чтобы Он вырвал нас из этого непотребного мира (Гал.1:4): также и в этом самом послании: Давая выкуп за время, потому что дни лукавы (Еф.5:16); также и дни Иакова показываются кратковременными и весьма неблагоприятными (Быт.47:9); это или потому, что время этой жизни, в течение которой мы удерживаемся заключёнными в этом веке, тяжко и наполнено трудами, или потому, что сам сатана, как мы выше сказали, называется именем мира и века сего. Об этом тотчас говорится в дальнейших словах: По воле князя власти воздуха, духа, который ныне действует в сынах недоверия. Действительно, под духом власти, князем воздуха, находящимся в этом воздухе, разумеется диавол, который ныне действует в сынах недоверия, потому что в тех, которые веруют в Господа, он не может действовать. Об этом он и ниже говорит: У нас борьба не против плоти и крови, но против начальств и властей, против правителей этой тьмы, против духов злобы в небесных вышних. Это не то значит, что диавол и спутники его носят в этом мире, внушают людям грехи, могут вращаться в небе, с которого были низвергнуты по заслугам своим; но то, что под небом разумеется этот находящийся над нами воздух, соответственно известному слову Спасителя: Посмотрите на птиц небесных (Мф.6:26) и прочее. Ведь очевидно, что птицы летают не по небу, a по воздуху. Далее следуют слова: Среди которых и мы все некогда вращались в пожеланиях плоти нашей, исполняя желания плоти и помыслов. Слова его: среди которых до́лжно относить к проступкам, потому что выше он одинаково сопоставил два понятия: И вы, когда были мёртвыми в преступлениях и грехах своих, и к грехам отнёс слова: В которых вы некогда ходили, a к преступлениям ничего, по-видимому, такого не приложено, что могло бы дополнить смысл, a теперь говорит: В каковых преступлениях и мы все вращались, при том прибавил: мы все, чтобы не показалось, что он по самомнению исключает себя. Но кто говорит ο себе, что он вращался, тот сознаётся в проступках прошлого, a не в настоящих. Он говорит: Вращались мы некогда, но не в одном преступлении, a „в преступлениях плоти нашей“: ибо плоть выражает желания вопреки духу, a дух – вопреки плоти (Гал.5:17). Исполняли не одну волю плоти, a многие пожелания, и не только пожелания плоти, но и мысли (mentis) вместо чего в латинских списках имеется слово помышлений (cogitationum). A между грехом плоти и грехом мысли, по моему мнению, есть такое различие: грех плоти есть бесстыдство и невоздержность, и то, что служение ей выполняется в страстных движениях. A преступления мысли относятся к учениям противным истине и к еретическому развращению, так что мы можем сказать, что весьма многие из еретиков (хотя это и редко) исполняют пожелания мысли, a не похоти плоти, a многие, в противоположность принадлежащим к Церкви, исполняют похоти плоти, a не ума; a есть очень многие, которые исполняют похоти и плоти, и помышлений. Но мы сказали это не в том смысле, будто еретики не исполняют и похотей плоти (потому что y них плотские пороки встречаются больше, чем y наших), но для того, чтобы, чрез представленный пример, легче было понять то, что́ мы хотели показать. И были, говорит он, по природе чадами гнева, как и прочие. Пусть еретики, утверждающие, что есть разные природы, ответят: каким образом Павел, бывший, без сомнения, духовным по природе, был сыном гнева подобно прочим, которые ещё до сего времени были в заблуждении? A мы утверждаем, что первоначально по природе все люди были сынами гнева или вследствие низменного и смертного тела и привязанности ума человеческого к злу (Быт.8:21), почему и Соломон говорит, что нет праведника на земле: который будет делать добро и не согрешит (Еккл.7:20); или вследствие того, что со времени возможности иметь познание ο Боге и достижения зрелости, мы согрешаем или делом, или словом, или мыслью. Итак, мы были сынами гнева, как и прочие, и все святые, которые искуплены от гнева Кровью Христовою. Действительно, если Павел, безупречно живший согласно требованиям закона (juxta Justitiam quae in leg¹ sit) говорит, что он по природе был чадом гнева, то почему мы опасаемся свидетельствовать, что, сделавшиеся впоследствии святыми, тоже были чадами гнева. Относительно всех их по истине можно сказать: Когда же пришла заповедь, то грех оживился, a сами они мертвы. А „сынов гнева“ нужно понимать так, как „сына погибели“, „сына беззакония“, „сына смерти“; это не в том смысле, что в природе их есть кокой-то гнев, погибель или беззаконие, y которых есть дети, a в том смысле, что они называются детьми того качества (rei), которое действует в отдельных людях; таким образом „сынами геенны“ называются те, которые должны быть сожжены огнём геенны. Другой [толкователь] думает, что мы названы сынами гнева так же, как и сынами диавола, потому что диавол есть и погибель, и гнев, и смерть. Пожрала могущественная смерть (Ис.52–70); и: Последний [или: после всего] упразднится враг – смерть (1Кор.15:26): и в отношении к самому диаволу: Создалась погибель (Иез.28) (по LXX), создалась по собственной воле, a не создана была от начала. Таким образом, как смертью называется он, потому что по его зависти смерть вошла в мир земной, и чрез него сделались мёртвыми те, которые прежде жили, [называется] и погибелью потому, что губит тех, которых он обманул; так и гневом называется он по той жестокости, которую он обнаруживает в отношении к людям. Есть такие, которые в известном повествовании книги Царств, – когда Давид исчислил народ Израильский и по слову Писания навлёк на себя гнев Господа: И приложился гнев Господа возжечься против Израиля и возбудил Он Давида, говоря [в его лице] (2Цар.24:1) и далее, – под гневом Господа думают видеть диавола, хотя соответственно особенностям греческого языка писатель говорит не в женском роде гнев Господа, говорящий (λέγουσα), а в мужском роде (λέγων); потому что Господь посылает гнев Свой и ярость Свою чрез злых ангелов. Итак Бог, Который богат милосердием и богат по любви Своей, которою возлюбил род человеческий, и любви не простой, но изобильной, когда мы были мёртвыми по грехам нашим, оживил нас и не только оживил (ибо этого мало для благости и величия Его), но оживил с Иисусом Христом, давая нам иметь со Христом одну и ту же жизнь. Но некоторые вместо нашего настоящего толкования слов перевели: И были сынами гнева не: по природе, a: вполне или: совершенно, потому что слово φύσει (по природе) имеет двоякое значение. Но хотя оно и не звучит так, однако оно должно быть понимаемо так, как мы его объяснили.

Благостью вы спасены. – Страсти настоящего времени недостойны той будущей славы, которая откроется в нас (Рим.8:18), поэтому мы спасены скорее по благодати, чем по делам своим. Ибо мы ничего не можем воздать Богу за то, что Он дал нам.

Стих 6: И совозбудил и вместе с тем дал сидеть в небесных [обителях] во Христе Иисусе (Еф.2:6). – Выше он сказал, что Бог возбудил Христа от мертвых и дал Ему сидеть по правую руку Свою на небесах выше всякого начальства и власти, и силы, и господства, и всякого имени, которое именуется не только в этом веке, но и в будущем. A теперь присоединяет: Потому что и нас возбудил с Ним и дал сидеть по правую руку Свою на небесах. Таким образом спрашивается: „Каким образом Бог, спасший нас и возбудивший, вместе с тем дал сидеть [нам] с Христом?“ И если кто имеет в виду дать на это более простой ответ, тот будет утверждать, что [Апостол] ввиду предведения Божия сказал, как будто уже ο совершившемся, ο том, что имеет быть; и что в Писании будущее обыкновению изображается чрез прошедшее время. Так, например, ο Кресте Господа: Пронзили руки Мои и Ноги Мои (Пс.21:17), и в другом месте ο страдании Его: Как овча Он был ведён на заклание (Ис.53:7), и ещё ο страдании от бичеваний: Язвою Его мы исцелились (Ис.53:5), и в другом месте (там же): За беззакония народа Моего был ведён на смерть (Ис.53:8) (по LXX). И вот, – так как будущее всегда сомнительно, – для того, чтобы надежда людей не колебалась, не была шаткою, как будто уже ο совершившемся говорится ο том, что Бог знает, как имеющее быть (ибо для Него нет ничего сомнительного): так что те, которые услышат об этом, будут считать имеющее совершиться как бы уже совершившееся, потому что, – по учению мудрецов, – бывшее уже не может быть отнесено к числу несовершившегося. A другой толкователь, понимающий воскресение и Царство Христово в духовом смысле, не задумался утверждать, что святые уже сидят и царствуют с Христом, потому что, ведь, как святой не есть в плоти, хотя и живёт в плоти, но обращается в небесном, хотя и ходит по земле и, переставая быть плотью, весь обращается в дух; так и на небесах он сидит с Христом, потому что Царство Божие есть внутри нас (Лк.17:21), и где сокровище наше будет, там будет и сердце наше (Мф.6:21); и, будучи твёрдыми и непоколебимыми, мы сидим с Христом, Премудростью, Правдою, Истиною. Но можно сказать и так, что, как мы получили только залог Духа Святаго, ещё не получив Его полноты, так и сидим и царствуем мы с Христом, ещё не получивши совершенного пребывания на небесах.

Стих 7: Чтобы показать в наступающие времена изобильное богатство благодати Своей в благости в Иисусе Христе (Еф.2:7). – Каково величие благодеяния и как многообразна благодать, по которой Господь дал нам, освобождённым от смятения этого мира, сидеть и царствовать с Христом, это особенно обнаруживается из того, что в будущие века Он имеет показать Свою славу не одному, a всем разумным творениям, [стоящим] выше нас и обнаружит Своё богатство: потому что мы, некогда бывшие под властью закона адского, – вследствие наших пороков и грехов, так что мы были подчинены как деяниям плоти, так и наказаниям [за них], – теперь будем сидеть с Христом и царствовать с Ним. A сидеть мы будем не в каком-нибудь низменном месте, но выше всякого начальства, власти, силы и господства, и всякого имени, называемого под небом не только в этом веке, но и в будущем. Ведь, если Христос, воздвигнутый из мёртвых, сидит по правую руку Бога на небесах выше всякого начальства и власти, и силы, и господства, и проч., и если мы сидим и царствуем с Христом; то необходимо думать, что и мы будем сидеть выше того, над чем сидит Он. Но, может быть (qui), прилежный читатель станет исследовать вопрос и скажет: „Итак, что же? Человек выше ангелов и всех властей на небе?“ A так как давать на это утвердительный ответ опасно, то пусть он начальства, и власти, и силы, и господства, и всякое имя, называемое под небом не только в этом веке, но и в будущем (особенно потому, что всё будет покорено под ноги Христа) относит не к доброй, a к враждебной стороне, – именно: пусть говорит, что эти силы суть ангелы изменники, и князь мира сего, и Люцифер, восходящий утром; над ними святые имеют сидеть в конце концов с Христом, подавая также свои благодеяния тем, которые ныне необузданно и злоупотребляя своей свободою, блуждают то там, то здесь и низвергаются в бездну грехов. Когда же они будут иметь над собою таких сидящих [sessores – всадников], то начнут управляться уже по воле их. Но другой [толкователь] слова Апостола: Чтобы показать в будущие века изобильное богатство благодати Своей в благости над нами в Христе Иисусе относит к тому пониманию, что мы спасены не по заслуге нашей, a по благодати Его, a доказательством великой благости Его служит то, что Он умер более за грешников, чем за праведников (Ибо за доброго кто дерзнул бы погибнуть?) и имеет дать нам то, чего ни глаз не видел, ни ухо не слышало, и что не всходило на сердце человеку (1Кор.2:9). Всё это, отчасти, уже дал в Христе Иисусе, потому что без Христа никто не может быть назван благим.

Стихи 8, 9: Ибо вы благодатью спасены чрез веру, и это не от вас: ибо [это] дар Божий, не вследствие дел, чтобы кто-либо не стал хвалиться (Еф.2:8–9). – Потому, говорит он, Бог имеет показать в благости, в имеющие прийти века, богатство благодати Своей, что вы спасены по благодати чрез веру, a не чрез дела. И самая вера сия не от вас, но от Того, Который призвал вас. И это [говорится] для того, чтобы к нам не подкралась скрытая мысль: „Если-де мы спасены не чрез наши дела, то, несомненно, спасены чрез веру, и, следовательно, с другой стороны, нам принадлежит то, что мы спасены. Поэтому-то он прибавил и сказал, что даже и самая вера не есть следствие нашей воли, но – божественного дара. Но это не значит, что y человека отвергается свобода воли и что, – по слову Апостола, в послании к Римлянам, – [это дело] принадлежит не текущему или хотящему, но милосердствующему Богу (Рим.9:16), a то, что и самая свобода воли имеет своим источником Бога, и к Его благодеянию относится всё, так как Он позволил, чтобы мы желали даже добра. И всё это для того, чтобы никто не похвалялся, что он спасён сам собою, a не Богом.

Стих 10: Ибо мы – Его творение, созданные во Христе Иисусе для добрых дел, которые приготовил Бог, чтобы мы в них ходили (Еф.2:10). – Он присоединил причину, почему мы спасены благодатью чрез веру, да и это не от нас, но по дару от Бога; он говорит: Ибо мы Его творение, то есть то, что мы живём, дышим, мыслим и можем веровать, принадлежит Ему, потому что Он есть создатель наш. И прилежно обрати внимание, что Апостол не сказал: Мы Его изображение (figuratio) и образование подобно слепку (plasmatio), но: Мы – Его творение. Действительно, образование слепка представляет происхождение из жидкой земли: a творение представляет начало по образу и подобию Божию. Это также обозначается и в сто восемнадцатом Псалме чрез сопоставление различных действий: Руки Твои сотворили и образовали меня (Пс.118:73). Первое место принадлежит творению, a потом [уже совершается] образование. A так как название творения и устроения всегда соединяются с великими действиями, – напр.: „тот город основан“ или: „этот мир создан в начале“, и так как каждый из святых, по разнообразию учения и добродетелей в себе самом, есть целый мир; то поэтому и ныне мы называемся созданными во Христе и созданы мы для дел благих или тех, которые мы сами совершили, или имеем совершить, или в других тварях, к которым должно относиться наше обращение, чтобы мы ходили в том, что уготовал Бог, давши нам великую надежду, пока мы будем ходить в том, что чудно уготовал Бог. И так как мы приблизились к понятию (nomen) твари, и так как Премудрость в Притчах Соломона говорит, что Она создана в начале путей Божиих (Притч.8:22); то многие, чтобы не быть в необходимости называть Христа тварью, отрицают всё таинство Христово, так что говорят, что в этой премудрости указывается не Христос, a премудрость мира. Мы свободно заявляем, что нет опасности называть тварью Его, Которого с полною уверенностью в исполнении надежды нашей мы исповедуем и червём, и человеком, и распятым, и проклятием, и в особенности [свободно] потому, что в двух предшествующих стихах эта Премудрость обещает сказать то, что будет (sunt) по прошествии веков (Притч.8:20–21); но так как века создал Христос, и то, что говорится впоследствии, есть то, что Он обещал уже сказать в будущем; то это последующее до́лжно относить уже не к природе Божества, a к воплощению, тем более, что в Еврейских списках имеются не слова: Господь создал Меня началом путей Своих, a слова: Господь имеет Меня. Но между обладанием и творением великое различие, потому что находящийся в обладании, конечно, существует и оказывает противодействие, и имеет свойства к тому, чтобы быть во власти. A сотворённыѻСвязь речи показывает, что в этом месте вместо Creator текста Миня должно быть слово creatus. есть тот, которого не было прежде, чем он стал существовать, или же на другое переносится [нечто] от того, кто был прежде, как напр., и мы ныне называемся сотворёнными Иисусом Христом, – именно: мы сотворены не в том смысле, будто нас прежде не было, но сотворены в добрых делах [для добрых дел]. Поэтому и Давид в пятидесятом Псалме молитвенно взывает: Сердце чистое, Боже, создай во мне (Пс.50:12). Но несомненно, что и прежде греха он имел чистое сердце, когда Бог говорит ο нём: Я нашёл Давида, сына Иecceeвa по сердцу Своему (Деян.13:22). Но как в этом месте творение употреблено в смысле восстановления, так и во Христе тварность и творение (основание) можно понимать в соответствии с отдельными деяниями и преуспеянием [в них], т. е. так, что Христос создаётся, рождается и утверждается в верующих ежедневно, потому что соответственно различным заслугам они называются „горами“ и „долинами“, „холмами“ и „равнинами“.

Стихи 11, 12: Поэтому вспоминайте, что так как Вы, – некогда язычники по плоти, называвшиеся крайнею плотью от того, который называется обрезанием в плоти, совершённым рукою, – в то время были без Христа, отчуждены от общения с Израилем и чужды завету обетования, не имея надежды, и без Бога в мире (Еф.2:11–12). – Называя Ефесян язычниками по плоти, он показывает, что они не были язычниками по духу, как Иудеи, наоборот, бывши язычниками по духу, a по плоти Израильтянами. Итак, Иудеи и язычники разделяются на четыре разряда. Одни были обрезаны и по плоти, и по духу, каковы были: Моисей, Ааарон, Апостолы и Нафанаил, тайное Иудейство, которого созерцая, Господь говорит: Вот по истине Израильтянин, в котором нет хитрости (Ин.1:47). Другие – те, которые не были обрезаны ни по плоти, ни по духу, каковы: Навуходоносор и Фараон, и ныне великое множество римских и варварских народов, которые не веруют в Бога. Третьи – те, которые обрезаны только по плоти, a дух имеют необрезанный, к которым говорит пророк: Обрезывайтесь пред Богом вашим, a не обрезывайте [только] крайнюю плоть вашу (Иер.4:4); и в другом месте: Все язычники не обрезаны по плоти a дом Израилев не обрезан сердцем (Иер.9:26). Последние – это те, ο которых теперь идёт речь: Что вы некогда язычники по плоти, называвшиеся крайнею плотью от того, который называется обрезанием во плоти, совершённым рукою. Таково ныне всё множество верующих и весь наполненный язычниками мир. Итак для различия от язычников по духу из Иудеев Ефесяне называются язычниками по плоти, потому что по духу они были Израильтянами; ведь и в другом месте Писание упоминает ο плотском Израиле, говоря так: Вы видите Израиля по плоти (1Кор.10:18), потому что по духу он не был Израилем; но Апостол искусно умерил слова свои так: Которые назывались крайнею платью, „назывались“, говорит он, „от того, который назывался обрезанием, совершённым рукою“, a не: „были“. Не потому, что он был обрезанием, a потому, что усвоил себе это имя, так что в действительности был обрезанием, совершённым рукою, а не обрезанием по духу. Вместе с тем необходимо обратить внимание и на то, что мы, – без Христа бывшие некогда в отчуждении, – по его словам, – от обращения с Израилем и в устранении от обетований и Завета Божия, – так как теперь приняли обетование и Завет Его, называемся уже имеющими обращение с Израилем; таким образом все требования закона исполнились в нас, ибо закон именно духовен, и мы главным образом обрезываемся и субботствуем в духе, принося духовные жертвы, так как их храм и алтарь разрушены; мы от плодов своих приносим Богу десятины, мы закалаем Непорочного Агнца и, препоясав чресла, съедаем Пасху вполне готовыми [в путь]. Ибо как обрезание в плоти называется совершённым рукою, так в отличие от него представляется другое обрезание, которое, как мы сказали, не есть совершённое рукою, но духом. A слова его: Не имея надежды и без Бога в мире значат не то, что y Ефесян, прежде чем они уверовали во Христа, не было многих богов, которых они почитали, a то, что если кто существует без истинного Бога, тот не имеет никакого бога. И многозначительно прибавлена: без Бога в мире, потому что они имели бога, которого, как Бог знал наперёд, они будут иметь; и пред лицом Предвидящего они не были без Бога; но в мире они были без Бога.

Стих 13 (и начало 14): A ныне во Христе Иисусе вы, некогда бывшие далеко, стали близкими в крови Христовом, ибо Он есть мир наш (Еф.2:13–14). – Бог есть везде и везде всецело, посему кто́ может удалиться от Того, в Котором есть все? И Сам Он говорит чрез пророка: Я Бог приближающийся и не издалека (Иер.23:23). И Псалмопевец свидетельствует: Если я взойду на небо, Ты там, если я сойду в ад, Ты при мне (Пс.138:8). Таким образом хотя в Нём все, однако говорится, что Он далеко от нечестивых согласно со словами Писания: Бог далеко от нечестивых (Притч.15:29). Тот, от Которого удалены нечестивые, близок к святым. Наконец, хотя Он был далёк от Ефесян, но в Крови Иисуса сделался близок им; но ещё с большею тщательностью до́лжно обратить внимание на то, что без Крови Господа Иисуса никто не приблизится к Богу, ибо Он Сам есть мир наш, как говорит: Мир Мой даю вам, мир Мой оставляю вам (Ин.14:27). Ибо как премудрость творит мудрецов, a праведность – праведников, a освящение – святых, a жизнь – живых, так и сам мир делает нас примирёнными, так что мы говорим: С ненавидящими мир я был в мире (Пс.119:6–7). A если Христос есть мир верующих, то, следовательно, кто живёт без мира, тот не имеет Христа.

Стихи 14–18: Который то и другое сделал единым, и, разрушая среднюю преграду стены и устраняя вражду Плотью Своею, a закон заповедей учениями (dogmatibus), чтобы в Себе Самом два устроит в одного нового человека, подавая (faciens) мир, чтобы того и другого в одном теле примирить с Богом чрез крест, убивая вражду на нём, и, приходя, благовествовать мир вам, бывшим в отдалении, и мир тем, которые вблизи, ибо чрез Него мы оба имеем доступ к Отцу в одном духе (Еф.2:14–18). – Средняя преграда и стена есть та, которая разделяла между собою тот и другой народ. Относительно её и в книге Бытия говорится по поводу рождения близнецов повивальною бабкою: Почему ради тебя разрушилась преграда (Быт.38:29). Итак после того, как Спаситель в плоти Своей устранил мудрование плоти, которая враждебна Богу (Рим.8:7), и заповеди Закона заменил евангельскими учениями, чтобы из Иудейства и язычества создать один народ христианский, благовествуя мир и согласие нам, бывшим вдали, и тем остаткам Иудеев, которые из народа Израильского чрез проповедь апостолов уверовали; тогда чрез Него мы приступили к Богу и познали, что мы имеем единого в духе Отца, и исполнилось то, что Он говорит в Евангелии: И будет одно стадо и один пастырь (Ин.10:16), и снова: И других овец имею Я, которые не из этою овчего двора, – указывая этим на то, что мы должны быть собраны и из народов языческих. A вражда, которая была разрушена в Плоти Спасителя, была убита чрез крест, ибо написано: Чтобы примирить то и другое с Богом в одном теле, чрез крест, убивая вражду на нём (Еф.2:16). Не так, как имеется в Латинских списках (codicibus): в Самом Себе, потому что вследствие двоякого значения греческого местоимения ἐν αὐτῷ оно может быть понято и в значении: в Самом Себе, и: на нём, т. е. на кресте, потому что по-гречески крест (σταυρός) мужеского рода. A закон заповедей устранён учениями (dogmatibus) после того, как обрезание, и субботствование, которое было оставлено народу Божию, и Пасха, и Пятидесятница, чтобы они не оказались в очах Божиих бессодержательными, были поняты иначе, чем они понимались, и после того как, оставляя убивающую букву, мы начали следовать животворящему духу. A слова Его: Приходя благовествовать мир вам, которые вдали, т. е. язычникам, и тем, которые вблизи, т. е. Иудеям, эти слова, по моему мнению, он заимствовал из Исаии, изменив слова (aliis verbis) и воспользовавшись мыслью Писания, как своею. В самом деле, этим пророком написано: Пути его я видел и исцелил его, и утешил его, и дал ему истинное утешение: мир на мир тем, которые были вдали и которые вблизи (Ис.57:18–19). И так действительно выражено по переводу общенародному (Vulgatam). Впрочем, кто прочитает известные слова Апостола, относящиеся к Иисусу Христу: Устрояя мир кровию креста Своего тем, которые были на земле, и тем, которые были на небесах и прочее, сказанное в том же месте, тот не подумает, что мы, называемые Израилем по духу, были далеко, a Иудеи, называемые Израилем только по плоти, были близко. Полное изъяснение этого места он применяет к ангелам и силам небесным, и к душам человеческим, потому что Христос Своею Кровию соединил земное и небесное, прежде бывшее в разъединении и, как добрый Пастырь, Он вознёс на горы страждущее овча и дал ему возможность быть с другими, и присоединил драхму к другим, бывшим в здравом состоянии (Лк.15:3–9), и заповеди закона обратил в те учения (dogmata), тень и образ которых созерцал Моисей по изображениям в скинии (Исх.20). И при этом произошло так, что Крест Господа был на пользу не только земле, но и небу, не только людям, но и ангелам; и вся тварь была очищена Кровию Господа своего. A свои слова: Чтобы в Самом Себе два создать в одного нового человека, которые, по-видимому, более согласны с вышеуказанным значением ο Иудеях и язычниках, он приспособил к своему пониманию так: он говорит, что человек, созданный по образу и подобию Божию, после примирения снова воспримет тот же образ, который ныне имеют ангелы, a человек утратил. A новый человек, говорит он, есть тот, который обновляется ежедневно и имеет обитать в новом мире, когда будет новое небо и новая земля (Ис.65:17), и будет пить новую чашу в Царстве Иисуса (Мк.16), и воспевать песнь новую (Ис.42:10) и (Пс.95:1), и будет наслаждаться чтением Ветхого и Нового Завета. Также и то, что пишется в другом месте: Вот я делаю новое, что ныне родится (Ис.43:19), даёт такой смысл, что начало обновления приписывает настоящему веку. Впрочем, совершенной и законченной новизне он не считает возможным осуществиться в этом веке. И как теперь мы видим как бы в зеркале и загадочно, a тогда увидим лицом к лицу (1Кор.13:12), так и восстановление нового человека тогда может быть вполне и совершенно закончено, когда будет соединено небесное и земное, и когда мы приступим к Отцу единодушно, с единым чувством и единомысленно. Я не знаю, что такое и в другом послании (если только кто его принимает) Павел показывает некоторым благоразумным читателям, говоря так: Все эти, принимая свидетельство веры, не приняли обетования, так как Бог предопределил (предусмотрел) относительно нас нечто лучшее, чтобы они не без нас приняли совершенство (Евр.11:40). Поэтому вся тварь совоздыхает с нами, – стонающими в этой [телесной] куще, и соболезнует нам, зачатым в чреве под давлением страха Божия, соболезнующим и ожидающим откровения сынов Божиих, – чтобы освободиться от суеты рабства, которому она ныне подчинена, и чтобы было одно стадо и один Пастырь, и чтобы исполнилась молитва Господа, который возглашает: Да будет воля Твоя как на небе, так и на земле (Мф.6:10).

Стихи 19–22: Итак вы уже не иностранцы и не пришельцы, но сограждане [сожители] святых и близкие (домашние) Богу, воздвигнутые на основании Апостолов и пророков, когда Сам Иисус Христос служит последним краеугольным камнем, на котором всё здание, стройно сложенное, возрастает в Господе в святой храм, на котором и вы соединены в здание для жилища Богу в духе (Еф.2:19–22). – На то, что он прежде сказал: Чуждые заветов и обетования, отвечает теперь: Итак вы уже не иностранцы и не пришельцы, a на то, что прежде выразил словами: Отчуждённые от общения с Израилем, теперь говорит: Вы сожители святых и близкие к Богу. Это место всего больше имеет значение против тех, которые стремятся удерживать учение ο двух природах. Ибо каким образом чужестранцы сделались сожителями святых, и каким образом близкими к Богу стали те, которые некогда были отчуждены от общения с Израилем, если природа не может превратиться ни в худшую, ни в лучшую? A следующие за тем слова: Созданы на основании Апостолов и пророков более соответствуют первому, чем второму толкованию, в котором мы выше сказали, что до пришествия Христова Израиль был близким, a язычники – вдали. Этим свидетельством мы можем пользоваться и против Маркиона и против остальных древних еретиков, которые проповедуют, что Бог Закона – один, a Евангелия – другой. Действительно, ведь, если они уже не иностранцы, не пришельцы, но сограждане святых и близкие к Богу, воздвигнутые на основании Апостолов и пророков с Самим Иисусом Христом, как последним краеугольным камнем, на котором всё стройно воздвигнутое здание возрастает в святой храм в Господе, на котором и Ефесяне созидаются вместе в жилище Божие в духе: то один есть Бог одного здания и храма, которые воздвигнуты на основании апостолов и пророков. Посему, если всё стройно воздвигнутое здание в Господе возрастает в святой храм, то всеми силами нам нужно стремиться к тому, чтобы быть теми камнями ο которых написано: Камни святые быстро движутся на поверхности земли (Зах.9:16). И когда мы будем живыми камнями, обтёсанными со всех сторон, лёгкими, тщательно выглаженными, не имеющими никакой шероховатости, то будем обращены в задание храма и будем жилищем Богу. И устроится в нас завет ковчега, страж закона Божия и Херувимы, т. е. множество познания, а внутреннейшая часть сердца нашего назовётся новым именем: мы будем называться dabir (דביר), что мы можем назвать прорицалищем, или ответом и, – выражаясь точнее и ближе к букве, – λαλητήριον, т. е. место, где говорят, так что вместе с Апостолом восклицаем: Или вы ищете доказательства того Христа, Который говорит во мне (2Кор.13:3). Но всякое здание, воздвигнутое на основании Апостолов и пророков, может обозначать не только нас, но и небесные силы, так что они все одинаково являются жилищем Божиим в духе; ибо, говорят, было бы несообразно, чтобы здание, сложенное и устроенное из людей, возрастало в Господе в святой храм и было жилищем Божиим в духе, a ангелы и некоторые блаженные силы, которые на небесах служат Богу, были бы удалены от такого счастья. Последний же краеугольный камень, который поддерживает оба народа или, – по другому толкованию, – соединяет земное и небесное, есть Христос Господь наш, Который отсечён от горы не руками, и ο Котором псалмопевец свидетельствует в таких словах: Камень, который отвергли строители, этот камень сделался главою угла. Это было от Господа (Пс.117:22), потому что он был отвергнут фарисеями, которые, по-видимому, и имели познание в Законе, созидали храм Божий на заповедях Закона, a принят он был от Бога, как краеугольный камень, чтобы в средине иметь две ограды, и чтобы чрез Него и тот, и другой народ имел доступ к Богу. Этот краеугольный камень для неверующих есть камень преткновения и камень соблазна; кто упадёт на него, тот разобьётся; a на кого он сам обрушится, того он разобьёт (Лк.20:17–18).

По молитвам вашим, Павла и Евстохия, мы приступаем ко второй книге [толкований на послание] к Ефесянам, имея в виду послать новый незначительный труд в Рим. Это не потому, что его удостоит читать достопочтенное собрание (senatus) учёных и вписать в древние книгохранилища, а потому, что святая Марцелла в письмах настоятельно просила исполнить это. Я же, ежедневно вспоминая о её занятиях, природных дарованиях и труде, каждый раз обвиняю себя в бездеятельности, потому что я, находясь в уединении монастыря и видя пред собою те ясли, в которых пастыри поспешили поклониться лежащему в них Младенцу (Лк.2:15–16), не могу сделать того, что́ благородная жена исполняет при шуме семейной жизни, имея на руках управление домом, в ущерб своим делам. Посему и её, и вас, и если, случайно, найдётся ещё какой-либо читатель, я умоляю вообще помнить, что я представляю вам своё слово, не отрицательно обдуманное и не отделанное; но для разъяснения таинств Писаний, пользуюсь почти простонародною речью и иногда в день пробегаю до тысячи стишков, чтобы начатое толкование на Апостола, – именно молитвами Павла самого, послания которого мы пытаемся истолковать, – было выполнено.

Глава III, – Стихи 1–4: Ради этого дела я, Павел – узник Иисуса Христа ради вас язычников; однако, если только вы слышали о устроении благодати, которая дана мне в вас, – ибо по откровению мне сделалось известным таинство, как я прежде кратко отписал, – в таком случае, читая, вы можете понять моё понимание тайны Христовой (Еф.3:1–4). – Что касается последовательности речи и построения выражения, мы, тщательно исследуя, ничего не могли найти для того, чтобы восстановить её в отношении к начальным словам: Ради этого дела я – Павел – узник Иисуса Христа ради вас язычников. И действительно, ведь он не сказал, что ради этого дела я, Павел, сделал это или это, или учил этому или этому, но, оставив [читателю] подразумевать мысль, переходит к другому предмету. Может быть, нам, – зная о том, в чём он и сам сознаётся, говоря: Хотя неискусен в речи, однако не в знании (2Кор.11:6), – не поискать ли [нам] скорее порядка в его мыслях, чем словах. Этот порядок может быть восстановлен [кажется] так. Я, Павел – узник Иисуса Христа и узник за вас, происходящих из язычников, ради того (дела) познал тайну, чтобы и вам передать её, как в этом же самом послании немного прежде я говорил вам. Но вы должны услышать устроение благодати Божией, которая дана мне в вас, которые из язычников, ради которых я и [сделался] узником Иисуса Христа, А что Павел был узником Иисуса Христа за язычников, это может быть доказано его мученичеством, потому что, брошенный в узы в Риме, он послал это послание в то время, когда были написаны послания и к Филимону, и к Колоссянам, и к Филиппийцам, как мы показали это в другом месте. Или же, – так как это читается в весьма многих местах, – узами души называется это тело, в котором душа содержится как бы заключённою; посему мы говорим, что Павел для того был подвергнут телесным узам, не разрешался и не был с Христом, чтобы совершенным было его проповедание между язычниками. И хотя некоторые этому месту дают иной смысл, – именно: Павел от чрева матери своей был предназначен и освящён на проповедь язычникам ещё прежде рождения своего, а потом уже подвергся узам плоти; но я думаю, что в этом месте испорчено выражение. Вместо того, чтобы сказать: „Ради этого дела я, Павел, – узник Иисуса Христа за вас, язычников, познал тайну, как немного прежде и написал вам, посему вы, читая, можете понять“, он говорит: „Я, Павел – узник по откровению, мне сделалось известно таинство“ и проч. Но если кто может на основании связи речи и слово-выражений доказывать, что Апостол был безупречен в речи и не допустил погрешности в области грамматики, то такого до́лжно выслушать с вниманием. А мы каждый раз [замечая] неправильные обороты речи или то, что замечено выше, не упрекаем Апостола, как делают зложелатели, но соглашаемся с ним, потому что он, Еврей из Евреев, без блеска красноречия, без искусства сочетания слов и красоты выражения никогда не был бы в силах обратить к вере во Христа весь мир, если бы не благовествовал Его силою Божиею, а в премудрости слова. Ибо он сам обращается к Коринфянам так: И я когда приходил к вам, братие, не с высотою мудрости и слова, возвещая вам свидетельство Божие (1Кор.2:1) И снова: И слово моё, и проповедь моя не в убедительных словах мудрости, но в проявлении духа и силы, чтобы вера ваша была не в премудрости человеческой, но в силе Божией (1Кор.2:4–5). И так тот, кто допускает неправильности в речи и не может сделать расстановки слов, и заключить мысль, – [тот] смело усвояет себе премудрость и говорит: Так как по откровению мне сделалось известным таинство, как я немного прежде написал. Ибо на самом деле, кто всмотрится в вышеизложенную часть послания, тот увидит открытые ему таинства, некоторую малую часть из них он изложил в своём слове, не столько выставляя всё ему известное, сколько в малой мере показывая, о чём он умолчал. Поэтому, говорит он, вы, читая, можете понять мысль мою или мудрость в таинстве Христовом. Это и есть то, что мы показали в предисловии: никакое из посланий Павла не имеет стольких таинств, не окутано столь сокровенным смыслом, который, – как похваляется Апостол – ему известен и который в кратких словах он показывает нам, чтобы мы перечитывали с бо́льшим вниманием то, что́ написано.

Стихии 5–7: И которая не была известна другим родам, сынам человеческим так, как ныне она открыта святым Его апостолам и пророкам в Духе, что язычники суть сонаследники, соучастники в теле, сопричастники обетования во Христе чрез благовествование, служителем которого сделался и я по дару благодати Божией, данной мне по действию силы Его (Еф.3:5–7). – По нашему мнению, необходимо более полно рассмотреть, каким образом таинство Христово, которое Апостол отчасти исследовал выше, было известно другим родам: знали ли его Авраам, Исаак, Иаков и прочие пророки, или нет? Писание указывает, что ими предсказаны были пришествие Христово и призвание язычников. Действительно, ведь Авраам видел день Его и возрадовался (Ин.8:56) и говорится ему: Благословятся в семени твоём все народы (Быт.22:18). И Иаков пророчески говорит о Том, Который должен родиться от семени Иуды: Он будет ожиданием народов (Быт.49:10). Также и Моисей думал, что поношение Христово есть большее богатство, чем сокровища Египта (Евр.11:26). И Исаия говорит: Вот дева во чреве приимет и родит (Ис.7:14) и в другом месте: Будет отрасль Иессея, которая и восстанет, чтобы царствовать над народами, на Него будут надеяться народы (Ис.11:10). И чтобы не очень удлинять доказательства, достаточно сказать немногое из Псалмов: И поклонятся пред лицем Его все племена (familiae) семейства народов (Пс.21:28), и слова: Все народы будут служить Ему (Пс.71:11). А ещё яснее о народе Израильском и о Господе Спасителе: Посети виноградник этот и усоверши тот, который насадила десница Твоя и на Сына, которого Ты укрепил Себе (Пс.79:15–16). И совершение воплощения Его показывается в следующих словах: Да будет рука Твоя над мужем десницы Твоей и над сыном человека, которого Ты укрепил Себе (Пс.79:18). Итак, нужно понимать или вместе с Монтаном, что патриархи и пророки говорили в восхищении, и не знали, что́ говорили, или же, если такое мнение нечестиво (потому, что дух пророков был подчинён пророкам), – они несомненно понимали, что́ говорили. А если понимали, то каким образом теперь Павел утверждает, что другим родам не было известно то, что́ было открыто Апостолам Христовым? Итак, или нужно отвечать так, что Апостол осторожно и знаменательно свидетельствует, что таинство было неизвестно сынам человеческим, но не сынам Божиим, которым говорится: Я сказал: вы боги, и все сыны Вышнего (Пс.81:6). Именно потому, что принявшие Духа усыновления, из числа которых были патриархи и пророки, знали таинство Божие. Или же, если это не принимается и кажется слишком насильственным и натянутым, то речь наша будет идти так: Апостол определённо и вообще не сказал, что другим родам таинство Господа было совершенно неизвестно, а сказал, что древние патриархи и пророки не знали его так, как оно было открыто Его святым и Апостолам. Поэтому и пророк Иоанн называется бо́льшим из всех пророков (Лк.7:28): он лично созерцал Того, Которого пророки предсказывали и перстом указал на Него со словами: Вот Агнец Божий, вот Тот, Который взял грехи мира (Ин.1:29). Соответственно такому значению до́лжно толковать и следующие слова: Многие пророки и праведники желали видеть то, что́ вы видите, и не видели и слышать то, что́ вы слышите, и не слышали (Лк.10:24). Конечно, они хотели видеть и слышать то, что́ знали, как имеющее быть. В самом деле, если бы они не знали имеющего наступить, то каким образом могли бы желать того, чего не знали? В книгах Царей мы читаем, что́ Господь во сне обещает Соломону и говорит: За то, что ты просил от Меня этого именно (verbum), а не просил дней многих, и не требовал ни богатств, ни жизни врагов своих, но просил, чтобы понимать и слушать правый суд, вот Я исполнил прошение (verbum) твоё и дал тебе сердце благоразумное и премудрое, каковым не было твоё прежде у тебя, и после тебя не восстанет подобный тебе (3Цар.3:11–12), И каким образом некоторые думают, что Апостолам Христовым открыто таинство, которое было неизвестно Соломону, когда божественный голос обещал Соломону быть мудрее всех апостолов и потом – патриархов? Он и сам о себе говорит с полною уверенностью: Бог научил меня премудрости, и я познал разум святых (Прем.7:21). Также и Давид похваляется знанием сокровенной тайны, говоря: Неизвестное и тайное премудрости Своей Ты открыл мне (Пс.50:8). И тому, кто рукоплескал себе за премудрость, Бог говорит чрез пророка: Разве ты мудрее Даниила? (Иез.28:3). Итак, или до́лжно держаться того смысла, который мы прежде установили, т. е., что патриархи и пророки не знали так тайны Христовой, как ныне она открыта Апостолам, потому что одно дело держать в руках что-либо, а другое дело – что-либо предвидеть духом. Или же до́лжно сказать, что как лица не похожи на лица, и сердца на сердца, так, и по слову Апостола, есть и различные дарования, и один имеет пророчество, другой – роды языков, третий – дары исцелений, иной – вспомоществования другим и управление ими; тот мудр, а этот верен, тот имеет способность разъяснять тайное, а тот довольствуется простою верою (1Кор.12:7–11). Потому что ведь не все подобно Соломону одинаково говорили о природе зверей, птиц и растений, чтобы рассуждать, начиная от кедра Ливанского до иссопа, который пророс сквозь ограду. Со своей стороны Соломон, может быть, не так был прозорлив, как Моисей относительно всех видов жертв и богопочитания, притом Господь не беседовал с ним лицем к лицу, и как не имел, так и не понимал прекрасного устроения сосудов, образец которых ему показал на горе́ Господь (3Цар.4:33); сравн. (Исх.33:11, 25:9). И как до́лжно веровать, что патриархи и пророки имели нечто такое, чего не имели апостолы; так, наоборот, по нужде, соответственно времени и роду проповеди Евангелия, апостолы имели более известное таинство Христово; его знали также и святые мужи в древности, но не так, как Апостолы, которым надлежала обязанность проповедать. Но что это за таинство, которое не было открыто другим родам так, как ныне? Конечно, это то, что далее следует: язычники суть сонаследники соучастники в теле, сопричастники обетования во Христе Иисусе чрез благовествование, служителем которого сделался Павел по дару благодати Божией, которая дана ему по действию силы Его. Я знаю, что присоединение им союза со (сонаследники и т. д.) на Латинском языке делает речь некрасивою. Но так как это есть в Греческом языке, и отдельные слова, слоги, черты и точки в Св. Писаниях исполнены смысла, то поэтому мы согласны скорее подвергнуться упрёку за словопроизводство и словосочетание, чем за повреждение смысла. Итак, язычники суть сонаследники Израиля, или, – что́ нам кажется лучше, – Христа, так как наследие наше есть Бог. Это написано и в другом месте: Наследники Божии и сонаследники Христу (Рим.8:17). Это не значит, что между нами разделяется какое-либо наследство, но что Сам Господь есть наследие и достояние наше, потому что говорится: Господь наследие ваше (Втор.18:2), и в другом месте: Господь часть и наследие моё (Пс.15:5). А соучастники в теле – значит то, что как в одном теле есть много членов, напр.: глаза, руки, ноги, уши, чрево и колена, и так как они суть в одном теле, имеют своё различие и взаимно друг за друга радуются или скорбят; так и те, которые уверовали во Христа, хотя имеют различную благодать, однако собраны в одном теле Церкви. Да и в двух выше указанных словах, т. е. словах сонаследники и соучастники в теле уже даётся повод думать, что в одном теле есть нечто различное. А из его прибавления: и соучастники обетования во Христе Иисусе уничтожается всякая мысль о различии, потому что там, где есть соучастие, всё совершенно общее. И прекрасно его прибавление: Чрез благовествование, служителем которого сделался и я по дару благодати, которая дана мне по действию силы Его, чтобы показать, что это дело благодати, а не его заслуги. Ведь он знал, что был гонителем и опустошал Церковь Христову. Таким смирением совершено исключается грех превозвышения, в котором некоторые обвиняют его потому, что он говорит, что ему открыто таинство, которое было неизвестно пророкам и патриархам, но ученик смирения никогда не выражался надменно, говоря, что благовествование, служителем которого он был, было делом не его заслуги, но благодати Божией. Те, которые полагают, будто пророки не понимали своих речей и говорили как бы в исступлении, вместе с настоящим свидетельством для подтверждения своего учения пользуются также и тем, которое находятся во многих списках послания к Римлянам, именно: А Тому, Который может укрепить вас по благовествованию моему и проповеди о Христе Иисусе по откровению тайны, скрытой от времён вечных, а открытой ныне чрез писания пророков и чрез пришествие Господа нашего Иисуса Христа (Рим.14:24–26). Таковым необходимо ответить кратко, что в прошедшие времена умолчана была тайна Христа не для тех, которым было обещано её исполнение, но для всех народов, которым она впоследствии был открыта. Равным образом до́лжно приметить и то, что таинство нашей веры могло быть открыто только чрез пророческие Писания и пришествие Христово. Итак, не понимающие пророков и не хотящие их знать, но утверждающие, что они довольствуются только Евангелием, пусть знают, что им неизвестна тайна Христова, которая в течение веков была известна язычникам.

Стихи 8, 9: Мне, меньшему из всех святых, дана благодать сия – благовествовать среди язычников неисследимое богатство Христово и просвещать всех о том каково устроение тайны, скрытой от вечности в Боге, сотворившем совершенно всё (Еф.3:8–9). – Я не думаю, что Апостол Павел не был в согласии с тайными мыслями своими, когда говорит, что он поистине меньший из всех святых, напр. тех, которые были в Ефесе, в Коринфе, и Фессалониках, или тех, которые были верующими по всему миру; хотя называть себя меньшим из всех святых есть доказательство смирения; но, вместе, он виновен в некоторой неправде, когда, имея на душе одно, устами произносит другое. Итак, нужно отыскать доказательство того, что он на самом деле был и меньшим из всех святых, и тем не менее не отпал от Апостольского достоинства. Господь говорит ученикам Своим: Кто среди вас хочет быть бо́льшим, пусть будет меньше всех, и кто хочет быть первым, пусть будет последним (Мф.20:26–27). Это Павел и исполнял на деле: Я думаю, что Бог поставил нас последними, как бы назначенными к смерти (1Кор.4:9); поэтому Павел был немощнее всех, а потому – и больше всех, которые желали ради Христа быть немощными. Он говорит: Больше всех их потрудился, но не я, а благодать Божия, которая со мною (1Кор.15:10). По такому смирению его, хотя он меньше всех, дана ему среди язычников благодать, чтобы благовествовать неисследимые богатства Христовы и научать исполнению скрытого от вечности в Боге сотворившем всё. Но если богатства Христовы неисследимы, то каким образом они благовествуются в народе? Если таинство от вечности скрыто в Боге, то каким способом оно чрез Павла передаётся народам? Но слова: неисследимые и скрытое до́лжно понимать двояко. Неисследимые прежде богатства ныне открыты после страдания Господа; или же в таком смысле, что бывшее неисследимым по природе, сделалось известным вследствие откровения от Бога, потому что иное дело постигнуть тайное по собственной любознательности, что́ после открытия перестаёт уже быть неисследимым; а иное дело не понять своим разумением, но познать по благодати Божией то, что́ ты хотя и познаешь, а также и другим покажешь, остаётся однако неисследимым, так как прежде тебе было показано сокровенное только в меру доступности для твоих сил. Богатства Христовы неисследимы; об этом свидетельствует также и Псалмопевец, обращаясь к Самому Христу так: Как бесконечно множество благости Твоей, которую Ты сохранил для боящихся Тебя (Пс.30:20). Это богатство благости Его от всех прошедших веков было скрыто в Боге, Который есть Творец всего. Где Маркион и Валентин, и все еретики, которые утверждают, что есть один – Создатель мира, т. е. видимых вещей, а другой – невидимых? Этого последнего они называют добрым, а каким называют того, всегда неизвестного, я не знаю; а добрым называют только Того, Который есть Отец Христа. И вот Творцом всего провозглашается Бог, в Котором от всех прежних веков было сокрыто таинство Христа; а этим показывается, что Бог Ветхого и Нового Завета один и тот же. Но таинство, скрытое от веков, может быть понято и иначе, т. е. сами века, именно – все духовные и разумные, жившие в течение их, не знали о нём; ведь слово век часто понимается в значении людей, живших в течение века. Так именно говорит и Павел послании к Галатам: Чтобы вырвать нас из неправедного века сего (Гал.1:4), и в другом месте говорится: Чтобы показать в течение имеющих прийти времён (Еф.2:7), вместо всех тех, которые будут жить в следующие века.

Стихи 10, 11: Чтобы ныне сделать известною властям и начальствам на небесах многообразную премудрость Божию по предположению вечному, которую он проявил (quam fecit) во Христе Иисусе Господе нашем (Еф3:10–11). – По дару благодати Божией, которая дана Апостолу, чтобы благовествовать неисследимые богатства Христовы и учить среди народов о таинстве, которое было неизвестно векам. Для того это самое таинство и было открыто ему, чтобы не только народам, но и властям, и силам была известна чрез Церковь многоразличная премудрость Божия, которая некогда по предположению древних веков предназначена, а ныне является исполненною в Христе. Но если многообразная премудрость Божия, открытая ныне чрез Церковь, была известна властям и начальствам на небесах, – под которыми мы должны разуметь святых служителей Божиих (хотя некоторые разумеют здесь князя воздушного и ангелов его), то насколько более она была неизвестна патриархам и пророкам, о которых мы выше сказали, что они, до некоторой степени, знали таинство Христово, но не знали так, как апостолы! Итак, премудрость Божия, которая называется греческим словом πολυποίκιλος и, так сказать, многоразлична, ныне чрез Церковь Божию открыта начальствам и властям. Издревле Бог в мысли Своей предназначил ей быть, и ныне по тому, что́ мы видим, мы признаём, что она совершенна. Итак, Крест Христов не только нам, но и ангелам и всем небесным силам был полезен и открыл таинство, которого они не знали. В конце концов они изумляются Господу, возвращающемуся на небо с телом, и говорят: Кто этот, восходящий от Эдома; красны одежды Его от Восора; так [или: этот] величественный в блестящей одежде (Ис.63:1); и в другом месте: Кто этот царь славы? Господь сил – Он есть царь славы (Пс.23:10). Итак, не будем думать, что в Церкви есть только простая вера, но многочастная и многообразная премудрость Божия отмечается не только различием, но и великим разнообразием. Взираешь ты на колыбель Христа, посмотри также и на небо. Созерцаешь ты Младенца, плачущего в яслях, но внимай также и ангелам, воспевающим хвалы. Ирод воздвигает гонение, но волхвы совершают поклонение (Мф.2:11–13); Фарисеи находятся в неведении, но звезда показывает [Его]. Он получает крещение от раба; но при этом раздаётся свыше голос Божий (Мф.3:13–17); погружается в воды; но сходит с неба голубь, именно – Дух в виде голубя (Мф.3:16). Идёт на страдание и страшится страданий, желая, чтобы миновала Его чаша, но обличает Петра в том, что он боится чаши [страданий]. Что́ мудрее этого якобы неразумия, яснее этого разнообразия, таинственнее этой премудрости, которую Он проявил в Христе Иисусе Господе нашем? Хотя по мысли весьма многих толкователей на основании последовательности и связи речи [это место] можно понимать в отношении к созданию Церкви и к предположению (πρόθεσις), которое на латинском языке мы выразили словом среднего рода определение, однако премудрость, бывшая во Христе, указывается здесь преимущественно пред прочим, потому что неразумное Божие более премудро, нежели человеческое (1Кор.1:25). Поэтому, если, согласно таинственному смыслу, во Христе была премудрость (Еккл.24)?, то напрасно Ариане хвастаются, что это свидетельство – в их пользу в том смысле, что Премудрость создана в начале путей Божиих, и рождена, и получила начало (fundatam), но, – конечно по их мысли, – Она создана, и не могла быть рождена. А если она рождена, то каким образом говорится, что она создана и получила начало?

Стих 12: В Котором мы имеем уверенность доступ [к Богу] по вере в Него с несомненностью (Еф.3:12). – Ничто не может подать нам уверенности и чистоты совести, – о которой говорится: Если совесть нас не упрекает, то мы имеем полное доверие к Богу (1Ин.3:21), – кроме Слова, Премудрости, Истины и Правды, – что́ всё понимается в значении Христа. Следовательно, как всё это подаёт нам уверенность в Боге, так доставляет нам и доступ к Нему, так что ум наш приступает к Нему и более прилежно созерцает Его и воспринимает для себя нечто от величества Его и как бы от солнечных лучей получает для себя некоторую теплоту и сияние света, и говорит: Над нами было знамение света Лица Твоего, Господи (Пс.4:7). Итак, велико не только то, что мы имеем уверенность, но ещё имеем её с твёрдостью убеждения, Не только имеем доступ [к Нему], но, чтоб этот доступ был более несомненным, мы имеем его с твёрдою уверенностью; а начало и источник этой веры и доступа [к Богу], есть вера о Христе. Итак, кто всё делает разумно и по порядку, тот верует, как в Слово и Разум, т. е. в Христа; кто может усвоить премудрость, верует в Христа, как Премудрость, кто поймёт истину, тот верует в Христа, как Истину; кто будет жить праведно, тот верует в Него, как в Правду. И нет нужды говорить больше, так как мне часто представлялось необходимым подобным образом рассуждать о Христе.

Стих 13: Посему прошу вас, не ослабевайте ввиду страданий моих за вас, в чём есть ваша слава (Еф.3:13). – В том месте, где ныне Латинский переводчик выразил мысль: не ослабевайте, вследствие двоякого смысла Греческой речи, может быть прочитано: Чтобы мне не ослабеть; так что смысл будет такой: Посему прошу, чтобы мне не ослабеть в страданиях моих за вас и проч. Итак, вот чего просит Апостол от Господа, – и очень много просит, – чтобы не ослабеть в угнетениях, которые он должен был переносить. Действительно, он видел, что он проповедал Евангелие от Иерусалима до Иллирика, ходил в Рим, отправился или, располагал идти, в Испанию (Рим.15:24). По учению его весь мир был отнят из-под владычества князя [мира]; прекратилось идолослужение и покинутые чтителями [их храмы] наполнились мерзостью и нечистотою. По этой причине всё войско демонов, вся толпа враждебных сил ополчилась для вражды против него, чтобы посредством терзаний и угнетений заставить его прекратить проповедание Евангелия, и вследствие некоторого утомления, предаться покою. Итак, вот что он говорит: Я прошу о том, чтобы не ослабеть в страданиях своих за вас, ибо всё, что́ я переношу, что́ испытываю, что́ меня вынуждает, является делом ради вашего спасения, так как я желаю благовествовать Евангелие: эти испытания мои служат вам славою. Затем он сказал, как неискусный в слове, когда к множественному числу слова страдания присоединяет единственное число слава, говоря: В испытаниях моих за вас, в чём есть ваша слава, вместо: Каковые испытания суть ваша слава, чтобы кто-нибудь случайно чрез перестановку слов не пришёл к мысли, что это выражение до́лжно относить или к уверенности, или к доступу [к Богу], или к вере, и не сказал, что в этом мы получаем уверенность, доступ [к Богу] и веру: эта уверенность, доступ [к Богу] и вера являются вашею славою. Но до́лжно следовать вышеуказанному пониманию. Однако соответственно тому, что́ выразил Латинский переводчик, эти слова: Поэтому я прошу, чтобы вы не ослабевали ввиду испытаний моих за вас, в чём ваша слава можно истолковать и в том смысле что он просит за Ефесян, чтобы они не утомились, ослабели ввиду страданий Апостола; действительно, ведь и дальнейшее более соответствует такому пониманию: Посему приклоняю колена мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы Он дал вам по богатству славы Своей силою укрепиться, потому что они действительно имели необходимую крепость, чтобы не быть побеждёнными ввиду искушений. Может быть, кто-либо скажет: „Если бы Ефесяне были подвергнуты притеснениям, то, конечно, Апостол мог за них усердно молиться, чтобы они не ослабели и не утомились; а в настоящем случае смешно, – когда Павел подвергнут испытаниям, – что он просит об Ефесянах, чтобы они не ослабели ввиду его скорбей. Но чтобы разрешить и этот маленький вопрос, пусть возьмут такой пример: Испытания вашего в плоти моей вы не презрели и не отвергли (Гал.4:13–14), если только в этом изречении показывается, что в плоти Павла для других явилось испытание. Обратим внимание на людей всего мира (впрочем, к чему говорить мне вообще обо всех: будем рассуждать о тех, которые считаются верующими в Христа!) и мы будем видеть, что они искушаются главным образом тем вопросом: почему мужам святым и служащим Богу бывает много несчастий, и наоборот: преступники, нечестивые и убийцы процветают, находятся в силе, бывают богаты и могущественны. Выражая в своём лице слова таковых, Давид говорит: Сколь благ Бог Израилев правым сердцем, а мои ноги почти колеблются, почти спутались шаги мои, потому что я возревновал против неправедных, видя мирную жизнь грешников (Пс.72:1–3) и проч. На это он прибавляет: Я же сказал: „Я без причины оправдал сердце своё и умыл руки свои в невинности и был бичуем в течение всего дня“ (Пс.72:13–14). Итак, не удивительно, что, когда Павел был угнетаем в Ефесе и в Азии, Ефесяне подвергались искушению и нуждались в необходимой помощи, в его словах утешения, чтобы не поддаться слабости ввиду его угнетений. А что Апостол многое претерпел в Ефесе и в Азии, это записано также и в Деяниях Апостолов; но ещё больше мы узнаём об этом из посланий самого Павла, в которых он говорит: Если по человеческому (решению) в Ефесе я боролся против зверей, то какая мне польза, если мёртвые не воскреснут? (1Кор.15:32). И во втором посланий к Коринфянам: Я не хочу, братие, чтобы вы остались в неведении о скорби нашей, бывшей в Азии, потому что мы были отягощены без меры и выше сил, так что даже отчаялись жить; но сами в себе имели смертный приговор, чтобы не полагаться на себя, но на Бога, Который воскрешает мёртвых, Который освободил нас от стольких смертных опасностей и освобождает; но, надеемся, что и ещё имеет освободить (2Кор.1:8–10). Насколько же угнетала его тяжесть бедствий, когда он говорит: Который освободил нас от столь многих и столь великих опасностей? Итак, он, по справедливости, просит, чтобы не оскудела вера Ефесян ввиду угнетений и утеснений его, которые он переносил потому, что проповедал Ефесянам Евангелие. Эти угнетения для неверующих кажутся наказаниями, для верующих они суть слава и победа, потому что победить и значит – не уступить противникам в затруднительных обстоятельствах.

Стихи 14, 15: Посему приклоняю колена пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа, от Которого на небесах и на земле получает имя всякое отечество (Еф.3:14–15). – Как в вышеприведённых словах наших показано, что, по образу телесных глаз, есть очи духовые, так и теперь до́лжно обратить внимание на то, что колена внешнего человека – одни, а колена внутреннего человека – другие. Действительно, когда Исаия говорит: Укрепите опустившиеся руки и дрожащие колена (Ис.35:3), и сам Апостол в другом месте: Чтобы во имя Иисуса преклонилось всякое колено небесных и земных, и преисподних (Флп.2:10), то это относится не к телесным коленам, но к покорности духа, к послушанию сердца и к смирению души, которая приклоняется к земле, как это воспевает сам Псалмопевец: Моя душа привязалась к земле (Пс.118:25); в самом деле, каким образом духовное и бестелесное бытие, душа, может прильнуть к земле? С другой стороны, пусть ещё во имя Иисуса склонится на земле всякое колено; но можем ли мы утверждать, что ангелы и прочие силы, пребывающие в небесных обителях, имеют телесный вид, чтобы и они приклонили колена во имя Его, или чтобы души в аде, освобождённые от уз телесных, приклонили колена, которых у них нет? Таким образом, как подчинившийся Спасителю называется приклонившим Ему колена, так и раб греха, и имеющий духа рабства в страхе, пишется, как приклонивший колена пред грехом. Осталось у Меня, говорит Господь, семь тысяч мужей, которые не склонили колен пред Ваалом (3Цар.19:18), т. е. пред идолом и грехом. Кто блудодействует и бегает по непотребным домам, тот приклоняет колена пред похотью. Кто гневлив, тот с коленопреклонением чтит гнев. Кто предан маммоне, и у кого чрево есть бог его, тот приклоняет колена пред скупостью и роскошью. Да и какая необходимость мне перечислять отдельные случаи? Мы приклоняем колена пред диаволом столько раз, сколько раз согрешаем. Но излагая это в духовном смысле, мы не оставляем вместе с тем обычая молиться соответственно буквальному значению этих слов, почему (qua) смиренно умоляем Бога с коленопреклонением, и припав к земле, получаем от Него более, нежели просим. Действительно, мы читаем, что Павел таким образом молился на берегу и заповедал в молитве коленопреклонение. Но как он научает людей простых, так (наоборот) мы знаем, что истинное коленопреклонение заключается в духе, потому что многие, склоняя телесное колено, не согнули колен души; и наоборот: многие, молясь Богу с несогнуым телом, гораздо более припадали духом. Далее следует: К Отцу, от Которого получает наименование всякое отечество на небесах и на земле; здесь не прибавлено, как в латинских собраниях св. книг: к Отцу Господа нашего Иисуса Христа, а до́лжно читать просто: к Отцу, чтобы имя Бога Отца усвоялось не Господу нашему Иисусу Христу, а всем разумным творениям. Итак, до́лжно спросить: Каким образом от Бога Отца получило имя на земле и на небесах всякое отечество? И прежде, чем что-либо будет решено, до́лжно заметить, что он не сказал: Из которого на небесах и на земле всякое отечество рождено, или: сотворено, а сказал: Из Которого на небесах и на земле всякое отечество получает имя. Ведь иное дело – заслужить наименование отечества, а иное дело – иметь жребий по природе. Слово отечество, которое на Греческом языке выражается словом πατριά, а на Еврейском mesphafh (משפחה), т. е. родство, или семейство, мы читаем в книге Чисел: Составьте счёт всего собрания Израиля по родам и народам, по домам семейств, по числу имён их, и потом, немного спустя: Вот эти избранники общества, вожди колен по семействам своим, вожди Израиля (Чис.1:2, 16); и снова, о колене Левия: И сказал Господь к Моисею в пустыне Синай так: Сосчитай сынов Левия по домам родства их по народу их, по семействам их, сообрази их всякого младенца мужского пола от одного месяца и выше (Чис.3:15). Так говорится о народе Израильском и о священническом колене Левия. Впрочем, перебирая сам в себе места, в которых я прочитал бы слово „отечество“ в отношении к другим народам, я теперь не нахожу ничего другого, кроме свидетельства двадцать первого Псалма, в котором написано: И поклонятся пред лицем Его все семейства народов (Пс.21:28) и двадцать восьмого: Принесите (жертву) Господу, семьи народов, принесите (в жертву) овнов (Пс.28:1). Таким образом, как Бог название бытия Своего и Своей сущности сообщает даже другим вещам (elementis), чтобы и они назывались тем, чем они не являются от природы (ибо было время, когда всего ещё не было, и если Он захочет, то будет, что всё снова обратится в ничто), но чем они называются как дарованным по благодати Божией; так и имя отечества Он дал всем от Самого Себя. Чтобы это было яснее, я представлю свидетельство из Св. Писания. В книге Исход Господь говорит: Я есмь Сущий и ещё: Так скажи сынам Израилевым: Сущий послал меня к вам (Исх.3:14). Но разве есть только Он один, а другого ничего нет (non erant). Конечно, были Ангелы, небо, земля или моря и сам Моисей, говоривший с Господом, Израиль, и Египтяне, к которым и против которых он был послан вождём и борцом. И каким образом Бог усвояет только Себе имя, общее всей сущности? Причина этого, как мы сказали, такова, что всё остальное для бытия своего получило Божественный дар. А Бог, – всегда сущий и источника никакого другого не имеет, и Сам для Себя есть начало и причина Своей сущности, и не может быть предоставляем, как имеющий какую-либо другую основу Своего существа. Ибо ведь и в огне одно, есть то, что горячит, а другое, – что разгорячено. Огонь без жара не может быть представляем. А прочее, что́ разгорячается от огня, заимствует жар от него, и если огонь мало-помалу слабеет, то, с уменьшением жара, возвращается в естественное состояние и уже не называется горячим. Соответственно этому и в Евангелии тому человеку, который Спасителя считает не Сыном Божиим, а как бы учителем благим, говорится: Почему называешь Меня благим? Никто не благ, кроме одного только Бога (Лк.18:19). И хотя мы и землю называем доброю (Лк.8:8), и человека (Мф.12:35), и пастыря доброго (Ин.10:11); но никто не благ по природе, кроме только Бога. Остальное, чтобы называться благим, наследует благость от Него. Таким образом, как один только Благой делает благими, и один Бессмертный подаёт бессмертие, и один Истинный сообщает имя истины; так и один только Отец, как Творец всего и Причина сущности всего, подаёт остальным то, что они называются отцами. От земного обратимся к созерцанию небесного. Адам, которого Бог образовал первым и для которого был Творцом и Отцом, конечно, знает, что Богу Отцу он обязан тем, что составляет его сущность (quod substitit). Затем, рождённые от Адама, видят отца в том, от которого они произошли. Поэтому и в Евангелии от Луки, когда последовательно (paulatim) в обратном порядке от Христа в родословии представлены Давид и Авраам, в конце концов Писание говорит: Сын Сифов, Сын Адамов, Сын Божий (Лк.3:38), чтобы показать, что наименование отечества на земле произошло первоначально от Бога. Спрашивается же, по какой причине и на небесах всякое отечество получает имя от Него? Как мы, не происходящие от рода Авраамова, называемся сынами Авраама, а патриархов и пророков (если только нас не отделяют от них грехи) называем своими отцами; так, по моему мнению, и ангелы, и прочие (небесные) силы имеют своего рода начальства, которых с радостью называют отцами. В самом деле, Архангел (вождь Ангелов) и Господство, и Начало, и Власть могут называться так, только как вождь Ангелов, и только если у них есть низшие подчинённые им [силы]. Итак, можно сказать ещё и то, что, так как Бог Отец Господа нашего Иисуса Христа есть Отец по существу, то и единородный Он по природе, а не по усыновлению, а прочие, сотворённые существа заслужили имя отечества по усыновлению. Но то же, что́ мы говорим об Отце и Сыне, как мы знаем, сказано и о Духе Святом; ибо и Спаситель наш признавал Себя Отцом, говоря: Сын, отпускаются тебе грехи (Мк.2:5) и: Дочь, вера твоя спасла тебя (Мф.9:22), и: Дети мои, ещё немного Я буду с вами (Ин.13:33), а чрез Духа Святаго и праведники становятся по усыновлению сынами. Валентин думает, что порождения и сочетания его „веков“ получают особенно сильное доказательство из этого именно места, совсем не понимая, что, – как мы выше сказали, – и на небе, и на земле отечество по подобию Отца не бывает, а только называется.

Стихи 16–19: Чтобы дать вам по богатству славы Своей чрез Духа Его силою укрепиться для внутреннего человека, чтобы Христос по вере обитал в сердцах ваших и вы, укоренившись и основавшись на любви, могли постигнуть со всеми святыми, что́ есть широта и долгота, и глубина, и высота, и также знать превосходящую познание любовь Христову, чтобы исполниться вам всею полнотою Божиею (Еф.16–19). – Потому, говорит он, я приклоняю колена свои пред Отцем, по подобию Которого на небе и земле получает имя всякое отечество, прося и заклиная Его, чтобы Он подал вам силу славы Своей, т. е. силу получить жребий Его величества, и укрепил, и утвердил вас чрез Духа Святаго, потому что без Духа Святаго не бывает никакая крепость. „Чтобы укрепить и утвердить по внутреннему человеку“, потому что мы ищем не сил телесных, но сил духа и желаем укрепить не внешнего, но внутреннего человека, чтобы, после того как Христос будет жить во внутреннем человеке, Он обитал в главнейшей внутренней части человека, т. е. в сердцах ваших, не расходясь по всем членам его, но живя в его разумной стороне, и поставляя Себе в ней жилище и седалище. А бывает всё это чрез веру, когда мы веруем в Него. Поэтому Апостол и говорит: Обитать Христу в сердцах ваших чрез веру. Пребывание сие, возникающее чрез веру, имеет корни свои и основу свою в любви, так что всё возрастает и созидается на любви, потому что мы – Божие произрастание, Божие создание (1Кор.3:6–9). Но так как мы вкоренены и основаны на любви (Еф.3:18), то с полною доверчивостью ума своего познаем, что Христос обитает во внутреннем человеке; тогда мы начнём с прочими святыми стремиться в тому, чтобы восприимчивым умом постигнуть, что́ есть широта, долгота, глубина, высота, и не только это, но пожелаем знать и превосходящую познание любовь Христову, так что, когда всё это будет в нас вполне разумно и стройно, мы исполнимся во всём полнотою Божиею. Раньше мы обратим внимание на значение широты и длины, глубины в высоты в телесном смысле, чтобы чрез это иметь возможность перейти к духовному. Например, пусть будет широта этого неба и земли, т. е. всего мира, – от востока до запада, а долгота – от юга до севера, глубина – в безднах и аде, а высота, – поднимающееся над небесным. А вот некоторые, – на основании слов Екклезиаста, – утверждают, что небо кругло и движется наподобие шара (Еккл.1:6). Но шарообразное не имеет ни широты, ни долготы, ни глубины, ни высоты, но во всех частях своих одинаково (coaequalis), то необходимость вынуждает нас под высотою разуметь ангелов и высшие силы, под глубиною – ад и то, что внизу его; а под долготою и шириною – среднее, находящееся между высшим и низшим. И так как отсюда следует, что один бывает близок или к высшим, или к низшим, то, начинающие направляться к лучшему и небесному и подниматься к высокому, называются долготою; а тому, что́ весьма близко к низшей части и склоняется к порокам, дано имя широты: Ибо широк и пространен путь, ведущий к смерти (Мф.7:13). Совершенно всё это может быть понято в Кресте Господа нашего Иисуса Христа, потому что, восходя на высоту, Он отвёл в плен пленение (Пс.67:19) и сошёл в низменнейшие части земли. А после высоты и глубины проповедь о Кресте пошла по всей земле. И таким образом, она охватывает и высоту, и глубину, и широту, и долготу. И не удивительно, если Крест Христов владеет всем без исключения, потому что даже и тот, кто распят с Христом, имеет ту же самую власть. Действительно, пусть он познает сперва широту, начиная с низшего и познавая меньшее; а потом долготу, то есть тех, которые поставлены на земле и спешат к возвышенному и высшему; после же этого – глубину, то есть противные и враждебные силы, которые враждуют против нас в этом мире; и наконец – высоту, потому что мы только тогда получим возможность восходить к высшему, когда, имея познание о них, заставим их быть у себя под ногами. И не до́лжно думать, что в этом конец нашего труда, так что, основавшись и укоренившись в любви, мы вместе со всеми святыми будем (possimus) понимать, что́ есть широта и долгота, и высота, и глубина, если только мы со всяким тщанием не пожелаем познать превосходящую познание любовь Христову так, что нам будет известна не только простая, но превосходящая любовь Христова. Но конец не достигается ещё тем, чтобы только иметь познание о превосходящей любви Христовой, если мы не присоединим ещё другого, т. е., чтобы следовать превосходящей познание любви. Поэтому до́лжно заметить, что Христос имеет великую и превосходящую любовь к познанию, то есть тех, которые желают знать себя, которые в законе Его размышляют день и ночь, которые обращают слова в дела и исполняют на деле (manu) то, что́ думают. Но кто бывает таков, что достоин иметь чрез познание своё превосходящую любовь Христову, тот не должен думать ни о чём кроме познания. И таким образом он исполнится всякою полнотою Божиею не только в настоящем веке, но и в будущем; так что тот, кто теперь начинает быть полным в прилежании чрез чтение, потом более совершенно исполнится Богом, Который, исполняя Себя, есть полнота всего.

Стихи 20, 21: А Тому, Который может сделать всё более обильно, чем мы просим или разумеем, по силе, которая действует в нас, истинная слава (ipse gloria) в Церкви и в Христе Иисусе во все роды века веков. Аминь (Еф.3:20–21). – К вышесказанному: Поэтому преклоняю колена свои пред Отцем, от Которого получает имя всякое отечество на небесах и на земле, чтобы Он дал вам по богатству Своему силою укрепиться и проч., теперь присоединяет: А Тому, Который может сделать всё более обильно чем мы проспим или разумеем, чтобы показать то, что он, действительно, по слабости человеческой настоятельно просил того, что́ им казалось полезным; впрочем, что касается истины, Бог может подать более, чем просят и надежды наши Он превосходит действиями, потому что мы не знаем, о чём до́лжно молиться и часто просим того, что́ против нас, думая, что оно полезно нам. В самом деле, насколько полезнее для блудника болеть и мучиться от слабости, чем храм Христов делать членами блудницы? Итак, Бог мощен подать не только более того, чего мы просим, но и более того, что́ мы разумеем. Иногда бывает, что чувства своего мы не выразим в звуках, а слова не объясняют мысли, и мы молчаливо и неизъяснимыми воздыханиями испрашиваем, как говорит сам Апостол, не знаем чего, – того, чего не можем высказать, Итак, Он подаёт нам больше, чем мы просим или подразумеваем, по силе, которая действует в нас; так что, как теперь не по заслугам нашим, но выше наших желаний, Он подаёт нам нечто, чего мы не имели дерзновения просить и не думали, что заслуживаем, если и просили; так и в остальном Он подаёт нам то, чего ни мысль не может обнять ни язык – вымолвить. Итак, самому Богу да будет слава прежде всего в Церкви, которая чиста, так как не имеет ни порока, ни скверны, и которая потому может усвоять славу Божию, что она есть тело Христово; а потом – во Христе Иисусе, потому что в теле воспринятого человека, которому принадлежат все члены верующих, обитает телесно вся полнота Божества. А слава эта касается (extenditur) не только настоящих времён и оканчивается в будущих веках; но она остаётся, возрастает, умножается на все роды и на веки веков, несказанно вечно.

Глава IV. – Стих 1: Итак, заклинаю вас я, узник о Господе, чтобы вы достойно ходили званием, которым вы призваны (Еф.4:1). – Писать так он мог, находясь в узах Христовых и в темнице за свидетельство. Но лучше, если мы скажем, что о узник Господа [или с прибавл. нашего] в любви Христовой. Свидетелем этого является и Климент, который пишет к Коринфянам: „Узы любви Божией кто может изобразить“ (1Кор.13)? И в первой книге Царств мы читаем: После этих слов было то, что душа Ионафана привязалась к Давиду (1Цар.18:1). И пророк говорит об апостолах: За Тобою последуют с руками, окованными железом (Пс.106); действительно любящие Христа последуют [за Ним], связанные узами любви. Есть и другое объяснение, которое должно быть принято или не должно, это зависит от воли читателя. Узами души называется это тело, и так как Павел принял это тело на служение Евангелию, то последовательно он и называется узником Христовым. Также и пророк Иеремия во втором порядке стихов (secundo alphabeto) книги Плач свидетельствует, что это тело называется узами, а те, которые заключены в этом теле, называются узниками, в таких словах: Чтобы смирить под ногами Своими всех узников земли (Плч.3:34). То же самое мы читаем и в другом месте от лица Иисуса Христа, Который говорит: Тем, которые были в узах: „Выйдите“, и тем, которые во мраке: „Откройтесь“ (Ис.49:9). Можно также показать из пророка, что узы этого греха и мрак неведения рассеяны пришествием и проповедью Иисуса Христа. Но и выше показанный смысл имеет место, т. е., что узы – это тело, а настоящая земная жизнь есть мрак, в котором есть правители мрака и тенистые горы, о которые нам воспрещается спотыкаться. А в словах его: Чтобы вы достойно ходили в звании, которым были призваны, достойно ходящим до́лжно признавать того, Который выступает чрез говорящего: Я есть путь (Ин.14:6,) и (Ис.30:20–21) и не уклоняется ни вправо, ни влево, отвращает ногу свою от всякого злого пути (Притч.4:27), и исполняется на нём: Богом направляются пути человека (Пс.36:23).

Стих 2 (начало): Со всяким смирением и крепостью с терпением (Еф.4:2). – Кто знает, что он – земля и пепел, и, спустя малое время, должен рассыпаться в прах, тот никогда не вознесётся гордостью; и кто, представляя вечность Божию, будет помышлять о краткой и почти находящейся в конце жизни человеческой, тот будет смиренным и кротким, ибо тленное тело отягощает душу и эта земная куща угнетает быстро бегущий ум (Прем.9:15); посему будем говорить со всяким смирением: Господи, не вознеслось сердце моё, и не возвысились очи мои (Пс.130:1). Но всякое смирение обнаруживается не столько в словах сколько в уме, так что совесть знает, что мы смиренны и мы никогда не должны думать, что мы что-нибудь знаем или понимаем, или что́-нибудь значим (esse). А кротость такова, что не возмущается никакою страстью, и, особенно, не прерывается гневом и яростью. Кто имеет таковую, тот наследует блаженство, обещанное словом Божиим, – именно: будет обладать землёю, т. е. будет повелевать своим телом и господствовать над ним, подчинённым [ему], и первое наследие его будет в том, чтобы в плоти жить не по-плотски. Некоторые, нахмурив чело, надвинув брови и взвешивая каждое слово, оспаривают себе значение учителей и судей. И это не потому, что сами они знают нечто, достойное того, чтобы гордиться им, но потому, что видят некоторых простых братьев не знающими кой-чего в сравнении с собою.

Отзывая взаимное снисхождение в любви (Еф.4:2). – Если кто понимает, что́ значит: Оказывая взаимное снисхождение в любви, тот не будет думать, что такое повеление относится к святым мужам, но именно к тем, которые наставлены в начатках добродетелей. В самом деле, святые не будут иметь того, в чём бы могли оказывать взаимное снисхождение, а только те, которые, как люди, ещё побеждаются некоторою страстью. И не удивительно, если Ефесяне слышат это, так как среди множества верующих ещё были некоторые, которые должны были взаимно оказывать друг другу снисхождение. Это же самое, по моему мнению, значит и то, что́ пишется к Галатам: Носите бремя друг друга (Гал.6:2). Таким образом то и другое место мы можем истолковать и иначе, говоря так: несение тяжестей друг друга и взаимное снисхождение в любви исполняют те, которые богаты и облегчают недостаток бедных. Если кто подаёт помощь болящему брату, тот в любви снисходит к нему. Если кто, проводя блаженную жизнь в безбрачии, поможет другому, который имеет жену, и детей и едва может пропитывать себя, и, если он утешит такого насколько может, тот будет похвален, как носящий тяжесть другого. Бывает такой, который не может помочь, когда видит чахнущую от бедности мать или вдову, сестру; если таковому кто протянет руку, тот поддержал его в любви. Будем ли мы следовать первому, или второму толкованию, – [должны знать, что] кто не имеет любви, тот не утешает ни согрешающего, ни находящегося в нужде брата и презирает слова Апостола говорящего: А мы, более крепкие, должны носить немощи более слабых, а не угождать самим себе (Рим.15:1).

Стихи 3, 4: Заботясь соблюдать единение духа в союзе мира. Одно тело и один дух, как и призваны вы в одном уповании призвания вашего (Еф.4:3–4). – Правильно говорится Ефесянам, – которые уже последовали единению Духа Святаго: Заботясь соблюдать единение духа в союзе мира; ведь тот получает наставление заботиться о сохранении чего-либо, кто что-нибудь имеет; а кто ничего не имеет, тому приказывается иметь заботу о том, чтобы о имел. Это место имеет силу особенно против еретиков, которые, порвав или уничтожив связи мира, воображают, что они сохраняют единство духа, хотя единство духа сохраняется в союзе мира. Действительно, когда мы говорим не одно и то же, и другой говорит: Я Павлов, я Аполлосов, я Кифин (1Кор.1:12), то мы разделяем единство духа и разрываем его на части. Но, может быть, сейчас же кто-нибудь поставит возражение: „Каким образом разнообразна благодать и различны дары [её], когда должно быть сохраняемо единство духа“? Правда, есть различные дарования, но в том же Духе, и различные служения, но тот же Господь, и многоразличные действия, но один и тот же Бог, действующий всё во всех (1Кор.12:4–6). А слова его: Одно тело, один дух понимаются или просто в смысле тела Христова, которое есть Церковь, или же в значении тела, которое Он удостоил принять от Девы, чтобы некоторые не подумали, что Он воплотился столько раз, сколько являлся в Ветхом Завете. И один Дух Святый, – один именно раздаятель и освятитель всех. Или, может быть, под одним телом разумеются жизнь и дела, которые по-гречески называются πρακτικὸς βίος, а под одним духом разумеется познание и созерцание, которое в собственном смысле сосредоточивается в сердце и называется у них θεορία. Итак, когда кто-либо будет членом Церкви и не будет отделён от единого духа её, тогда таковой будет в одном уповании призвания. Спрашивается: каким образом может быть одна надежда призвания, когда у Отца есть много обителей? На это мы скажем, что одна надежда призвания есть Царство Небесное, как бы единый дом Отца, а в едином доме различные обители, ибо одна слава солнцу, другая луне и другая звёздам (1Кор.15:41). Можно указать ещё в смысле более утончённом то, что в конце вещей всё должно быть восстановлено в прежнее состояние, когда все мы образуем одно тело и преобразимся в мужа совершенного и исполнится молитва Спасителя на нас: Отче, дай, чтобы как Я и Ты едино, так и эти в нас были едино (Ин.17:21). Мне не безызвестно, что в изложенных мною словах: Заботясь соблюдать единство духа в союзе мира весьма многими разумеется не Дух Святый, но расположение ума и чувства, по которому у всех верующих была одна душа и одно сердце (Деян.4:32). Также и Апостол наставляет девственницу, чтобы она была свята телом и духом (1Кор.7:34), т. е делами тела и настроением мысли. Но к частному (specialis) толкованию может быть привлечено и общее разъяснение, т. е., чтобы она сохраняла единство духа в союзе мира, который не увлекается всяким ветром учения, и подобно глупцу, не изменяется как месяц (Еккл.27)?, служа то диаволу, то Богу. Но пусть она имеет одно тело для добрых дел и плоть свою всегда представляет в храм Богу. И один дух: всегда чувствуя одно и то же в едином уповании призвания, чтобы, никогда не колеблясь относительно обетований, твёрдою мыслью веровать в воскресение и восстановление всех.

Стихи 5, 6: Один Господь, одна вера, одно крещение один Бог и Отец всех, Который над всеми и чрез всех, и во всех (Еф.4:5–6). – Как вера есть нечто другое сравнительно с крещением, Богом и Господом, так и крещение, Господь и Бог есть нечто другое сравнительно с тремя взятыми отдельно, которые называются одновременно (pariter). Я говорю так, имея в виду Савеллия, который полагает, что Бог Отец есть тот же, что и Сын, и смешивает лица, когда в Том и Другом признаёт одно и то же Божество. Вот [здесь] яснейшим образом называются един Бог Отец и един Господь Сын. Ещё полнее это написано в послании к Коринфянам: Но нам один Бог Отец, из Которого все, и один Господь наш Иисус Христос, чрез Которого все, и мы чрез Него (1Кор.8:6). Ибо как у Бога Отца Сын не отнимает значения Господа, хотя только Сам называется Господом, так и Отец не лишает Сына значения Бога, когда только Отец называется Богом. И в другом месте мы читаем: И знайте, что Господь Сам есть Бог (Пс.99:3), и ещё в другом месте: Господь Бог твой есть один Бог (Втор.6:4). В самом деле, если, – как думают ариане, – только Бог Отец есть Бог, то с такою же последовательностью [можно заключить что] только Иисус Христос есть Господь, и [что] ни Отец не есть Господь, ни Сын не есть Бог. Но, Боже сохрани думать, что в господстве нет божества, или в божестве нет господства. Один Господь и один Бог, потому что господство Отца и Сына есть одно Божество. Поэтому и вера называется единою, так как мы одинаково веруем в Отца, и в Сына, и в Духа Святаго; и Крещение едино, потому что одинаково мы крещаемся в Отца и в Сына, и в Духа Святаго. Мы и погружаемся трижды, чтобы явилось одно таинство Св. Троицы. При этом мы не крещаемся в имена Отца и Сына, и Святаго Духа, но в одно имя, которое понимается, как Бог. И мне удивительно, по какой последовательности мысли Арий, Македоний и Евномий в одном имени, в одном и том же действии, в одном и том же таинстве подозревают различие природы (разногласие является согласным в нечестии), и имея один и тот же грязный источник [в учении] о творении Сына и Святаго Духа, произвели различные потоки ереси? Едино крещение. Эти слова имеют силу и против Валентина, который стремиться доказать, что есть два крещения, и против всех еретиков, чтобы они знали, что у них нет крещения, но что одна только Церковь Христова есть жизненный источник. Одно крещение может называться и потому, что, хотя мы погружаемся и трижды, по причине таинства Троицы, однако это считается как одно крещение. Также одно и то же крещение есть в воде, в духе и в огне, и то, о котором говорит Господь: Имею креститься крещением (Лк.12:50) и: Крещением Моим будете креститься (Мк.10:39). А различие предлогов, посредством которых говорится: Один Бог и Отец всех, Который над всеми и чрез всех, и во всех указывает на различное понимание. Ибо над всеми есть Бог Отец, потому что Он есть источник всего. Чрез всех есть Сын, потому что Он всё проникает (transcurrit) и проходит чрез всё. Во всём есть Дух Святый, потому что без Него нет ничего. Но не до́лжно думать, что один Бог есть и Отец всего вообще, так что имя Отца может быть усвояемо даже и неразумным животным. Но, как для десяти человек: для пяти сынов и пяти рабов, мы и хотя одинаково и называем Его [для всех десяти (horum decem)] одним Господом и одним Отцем, – однако не для всех Он – Отец и не для всех – Господин; так и в Его словах: Один Бог и Отец всех, нужно понимать что для одних Он – Отец, а для других – Бог. Такое же учение о тварях и о Боге имеет и Зенон со своими стоиками. Следуя ему, и Вергилий говорит (Энеид. VI): „Ибо Бог ходит по всем землям и пространствам моря“ и т. д., и ещё: „От начала дух питает и поддерживает небо и земли, и влажные равнины моря, и светящийся круг луны, и громадные звёзды, и ум, разлитый по членам, движет всю громаду, смешивается с большим телом“. Некоторые написанное у Апостола: Над всеми, чрез всех и во всех думают относить к Отцу и Сыну и Святому Духу так, что над всеми есть Отец – Творец всего чрез всех, Сын, потому что чрез Сына сотворено всё, а во всех Дух Святый, ибо Он подаётся верующим, и мы – храм Святаго Духа: и Отец, и Сын обитают в нас.

Стих 7: А каждому из нас дана благодать по мере дарования Христова (Еф.4:7). – Хотя Бог Отец над всеми, чрез всех и во всех, однако благодать подаётся каждому в меру. Это не то значит, что Бог подаёт благодать и Духа ограниченно (ad mensuram), потому что величие Его не имеет предела, но то значит, что Он вливает влагу по мере сосудов, подавая такое количество дара, какое может принять тот, которому подаётся. Действительно, и Духа не подаёт Бог ограниченно, или разлитое одинаково повсюду не может иметь ограничения. Чтобы это было более ясно, возьмём пример хотя и не совершенный и дающий не полное подобие, тем не менее такой, чрез который может быть понято, что́ говорится. Море, конечно, огромно, и его объём известен одному только Богу. Поэтому, если кто захочет многим людям передать его соответственно возможности для них понести, необходимо, чтобы он каждому подавал по мере, и таким образом части того, что в целом (solidum) неизмеримо, получают [известную] меру. Так и Дух Святый, действительно, неизмерим и не заключается ни в какие границы; однако каждому Он подаётся насколько это возможно. И необходимо приметить, что эта же самая благодать, которая ныне подаётся, дана нам по мере дара Христова.

Стих 8: Поэтому говорит: Восходя на высоту, взял в плен пленение, дал дары в людях (Еф.4:8). – Так как Он выше сказал: А каждому из нас дана благодать по мере дарования Христова, чтобы подтвердить эти самые дары, которые немного после он и перечислил, говоря: И сам дал некоторых, как Апостолов, а некоторых, как пророков, а некоторых, как благовестников, а некоторых, как пастырей и учителей, и то, что это дано Спасителем, он взял в доказательство из шестьдесят седьмого Псалма, чтобы мы знали, что людям распределена та самая добыча, которую Христос заслужил, как победитель. Ибо, восходя на высоту, Он пленил пленение. Мы, которые ныне, веруем во Христа, собравшись из язычников, хотя и были творением Божиим, были пленены диаволом и розданы во власть его спутникам. Итак пришёл Господь наш Иисус Христос, принося с Собою, по словам пророка Иезекииля (Иез.9 и Иез.12) сосуды победы и, покрыв главу, чтобы Его не узнали враги, проповедал тем, которые были в плену и которые содержались в узах, разрешение и освободил нас от уз и цепей вражеских, как ту Евангельскую женщину, ο которой Он Сам говорит: А сию дочь Авраама, которую сатана связал уже восемнадцать лет назад, не подлежало ли разрешить от уз сих в день субботний (Лк.13:16). А освобождённых нас, и чрез новое пленение вырванных из прежнего плена, возвёл с Собою на небо, и тем самым, которых, как победитель вырвал из руки врагов, подал различные благодатные дары, И Апостол употребил здесь изысканное выражение: дал дары в людях, хотя в Псалтири написано принял дары в людях (Пс.67:19). Но там говорится принял потому, что это ещё не совершилось, а обещается, как будущее. А здесь, когда пишет Апостол: потому что Он уже дал, и что Церкви основаны уже во всём мире, пишется, что Он дал, а не принял. Некоторые это место разъясняют так, что Господь наш Иисус Христос для того взошёл на небо, чтобы оттуда послать Ангелов и прочие силы для охранения Своих Церквей. А так как это земное место недостойно того, чтобы быть местом пребывания высших сил, то они находятся, некоторым образом, как бы в плену. Ибо для того (говорят они) Он восшёл на высоту, чтобы, взяв в плен пленение, дать дары людям. Но это всё Апостол говорит для того, чтобы, – сказавши выше: Оказывая взаимное снисхождение в любви, заботясь сохранять единение духа в союзе мира – научить, что при различных благодатных дарованиях Церковь находится в согласии и не даёт повода к расколам и разногласиям вследствие того, что каждый из нас получает дары по мере дарования Христова. Не одни и те же [дары], но, однако, все призваны в одно тело и в один дух, т. е., как один Господь и одна вера, и одно Крещение, и один Бог Отец, так и мы одно и то же, так как сохраняем единство духа в союзе мира.

Стих 9: А то, что Он восшёл, что такое как не то, что Он и сошёл [прежде] в низшие части земли (Еф.4:9). – Тот, о Котором ныне говорится, что Он восшёл, – восшёл потому, что прежде того Он сошёл вниз. Ибо это и значит: А что Он восшёл, что это такое, как не то, что Он и сошёл [вниз]. Итак, необходимо исследовать относительно того, что́ написано в другом месте: Никто не взошёл на небо, лишь только сшедший с неба Сын Человеческий (Ин.3:13) [именно]: каким образом восшёл раньше нисшедший. Ибо когда он говорил это, то показывал, что после схождения с небес Он некогда восшёл на небо. Равным же образом до́лжно рассудить и о том, как до́лжно понимать это восхождение и нисхождение: по телу ли в пространственном смысле (localiter), или же выше тела, т. е. духовно, или же тем и другим способом? А под нижайшими частями земли разумеется ад, в который сходил Господь и Спаситель наш, чтобы победоносно отвести с Собою на небеса души святых, которые были заключены там. Поэтому и после воскресения Его многие тела святых были видимы в святом городе (Мф.27:51–53). А что ад находится в низших частях земли, об этом свидетельствует и Псалмопевец, говоря: Открылась земля и пожрала Дафана, и простёрлась над собранием Авирона (Пс.105:17), а более полно изъясняется это в книге Чисел (Чис.16). Также и в другом месте читаем: Пусть придёт смерть на них и пусть они сойдут живыми в ад (Пс.54:16).

Стих 10: Нисшедший, Он же есть и вошедший выше всех небес, чтобы исполнить всё (Еф.4:10). – Телесно ли проходя все небеса и все высо́ты, и небесные окружности, называемые у философов шарами, и восходя, стал Он на вершине свода, или, – воспользуемся самым словом, – в средине дуги (apside); или же, конечно, мы должны веровать, что Он стоял над небом, т. е. невидимым, презирая и отстраняя всё телесное, и созерцая вечное. Итак, Сын Божий сошёл в нижние области земли и взошёл на все небеса, чтобы исполнить не только Закон и пророков, но и некоторые сокровенные цели, которые знал только Он с Отцем; ведь мы и не можем знать, каким образом Кровь Христова была полезною и Ангелам и тем, которые были в аде, и, однако, не можем не знать, что она принесла пользу. Сходил же Он в ад и восшёл на небеса, чтобы исполнить тех, которые были в тех областях, насколько они могли это воспринять. Из этого нужно знать, что прежде чем Христос сходил и восходил, всё было пусто и нуждалось в полноте Его. Это место имеет особенно важное значение против Эвиона и Фотина. Ибо если сам Он, прежде сшедший с неба, есть и восходящий на небо, то каким образом Господь наш Иисус Христос есть не прежде Марии, а после Марии. Имеет оно силу также и против тех, которые в болезненном заблуждении измышляют двух сынов. Вот весьма ясно и говорится, что Он – и восходящий, и сходящий. Но, и говоря так, мы не даём непосредственно повода к восстановлению древней ереси, которая утверждает двойственное домостроительство Христа, а исповедуем таким образом одного Сына и Божия, и Человеческого, так что не отсекаем одной части домостроительства воспринятого человека, которым мы спасены, веруя ему только отчасти.

Стихи 11, 12: И Он Сам дал некоторых Апостолами, а некоторых пророками, а других благовестниками, а иных пастырями и учителями для наставления святых на дело служения, к созиданию тела Христова (Еф.4:11–12). – Из этого места самым яснейшим образом доказывается единство Божества Отца и Сына. В самом деле, то, что́ теперь приписывается Христу как Его даяние, в первом послании к Коринфянам представляется как дело Бога Отца. Ибо иных, – говорит Апостол, – Бог поставил в Церкви сперва Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями, потом – силы и дарования исцелений, вспомоществования, управления и роды языков (1Кор.12:28). Не понимая этого, Савеллий слил в одно Отца и Сына, так как не думает, что одно и то же действие принадлежит различным лицам. И вместе с тем необходимо заметить, что здесь говорится, что Апостолов, пророков, благовестников, пастырей и учителей дал Христос, а там говорится, что их поставил Бог. Итак, Отец и Сын поставил, или дал сперва Апостолов, во-вторых, пророков, не тех, которые будут предсказывать будущее, как читаем в В. Завете, но тех, которые будут обличать и судить неверных и неискусных, ибо таковых пророков он описывает в другом послании (2Кор.11:13–15); в-третьих: благовестников, ноги которых прекрасны для провозвещения мира (Рим.10:15). Но при этом не до́лжно думать, что, как среди первых трёх служений, по его словам, есть одни – Апостолы, другие – пророки, третьи – благовестники, так и между пастырями и учителями Бог поставил различные служения. Ведь он не говорит: „А иных пастырями, а иных – учителями“, но говорит: А иных пастырями и учителями, так что тот, кто пастырь, должен быть и учителем; и чтобы в Церквах, если кто-либо не может учить пасомых, пусть тот и не принимает на себя служения пастыря, хотя бы то был и святой. Или же иначе: чтобы один и тот же предстоятель Церкви был и пастырем, и учителем: пастырем – для овец, а учителем – для людей. Ибо людей и скотов Ты, Господи, спасёшь (Пс.35:7). Я думаю, что до некоторой степени (quemadmodum) в Церквах и ныне находится, как пророк и благовестник, пастырь и учитель, так можно открыть даже и Апостола, в котором имеются признаки и отличительные черты (indicia) апостольства, и, с другой стороны, как внутри, так и вне, как в Церкви, так и среди еретиков, есть такие, которые оказываются лжеапостолами, лжепророками, лжеблаговестниками, лжепастырями, лжеучителями. Но относительно ересей, действительно, нет никакого сомнения, что соответственно их ложной вере они имеют всё ложное. А в Церквах разве, по-видимому, нет ложных пастырей, которые не пасут овец по правилам церковной жизни, но как наёмники, нисколько не помышляют о спасении стада, так как не обращают заблудшего и не ищут погибшего, а только получают от овец молоко и шерсть, т. е. пищу и одежду? – И не будем думать, что Апостол в этом отрывке высказался непоследовательно. Но так как он предпослал мысль, что Бог над всеми, во всех и чрез всех, и каждому из святых дана благодать по мере дарования Христова; то теперь он прибавляет, что в Церкви поставлены (distributos) одни, как Апостолы, другие, как пророки, иные, как благовестники, иные, как пастыри и учители, которые необходимы для усовершенствования святых, для дела служения, для созидания тела Христова, потому что, так как Церковь – тело Господа, и так как Церковь устрояется из живых камней; то те, которые выше указаны, как поставленные в Церкви, имеют такое дело, чтобы соответственно домостроительству и вверенному им служению, устроять Церковь Христову, т. е. тело Его. Итак, если кто не устрояет Церкви Христовой и не наставляет народа, подчинённого ему (чтобы из подчинённого народа устроилась Церковь Христова), тот не должен называться ни Апостолом, ни пророком, ни благовестником, ни пастырем, ни учителем.

Стихи 13–15: Пока не достигнем все в единстве веры и познании Сына Божия в мужа совершенного в меру возраста полноты Христовой. Так что более не будем младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения по человеческой лжи и коварству для обмана заблуждением, но соблюдая истину в любви, чтобы умножать всё в Том, Который есть Глава Христос (Еф.4:13–15). – До́лжно спросить: о каких это всех говорит Апостол, что они достигнут в единстве веры: Все ли люди, или все святые, или только все, восприимчивые разумом? Мне же кажется, что он говорит обо всех людях, потому что есть многие ветры учения. И когда движением их возбуждены волны, то люди уносятся туда и сюда неверным движением и различными заблуждениями. Поэтому нужно трудиться со всяким тщанием, чтобы прежде всего стремиться к цели в единстве веры, а затем в том же единстве иметь познание Сына Божия. Когда обладание этим будет обеспечено, то, переставая быть младенцами и получая меру внутреннего человека (которая есть мера полноты, мера Христова), мы получим в удел наименование мужа совершенного, но однако так, что до окончательного возраста полноты Христовой дойдёт всё множество верующих и уже, не колеблясь в учениях, не будет уноситься по подобию детей опасным потоком неверия, пока эти веяния, дуя отовсюду: от еретиков ли или от мудрецов века сего в виде различных и противоречивых учений, не причинят кораблекрушения, или не станут угрожать слушающим их; пока одни, не желая лжи, проповедуют, однако, ложное; а другие, со всем остроумием измышляя козни заблуждения, спешат обмануть и победить нас. Но, когда святые вполне достигнут (occurrerint atque pervenerint) меры вышесказанного мужа, тогда, познавая любовь Христову, будут умножать в Нём все воспринятые семена истины, имея главой Церкви Господа Иисуса. А так как его слова: Чтобы мы более не были колеблющимися младенцами и проч. свидетельствуют, что и он был, как бы колеблющимся младенцем, то нужно рассмотреть: не сказал ли он этого по смирению, или же сознавая, что он видит только отчасти и разумеет отчасти, он понимал, сколь далеко отстоит он от совершенного познания и высказался истинными выражениями своего сознания. Поэтому, если кому угодно видеть в этих словах выражение его смирения, тот пусть воспользуется следующим примером: Когда я был младенцем, то говорил как младенец, мыслил как младенец, познавал как младенец; а когда сделался мужем, то бросил то, что свойственно младенцу (1Кор.13:11). А другой на это будет отвечать, что Апостол достиг возраста мужа совершенного по сравнению с другими; но он называется ещё младенцем в отношении к тому, что предназначено святым. Действительно, все Апостолы, которые веруют в Христа, у пророка называются младенцами в словах: Вот Я и дети, которых дал Мне Бог (Ис.8:18). После этого необходимо рассмотреть более внимательно то, что, может быть, не по смирению только Апостол говорит, что он не только младенец, но и колеблющийся, и увлечённый всяким движением учения в разные стороны к заблуждениям, по обольщению людскому, по лукавству. А кто думает, что он высказал это не по смирению, а вследствие сознания недостатков, тот говорит: Апостол Павел был человеком тонкого и острого природного ума, который ясно предуказывал, что́ до́лжно отвечать на возражения первых из тех, которые начнут его оспаривать. Таким образом он часто видел, что с той и другой стороны говорят о противоположных предметах и указывают нечто столь правдоподобное, что могут вводить слушающего в сомнение; поэтому он, как человек, находящийся в бренном теле, правда уносился всяким ветром учения, но не сокрушался о скалы, и корабль его не наполнялся волнами, потому что он стоял на корме, держа руль, и твёрдостью веры рассекал пенистые волны ереси. Но, однако, он смотрел на бушующие с разных сторон ветры не без трепета, не без опасений, не спокойно и мирно, а заботливым ухом схватывал и побеждал опасное. Однако победа не была для него обеспечена. Таким образом, когда он видел, что слова противников и основания, с помощью которых они хотят извратить истину, нет возможности легко преодолеть; что их рассуждения полны всякого рода хитрости искусных словосочетаний, составлены с дьявольскою изворотливостью: то надеялся на помощь Божию, чтобы Он изгнал из ума его всякие сомнительные думы, так что он верил бы без всяких затруднений несомненной и твёрдой истине и умножал её в любви Христовой, Которого он признавал главою, как своим, так и всего тела Церкви. До́лжно знать, что на Греческом языке это место яснее, тогда как при переводе на латинский язык слово в слово смысл, связанный с (отдельными) словами, затемняет то, что говорится (Апостолом).

Стих 16: Из Которого всё тело, сложенное и соединённое чрез всякое соединение взаимной помощи, по действию в меру каждого в отдельности члена, производит возрастание тела к созданию его в любви (Еф.4:16). – В конце бытия тварей (rerum), когда мы начнём созерцать Бога лицом к лицу и в меру достигнем полноты возраста Христа (от полноты которого мы все получили) (Ин.1:16), так что Христос будет в нас не отчасти только, но совершенно весь, и мы, оставив начатки детства, возрастём в того мужа, о котором говорит пророк: Вот Муж, имя Его „Восток“ (Зах.6:12), и Иоанн Креститель внушает: После меня идёт Муж, Который оказался впереди меня, потому что был прежде меня (Ин.1:27); тогда, – в соединении единой веры и единого познания Сына Божия, Которого ныне мы, по различию своих мыслей, познаём не одною и тою же верою и не одним и тем же познанием, – всё тело, которое прежде было рассеяно и разодрано на разные части, обратится к своей целости, к соединению так, что одно вспомоществование и одно и то же действование, и законченное совершенство одного возраста, даст возможность для равномерного возрастания всего тела и все члены по мере своей получат приращение своего возраста. Но всё это здание, чрез которое по частям увеличивается тело Церкви, исполнится взаимною в себе любовью. Под образом одного разумного животного мы будем понимать все разумные твари, и то, что мы сказали об отдельных членах и частях его, должно быть относимо к каждой разумной твари. Будем думать, что это животное так разделено на члены, жилы и нервы, что ни кость не прилепляется к кости, ни жила не соединеются с жилою. Отдельно расположены глаза; самостоятельно находятся ноздри; руки занимают разные места, иначе расположены ноги; таким же образом расположены и разбросаны члены. Вообрази, что явился некий врач с такими познаниями, что он мог бы подражать Эскулапу, как говорят о нём в языческих баснях, и воскресить Вирбия в новом образе и с новым именем. Ему будет необходимо каждый в отдельности член восстановить на своём месте, скрепить связку со связкою и по укреплении отдельных членов какою-нибудь склейкою, воспроизвести целое тело (unum corpus). До этого времени мы представляли подобие; а теперь будет взят другой пример для того, что́ мы хотим понять. Вот пусть растёт ребёнок и с незаметным течением временя доходит до возмужалости: рука будет иметь свой прирост; ноги испытывают своё увеличение; желудок неведомо для нас наполняется; незаметно для глаз расширяются плечи, и по мере своей, по частям вырастают все члены, однако так, что кажутся растущими не для себя, а для тела. Таким образом. подобно этому при восстановлении всех, когда придёт истинный врач Иисус Христос с целью оздоровления всего тела Церкви, ныне разорванного и рассеянного, каждый в меру веры и признания Сына Божия (такового мы называем признающим потому, что он прежде знал, а потом перестал знать) снова примет своё место и начнёт быть тем, чем прежде был; но, однако, так, что, – не по учению других еретиков, – все будут поставлены в одном и том же возрасте, т. е. все будут преобразованы в ангелов, но каждый член будет совершенным по мере и служению своему; напр. ангел отступник начнёт быть тем, чем он был сотворён; а человек, изгнанный из рая, снова будет восстановлен, как возделыватель рая. Однако всё будет таково, что взаимно соединится между собою в любви; и когда член будет веселиться с членом и радоваться преуспеянию другого, тело Христово, Церковь первородных, будет обитать в небесном Иерусалиме, который в другом месте у Апостола называется матерью святых (Гал.4:26). Это у нас представляется более тёмным потому, что (как мы выше сказали) на Греческом языке оно высказано в переносном смысле. А во всяком сравнении, при буквальном переводе с одного языка на другой смысл речи и её сущность (germina) затемняются, как бы густыми ветвями шиповника.

Стихи 17–19: Посему я говорю и заклинаю Господом, чтобы вы не поступали более так, как поступают и язычники в суетности ума своего, в помрачении смысла, в отчуждении от пути Божия по неведению, которое в них, по слепоте сердца их, которые в отчаянии предались бесстыдству в делании нечистого с жадностью (Еф.4:17–19). – Итак, Ефесяне, я говорю это вам и заклинаю вас, чтобы, имея достигнуть в меру полноты возраста Христова, вы не ходили так, как ходят язычники, которые, служа идолам, злоупотребляют чувством и мыслью для развращённых дел. Они хотя для того и получили душу и разум, чтобы познавать Бога, однако отдалились от пути Его (другого такого пути без Христа мы не познали) и ходят в слепоте сердца своего. И дай Бог, чтобы им показались достаточными их грехи, и чтобы они, хотя бы поздно, принесли покаяние и осудили пороки, к которым непрестанно увлекались со страстью: это было бы средством для того, чтобы им опомниться после заблуждения. А теперь в отчаянии, и погрязая в мерзости и бездне зла подобно неразумным скотам, они предавались бесстыдству, делая всё, что́ ни захочет тело, желает душа и подсказывает похоть; и так как они не пропустили ничего такого, что нечисто, то делали это от жадности, никогда не насыщаясь в излишествах и похоть их не имела пределов. Так, несомненно, кроме позволенной для мужчины связи с женщиной, они зашли дальше, мужчины с мужчинами совершая позорные дела, и в самих себе получая удовлетворение своего извращённого чувства, Пустота чувства, помрачение ума устремляются на две стороны: на дела века сего и на временную мудрость, когда именно мы или держимся на том, что́ принадлежит веку сему и быстро проходит, или не обращает мысли к тому, что имеет быть полезно. Не кажется ли вам, что пустым чувством и помрачённым умом ходит, напр., тот, который дни и ночи мучится в изворотах мысли; который, будучи тщательным исследователем природы, устремляет глаза за пределы неба, и проникает за пределы земли и в некоторую беспредельную пустоту бездны; который построяет ямбический стих, и заботливо в душе своей различает и сопоставляет великую путаницу стихотворных размеров, и, наконец (перейдём в другую область), тот, который правдою и неправдою ищет богатства, льстит владыкам, захватывает чужое наследство и собирает имущество, которое, – сам не знает, – когда должен будет оставить. Слова же его: В отчаянии касательно самих себя, ἀπηλγηκότες ἑαυτούς на Греческом языке имеют совсем иное значение, чем на Латинском, ибо находящиеся в отчаянии называются ἀπηλγηκότες, а это суть те, которые после греха не скорбят, т. е., не чувствуя своей гибели, несутся книзу и бросаются на смерть, как дикие звери, которые видят смертоносное железо. Покажи мне двух человек, предавшихся одному и тому же пороку: один понимает, что́ он сделал, и мучится этим, другой наслаждается преступлением и не только не скорбит, но даже хвастается и воображает, что он получил некоторую пальму и превосходство в совершении позорного. Не кажется ли тебе, что тот страдает, а этот почти не страдает? Если можно, то выразим дословно и скажем ἀπηλγηκότες, т. е. не страдающие или: не имеющие скорби. Ибо и некоторый философ проповедал отсутствие скорби (ἀναλγησίαν). Те, которые признают существование различных природ, пусть знают, что язычники с помрачённым умом ходили в суете чувства, потому что предались неведению и слепоте. Только тот не называется несведущим и слепым, кто может познавать и видеть; и мы не говорим, что камень слеп, а дикое животное не имеет знания, потому что с него не спрашивается и к его природе не относится, чтобы оно – познавало, а камень – видел. Если в природе язычников не было способности познавать и созерцать жизнь Божию, то это потому, что у плотских (choicorum) и духовых различна не природа, а воля. Выше мы оказали о делании с жадностью всякой нечистоты: но это относится ни к скупости, как просто кажется, а к похоти и роскоши. Такой смысл мы можем подтвердить свидетельством другого места. В первом послании к Фессалоникийцам пишется: Ибо такова воля Божия, [именно:] освящение ваше чтобы вы воздерживались от блудодеяния, чтобы каждый из вас умел (sciat) владеть своим сосудом в святости и чести: не в плотских пожеланиях, как и язычники, не познавшие Бога, но чтобы каждый не обходил и не обманывал в деле брата своего, потому что воздаятелем за всё это бывает Господь, как мы и прежде сказали вам, и свидетельствовали; ибо не призвал вас Бог в нечистоте, но в освящении (1Сол.4:3–7). Тщательно наблюди, что, призывая нас к чистоте и желая, чтобы мы довольствовались только жёнами [своими], он сказал: Чтобы никто не обходил и не обманывал на деле брата своего, т. е., чтобы не пытался осквернить жену другого, оставляя свою. Там, где у вас имеется: Не обманывал на деле брата своего, на Греческом читается: Καὶ πλεονεκτεῖν ἐν τῷ πράγματι τὸν ἀδελφὸν αὐτοῦ. А πλεονεξία значит жадность; но мы, сохраняя при передаче силу слова, не можем теперь перевести этого места так: Чтобы никто не обходил и с жадностью не обманывал на деле брата своего. В самом деле, какова последовательность, как в том отрывке, который мы теперь представили в качестве примера, так и в той мысли, которую мы, преимущественно, стараемся изложить в послании к Ефесянам, – именно: в том, что между бесстыдством и нечистотою, непорочностью и братскою любовью, сверх ожидания, Апостол внезапно называет жадность? Да не будет вам казаться тягостным то, что мы долго задерживались над тёмными местами. Ведь, мы в начале были вынуждены объявить, что между всеми посланиями Павла это послание преимущественно трудно для понимания, как по выражениям, так и по смыслу.

Стих 20 и начало 21: Но вы не так познали Христа, если только вы слышали о Нём и научились в Нём (Еф.4:20). – Если бы все те, которые, по-видимому, слышали о Христе, действительно слышали о Нём, то Апостол никогда не сказал бы Ефесянам, – и особенно тем, которым были открыты таинства Христовы, – Если только вы слышали о Нём. Но познать Христа – это то же, что познавать истину; и слушать о Нём – это то же самое, что́ слушать премудрость, правду, крепость, воздержание и проч., чем называется Христос. Итак, если кто-либо услышал и познал Христа, тот не ходил бы в суетности чувства своего; такой не пойдёт в помрачении ума и не будет отчуждён от жизни Божией. Он будет иметь даже и познание, и после того, как неведение будет рассеяно, а свет проникнет в тьму, всякая слепота удалится от очей сердца его. Когда он приобретёт это, то уже не предастся бесстыдству и не будет делать нечистого с жадностью, переходя за пределы дозволенного в брачной жизни. Но если кто-нибудь случайно будет побеждён страстью, тот будет страдать от раны своей и испытает мучения совести, потому что он потеряет свободное (открытое) лицо и чистоту непорочной мысли. Итак, будем познавать Христа и слушать Его; если есть кто-нибудь такой, который может сказать: Или вы ищете доказательства Того, Который говорит во мне, Христа (2Кор.13:3); то будем прибегать к Нему и днём, и ночью, будем приникать к устам и словам Его: это Христос говорит вам; это слова Духа Святаго, которые Он нам провозглашает. Ибо Бог поставил в Церкви сперва Апостолов, во-вторых, пророков, в-третьих, учителей. Но не нужно отчаиваться и в том, что некогда Сам Христос будет говорить в мыслях наших и Сам Собою будет учить нас, и не будет искать орудия в чужих устах. Только не будем порабощены греху, и телом нашим да не возобладают пороки; тогда войдёт в него премудрость.

Стих 21 (окончание): Так как истина в Иисусе (Еф.4:21). Имя Иисус обозначает иногда того человека, который Богом Словом был принят от Девы, как говорится: Назовётся имя Его Иисус, ибо Он спасёт народ от грехов его (Лк.1:31), и в другом месте: Иисус же утомлён был от пути (Ин.4:6) и другие места. А иногда это имя значит Бог Слово: Ибо нам один Господь Иисус Христос, чрез Которого всё. Итак, если в каком-либо месте Иисус говорит: Я есмь путь и истина (Ин.14:6), то говорит это потому, что Он – Сын Божий, А когда Павел пишет: Так как истина в Иисусе, то говорится о храме тела, в котором обитает Бог Слово, Ибо Слово было плотью и обитало среди нас (Ин.1:14); если только того и другого не до́лжно понимать в отношении к Богу Слову, потому что как жизнь обитает в Нём и Он Сам есть Жизнь: Ибо как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе (Ин.5:26); так и истина называется Сыном и показывается, как обитающая в Нём. Но мы говорим это, не отделяя Иисуса от Христа, также и Бога Слова от того, Которого Оно приняло, и не говоря, что этот второй был человеком, но соответственно значению действий или мест Того, Которого признаём единым Сыном Божиим и Человеческим, называя иначе до [утробы] Девы и после Неё. Можно понимать и иначе. Так как истина в Иисусе: ни в одном из патриархов, пророков и Апостолов не было истины, только в одном Иисусе. Действительно, одни из них познавали отчасти, и отчасти пророчествовали, и видели, как бы чрез зеркало в гадании (1Кор.13:12). В одном только Иисусе явилась Истина Божия, которая открыто заявляет: Я есмь истина (Ин.14:6) и Которая верующим в Неё соответственно вере, подаёт свободу. Ибо кто познает истину, тот от истины одаряется свободою. И сама Истина приняла вид раба, смирила Себя, была в послушании Отца даже до смерти (Флп.2:6–8) с целью (propterea) сделать раба свободным, ибо где Дух, там и свобода. Если мы хотим распознать в Иисусе вид свободного и сущность (faciemque) истины, то взойдём с Ним на гору и посмотрим на Него Преображённого: там и одежды Его, – т. е. Писание, провозвещающее о Нём, – изменяются; а также Моисей и Илия, т. е. Закон и пророки являются в слове (Мф.17:1–6). Пока Господь не изменил вида раба и не восшёл на гору, закон обращался в нечистоте и пророки были в унижении. А когда Он восшёл на высоту, то восхотел изменить и одежды Свои, тогда и смысл из рабского сделался ясным и свободным. Тогда также Моисей и Илия изменяют и лица, и одежды.

Стих 22: Чтобы вам отложить ветхого по прежней жизни человека, который истлевает вследствие обманчивых пожеланий (Еф.4:22). – Так как мысль, по-видимому, течёт по порядку и соответственно связи речи, то чтение должно быть таково: А вы не так познали Христа (если только вы слышали о Нём и научены в Нём), чтобы отложить вам ветхого по прежней жизни человека, который истлевает вследствие обманчивых пожеланий, так как истина в Иисусе, так что смысл места будет такой: как истина есть в Иисусе, так будет она и в вас, которые познали Христа и слышали Его, и научены были отложить ветхого по первому образу жизни человека, истлевающего вследствие обманчивых пожеланий. А называется тот ветхий человек, которого до́лжно отложить, потому, кажется мне, что он изветшал в злодеяниях. Действительно, он, всегда блуждая по первому образу жизни y по обольстительным пожеланиям, и истощаясь в делах тления, подвергается тлению и падает. А так как он непрерывно вращается в обманчивых пожеланиях и никогда не отстаёт от порока, то и называется не истлевшим, а истлевающим, т. е, что он каждый день, час и мгновение портится, встречает преграды и истлевает. Но слово Божие, умерщвляющее, чтобы оживотворить мёртвого, и чтобы оживотворённый искал Господа, Которого прежде погибели не знал, [это слово] не подвергает тлению, но умерщвляет ветхого человека: Ибо Я – говорит Он, – убиваю, и Я животворю (Втор.32:33), и: Когда Он погублял их, тогда они искали Его (Пс.77:34). Но не будем думать, что сказанное ныне: Который тлеет вследствие обманчивых пожеланий, противоречит тому, что́ написано в другом месте: И если нынешний наш человек тлеет, то тот, который внутри, обновляется во все дни (2Кор.4:16), потому что тление внешнего человека есть обновление внутреннего, и наоборот, тление внутреннего человека есть восстановление внешнего. Но кто-нибудь, может быть, подумает, что Апостол Павел говорит просто: Если кто-либо растлевает храм Божий, то Бог растлит такового, ибо: свят храм Божий, которым являетесь вы. Но, может быть, и там скрывается нечто, что от нас ускользнуло. Если мы – храм Божий, по написанному: Ибо храм Божий свят, которым являетесь вы (1Кор.3:17), то и оскверняющий храм Божий есть один, а то, что́ оскверняется – другое. До́лжно спросить: Кто это тот, который оскверняет храм Божий? Если ты найдёшь врагов Иерусалима, разрушающих и оскверняющих храм, выстроенный из камней, то также (pariter) увидишь и всякого разрушающего и оскверняющего храм Божий, которого осквернит и разрушит Бог, в отмщение за разрушение храма Своего. Однако и храм (именно храм живой и чувственный), предавшийся козням губителя, заслуживает наказаний; так как он осквернён и разрушен, то он утратил свойство нетления.

Стихи 23, 24: Но обновитесь духом ума вашего и облекитесь в нового человека, который создан по Богу в праведности и святости истины (Еф.4:23–24). – Мы обновляемся не умом без духа и не духом без ума, но обновляемся совместно в духе ума нашего, так что, как поём мы духом, поём и умом, молимся духом, молимся и умом, так и обновляемся в духе ума нашего, чтобы, когда ум будет чист и непорочен и чужд от всякого грязного пятна, тогда к нему присоединился и дух; тогда они будут так связаны некоторою связью (glutino) единства между собою, что это будет называться уже не просто духом, а духом ума. А когда будем обновлены духом, который есть дух ума нашего; тогда облечёмся в нового человека, который создан по Богу. А другими словами, по моему мнению, это – то же самое, что́ говорится в другом месте: Вы облеклись в Иисуса Христа (Рим.13:14), ибо Он есть тот новый человек, в Которого мы должны одеться и облечься. В самом деле, что было не новым в том человеке, который был воспринят нашим Спасителем? Зачатие, рождение, детство, учение, жизнь, добродетели, и, наконец, крест и страдания [Его], победившего в них власти мира и выставившего на позор враждебные силы, а также воскресение и вознесение на небо. Итак, Он по истине создан в праведности и святости истины, потому что Он – истинный Бог, – был Сыном истинного Бога, и в Нём поистине исполнилась вся совершенно вера и правда Божия. Итак, кто может подражать Его жизни, и выразить в себе все добродетели, и будет кроток и смирен сердцем, как Он был кроток и смирен сердцем, и положит душу свою за друзей, как Он положил душу Свою за овец Своих: подверженный бичеванию, молчал; злословимый, не отвечал проклятиями, но смирением преодолел гордость: тот облечён в нового человека и может сказать с Апостолом: Живу уже не я, но живёт во мне Христос (Гал.2:20) и: Подражайте мне, как и я Христу (1Кор.11:1); также может таковой принять во внимание и слова Ионна: Кто говорит, что он верует в Христа, должен и сам ходить, как Он ходил (1Ин.2:6). А слова Апостола: Кто сотворён по Богу, на Латинском языке имеют не то же самое значение, как на греческом. В самом деле у нас сотворение (creatio) значит или: произведение или: рождение, а у Греков под именем творения понимается действие сооружения и созидания; и то, что у нас называется созидание (conditio) у Греков называется творением (creatio). Посему и ересь, злословящая о рождестве Христовом, извлекает пример из слов Соломона: Господь создал Меня началом путей Своих (Притч.8:22). Итак, необходимо обратить внимание на то, что творение и образование (созидание) употребляются только в отношении к великим деяниям. Напр., мир был сотворён, город был основан; но дом, хотя бы он и был велик, более правильно называть построенным, чем созданным или сотворённым, ибо в отношении к деяниям и произведениям великим употребляется слово творение. Из этого до́лжно заметить, что этот новый человек, который по Богу создан в Христе, есть великое дело Божие и возвышается над прочими тварями, ибо говорится, что Он так создан, как мир и начало путей Божиих, а сотворён в начале всех простых веществ (elementorum).

Стих 25: Поэтому, отлагая ложь, говорите истину каждый с ближним своим, потому что мы члены, один другого (Еф.4:25). – Не просто, как полагают некоторые, и не в нравственном смысле Апостол заповедует, оставив ложь, говорить с ближними правду. В противном случае, кто не будет ближним [нам], тот должен будет выслушивать ложь. Правда, подобным же образом выражено и в Законе: Не прелюбодействуй с женою ближнего твоего (Исх.20:17). Если под ближним разумеется только родственник или друг, то прелюбодейство с чужими по праву дозволяется. Но он ближним называет всякого человека, который рождён от одного родоначальника с нами. Это именно показывается и в той притче, которая говорит о человеке, шедшем из Иерусалима в Иерихон и попавшем в руки разбойников, и о прошедших мимо священнике и Левите: он встретил заботливое попечение в лице Самарянина и отвезён к хозяину гостиницы (Лк.10:29–37). А после этого Господь утверждает, что тот был ближний, который умилосердился над ним, и таким образом показывает, что все люди суть ближние для всех. И при таком разумении это место, действительно, научает (aedificat) слушающих. Впрочем, следующие слова: Так как мы члены один другого, как кажется, обозначают большее таинство и говорят о тех, которые близки нам по вере и добродетели. В самом деде, членами друг друга являются только верующие для верующих, христиане для христиан и совершенные для тех, которые имеют вполне законченную (совершенную) добродетель. Поэтому сам Павел, как совершенный, говорит в другом послании: А премудрость мы провозглашаем между совершенными (1Кор.2:6). Итак, он заповедует то, чтобы каждый нечто таинственное и сокровенное, и исполненное божественною истиною говорил с ближним своим, и чтобы день дню провозвещал слово, а ночь ночи сообщала познание (Пс.18:3), т. е., чтобы нечто ясное и светлое показывалось тем, которые заслуживают того, чтобы слышать. Вы есте́ свет мира (Мф.5:14). Затем покрытое тенью и закутанное тайною и всяким покровом (nocte) святыни, сообщал тем, которые и сами оказываются ночью, тьмою и мраком, о котором говорится: И мрак под ногами Его (Пс.17:10) [т. е.], несомненно, Бога, потому что и Моисей на горе Синай вступает в бурю и мрак, где был Бог (Исх.19:16–20) и о самом Боге говорится: Мрак сделал покровом Себе (Пс.17:12). Итак, каждый пусть говорит с ближним своим истину и таинственное, и не даёт святыни псам, и не бросает бисера пред свиньями (Мф.7:6)); но того только, кто имеет елей истины, пусть он вводит в горницу и в кладовую Жениха. Затем будем знать, что слова: говорите истину каждый с ближним своим заимствованы из пророка Захарии (Зах.8:16).

Стих 26: Гневайтесь и не согрешайте (Еф.4:26). – Ни у кого не возбуждает сомнения то, что эти слова заимствованы из четвёртого Псалма и, по-видимому, они противоположны тому, что говорится в другом месте: А теперь отложите и вы всякий гнев и негодование, и злобу, и хулу, и бесстыдные речи из уст ваших (Кол.3:8). Хотя и простое понимание этого места в смысле того, что развязывается узда гнева, опасно. Однако не только у нас, но и у философов слово гнев понимается в двояком значении: во-первых, когда мы, возмущённые обидою, движемся естественными требованиями; во-вторых, когда по прекращении нападений на нас и утишения гнева, ум может рассуждать, но тем не менее желает мщения тому, кто признаётся оскорбителем. Посему я думаю, что здесь идёт речь о первом виде гнева, и нам, как людям, сделана уступка: возмущаться при виде (ad faciem) какого-нибудь недостойного действия, но, чтобы спокойствие ума возмущало только как бы некоторое лёгкое движение ветра; т. е., чтобы мы не легко поддавались бурным волнам ярости. Ваш писатель Фирмиан написал учёным и в то же время красноречивым языком книгу О гневе Божием, которая, по моему мнению, более чем достаточна для понимания гнева.

Да не заходит солнце в гневе вашем (Еф.4:26). – Если мы понимаем попросту, то солнце, которое видимо телесными очами, то погрешаем только тогда, когда гнев продолжается и после захода словца. Но не погрешаем тогда, когда, например, гневаясь от первого часа до одиннадцатого, мы делаем то, что нам подсказывают негодование, ярость, гнев. Мне кажется, что нет ничего несообразнее такого толкования: как будто не может кто-либо от восхода солнца до захода неистовствовать в столь великах преступлениях, что потом в течение всей своей жизни невозможно искупить их слезами. С другой стороны: не большее ли место имеет гнев днём; в то же время ночь с наступлением сна является успокоением ярости и, если бы мы даже гневались тогда, мы переносном свою гневливость на следующий день. Поэтому истинное солнце, заходящее над злыми пророками, – как об этом написано: над вашими пророками солнце зашло в полдень (Ам.8:4–9), – зайдёт также над всеми грешниками, и восход Его не будет для них благоприятным; и Апостол учит, чтобы мы не делали чего-нибудь такого, за что солнце скрывается для нас, и главная сторона сердца нашего окутывается мраком. Некоторые полагают, что это место до́лжно понимать так же просто, как и место из четвёртого Псалма, откуда оно, по-видимому, заимствовано: Что вы говорите в своём сердце, на своих постелях, то да будет вам огорчением (Пс.4:5), т. е., чем вы согрешаете на деле, словами или помышлениями, то вы очищайте покаянием в течение ночи; тогда гнев будет не продолжителен и не будет перенесён на следующий день.

Стих 27: И не давайте места диаволу (Еф.4:27). – Диавол – слово греческое, которое на латинском языке значит клеветник; на Еврейском языке он называется: сатана, т. е. противник или: враг и у Апостола: Велиал, т. е. без ярма, потому что с шеи своей сбросил служение Богу, что́ Акила перевёл словом: отступник. И при этом до́лжно знать, что там, где в Ветхом Завете написано: сыны заразы, как в словах: Сыновья Илия, сыны заразы (1Цар.2:12), в Еврейских свитках вместо зараза употреблено: Велиал, т. е. диавол, хотя весьма многие вместо Велиал у Апостола читают неправильно: Велиар. Итак, говорит он, не давайте места диаволу, который, как лев рыкающий, ищет доступа, чтобы сделать нападение. Действительно, как Отец и Сын стоят пред дверью сердца и ударяют в неё, чтобы войти и совершать вечерю с тем, кто Их примет (Откр.3:20); так и враг всегда готов броситься на нас, и когда мы даём [ему] место, то входит. Но обыкновенно, прежде чем войти он бросает некоторые стрелы, и помыслы делает предтечей своего пришествия. Если эти помыслы мы воспитываем в сердце своём и позволяем возрастать, то, когда он увидит в нас увеличившуюся для себя добычу, решается и сам войти. Наконец, он бросил первую стрелу в сердце Иуды Искариота, чтобы он предал Спасителя; если бы этот несчастный полученную стрелу не согрел, то никогда после омочения хлеба в солило не вошёл бы в него сатана. Вместе с тем тщательно размыслите о том, что сатана нашёл средство (locum) для входа в сердце Иуды, – хотя поразил его ещё раньше, – только на вечере Спасителя (Ин.13:26–27); это потому, что мы, преимущественно, предаёмся в его власть тогда, когда нас не побеждает ни человеколюбие, ни кротость, ни милосердие того, кого мы недостойно ненавидим. С этими словами Апостола: Не давайте места диаволу сравнивается место из Екклезиаста: Если на тебя найдёт дух имеющего власть, то не давай ему твоего места (Еккл.10:4). Он, гордый и надменный, хочет взойти, хочет подойти; но ты не давай ему места, если бы даже он полагал, что ты угнетён, а он – торжествует, потому что власть диавола заключается не в его надменности и хвастовстве, а в твоём желании.

Стих 28: Кто крал, тот пусть уже не крадёт, но больше работает, делая руками своими то, что хорошо, чтобы иметь для передачи тому, кто имеет нужду (Еф.4:28). – Так как те, которые вращаются в делах этой жизни ради пропитания и добывания необходимого, бывают вынуждены покупать или продавать и стремиться к прибытку от своего дела, то даже тем, которые освободились от других страстей, именно: прелюбодейства, блуда, идолослужения, человекоубийства, трудно не поддаться последнему пороку. Посему Апостол увещевает ныне Ефесян, чтобы они ради прибытка не впадали в преступление воровства; называя воровство, он разумеет всё то, что́ является ущербом для другого. Но справедливо, чтобы каждый, трудясь собственноручно и приобретая трудом средства к жизни, подавал неимущим. Итак, кто работает только для того, чтобы самому не нуждаться, а другим не протягивает руки (contrahi² manum), тот хотя и хвастается, однако не исполняет заповеди Апостола. Но слова: Кто крал, пусть уже не крадёт можно понимать более возвышенно в соответствии с тем, что написано о лжепророках, которые крадут слово, каждый у ближнего своего (Иер.23:30), и в Евангелии: Все, приходившие раньше Меня, воры были и разбойники (Ин.10:8), и к Римлянам: Ты, проповедующий, что не до́лжно красть, крадёшь (Рим.2:21–23), – всё это показывает, что мы не должны (prohibeamur) совершать духовного воровства. Таким же образом и следующие слова: А лучше пусть трудится, своими руками делая то, что хорошо, по справедливости, не могут быть отнесены только к тому, что необходимо для жизни, т. е. невозможно, чтобы добрым называлось что-либо преходящее, и что относится к маммоне неправды. В самом деле, хотя бы праведный труд собрал богатства, приобретённые без хитрости, достаточно для них, если они не будут называться злом; но они не заслуживают названия блага. Итак, доброе делает тот, кто уклоняется от зла и делает добро, и трудится на ниве души своей, чтобы она наполнилась духовным хлебом, и он мог подавать алчущему и живущему в нужде, доставляя сотрудникам своим хлеб своевременно. Но если есть таков тот, который делает добро, то, следовательно, который крадёт, тот крадёт слова и учение, живя от кражи, и от кражи сшивая себе изголовье, и то там, то здесь, собирая для себя в Писании клочки, чтобы сшить себе разодранную тунику, которая снизу, а не сверху. А туника Церкви, т. е. тело Христово, соткана сверху и ни в одной части своей не имеет швов и не может быть разорвана даже язычниками.

Стих 29: Да не исходит из уст ваших никакое злое слово, но только доброе для своевременного созидания, чтобы подавать благодать слушающим (Еф.4:29). – Добрым словом для благовременного назидания, подающим благодать слушающим, бывает то, которое учит следовать добродетели и избегать пороков; а дурным словом – то, которое призывает к грехам и склонных [к ним] ещё более побуждает к полному падению. Вместо переведённого нами для своевременного созидания, т. е. того, что́ на греческом языке выражено словом τῆς χρείας, в Латинских собраниях св. книг переводчик для благозвучия изменил и употребил выражение: для созидания веры. Как только от наших слов кто-либо получает пользу, и по соответствию места, времени или лица, назидает слушающих, то из уст наших исходит доброе слово. А когда мы говорим или не вовремя, или в неподходящем месте, или не так, как пригодно для слушающих, тогда каждый раз из уст наших исходит злое слово к расстройству тех, которые слушают. Итак, будем соображать то, что́ мы говорим, потому что за всякое слово праздное мы дадим отчёт в день суда (Мф.12:36). И даже, если бы мы не оскорбляли никого, но если не назидаем, то за слово злое нам должно быть воздаяние.

Стих 30: И не опечаливайте Святаго Духа Божия, Которым вы знаменованы в день искупления (Еф.4:30). – Печаль Духа Святаго должна быть понимаема так же, как и гнев Божий, и сон, и прочие страдания по подобию людей. Это значит не то, что Дух Святый испытывает печаль и Божество ощущает некоторое беспокойство, а то, что мы человеческими выражениями познаём движения Божественного чувства, потому что Он опечаливается, когда мы согрешаем и как бы оплакивает грешников. Ибо и Спаситель, бывший в теле, оплакивал Иерусалим (Лк.19:41), а в лице пророка, – весь род человеческий, говоря: Горе мне, душа, потому что погиб от земли отвращающий [или: почитающий] и нет между людьми того, который направляет: все судятся в крови (Мих.7:1–2). А перечисляя у Иезекииля дела некогда святого города, говорит: Во всём этом ты опечалил Меня (Иез.20). А знаменованы мы Святым Духом Божиим так, что и дух наш, и душа запечатлеваются знамением Божиим, и мы получаем тот образ и подобие, по которым созданы от начала. Это знамение Святаго Духа по слову Спасителя подаётся от запечатления Бога: Ибо Его, говорит Он, назнаменовал Бог Отец (Ин.6:27). Итак, знаменуется от Отца Духом Святым всякий, кто своею верою в Бога показал, что Он – истинный Бог. Он знаменуется для того, чтобы сохранить эту печать и показать её в день искупления чистою и неповреждённою, и неиспорченною ни в какой своей части и по ней быть причисленным к тем, которые искуплены.

Павла и Евстохия! в предисловии к первой книге толкований на послание к Ефесянам я более чем достаточно сказал о значении доказательств в послании Павла к Ефесянам, и понемногу, – где был повод к тому, – хотя и кратко, показал, что блаженный Апостол ни к одной из церквей не писал столь таинственно и не раскрыл столь сокровенные священнодействия. А теперь, так как я, подкрепляемый молитвами вашими и святой Марцеллы, диктую третью, т. е. и последнюю книгу на то же послание, то мне кажется справедливым показать, что и словопроизводство самого имени соответствует вышеизложенному мною смыслу. Слово Ефес переводится на латинский язык словом хотение, или: совет мой в нём, или ещё: душа моя в нём. Хотение, совет и дух Божий бывает в том, который может сказать: Ибо Он Сам дал мне познание обо всём (Еккл.1:13) и (1Ин.5), и хотя неизвестное и тайное Божественной премудрости было открыто Ему, однако следует свидетельство говорящего: Я нашёл Давида, сына Иессеева, мужа по сердцу Своему, который исполнил все желания Мои (Деян.13:22). На мужа этого рода указывает и пророк Осия, говоря: Кто мудр и поймёт [или: понимает и: признаёт] это, разумен и признаёт это? (Ос.14:10). Затем, чтобы вы знали, что велико отличие человека просто праведного от праведного мудреца, послушайте, какую славу наследуют отдельные из мёртвых в воскресении: И многие из спящих встанут из праха земного: одни в жизнь вечную, а другие на позор и смятение вечное, и разумные будут блистать, как сияние тверди, и многие из праведных будут как звёзды на век (Дан.12:2–3). Будут блистать, говорит, праведные, как звёзды на век, и разумные, т. е., имеющие знание Писания, как сияние неба. Это не то значит, что учёный муж не должен быть также и праведным, а то, что праведный, если не будет научен, будет так далёк от праведного мудрого, как блеск звёзд от сияния тверди. Поэтому, если кто наставлен только в размышлении о Законе, но не радит о своей жизни, тот не имеет дерзновения сказать: От заповедей Твоих я научился, посему устремляюсь к исполнению всех повелений Твоих (Пс.118:10); он, как медь звенящая и как бряцающий кимвал и соль, утратившая силу, должен быть попираем в грязи (1Кор.13:2, Мк.9:50) и (Лк.14:34). Но если мне дадут на выбор, то и другое (оставляя в стороне того, кто имеет мудрость и праведность), то я предпочёл бы праведную простоту учёной злобе, потому что в первом случае хотя и меньшая слава звёзд, однако, по существу, равна свету, а во втором случае, по мере приобретения знания, является большая ответственность. Сильные претерпят мучения (Прем.6:6). Также; Раб, который познает волю господина своего и не исполнит её, будет подвергнут биениям многим (Лк.12:47). Это потому, говорю я, что хочу показать, почему имя Ефесян значит – дух, совет и волю Божию, – именно потому, что они, оставив чудеса волшебства, ревность к заблуждению перенесли на познание истины. Ради спасения их Павел трудился столь много, что писал к Коринфянам: Если я, судя по человечески, боролся в Ефесе с зверями, то какая мне польза, если мёртвые не воскресают? (1Кор.15:32). Что это за звери? Это именно те, относительно которых Псалмопевец говорит в молитве: Не предай зверям душу, полагающуюся на Тебя (Пс.73:19). И в другом месте: Запрети зверям в камыше (Пс.67:31). Действительно, враг наш, диавол, как рыкающий лев бегает вокруг (1Пет.5:8). Когда же он увидел, что главный город Азии похищен из пасти его на сторону учения Павла, то, собрав все отряды спутников своих, устремился подавить его и, бесчестно возносясь, хотел подобно орлу устроить над ним гнездо своё (Ис.14, Притч.4). Чувствуя это, и со всякою тщательностью сохраняя сердце своё (потому что кому не известны его коварства), Апостол даже после победы, но победы не бескровной, говорил: Мы не хотим, братие, оставить вас в неведении о терзаниях наших, которые были нам в Азии, потому что мы были отягчены сверх меры, выше силы, так что нам даже стало невыносимо жить (2Кор.1:8). А то, что послание отправляется чрез Тихика, это весьма согласно с священно-таинственным содержанием того же послания (1Сол.4). На это предпосылает указание и оглавление девятого Псалма: О тайнах сына, потому что слово Тихик значит молчащий, т. е., не бросающий бисера пред свиньями и не дающий святыни псам, но свободно говорящий к Богу: В сердце своём я скрыл слова Твои, чтобы не согрешить пред Тобою (Пс.118:11).

Стих 31: Всякое огорчение и ярость, и гнев, и вопли, и злословие да отнимется от вас со всякою злобою (Еф.4:31). – Огорчение противоположно приятности. Поэтому горькие попросту называются сладкими, о чём и пророк Иеремия говорит так: И огорчение Твоё взошло на меня (Иер.15:17). А ярость есть начинающийся гнев и разгоревшееся в душе негодование. Гнев же (видами которого являются горечь и ярость) по утолении ярости требует мщения и хочет обидеть того, которого считает повредившим ему. Хотя на это также указывается и в лице Божием очень часто, – как, например: Господи, не обличай меня в ярости Своей и не исправляй меня в гневе Своём (Пс.6:2), – однако возмущения [Его] духа не до́лжно сравнивать с нашими, потому что в Нём всё умеренно и приведено в порядок, и наказание, которым исправляются грешники, называется так соответственно нашему словоупотреблению. А мы, если гневаемся, то приходим в смятение, и увлекаемые яростью перестаём быть самими собою. Поэтому от нас должны быть удалены всякое раздражение и ярость, и гнев. Ибо к известному слову Евангелия: Всякий, гневающийся на брата своего без причины, будет ответственен пред судом (Мф.5:22) напрасно прибавлены слова: без причины, потому что Апостол яснейшим образом говорит, что нам не позволяется гневаться даже и без причины: Огорчение и ярость и гнев да будут удалены от вас. Также и в тридцать шестом Псалме устраняется всякое возмущение души вообще: Успокойся от гнева и оставь ярость (Пс.36:8). В самом деле, если гнев желает мщения, а всякое мщение требует воздаяния злом тому, кто является нашим оскорбителем; и если Христинин не должен воздавать злом за зло, но, наоборот, злом побеждать добро (1Пет.3:9) и (Рим.12:19) и если Господь говорит: „Мне отмщение, и Я воздам“ (Втор.32:35): то всякий гневающийся согрешает, ибо: Гнев человека не приносит оправдания Божия (Иак.1:20). После огорчения, ярости и гнева совершенно правильно запрещаются среди нас также вопли и злословие, потому – кто когда-либо поддаётся ярости, у того по необходимости она прорвётся в крике, и он, дрожа от возмущения, подобно древесному листу будет метаться туда и сюда и кричать: „О неправда мирская! О несправедливые суды Божии!“ и проч., что́ обыкновенно говорят те, которые вследствие ярости в негодовании утратили рассудительность ума. Затем, злоречие бывает не только открытое и рождающееся из гнева, но оно проявляется и без гнева при спокойной мысли. Так, например, кто-нибудь возмущается управлением этого мира и говорит: „Вот это должно быть не так, а должно быть оно вот так“ или, например, кто-либо, поставленный в Церкви и верующий в Бога, колеблется в учении, которого непозволительно не знать, именно: судит об Отце, Сыне и Святом Духе иначе, чем содержит истинная сущность его, или не так верует в воскресение мёртвых, как учит Писание, или, завидуя чужой премудрости, представляет, что неправильно учит тот, кто в действительности имеет вселенскую веру, и наоборот: еретика за лесть, которую встречает с его стороны, признает истинно вселенским по вере; или кто сладкое называет горьким, а горькое – сладким. Поэтому у нас со всяким прилежанием должно читаться Св. Писание, и мы день и ночь должны размышлять в законе Господнем, чтобы, как признанные истинными участниками пиршества, знали, какая монета настоящая и какая – поддельная. Затем мы должны отложить огорчение, ярость, гнев, вопли и злословие так, чтобы это было удалено вместе с всякою злобою. Злоба должна быть понимаема или как нечто противоположное добродетели, что́ мы называем иначе пороком, или как злое настроение или беспутство, обнаруживающиеся в упорстве и лукавстве.

Глава V. – Стих 1 [Глава 4, ст. 31]: Но будьте взаимно благосклонны, милосерды, даруя (прощая) самим себе, как и Бог даровал вам в Христе (Еф.4:32). – Выше мы сказали, что огорчению противоположна сладость, которую теперь Апостол называет χρηστότητα, т. е., более правильно: приятность, чем благосклонность, научая нас, чтобы мы, осудив всякое огорчение, ярость, гнев, вопли, злословие, бурное движение и некоторую жёсткость лица, были милосердными и ласковыми и привлекали людей к близости с собою так, чтобы никто не страшился приближаться к нам; эта близость сравнивается с милосердием, но, уступая другим, мы вместе с тем не лишаемся того, что́ даём сами, ибо далее следует: давая самим себе, так как доброе для другого более служит тому, кто даёт, чем тому, кому дано. Кто оказывает милосердие бедным, тот сам насытится, и кто даёт им, тот даёт в заём Богу. Впрочем, может быть понимаемо и так, что в том, в чём мы ласковы и милосерды и, оставив возмущение, которое нас беспокоит, мы перешли к любезности и умеренности, мы сами получим даяние и дар, когда из злых обращаемся в добрых и даём сами себе то самое, что Бог Отец даровал в Христе. Действительно, если, оставив пороки, последуем добродетелям, – а все добродетели: мудрость, истина, правда, кротость и прочее относятся к Христу; то имея эти добродетели, мы приобретаем их себе собственным прилежанием и даём себе возможность иметь то, что Бог даровал нам в Христе Иисусе. Другой же [толкователь] слова: давая самим себе пусть понимает просто, так что, как выше говорится: Будьте взаимно ласковы, так и теперь: давая самим себе вместо: давая взаимно себе, так что как Бог в Христе простил нам грехи наши, так и мы должны отпускать тем, которые согрешили против нас. А для доказательства того, что отпущение грехов в Свящ. Писании называется дарованием, пусть он возьмёт тот пример из Евангелия от Луки, где говорится, что одному человеку должны были: один пятьсот динариев, а другой – пятьдесят (Лк.7:41–43); он обоим простил долг и на вопрос Спасители спрошенный ответил, что бо́льшую любовь к доверителю будет иметь тот, которому больше дано. И в молитве Господней говорится: Отпусти нам долги наши, как и мы отпускаем должникам нашим (Мф.6:12). А Бог даровал нам в Христе, находясь не вне, но, обитая в Нём, ибо Отец в Сыне и Сын в Отце. Но при этом Тот, в Котором подаётся, не меньше Того, Который в Нём подаёт, потому что и Апостол говорит: И если я что-либо даровал вам, то от лица Христа и Бога (2Кор.2:10).

Итак, будьте подражателями Богу, как сыны возлюбленнейшие (Еф.5:1). – Кто понимает, как сказано: Будьте совершенны, как и Отец Небесный совершен есть (Мф.5:48), тот будет знать, каким образом и теперь говорится: Будьте подражателями Богу (Еф.5:1). А в послании к Коринфянам он также говорит: Подражайте мне, как и я Христу (1Кор.11:1). В самом деле, они не могли быть подражателями Христу непосредственно, но для них было уже много, если они могли быть подражателями подражателя Его. А Ефесянам, как будто тем, которых он научил столь многим таинствам, он уже не говорит: „Будьте моими подражателями“, и не говорит: „Подражателями Христа“, но: Подражателями Богу. Это не то значит, что быть подражателем Христа значит меньше, чем подражателем Бога (ибо Христос есть Бог), но то, что быть подражателем по человеку одно, а по Богу – другое. Ибо хотя мы прежде того знали Христа по плоти, но теперь уже не знаем Его по плоти. И сам Спаситель говорит, – показывая уничижение в домостроительстве: То, что́ Сын видит Отца делающим, тоже и Сам делает также (Ин.5:19). Это значит не то, будто Отец создал иное небо и иную землю, и по подобию их Христом сотворены иное небо и иная земля, и прочие составные части (elementa); а значит то, что Сын делает то же самое, что делает и Отец. А в чём мы можем быть равны Богу, об этом Он засвидетельствовал выше, говоря: Даруя себе, как и Бог даровал вам в Христе, ибо я не думаю, чтобы в остальном, что́ творит Бог, человек мог подражать Богу; а, например, как Бог милосерд и посылает дождь на злых и добрых и т. д., так и мы должны изливать свою доброту на всех людей. Когда мы будем это делать то будем возлюбленными чадами или самого Павла, или, – как мне думается лучше, – Бога.

Стих 2: И ходите в любви, как и Христос возлюбил нас и предал Самого Себя в приношение за нас, в жертву благоуханную Богу (Еф.5:2). – Кто ради спасения других даже до крови борется против греха, тот ходит в любви, подражая Христу, Который настолько возлюбил нас, что претерпел крест за спасение всех. Ибо как Он предал Себя за нас, так и этот, охотно умирающий за тех, за которых может, подражает Тому, Который предал Себя в приношение и жертву благовонную Отцу; он и сам будет приношением и жертвою благовонною Богу.

Стихи 3, 4: А блудодеяние и всякая нечистота или жадность, пусть даже и не называются среди вас, как это прилично святым; также и позорные, и глупые слова, и шутовство, не имеющее отношения к делу [не соответственное вашему положению], но благодарение (Еф.5:3–4). – Если бы не было некоторого из философов циника, который учил, что всякое щекотание плоти и всякое истечение семени, вызываемое каким-либо трением или прикосновением при случае, не должно быть избегаемо, и если бы мудрецы века сего не соглашались с таким позорным и заставляющим краснеть от стыда учением: то святой Апостол в послании к Ефесянам никогда не связал бы с блудодеянием всякой нечистоты, а к нечистоте не присоединил бы жадности (скупости), не той, которая побуждает нас к собиранию денег, а той, о которой мы сказали выше: Пусть не обходит и с жадностью не обманывает в деле брата своего. Это именно потому, что ненасытный и неудовлетворённый проходит по всем родам позорных деяний и распутства. Как прилично, говорит, святым. По этому учению святым не может называться тот, кто помимо блудодейства оказывается виновным ещё в какой-либо нечистоте и жажде похоти к удовольствиям, которые услаждают его. А если кто-либо полагает, что жадность до́лжно понимать в том значении, которое мы показали, то он должен указать причины, по которым жадность сверх обыкновения поставляется среди блудодеяния, нечистоты, позорных и глупых разговоров и шутовства. Затем под глупыми разговорами, по моему мнению, нужно понимать не только слова тех, которые рассказывают о чём-либо постыдном, чтобы возбудить смех и с притворным юродством издеваются над теми, которым желают понравиться; но и рассуждения тех, которые считаются мудрецами века сего и, препираясь о естественных предметах, утверждают, что они узнали точно число песчинок на морском берегу, капли воды в Океане, огромные небесные пространства и средоточие земли. Встречаются глупые разговоры и в Церкви. Так, напр., если кто-либо, введённый в заблуждение непонятыми словами пророка Исаии, полагает, что небо закруглено подобно своду, и что на небесах поставлен престол, на котором восседает Бог и подобно владыке (imperatori³) и судии окружён стоящими ангелами, которые повинуются словам повелителя и посылаются на различные служения (Ис.6). Но так как за глупыми разговорами следует шутовство, то их до́лжно относить преимущественно к глупым и невежественным рассказам. Между глупыми речами и шутовством замечается то различие, что глупые разговоры не имеют в себе ничего мудрого и достойного человеческого сердца человека. А шутовство исходит от разумной мысли и с намерением приискивает некоторые слова городские или деревенские, неприличные или шутливые; другим словом его можно назвать смехотворство с целью вызвать смех у слушающих. Но и его совершенно должны устранять святые мужи, которым более прилично плакать, – как мы читаем в некотором Еврейском Евангелии, будто бы слова Господа к ученикам: И будьте радостными только тогда, когда увидите брата своего в любви. Кажется, что до этого места не было предложено ничего лишнего и стоящего вне связи речи и расположения слов [в послании]. Но в следующем за тем и находящемся в конце: Но более благодарение может быть кто-нибудь спросит и скажет: „Что значат эти слова после запрещения прелюбодеяния и нечистоты, и неумеренности, и позорных дел, и глупых речей, и шутовства. В самом деле, если ему было угодно говорить о какой-либо добродетели, то он должен был говорить прежде всего об истине, справедливости и любви. Но как это является непоследовательным, так и там была бы непоследовательность и при такой же свободе речь не имела бы порядка. Поэтому может быть, что в этом месте названо не то благодарение, когда мы благодарим Бога, но то, по которому мы среди людей называемся любезными, благоприятными или [наоборот] лживыми. Глупости и шутовство не прилично христианину; но прилично, чтобы речь его была приправлена некоторою солью, чтобы он имел расположение у слушателей. А так как было в обычае, – кроме некоторых учёных среди Греков, – слово εὐχαριστία употреблять для обозначения только таинства Причащения, а не быть приятным или любезным; то, думаю, Апостол, как Еврей из Евреев, воспользовался простонародным словом, и его смысл захотел разъяснить значением другого слова, и это в особенности потому, что у Евреев благоприятный и благодарящий выражается одним словом. Поэтому я полагаю, что и в Притчах написано так: Γυνὴ εὐχάριστος ἐγείρει ἀνδρὶ δόξαν, т. е. жена благодарная приносит мужу славу, вместо: благоприятная. Мы, кажется, сделали бы насилие над словами Писания, решительно принимая перевод: благодарная жена вместо: благоприятия, если бы и прочие издания св. книг не совпадали с нашим мнением. В самом деле, Акила и Феодотион, и Симмах употребили γυνὴ χάριτος, т. е. жена благоприятная, а не εὐχάριστος, что́ относится к действиям благодати.

Стих 5: Но знайте то, что всякий блудодей, или нечистый, или жадный, потому что он служит идолам, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога (Еф.5:5). – До́лжно заметить, что, запретивши выше шесть пороков: блудодеяние, нечистоту, жадность, позорные деяния, глупые речи, шутовство, теперь он указал только три: блудодеяние, нечистоту и жадность; если кто в них виновен, то не может иметь наследия в Царстве Божием и Христовом. Действительно, если бы таким же образом, говорящий глупые речи и шут, были чужды Царства Божия, как и те три, которых он особенно выделил, то приговор показался бы жестоким и не соответствующим человеческой немощи: так как, сказанное в шутку, уже служит к нашему осуждению, потому что, кто не согрешает в словах, тот совершен (Иак.3:2). Но и говоря так, мы не отводим места глупым разговорам и шутовству; тем не менее хотя у Отца есть многие обители, т. е.: хотя кто-либо и чужд блудодеяния, нечистоты и роскоши, однако, если такой будет также говорить глупые речи и обнаруживать склонность к шутовству, то не удержит того места, которым он имел владеть, если бы не имел этих пороков. Но кто-нибудь ответит: „Пусть так! Глупые речи и шутовство не связаны с такою же ответственностью, как блудодеяние, нечистота и жадность, но разве не следовало бы вместе с этими тремя указать и позорные дела? На это до́лжно сказать, что под позорными делами здесь показывается скрытое помышление, когда ум наш возбуждается к похоти и когда раздражениями плоти разжигается пылкая душа и не обуздывается ни страхом Божиим, ни воспоминанием о суде. Наконец, и выше Апостол назвал одинаково три порока без упоминания о позорных делах: Но блудодеяние и всякая нечистота и жадность пусть даже и не называются между вами; да и потом бесчестие указано вместе с глупыми речами и шутовством; и как глупые речи и шутовство навсегда исключают из Царства и губят человека, так и эти позорные дела. Но так как в вышеприведённых словах: Чтобы он не обходил и с жадностью не обманывал на деле брата своего (1Сол.4:6), мы сказали, что жадность поставлена вместо блудодеяния, то спросим о том, что теперь говорится в словах: или жадный, который служит идолам: согласно ли это с вышеуказанным, или с обыкновенным пониманием. В весьма многих местах, пророков мы находим, что идолослужение названо блудодеянием: Будут блудодействовать, говорит он, по следам идолов своих (Ос.4:12) и: Духом блудодеяния они прельщены. Итак, блудодеяние может быть понято и выше в значении идолослужения. Но если под жадным разумеется тот, который, собирая, как бы то ни было, деньги, желает законно и не законно иметь монеты и наслаждается полным кошельком, то таковой – идолопоклонник в том смысле, что он поклоняется самому изображению монеты и почитает в них скрытых идолов. Как богом людей прожорливых является чрево, так, по справедливости, богом жадных могут быть названы деньги, особенно когда Апостол в другом месте называет жадность идолослужением. При этом до́лжно посмотреть, что́ имел он в виду, говоря: в Царстве Христа и Бога (Еф.5:5). Разве царство Христа одно, а царство Бога – другое? Или царство Отца и Сына одно и то же? Но если бы даже он сказал: в Царстве Сына и Отца, то мы ведь чрез Сына приходим к Отцу, и, хотя существует различие Божественных Лиц, однако, величество царствующих одно и тоже. Но когда он сказал: В Царстве Христа и Бога, то мы должны понимать самого Бога и Христа, потому что, даже когда Он передаст Царство Богу и Отцу, не Отец будет во всех, а Бог будет всем во всех. Но где есть Бог, там до́лжно разуметь как Отца, так и Сына. Наконец, что́ мы говорим об Отце и Сыне, то также должны иметь в уме и о Святом Духе.

Стих 6: Никто да не обольщает вас пустыми словами, ибо ради них приходит гнев Божий на сынов неверия (Еф.5:6). – Слова, которые обманывают и являются преградою, суть пусты и бессодержательны. А те, которые назидают слушающих, бывают полны смысла, изобильны и сжаты. Итак вследствие того, что есть очень многие, которые говорят, что наказаний за грехи не будет и не будет внешних мучений; во самый грех и сознание проступка будет вместо наказания, ибо не умирает червь в сердце их и в душе их разгорится огонь наподобие лихорадки, которая мучит больного не внешним образом, во терзаниями наказывает самое тело без прибавления внешних терзаний. Итак, пустыми и бессодержательными словами он назвал те уговоры и те обманчивые уловки, которые, по-видимому, имеют некоторый блеск красноречия и льстят грешникам, но, внушая им доверие, они скорее увлекают их к вечным наказаниям. Действительно, Бог ни на что так не гневается, как на превозношение грешника, когда он с холодною гордостью высокомерно не склоняется к плачу и не просит о милосердии за грех, ибо за это приходит гнев Божий на сынов недоверия, или не поддающихся убеждению, потому что слово ==ἀπείθεια⁴ может быть лучше понято, как неуступчивость убеждению, чем в противоположном значении доверия; а сынами, не склонными к убеждению, или сынами недоверия, называются они так же, как и сынами погибели, и сынами блудодеяния, и сынами смерти, и сынами геенны, и проч., что весьма легко может быть найдено в различных местах Писаний.

Стих 7: Итак, не делайтесь соучастниками их (Еф.5:7). – Сообщником (particeps), или соучастником (comparticeps) сынов неверия бывает тот, кто является [виновным] в блудодеянии и в нечистоте, и в жадности, за что приходит гнев Божий на сынов неверия. А сообщником их он бывает потому, что принимает участие и имеет общение в злых делах; а соучастником является в отношении к тому, кто бывает участником с другими, так что в этом слове разумеется и сообщник. Но в сообщнике не всегда заключается соучастник. Тщательно различай слова сообщник и соучастник, ибо, по моему мнению, в Священном Писании слово сообщник понимается всегда в добром значении, а соучастник – в дурном: Посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости больше сообщников Твоих (Пс.44:8) и в другом месте: Ибо мы сделались сообщниками Христа, если только до конца будем держать твёрдым начало сущности (substantiae) (Евр.3:14). Затем я не помню, чтобы где-либо читал, – кроме настоящего места, – слово соучастник; но очевидно, что здесь оно употреблено не в хорошем значении, а в смысле противоположном.

Стих 8: Ибо некогда вы были тьмою, а теперь вы – свет в Господе (Еф.5:8). – Если возможно, чтобы тьма обращалась в свет, то не существует природы, которая погибает и не может получить спасения, как полагают некоторые еретики. Посему спросим тех, которые это выдумывают: „Все ли нечестивые суть мрак или нет?“ Ведь из них некоторые хотя и называются по причине злобы мраком, однако теперь, обратившись к лучшему, называются светом в Господе. Но, как праведные суть свет мира, так нечестивые назовутся, соответственно сему, (consequenter) мраком. И в самом деле, так как праведные суть свет, то они увидят свет в свете, а так как неправедные суть мрак, то они – народ, сидящий в тьме и ничего не видящий. Разделение и различие их между собою мы видим по плодам, потому что всякий, делающий зло, ненавидит свет и, не приходя к свету, является мрачным и есть сын ночи и мрака. А кто трудится для истины и приходит к свету, тот свет есть и сын дня и света (Ин.3:20–21). Но сияющие и мрачные распознаются по свету или мраку сердца. На это ты скажешь: „Не говорится ли о праведных: А ныне они суть свет в Господе для различия от тех, которые суть свет, но не свет в Господе?“ Но об Ефесянах, которые дошли до высокой степени (summam) познания, вполне справедливо пишется, что они свет в Господе. Впрочем, и не самый мрак обращается в свет или свет изменяется в мрак; а это те, которые заслужили название добродетели или порока от того, чем они являются; а если они обратятся из одного в другое, то будут иметь своим уделом или название света, или мрака, соответственно качествам (ὁμωνύμως rebus), которые имеют.

Ходите как чада света. – Если Бог есть свет и в Нём нет тьмы, то сыны света суть сыны Божии; также если Христос есть истинный свет, то и сыны Его, к которым Он говорит: Дети Мои, ещё немного Я остаюсь вами (Ин.13:33), суть сыны истинного света. Из этого следует (colligitur), что сыны Бога Отца те же, что и сыны Иисуса Христа.

Стих 9: Ибо плод света является во всякой благости, справедливости и истине (Еф.5:9). – Мы выдвигаем это свидетельство против Маркиона, который отделяет Бога правды от Бога благого, и говорит, что Творец есть справедливый, а другой, – мне неизвестно какой – сын Которого есть пришедший Христос, – есть Бог только благой. В самом деле, ведь плод света является не только в благости, но и в правде, и в истине. Итак, где есть благость, там есть и справедливость, а где справедливость, следовательно, там и истина. Итак, у благого Отца Христова, как сознаются и сами они, есть истина и благость. А где есть благость и истина, у Того Самого, а не у другого, есть, как ныне учит Апостол, и справедливость. Пусть Маркион поймёт также, что и Сам Христос называется благостью, истиною и справедливостью. Благостью потому, что Он не по делам, а по милосердию подаёт благодать верующим; а правдою – в том, что он каждому воздаёт то, что он заслуживает; наконец, истиною – в том, что только Он знает причины всех творений и вещей.

Стих 10: Испытывая, что́ благоугодно Богу (Еф.5:10). – Всё до́лжно делать с рассуждением, чтобы с осторожностью и заботливо делать только то, что, – как мы знаем, – угодно Богу, подобно благоразумному меняльщику денег, который испытывает монету не только по виду (oculo) но и по весу, и по звуку. Но так как в этом месте порядок расположения мыслей, по-видимому, нарушен и весь отрывок как будто с излишком переполнен (словами), то, как мне думается, речь можно восстановить в таком виде: „Итак, не будьте соучастниками их, испытывая, что благоугодно Богу, ибо хотя вы некогда были мраком, но теперь вы – свет в Господе, ходите, как сыны света, обнаруживая плоды света во всякой благости, правде и истине“.

Стих 11: И не приобщайтесь к бесплодным делам тьмы (Еф.5:11). – И в послании к Галатам Апостол представил плод в духе, а дело – в плоти, говоря так: Но дела плоти явно известны, это суть блудодеяние и проч. (Гал.5:19); А плод духа есть любовь, радость, мир (Гал.5:22) и проч. Затем в настоящем месте он назвал дела тьмы бесплодными; кто делает их, те соединяются в одно общество.

Но более и обличайте. – Среди прочих повелений, иметь возможность обличать согрешающих, является делом величайшей свободы. Но это может делать только тот, кто не заслуживает услышать: Лицемер! выбрось прежде сучок из глаза своего, и тогда можешь выбросить бревно из глаза брата твоего (Лк.6:42). Посему-то пророки, не осквернённые никакою мерзостью грехов в не имеющие запятнанной совести, могли обличать других, впадающих в грехи. Поэтому до́лжно заметить, что обличать может только тот, кто сам не обличается в себе самом.

Стих 12: Ибо позорно и говорить о том, что́ делается ими в тайне (Еф.5:12). – Мне кажется, что здесь нет связи речи, так что, сказанное теперь, не зависит от вышесказанного, и невозможно узнать, к кому это должно быть отнесено, если только не указать на перестановку вышесказанного и не связать этих слов с сынами недоверия, чтобы можно было изъяснить так, что, делаемое в тайне сынами недоверия, позорно и рассказывать, – это именно: блуд, нечистота и всякая жадность.

Стих 13: Но всё обличаемое делается очевидным от света, ибо всё являемое есть свет (Еф.5:13). – „Всё“, несомненно, что это – делаемое в тайне сынами недоверия, ибо это, по обличении, делается очевидным от света. Но свет обличает то, что прежде было мраком, и уже после того сделалось светом в Господе; так что чрез обличение оно становится лучшим, и, в изменённом виде, является всенародно, и, как общеизвестное (publicata), становится светом, ибо всё очевидное есть свет.

Стих 14: Посему он говорит: „Встань, спящий, и воскресни из мёртвых, и просветит тебя Христос“ [или: взойдёт для тебя Христос] (Еф.5:14). – Так как дела мрака, обличённые светом, являются на свет, то после изменения обличённого, людям спящим и мёртвым говорится, – потому что они делали дела мрака: Встань, спящий, и воскресни из мёртвых. Может быть, кто-нибудь спросит: „Кто это говорит?“ или: „Чьими словами воспользовался Апостол?“ И тот, кто довольствуется простым ответом, скажет, что он представил здесь вычитанное в сокровенных пророках, – как делал это, – что́ до очевидности известно и из других мест, – и не потому, что он одобрял сокровенные [писания], но потому, что он пользовался и другими стихами Арата и Эпименида, и Менандра для доказательства желаемой мысли в известное время. Однако он не засвидетельствовал этим, что свято всё, что́ они ни писали, хотя и утверждал, что нечто они сказали верно. А другой, может быть, будет думать, что Апостол представил здесь как бы олицетворение Святаго Духа, и скажет, что это является убеждением к покаянию. А я, по убожеству своему, после тщательного пересмотра всех изданий древних Писаний и даже самих Еврейских свитков, нигде не нашёл этого изречения. А может быть вам следует сказать, что как в древности пророки говорили в собрании: Так говорит Господь и: Так как говорит Господь, так и ныне Апостол, исполненный Духа Святаго внезапно взял и высказал слова, которые в нём говорил Христос: Так говорит Господь. Кроме того, необходимо рассудить и о том, каким образом одному и тому же говорятся и, как живому: Встань спящий, и, как мёртвому: И воскресни из мёртвых? Это потому, что в человеке есть и дух, который, – как мы говорили, – всегда принимается в хорошем значении, и душа, которой, – как мы читаем, – усвояются немощи и смерть грешников; таким образом, настоящие слова: Встань, спящий следует отнести к духу, а следующее: Воскресни из мёртвых до́лжно усвоить душе, ибо: Душа которая грешит, умрёт (Иез.18:4). Но мы решительно никогда не читали о смерти духа. Итак, Христос, истинный свет, взойдёт над тем, который встал от сна и воскрес из мёртвых. Я слышал некоего, спорящего относительно этого места Писания; он, чтобы поразить зрителей по образцу театральных зрелищ, сбросил с себя пред народом покрывало, чего прежде никто не видал, и утверждал, что эти слова Апостола относятся к Адаму, погребённому на лобном месте, где был пригвождён ко кресту Господь. Лобным местом оно названо потому, что там скрыта голова первого человека. Таким образом, во время пригвождения Господа к кресту, Он висел над могилою Адама и исполнилось пророчество, гласящее: Встань, Адам спящий, и воскресни из мёртвых, и не так, как мы читаем: ἐπιφαύσει σοι Χριστός, т. е. взойдёт над тобою Христос, но: ἐπιψαύσει, т. е. коснётся тебя Христос, это потому, что именно прикосновением самой крови и тела висящего, он будет оживотворён и восстанет. И тогда по истине осуществится тот образ, в котором мёртвый Елисей воскресил мёртвого (4Цар.13:20–21). Я предоставляю свободному выбору читателя решить: истинно ли это, или нет. Несомненно, что тогда это сказание понравилось народу и было принято с рукоплесканиями и пляскою. Я знаю только одно, что такое значение не согласно ни с толкованием этого места, ни со связью речи.

Стих 15: Итак, вы видите, как осторожно нужно ходить вам: не как неразумным, но как премудрым (Еф.5:15). – Ефесянам правильно говорится, чтобы они, имевшие подготовленный ум к различению добра и зла, ходили с осторожностью и испытывая всё, держались того, что́ твёрдо признали, как доброе. Но кто видит, как до́лжно ему ходить и как осторожно подниматься на ступень, чтобы не споткнуться о камень, и кто говорит: Господи, слово Твоё есть светильник ногам моим (Пс.118:105), тот, конечно, мудр; действительно, я не думаю, чтобы какой-либо неразумный от природы, хотя бы он и захотел ходить осторожно, мог исполнить эту заповедь, потому что она дана премудрым, а не глупым. Из этого мы должны понять, что и нравственные заповеди (хотя они весьма многим кажутся ясными на основании того, что говорится в восемнадцатом Псалме: Заповедь Господня ясна, просвещающая очи) (Пс.18:9) нуждаются в разумном и осмотрительном толковании, ибо эта ясная заповедь просвещает очи тех, которые, оставив неразумие предадутся усердному изучению мудрости.

Стих 16: Дорожа временем, потому что дни злые (Еф.5:16). – Кто мудр и потому ходит осмотрительно, тот дорожит временем. А дорожит (или: покупает) потому, что дни – злы. Когда мы истрачиваем время в совершении доброго дела, то мы покупаем его и усвояем себе то, что было продано по злодейству человеческому. Но никто, ищущий необходимого в этой жизни и, помышляющий о богатстве и заботах, которые в Евангелии называются тернием (Мк.4:7, 18–19) и (Лк.8:7, 14), не может снова купить себе времени. Но, выкупая время, которое является в днях злых, мы некоторым образом изменяем его: и дни злые обращаем в дни добрые, делаем их днями не настоящего, но будущего века. Это место может быть разъяснено и иначе. О, Ефесяне, вам, пробудившимся от сна века сего, взошло Солнце правды – Христос. Ходите осторожно и благоразумно и, отбросив неразумие, держитесь мудрости, по которой вы можете не изменяться с изменчивостью времени, но разнообразие времени делать для себя одним временем. А так как поднимается много гонений (ибо первоначально Церкви подвергались потрясениям почти ежедневно), то вы держитесь одного течения и знайте, что его до́лжно сохранять, чтобы не изменяться подобно глупому, как луна; но с твёрдостью ума держитесь того, что однажды начали, именно, чтобы вы по воле судии не изменялись, если увидите судию гонителя; и наоборот, если явится другой судия, похваляющий ваше учение, вы будете исповедать себя христианами; но сохраняйте во всякое время то, что вы имеете. Для того, чтобы это было яснее, представим некоторый пример из Св. Писания. Иосиф имел одно стремление – быть угодным Богу. Оно не изменилось ни с какою переменою времени: ни вследствие зависти братьев, ни под тяжестью рабства, ни искушениями юности, ни увещаниями госпожи, ни нечистотою темницы, ни знатностью власти в Египте; но всегда он был одинаков, и, как мы сказали, выкупая себе разнообразие времени, он злые дни обратил в добрые. То же самое нужно думать и об Иове, потому что он, проводимый чрез различные искушения, ни богатствами, ни бедствиями, ни лишениями, ни язвами, ни укорами друзей, ни одиночеством, ни возвращением, после этого, всех благ, не подвергся изменению, ибо он искупил себе время и дни злые обратил в добрые.

Стих 17: Посему не делайтесь неразумными, но разумейте, какова воля Божия (Еф.5:17). – Так как время злое и, как мы выше сказали, должно быть искупаемо, то прежде до́лжно искать премудрости, чтобы чрез неё иметь силу познавать, какова воля Божия. Ибо мы не можем ходить осторожно, как только (nisi) наперёд уразумев волю Божию. Ибо в каждом деле прежде всего до́лжно рассудить, что угодно Богу, и потом уже, имея суждение, делать то, что будет признано, как угодное Ему.

Стих 18: И не напивайтесь вином, в котором невоздержанность, но исполняйтесь духом (Еф.5:18). – Так же, как мы не можем служить двум господам: Богу и маммоне (Мф.6:24), так мы не можем одновременно и наполняться духом, и вином. Ибо кто наполняется духом, тот имеет благоразумие и кротость, стыдливость и чистоту; а кто наполняется вином, тот имеет неразумие, ярость, наглость и похоть. В действительности я полагаю возможным обозначить это одним словом – невоздержание. Если бы некоторые это поняли, то никогда не обличили бы меня в безрассудстве и ереси за то, что я в книге о соблюдении девства сказал, что юношам необходимо отказывать в вине, и что не до́лжно бросать на огонь масла и увеличивать естественный плотский пыл очагом похоти. Но под именем вина, в котором невоздержание может быть понимаемо и то вино, о котором говорится в песни Моисея: Вино их – ярость драконов и неисцелимое бешенство аспидов (Втор.32:33), потому что все, опьянённые помыслами века сего, пьют и безумствуют, изблёвывают вино и бросаются в пропасть; и, как говорит баснословный рассказ о Лапифах и Кентаврах, стремятся к взаимной гибели. Этому вину противоположно то, которое Господь обещал пить с нами в Своём Царстве (Mк.14:25). Мы неоднократно замечали, что слово дух, без прибавления, употребляется в хорошем смысле: кажется, что это должно быть замечено и относительно настоящего места.

Стих 19: Говоря себе самим в псалмах и хвалебных песнях, и песнях духовных, поя и воспевая Господу в сердцах своих (Еф.5:19). – Кто будет воздерживаться от опьянения вином в котором невоздержность, и вместо этого будет исполнен духом, тот всё будет принимать в духовном смысле: псалмы, хвалебные песнопения и песни. А какое различие между псалмом, хвалебным пением и песней об этом мы весьма полно узнаём в Псалтири. А ныне необходимо сказать вкратце, что хвалебные песнопения провозглашают крепость и величие Божие и всегда удивляются Его действиям или благодеяниям. Это и содержат все псалмы, которые или начинаются, или окачиваются возгласом: Аллилуйя. А собственно псалмы касаются нравственного деяния, так что мы чрез посредство тела познаём, что до́лжно делать и чего избегать. Но кто рассуждает о вещах возвышенных и, как утончённый толкователь, разъясняет согласие в мире, порядок и стройность всего сотворённого, тот поёт духовную песнь. Но, впрочем (чтобы более простым людям высказать более ясно то, что мы хотим), псалом относится к телу, а песнь – к душе. Итак, и воспевать, и восхвалять Господа мы должны более духом, чем голосом. Вот это именно и говорится в словах: Поя и воспевая в сердцах своих Господу. Пусть слушают это юноши, пусть слушают это те, которые несут служение в церкви: петь Богу до́лжно не голосом, а сердцем и не до́лжно по образцу трагиков смазывать гортань нежными лекарствами, чтобы в храмах слышалось театральное колебание голоса и пение, но петь со страхом, с добрыми делами, с познанием Св. Писания. Хотя кто-либо оказался бы и плохим певцом (κακόφωνος), но если он имеет добрые дела, то он – сладкий певец пред Богом. Если будет петь раб Христов, то нравится не голос поющего, а слова, которые произносятся, так что злой дух, бывший в Сауле изгоняется из тех, которые подобным же образом подчиняются его власти и не входит в тех, которые из дома Божия делают народное зрелище.

Стих 20: Всегда за всё воздавая благодарение Богу и Отцу во имя Господа нашего Иисуса Христа (Еф.5:20). – Нечто подобное этому написано и в первом послании к Фессалоникийцам: Всегда радуйтесь, непрестанно молитесь, за всё благодарите (1Сол.5:16–18). Эту заповедь может исполнять только тот, кто знает, что промыслом Божиим сохраняются пять воробьёв, продаваемых за две мелких монеты, из которых ни один не попадается без воли Отца в силок (Лк.12:6). А слова его: Благодаря всегда и за всё до́лжно рассматривать с двух сторон, – именно: чтобы мы во всякое время и за всё, что́ бывает с нами, приносили благодарение Богу; чтобы не только за то, что мы почитаем, как благо, но даже и за то, что нас гнетёт и бывает против нашей воли, радостная мысль прорывалась в похвале Богу и мы говорили: Нагим я вышел из чрева матери моей, нагим и отыду. Как было угодно Богу, так и было: да будет имя Господа благословенно (Иов.1:21). Это благодарение у мужей благоразумных заметно и вообще, и в частности. Вообще – это тогда, когда мы благодарим Бога за то, что для нас восходит солнце, течёт день, ночь обращается в отдохновение, с восходом и заходом светил происходит непрерывная смена времени (года); за то, что нам служат дожди, земля рождает, составные части мира (elementa) повинуются; за то, что дано такое множество разнообразных животных, как для перевозки, так и для работы, как для изготовления одежды, как для подражания, так и для удивления; наконец, и за то, что мы родились, что мы существуем, что в мире мы встречаем заботу о себе, как бы в некотором доме могущественнейшего отца семейства и сознаём, что всё, существующее в мире, создано ради нас. А, в частности, – когда мы воздаём благодарение Богу за благодеяния, оказываемые нам. Но это делает и иноплеменник, и Иудей и сборщик податей (мытарь), и язычник. Только христианам свойственна добродетель воздавать благодарение Создателю даже в том, что кажется нам неблагоприятным, если, например, разрушится дом, если возлюбленнейшая жена и дети попадут в плен или будут отравлены, или претерпят гибель на море; если мы потеряем богатства вследствие описи, если здоровье подломится от бесчисленного множества болезней и всегда возможной слабости при несчастной болезни ног. Те, которые видят в себе людей более святых, обыкновенно воссылают благодарения Богу за освобождение от опасностей и несчастий. А по слову Апостола: величайшая добродетель в том, чтобы в самых опасностях и несчастиях воссылать благодарение Богу и всегда говорить: „Благословен Бог! Я знаю, что терплю меньше, чем заслужил: этого мало сравнительно с моими грехами; мне воздаётся не по достоинству“. Вот это дух Христианина; он, взявши крест свой, следует за Спасителем; его не ослабляют ни лишения, ни страдания; его, как говорит [Гораций] Флакк, „бестрепетного будут нести развалины, если бы даже стал рассыпаться разбитый мир“. А кто, как мы выше сказали, воздаёт благодарение Богу и Отцу, пусть воздаёт его чрез Посредника между Богом и человеком, т. е. Иисуса Христа.

Стих 21: Подчиняясь взаимно в страхе Христовом (Еф.5:21). – Пусть это слушают епископы, пусть это слушают пресвитеры, пусть слушает это и весь чин учителей, – они подчинены своим подчинённым и пусть подражают Апостолу, который говорит: Ибо хотя я был свободен от всего, но для всех себя самого сделал рабом, чтобы всех приобрести (1Кор.9:19); и в другом месте: Чрез любовь служите друг другу (Гал.5:13). Поэтому и сам он с такою же любовью служит всем Церквам из язычников. Также и Спаситель принял вид раба, так что прислуживал ученикам Своим и умывал их ноги (Ин.13:3–5). Между первенствующими из язычников и Христиан различие состоит в том, что первые господствуют над подчинёнными, а мы служим им, и мы бываем тем выше, чем меньшими из всех кажемся. Но и слова его: В страхе Христовом должны быть понимаемы так, что и самое подчинение должно быть не ради славы человеческой, а ради страха Христова, так как мы боимся оскорбить Его. Впрочем, кто-либо другой будет разъяснять слова: Подчинённые взаимно в страхе Христовом так, что это общее суждение будто бы в дальнейшей речи разделяется на части: Жёны пусть повинуются своим мужьям, дети, повинуйтесь родителям и: Рабы, повинуйтесь господам плотским в страхе и трепете. Но, по нашему мнению, до́лжно подчиняться не только так, чтобы жена подчинялась мужу, дети – родителям и рабы – господам, но и так, чтобы взаимно были подчинены мужья – жёнам, соответственно обязанности, которая заповедана, отцы – детям, чтобы они оставили угрозы и доставляли им необходимое из того, что́ имеют; и чтобы делалось это в страхе Христовом, т. е., чтобы, как Он был в послушании у рабов Своих, так и те, которые, по-видимому, являются бо́льшими, подчинялись меньшим себя в служении, которое им повелено. Мы можем понимать этот страх и в значении εὐλαβεία, т. е. робкая почтительность, которая более близка к любви. Ибо Ефесянам было непристойно, чтобы они что-либо делали из страха, а не из любви.

Стихи 22, 23: Жёны пусть будут подчинены своим мужьям, как Господу: потому что муж есть глава жены, как и Христос – глава Церкви (Еф.5:22–23). – Прибавленного в латинских списках да будут подчинены не имеется в греческих собраниях св. книг. В самом деле, эти слова относятся к высшим и подразумеваются: Взаимно подчинённые в страхе Христовом, так что вообще следует, что подчинёнными должны быть и жёны мужьям своим так, как Господу. Но это более понятно на греческом, чем на латинском языке. Итак, как Церковь подчинена Христу, так и жена должна быть подчинена своему мужу; действительно, как Христос имеет первенство и служение в Церкви, так и муж, и жена подчиняются тому же порядку. Но до́лжно видеть, что как союз в Христе и Церкви свят, так же свято и единение в муже и жене. Но как не всякое еретическое сборище может назваться Церковью Христовою и иметь своим главою Христа, так и не всякий брачный союз, составленный не в подчинении своему мужу по заповедям Христовым, может правильно именоваться супружеством: скорее – это прелюбодеяние. Но иначе подчиняется жена мужу, как господину, потому что к нему обращение её, и он будет господствовать над нею (Быт.3:16). Ведь и Сара называла Авраама господином (Быт.18:12). Чем более это добровольное служение будет управляться волею, тем более оно будет взаимно соразмерным [приходит к равенству], и, кроме того, чрез угождение приводит господствующего в рабство. Некоторые, по неведению, истолковывают это место так, что утверждают, будто под женою разумеется тело, а под мужем – душа. И как Церковь подчинена Христу, так и тела должны подчиняться уму, и управляться одним духом, если будут связаны с Господом, ибо кто прилепляется к Господу, есть один Дух (1Кор.6:17).

Он есть Спаситель тела. – Так как природа Церкви ближе от сущности Христа и притом ниже Его, то поэтому, кажется мне, она и называется телом Христовым. Спасителем этого тела называется Иисус Христос, т. е. Слово, Премудрость и прочие добродетели, под которыми разумеется Сын Божий. С большею тщательностью поищи, если только можешь найти в священных свитах, – употребления имени „плоть“ для обозначения Церкви. Действительно, Церковь ни в каком случае не называется плотью, но телом Христовым. Затем очевидно, что всякая плоть по необходимости есть и тело, но не наоборот, где тело, там о плоть.

Стих 24: Но как Церковь подчинена Христу, так и жёны своим мужьям во всём (Еф.5:24). – Церковь Христова славна, не имеет скверны или недостатка, или чего-либо подобного. Итак, грешник и осквернённый какою-нибудь нечистотою, не может называться сыном Церкви (de Ecclesia) и считаться повинующимся Христу. Но, как возможно то, что Церковь, прежде имевшая скверну или пятно, после была доведена до юношеской невинности и чистоты; так и грешник пусть бежит к Врачу (потому что не здоровые имеют нужду во враче, а больные (Лук.5:31), и исцелятся раны его, и он снова будет принадлежать Церкви, которая есть тело Его. Также он достаточно изысканно и осторожно говорит Ефесянам: Как Церковь подчинена Христу, так и жёны мужьям своим. Действительно, если жена так должна быть подчинена мужу, как Церковь Христу, то союз между мужем и женою будет святым, и они никогда не будут подчиняться страстям тела. Поэтому, если кто-либо противопоставит нам то, что́ пишется к Коринфянам, т. е. чтобы муж воздавал жене должное, а жена мужу (1Кор.7:3), тот пусть заметит великое различие между Коринфянами и Ефесянами. Первым пишется слово, как питающимся молоком и младенцам, среди которых возникали несогласия и разделения, и было слышно о прелюбодеянии, которого даже не было и среди язычников; а потому им делается уступка, чтобы после молитвы они возвращались, и чтобы не удерживались во власти Сатаны; впрочем, и там он говорит, что прощает им это не добровольно, а по снисхождению. А Ефесяне, у которых он провёл три года и которым открыл все святыни Христовы, воспитываются иначе, и потому каждый имеет полную свободу воли: следовать ли Коринфянам или Ефесянам, и спасаться: рабством ли Коринфян или свободою Ефесян. Спаситель говорит: Горе рождающим или кормящим в тот день (Лк.21:23), т. е. в день суда, который в собственном смысле есть день брачного пира. Поэтому нужно стремиться всячески к тому, чтобы ревностно подражать больше Ефесянам, чем Коринфянам и не быть застигнутым врасплох, как во время потопа: в купле, продаже, или в брачных союзах; но держать в руках возжжённые светильники (Мф.24:38, Лк.12:35).

Стихи 25–27: Мужья, любите своих жён, как и Христос возлюбил Церковь, и предал Себя за неё, чтобы освятить её, очищая омовением воды в слове, и чтобы представить её Себе славною Церковью, не имеющею пятна или порока, или чего-либо подобного, но чтобы она была свята и непорочна (Еф.5:25–27). – Хотя муж и жена удерживаются взаимною любовью (подобно жене Газдрубала, которая по взятии в плен мужа бросилась в пламень, и прочим женщинам, которые не хотели пережить смерти мужей), однако мудрый муж никогда не сравнит этой любви с любовью Христа и Церкви. Итак, в качестве святой должна быть понята та любовь, которою и Исаак возлюбил жену свою Ревекку, что́ значит терпение, и из Месопотамии, окружаемой со всех сторон реками века сего, ввёл её в землю обетования, чтобы она утешила его после смерти матери его. А здесь, горечь прекращения синагоги, Он умерил союзом с Церковью. Говоря так, мы даём повод к возражению со стороны еретиков, которые думают, что до́лжно отвергнуть совершенно все брачные союзы, и они особенно пользуются этим местом. Но им кратко нужно сказать, что в этом месте Апостол запрещает страстность, нечистоту и невоздержность между мужем и женою, а не святой союз. В противном случае, если бы он совершенно запрещал брачный союз, к чему было бы говорить: Жён своих, когда он мог бы сказать: „Мужи, любите женщин“, или: „жен“, ибо слово: своих собственно показывает на брачный союз, и далее в следующих словах: Мужья должны любить своих жён, как тела свои, и ещё яснее: Кто любит свою жену, тот любит самого себя, ибо никто никогда не ненавидит свою плоть, но питает и согревает её, так как по определению древнего закона и по восстановлении его в Евангелии муж и жена становятся одною плотью. Таким образом, как мы сказали, в браке сделана уступка ради деторождения. А удовольствия, получаемые от объятий любовниц, осуждены для супругов. При чтении этого всякий муж и всякая жена пусть понимают, что после зачатия они должны служить более молитве, чем брачному сожитию. И то, что в животных и зверях определено по самому закону природы, – чтобы имеющие родить не совокуплялись до самого рождения, – в людях предоставлено свободе, чтобы, чрез воздержание от удовольствий, была для них награда. Но так как в переносном смысле мы сказали, что мужи суть души, а жёны – тела, то нужно сказать, что душа так должна любить плоть [или: тело], как Христос Церковь, чтобы предать себя за спасение её, и освятить её словом учения, чтобы представить себе её не имеющею скверны или какого-либо порока ветхого человека, особенно когда она знает, что в воскресение оно должно быть спасено и имеет узреть спасение Божие. Такой муж имеет главою Христа, и когда, смиряясь для спасения плоти, будет единою плотью с женою своею, то отвлечёт её к духу и, соединившись с Господом, перестанет быть плотью. Прекрасно также он, говоря о брачном союзе, употребил понятия пятно и порок (морщина – ruga) для определения красоты Церкви, взяв их из примера женщин. В самом деле, как в женских телах часто бывают тёмные пятна, собираются морщины и пестреют веснушки, и это составляет предмет великой заботы для женщин, – именно: побуждает их уничтожать всё, что кажется грязным, и представить супругам тело в его красоте; так и души должны быть очищены от всякой греховной нечистоты, чтобы морщина ветхого человека разгладилась юностью и со дня на день обновлялась в нового человека.

Стих 28: Так и мужья должны любить жён своих, как свои тела (Еф.5:28). – И в книге Бытия от лица Адама говорится: Вот это ныне кость от костей моих и плоть от плоти моей (Быт.2:23); и потом то же самое утверждается в Евангелии словами Господа: Сотворивший от начала сотворил мужчину и женщину и сказал: Посему оставит человек отца и матерь и прилипнет к жене своей, и будут два в одной плоти (Мк.10:6–8). Таким образом о жёнах до́лжно иметь попечение, как о своих телах, так как муж и жена составляют одну плоть. Но никто не любит своего тела бесчестно или самого себя из-за плотского союза (coitus), но согревает и питает тело, как бы сосуд своей души, чтобы, разбив сосуд, не разлить и не рассеять того, что́ в нём содержится. Да и в буквальном смысле, пока жена служит деторождению и детям, она имеет такое же отношение к мужу, как тело к душе. А если она предпочтёт работать Христу более, чем миру, то уже перестанет быть женою и называется мужем, потому что мы все желаем достигнуть степени мужа совершенного. Посему если мы и это будем понимать в переносном значении, то будем любить наше тело, и телесные ощущения, конечно, низшие сравнительно с душою, но такие, с помощью которых до души доходит понимание благородных искусств и упражнение в добродетелях.

Стих 29: Кто любит свою жену, тот любит самого себя, ибо никто никогда не возненавидел плоти своей, но питает и согревает её (Еф.5:29). – Понимая попросту, здесь, – после наставления в святой любви между мужем и женою, – мы получаем повеление питать и согревать своих жён, т. е. доставлять им средства к жизни и одежду, и всё необходимое. Но нам могут возразить, что неверна мысль Апостола, будто никто никогда не возненавидел плоти своей, потому что люди, страдающие желтухою (morbo regio) или чахоткой (ptysi), или раком, или насморком (distillationibus = истечением мозговых выделений), предпочитают смерть жизни и ненавидят свои тела. Итак, речь до́лжно относить более к образному пониманию и говорить, что пусть душа любит ту плоть, которая имеет узреть спасение Божие, и питает, и согревает её, наставляя в учении, насыщая небесным хлебом, орошая Кровию Христовою, чтобы она, укреплённая и чистая, могла свободно следовать за мужем и не отягощаться никакою слабостью или тяжестью [или: никаким бременем слабости]. Это прекрасно подходит к подобию Христа, питающего и согревающего Церковь, так как Он говорит Иерусалиму: Сколько раз я хотел собрать сынов твоих, как курица собирает птенцов своих под крылья, и ты не хотел (Мф.23:37). Ду́ши также согревают тела свои, чтобы это тленное облечь в нетление и, поддерживаемое посредством крыл, с большею лёгкостью поднять в воздух. Итак, и мы, мужи, будем согревать жён своих, а души – свои тела, чтобы и жёны, и мужья, и тела обратились в души. И ни в каком случае пусть не будет различия полов: но как среди ангелов нет мужа и жены, так и мы, имеющие быть подобными ангелам, уже теперь начнём быть тем, что́ нам обетовано на небесах.

Стих 30: Потому что мы – члены Его, от плоти Его и от костей Его (Еф.5:30). – Так как мы – члены тела Христова, и Христос питает и согревает Церковь, то и мы питаем и согреваем плоть свою, которую никто никогда не возненавидел. Но мы члены тела Христова не по природе вечного Божества, а потому, что Он удостоил нас воспринять человечество (hominem). Хотя и самый воспринятый человек имеет природу наших тел, однако он не имеет нашего происхождения, ибо мы образуемся из человеческого семени (coagulamur = свёртываемся, сгущаемся), а Он рождён от Святаго Духа. Но можно сказать и иначе: так как тело Христово представляет [тело] Церкви, а Церковь составляется из всех верующих, то Павел и Ефесяне суть члены тела, т. е. Церковь Христова.

Стих 31: Посему оставит человек отца и матерь, и будут два в одной плоти (Еф.5:31). Мы уже часто замечаем, что Апостолы и Евангелисты употребляли не одни и те же слова, приводя свидетельства Ветхого Завета, это же мы подтверждаем и здесь. В действительности это свидетельство в книге Бытия записано так: Посему человек оставит отца своего и матерь свою и привяжется к жене своей и будут двое в одной плоти (Быт.2:24). А в настоящем месте Апостол вместо находящихся там слов ἕνεκεν τούτου, т. е. посему, употребил ἀντὶ τούτου, что́ не может быть выражено по-латыни другими словами, затем в дальнейших словах уничтожил местоимения: своего, свою, оставив только отца и матерь, а то, что́ находится в средине: и привяжется к жене своей, он совсем пропустил, и только слова, следующие за ними, связал с вышеприведёнными и поставил так: и будут двое в одной плоти. Всё это мы отметили с тою целью, чтобы и в остальных местах, – где Апостолами заимствованы свидетельства как будто из пророков и из Ветхого Завета, а в наших списках священных книг не обретаются, – не спешить к нелепостям и бредням сокровенных книг (апокрифов); но мы должны знать, что писаное у них, в Ветхом Завете есть, только не так изложено у Апостолов, а заимствован только смысл, так что только тщательными исследователями может быть найдено, где заимствованное написано. Итак, Апостол для убеждения мужа и жены к взаимной любви взял пример Адама и Евы. Так что, как ребро берётся у Адама и претворяется в супругу, и жена снова приводится в единство плоти с мужем, – ибо кто любит жену, тот любит самого себя; так и мы должны любить жён своих. То же самое в переносном значении объясняется в отношении к Христу и Церкви; так что Адам предызображает Христа, а Ева – Церковь, ибо последний Адам был дух животворящий (1Кор.15:45). И как от Адама и жены его рождается весь род человеческий; так от Христа и Церкви произошло всё общество верующих; оно сделалось единым телом Церкви и снова полагается в боку Христа, и наполняет место ребра, и становится единым телом мужа, как о том в Евангелии просит Сам Господь: Отче, дай, чтобы и эти были в Нас едино так же, как Я и Ты едино есмы́ (Ин.17:21). Спросим теперь и Маркиона: на каком основании (qua consequentia) он, это заимствованное из Ветхого Завета (Instrumento) место, решается (queat) изъяснять в применении к Христу и Церкви, если, по его мнению, все Ветхозаветное Писание не относится к Христу.

Стих 32: Таинство это (sacramentum hoc = сия святыня) велико, я же говорю, в Христе и в Церкви (Еф.5:32). – Не вся, – как многие полагают, – история Адама и Евы, написанная в книге Бытия, легко может быть относима к Христу и Церкви, но только то, что́ поставлено в настоящем месте, т. е.: Посему человек оставит отца своего и матерь свою и привяжется к жене своей, и будут двое в одной плоти. Действительно, первый человек и первый прорицатель Адам предсказал это о Христе и о Церкви, – именно, что Господь и Спаситель наш оставит Отца Своего, Бога, и матерь Свою, – небесный Иерусалим, и придёт на землю ради Своего тела, – Церкви, Он создал Её от ребра Своего, и ради неё Слово было плотью. А так как не все таинства (святыни) равны между собою, но одно больше, а другое меньше, – то Апостол и говорит ныне: Сие таинство велико, и вместе указывается на смирение того, который говорит: Я же говорю, в Христе и в Церкви. Григорий Назианзин [Богослов], муж весьма красноречивый и превосходно наставленный в Писаниях, когда рассуждал со мною об этом месте, то обыкновенно говорил: „Посмотри, сколь велико таинственное значение этого места, так что Апостол, изъяснив его в отношении ко Христу и Церкви, не утверждает, что он выразился так, как это соответствует достоинству этого свидетельства; но он говорит некоторым образом [как бы так]: „Я знаю, что это место исполнено неизреченными святынями и нуждается в божественном сердце со стороны толкователя. А я, по малодушию своему, между прочим, полагаю, что его до́лжно понимать в отношении к Христу и Церкви. И не потому, что есть что-либо, большее Христа и Церкви; а потому, что трудно всё, что́ говорится об Адаме и Еве, истолковать относительно Христа и Церкви“.

Стих 33: Во всяком случае и каждый в отдельности из вас пусть любит свою жену, как самого себя (Еф.5:33). – Пусть каждый имеет в виду, что Апостолом заповедана такая же любовь мужа к жене, как и к ближнему своему; в самом деле написано: Возлюби ближнего своего, как самого себя (Лев.19:18), а теперь говорится: Пусть каждый любит жену свою, как самого себя. Итак, любовь к ближнему и к жене пусть будет одна и та же. Поэтому, если ближний, по толкованию Спасителя, является в каждом человеке, то не будет никакого различия в любви между женою и каким угодно человеком; но говорить так было бы очень неразумно. Действительно, в ближнем полагается подобие, чтобы ты любил его, как себя, и желал его спасения. А в отношении к жене наречие так же как имеет значение не уподобления, а утверждения и одобрения с некоторою силою. Поэтому мы говорим о мужах; „Он сделал, как муж“ и о Спасителе написано: Мы видели славу Его, как бы славу Единородного (Ин.1:14). Это не значит того, что будто Сам Спаситель имел славу сравнительно с другим единородным: ибо Он Сам и есть единородный, и кроме того, если бы был другой единородный, то он не мог бы называться единородным. Поэтому Он не нуждается в примере другого единородного; но Он имеет славу, как Единородный, т. е., как прилично Ему Самому иметь славу. Это же заявляет и начало семьдесят второго Псалма, – впрочем, только у Греков: ὡς ἀγαθὸς ὁ Θεὸς τῷ Ἰσραὴλ τοῖς εὐθέσι τῇ καρδίᾳ, что у наших переведено: Как благ Бог Израиля правым сердцем (Пс.52:1). В ином случае у греков ὡς, т. е.: так же как употребляется более для обозначения подобия, чем для утверждения сказанного, если ты не заметишь утверждении, а как бы пример [уподобления]. Вместе с тем нужно обратить внимание и на то, что мужу приказывается любить жену, а жене – бояться мужа. Действительно, любовь свойственна мужу, а страх – жене. А истинному рабу не только страх, но ещё и трепет; почему далее и говорится: Рабы, повинуйтесь плотским господам со страхом и трепетом (Еф.6:5).

А жена, чтобы боялась мужа. – Если в отношении к Богу страх пред наказанием не позволяет боящемуся быть совершенным [в любви]; то на сколько больше должна быть несовершенна жена, боящаяся не только Бога, но и мужа. Поэтому нужно исследовать: в плотском ли смысле до́лжно понимать жену и страх жены? В действительности часто бывает так, что жёны оказываются лучше сравнительно с мужьями, и повелевают ими, и домом управляют, и детей воспитывают, и держат порядок жизни в семье, в то время как мужья ведут роскошный и развратный образ жизни. Я предоставляю свободному выбору читателя решить: должны ли таковые жёны господствовать или бояться? Посему, если в переносном смысле, как мы сказали выше, в жене усматривается тело, а в муже – душа, то нет ничего несообразного в том, чтобы бояться ей, как служительнице мужа, поставленной на низшей степени и с более слабою природою. Действительно, как говорит Крисп, мы пользуемся преимущественно господством духа и служением тела. А кто следует простому пониманию мужа и жены, тот будет указывать на двоякое значение страха, и скажет, что один есть тот, о котором говорит Иоанн: Боящийся имеет терзание и боящийся не бывает совершенным (1Ин.4:18). Поэтому и рабы имеют дух рабства в страхе, которого от них требует Господь, говорящий к ним: И если Я – Отец, то где слава Моя, а если Я – Господин, то где страх Мой (Мал.1:6). А другой страх тот, который у философов называется εὐλάβεια, а у нас, хотя и не вполне соответственно, может быть передан словом почтительная боязнь. Пророк также знает страх совершенных людей; если кто его испытывает, тот бывает совершен, как говорится в тридцать третьем Псалме: У боящихся Его нет скудости (Пс.33:10). Итак, жене может быть повелено иметь такой страх, чтобы они боялись, т. е. имели почтительное отношение к мужу своему.

Глава VI. – Стих 1: Дети! повинуйтесь родителям своим в Господе, ибо это справедливо. Почитай отца своего и матерь свою (это есть первая заповедь в обетовании), чтобы тебе было хорошо и чтобы ты был долговечен на земле (Еф.6:1–3). – В двух значениях может быть понятно это: до́лжно ли, чтобы своим родителям в Господе дети повиновались, или до́лжно, чтобы дети своим родителям повиновались в Господе. Но и то и другое должно быть, т. е., чтобы мы повиновались тем родителям, которые родили нас в Господе, – каковыми были Павел и другие Апостолы, – и исполняли то, что́ они нам прикажут, также и то, чтобы мы повиновались в Господе, тем родителям, от которых мы по плоти рождены, и исполняли то, что не противно воле Божией. Мы также поставим в затруднение и еретиков, которые не хотят признать, что Ветхий Завет происходит от благого Бога, Сын Которого есть Иисус Христос. По этой причине Апостол Христа, Сына благого Бога, пользуется Писанием Творца и заимствует учение о повиновении детей из Ветхого Закона. Это свидетельство, взятое из Книги Исход, представлено там в таком виде: Почитай отца твоего и матерь твою, чтобы было тебе хорошо, и чтобы ты был долголетен на земле, которую дал тебе Господь Бог твой (Исх.20:12); из этого места теперь он выпустил последние слова, и это есть пятая заповедь десятословия. Поэтому до́лжно спросить, почему он говорит, что это первая заповедь, когда первая заповедь гласит: да не будет у тебя других богов, кроме Меня. Вследствие этого некоторые читают так: это есть первая заповедь в обетовании, как будто первые четыре заповеди, сказанные прежде, не содержат в себе обетований, и только в этой одной предоставляется обетование: чтобы тебе было хорошо и чтобы ты был долголетен на земле. Но мне кажется, что эти толкователи не совсем тщательно обозревали [заповеди], ведь с второю заповедью соединено обетование, ибо там говорится: Не делай себе идола, ни всякого подобия, которое сверху на небе, и которое снизу на земле, и которое в водах под землёю, не поклоняйся им и не закалай им жертвы. Ибо я – Господь Бог твой, Бог ревнитель, воздающий за грехи отцов детям до третьего и четвёртого поколения, тем, которые возненавидели Меня, и Я милосердую к множеству тех, которые любят Меня и тщательно соблюдают заповеди Мои. Впрочем, может быть, у Апостола так сказано потому, что для выходящего из Египта народа десятословие было первым законом, и каждая заповедь десятословия должна быть называема первою заповедью по сравнению с теми, которые потом написаны в Законе. А кто будет держаться вышеуказанного изложения, тот пусть говорит, что заповедь здесь дана отдельно: Почитай отца своего и матерь свою, а после того в своём месте положено обетование: чтобы ты был долговечен на земле, которую тебе дал Господь Бог твой. А в той заповеди: Не делай себе идола, ни всякого подобия, не отдельно, а в том же сочетании слов и речи не столько дано обетование, сколько заключена мысль для восхваления Бога, оказывающего милосердие множеству тех, которые любят Его и соблюдают заповеди Его. С другой стороны, тот, кто стремится доказать, что все заповеди десятословия представляют первую заповедь, – тот будет доказывать, что обетование о долголетии на земле относится не только к тем, которые повинуются родителям, но и к другим многочисленным заповедям, и будет он вынужден представить все заповеди, в которых поставляется в награду то, что исполняющие их, будут долговечны на земле, которую Господь Бог дал им. А толкователь, отличающийся от него, должен требовать доказательства того, что перечисленные заповеди написаны прежде этой заповеди. И если он этого не сможет доказать, то напрасно будет его утверждение, что и к другим заповедям также присоединено обетование. После этого до́лжно показать, что обещание сынам долголетия на земле за почитание отца и матери до́лжно понимать не в Иудейском плотском значении. В самом деле, необходимо признать, что многие, чтившие родителей, скоро умерли и, наоборот, непочтительные к родителям достигали весьма глубокой старости. Если в обетованиях говорится о долголетии, и если жизнь в теле есть счастье, то пусть Иудеи и подобные Иудеям ответят, что́ значит известное место в Псалмах: Горе мне, что пребывание моё продолжилось: Я обитал с жителями Кидара (Пс.119:5) и в Экклезиасте Соломона следующее место: Я восхвалил всех мёртвых, которые некогда умерли предпочтительно пред живыми, которые живут до настоящего времени, но лучше тех и других тот, который ещё не родился и не видел всего зла, которое совершилось под солнцем (Еккл.4:2–3), и немного спустя: Если муж родит сто [детей] и проживёт ещё большее число лет, и многочисленны будут дни его, и душа его насытится благами и могилы не будет для него; я [всё-таки] сказал: Лучше его, выкидыш, который явился в суете, и в мраке скроется имя его, и он даже не видел солнца (Еккл.6:3) и проч. Действительно, если восхваляются мёртвые сравнительно с живыми и (по мнению некоторых, думающих, что души прежде рождения в телах пребывают в небесах) если лучше тех и других ещё не родившийся, и если вся жизнь есть испытание, а по словам Иова: Смерть для мужа – успокоение (Иов.3:13) и тоже по его словам и словам Иеремии: Проклят день, в который мы рождаемся (Иер.20:14): то каким образом ныне обещается чтущим отца и матерь, что они будут долголетни на земле, которую дал им Господь Бог их. Итак, до́лжно отыскать ту землю, которую Господь обещал и дал ушедшим из духовного Египетского рабства, которые с всяким терпением прошли по ужасным пустыням этой жизни и победили многих царей, которых потряс Господь, и прибыли в Иудею, которая текла мёдом и молоком, и, разрушив Иерихон под предводительством Иисуса Навина и опустошив Гай, что́ значит пропасть, вошли в Иерусалим, и устроился для них храм под властью Соломона, царя мирного (Нав.8:1–2 и далее), и получили они в обладание землю, которая была приготовлена для кротких: Блаженны кроткие ибо они унаследуют землю (Мф.5:5), которая по истине есть земля живых, о чём также говорит Псалмопевец: Я верую, что увижу блага Божии в стране живых (Пс.26:13). Продолжительную жизнь и мудрость он имеет в правой руке, держа в левой богатство и славу.

Стих 4: И вы, отцы, не вызывайте на гнев детей своих, но воспитывайте их в учении и жизни Господней (Еф.6:4). – Неповиновение родителям есть грех со стороны детей, и так как родители могут потребовать нечто развращённое, то Апостол присоединил, (что нужно повиноваться) в Господе. А грех родителей – вызывать малых детей и питающихся млеком на гнев, или же юношам и, находящимся в более зрелом возрасте, приказывать то, что тяжело. Таким образом, как за повиновение и подчинение детей указана награда, так и родителям повелено умеренное господствование, чтобы они звали, что они стоят во главе не рабов, а детей. Но Апостол ещё не ограничился этим заключением заповеди, а кроме того, прибавил: Воспитывайте их в учении и жизни Господней. Это воспитание на Греческом языке мы находим лучше выраженным чрез слово νουθεσία, т. е., главным образом, увещание и воспитание больше, чем строгость. Пусть читают епископы и пресвитеры, которые учат своих детей светским наукам, заставляют читать комедии и петь постыдные сочинительства лицедеев, в то время как воспитание их, может быть, происходит на церковные издержки; и таким образом то, что́ за грех девица или вдова, или бедняк какой-либо принесли в сокровищницу [Церкви], истощая всё своё состояние, – [то] в виде новогоднего подарка, или в виде корзинки в дни Сатурналий, или в виде платы Минервы [плата за уроки], учитель грамматики и красноречия обращает на свои домашние расходы, на поддержку [языческого] храма, или на грязные дела в непотребных домах. Священник Илий сам был святым, но так как он не воспитывал детей своих во всяком учении и строгости, то пал навзничь и умер (1Цар.4:18); он не мог простереться вперёд и упал назад, и, поражённый корчами спинного хребта, смотрел подобно жене Лота. А несомненно, что он наставлял детей своих, говоря так: Почему вы делаете такие дела злые, как я слышу о вас от всего народа. Не делайте так, дети мои, ибо не хороша молва, которую я слышу о вас (1Цар.2:23–24). О такого рода отцах и Исаия с плачем восклицает: И сыны иноземцев родились у них (Ис.2:6). Поэтому, если так он заповедал Ефесянам и многим, которые, как обыкновенно бывает в народе, людям, занятым делами этой жизни, чтобы они воспитывали своих детей во всяком порядке и увещании Господнем; то что́ нужно думать о священниках, о порядке жизни которых он пишет Тимофею: Сыновей [детей] имеющему в повиновении с всякою честью (1Тим.3:4). И то же самое с настойчивостью повторяет: Имеющего детей верных, не подлежащих обвинению в распутстве или в неповиновении (Тит.1:6–7); и, прибавляя причинный союз, он, – как будто пороки детей вменяются родителям, – говорит: Ибо до́лжно епископу быть без преступления, как домостроителю Божию (Тит.1:7). Итак, епископ не может быть без вины, если сын его не будет послушен и будет обвинён в невоздержности.

Стихи 5–8: Рабы, повинуйтесь плотским господам со страхом и трепетом и в простоте сердца вашего, как Христу, служа не для вида, как угождающие всем, но, как рабы Христовы, исполняющие волю Божию от души: с верностью служа как бы Господу, а не людям, зная, что каждый [за всё], что делает хорошего, так и получит воздаяние от Бога, как раб, так и свободный (Еф.6:5–8). – Когда пророк говорит об Иерусалиме: Каков ты, убоявшийся человека смертного и сына человеческого (Ис.51:12), и Апостол Пётр в своём послании: Не бойтесь страха их, но освящайте Иисуса Христа в сердцах своих (1Пет.3:14–15) и Спаситель также подтверждает: Не бойтесь тех, которые могут убить тело и не могут сделать ничего большего: но бойтесь того, который может и тело, и душу погубить в геенне (Мф.10:28), и Соломон свидетельствует о том же: Сын, почитай Господа и будешь крепок, а другого, кроме Его, не бойся (Притч.7:1); то ввиду этого Апостол как будто проповедует нечто противоположное, – чтобы рабы повиновались господам плотским с страхом и трепетом, и чтобы жена боялась мужа. При этом, кто будет отвечать просто, тот скажет, что эти заповеди установлены не для совершенных рабов и тех, которые познали сокровенную мудрость, но для тех, которые имеют только начатки веры и нуждаются в учении менее высоком (humilioribus doctrinis). А другой пусть утверждает, что тот, кто не имеет духа рабства паки в боязнь, не подлежит совершенно тому приговору, чтобы повиноваться плотским господам с страхом и трепетом, говоря то же и относительно жены, которой повелевается, чтобы она боялась мужа; а третий и в этом также месте, как и в отношении жены, будет думать, что слово страх употреблено в смысле почтительной боязни; но он будет стесняться тем, что здесь к страху присоединён трепет. В самом деле, жене может быть приличным страх почтительный, т. е., чтобы она обнаруживала почтительную боязнь к мужу. Но там, где в наличности есть трепет, боязнь уже не даёт понятия о почтении, a о страхе. Таким образом в отношении к рабам по необходимости прибавлено, чтобы они после страха Господня имели и трепет, а для отличия от Владыки духовного здесь говорится о господине плотском, так что рабу, который уверует в Бога, но ещё не достигнет полноты познания, прилично служить плотскому господину со страхом и трепетом в простоте сердца своего, и служить ему так верно, как Христу. Должен он служить не для вида, как делают желающие угодить людям, но, чтобы необходимость он обращал в предмет своего желания и из служения своего делал себе награду, в особенности, если господин по плоти не приказывает совершать отличного от того, что́ угодно Господу духа. Ведь именно это и значат слова: служа не по виду [только], чтобы понравиться людям, но как рабы Христовы, исполняющие волю Божию. Но и эту верность раб пусть имеет не по принуждению, а добровольно и по духу, так работая господину своему, как Христу, от Которого он получил награду за верное служение не меньшую, чем и в том случае, если бы он, как свободный, служил добровольно. Вместе с тем необходимо заметить, что к повиновению рабов и сынов Апостол сделал различные прибавления; действительно, относительно детей он говорит: Повинуйтесь родителям своим в Господе, а рабам: Повинуйтесь господам плотским со страхом и трепетом, так что, как между боязнью жены и раба есть различие, так и между повиновением рабов и детей также есть различие. Повелевая рабам повиновение господам своим, он присоединяет: как Христу и ещё: как рабы Христовы, исполняющие волю Божию, это для того, чтобы раб не слушался плотского господина, если бы этот захотел приказать противное заповедям Божиим. Но как и Коринфянам соответственно временным условиям он предписал, чтобы из-за веры в Христа между мужем и женою не было развода, если бы одна сторона из двух захотела веровать, так и Ефесянам с Колоссянами он установляет теперь условно менее строгие правила, потому что многие, имея начатки веры, полагали, что господ из язычников до́лжно было презирать, чтобы не показалось, что он и слух возбуждает против господ, а, с другой стороны, он учит; чтобы и слуги не повиновались господам, если господа будут давать приказания совершать преступное и позорное.

Стих 9: И господа тоже делайте для них, оставляя угрозы, и, зная, что на небесах есть Господь и ваш, и их, и у Него нет лицеприятия (Еф.6:9). – Что это такое выше повелено рабам, чтобы можно было сказать, что и господа должны делать то же, что́ и рабы? Я думаю, что это, сказанное им: В простоте сердца и: Исполняя волю Божию и: От души и: С доверием, или благоволением к рабам, потому что εὔνοια может значить и то, и другое. Ведь каждый [за всё], что сделает доброго, примет награду от Господа, будет ли он служить рабом, как сказано, или будет в свободном подчинении, как до́лжно; так что господин не должен быть страшен и готов наносить удары, зная, что и он имеет Владыку на небе, у Которого нет лицеприятия и Который один только судит о воле [человека] и соответственно ей, лучшего человека предпочитает худшему, различая действия, а не людей.

Стих 10: Наконец, укрепляйтесь в Господе и в могуществе силы Его (Еф.6:10). – Я знаю, что на Греческом языке употреблено слово крепость вместо: сила, т. е. ἰσχύν, потому что сила у них называется ἀρετή; но такая замена у нас в Писаниях обычна, так что мы безразлично употребляем эти два слова в значении: сила, особенно ввиду того, что под крепостью разумеется сила духа. Впрочем, и у философов среди четырёх сил поставлена крепость: очевидно, что она относится не к телу, а к духу. Итак, его слова: Укрепляйтесь в Господе и могуществе силы Его в полноте своей понимаются в отношении к Христу, так что те, которые уверуют в Него, пусть укрепляются во всех силах, которые в Нём разумеются. И благоразумно после особенных заповедей, которые до̀лжно соблюдать мужам и жёнам, родителям и детям, господам и слугам, теперь он всем вообще повелевает укрепляться в Господе и в Его могуществе, приготовлять себя против диавола, о котором он пишет в дальнейших словах.

Стих 11: Облекитесь во все оружия Божии чтобы иметь возможность стать против тех козней диавола (Еф.6:11). – Из того, что́ мы читаем ниже, и того, что́ во всех писаниях говорится о Господе Спасителе, весьма ясно показывается, что все оружия Божии, в которые нам приказывается облечься, нужно видеть в Спасителе, так что сказать: Облекитесь во все оружия Божии значит то же, что и сказать: „Облекитесь в Господа Иисуса Христа“. В самом деле, если истина есть препоясание, а правда есть панцирь (латы), и если Спаситель есть и истина и правда; то для всякого несомненно, что Он есть и панцирь, и препоясание. Итак, соответственно этому Он будет и приготовление Евангелия мира, и щит веры, и спасительное копьё, и меч духа, т. е. слово Божие, и слово живое и действительное, и острое более обоюдоострого меча. Но какие мы можем видеть другие оружия Божии, в которые до́лжно было бы облечься тому, кто имеет сражаться против всех хитростей диавола, как не силу, которая есть Христос. Кто таким образом будет облечён в Него, соответственно всему тому, что разумеется под Ним, тот будет в состоянии отражать все козни диавола, и потому, что он препоясан истиною, нелегко такого будет увлечь к учению ложному. А вследствие того, что он облечён в панцирь правды, он не будет пронзён стрелами неправды. Кроме того, так как он будет снабжён прекраснейшими поножниками в приготовлении благовествования мира, как тот, который окончательно приготовил дела свои и сделался человеком мира и ничего не делает вызывающего войну или смятение; то он и не будет осуждён с теми, которые не приготовлены. Также и неверие, враждебное вере, не будет иметь силы там, где имеется щит веры. А голова, – и главная часть сердца и души, – в которой совмещены все чувства, и которая покрыта шлемом, – не подвергнется ударам. Наконец, как муж сильный и воинственный, он поразит все противные истине учения и покорит их, держа в руках меч духовный, т. е. Слово Божие. Итак, Апостол, желая показать многоразличные измышления диавола, которыми он старается захватить нас в таких положениях, при которых мы не с полною заботливостью сохраняем сердце своё, назвал их μεθοδείας, т. е. изобретательность, изворотливость (хитрость). В самом деле, если мы воздержимся от удовольствий, то он поймает нас на скупости, как мало остерегавшихся её. Поэтому, если мы воздержимся от скупости и удовольствий, то он захватит нас на невоздержной жизни и сделает так, что чрево для вас делается богом, и таким образом преодолеет даже то, что, по-видимому, крепко в нас. И так обыкновенно мудрые вожди войск осаждают главным образом мало укреплённые места городов, чтобы, вторгшись через них, легче взять те, которые укреплены; так и диавол стремится вторгнуться чрез те, которые видит открытыми или, по крайней мере, не крепко закрытыми, и достигнуть до самой внутренней твердыни сердца и души. Да и какая необходимость мне говорить о многих его кознях, когда уже по этим познаются и прочие виды его изворотливости? Диавол же есть имя греческое, и значит: клеветник (обвинитель). A по свойству еврейской речи, – ибо и колено Завулона имело в имени своём некоторое сходство с этим словом, – оно значит ==καταρύων, т. е., стекающий вниз, потому что мало-помалу он движется от добродетели к пороку и низвергается с небес на землю.

Стих 12: Ибо борьба у нас направляется не против плоти и крови, но против начальств, против властей, против правителей мира этой тьмы, против духов непотребства в небесных [пространствах] (Еф.6:12). – Я не думаю, чтобы Павел в послании к Коринфянам мог сказать: Ваша борьба не против плоти и крови, потому что им он пишет: Да постигнет вас искушение только человеческое. Ибо верен Бог, Который не допустит, чтобы вы искушены били больше, чем можете (1Кор.10:13). Действительно, я полагаю, что борьба против плоти и крови это та, которая называется искуплением человеческим, именно: когда плоть похотствует вопреки духу и побуждает нас к деланию дел своих, т. е. блудодеяния нечистоты, невоздержности, идолослужения, вражды, раздоров, ревности, греха, споров, несогласия, разделений, козней, пьянства, бесчинства и проч. (Гал.5:19–21). Затем не бывает оно человеческим искушением или борьбою против плоти и крови, когда или сам Сатана преображается в Ангела света и старается убедить нас, чтобы мы его почитали Ангелом света, или делает нечто подобное, употребляя всякие усилия, ложные чудеса и пророчества, и всякий неправедный обман. В самом деле, когда враг уловляет кого-либо, чтобы обмануть его и говорит в нём: Так говорит Господь, то обманывает его не так, как плоть и кровь, или искушение человеческое, а как начало и власть, и правитель мрака (Еф.4:12), и духовное непотребство. Посему не будем давать места ему, но, – даже если на нас и найдёт дух власть имеющего, – не дадим ему места, как написано. Но кто-нибудь, может быть, скажет, что слова Апостола: Борьба у нас направляется не против плоти и крови, но против начальников и властей и проч. дальнейшее, – (Еф.6:12) сказаны для того, чтобы мы научились, что не от плоти и крови исходят те пороки, которые мы рассматриваем, как вызываемые плотью, но подсказываются нам некоторыми ду́хами непотребными. Ведь, в самом деле есть демоны, служащие любовной страсти, страстным песнопениям, как это внушает и пророк, говоря: Они обольщены духом прелюбодеяния (Ос.4:12). Сверх того говорят, что есть некоторые варварские наименования их, как это признавали те, которых простой народ называет злодеями (колдунами), есть заклинания, молитвы и различные цвета, а также разнообразные роды металлов и яств, в которых якобы пребывают призванные демоны и, как говорят, увлекают несчастные души. А другие из них вызывают гневливость, ярость и войны; а иные господствуют над враждебными действиями и возбуждают в людях ненависть. Таким образом ввиду того, что Апостол хотел нас наставать, что эти виды пороков происходят в нас не из телесной природы, а вследствие подстрекательства демонов, он и говорит: Борьба у нас направляется не против плоти и крови, но против начальств и властей и правителей мира этой тьмы, против духов непотребства в небесных [пространствах]. И потому ныне мы представили примеры тех несчастных, которые подчиняются волшебным хитростям и которым запрещается делать это, чтобы именно отразить мнение тех, которые думают, что все порочные деяния происходят от плоти и крови, и что демоны не имеют никакой силы, чтобы возбуждать нас к греху. По нашему мнению, такую борьбу имел и Иаков, т. е. именно не против плоти и крови, когда он остался один и на борьбу с ним выступил человек, помогавший ему и подкрепивший его против другого, который сражался с ним до пота. И вместе с тем обрати внимание на то, что Иаков боролся в течение всей ночи по обычаям борющихся, да не кажутся очень смешными те, которые [так] думают (Быт.32:24–28). В самом деле, что́ за важность, если бы, как говорят они, Иаков был победителем, или был побеждён. Но соответственно разумной и соответственной борьбе патриарха до́лжно веровать, что у него была борьба, которую имеют люди, могущие сказать: Борьба у нас направляется не против плоти и крови. Мне нет необходимости раскрывать святыню этого места, так как, если я буду жив, то в своём месте о ней до́лжно будет рассудить более полно. Но мы спрашиваем (Обратись к книге: „Questiones Hebraicae in Genesin“): Где́ в В. Завете Апостол Павел читал это, или на каком основании он предложил вниманию всех, о чём менее всего написано. И мы угадаем, что Апостол в более возвышенном смысле понял то, что в книгах Закона, Иисуса [Навина], Судей, Царств в Паралипоменон написано о сражениях и единоличной борьбе, напр., Давида и Голиафа, и сынов Израилевых, иноплеменников и прочих народов, и под плотскою войною разумел духовую, сражаясь в которой участники или были побеждены, или одержали победу: и в лице властителей (Satrapas) каждой страны было указание на высшие силы, а в правителях каждого народа он видел образы тех, которые ныне именуются у него правителями мира и тьмы, а в образе злых людей он указал на духовную злобу в небесных [пространствах]. И нам кажется, что Апостол говорит следующее, но другими словами: „Ефесяне! то, что вы читаете о войнах Израиля против других народов, напр., Египтян, Идумеев, Аммонитян и прочих народов, [то], если вы хотите знать истину, кажется, по видимому относящиеся к плоти и крови, но всё это касается их в переносном значении (1Кор.10)“. А написано это ради нас, в которых соприкасаются пределы веков, так что мы должны понимать, что наша борьба не против плоти и крови, но против некоторых духовных и невидимых сил, против правителей этой тьмы, которая облегает этот мир, распространяя заблуждения среди людей неверующих и против духов непотребства, которые обитают в небесных пространствах. Это не значит то, что демоны проводят жизнь в небесах, а то, что находящийся над нами воздух получил это имя [т. е. небеса]. Поэтому-то и птицы, летающие по воздуху, называются небесными, ибо и в другом месте о птицах, носящихся в этом воздухе, Апостол говорит: В чём некогда ходили и вы по веку мира сего, по начальнику власти духа воздуха, который действует ныне в сынах недоверия (Еф.2:2). Но общее мнение всех учителей то, что этот воздух, разделяющий небо и землю, называемый пустым, наполнен враждебными силами. После этого до́лжно рассудить: от кого получили власть начальства и силы и правители тьмы мира, и духовные существа злобы, чтобы быть таковыми? И иной может быть скажет, что диавол, – отступник, – вручил своим спутникам различные служения, и что не Бог был виновником этого распределения служений [злу]. Прилежный читатель может противопоставить таковому известное место Писания: Ибо не бывает власти, кроме как от Бога (Рим.13:1). Не если так говорится о людях, то тем более это имеет смысл в отношении к тем, которые имеют высшую и более утончённую природу. И кто так думает, тот не подлежит в то же самое время обвинению в хуле, потому что каждый по своей воле получил себе в жребий различные служения. И как в городах, совершившие что-либо преступное или позорное, – как мы видим, – приставлены к кормлению диких зверей, или к добыванию мрамора, или к очистке нечистот в местах их скопления, или к предводительству над гладиаторами [борцами в цирке], или к пролитию крови преступников; так и демоны по своей свободной воле получили в удел области или козней, или обмана, или преступлений, или вероломства, и остальных пороков, чтобы быть правителями тьмы, так как они не хотели быть начальниками света. Таким образом эти правители мира и мрака, когда в борьбе против кого-либо подставят ему препятствие и заставят его пасть, тотчас привязывают его в своему миру и мраку, над которым они господствуют. Посему до́лжно трудиться с большею силою, чтобы нам, однажды услышавшим: Я избрал вас от мира сего, и вы уже не от этого мира; ибо если бы вы были от мира, мир любил бы то, что принадлежит ему (Ин.15:19), не возвратиться в мир и не быть у него в подчинении, чтобы мир распялся для нас и мы для мира, и чтобы Владыка света Иисус [Христос] присоединил нас к Своему миру и дал нам быть под властию Отца, исторгнутым из-под власти духовных сил злобы, и из области неба, которое имеет прейти и не может называться престолом Божиим. Действительно, было бы нечестием веровать, что духовные существа злобы в небесных [пространствах] держали то небо, о котором Бог говорит: Небо – престол Мой (Ис.66:1). Итак, кто разумеет, сколько бывает с нами в этом мире в присутствии или отсутствии нашем, – так как мы не можем этого видеть, или по причине сего тленного и земного нашего тела, которым окутана душа, или потому что плотским очам не поддаётся более тонкая природа, – тот будет видеть, что́ такое есть тот мрак, о котором говорится у Апостола, – именно: или вся сия земная жизнь называется мраком (потому что свет светится в тьме и тьма его не охватила (Ин.1:5), или же то, что земное тело – тело смерти и нашего ничтожества, затемняет, покрывает и делает не чувствительным (obcaecat) свет души и ума. Будем знать также и то, что за исключением этого места мы нигде не встречаем: ни в Ветхом, ни в Новом Завете, слова κοσμοκράτορας, т. е. правителей мира; это слово Апостол Павел составил сам для того, чтобы, вследствие необходимости, обращаясь к Ефесянам, новым и невидимым предметам дать новое наименование. Кроме того ещё по поводу слова в небесных, – так как оно кажется имеющим двоякое значение, – до́лжно сказать, что оно может относиться ко всему [сказанному], так что смысл его будет такой: „Борьба у нас не против властей в небесных [пространствах] и правителей этой тьмы в небесных [пространствах], и духовых [существ] злобы в небесных [пространствах]“, а не только: против духов злобы в небесных [пространствах]. Особенно, если мы понимаем (как уже выше было объяснено), что небесные пространства называются небесами, когда говорится о птицах, или есть обычай говорить, что дождь сходит с неба, не потому, что он сходит именно оттуда. Ведь философы утверждают, что облака отстоят от земли не более, как на две тысячи шагов, – облака, из которых изливается дождь как мелкий, так крупный. В этом же смысле передаётся и о том, что во время потока разверзлись стремнины неба. Однако насколько кто бывает худшим, настолько он ближе к местам земным и настолько более грубую [жирную] имеет природу. А так как земля и окружающий нас воздух имеют свою телесность, то некоторые утверждают, что души, освобождённые от тел, – если они в настоящей жизни будут утончены и сжаты в тонкое тело, так сказать, силою упражнения и подвигов в добродетелях, то они будут обитать не в грубых вещественных пространствах, но будут близки к Богу, Который бестелесен. Но если они будут таковы, это о них можно сказать: Сыны человеческие! доколе тяжкие или: ожиревшие сердцем (Пс.4:3), то, вследствие тяжести тучности своей, будут увлечены в низменные места и отягощены телесностью (pinguedine). После этого нужно рассудить также и о том: на этой ли земле и в воздухе будет некоторое, более грубое место, которое весьма многими называется адом, и в котором будут пребывать те, которые называются низменными (inferi). Но в настоящем месте несвоевременно рассуждать о том, кто это – они, или какое средство и различие имеют они с теми, которые называются духовными [существами] злобы в небесных [пространствах]. Наконец, нам нужно яснее усвоить из представления Апостола о двоякой борьбе, какое различие между борьбою против плоти и крови, и борьбою против правителей этой тьмы и духов злобы в небесных пространствах. Действительно, когда он хочет показать искушения человеческие, т. е. борьбу плоти и крови, то говорит с пренебрежением или с презрением: Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь или угнетение, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? Согласно тому, что́ написано (Пс.43:23): Ради тебя мы умерщвляемся весь день, считаемся, как овцы, предназначенные на заклание. Но мы одержали верх во всём этом ради Того, Который возлюбил нас (Рим.8:35–37). А когда он хочет поставить нас относительно враждебных сил и правителей мрака, и духовных существ злобы в небесных пространствах, он начинает, как будто, с другого предмета: Я знаю, что ни смерть, ни жизнь, ни ангелы, ни начальства, ни настоящее, ни будущее, ни сила, ни высота, ни глубина, ни какая-либо другая тварь, не может разлучить нас от любви Божией, которая в Христе Иисусе Господе нашем. Относительно этого места было сказано, может быть, гораздо подробнее, чем этого хотел бы читатель; но я прошу, чтобы он был снисходителен ввиду трудности этого места и положения Ефесян, которые после хитростей волшебства должны были знать, кем они некогда удерживались в обмане.

Стих 13: Посему возьмите на себя все оружия Божии, чтобы [вам] было возможно сопротивляться в день зла и твёрдо стоять, сделав всё (Еф.6:13). – Под днём злым он показывает или настоящий день, о котором он сказал выше: Выкупая время, потому что дни злы вследствие тягостей и трудов настоящей жизни, ибо не без борьбы и тяжести мы достигли до победной пальмовой ветви; или же, может быть, разумеет и день судный, день конца мира, когда диавол, враг и мститель, пожелает нас удержать на своей стороне, от которой освободится тот, который будет иметь внимание к нищему и убогому, потому что такового Господь освободит в день злой (Пс.40:2). Это тот день, о котором и в другом месте написано: Вот приходит день гнева Господня (Ис.13:9). И ещё в другом: Ибо придёт день Господа, неотвратимый (insanabilis – неизлечимый) [день] ярости и гнева (Ис.13:9), и снова: Горе желающим дня Господня! Так что к чему вам день Господа? И он есть мрак, а не свет. [Он] как бы таков, что, если человек избежит встречи со львом и натолкнётся на медведя, или вступит в дом свой и опрётся руками своими о стену, но укусит его змея. Не мрак ли день Господа, а не свет, и притом, мрак, не имеющий света (Ам.5:18–20)? Да и как не быть злым тому дню, который окутан тьмою и мраком? О нём также говорит и пророк Иоиль таким образом: Вострубите трубою в Сионе; проповедайте на горе святой Моей, и придут в смятение все обитатели земли, ибо приходит день Господа, ибо близко день тьмы и бури, день тумана и мрака (Иоил.2:1–2). Об этом дне говорит и Софония так. Близко день Господень великий, близко и очень быстро [наступает] Голос дня Господня преогорчевающий, крепкий и сильный: день гнева – день тот, день утешения и нужды (Соф.1:14–15) и проч. А потом он прибавляет: И Я опечалю людей – ибо они согрешили пред Господом (Соф.1:17). Итак для того, чтобы кто-нибудь в день тот мог противостоять диаволу, ибо он есть обвинитель братий наших, тот пусть возьмёт полное вооружение Божие (ибо это и значит πανοπλία, а не просто, как передано по-латыни, оружие) и, облёкшись и препоясавшись тем, – о чём далее будет рассуждение, пусть знает, что он тогда может твёрдо стоять, если сделал всё, чтобы, исполненный всякого рода добродетелями, мог идти твёрдым и ровным шагом и не выдвигаться из строя и быть из числа тех, о которых Господь говорит: Есть некоторые из здесь стоящих (Мф.16:28) и в другом месте: Ибо вы стоите в вере (2Кор.1:24), и Псалмопевец говорит: Поставил на камне ноги мои (Пс.39:3). А некоторые представляют также третье толкование, говоря, что не всякая война против диавола оканчивается смертью; но когда мы отойдём из этого мира, тогда борьба у нас будет сильнее в более открыто, т. е. лицом к лицу; и соответственно этому они излагают то, что́ мы немного прежде представили: ни настоящее, ни будущее в том смысле, что будущая борьба это та, которая должна наступить после этой жизни. Также и в известных словах: Посему стараемся в настоящее ли время, или в будущее, быть угодными Ему (2Кор.5:9); они думают, что настоящим временем обозначается эта жизнь, а будущим – жизнь по смерти. Также и то, что́ теперь говорится: И сделавши всё, стоять они относят к тому же значению, как будто кто-либо не может в настоящей жизни сделать всего, а делает нечто только отчасти, именно – отчасти видит, отчасти пророчествует, а стоять совершенно он будет иметь возможность только тогда, когда сделает всё. Другой же толкователь объясняет это более просто, говоря, что Ефесяне убеждаются и увещеваются сделать всё, с помощью чего они могли бы стоять в вере и не падать в преследованиях пред имеющими, – как это Апостол провидел пророческим духом, – наступить для них испытаниями и гонениями. А название злого дня, как мы полагаем, взято ныне, собственно, из сорок восьмого Псалма.

Стих 14: Итак стойте, препоясав чресла свои истиною (Еф.6:14). – То, что соответственно членам тела и плоти в Священном Писании называются все силы (membra) души, ни для кого не остаётся сомнения; один из них, по моему мнению, ныне называется чресла, которые повелевается нам препоясать истиною. И в Евангелии от Луки написано также: Да будут чресла ваши препоясаны, и светильники горящие в руках ваших (Лк.12:35). Итак, ввиду того, что чресла часто понимаются в значении рождения и семени, как, напр.: От плода чресл твоих Я посажу на престоле твоём (Пс.131:11), и в другом месте: Ещё Левий был в чреслах отца своего Авраама, когда встретился с ним Мелхиседек (Евр.7:9–10), нам кажется, что тот препоясал чресла свои, кто никогда не отдавал должного жене своей и не служил похоти, но подражает нерождённому Богу, не служа делу рождения. Я думаю, что это же значит и то, что Иоанн имел пояс кожаный поверх чресл своих (Мф.3:4) и не принадлежал к числу нечистых, которые по причине излияния семени удалены за пределы лагеря, и не могут обитать вместе с ковчегом Господа (Лев.15:16–18), также и к числу тех, о которых пишется в книге Числа: Да будут одежды его расшиты [распороты] (Чис.8 ?). А кто для Христа препоясан истиною, тот поднимает эти одежды в высоту и снова их совлекает, и нечистоту обнажённых боков покрывает, стягивает и заключает поясом духовным, и бывает он готов к битве, и имеет светлые дела, которые называются горящими светильниками.

И облёкшись в броню правды. – Как не легко подвергается ранам, – особенно в тех местах, которые содержат в себе жизнь, – тот, который одет в броню добродетели, составленную из колечек, взаимно связанных крючками; так и тот, кто облечён в броню правды, не будет поражён подобно оленю в печень и не впадёт в похоть и ярость, но будет чист сердцем, так как создателем этой брони имеет Бога, Который каждому из святых созидает всеоружие и не даёт ему возможности подвергнуться поражению от копья, летящего днём, и сгореть от пламенеющих стрел.

Стих 15: И обувши ноги в готовности к благовествованию мира (Еф.6:15). – Более тщательно посмотрите на то, что именем ног он назвал некоторую силу души, потому что ногами мы вступаем к Тому, Который говорит: Я есмь путь (Ин.14:6), и их мы должны обуть в приготовление к благовествованию мира. Прообразом этой обуви была известная обувь книги Исход, которую повелено было иметь вкушающим Пасху и тем, которые собирались выступить в путь, ибо говорится так: Все будете есть его в таком виде: чресла ваши опоясаны, и сапоги ваши на ногах ваших, и посохи ваши в руках ваших и будете есть его с торжеством, ибо это Пасха Господня (Исх.12:11). Итак, признаком приготовления служит то, что вкушать нужно торжественно и с обутыми ногами, чтобы, укрепившись Пасхальным брашном, они могли пройти сквозь широкую и ужасную пустыню. Итак, кто ещё ходит, пусть наденет обувь, а кто, перешедши Иордан, уже вступил в землю обетования, тот пусть обнажит ноги свои: Развяжи, говорит, обувь с ног своих, потому что то место, на котором ты стоишь, земля святая есть (Исх.3:5). Если кто не есть ни Иисус Навин, ни Апостол, тот обует ноги свои в готовности к проповеди Евангелия мира; а кто есть Апостол, и может считаться среди двенадцати, тот пусть снимет обувь свою на пути и не покрывает ступни своей для отражения скорпионов и змей, но, как вполне совершенный, пусть стоит в земле святой и живёт в Христе и следует за Агнцем, куда бы Он ни ступил. Спрашивается: Не сказал ли он ныне: Евангелие мира в отличие от какого-либо другого Евангелия? Или может это есть свойство Евангелия, чтобы оно называлось Евангелием мира? Итак, кто имеет мир, тот обут для благовествования Христа; а когда он будет обут, то будет готов; однако готовый пусть не считает себя совершенным, ибо он приготовляется для того, чтобы продолжать и, продолжая, приходить к концу.

Стих 16: Преимущественно пред всем принимая щит веры, посредством которого вы могли бы гасить раскалённые стрелы коварного (Еф.6:16). – Он как бы сказал: „Во всяком деле носите щит веры, чтобы под прикрытием и защитою встречать летящие стрелы и с искусством воинов отклонять их то туда, то сюда. Это та вера, относительно которой и Авраам, после многих дел и добродетелей, едва удостоился того, что о нём говорит Писание: Но Авраам веровал в Бога, и это вменилось ему в праведность (Быт.15:6). Но заслуживают внимания и те стрелы лукавого, которые он хочет бросать в сердца наши чрез нечестивые помыслы; одну из них бросил он в сердце Иуды, так что тот предал Спасителя. Итак, враг не может начать поражать душу, если мы будем держать щит веры: на нём не только преломляются летящие стрелы, но угашается и самый огонь стрел, о котором и пророк с плачем говорит: Они все прелюбодейцы, сердца их как бы горящая печь (Ос.7:1:6). Кто твёрдою рукою будет держать этот выпуклый щит и, доверившись Господу, будет знать, что он безопасен от летящих стрел, тот бестрепетно говорит: На Господа я полагаюсь; ка́к вы говорите душе моей: „Переселяйся на гору, как воробей? Ибо грешники напрягли лук, приготовили стрелы на тетивах, чтобы в темноте поражать правых сердцем (Пс.10:1–2). Таким образом он говорит: „Так как я полагаюсь на Бога, то по какой причине вы подаёте мне совет, чтобы я не стоял против нападения врагов и против стрел, которые они приготовили против меня на тетивах, желая поражать не только меня, но и всех правых сердцем [или: прямо в сердце]. Вот я стою на скале и не могу переселяться на мрачные горы, и все отражённые стрелы обращаются на самих тех, которые их направляют“.

Стих 17: И возьмите шлем спасения (Еф.6:17). – С помощью сего спасительного шлема в нашей голове сохраняются неприкосновенными все чувства, и особенно глаза, о которых Соломон говорит в книге Екклесиаст: Очи мудрого в голове его (Еккл.2:14). Ибо он знал, что́ такое голова мужа, и каковы эти очи, помещённые в голове мужа. Ибо если глава мужа – Христос, и очи мудрого в голове его, то следует, что всякое наше чувство, ум, помышление, слово, намерение (если, впрочем, мы были мудры) находятся в Христе, а в Христе, – значит в Слове, свете, правде, истине и во всех добрых силах (virtutibus).

Стихи 18, 19: И меч духа, который есть слово Божие. Молясь в духе всякою молитвою и прошением во всякое время, и бодрствуя в нём с постоянством и молитвою за всех святых и за меня (Еф.6:17–19). – Слово Божие истекает от Духа Святаго, а враждебное говорится от земли и оттуда берёт своё начало. Ибо кто от земли, тот говорит от земли, а кто приходит от Бога, тот выше всех. И свидетельствует о том, что увидел и услышал (Ин.3:31–32). Действительно, слово Божие живо и действенно, и остро больше всякого обоюдоострого меча, и проникает даже до глубины души, костей и мозгов. Этот дух рассекает и разделяет, много преуспевая чрез молитву и прошение тех, которые во всякое время молятся Господу духом, как говорится в Писании: Буду молиться духом, буду молиться и мыслию (1Кор.14:15). И преуспевая в том, чтобы чрез бодрствование и настоятельную молитву Апостол обогащался в слове и учении Божественном, и всё это богатство приносило пользу для спасения других, чтобы оно было полезно даже и тем, которые молятся о нём. Вместе с тем до́лжно удивляться и смирению Апостола, который просит Ефесян, чтобы они молились за него: ведь он говорит: Со всяким постоянством и молитвою за всех святых и за меня, так что отдельно упоминает и о святых, и о себе.

Стих 20: Чтобы мне было дано слово открытыми моими устами и уверенно делать известным таинство благовествования, ради которого я исполняю в узах посланничество; так, чтобы в нём я дерзновенно говорил то, что́ мне должно (Еф.6:19–20). – Его настоящие слова: Открытыми устами моими и в другом месте: Коринфяне! уста мои открыты для вас и: Открывая уста Свои, учил Своих учеников, говоря (Мф.5:2), и: Я открыл уста свои и приник духом (attraxi spiritum) (Пс.118:131), и: Открою в притчах уста свои (Пс.77:2) и проч., подобное этому, необходимо понимать так, как будто он сказал: „Да откроются сокровищницы и да рассыплются сокровенные от веков святыни, чтобы Дух Святый вошёл для изнесения того, что́ скрывается, А что смысл этого свидетельства, т. е. слов: Чтобы дано мне было слово открытыми устами моими именно таков, это доказывается следующими словами, Он говорит: И уверенно делать известным таинство благовествования, и не в притчах и примерах, как говорили и пророки, и как Сам Господь“, ещё находясь в теле, говорил: Приходит час, когда Я уже не буду говорить вам в притчах, но решительно буду возвещать вам об Отце (Ин.16:25). Такое уверенное слово может произносить только тот, которого не смущает его сердце: Ибо если сердце наше не удерживает нас, то мы имеем доверие к Богу и получим от Него, чего только ни попросим (1Ин.3:21–22). И потому редко встречается такой, который с уверенностью будет делать известным тайну благовествования, потому что редко встречается такой, который имеет уверенность в Боге, ибо: Кто похвалится, что он имеет сердце непорочное, или кто станет говорить, что он чист от грехов (Притч.20:9)? А после этого необходимо вкратце пояснить, что́ значит: Ради которого я исполняю в узах посланничество, чтобы именно делать известным таинство благовествования. И действительно, кто понимает это попросту, тот скажет, что он отправил настоящее послание из заключения в темнице и в узах в Риме; а другой будет оспаривать, что он выразился так вследствие ничтожества тела и этих уз, которые нас окружают, и мы ещё не знаем настолько, насколько нам до́лжно знать, а видим загадочно, как бы в зеркале; и по истине Апостол только тогда с уверенностью может открывать тайны благовествования, когда сбросит узы и выйдет свободным из заключения; если, впрочем, того, который имеет обращение в небесах, не до́лжно считать не имеющим оков, – хотя он и в оковах, – и относительно которого можно сказать: А вы не в плоти, но в духе, если только дух Божий обитает в вас (Рим.8:9).

Стих 21, 22: Но чтобы и вы знали о том, что́ происходит вокруг меня, что́ я делаю, вам это сообщит возлюбленный брат Тихик и верный служитель в Господе: его я послал к вам с тем именно, чтобы вы знали, что происходит вокруг нас и чтобы он утешил сердца ваши (Еф.21–22). – Понимайте [это место] в двояком смысле. Тихик послан или с тою целью, чтобы возвестить им, что об узах Апостола сделалось известно всему Римскому судилищу, и что узы его содействовали вере в Евангелие в то время; он и Колоссянам написал так: Что́ происходит вокруг меня, о том сообщит вам возлюбленный брат Тихик и служитель, и сотрудник в Господе, которого я послал к вам с тем именно, чтобы вы знали, что́ происходит вокруг нас, и он утешит сердца ваши с Онисимом, возлюбленнейшим и верным братом, который из вашей среды: он сообщит вам о всём, что делается здесь (Кол.4:7–9). В самом деле, ведь великим утешением было слышать, что в Риме, господине городов, и в твердыне Римской власти, Апостол Павел одерживает блестящую победу из темницы и уз. Или же, может быть, Тихик послан был ради того, чтобы сообщить им о жизни и отношениях Апостола, которых они не знали, и передать как бы некоторый живой образец тем, которые учились действиям и добродетелям Апостола и желали подражать ему. Для желавших подражать ему немалым могло быть утешением, когда они узнали, что́ делал Апостол.

Стих 23: Мир братиям и любовь с верою от Бога Отца и Господа Иисуса Христа (Еф.6:23). – Если есть какие-либо другие дары, которые подаются от Бога Отца и Господа Иисуса Христа, то между ними мир занимает не самое меньшее место, ибо он превосходит всякое чувство и охраняет сердца и ум святых; это некоторая ясность души мирной и спокойствие её, удаляющие её от всех беспокойств и смятений. Ей подобна любовь с верою, которую также (et ipsam) подаёт Бог Отец и Сын, чтобы мы любили Бога от всего сердца, и ближних, как самих себя и молились за врагов своих. Такой мир и такую любовь, которую Апостол молитвенно посылает верующим, имеют только те, которые заслуживают называться именем братьев. – Ведь мир братьям и любовь с верою и миром. Итак, и любовь и веру подаёт как Отец, так и Сын и пусть умолкает ересь, которая не хочет признать, что Сын может делать то же, что́ и Отец.

Стих 24: Благодать со всеми, которые любят Господа Иисуса Христа в непорочности. Аминь (Еф.6:24). Некоторые истолковали это место так, что, по их мнению, Господа нашего Иисуса Христа любит тот, кто чужд делам тления, разумея под ними дела тления в супружеском сожитии. Поэтому и обычай, и простонародная речь непорочных называет девственниками, как и тех, которые не познали женщин, а пленными тех, которые вкусили этого рода наслаждений. Сюда же они приспособляют и известное свидетельство Апостола: Если кто растлит храм Божий, растлит того Бог (1Кор.3:17). Но в таком случае я не знаю, будут ли они в силах объяснить следующее слово. Каждый имеет свой дар от Бога, один именно так, а другой так (1Кор.7:7). Итак, посмотрим: не лучше ли под порочностью души понимать всякий грех, и называть непорочными тех, которые свободны от греха. Таким образом любящие Господа нашего Иисуса Христа бывают в непорочности, пока не удерживаются узами греха, и когда с ними есть благодать Божия. Вместе с тем я полагаю, что для отличия тех, которые любят Господа нашего Иисуса Христа не в непорочности, теперь показано, что любящие Его в непорочности имеют благодать. Действительно, сколь многие любят Господа с готовностью перенести за Него изгнания, мучения, бедность и все роды бесчестий, и тем не менее уступают пред телесными страданиями; но таковым Апостол не посылает молитвенного благословения благодати, потому что благодать Господа бывает со всеми, которые любят Господа в непорочности.