Раздел 2. Церковь в современно-правовой системе
Глава 8. К определению места канонического права в правовой системе секулярного общества (несколько вводных замечаний)
Цель умеренного человека состоит в том, чтобы он помогал благоразумным ... а праведный – справедливым.
Климент Александрийский1643
Как полагают многие правоведы, общее понятие права – единое, полностью удовлетворяющее потребностям государственно-правовой теории и практики, – к настоящему времени не сформировалось. Те общие определения, которые имеют хождение в научном обороте, укладываются в рамки трех основных теорий в правопонимании (позитивно-нормативную, естественно-правовую и социологическую) и грешат, как полагают, чрезмерной абстрактностью или односторонностью1644. Однако имеется мнение, что в российской правовой науке господствующим является понимание права в позитивно-нормативном аспекте – как совокупности норм, обладающих рядом свойств и признаков и сочетающих в себе функции формы общественного сознания и (в качестве институционального явления) инструмента социального регулирования1645.
Как бы то ни было, считающееся традиционным понимание права исключительно как совокупности санкционированных государством и обеспеченных возможностью его принуждения норм признается сейчас слишком узким и не отражающим сущность, цели и направленность права.
При этом правовая наука выделяет ряд практически общепризнанных признаков, которыми может характеризоваться положительное право:
1) общественный характер и социальная значимость;
2) системность и упорядоченность;
3) нормативность;
4) императивный, чаще – государственно-волевой, властный характер;
5) общеобязательность и общедоступность;
6) формальная определенность;
7) проявление в качестве всеобщего масштаба и равной меры по отношению ко всем индивидам;
8) обладание регулятивным характером;
9) эквивалентный характер, взаимная корреспондированность прав и обязанностей субъектов;
10) всесторонняя (с помощью государственных и негосударственных институтов) обеспеченность и гарантированность1646.
Правовые по природе отношения являются объективными, существуют вне зависимости от воли законодателя, поскольку на формирование этих отношений влияет характер общественных потребностей. Эффективность законодательного регулирования связывается с потенциалом учета законодателем этих потребностей и степени их соблюдения. Закон может отражать объективные закономерности регулируемых процессов и их современное состояние, и тогда он активно входит в правоприменительную практику как действенный инструмент регулирования общественных отношений. Но он может и не отражать этих закономерностей – либо опережая их формирование, либо отставая от них, либо развиваясь вне общей исторической динамики общественной системы. Тогда регулятивный потенциал данного закона будет стремиться к нулю и даже вызывать отрицательные последствия. Закон окажется неэффективным, а общественные процессы перейдут на уровень саморегулирования.
Каноническое право, как право религиозное, возникает и развивается как форма правового регулирования правоотношений (понимаемых как урегулированные нормами права, то есть правилами поведения, имеющими общественный характер, общественные отношения)1647:
а) между личностью и Церковью;
б) на межличностном, личностно-институциональном и межинституциональном уровнях внутри Церкви;
в) между Церковью как общественным институтом, а также членами Церкви, и различными проявлениями внешнего мира, – возникающих по самому широкому спектру проблем (сакральных, политических, экономических, идеологических, культурных, морально-нравственных и др.).
В наиболее общем виде – это особая стабильная1648 система регулирования специфических общественных отношений через систему специальных правоотношений, рассматриваемых как существенная часть общественных отношений1649.
Трансцендентальные по своему происхождению и характеру нормы канонического права зафиксированы на уровне Вселенских соборов в качестве имеющих всеобщее значение для Церкви во всей ее совокупности, не взирая на историческое время и местопребывание, и потому не подлежат изменению или отмене на уровне Поместных Церквей в зависимости от внешних факторов, в частности от динамики социально-экономических процессов и отражающих их национальных или наднациональных правовых систем.
Каноническое право, взятое во всей его деноминационной совокупности, предмет положительно необъятный. В этой связи любое его исследование, в особенности столь краткое, как настоящее, не вправе претендовать на полный охват темы и должно поневоле ограничиться рассмотрением актуальных проблем, характеризующих состояние данной сферы общественного правосознания в одной из деноминаций.
Имея в виду особенности современной стадии развития церковно-государственных отношений в России, мы полагаем актуальным остановиться на основных принципах православного канонического права, отвлекшись от формализующей и кодифицирующей традиции и практики католического правового мышления, обусловленного истоками правосознания и историческим развитием Римско-католической церкви и связанных с ней по своему происхождению протестантских деноминаций. В этой связи мы попытаемся рассмотреть некоторые основные проблемы правосознания и правотворчества Русской Православной Церкви и ряд актуальных вопросов, связанных со становлением нового типа государственно-церковных отношений в сфере правового регулирования в условиях формирования в России нового типа социально-экономических отношений1650.
Помимо практической важности предлагаемых к рассмотрению проблем, нельзя не упомянуть об их научно-практическом значении, включая и дидактический его аспект. Ведь даже в современных учебных курсах по сравнительному правоведению каноническое право рассматривается как нечто внесистемное, как «корпоративная правовая система, входящая в романо-германскую правовую систему и ставшая одним из факторов ее формирования»1651, тогда как мусульманское, индуистское и иудейские право выводятся в специальную группу систем традиционного права1652.
Для такого подхода имеются определенные основания – каноническое право не может войти в качестве составной части в какую-либо правовую семью, поскольку правовые семьи понимаются, прежде всего, в «качестве совокупности национальных правовых систем»1653, а каноническое право – экстерриториально и действует в окружении различных национальных правовых систем. Кроме того, оно не может быть классифицировано по цивилизационному (если отказаться от буквального понимания термина «христианская цивилизация»), географическому или региональному признакам в силу своих адинамизма, отсутствия строгой географической привязки и ахронологичности1654.
Поэтому мы должны согласиться с принципиальной позицией отечественного правоведения, считающего, что «в реальной жизни нет и не может быть законченной правовой или любой иной классификации и что любая выделяющаяся при этом правовая семья с неизбежностью будет иметь относительный характер» – в особенности с учетом того факта, что «при определении конкретных видов критериев классификации нет общности мнений»1655, – а также признать тот факт, что жесткая фиксация христианского канонического в рамках той или иной правовой семьи вряд ли возможна.
Конечно, трудно возражать против того, что каноническое право своими корнями связано с романо-германской правовой семьей (учитывая такие ее базовые характеристики, как ярко выраженные доктринальность и концептуальность; связь с римским правом – хотя и не столь тесную, как у гражданского законодательства романо-германской семьи, становление и развитие которого происходило непосредственно на основе римского права; особую значимость обобщенной нормы права в системе источников права1656). Однако ряд факторов (например, отсутствие в каноническом праве ярко выраженного деления на публичное и частное право, характерного1657 для романо-германской семьи; отсутствие реальной кодификации, – а это еще одна важная отличительная особенность романо-германского права1658, – при наличии некоторых формальных признаков ее1659) могут служить основанием для выделения канонического права из общих границ романо-германский правовой семьи в группу так называемого религиозного права (наряду с мусульманским, иудейским и индусским).
Необходимо отметить ряд особенностей, общих для развития церковного организма в современную эпоху.
Тенденции к секуляризации и индивидуализации всех сфер общественной жизни, характеризующие эпоху капитализма с ее изменением телеологии общественного производства1660, привели к существенному изменению функций Церкви в современном обществе. Церковь из социально-экономической подсистемы с тенденцией к развитию во всеобъемлющую систему, охватывающую все стороны развития общества, силой внешних обстоятельств подвергается принципиальной социально-экономической трансформации.
Тенденция к теократизации социума сменяется тенденцией к социализации религии. Попытка Церкви вырасти до границ всего общества отвергается самим обществом. Напротив того, социум пытается поглотить самою Церковь.
В России вплоть до Октябрьской революции 1917 г. (несмотря на то что корни секуляризма в ней восходят еще к эпохе петровских преобразований, которые не смогли разрушить феодальных основ тогдашнего российского общества, но наложили существенный отпечаток – в том числе и путем своеобразного «вогосударствления» Церкви1661 – и на церковное самосознание, и на взгляды государственных деятелей на Церковь, и на фактическое положение Церкви в государственной структуре) наблюдалась своеобразная ситуация, когда «при раз принятом союзе церкви и государства у каждой стороны всегда «есть дело до другой"»1662, – несмотря на то что капиталистический путь развития в стране оказался императивной доминантой уже с середины XIX в.
С одной стороны, «требовавший себе тоталитарного подчинения решительно всех публичных функций», «дефектный по-своему» «петровский строй полицейского государства»1663 воспринимал Церковь только как «один из винтиков государственной машины»1664 и распространил «заносчивое верхоглядство на церковное служение» на все слои российского общества1665, а секуляризация при Екатерине «переводила контроль государственной власти с экономики целиком на самую церковную администрацию уже в ее собственной церковной сфере»1666 [преосвященный Платон (Левшин), митрополит Московский и Коломенский, писал в этой связи: «Не удивляйтесь о жалком положении духовенства, зная, что привлечены светские начала, отчего проистекает все зло, именно им вверена вся власть. Нас ставят ни во что и не только хотят подчинить себе, но уже и считают подчиненными»1667).
С другой стороны, государственное законодательство Российской империи XVIII – начала XX в. в условиях «симфонии» государства и Православной Российской Церкви, развивалось в тесном взаимодействии с каноническим правом, оставляя за последним регулирующие функции не только во внутрицерковных вопросах (в том числе – и в вопросах имущественного права), но и в некоторых областях, которые в правовых системах современных Империи государств подлежали прогрессирующей секуляризации (брачно-семейные отношения). Таким образом весьма последовательно проводился принцип отделения государства от Церкви в решении проблем, не связанных ни прямо, ни косвенно с государственным регулированием, сочетавшийся с определенной степенью интеграции обеих правовых систем.
Современное же российское правосознание и правотворчество и каноническое право существуют в разных плоскостях, образуя своеобразную дезинтегрированную дуалистическую систему.
При этом для канонической части этой системы государственное правотворчество не может оставаться чисто внешним явлением, поскольку оно прямо затрагивает целый ряд внутрицерковных отношений (прежде всего, в сфере имущественного права), подчас неосознанно вмешиваясь в сущностные вопросы церковного бытия, регулируемые каноническим правом (в том числе – в вопросы богоустановленного иерархического строения Церкви), путем издания нормативных правовых актов, прямо регулирующих гражданские правоотношения, но – через формы и методы регулирования – косвенно вторгающихся в область канонических правоотношений, с объектом регулирования, казалось бы, непосредственно не связанных. Поэтому современные церковно-правовые акты вынуждены более или менее успешно лавировать, имея в виду необходимость соблюдать баланс между нормами действующего гражданского права, обеспечиваемыми принудительным государственным механизмом, и каноническим порядком.
Государственное же правотворчество абстрагируется от канонического права, видимо, полагая, что светский характер государства, закрепленный Конституцией в п. 1 ст. 14, требует именно таких отношений на уровне правосознания и правопонимания, и в своей правотворческой деятельности ориентируется исключительно на собственное понимание задач, которые Конституция ставит перед ним как демократическим правовым государством с республиканской формой правления (ст. 1, п. 1). При этом сложно до конца понять, каким образом учет законодателем норм традиционного права (христианского, мусульманского, иудейского) мог бы существенно нарушить принципы отделения религиозных объединений от государства, их равенства перед законом и порядок, предусматривающий, что «никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной», гарантированные Конституцией (ст. 14), – особенно с учетом того, что в жизни религиозных общин, составляющих значительную интегрированную часть общества, регулирующий потенциал этих систем, как существующих автономно от государственного права специфических областей правосознания и правоприменения, не может быть отменен или ограничен светским характером государства.
В этой связи представляется весьма своевременным попытаться решить две взаимосвязанные задачи: 1) определить соотношение канонической правовой системы с иными правовыми системами; 2) составить представление о соотношении канонических и гражданских норм правового регулирования некоторых социально-экономических процессов в рамках Русской Православной Церкви и об уровне канонического правосознания современного российского законодателя.
Глава 9. Исторические корни и общие основы канонического права Русской Православной Церкви
Если под стадом в известной притче Господа разумеется не что иное, как стадо человеческое, то отсюда следует, что Сам Господь будет для этого единого стада внимающих Ему овец и Пастырем, и благим Законодателем, и Попечителем о нем, с помощью закона и Логоса разыскивающим и обретающим даже и одну потерянную овцу. Ибо закон духовен, говорит апостол (Рим.7:14), а значит, ведет к высшему счастью. Он и является истинным Законодателем, потому что не только заповедует доброе и прекрасное, но и в полной мере знает его. Закон, данный законодателем, является установлением, способным спасти тех, кто сведущ в правовой науке. Иными словами, сам закон есть установление, базирующееся на научном знании, ибо слово Бога есть сила и премудрость (1Кор.1:24).
Климент Александрийский1668
История происхождения христианских канонических норм исследована достаточно подробно1669, чтобы на ней специально останавливаться без необходимости. Отметим лишь, что формальная основа корпуса правил, используемого в настоящее время в канонической практике Русской Православной Церкви, официально зафиксирована Трулльским (прав. 2) и суммарно – Седьмым вселенским (прав. 1) соборами1670.
Источники канонического права богословская мысль рассматривает с точки зрения материальной (под материальными источниками понимаются лица и институты, создающие правовые нормы) и формальной (документы, излагающие нормы церковного права).
Генезис канонического права святоотеческая письменность представляет как процесс постепенного выявления в рамках видимого мира тех трансцендентных категорий, которыми должна управляться добродетельная жизнь человека.
Среди ступеней этого генезиса свв. Отцы выделяют три вида закона – закон естественный, закон писаный и закон духовный (или закон благодати)1671. Подателем же этих законов является Сам Триипостасный Бог, ибо «без сущностной и сущей Премудрости не может быть закона праведности» (Максим Исп. XXXIX). «Слово Божие Иисус Христос как Создатель всего, является также и Творцом естественного закона. А как Промыслитель и Законодатель, Он, несомненно, является Подателем и писаного, и духовного, то есть благодатного закона. ... Ибо Слово Божие есть Творец всякого естества, закона, установления и чина, и Судия всех, кто под естеством, законом, установлением и чином, ибо без устанавливающего Слова не бывает закона» (Максим Исп. XIX), а исполнение этих законов поддерживается в человечестве благодатью Св. Духа, Который «есть во всех, [живущих] по закону, как Законодатель и Предвозвеститель будущих таинств» (Максим Исп. XL).
Естественные законы добродетелей были начертаны по воле Божией в людях изначально, с момента Творения (Максим Исп. XL). Однако в условиях, когда грехопадение помрачило образ естественного закона, мip получил закон писаный, который, как и все сущее в этом мipe, представляет собой явление отраженное1672 , явление, которое, как образ, как икона, как некое зеркало, знакомит человечество с тем, чем должна быть истинно добродетельная жизнь.
Однако писаный закон – это свод правил, обращенный главным образом к телесной части человеческого естества1673. Поэтому он представляет собой лишь внешнюю форму добродетели1674, создающую определенным образом предпосылки для ее развития, но не затрагивающую процесс ее воздействия на духовную структуру человеческого естества. А как любая внешняя форма, он привременен и принципиально изменяем с развитием исторического процесса.
Это – закон мipa, a не духа1675, он призван благоустроить земное бытие как предпосылку достижения трансцендентных целей человечества, но сам по себе не является ни причиной этих целей, ни их сущностью. Поэтому «время, в которое властвовал над естеством человеческим закон, не было [временем] плодов правды, но изображало, как тень, плоды правды ... в тенях и образах» (Максим Исп. XX).
Истинное же воспитание добродетели духа, добродетели внутренней, охватывающей все телесно-духовное существо человека, – то есть «совершенный закон в духе по Христу» – было дано человеку с воплощением Христовым. Воплотившийся Христос «приказал, чтобы истина более не скрывалась под владычеством образов закона» (Максим Исп. XX). Этот «духовный закон благодати безыскусственно и без [всяких] чувственных символов указывает вечные стези» (Максим Исп. XXXIX).
Таким образом, по воплощении Христовом человечество имеет целостный правовой инструментарий, позволяющий ему формировать свое трихотомичное существо таким образом, чтобы максимально приблизиться к цели, стоящей перед человеком как венцом Творения, – восстановить в себе Богообразность и Богоподобие и сделать себя достойным гражданства «града Божьего». «Те, кто устремляется ко спасению ... вкушают обильную божественную пищу: ради писаного закона – совершенное избавление от противоестественных страстей; ради естественного [закона] – неуклонное действие естественных [страстей], благодаря которому возникает [их] взаимная связь, устраняющая всякую инаковость и разделение, разлагающее естество; ради духовного [закона] единение с Самим Богом, в соответствии с которым те, кто выходит из всего тварного, воспринимают превышеестественную славу, благодаря которой познается один только Бог, сияющий в них» (Максим Исп. XXXIX).
В этой системе каноническое право, как право Богоданное, писаное и сколь возможно полно отражающее «закон Христов», может быть воспринято как некий синтез всех трех указанных сфер, порождающих в человеческом обществе правовые отношения.
Среди материальных источников канонического права отечественные канонисты обычно выделяют:
1) Божественное право, которое содержит изъявление Божественной воли Основателя Церкви и является первоисточником церковного права;
2) Церковь в качестве источника своего права, формулирующую и изъявляющую свое правопонимание в канонах и мнениях авторитетных канонистов, частном церковном законодательстве, неписаных благочестивых обычаях, отвечающих принципам разумности и давности, а также в виде прецедента1676;
3) государство, издающее нормативные акты по церковным делам (причем православное сознание ограничивает правомочность государства во внутрицерковных делах православием носителя государственной власти, долженствующей отражать совокупный голос всех мирян; в любом случае лишь подпись иерархов всегда являлась своеобразным акцептом государственных актов, имеющих церковно-законодательный характер).
Формальные источники церковного права – это Канон Священных книг (Священное Писание)1677 и результат церковного правотворчества – церковные каноны1678, излагаемые каноническими сборниками1679, как часть Священного Предания. При этом мы должны отметить, что, если «все Писание богодухновенно» (2Тим.3:16), а за соборами, первый из которых – апостольский в Иерусалиме – начал свои деяния словами «изволися1680 Духу Святому и нам» (Деян.15:28), также признается единство1681 и богодухновенность мнения1682, то оба эти источника тесно сближаются по своему богословскому смыслу, что делает их предписания законами, безусловными к исполнению, а сами формальные источники канонического права во всей их совокупности переводят на трансцендентальную базу.
Помимо указанных общих источников канонического права во Вселенском масштабе, следует выделить также частные источники – канонические нормативные акты, разрабатываемые Поместными Церквами и относящиеся к локальным особенностям канонического регулирования и правоприменения. Это – соборные, патриаршие и синодальные документы (томосы, оросы, послания, ответы, указы, различного рода уставы и правила), которые обычно связаны с особенностями правоприменительной практики в тех или иных ограниченных географических рамках. Эти документы не вводят в каноническое право принципиальных новаций и являются, скорее, вариантами прецедентных норм, ориентированных на ту или иную часть Вселенской Церкви.
Необходимо отметить важную особенность православного канонического права – несмотря на длительную историю разного рода попыток систематизации, оно не кодифицировано1683. «Канонический кодекс церковного права как совокупность канонов, авторитет которых был установлен самой церковью на соборах или же «мэтрами» богословия»1684, на уровне обыденного правосознания понимаемый как кодифицированный, в собственном смысле слова, вариант церковного права, на практике представляет собой несистематизированное собрание канонических норм. Его единственным классифицирующим признаком служит соотношение авторитетности источников права (Апостолы и Вселенские соборы, Поместные соборы, свв. Отцы), что дает возможность выделить три основных законодательных блока, причем внутри них материал экспонируется в хронологической последовательности.
Тематической систематизации церковного законодательства (в том числе – по отраслям права), как мы уже отмечали выше, в Православии не произведено.
Средневековые систематизаторы выделяли в церковном праве, на основе «Институций» Юстиниана, три отдела: лица (personae), предметы (res) и действия (actiones). В XII в. Бернард Павийский предложил предметную рубрикацию, разделив каноническое право на разделы: судья (judex) – учение о носителях церковной власти, суд (judicium) – о судопроизводстве, клир (clerus) – о правах и обязанностях духовенства, брак (sponsalia) и преступление (crimen) – учение о церковных преступлениях и наказаниях1685. Хотя эти схематические классификации давно устарели, они (с некоторыми несущественными изменениями) продолжают ставиться в основу преподавания церковного права и по сей день.
На наш взгляд, каноническое право характеризуется всеми основными особенностями, которые выделяет юридическая наука при характеристике романо-германской правовой семьи1686:
• закон, или канон, как основной источник и высшая ступень в иерархии всех остальных источников права;
• «всеобщие и вечные принципы разума и справедливости» как основа концепции и содержания права1687;
• собирательность понятия канона, охватывающего все письменные юридические акты, являющиеся источником права;
• активная позиция иных, помимо закона, источников права – доктрин, судебной практики, мнений авторитетных юристов1688 и т.д.;
• возможность принятия канона не только высшим законодательным органом всецерковного масштаба (Вселенским или Поместным собором), но и иными органами, обладающими законотворческими возможностями делегированно-ограниченного характера, или даже отдельными лицами (например, Учителями Церкви1689);
• наличие иерархии нормативных правовых актов;
• снижение роли обычая с появлением письменной фиксации норм канонического права и действие их «в дополнение к закону» (consuetudo secundum legem) в сфере правоприменения и «кроме закона» (consuetudo praeter legem) в тех сферах, когда они, наряду с канонами, могут являться источником права, если не противоречат закону;
• прецедент как вторичный источник права.
Не действует для православного канонического права разве что принцип судебного контроля за конституционностью издания и применения канонов – в силу отсутствия в нем самого понятия конституции.
По характеру предписаний нормы канонического права, как правило, чаще императивны, чем диспозитивны, при этом конечный трансцендентальный характер происхождения этих норм служит, с точки зрения Православия, препятствием для любых практических шагов в сторону какого бы то ни было «развития права» после окончания эпохи Вселенских соборов, – по крайней мере, в той его части, которая является общей для всего христианства.
Метод канонического права – исключительно богословско-доктринальный. Цель канонических норм, – прежде всего, установить правильные вероисповедные и вероучительные основы функционирования церковного организма. Именно поэтому поводы к созыву Вселенских соборов, давших письменное изложение канонического права, и существо их работы сводились главным образом к установлению истин христианского учения. И соборные акты, и правила, дошедшие до нас, начинаются с главного для Церкви: с «Символа веры», с отшлифованного до уровня доктрины вероисповедного манифеста. Этот метод впоследствии заимствуется и светским законодателем, и даже светскими бытовыми предписаниями, вплоть до русского «Домостроя».
И только в связи с учительными моментами возникают нормы канонического права, предмет которых – установление норм церковного общежития во всех его аспектах (литургических, организационных, церковно-практических, экономических, социальных) и внешних связях (включая отношения с государством)1690, – ввиду необходимости приведения в соответствие быта, морали, нравственности с тем учением, которое составляет содержание Таинственной жизни Церкви, поскольку известно: «кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке, и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое» (Мф.7:26–27), в то время как Церковь создана1691 «на камне» – так что даже «врата ада не одолеют ее» (Мф.16:18). Этим камнем являются вера, иерархическая структура (коль скоро Христос назвал камнем апостола Петра – основателя церковной иерархии) и канонические установления.
Таким образом, каноническое право как совокупность норм правового регулирования жизни Церкви практически во всех ее аспектах1692 является функцией, производным догматического богословия.
Церковь, определяемая с богословских позиций, представляет собой «Богом установленное общество человеков, соединенных между собою Православною верою, законом Божиим, священноначалием и Таинствами»1693. Немного шире – «общество всех разумно-свободных существ, т.е. ангелов и людей, верующих во Христа-Спасителя и соединенных в Нем, как единой главе своей»1694. Немного глубже – «Церковь – таинственный организм, где действием Духа мы становимся тем, что есть Христос»1695.
При этом подчеркивается, что «с человеческой точки зрения Церковь – один из общественных союзов», хотя и особого рода, «природа и цель которого не замыкаются земным горизонтом»1696.
С позиций юриспруденции Церковь – это «официальное, правомочное собрание граждан, созванных ... для решения общественных дел, для суверенного волеизъявления»1697. Как отмечают правоведы, «приобретя религиозный характер, понятие «экклесиа» не потеряло своего изначального юридического значения и смысла, хотя религиозное содержание скорректировало и юридический смысл данного термина»1698.
Пытаясь соединить оба подхода, специалисты, пройдя круг весьма путаных рассуждений, фактически возвращаются к определению Церкви, данному свт. Филаретом (Дроздовым), описывая ее как «общество (т.е. совокупность индивидов), которое отличается от всех прочих обществ тем, что учредителем его является сам Христос (Мф.16:18)», членов которого «соединяют общие для всех предметы», а именно: «единство веры (некоторая сумма доктринальных, вероучительных положений), «закон Божий», т.е. единая нравственность, священноначалие (иерархическая структура) и Таинства (т.е. по существу корпоративные юридические факты, которые воздействуют на правовое положение члена Церкви)»1699.
Членство в Церкви связано с выполнением определенным образом обусловленных установлений1700. При этом в отличие от светского права, использующего в регулятивных целях метод принуждения, церковное право рассматривает свои установления с иных позиций. «Церковь не уполномочена своим Основателем принуждать физически, опираясь на материальную силу». Ее средства – убеждение и добровольное согласие (Двукр., 9). Кроме того, церковные санкции «применяются не только ради поддержания церковного порядка, но и, в не меньшей степени, ради духовной пользы самого нарушителя церковных законов»1701. Поэтому все эти установления (от вероучительных до правоприменительных, от Таинств и публичного вероисповедания до канонических прещений) связаны не только с православным их осуществлением, но и с добровольным желанием принимающего и выполняющего их действовать именно таким образом.
Конституирующим фактом «вхождения» в Церковь является Таинство Крещения, юридический смысл которого специально подчеркивается канонистами1702. Сотериологическая важность его, «как единственной двери в царствие Божие»1703, настолько высока – ибо некрещеный не спасется1704, – что в исключительных случаях его совершение может быть возложено на мирян, мужчин и женщин1705, «только православных и притом понимающих важность Божественного крещения»1706, как на наследников «Царственного священства» (Исх.23:22; 1Пет.2:9) «по чину Мелхиседекову» (Евр.5:6, 7:17, 21).
Дальнейшее пребывание в Церкви связанно с обязательным активным участием в ее Таинственной жизни (богослужение) и выполнением (на основе добровольного согласия) ее канонических установлений.
Говоря об особенностях системы канонического права, нельзя обойти попытки определения ее как разновидности корпоративного права.
Изъян такого определения содержится уже в нем самом. «Отношения, которые реально или потенциально могут быть урегулированы нормами права и обеспечены возможностью государственного принуждения, существуют на разных уровнях, – пишет один из диссертантов, работа которого посвящена доказательству корпоративного статуса канонического права, – в том числе на централизованном ... и на локальном, когда правовые по природе отношения существуют внутри различных корпораций и групп людей и не требуют государственного вмешательства в процесс регулирования»1707 (курсив наш. – Иг.Ф.).
Апофатически сказанное означает, на наш взгляд, следующее: отношения, которые обеспечиваются государственным регулированием, не требуют государственного регулирования. В самой мягкой форме этот пассаж можно назвать contradictio in adjecto. Но именно это contradictio, по мнению автора приведенной мысли, и является в данном случае корпоративным правом.
Или, если все же попытаться катафатически истолковать это же хитросплетение с позиций логики, корпоративное право – это правоотношения, существующие внутри определенных социально-экономических групп в рамках более общей правовой системы, основанной на возможности государственного принуждения. Корпорация находится внутри государства и подчиняется в своем нормотворчестве государственным нормативным правовым актам.
Однако каноническое право, существуя в рамках того или иного государства, отнюдь не подразумевает наличия системы государственного принуждения как sine qua поп своего существования. Церковь по природе – внегосударственна («Царство Мое не от мира сего» – Ин.18:36); она стоит как бы особняком, присутствуя в государстве физически и юридически1708, но канонически обособляясь от него, принципиально разграничивая – в трех Евангелиях! – «кесарево» и «Божие» (Мф.22:21; Мр.12:17; Лк.20:25; обратим особое внимание: не противопоставляя, как это представлялось марксистской научно-атеистической мыслью, пытавшейся отыскать в христианском учении только социально-конфликтные моменты, а именно разграничивая).
В период своего зарождения каноническое право развивалось и соблюдалось более вопреки, чем благодаря государству, и основой его эффективности служили «принудительные силы» вероисповедных принципов1709.
В период своего интенсивного развития (время Вселенских соборов) оно сосуществовало с государственной властью и государственным правом, но государство не было гарантом канонической правоприменительной практики. Более того, в ряде случаев каноническое право оказывало стимулирующее влияние на развитие национального гражданского права (пример Руси, получившей церковные каноны в готовом виде из Византии). Кроме того, этот период – период существования христианства как государственной религии – никак не допускает определения Церкви как корпорации: она охватывала всё общество, нехристиане (иудеи, например) были ограничены и в правоспособности, и в дееспособности. Кроме того, нужно иметь в виду а-хронологичный способ церковного мировосприятия и, соответственно, правосознания: он исходит из самого определения Церкви как сообщества живых и умерших, начало которому положено еще в Раю, а конец придет со скончанием мира1710. В этой связи события и субъекты, независимо от времени, подлежат восприятию и оценке не с позиций морали и права сегодняшнего дня, а с позиций канонических норм, единых для всех на все времена – по крайней мере, с начала Божественного Откровения людям. В этом смысле все члены Церкви – современники в статичном (sic!) историческом процессе1711.
Это подчеркивает ситуативный, временный, конъюнктурный даже характер определения церковного права как корпоративного.
В Новое время государство, занятое исключительно собственными проблемами, главной из которых был генезис демократического правового государства, не имело ни времени, ни желания, ни оснований включаться в процессы, происходившие на каноническом поле, а с началом Новейшего периода истории прогрессирующая секуляризация вообще отвела каноническим нормам место на самых задворках государственного правосознания. Еще в меньшей степени «гарантом исполнения» канонических норм могло быть советское государство.
Но каноническое право оттого, что государство не было гарантом его применения, не только не прекратило своего существования, но продолжало неукоснительно исполняться. Именно поэтому уверенное отнесение канонического права к сфере корпоративного права1712 представляется отнюдь не обоснованным – по крайней мере, правомерность такой дефиниции далеко не так абсолютна, как это видится сторонникам такой постановки вопроса.
Последние, осознавая дискуссионность разрабатываемой конструкции, специально оговариваются: «В романо-германском праве корпоративное право понимается как совокупность норм, создаваемых корпорациями, независимо от вида деятельности, а также независимо от степени публичности этих образований. Однако ... существует тенденция ограничения корпоративного права производственно-хозяйственной деятельностью»1713. Дальнейшая дискуссия по поводу этой – совершенно правомерной, отметим, – постановки вопроса1714 не содержит практически ничего, кроме эмоциональных доводов, не учитывающих даже того простого факта, что публично-правовой характер Церкви (если его за ней признавать) может быть обусловлен отнюдь не вмешательством государства в ее дела: даже в «темные века», когда государства как такового практически не было, Церковь продолжала исполнять свои функции, а каноническое право оставалось основой регулирования Церковью своих внутренних правоотношений. И в современном мире государство, оставаясь в подавляющей части строго секулярным, не берет на себя никаких функций по «опеке» Церкви, которые, по мнению некоторых исследователей, придают общественной структуре публично-правовой характер.
Надо думать, что констатация публично-правового характера Церкви зависит не от юридически эфемерного факта «опеки». Она может произойти только в случае признания на законодательном уровне «различия между религиозными объединениями, являющимися органами публичного права, и иным образом (т.е. на основе частного права) организованными союзами»1715.
Романо-германская правовая система может содержать такого рода констатации, – например, в современном законодательстве Германии.
В этом случае государство, признавая за некоторыми конфессиями статус субъекта публичного права, создает для них «специфические отношения с государством, о чем и свидетельствует наличие системы государственно-церковного права. ... Публично-правовой статус дает возможность активно участвовать в общественной жизни и многочисленные привилегии, к которым относятся право на взимание церковного налога, право на обучение религии в школе, право выступать работодателями и вступать в трудовые отношения публично-правового характера, освобождение от налогов с юридических лиц, с недвижимости, на наследство и т.п.»1716.
Ряд схожих норм содержит и действующее российское законодательство.
Но все эти отношения носят исключительно ситуативный характер с точки зрения правоотношений, регулируемых каноническим правом, и никак не отражаются ни на его предмете, ни на составе корпуса канонических норм, ни на его регулятивных функциях, ни на особенностях системы правоприменения. Нормы церковного права остаются автономными от государства и вытекают не из природы государства, а из природы самой Церкви.
Временный характер включения Церкви в публично-правовые отношения не позволяет считать его каким-либо конституирующим признаком, который мог бы обусловить правомерность включения канонического права в систему корпоративного права – ни в качестве совокупности юридических норм, регулирующих правовой статус, порядок создания и деятельности хозяйственных обществ и товариществ, являющейся составной частью гражданского права; ни как системы правил, установленных собственником или администрацией предприятия (коммерческой организации) и регулирующих различные внутрифирменные отношения1717 (mutatis mutandis).
Особенно опасно пытаться провести аналогию между правом церкви и корпоративным правом в последнем из приведенных смыслов – уже потому, что корпоративное право в этом смысле является элементом системы правоотношений, регулируемых исключительно государством (поскольку продукт нормотворчества руководства корпорации прямо зависит от содержания существующих государственных законодательных актов и не может не являться производным от них, представляя собой, фактически, частную правовую норму третьего порядка – после закона и подзаконных актов; руководство корпорации не может быть правомочно принимать нормативные правовые акты, не соответствующие действующему законодательству), церковные же нормы никак не связаны с законодательством того или иного современного государства и не могут находиться с ним в соподчинительной связи1718.
Кроме того, каноническое право во всей его совокупности – не продукт правотворчества некоей церковной «элиты» (даже если рассматривать в этом смысле варианты уставных документов и нормативные акты Поместных Церквей – томосы, оросы, послания, указы и т.п., которые, однако, являются местными каноническими нормами, не распространяясь на Вселенскую Церковь), а результат соборного осмысления и общей рецепции всеми членами Церкви тех истин Писания, которые признаются всеобщими для «церковных людей» и регулируют не только правоотношения внутри общины, но и ее связи с внешним миром.
В связи с изложенным представляется, что попытки определить каноническое право как разновидность корпоративного права можно рассматривать как вариант модернизаторского подхода к исследуемому явлению, который, как известно, предполагает не только искусственное «осовременивание» объекта исследования и подгонку его под некоторые научные или идеологические клише, но и способ наложить на объективное явление собственные представления автора касательно его сущности, далеко не всегда связанные с его реальными характеристиками.
К сфере корпоративного права можно отнести разве что нормативные акты Русской Православной Церкви, которые либо не имеют канонического и догматического значения, либо, помимо канонического, имеют выраженное публично-правовое значение (типа гражданских Уставов Русской Православной Церкви и ее структур), регулируя не столько внутриобщинные отношения, сколько взаимоотношения Церкви с внешним миром, – и то только в той их части, в какой они должны учитывать положения действующего гражданского законодательства. Данные документы соединяют две тенденции нормативного регулирования: с точки зрения внутрицерковных проблем они непременно должны соответствовать нормам канонического права, а в публично-правовой сфере, в области регулирования отношений Церкви как общественной структуры с внешним миром, – соответствовать гражданским законам.
При этом необходимо иметь в виду, что подобные документы не имеют общецерковного значения, они являются результатом нормотворчества Поместной Церкви и не распространяются даже на тех ее членов, которые живут в рассеянии и подлежат регулированию национальными законодательствами других стран мира.
Глава 10. Система правоотношений и инструменты правового регулирования согласно нормам православного канонического права
Выше закона может быть только любовь, выше права – лишь милость, и выше справедливости – лишь прощение.
Святейший Патриарх Алексий II1719
Систему координат, в которой исторически существовала церковная экономика, можно в общем виде распространить и на систему канонических правоотношений (см. выше рис. 1).
При этом, как и в экономической сфере, граница между правом общины и правом внешнего мира вполне проницаема в обоих направлениях. В то же время необходимо иметь в виду, что каноническое право в том его виде, в каком оно существует сейчас, – предмет, в гораздо большей степени постоянный, чем право светское, и мало подверженный внешним воздействиям. Об этом говорят сами его источники: будучи в формальном виде дано в Писании и истолковано соборной мыслью, оно зафиксировано и не подлежит изменению постольку, поскольку такое изменение (возможное, кстати, только на уровне той его части, которая относится к сфере Предания, да и то лишь в тех пределах, которые гарантируют от решительных нововведений, канонами запрещенных1720) требует общего признания на уровне Вселенской Церкви, а правотворческие занятия на уровне Поместных Церквей, отражающие веяния времени, не переходят, как правило, географических границ этих Церквей, не становясь общеобязательными канонами. Кроме того, богословская мысль в целом относится к внешнему миру индифферентно, по принципу «кесарю кесарево», по крайней мере, до тех пор, пока оно не мешает отдавать «Богу Богово», но и тогда противостояние выливается в основном в пассивные формы протеста, вплоть до добровольного мученичества.
Под церковным правоотношением современный правовед предлагает понимать «возникающее в соответствии с нормами церковного права и на основе предусмотренных ими юридических фактов юридическое отношение, содержание которого составляют взаимные права и обязанности субъектов церковного права»1721.
На наш взгляд, это определение в некоторой степени поверхностно и ущербно, поскольку оно: а) полностью исключает регулятивный момент церковного права в отношении внешних связей Церкви и ее членов (например, во взаимоотношениях с государством, которое никак не может быть субъектом канонического права; канон, однако, предписывает Церкви в целом и членам Церкви – субъектам канонического права – определенную модель поведения в данных обстоятельствах); б) игнорирует момент регулирования трансцендентальных связей Церкви и ее членов, а именно – их обязанности и права в вероучительной, догматической области. Ведь смысл и причина появления канонического права – не в урегулировании отношений между людьми на земле, а в урегулировании их отношений с Богом в виде установления нормативного православного мышления относительно сакральных вопросов (не будем забывать, что поводом для созыва Вселенских соборов послужили ереси, искажавшие вероучение, и решения соборов, прежде всего, направлялись на исправление догматических представлений клира и паствы, а урегулирование проблем человеческого общежития возникало как побочный или дополнительный продукт решения догматических вопросов).
Поэтому мы полагали бы необходимым уточнить приведенное определение и понимать под каноническими правоотношениями юридические отношения, возникающие в соответствии с каноническими нормами и на основе предусмотренных ими юридических фактов1722, существо которых составляют права и обязанности субъектов церковного права в их взаимоотношениях с объектом религиозного почитания, а также внутри церковной организации и с внецерковными субъектами, не являющимися субъектами канонического права.
В целом в корпусе канонического права возможно выделить три взаимосвязанных блока регулируемых правоотношений:
1) нормы, касающиеся исключительно церковной жизни (догматы и Таинства);
2) нормы, связанные с гражданским правом и тесно пересекающиеся в то же время со строго церковными проблемами (например, церковное хозяйство);
3) чисто гражданско-правовые нормы, пересекающиеся с Таинствами (брак, наследование как производная брака)1723.
Кроме того, в канонах содержится система процессуальных норм, касающихся вопросов судоговорения по всем трем указанным областям канонического права.
Внутри Церкви все эти отношения имеют общезначимый характер. Они регулируются в соответствии с установлениями и предписаниями церковной власти, которая в рамках своих полномочий может воздействовать на субъектов этих отношений – те лица и организации, которые являются участниками церковных правоотношений, имеют в соответствии с нормами церковного права субъективные права и несут юридические обязанности1724.
Церковное право, как специфическая правовая система, основанная на религиозном вероучении, имеет ряд практических аспектов – догматических, сотериологических, экклезиологических, экономических, социальных, – которые необходимо хотя бы вкратце очертить, говоря о системе канонических правоотношений и инструментах канонического правового регулирования.
Выше мы попытались обосновать умозаключение о том, что церковное право является производной от христианской догматики.
Мы указали также на сотериологическое значение канонических норм: истоки их – трансцендентальны, они – в воле Основателя Церкви, поэтому неисполнение правил есть не преступление, а грех (любое нарушение канонических норм можно свести к нарушению той или иной заповеди), который влечет за собой, прежде всего, необходимость покаяния, а потом уже (если есть такая необходимость) материального наказания.
Под церковным правонарушением понимают «выраженное в объективной форме виновное (умышленное или неосторожное) действие или бездействие субъекта церковного права, нарушающее нормы церковного права (в том числе государственного законодательства, признанного Церковью1725), посягающее на Богоучрежденный, либо сложившийся в процессе церковной жизни порядок устройства, управления и основы вероучения и нравственности». Признаками канонического правонарушения считаются противоправность, объективность выражения, виновность и причинение вреда каноническим правоотношениям1726.
Канон, как любой нормативный правовой акт в романо-германской правовой семье, содержит все три необходимые составляющие: гипотезу, диспозицию и санкцию. Но церковная санкция – прежде всего санкция духовная (епитимья, отлучение от Св. Тайн, запрет в священнослужении, извержение из сана, лишение монашества, анафематствование)1727. И функция церковного судоговорения (от исповеди до епископского суда) состоит именно в определении соответствия состава преступления духовному наказанию1728, которое, кстати, и принимается добровольно1729.
Никаких иных санкций (например, имущественных или ограничения передвижения) церковные каноны не знают. И само значение наказания состоит не в неких принудительных материальных ограничениях, а в духовном исправлении, «уврачевании», покаянии1730. Поэтому соборные отцы и учители Церкви даже специально останавливаются на градации степеней покаяния (Григ. Неокес., 12; Вас. Вел., 75 и др.).
По субъекту ответственности церковные наказания делятся на наказания для мирян и наказания для клириков1731. Цели санкций – как общая и частная превенция, так и ограждение законопослушной части церковного народа и клира от посягательств на охраняемые нормами церковного права отношения. Общими принципами наложения канонических прещений являются: сочетание икономии и акривии; наложение одного наказания за одно правонарушение (Апост., 25); поглощение менее строгого наказания более строгим; особый порядок снятия наказания (через покаяние).
Уже первый юридический акт, совершаемый относительно приходящего в Церковь – Таинство Крещения, – имеет основополагающее сотериологическое значение: некрещеный не спасется.
Если посмотреть на церковное право с позиций екклезиологии, то следует подчеркнуть, что оно является важнейшей практической частью учения о Церкви в ее иерархической структуре. Каноны охраняют организационные основы Таинства Священства, без соблюдения которых это Таинство даже не недействительно – оно просто не совершается. Отсюда – скрупулезное внимание к порядку поставления епископов, священников и диаконов (Апост. 1–2; 1 Всел. 4; IV Всел., 25), установлению иерархического порядка (Апост. 34; 1 Всел., 6; Сардик., 2; Двукр., 15) и обеспечению неразрывной связи сана и храма (IV Всел., 6, 17), развитию епархиальной территориальной структуры (причем в области организации церковной территории «гражданским и земским распределениям да следует и распределение церковных дел» – Трулл., 38), безусловный запрет, «мирских начальников употребив», на мзде хиротонисатися (Апост. 30), ограничение прав епископата и клира на ведение мирских дел1732. Даже светское законодательство ранней Византии (6-я Юстинианова новелла) учитывает екклезиологическую сторону процесса, отстранясь от церковного законодательства и предоставляя священству подобающую ему честь в церковно-государственных взаимоотношениях1733.
Поскольку экономико-социальная сторона вопроса нами рассматривалась специально, мы, не останавливаясь на ней подробно, можем указать лишь на следующие особенности канонического восприятия социально-экономической проблематики:
• в мирские проблемы социально-экономического блока Церковь входит лишь настолько, насколько «церковное богатство есть убогих богатство»; любая иная постановка вопроса (развитие на основе церковных имуществ производства в целях получения прибыли, либо неучастие в благотворительных делах) – грех (от сребролюбия на одном полюсе до греха против заповеди любви к ближнему – на другом); именно в этой связи церковная собственность (земли и все, что находится в «церковной описи»), как «богатство убогих», принципиально неприкосновенна, и любое введение ее в коммерческий оборот практически запрещается [Карф., 42 (33)];
• основным критерием хозяйственной «эффективности», как и действенности церковных прещений за экономические преступления, для Церкви продолжает оставаться дихотомия греха и праведности1734;
• Церковь более озабочена собственным сохранением как экономической единицы, чем развитием внутри себя расширенного воспроизводства на товарно-денежной основе; с этих позиций Церковь – не «рыночна»; ее экономика – это своеобразный а-формационный субстрат в общей структуре народного хозяйства (подчеркнем: не вне-формационный, поскольку Церковь подчиняется объективным социально-экономическим процессам формационной динамики, а именно а-формационный, поскольку эти процессы остаются для церковной экономики внешними, не воздействующими на ее трансцендентально заданную генеральную телеологию).
Глава 11. Православное правосознание в современной России
I. Община
Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего; если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь.
Византийская история церковного правосознания фиксирует важную историческую закономерность: «Церковь никогда не отождествляла начальства с паствой»1735. И если соборные каноны, с момента утверждения императорами – по просьбе иерархов и на основании права «помазания»1736, – вполне могли считаться инкорпорированными в официальную систему церковного и государственного (в соответствии с правилами эпохи) права, то с позиций широкого правоприменения, основанного на развитии правосознания, дело обстояло несколько иначе: «соборное постановление тогда только получает силу, когда его принимает и паства, т.е. вся Церковь в совокупности»1737. А для абсорбции новой канонической нормы требовалось время.
В целом церковное правосознание включает:
• индивидуальное каноническое правосознание и
• системное правосознание.
Под индивидуальным правосознанием мы понимаем правовое самоопределение члена Церкви. Под системным – сформулированное отношение Церкви как общины, взятой в своей целостности, к правовым проблемам внутри церковного организма как специфической общественной системы.
При этом необходимо отметить, что православное каноническое правосознание – в отличие от зафиксированных канонических правил – имеет свою историческую динамику и прямо зависит от того социально-экономического и правового окружения, в котором находится Церковь на той или иной территории в определенный момент исторического времени. В то же время есть некоторые канонические константы, с текущей исторической ситуацией практически не связанные. Причем в наибольшей степени подвержено исторической динамике правосознание индивидуальное, которое в наибольшей степени сталкивается с влиянием светского бытового правосознания и в меньшей степени защищено от того фактора, который получил название «психология толпы»1738.
Канонические константы. Начав с индивидуальных канонических констант, отметим тот важный факт, что православное церковное правосознание практически не рецептирует идеи разделения властей, общей для современных светских политических структур. В церковном сознании и в каноническом праве законодательная, исполнительная и судебная власти нераздельны – в особенности это касается власти архиереев и соборов, коим, помимо власти таинственной и церковно-возглавительной, усваиваются – на основании их административных полномочий и пра́ва апостольского преемства1739 – и законодательство, и судоговорение, и исполнение приговоров (отлучение от Церкви, отлучение от Причастия Св. Тайн, запрещение в священнослужении и проч.). Как пишет Симеон Солунский, «собственно архиерей все совершает в таинствах чрез священников и прочих клириков (рукоположенных им)» (даже пение «аксиос» при хиротонии находящимися «внутри и вне алтаря» назначено лишь «в подражание архиерею» и «в знак того, что все веруют в благодать сию, подтверждают вместе с горними чинами и весьма радуются ей»1740), потому что именно архиерей, а не пресвитер имеет «другдругоприимательно»1741 полученную «благодать апостольскую»1742.
Но и священник – в силу делегированных ему епископом прав1743 – объединяет в своем лице и судью по религиозным и нравственным вопросам, и исполнителя приговора: он и налагает епитимью, и следит за ее исполнением1744, и снимает (по древней традиции разрешить от епитимьи может только тот, кто ее наложил1745).
Православное каноническое правосознание фиксирует иерархические правоотношения1746 как основу церковного строительства. На устойчивость этого элемента правосознания не смогли повлиять ни протестантистские веяния, привнесенные в Русскую Церковь при Петре стараниями Феофана (Прокоповича)1747, ни псевдодемократические посылы, которые, с молчаливого, а подчас и слишком открытого одобрения «демократической» общественности, пыталось предложить Церкви в 90-е годы то течение, которое подчас называется в церковной среде «протестантизм восточного обряда» и, «совершая ревизию всего Православного учения о Церкви», предлагает «некое внецерковное христианство, в котором, с его точки зрения, также возможно спасение»1748.
Нисходящая иерархическая система «Христос → клирики (архиереи → священники → диаконы) → лаики» представляется до определенной степени закрытой, что добавляет ей жесткости и исторической устойчивости. По крайней мере, она способна к самоочищению, механизм которого заложен уже Новым заветом («если согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; ...если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» – Мф.18:15–17). Используя этот механизм, каноны создают правовую основу для выделения из церковного организма элементов, чуждых ему доктринально и дисциплинарно1749.
Не менее важна константа экономическая – неприкосновенность церковной собственности. Церковная собственность – важная тема канонических рассуждений и норм. Властарь, например, только прямо посвящает этому вопросу 12 глав Алфавитной синтагмы (гл. 16–27 буквы ε)1750. Обширные комментарии по этому вопросу дают Зонара и Вальсамон.
Основа системы единства и неприкосновенности церковной собственности заложена в апостольских правилах, где правило 38-е указывает: «Епископ да имеет попечение о всех церковных вещах, и оными да распоряжается, яко Богу назирающу», запрещая при этом епископу присваивать церковное имущество, делать из него подарки или продавать его, даже под предлогом подаяния нищим. Для того, чтобы имущество Церкви и архиерея было разделено, предписано также (Апост., 40) епископу до поставления сделать список своей собственности; эту часть имущества он может завещать («дабы и Церковь не претерпела некоего ущерба, по неизвестности имения епископского, и чтобы епископ и его сродники не потерпели ущерба под предлогом принадлежащего Церкви»1751).
Комментаторы делают из этого правила два важных вывода1752: 1) требовать от епископа отчета об имуществе епископии неуместно, он, согласно апостольскому постановлению, управляет всем церковным имением по своему усмотрению, ибо неуместно не иметь доверия в управлении деньгами к тем, кому вверено попечение о душах (Зонара, Вальсамон на Апост., 38; см. также: Апост., 41); 2) непозволительно – ни епископу, ни эконому – отчуждать посвященное Богу; все раздачи надлежит делать из доходов от имущества (Зонара, Вальсамон, Властарь, за которыми следует и славянская Кормчая); церковное имущество пользуется божественным правом, уточняет Аристин [на Карф., 26 (35)].
VII Вселенский собор развивает данное правило, добавляя санкцию (прав. 12): любая продажа стяжания епископии или монастыря – недействительна, а хитростью продавший (архиерей ли, или игумен) подлежит извержению «яко зле расточающие то, чего не собрали»1753.
И, «хотя это некоторым из игуменов кажется не имеющим важности»1754, комментаторы отмечают, что под церковными угодьями, которые повелено сохранять неотчуждаемыми, следует разуметь «все, что дает доход», а также, по 26-му (35-му) правилу Карфагенского собора, «и бездоходное имущество», включая церковную утварь (Зонара), хотя и пытаются все-таки найти баланс между каноническим ригоризмом и экономическим практицизмом (Вальсамон, несколько сожалея о том, что апостольское правило, использованное полностью собором как основа канона, «не подвергает наказанию того епископа, который без обмана худо пользуется церковным имуществом», полагает все же, что поле бездоходное «на самом деле, а не по виду только», можно, по 29-му (35-му) правилу Карфагенского собора и 120-й новелле Юстиниана, в случае настоятельной необходимости и отдать, как и некоторые священные вещи – «по причине бездоходности и бесполезности его ...ибо не по званиям, а по доходности они должны быть отчуждаемы или нет»1755; отчуждение же, не основанное на новелле, «есть прямо святотатство»1756). Запрещение распространяется на всех клириков [Карф., 33 (12); Анкир., 15; Антиох. 24–25].
Охраняется эта неотчуждаемость и от внешних: «а что земли Церковные и села, куплены будут, или кто будет умирая дал которой Церкви, и в те бы есте земли не вступалися никто от вас, чтобы Церковь Божия не изобижена была. Занеже в том велик грех»1757.
И хотя современный Устав Русской Православной Церкви нигде прямо не формулирует принцип неотчуждаемости церковной собственности, он последовательно проводит идею строгой вертикальной централизации церковных имуществ (гл. XV, ст. 3, 7, 12, 19, 20, 27, 28), которая может служить веским свидетельством того, что, по крайней мере, канонический принцип ответственности епископата за собственность Церкви, являющийся оборотной стороной принципа неотчуждаемости, сохранен церковным правосознанием в полном объеме.
Канонические варианты. Основную причину стремительного развития различного рода канонических вариант в современной жизни Русской Православной Церкви десять лет назад выявил один из ведущих современных церковных историков Д.В. Поспеловский: «Из тех, кто сейчас приходят в церковь и являются убежденными христианами, большинство совершенно чужды церковной традиции»1758 (курсив наш. – Иг. Ф.). «Семьдесят лет лояльности деформировали правовое сознание Церкви, искажения церковных традиций сформировали новый образ жизни и проникли в нормативные документы последних соборов»1759.
Заметная невооруженным глазом утеря религиозной традиции, как следствие атеистической политики советской власти, привела к потере «догматического чутья», столь характерного для ряда периодов церковной истории (напомним, например, о временах Вселенских соборов, когда одной буквы – ὁμοούσιος против ὁμοιούσιος1760 – хватало для того, чтобы произвести в целых народах непримиримое разделение на православных и еретиков, или Соловецких узников XVII в., для которых старые книги и два перста стоили дороже жизни1761), а вместе с ним – и чутья канонического.
Среди важных тенденций, которые можно отнести к группе индивидуальных канонических вариант, необходимо выделить возрождение обычного права. Василий Великий в послании к Диодору (Вас. Вел., 87; см. также прав. 91) говорит, что неписаный обычай имеет силу закона, поскольку он перешел к нам «от святых мужей». Но мы говорим, однако, не об этом обычае, имеющем всеобщий характер, но о том церковном обычае, что аналогичен явлению, которое на языке светского права может быть названо обычаем делового оборота; именно он – особенно в приходской практике – все чаще выступает как источник канонического права в связи с религиозно-нравственными преступлениями.
Речь идет, прежде всего, о тех правоотношениях, которые складываются на базовом уровне церковного судоговорения, когда происходит реализация апостольского права «вязать и решить» (Мф.16:19; 18:18) – в момент Таинства исповеди. Современное исповедное судоговорение уже не первую сотню лет основывается не столько на суровых правилах свв. Отец, сколько на «милующей» практике («суд без милости не оказавшему милости» – Иак.2:13), во многом обязанной, кстати, своим существованием не только современному секуляризирующемуся сознанию, но и исторической традиции1762, часто руководствовавшейся «здравым смыслом и принципом «экономии"» больше, чем иными соображениями1763.
Новая, практически постсоветских времен варианта современного индивидуального православного канонического правосознания – постепенное размывание канонического существа юридического лица под давлением того понятия о юридическом лице, которое сформировалось в светском законодательстве.
Для канонического права с Юстиниановых времен (а возможно, и ранее) основным юридическим лицом в религиозной структуре общества была епископская церковь, «которая первоначально была единственным церковным институтом, облеченным правами юридического субъекта в лице своего епископа» (курсив наш. – Иг. Ф.) – в силу того, что особенности византийской системы взаимоотношений государства и Церкви давали широкий простор осуществлению епископами публичных функций1764 (кстати сказать, это – не чисто византийская особенность; исследователи отмечают наличие взаимообусловленности церковной и княжеской юрисдикции и на российском материале1765). Причем следует отметить, что понятие юридического лица в правовом контексте исторического периода, в который происходило формирование базы канонического права, не связывалось исключительно со сферой имущественного права. Субъект права (корпорация) во всех проявлениях своей жизни рассматривался «как единый юридический субъект, которому даже принадлежит собственное jus publicum»1766 (курсив наш. – Иг. Ф.).
В оппозиции с корпоративистской позицией легистов еще с древних времен была институциональная позиция канонистов, развитию которой «благоприятствовали ход развития церковной жизни и весь строй церковный». Суть вопроса кратко сводилась к тому, что основание «единства и устройства Церкви, единой в ее Божественном Возглавителе, – не соединенная воля членов, а единая воля ее Основателя. Жизнь ее течет с высот единого центрального пункта в низменности состоящих под ее господством областей» (сверху – вниз, с Неба → вниз по иерархической лестнице → в мip). И «если конструируемой таким образом универсальной церкви придавалась юридическая личность, то, разумеется, источником этой личности не могла быть совокупность членов, а единственно Бог и посредственно Его земной представитель. А поэтому и отдельные церкви суть не что иное, как получившие самостоятельность для внешних целей члены универсальной церкви, имеющие одну с ней природу, воспроизводящие в тесных границах ее существо, из универсальной церкви проистекает их жизнь и туда же она возвращается; воплотившаяся в них воля есть индивидуализированная и локализованная форма проявления одной и той же учредительной воли, которая одушевляет и универсальную церковь; поэтому и (юридическая – Иг. Ф.) личность той или другой церкви стоит вне и выше ее носителей, т.е. совокупности клириков»1767 (выделено нами. – Иг. Ф.).
Начиная с Юстиниана, светское законодательство стало рассматривать как юридических лиц не только епископов, но и церкви вообще, монастыри и богоугодные заведения, причем это олицетворение связывалось не с общиной, а с институтом (Церковь) в лице его администрации (клир)1768. С одной стороны, доводом для такого изменения статуса был публичный характер основания религиозного института и богоугодного заведения. С другой стороны, процесс был связан все же с внутрицерковной жизнью: епископ сообщал религиозную санкцию основываемому учреждению, давая ему тем самым и публичную санкцию по воле императора1769; только этот факт является базовым для конституирования прихода или монастыря в качестве юридического лица, одной воли частных лиц для этого недостаточно1770.
И это, в принципе, вполне понятно с точки зрения догматической: епископ, – уже в той связи, что он фиксирует в своем лице прямое апостольское преемство и «совмещает семь священнодействий по числу божественных действий Духа», «обладая благодатью сообщения (даров благодати другим)» и совершая «все в таинствах чрез священников и прочих клириков (рукоположенных им)»1771, – имеет в Церкви всю полноту канонической власти (Ант., 9; Карф., 6; Вас. Вел., 89), – и таинственной, и хозяйственной, и кадровой.
Отечественный законодатель периода после последней социальной революции, зафиксировавшись на корпоративистской позиции, не смог удержаться в рамках того баланса, которого добились легисты Юстиниана, удержавшиеся от того, чтобы затронуть институциональную основу Церкви. Подходя генерально к Церкви как к корпорации (форме общественной организации) в законодательстве и даже пытаясь подвести под такой подход теоретические обоснования (хотя и немного наивные – в силу попытки рассматривать сложный социально-идеологический пласт, основанный на трансцендентальных посылках, исключительно с историко-материалистических в основе своей позиций), превращая ее в конгломерат юридических лиц, не объединенных друг с другом внутренней логикой законодательства, отечественная юриспруденция не замечает (видимо, в силу незнания социо-культурных реалий) второй части подхода Юстиниановых легистов к проблеме, а именно – непременного сочетания архиерейской санкции с публично-правовыми действиями государственной власти.
В силу того, что современный церковный организм – структура не менее переходная, чем отечественное государство, – в Церковь в 90-е годы пришло множество людей, которые даже в позднюю советскую эпоху не были не только в Церкви, но даже и рядом с ней, и принесли они с собой в церковный организм известные особенности советского общественного мышления – разные варианты своеобразного духовного «необольшевизма», от крайнего апокалиптического ригоризма (типа большинства почитателей разного рода старцев, пусть даже – не столь мнимых, как это иногда хотят показать) до попыток «учить Церковь» вместо того, чтобы учиться у нее (те группы, которые часто называют «протестантизмом восточного обряда»). Причем багаж светских знаний и сама методология восприятия информации, выработанная системой образования 60–80-х годов, в которой формировались новые прихожане и церковные функционеры, приводят при серьезной ограниченности объема канонических знаний к тому, что восприятие системы светского правосознания для большей части членов Церкви более облегчено, чем задача взаимной адаптации современного светского права России и канонической базы Русской Православной Церкви.
В результате церковные структуры (от епархий до приходов) вполне безболезненно начинают восприниматься церковным народом (в значительной его части) как юридические лица в понимании, задаваемом светским правом1772, чтобы не затрудняться теми сложными и теперь уже малопонятными бывшим советским школьникам и студентам проблемами правосознания, правотворчества и правоприменения, которые мучили юстиниановых легистов и канонистов. И даже в случае с епархией юридическим лицом, согласно данному методу правового мышления, является уже не епископ, а фактически епархиальное управление (епископ же более или менее аналогичен в этой системе координат генеральному директору корпорации).
Еще одна вариационная коллизия, затрагивающая уже не индивидуальный (в конгломератном виде), а системный уровень правопонимания, связана с рецепцией понятия юридического лица на общецерковном иерархическом уровне, что приводит к молчаливому отказу от ряда правоотношений, общеобязательных согласно канонам.
Приведем характерный пример. Признавая епископа главой церковного хозяйства в рамках епархии, каноническое право ограничивает его управляющий потенциал некоторыми условиями, соблюдение которых почитается общеобязательным.
Он, в частности, должен иметь иконома из числа клириков (IV Всел., 26, с комм. Зонары; Ант., 25; VII Всел., 11), «который имеет попечение об имуществах, доходах и расходах» епархии, «потому что об этом нужно заботиться для общей пользы и для благоустройства церковного (имения)»1773. «Ибо если и дается епископу власть над всем, но управление церковным имуществом должно происходить не без свидетеля какого-либо, дабы не было подозрения в напрасной и тщетной трате принадлежащего бедным, с причинением отсюда и оскорбления священству, что якобы епископ незаконно пользуется сим»1774. Причину канонисты видят одну: «церковные деньги называются деньгами бедных и должны быть издерживаемы на нуждающихся, и епископу не дано права издерживать из них на себя ничего, кроме самого необходимого, и то – когда не имеет своего» (Зонара на IV Всел., 41775).
Выбор иконома относится к компетенции всего священства епархии [Феоф. Алекс., 9(10)–10(11)], «если и воля епископа будет согласна с выбором»1776.
Иконом, кстати, должен быть и в структуре монастырского самоуправления (VII Всел., 11).
Более того, церковные обязанности экономического и правового порядка – иконома, судьи и др. – канонически рассматривались как «частное священное служение», приемлемое от «благодати Духа», которое должно являться обязанностью исключительно клириков, – потому и должности эти «священны и совершаются посредством архиерейского знаменования и благодати Духа». Сложились специальные литургические чины «рукоположения в иконома» или «в судии» «особенным образом», причем судья в ходе рукоположения от архиерея «принимает в руки Божественное Евангелие, которое есть лучшее руководство» к тому, чтобы совершался нелицеприятный праведный суд, за который судья даст ответ на Страшном суде1777.
Современный Устав Русской Православной Церкви ни в главе IV («Патриарх Московский и Всея Руси»), ни в главе VI («Московская Патриархия и Синодальные учреждения»), ни в главе X («Епархия»), ни в главе XII («Монастыри»), ни в главе XV («Имущество и средства») ни словом не упоминает об икономе (если не считать за таковых «материально ответственных лиц», осуществляющих «управление и учет церковного имущества ... в соответствии с законом страны нахождения» – гл. XV, ст. 39). Всё епархиальное имущество и все финансы находятся, согласно Уставу, в исключительном попечении архиерея (гл. X, ст. 18, пп. я2–я4, я7; гл. XV, ст. 3, 7, 12, 19, 20, 27, 28), канонического управителя епархии и «предстоятеля местной церкви» (гл. X, п. 6), хотя основные его правомочия, оговоренные в ст. 11 гл. X Устава, определены как «пользование всей полнотой иерархической власти в делах вероучения, священнодействия и пастырства».
О специальных чинопоследованиях в современной церковной практике мы даже не говорим – его нет уже в учебниках по церковному Уставу конца XIX–начала XX в.1778.
Последствия рассматриваемого канонического тупика вполне очевидны. С одной стороны, динамика церковных финансов имеет отрицательную направленность: если на конец 1994 г. общецерковный бюджет был сведен с профицитом в 2,6 млрд руб.1779, то в 2000 г. дефицит общецерковного бюджета составил порядка 16 млрд руб.1780
С другой стороны, практика свидетельствовала, что порядка 50% бюджетного дефицита Патриархата финансировалось за счет благотворительных пожертвований1781. Но ситуация с годами меняется опять-таки в худшую сторону. Как заявил недавно вице-губернатор Воронежской области А. Можаитов, «в среде малых предпринимателей полностью утрачено доверие к Церкви»1782. Среди крупных его по-настоящему и не было – как только исчезла возможность пользоваться хоть какими-то льготами в связи с сотрудничеством с Московской Патриархией, их энтузиазм быстро остыл, и подогреть его дождем наград вряд ли возможно. Надо думать, бизнес-общественность прекрасно видит, что «приход (монастырь), епископ (епархия), не говоря уже о Патриархии и ее отделах, имеют свои коммерческие проекты ... свои пути ухода от налогов»1783 и т.д., и вряд ли эта ситуация по-настоящему удовлетворяет потребности бизнеса, обращенные к Церкви, – надо думать все-таки, что она интересует данный социальный слой не как коммерческий партнер в рыночных отношениях, а скорее как религиозная организация в собственном смысле слова, и в архиерее им хотелось бы видеть не контрагента в деловых переговорах, а святителя. Иконома в этой системе взаимоотношений явно не хватает.
Представляется, таким образом, что «ползучее» отступление от канонических норм в рассматриваемой области не развивает, а подрывает экономический базис всей системы в целом.
Еще одна тенденция в среде канонических вариант – изменение понятия и смысла церковной дисциплины (не только disciplina arcana, о которой было сказано выше, но и общих представлений о месте того или иного лица в иерархической структуре Церкви и об обязанностях, соответствующих этому месту).
Согласно канонам, церковная власть нисходит «сверху вниз», от епископа – на клириков.
«Каждый епископ имеет власть в своей епархии» (Антиох. 9; ср.: Апост., 34; Карф., 6). Клирикам же надлежит пребывать «под властью епископа» и «не исторгаться, по дерзости, из-под управления своего епископа» (IV Всел., 8), «ибо епископ есть правитель» (Зонара на цитируемое правило1784). Тех же монахов и клириков, «которые по дерзости исторгаются», «и мирян, внушающих им дерзость», правило подвергает епитимий вплоть до отчуждения от общения верных (Властарь на цитируемое правило1785). При этом апостольские правила указывают, что клирики должны совершать все не «сами по себе», а по воле своего епископа, «ибо ему вверены людие Господни, и он воздаст ответ о душах их» (Апост., 39). В это «всё» входят как епитимий и отлучения, а также разрешения от отлучений или уменьшение/увеличение сроков епитимий (Зонара на цитируемое правило), так и передача в аренду церковной недвижимости или получение от нее доходов, которые должны следовать церкви (Вальсамон на цитируемое правило), – ибо «управление епископскими вещами» принадлежит архиерейской власти1786.
Потому и Устав Русской Православной Церкви в полном соответствии с канонами именует епископа «предстоятелем местной церкви по преемству власти от святых апостолов», который «канонически управляет ею при соборном содействии клира и мирян» (гл. X, ст. 6).
Однако уже с конца 80-х годов, начиная с противоканонических «обличений»1787 бывшего священника Глеба Якунина1788, возникает целый поток нарушений элементарной канонической дисциплины.
То о. Георгий Эдельштейн обратится к Президенту России с требовательным письмом, пользуясь тем, что «Патриарх по-прежнему очень тяжело болен, он не может служить. И все, кому следовало бы возвысить свой голос, ничего не видят, ничего не слышат, ничего не знают», а ему-де вот «далеко не безразлична судьба Православной Российской Церкви»1789, – уже и не сознавая, видимо, простой истины, которая ясна даже «внешним», а именно: что такое обращение является каноническим правонарушением1790.
То о. Павел Адельгейм даст интервью, в котором источником действующего Устава Русской Православной Церкви в редакции 2000 г. назовет, среди прочего, Постановление ВЦИК и СНК от 8.04.1929 «О религиозных объединениях» – «безбожный суррогат церковного права», «разобщивший иерархию, клириков и мирян, разрушивший церковную общину, подменив единство Церкви авторитарностью, а соборность – единогласием»1791, и т.д.
Среди последних примеров из данной сферы – «дело об идолопоклонстве», «бунт» иерея Андрея Бермана против Чебоксарского и Чувашского митрополита Варнавы, вылившийся в запрещение, которое не оказало врачующего действия на батюшку, начавшего в полном противоречии с канонами «обивать пороги республиканских правоохранительных органов и судов», где ему объясняли об отделении Церкви от государства1792, призывать к ответу Президента Чувашии, а в заключение покинувшего «вольно», а затем и «невольно», канонические пределы Русской Церкви1793 и отправившегося, обвинив собственного Патриарха1794, на суд Церкви Константинопольской (реакция последней пока неизвестна). А ведь это – даже не нарушение канонических правил или норм иерархического поведения, это – нарушение заповедей Писания («написано: начальствующего в народе твоем не злословь» – Деян.23:5).
То вдруг (из Екатеринбурга, из Новосибирска или Красноярска, из других епархий) приходят сообщения по делам о святотатстве, в которых замешаны клирики, – а ведь канонически за такое полагается если не отлучение (Апост., 72), то извержение тому, кто «для себя или для других» (Двукр., 10) «просто взял и обратил на обыкновенное употребление принесенное Богу»1795, хотя оно «освящено простым приношением в храм»1796.
То появляются сообщения о том, что некий почтенного возраста клирик Воронежской епархии противоканонически (о противоканоническом характере подобного поведения мы писали выше) обратился в светские судебные инстанции, вначале – против епархии по поводу «трудового спора» (ввиду его перемещения с прихода на приход), затем – против своего бывшего прихода о возмещении морального ущерба1797 (каноническое прещение за подобного рода деяния – извержение, согласно прав. 104 [117] Карфагенского собора). При этом данный клирик, находясь под запретом, продолжал совершать требы (что канонически совершенно запрещено), подпадая под новое прещение (причем все, совершенное запрещенным священником, признается недействительным).
Много лет понадобилось для того, чтобы уврачевать канонические беспорядки в группе приходов, объединенных «интеллигентской болезнью»1798 и связанных с именем о. Георгия Кочеткова, дошедшего в поисках «истинной веры вне канонических и мистериальных границ церкви»1799 до «стремления противопоставить жизнь своей общины жизни всей Русской Церкви»1800; и т. д.
Таким образом, мы должны зафиксировать как явную тенденцию современного периода падение уровня индивидуального канонического правосознания как клириков, так и мирян Русской Православной Церкви.
II. Община и мip
Как смеет кто у вас, имея дело с другим, судиться у нечестивых, а не у святых? Разве не знаете, что святые будут судить мир? Если же вами будет судим мир, то неужели вы недостойны судить маловажные [дела]?
1Кор.6:1–2
Историческая церковь стремится выстроить такую систему правовых ограничений, которая позволила бы минимизировать, если не ликвидировать вовсе, все ее значимые контакты с внешним миром1801 – за исключением, конечно, той сферы, которая касается выполнения собственно религиозных функций.
Каноническое право имеет тенденцию минимизировать участие Церкви в воспроизводственном процессе, ограничивая хозяйственную активность клириков церковной оградой. Вообще, «дел народного управления» клирикам любого ранга следует всячески избегать (Апост., 61802, 81).
Клирикам и монашествующим запрещено «брать на откуп чужие имения» «ради гнусного прибытка» (IV Всел., 3); указано, чтобы они «с корыстными целями»1803 «в распоряжение мирских дел не вступали» (IV Всел., 3), «что именно и значит – устроять мирские дела, с небрежением о божественно служении»1804. Двукратный собор (прав. 11) предусматривает извержение из сана «пресвитеров или диаконов, приемлющих на себя мирские начальственные должности или попечения, или в домах мирских начальственных лиц звание управителя», распространяя эту санкцию в том же правиле вообще на всех клириков (ранее, как отмечает Зонара, комм. на Двукр., 11, она касалась только священства1805).
Исключение допускается лишь в том случае, когда это необходимо по закону (и то – не для всего клира, для монашествующих существуют дополнительные ограничения) или по благословению архиерея: «все клирики и монахи, по поручению своего епископа, могут устроять не только церковные, но и гражданские дела и даже принимать на себя опеку и попечительство»; при этом «епископам и монахам без внешнего поручения не дозволяется принимать на себя ни опеки, ни попечительства, хотя бы они призывались законами; клирикам же, когда они призываются законами, не возбраняется принимать на себя то и другое; всем же вообще не возбраняется устроять церковные дела и без поручения епископа»1806.
Однако общее правило не меняется: нельзя «смешивать божеское и человеческое, не дозволяя им действовать по их собственной природе», которая требует, «чтобы мирские дела делались мирянами, а монашеские и церковные – людьми, которые посвятили себя Богу» (Вальсамон на IV Всел., 4)1807.
И хотя комментатор по поводу эффективности данного канонического положения только сокрушенно вздыхает1808, нас интересует сам факт фиксации данного правоотношения, распространенного на всю Церковь.
Церковное право отграничивает церковную судебную систему от светской и предписывает клирикам пользоваться только услугами первой (IV Всел., 9), «не обращая внимания на светские судилища»1809 – и по уголовным, и по гражданским делам, в том числе по делам имущественным и денежным [Карф., 15, 125 (136), 128 (139)] – под страхом извержения [Карф., 104 (117)].
На Руси эту норму (несмотря на серьезное сопротивление светских властей1810) особо подтвердил Стоглав в 64-й главе, напомнив, что «не смеет ни един Християнин ни мал ни велик вступатися в таковыя дела»1811: «не годится мирянам попа ни судити, ни казнити, ни осудити его, ни слова на него молвите; но кто их ставит Святитель, тот их судит и казнит, и учит»1812, «духовно и телесно ведает»1813.
Соответствующим образом организуются и канонические процессуальные вопросы1814.
Канонисты настаивают на общем правиле: «когда является какой-нибудь церковный вопрос» (то есть – с участием клира), «тогда гражданские судьи не должны иметь участия»1815, в том числе и ввиду необходимости в данном вопросе специальной квалификации1816. Правда, и в этой сфере имеет место некоторое непонимание1817. Однако оно не мешает тому, что корпус канонических правил охраняет данное правоотношение своим авторитетом.
Отступление 4. Конституционное право и публично-правовое положение Церкви
Как только речь заходит о каком-либо факте или частном праве на что-либо, не предусмотренном общим и предшествующим соглашением, то дело становится спорным.
Ж.Ж. Руссо.
Об общественном договоре1818
Конституция, провозглашая Российскую Федерацию светским государством, указывает (ч. 2 ст. 14), что «религиозные объединения отделены от государства». При этом один из комментаторов – д.ю.н. С.А. Пяткина – специально подчеркивает, что «суверенность (верховенство) светской власти не означает, что религиозные конфессии существуют по изволению государства»1819, и указывает, со ссылкой на действующий Федеральный закон «О свободе совести и о религиозных объединениях», что «правовое государство как светское вмешивается в деятельность религиозных объединений лишь в случаях, когда ими нарушается закон, что обусловлено спецификой регулирования государством и религиозными конфессиями поведения личности»1820.
Принципиально важным представляется замечание С.А. Пяткиной о том, что «провозглашение светского характера государства не означает, что оно отдает предпочтение секуляризированному общественному сознанию»1821 (курсив наш. – Иг. Ф.). Это, судя по всему, доктринальное положение конституционного права1822 обязывает законодателя формировать правовую позицию государства в отношении религиозных организаций не на основании абстрактных представлений о демократии и гражданском обществе, а с учетом тех внутренних норм существования религиозной организации как общественного объединения, нарушение которых может подорвать самую сущность системы правоотношений, сложившихся внутри данной организации.
В свое время Петр I попытался было (в виде «Духовного регламента», написанного протестантствовавшим архиепископом Феофаном Прокоповичем) пренебречь этими исторически сложившимися и канонически закрепленными правоотношениями1823, но дело его потерпело фиаско в исторической перспективе. После него никто не пытался вторгнуться в систему внутреннего церковного управления, хотя секуляризм оказывал серьезное давление на Российскую Церковь и при Екатерине Великой1824, и после нее1825.
Даже Советская власть, тоталитарная и «грубо атеистическая»1826, не сделала этой ошибки: она пыталась подавить Церковь как таковую, видимо, поняв в результате репрессий против духовенства 20–начала 40-х годов. XX в., что церковный организм не раздирается по частям, и решив повторить безумную, как показала история, попытку римских императоров I–III вв., силившихся уничтожить Церковь не поэлементно, а как систему.
Насколько современный российский законодатель готов учесть уроки российской истории и складывающуюся доктринальную концепцию отечественного конституционного права?
Современное российское законодательство, «признавая особую роль православия в истории России, в становлении и развитии ее духовности и культуры»1827, этим признанием и ограничивает свои особые отношения с Церковью в легальной сфере. Регулирование деятельности Церкви относится к компетенции Конституции (ст. 14, п. 2; 28), Гражданского кодекса (ст. 117), Федерального закона «О свободе совести и о религиозных объединениях», «принимаемых в соответствии с ними иных нормативных правовых актов Российской Федерации, а также нормативных правовых актов субъектов Российской Федерации» (№ 125-ФЗ, ст. 2).
Законодатель гарантирует невмешательство государства в деятельность религиозных объединений, «если она не противоречит настоящему Федеральному закону» (№ 125-ФЗ, ст. 4, п. 2, абз. 4).
Государство в лице законодателя императивно полагает, что «в соответствии с конституционным принципом отделения религиозных объединений от государства религиозное объединение создается и осуществляет свою деятельность в соответствии со своей собственной иерархической и институциональной структурой» (№ 125-ФЗ, ст. 5, п. 5, абз. 1–2).
Законодатель предусматривает, что «религиозные организации действуют в соответствии со своими внутренними установлениями, если они не противоречат законодательству Российской Федерации», причем «государство уважает внутренние установления религиозных организаций» (№ 125-ФЗ, ст. 15, п. 1–2).
Закон проводит разграничение между «религиозными группами» и «религиозными организациями» (№ 125-ФЗ, ст. 7, п. 1, ст. 8, п. 1): те и другие имеют общие цели образования, однако первые «осуществляют деятельность без государственной регистрации и приобретения правоспособности юридического лица», а вторые должны быть «в установленном порядке зарегистрированы в качестве юридического лица». (Кстати сказать, религиозные группы могут состоять «из граждан», а религиозные объединения – из «граждан Российской Федерации» и «иных лиц, постоянно и на законных основания проживающих на территории Российской Федерации», то есть иностранных граждан и лиц без гражданства; учреждать же религиозные организации вправе только граждане России – № 125-ФЗ, ст. 9, п. 11828).
Все религиозные организации – и местные, и централизованные – подлежат государственной регистрации (№ 125-ФЗ, ст. 11), состоящей во внесении в Единый государственный реестр юридических лиц соответствующих сведений о них (№ 125-ФЗ, ст. 11, п. 1, абз. 2, п. 10, абз. 2). Государственная регистрация религиозной организации в связи с ее созданием и ликвидацией производится в порядке, предусмотренном Федеральным законом «О государственной регистрации юридических лиц» (№ 125-ФЗ, ст. 14, п. 4; см. так же разъяснения Минюста РФ1829) в соответствии с требованиями ГК РФ (ст. 51).
Религиозные организации могут быть «местными» (то есть состоять из лиц, проживающих в одной местности, в одном городском или сельском поселении) и «централизованными», в состав которых должно входить не менее трех местных религиозных организаций (№ 125-ФЗ, ст. 8, п. 3–4, ст. 9) – юридических лиц1830. Для нужд Церкви под «местной религиозной организацией» явно можно понимать приход (возможно – и монастырь), как это и следует из разъяснений Минюста РФ1831.
Кроме того, «религиозной организацией признается также учреждение или организация, созданная централизованной религиозной организацией в соответствии со своим уставом ... в том числе руководящий или координирующий орган или учреждение» (№ 125-ФЗ, ст. 8, п. 6). В практике Русской Православной Церкви это – синодальные отделы.
При этом, как говорится в разъясняющих документах, вышестоящая централизованная организация не вправе ликвидировать местную организацию, «поскольку согласно п. 1 ст. 14 Закона и п. 2 ст. 61 части первой ГК РФ юридическое лицо может быть ликвидировано по решению его учредителей (участников) либо органа юридического лица, уполномоченного на то его уставом»1832.
При этом, однако, ни комментатор1833, ни сам законодатель ни словом не обмолвились о том, что сам же указанный Федеральный закон выстраивает вполне определенную иерархическую организационную структуру религиозного объединения (в нашем случае – Церкви): религиозная группа, не обладающая правом юридического лица, вправе создать местную религиозную организацию с правом юридического лица, а три местные религиозные организации – централизованную религиозную организацию (п. 3–5 ст. 8 закона)1834. Таким образом, законодательно оказался зафиксирован вполне определенный способ развития религиозной организации: по-протестантски, снизу вверх, от местного уровня – к центральному. Как было, например, у украинских самосвятов на «разбойничьем соборе» 1921 г.: миряне, дьяконы и священники сами своими руками поставили себе «епископа», а потом и полное церковное «возглавление»1835.
И это притом, что, как указывает комментарий, «государство и органы местного самоуправления не вправе вмешиваться в сферу правомерной деятельности религиозных объединений»1836.
И притом еще, что в Церкви «все держится порядком и ничего не бывает без порядка»1837, а порядок этот и иерархию создал Бог, «законоположивый нам чрез всехвального Своего апостола Павла степеней и чинов чин»1838, и нарушать это законоположение даже под давлением светского законодательства Церковь совершенно не вправе – ни в каком виде. Настолько не вправе, что жесткая стабильность свода канонического права является непременным условием архиерейского служения: архиерейская присяга обязывает поставляемого не только строго придерживаться канонических правил, но и не отступать от них «даже до смерти» и при условии внешнего давления1839.
В этом свете весьма элегантно в конце комментария 28-й статьи Конституции выглядит ссылка на указание Конституционного суда1840 о том, что меры, «относящиеся к учреждению, созданию и регистрации религиозных организаций, не должны искажать само существо свободы вероисповедания, право на объединение и свободу деятельности общественных объединений»1841 (выделено нами. – Иг. Ф.).
Однако для нас в этом указании важна перекрестная ссылка: религиозные организации фактически признаются общественными объединениями. Это значит, что на них должны распространяться и конституционные принципы, касающиеся этих последних, а именно – положения ч. 1 ст. 30 Конституции, которая гарантирует свободу деятельности общественных объединений. А «право на объединение основывается», в частности, «на принципах самоуправления», причем, как указывает комментатор (в данном случае – д.ю.н. С.А. Боголюбов), все «общественные объединения свободны в определении своей внутренней структуры»1842. Государство, со своей стороны, основываясь на принципах Федерального закона «Об общественных объединениях», «обеспечивает соблюдение прав и законных интересов общественных объединений»1843 и «не вправе ... вмешиваться в их внутреннюю деятельность»1844.
При этом «свобода деятельности общественных объединений заключается также в том, что им гарантируется самостоятельность в принятии уставов, избрании руководящих органов» и т.д.1845, что можно рассматривать как еще одно указание на полную организационную самостоятельность и структурную независимость общественных объединений.
Развивая эти положения, М.В. Баглай обобщает системное значение общественных объединений в современном обществе таким образом: «Совокупность этих объединений отражает способность гражданского общества к самоорганизации»1846. В этой связи очень важно брошенное как-то вскользь замечание С.А. Пяткиной о том, что «поскольку в Российской Федерации как светском государстве не установлено государственной религии, постольку религиозная сфера относится к структуре гражданского общества»1847 (курсив наш. – Иг. Ф.).
К сожалению, все эти положения юристы почему-то практически не развивают в отношении религиозных организаций. По крайней мере, в случае с религиозными организациями практически не обращается внимания ни на их специфическую социальную сущность (хотя для некоторых образований М.В. Баглай предлагает, например, ввести «статус общественного объединения особого рода»1848), ни на их внутреннее право, жестко определяющее особенности их организационной структуры; внимание М.В. Баглая в кратком разделе «Свобода совести и вероисповедания» гораздо более захватывает проведение дефиниций между «свободой совести», «свободой вероисповедания» и «свободой религии»1849, а официальный комментарий Института законодательства и сравнительного правоведения ограничивается лишь теми лаконичными замечаниями, которые приведены выше.
В итоге ни статус религиозных организаций в качестве общественных организаций особого рода (с вытекающими отсюда правовыми последствиями), ни коллизия с фактическим навязыванием всем религиозным организациям конкретного мнения законодателя касательно вполне определенных принципов формирования их организационной (без учета того простого соображения, что для некоторых религиозных организаций, имеющих весьма длительную историю, в том числе и в России, этот принцип исторически и канонически может быть вовсе не свойствен) специальному доктринальному обсуждению не подвергаются. Законодатель, лишенный сформулированной доктринальной позиции, оказывается полностью предоставленным собственным представлениям о ходе общественно-исторического процесса в данной сфере.
Религиозные организации, по мысли законодателя, могут иметь в собственности широкий круг движимого и недвижимого имущества, «необходимого для обеспечения их деятельности», включая земельные участки, объекты производственного, социального, благотворительного, культурно-просветительского и иного назначения, приобретенные различными путями (№ 125-ФЗ, ст. 21, п. 1–2), причем передача им «для использования в функциональных целях культовых зданий и сооружений с относящимися к ним земельными участками» и иного имущества, «находящегося в государственной или муниципальной собственности, осуществляется безвозмездно» (ст. 21, п. 3, ст. 22, п. 2).
Предпринимательская деятельность религиозных организаций осуществляется «в порядке, устанавливаемом законодательством Российской Федерации» (№ 125-ФЗ, ст. 23).
При этом государство «регулирует предоставление религиозным организациям налоговых и иных льгот, оказывает финансовую, материальную и иную помощь религиозным организациям в реставрации, содержании и охране зданий и объектов, являющихся памятниками истории и культуры» (№ 125-ФЗ ст. 4, п. 3).
Признавая за религиозными организациями право на ведение благотворительной и культурно-просветительской деятельности, как самостоятельно, так и через учрежденные ими благотворительные организации и иные учреждения (№ 125-ФЗ, ст. 18, п. 1–2), законодатель специально указывает, что «государство оказывает содействие и поддержку благотворительной деятельности религиозных организаций, а также реализации ими общественно значимых культурно-просветительских программ и мероприятий» (ст. 18, п. 3). Как указывает Федеральный закон «О некоммерческих организациях», экономическая поддержка некоммерческих (в том числе – религиозных, см. ст. 6 названного закона) организаций со стороны государства и органов местного самоуправления осуществляется (№ 7-ФЗ, ст. 31, ст. 31, п. 1, абз. 2–6) путем предоставления различного рода льгот (налоговых, таможенных, льгот по плате за пользование государственным и муниципальным имуществом и др.), в том числе и для физических и юридических лиц, оказывающих некоммерческим организациям материальную поддержку, а также путем размещения среди некоммерческих организаций на конкурсной основе государственных и муниципальных социальных заказов. При этом льготы эти не могут быть индивидуальными (п. 2 ст. 31 названного закона) и должны, по всей видимости, распространяться на конкретные формы некоммерческих организаций, поименованные в главе II закона «О некоммерческих организациях».
Кроме того, законодатель закрепляет за религиозными организациями «исключительное право учреждения организаций, издающих богослужебную литературу и производящих предметы культового назначения» (№ 125-ФЗ, ст. 17, п. 2).
Регулирование всех остальных аспектов деятельности религиозных организаций, относится к компетенции гражданского законодательства – Гражданского, Налогового, Земельного, Трудового и других кодексов Российской Федерации, Федеральных законов «О некоммерческих организациях», «О благотворительной деятельности и благотворительных организациях», «Об общественных объединениях», иных нормативных правовых актов, издаваемых на уровне Российской Федерации и ее субъектов.
Православное правосознание в современной России:
III. Община и государство
Вы куплены [дорогою] ценою; не делайтесь рабами человеков.
Современное российское государство, создав для Церкви законодательные основы функционирования в системе формирующегося демократического правового государства в виде законов «О свободе совести и о религиозных организациях» и «О некоммерческих организациях», посчитало свою миссию в данной сфере законченной.
В принципе, против этого трудно возражать, особенно имея в виду опыт практически всех современных промышленно развитых стран «христианской традиции», законодательство которых в большинстве своем1850 строго секулярно. Однако представляется коллизионной ситуация, когда светское государство сознательно помещает все виды деятельности религиозной структуры, помимо собственно религиозных, в общегражданское правовое поле даже в тех сферах, где Церковь за 2000 лет своего существования накопила значительный опыт правового регулирования, который мог бы быть учтен (и в ряде случаев действительно учитывался в истории правотворчества капиталистических стран) с тем, чтобы светское законодательство не совершало неосознанных попыток изменить екклезиологические и канонические устои церковного организма.
Как мы уже отмечали1851 (и с того времени никаких видимых изменений в данной сфере не случилось), для современного российского законодателя Церковь – в лучшем случае род отрасли народного хозяйства. Это неудивительно – на фоне глобальной тенденции секуляризации общественного и личного сознания, социально-экономических воззрений, в сочетании со зримым падением канонического правосознания внутри Церкви стремительно развивается процесс секуляризации Церкви обществом, который заступил место принципа отделения Церкви от государства и свободы совести и вероисповедания.
Конечно, мы далеки от той постановки вопроса (которая, кстати, не чужда многим юристам и канонистам), что «и при режиме отделения Церкви от государства, и при существовании Церкви в правовом государстве существуют возможности для государственного принуждения к исполнению церковных норм»1852.
Далеки мы и от того, чтобы думать о возможности исторического отката к зародившемуся при Константине Великом и получившему оформление в канонической мысли1853 принципу симфонии Церкви и государства, который представлял собой «комплекс сложных, запутанных взаимоотношений церкви и государства, т.е. земной, видимой части «царства Отца, Сына и Св. Духа» и царства кесарева – этих двух неслиянных, но и нераздельных организмов, связанных между собою некими метафизическими узами в некое единство»1854, в «диархическую систему», находившуюся в состоянии «хрупкого равновесия», которое в ходе истории постоянно пытались нарушить представители обеих сторон1855.
Неперспективность данного пути развития церковно-государственных отношений связана, во-первых, с его историческим финалом, в качестве которого обычно выделяют: 1) нарастающую зависимость Церкви от формы государственного правления и даже от личности правителя, которая на практике обернулась «государственной бюрократизацией Церкви, лишением ее самостоятельного голоса, а, следовательно, и авторитета ее руководства», и 2) рост обособленности поместных церквей1856.
Во-вторых, эта бесперспективность (по крайней мере, в рамках прогнозов развития мирового бытия) подчеркивается сущностью современного государства, в основе своей десакрализованного, не предусматривающего (уже в силу того, что «новый мировой порядок – это не Христово цезарство») никаких путей для достижения некоей степени номоканонического1857 симфонизма, своеобразного правового синкретизма, которого – как «единства тварного и нетварного, земного и небесного, государства и Церкви»1858, – к сожалению, не было ни в ромейские времена, как ни хотелось бы в это верить многим поверхностным писателям, ни в допетровской России1859.
В то же время согласование, взаимодействие и взаимопроникновение канонического и гражданского права – своеобразное concordatio legibus – происходило практически во всех странах христианского ареала.
На Православном Востоке, в Византии, этот процесс (который, по всей видимости, можно трактовать как вариант сакрализации гражданского права), начатый 131-й новеллой Юстиниана1860, поставившей, как полагают, вопрос «о включении всей совокупности норм канонического права в общую законодательную систему государства» с возможным распространением на эту сферу правотворчества компетенции императора как «универсального законодателя»1861, можно увидеть уже на примере «Василик», начинающихся книгой о св. Троице (кн. 1) и продолжающихся вопросами организации Церкви и организацией церковных дел (кн. 3–5, сразу после книги 2, где содержатся воззрения на сущность права)1862.
Этот процесс был неравномерным. В ряде случаев ставился вопрос о коррекции канонических норм в связи с изменениями светского законодательства, что и происходило в виде новелл и томосов патриархов1863. Периодами – например, при составлении «Прохирона» Льва VI – государственная власть ставила задачу ограничить влияние Церкви на светское право1864.
Аналогичные процессы развивались и позднее, практически накануне Новейшего времени. В качестве примера приведем позицию законодателя и цивилистов дореволюционной России.
Отступление 5. Попытка церковно-государственной симфонии: опыт России в XIX веке
Государственное законодательство1865 устанавливает границы и условия хозяйственного оборота, которые должны быть общими для хозяйствующих субъектов. Причем общее условие правового регулирования общественных отношений для Победоносцева скрывается в «самой жизни и ее экономических условиях». «Право (закон) стремится только осознать и обнять эти условия, обеспечить правилом свободное действие здравого экономического начала жизни», а для семейно-брачной сферы этих отношений, которая понимается вполне своеобразно и принципиально не сводится лишь к варианту договорного права, – добиться «обеспечения нравственных начал, следуя за ними и к ним примеряясь» (Ч. I. С. 80).
Основой хозяйственного оборота признается право собственности – «право, окончательно укрепленное и объективно сознаваемое», подразумевающее состояние, «когда в пределах, законом установленных, владение, пользование и распоряжение соединяются с укреплением имущества в одном лице без всякого постороннего участия» (Ч. I. С. 211, 221–223, 274–275, 285).
Дореволюционная цивилистика выделяет «имущества, принадлежащие разным установлениям (юридическим лицам1866): церквам, монастырям и архиерейским домам» (наряду с богоугодными, учебными и учеными заведениями и государственными кредитными установлениями) – в особую категорию имуществ, отмечая при этом, что «пространство прав обладания всех сих учреждений принадлежащими и приписанными имуществами ... зависит от более или менее тесной связи сих учреждений с государством и центральными его учреждениями» (Ч. I. С. 180).
Данная позиция имеет канонические корни. «Церковное имущество само по себе предназначено исключительно для целей Церкви и поэтому не может быть употреблено ни на какую другую цель. Этим церковное имущество отличается от частного имущества, которое по воле его владельца может быть использовано на какие угодно цели. Следовательно, церковным имуществом нельзя располагать как частным имуществом, а только согласно определенной Самим Богом цели. В этом смысле церковное имущество есть собственность Христа, или бедных, как оно и называется в различных церковных актах, ибо этим словом обозначена не собственность сама по себе, а то, для чего она предназначена»1867.
Поэтому специально указывается, что имущественное «право церквей и монастырей» является самостоятельной отраслью, имеющей в своей юридической основе «самостоятельный церковный канон». Оно не только может «считать себя независимым от государства», но является «столь самостоятельным, что может, независимо от государственной власти, выделять из себя права подчиненные» (Ч. I. С. 206, прим. 1).
Из светского вещного права и хозяйственного оборота безусловно изымаются объекты, на которые, казалось бы, должно полностью распространяться право собственности физического лица.
Не признаются полной собственностью владельца, например, домовые церкви – хотя несомненно, что устраиваются они, согласно специальному разрешению, иждивением и на средства частного лица. Они не подлежат наследованию без специальных процессуальных действий и даже не считаются принадлежностью того здания, в котором устроены; законодатель считает, что по смерти устроителя они должны обращаться в собственность ближайшей приходской церкви (Ч. I. С. 101). Даже при том условии, что церковные строения составляют «принадлежность населенных земель», само понятие принадлежности «не дает собственнику главного имущества (то есть земли. – Иг. Ф.) права безвозмездно присваивать его принадлежности», поскольку владение этими строениями находится в компетенции церковной структуры (Ч. I. С. 116–117).
Особым юридическим ограничениям подлежат и иконы (Ч. I. С. 107–108) – в силу того, что они являются не только материальной ценностью и произведением искусства, но и предметом, с которым «связано религиозное представление и религиозное почитание». Именно поэтому они «не безусловно и не вполне, не в одинаковой мере с другими вещами почитаются имуществом», признаются законом не имеющими рыночной цены и «исключаются из формального понятия о продаже» (законодатель говорит – Законы Гражданские, ст. 279 – «о получении взамен их по взаимному соглашению наличной денежной суммы»). Они – вместе с окладами –– даже выводятся из конкурсного оборота.
Вместе с тем законодатель – из соображений минимизации объема «имуществ, изъятых из свободного обращения» в целях стимулирования хозяйственного развития общества, – ограничивает Высочайшим разрешением покупку церковными структурами ненаселенной недвижимости (Ч. I. С. 108–109).
Причина в том, что церковные земли и угодья всех родов (Ч. I. С. 554–556) «остаются всегда неприкосновенной церковной собственностью», «которой духовное начальство заведует» – «без права отчуждать или закладывать»; причем «никакое стороннее посягательство ... не в силах поколебать присвоенной церковным землям неотъемлемости», они «не могут быть утрачиваемы силою давности стороннего владения», и в отношении них – как общее правило1868 – неприменимо даже «право отдачи церковной земли на свой счет в постороннее пользование» (Ч. I. С. 553, 557–558; выделено нами. – Иг.Ф.). При этом право пользования церковной землей «не определено в своих принадлежностях общим законом» (Там же) и уходит, таким образом, в ведение канонического права [как пишет Победоносцев, «этой собственностью церковные причты пользуются на определенных правилах под наблюдением духовного начальства» (Ч. I. С. 559; курсив наш. – Иг.Ф.)], в котором на сей счет содержатся весьма недвусмысленные определения.
Более того, личные права духовенства (и белого, и в особенности черного) не отвечают основному правилу хозяйственного оборота, которое гласит, что «личность продавца должна быть способна к отчуждению, вообще к совершению юридических действий», а «личность покупщика должна быть способна к приобретению» (Ч. I. С. 380–384). В этой связи «особо стеснительные формальности» установлены «при продаже недвижимых имений от имени священно- и церковнослужителей» и «при покупке имений монастырями и церквами» – специально с целью «оградить права» духовного ведомства (Ч. I. С. 384). Даже приобретение недвижимости путем пожертвования в пользу архиерейских домов, церквей и монастырей допускается только через Св. Синод и с Высочайшего соизволения, а в пользу духовных училищ – через Синод (Ч. I. С. 445–446). Владение церковной землей завязано на государственные межевые законы, обязывающие общины обеспечивать причты земельными наделами и удовлетворять их нужды через поземельный сбор (Ч. I. С. 552–553).
Права клириков ограничены также и по поводу вступления в долговые обязательства и промышленные сделки (Ч. III. С. 38). Им запрещено быть поручителями по любым сделкам (Ч. III. С. 292). Безусловно запрещены законом «вообще сделки о сдаче мест священно- и церковнослужительских» (Ч. III. С. 51).
Имеются определенные ограничения для духовенства в области права наследования. Так, священники и причетники в ряде случаев лишаются права засвидетельствования завещаний (Ч. II. С. 465–467). Кроме того, все монашествующие, «как отрекшиеся от мира и от собственности», долгое время не имели права на завещание (их посмертное имущество подлежало передаче в монастырскую казну). Поэтому любое такого рода завещание можно было трактовать как «завещание, составленное человеком, не имеющим юридической к тому способности» (Ч. II. С. 521). Лишь Императорским указом 1766 г. было введено исключение для «монашествующих властей» – архиереев, архимандритов «и прочих монашеских властей» (не распространенное, впрочем, на настоятелей и настоятельниц общежительных монастырей), коим дано было позволение завещать «частное движимое имущество», «кроме вещей, к ризнице принадлежащих и в церкви употребляемых» (Ч. II. С. 516).
Не могут монашествующие и приобретать по завещанию – кроме «икон, панагий, наперсных крестов и книг духовного, нравственного и ученого содержания», получаемых от монашествующих властей, имеющих завещательное право (Ч. II. С. 517; ср.: с. 522).
Церкви и монастыри (как юридические лица) могут наследовать только с «разрешения подлежащих властей» (Ч. II. С. 517).
Еще одно принципиальное гражданско-правовое ограничение для клириков – в сфере брачных отношений: «монашествующим и посвященным в иерейский или диаконский сан, доколе они в сем сане пребывают, брак вовсе запрещается на основании церковных постановлений, но церковнослужителям, в сем звании, не возбраняется ни 1-й, ни 2-й брак»; при этом «сложившие с себя сан и звание священнослужители и монахи вступают у нас в брак беспрепятственно» (Ч. II. С. 34–35, 102). Сыновья священников и причетников, не имеющие церковных должностей и не обучающиеся в церковных учебных заведениях, могут вступать в брак без разрешения епархиального начальства, в противном случае таковое требуется (Там же).
При этом причет церковный – наряду с церквами, монастырями и «разного рода учреждениями» – трактуется юристом не как совокупность физических лиц, а как юридическое лицо (Ч. II. С.467:517), понимаемое, однако, как «сословие лиц, имеющее юридическую личность в пределах, указанных для каждой корпорации особым ее уставом» (Ч. III. С. 38)1869.
Все эти ограничения, по Победоносцеву, имеют причиной соображения нравственного порядка (Ч. III. С. 38) – хотя, как считает правовед, нравственные причины должны интересовать законодателя в последнюю очередь: надо иметь в виду и то, что «не все безнравственное противозаконно», и то, что «доколе владелец действует в пределах своего права собственности, закону нет дела до его побуждений» (Ч. II. С. 553).
С одной стороны, «всякое благочестивое дело так же, как благодеяние, если выражено в юридической форме, должно иметь свою юридическую сторону, которой прикасается в области прав и обязанностей к положительному закону» (Ч. II. С. 467). С другой – имеются чисто канонические препятствия для совершения духовенством тех или иных юридических действий, что и учитывает законодатель (Ч. II. С. 516).
Особыми соображениями руководствуется российский законодатель при решении вопросов, связанных с семейно-брачными отношениями (от заключения брака до права наследования). Для российского права брак – явление антиномичное, сочетающее в себе общественные отношения принципиально разного порядка: гражданско-правовые и религиозно-канонические. «Сущность брака – ... не юридическое только соединение двух воль. Соединение двух воль требует соглашения и сделки; но этой идеей договора далеко не исчерпывается содержание брачного союза. ... Идеал брака ... получил в христианском мире значение таинства» (Ч. II. С. 18–19). «По нашим законам, – пишет Победоносцев, и на это надо обратить особое внимание, – брак есть таинство. ...Гражданское действие в браке у нас слитно и нераздельно с таинством» (Ч. II. С. 59; курсив наш. – Иг.Ф.).
Поэтому для законодателя важно – прежде всего с нравственной точки зрения, в видах «противодействия смешению брака с беспорядочным сожитием» (Ч. II. С. 23) – сочетание религиозного освящения брака наравне с юридической организацией брачного союза (Ч. II. С. 21).
В этой связи правоотношения, связанные с возникновением, развитием и различными вариантами окончания семейно-брачных отношений, регулируются двояким образом.
Сам процесс вступления в брак относится преимущественно к ведению Кормчей книги (Ч. II. С. 24–25): «Брак подлежит ведомству церковному, поколику он есть таинство: сюда подлежит прежде всего совершение брака, далее – удостоверение в событии брака, признание его законности и расторжение». При этом церковное священнодействие приобретает силу гражданского правоотношения: «Венчанием, и одним только венчанием, совершается и вступает в полную церковную и гражданскую силу союз брачный» (Ч. II. С. 63).
При этом Церковь в данной области проявляет себя весьма демократично: понимая брак как союз по взаимному согласию (Ч. II. С. 30), она не требует дополнительной его авторизации (Ч. II. С. 27) и не допускает насилия или принуждения при его заключении (Ч. II. С. 30). Более того: в ряде случаев (например, для нехристиан) «брак остается в силе и без подтверждения его венчанием, лишь бы сожительство было единобрачное» (Ч. II. С. 45). Спорные случаи, связанные с бракосочетанием, подлежат решению Синода (Ч. II. С. 38).
Дела же, «касающиеся до договорной стороны брака, до нарушения свободной воли и доверия, и все вопросы о преследовании преступлений против брачного союза подлежат ведомству светской власти, причем иногда требуется заключение от церковного ведомства» (Ч. II. С. 25).
Процесс регистрации брака – запись в метрических книгах и в паспортах – возлагается (как и регистрация актов рождения и смерти) также на приходское духовенство (Ч. II. С.38:65).
Церковными же канонами регулируются законность брака – светский закон лишь утверждает церковные решения, объявляя о недействительности брака, признанного церковным ведомством незаконным1870 (Ч. II. С. 40, 42–44, 98), – и бракоразводный процесс, причем факт неупоминания того или иного повода для развода в гражданском законодательстве не служит причиной его ничтожности: «из этого не следует, чтобы, как закон церковный, он перестал существовать», поскольку «на отмену церковного права светское законодательство не уполномочено» (Ч. II. С. 36–37, 95–99). В то же время «дела о гражданских последствиях брака и правах, из него истекающих ... решаются гражданским судом» на основании выводов суда духовного (Ч. II. С. 99). Вместе с тем имеется принципиальное гражданско-правовое ограничение завещательного права, связанное с религиозной сферой, – в случае, когда принятие завещания связано «с нарушением свободы совести и вероисповедания»; условия, «возбуждающие безнравственное столкновение материальных интересов с убеждением и верованием в душе человека», следует отвергать (Ч. II. С. 553–555).
Зададимся вопросом: что могло послужить поводом для предоставления Церкви этой относительной самостоятельности в решении целого ряда гражданско-правовых проблем? Только ли то «неслиянно-нераздельное единство» Православной Российской Церкви и послепетровского Российского государства, о котором мы говорили выше и которое было объектом жесткой критики в богословской и научной среде, – причем не только как конкретно-историческое явление1871, но и в виде самого феномена «симфонии»1872 , на возвеличение которого сейчас тратится так много чернил и бумаги?
Не входя в рассмотрение сферы семейно-брачного права (это – совершенно особая материя, и причастность Церкви к этой сфере гражданского права порождала ряд проблем и до революции 1917 г.1873), посмотрим на вопрос с экономико-правовой точки зрения.
Церковное хозяйство имеет под собой серьезные канонические основания. Экономическая жизнь общины развивается в соответствии с каноническими нормами управления церковными имуществами на епархиальном и общецерковном уровне.
Экономика белого духовенства исходит из новозаветных норм «не заграждай рта у вола молотящего» и «трудящийся достоин награды своей» (1Кор.9:9; 1Тим.5:18)1874, а в том случае, когда представители белого духовенства получают средства труда (земля), их хозяйственная деятельность мало чем отличается от аналогичной деятельности лаиков, которая регулируется гражданским правом – в отличие от экономики монастырской, которая имела свои особенности, о чем мы писали выше.
Архиерейский дом более открыт внешней экономике: помимо расходов на собственные нужды и нужды епископии, епископ канонически обязан расходовать имущество епархии на благотворительные цели1875 и на церковное благоукрашение.
При этом практически каждая из тех особенностей регулирования церковного хозяйства, которые мы отметили в гражданском законодательстве дореволюционной России (выделение церковного имущества в особую категорию, подведомственную тем разделам канонического права, которые составляют самостоятельную отрасль церковного имущественного права; регулирование церковных имущественных, в том числе поземельных, отношений священноначалием1876; неприкосновенность церковной собственности1877 и связанное с ней ограничение на приобретение церковными структурами земельной недвижимости; ограничение личной дееспособности клириков – в вопросах купли-продажи земель, в договорных отношениях, связанных с долговыми обязательствами и правом свидетельствования юридических документов, в вопросах наследования и получения наследства, а также в брачно-семейных отношениях; изъятие части имуществ, принадлежащих светским лицам, из хозяйственного оборота и светского вещного права) имеет под собой реальные канонические основания.
Таким образом, российский законодатель имперского времени исходил из двух постулатов.
Из того, что «государство по собственному побуждению ... не мешается в дело частного гражданского права» и «принимает на себя непосредственный надзор за соблюдением гражданских прав только в виде исключения ... когда точное соблюдение этих прав состоит в непосредственной связи с государственным или общественным интересом»; в остальном «гражданское право, как принадлежность известного юридического отношения, составляет непосредственный интерес частного лица», и государство вмешивается в эти правоотношения «лишь вследствие иска или жалобы» (Ч. I. С. 170–171).
Это «невмешательство» распространялось на весь спектр гражданского оборота, включая его церковную часть, – постольку, поскольку она не требовала исключения, будучи урегулированной каноническим правом, и, видимо, до тех пор, пока не возникали поводы для исков, требующих государственного разбирательства. Общественные и государственные интересы в условиях начальной стадии развития капитализма не требовали от законодателя вмешательства в правоотношения, закрепленные в корпусе канонического права (который не подлежит изменению или отмене канонически на то неуправомоченной Поместной Церковью), а необходимый социально-экономический и правовой баланс в этой сфере обеспечивался правоотношениями государства и Церкви как единого организма, централизованной организации, единого юридического лица, включающего в свой состав тысячи низовых единиц, которые рассматривались как составная часть этой высоко интегрированной общественной структуры.
Общество, представляющее собой систему интегрированных структур, сосуществующих с физическими лицами, по всей видимости, более устойчиво к различного рода диссимиляционным процессам, чем общество, представляющее собой конгломерат индивидуумов с противоположными социально-экономическими и политическими интересами. Причем степень сопротивляемости олигархическим и тоталитаристским тенденциям в обществе первого типа может не уступать аналогичному процессу в обществе второго типа (по крайней мере, последний, как показывает современная заокеанская историческая практика, не является гарантией ни от олигархического тоталитаризма, ни от рецессионно-застойных тенденций).
Позиция современного законодателя – принципиально иная.
Глава 12. Церковь в современном российском праве
Никогда не следует по примеру еретиков изменять истине или разворовывать неизменный церковный канон для удовлетворения за счет ближнего собственных желаний или ради суетной погони за славой.
Климент Александрийский1878
Рассмотрим итоги современного российского законодательства в религиозной сфере, сразу же сформулировав принципиальный вывод: деятельность современного российского законодателя находится в принципиальном латентном конфликте с историческими нормами канонического права, регулирующими внутреннюю жизнь Православной Церкви.
1. Все институциональные структуры Церкви уравнены между собой. Они должны быть юридическими лицами со всеми вытекающими отсюда последствиями, вплоть до обособленного имущества и самостоятельного баланса (сметы) (ГК, ст. 48, ч. 1). Ни для прихода, низового уровня Церкви, ни для епархии законодатель не предусматривает даже возможности иметь какой-либо иной статус – приход однозначно не может быть религиозной группой (без образования юридического лица), только – организацией1879.
При этом закон предусматривает для юридических лиц – коммерческих и некоммерческих организаций – возможность выделения обособленных подразделений в виде представительств и филиалов, не являющихся юридическими лицами (ГК, ст. 55, ч. 1–3; № 7-ФЗ , ст. 5, п. 4) – потому, что они «все-таки продолжают оставаться составными частями» (подразделениями) юридического лица, «вследствие чего сами юридическими лицами быть не могут, собственной гражданской правосубъектностью и правоспособностью не обладают»1880, не могут являться субъектами имущественной ответственности1881 и участвовать в качестве организаций в гражданском правоотношении1882 , хотя (если говорить о филиалах) вправе осуществлять все функции создавшего их юридического лица или их часть (на основании доверенности руководителю). Еще более интересна постановка законодателем вопроса о смысле правоотношений между материнскими и дочерними обществами – юридическими лицами, в которых «другое (основное) хозяйственное общество или товарищество в силу преобладающего участия в его уставном капитале, либо в соответствии с заключенным между ними договором, либо иным образом имеет возможность определять решения, принимаемые таким обществом» (ГК, ст. 105, ч. 1), включая «обязательные для него указания» (ч. 2, абз. 2), «и таким образом влиять на его деятельность»1883.
Но для религиозных организаций такая возможность практически отсутствует.
Фактически, Церковь в российском гражданском праве остается единственной организацией, к которой законодатель применяет принцип своеобразного «демократического централизма»: если для всех юридических лиц предусмотрен принцип развития и «вверх» (по пути объединения, см.: ГК, ст. 50, ч. 4), и «вниз» (по пути создания нижестоящих структур), то Церковь обязана использовать принцип организационного строительства только в направлении «снизу вверх» – нижестоящие структуры создают себе возглавителя, причем такого, который не имеет никаких юридических оснований для того, чтобы как-то – в случае необходимости – воздействовать на нижестоящую организацию или упразднить ее! Зато сам этот возглавитель может быть вполне законно ликвидирован «по решению его учредителей» (ГК, ст. 61, ч. 2), для этого достаточно написать протокол и направить его в регистрирующий орган (ГК, ст. 62, ч. 1) ...
Напомним – речь идет о «Русской Православной Церкви Московского Патриархата». Хотя законодателю, как представляется, это не кажется странным: для него (ГК, ст. 117; № 7-ФЗ , ст. 6, п. 1) религиозные и общественные организации – практически «едино суть»: это «добровольные объединения граждан, в установленном законом порядке объединившихся на основе общности их интересов для удовлетворения духовных или иных нематериальных потребностей». Важно лишь, по всей видимости, только то, что они подпадают под статус некоммерческих (абз. 2 части 1 ст. 117) – вместе с потребительскими кооперативами, фондами, учреждениями и объединениями юридических лиц (ассоциациями и союзами) (ГК, гл. 4, § 5), – не являясь, таким образом, ни хозяйственными товариществами и обществами, ни производственными кооперативами, ни унитарными предприятиями.
Государство, которое, как мы подчеркнули выше, «уважает внутренние установления религиозных организаций» и – в соответствии с конституционным принципом отделения Церкви от государства – устанавливает Федеральным законом ее право осуществлять деятельность «в соответствии со своей собственной иерархической и институциональной структурой», на деле упраздняет иерархическую структуру Церкви.
Но сказано: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф.18:20), собраны, «собрани еста» (modus passivi, кто-то должен их собрать), а не сами собрались! Сказано также: «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф.16:18) – активен здесь Основатель Церкви, Христос, Который Сам создаст («созижду», тот же глагол употребляется и для описания строительства дома – см.: Пс.126:1) Церковь из тех, кто «собрани суть»!
Догматика в числе сущностных свойств Церкви выделяет единство, святость, соборность и апостольское преемство («верую во едину, святую, соборную и апостольскую Церковь», как говорится в никео-цареградском Символе веры)1884. Церковь свята по своему началу и основанию (Еф.2:19–21), по своему назначению (Еф.5:25–27; Тит.3:14; Кол.1:22) и по своему устройству – иерархическому, возглавляемому Христом (Евр.7:26; Еф.4:12 и др.). Церковь едина по своему началу и основанию (ибо Господь – Единый Основатель – хотел создать только одну Церковь, «едино стадо» – Ин.10:16), по своему внешнему и внутреннему устройству (вследствие которого верующие иерархически разделены на пастырей и паству, которых в Самом Себе объединяет Основатель Церкви) и по своей цели («да вси едино будут» – Ин.17:21, 23). Церковь соборна по пространству, обнимая всех людей, где бы они ни были на земле; по времени, так как предназначена существовать до скончания века; по своему устройству – ибо не связана ни с определенным гражданским устройством, ни с конкретным местом или временем. Церковь – апостольская: и по своему началу (поскольку апостолы первыми приняли веру и основали много частных церквей), и по своему устройству (коль скоро иерархия церкви ведет свое начало от самих апостолов через непрерывное преемство епископов, а ее учение и богослужение также черпается из апостольских источников).
Однако под давлением светского права Церковь, оставаясь святой и апостольской, перестает быть – юридически – единой, не выступая фактически как единое юридическое лицо; это ставит под сомнение и ее соборность, а в перспективе – и возможность сохранения апостольского преемства, причем примеров посягательства на него последние 13 «церковно-демократических» лет дали вовсе не мало: это и «каширская ересь» самопостриженного «митрополита» Лазаря, и суздальский раскол архимандрита – ныне «митрополита» – Валентина (Русанцова), и ногинский раскол архимандрита – ныне тоже самохиротонисанного «архиерея» – Адриана, и «Киевский патриархат» митрополита-расстриги Михаила Денисенко, и т.д.
Соответственно, под вопрос ставится и сохранение самой святости Церкви.
В результате Церковь может потерять все свои свойства и, таким образом, перестать быть Церковью вовсе, превратившись в «бесчинное сборище», иными словами, в собрание, в коем нет чина и соподчинения – то есть порядка и иерархии.
Поэтому не только приходы, но даже епархиальные управления (не говоря уже о синодальных отделах), оставаясь на канонической точке зрения, можно рассматривать в гражданском праве как филиалы и представительства Патриархии – единой организации, осуществляющей высшие управленческие права на территории Патриархата как Автокефальной Церкви.
Таким образом, в результате законотворческого процесса вместо устойчивой, стройной, иерархической, ассимилированной системы «Патриархия → епархии → приходы и монастыри», возглавляемой Христом, отвечающей принципам церковного возглавления и управления (Патриарх и архиереи → белые и черные священники и диаконы)1885, возникает псевдодемократический аморфный и диссимилированный конгломерат (в лучшем случае – конфедерация) противоканонически «равноправных» перед законом (в данном случае – светским) юридических лиц, конгломерат, с правовой точки зрения, принципиально а-иерархический, не возглавляемый никем1886.
В итоге в действующей практике происходит «канонический нонсенс»: согласно законодательству и своему Уставу Русская Православная Церковь, которая «имеет иерархическую структуру управления» (I, 6), нижестоящие структуры (епархии и приходы) учреждаются по решению вышестоящих (Синода и епархий, соответственно) (X, 2–3; XI, 2–3, 6):
а) зарегистрирована в качестве юридического лица «как централизованная религиозная организация» (I, 5); в то же время
б) Московская Патриархия (как структура, юридически отличная от Русской Православной Церкви, – получается так!) и иные канонические подразделения Русской Православной Церкви на территории России регистрируются в качестве юридических лиц «как централизованные или местные религиозны организации» (I, 5, абз. 2) – с описанными выше организационными последствиями.
2. Юридическое лицо, как указывает законодатель, «может от своего имени приобретать и осуществлять имущественные и личные неимущественные права, нести обязанности» (ГК, ст. 48, ч. 1), «иметь гражданские права ... и нести ... обязанности» (ГК, ст. 49, ч. 1) и т.д. В случае с каноническими подразделениями Церкви данные нормы означают создание правоотношений, не предусмотренных каноническим правом: согласно канонам церковное имущество – собственность всей Церкви. Оно выводится из рыночного оборота и не подлежит отчуждению. В отношении него у приходов нет вещных прав, они лишь временно управляют тем, что передано Богу.
Фактически это те отношения, которые в гражданской практике определяются как траст или доверительное управление, которое «не влечет перехода права собственности к доверительному управляющему, который обязан осуществлять управление имуществом в интересах собственника или указанного им третьего лица» (ГК, ст. 209, п. 4; см. так же: ГК, ст. 38, 41, 43).
Однако и в данном случае законодатель, как бы закрывая глаза на суть правоотношений, зафиксированных каноническими нормами, и не предусматривая за Церковью возможности их прямого исполнения (хотя, как известно, любое право, в том числе и каноническое, – догматично и требует безусловного исполнения законов, коль скоро они приняты), откровенно вмешивается в каноническое устройство Церкви и канонические правоотношения, связанные с церковной собственностью.
3. За юридическими лицами, объединяемым законодателем в Церковь, признаются широкие права собственности – на здания и сооружения, используемые под культовые, социальные, образовательные, благотворительные нужды, на производственные объекты и т.д. (в случае, если это имущество передано на праве собственности либо произведено/построено/приобретено за своей счет на законных основаниях).
В свою очередь Устав Русской Православной Церкви фиксирует, что Церковь и ее канонические подразделения вправе иметь в собственности и использовать для своих нужд земельные участки, здания и сооружения различного назначения и любое другое имущество, «необходимое для осуществления своей деятельности, предоставляемое государственными, муниципальными, общественными и иными организациями и гражданами в соответствии с действующим законодательством» (XV, 10, 17, 26). Однако конечным собственником этих объектов, если они находятся в собственности, и конечным распорядителем, если они находятся на праве хозяйственного ведения, оперативного управления, пользования и на иных законных основаниях, является Русская Православная Церковь, «в том числе (?! – странная оговорка. – Иг.Ф.) в лице Московской Патриархии» (XV, 4–7, 17–20, 26–27).
Правоотношения, описанные Уставом, имеют глубокие канонические основания. «Каноническое учение церкви о самостоятельном владении каждой отдельной местной церкви своим имуществом, – пишет известный канонист епископ Никодим (Милаш), – так прочно укоренилось в церковной практике, что епископам строго воспрещается употреблять имение одной церкви на другую, хотя бы обе эти церкви были и подчинены ему, то есть были бы частями одной епархии»1887. Кроме того, канонические нормы запрещают отчуждение церковного имущества (за исключением некоей благословной вины – например, необходимости удовлетворения острых церковных потребностей1888).
Поэтому действующий Устав Русской Православной Церкви в соответствии с каноническими правилами и исторической традицией российской юриспруденции решительно выводит из потенциального хозяйственного обращения «движимое и недвижимое имущество религиозного назначения» всех канонических подразделений Церкви; в случае их ликвидации как юридических лиц имущество этого характера (в отличие от иного имущества) не может подлежать реализации для удовлетворения требований кредиторов и во исполнение договорных и иных законных требований третьих лиц, а остается в собственности Церкви (XV, 19, 27, 29).
В то же время светский законодатель решает проблему по-иному. Как мы уже говорили, Церковь для него – род коммерческого предприятия (конечно, своеобразного), функционирующего в условиях, которые господствующая неолиберальная экономическая теория определяет аморфным термином «рыночная экономика». В этой связи все объекты, которые находятся в собственности Церкви, подлежат действию ст. 209 ГК, которая предоставляет собственнику право совершать в отношении принадлежащего ему на праве собственности имущества, при условии его полной оборотоспособности, любые не запрещенные законом действия, в том числе сделки, направленные на отчуждение имущества в собственность третьих лиц.
4. Особо нужно остановиться на вопросе о земле. Согласно указанию закона (№ 125-ФЗ, ст. 21), юридические лица, из которых законодатель составляет Церковь, вправе иметь в собственности земельные участки в качестве имущества, «необходимого для обеспечения их деятельности» (формулировка закона такова, что в данном месте не ясно, идет ли речь только о земельных участках под культовыми сооружениями, или и о той земле, на которой возможно развитие сельскохозяйственного производства для целей самообеспечения монашеских и иных общин). Причем земля под культовыми сооружениями передается юридическим лицам безвозмездно (ст. 22).
Эта коллизионная постановка вопроса послужила причиной горячих дискуссий, развернувшихся в 2002–2003 гг. и в Федеральном Собрании, и в средствах массовой информации по поводу юридического статуса церковных земель в связи с ведением в действие Земельного кодекса Российской Федерации.
С одной стороны, Земельный кодекс точно не определил принципы перехода к Церкви земельных участков, находящихся под зданиями и сооружениями религиозного назначения.
С другой стороны, остро встал вопрос о церковных землях сельскохозяйственного назначения (подсобные хозяйства монастырей и приходов).
До введения в действие Земельного кодекса Российской Федерации на земли Русской Православной Церкви на основании норм Гражданского кодекса (гл. 36) распространялось право безвозмездного пользования, которое занимает «промежуточное положение между вещными и обязательственными правами»1889.
Это право у́же по своему объему, чем право собственности, поскольку пользователь лишен права свободного распоряжения переданным ему имуществом, а сделки с ним санкционируются его собственником (государством). Основная характеристика этого права – целевое употребление имущества.
В целом правоотношения в рамках безвозмездного пользования – с учетом упомянутых ограничений – полностью соответствуют каноническим нормам касательно принадлежности и использования церковной собственности, включая ее неотчуждаемость.
Однако данное правоотношение имеет важную особенность: «в отличие от права собственности, которому свойственна неотчуждаемость, право безвозмездного пользования относится к разряду производных, а следовательно, отчуждаемых прав»1890 (курсив наш. – Иг. Ф.).
Законодатель при разработке Земельного кодекса использовал заложенную в праве безвозмездного пользования возможность отчуждения данного права. В Кодексе оно не упомянуто. Наиболее близкая к данному праву форма – постоянное (бессрочное) пользование – определена таким образом, что церковные земли под нее не подпадают: излагая нормы касательно постоянного (бессрочного) пользования земельными участками, законодатель указал в виде исчерпывающего списка, что данное право распространяется на земли государственных и муниципальных учреждений, федеральных казенных предприятий, органов государственной власти и органов местного самоуправления (ЗК, ст. 20, п. 1), а также тех граждан и юридических лиц, у которых данное право возникло до введения в действие Кодекса (п. 3).
Помимо права постоянного (бессрочного) пользования Земельный кодекс учитывает лишь три законных основания использования земли юридическими лицами: права собственности и аренды, а также сервитут. Не касаясь сервитута (к обсуждаемой проблеме он не имеет отношения), отметим, что возникновение прав собственности и аренды переводит вопрос в сферу договорного права (гл. 27–29 ГК). Для приобретения права на земельный участок юридическое лицо должно обратиться в соответствующий орган власти, который «готовит проект договора купли-продажи или аренды земельного участка и направляет его заявителю с предложением о заключении соответствующего договора» (ЗК, ст. 36, п. 5–6). Цена определяется соглашением сторон, но в любом случае она не будет ниже той цены, «которая при сравнимых обстоятельствах обычно взимается за аналогичные» объекты (ГК, ст. 424, п. 1, 3; 614), то есть рыночной цены.
Таким образом, возникает первая проблема – чисто финансовая: некоммерческая организация должна приобрети у государства, которое законодательно взяло на себя обязательства по оказанию ей содействия в уставной деятельности, имущество в собственность (либо в аренду) на рыночных условиях, – и это «в современных условиях, когда материальное положение религиозных организаций Русской Православной Церкви настолько неудовлетворительно»1891.
Вторая проблема связана с временной продолжительностью поземельных отношений Церкви и государства. Она возникает при рассмотрении вопроса об аренде Церковью государственных и муниципальных земель. Аренда, согласно законодательству, – срочное правоотношение (ГК, ст. 610). Поэтому по истечении срока договор подлежит пролонгации (в случае, если он не расторгается), которая может сопровождаться существенными изменениями условий договора. Кроме того, договор аренды может быть досрочно расторгнут по требованию любой из сторон (ГК, ст. 619–620). И даже в случае заключения арендного договора на землю «на неопределенный срок» (который, кстати сказать, может быть ограничен введением предельных сроков аренды – ГК, ст. 610, п. 3) «каждая из сторон вправе в любое время отказаться от договора», предупредив контрагента за три месяца (ГК, ст. 610, п. 2, абз. 2).
Кроме того, договорные основания ставят земельный фонд Церкви в общерыночные условия: в отличие от права безвозмездного пользования, оборотоспособность земель, приобретенных на праве собственности или на условиях аренды, гражданским правом не ограничена. Действующий же Устав Русской Православной Церкви (как и каноническое право в целом) относительно церковных земель делает те же оговорки, что и в отношении всех видов собственности.
Для решения коллизионной ситуации предлагается ряд законопроектов, общий смысл которых сводится к тому, чтобы вернуть в российское земельное законодательство понятие безвозмездного пользования для церковных земель либо расширить список юридических лиц – правообладателей права постоянного (бессрочного) пользования земельными участками (ЗК, ст. 20, п. 1) путем включения в него религиозных организаций.
5. Законодатель возлагает на государство определенные обязанности (или добровольные обязательства? – формулировка закона «О свободе совести...» не позволяет прояснить этот момент до конца) по финансовой, материальной и иной помощи в деле реставрации церковных памятников истории и культуры и по «содействию и поддержке» благотворительной деятельности Церкви, в том числе путем регулирующей деятельности по предоставлению соответствующих налоговых и иных льгот.
В литературе указывается, что «в силу специфики своей деятельности религиозные организации пользуются рядом налоговых льгот, закрепленных законодательством России»1892. Действительно, определенный набор льгот для религиозных организаций существует, в частности:
по налогу на прибыль (в части имущества, используемого ими для осуществления религиозной деятельности1893 – НК, ст. 381, п. 2),
по налогу на добавленную стоимость (в части реализации и передачи для собственных нужд предметов религиозного назначения, в соответствии с утверждаемым Правительством Российской Федерации по представлению религиозной организацией перечнем предметов культа, производимых и реализуемых религиозной организацией в рамках религиозной деятельности, за исключением подакцизных товаров, а также в части организации и проведения религиозных обрядов и других культовых действий – НК, ст. 49, п. 3, подп. 1; сюда же можно отнести общую льготу по полиграфии и реализации полиграфической продукции – там же, подп.17:21),
по акцизам (в части изделий, произведенных с использованием драгоценных металлов и их сплавов и (или) драгоценных камней и (или) культивированного жемчуга, являющихся предметами культа и религиозного назначения (за исключением обручальных колец), предназначенных для использования в храмах при священнодействии и (или) богослужении1894, поскольку Налоговый кодекс не признает их ювелирными изделиями для целей налогообложения – НК, ст. 181, п. 1, подп. 6, абз. 2),
по налогу на имущество (в отношении имущества, используемого для осуществления религиозной деятельности – НК, ст. 381, п. 2; сюда же можно отнести налоговое изъятие по имуществу, признанному памятниками истории и культуры федерального значения, и общую льготу для организаций по объектам социально-культурной сферы, используемых для нужд культуры и искусства, образования, физической культуры и спорта, здравоохранения и социального обеспечения – См.: Там же, п.5:7),
по земельному налогу (в отношении принадлежащих религиозным организациям участков, отведенных для основания и содержания культовых зданий и сооружений, – НК, ст. 405, п. 2; кроме того, налог не уплачивают, в частности, юридические лица в отношении участков, находящихся у них на праве безвозмездного срочного пользования и по договору аренды – ст. 398, п. 2; сюда же можно отнести земли, занятые особо ценными объектами культурного наследия народов Российской Федерации, объектами, включенными в Список всемирного наследия, историко-культурными заповедниками и объектами археологического наследия – ст. 399, п. 2, подп. 2)1895. Как и ранее1896, льгот по церковным землям производственного назначения не предусмотрено.
Таким образом, общей нормой налогового законодательства России является:
1) постепенное сокращение числа и объемов льгот, предоставляемых религиозным организациям (в соответствии с общей тенденций к сокращению льгот и созданию равных условий хозяйственной деятельности для всех субъектов экономических отношений, вне зависимости от целевых установок этих субъектов – извлечение прибыли или некоммерческая деятельность);
2) исключение из обложения материальных объектов, непосредственно связанных с собственно религиозной деятельностью. «К сожалению, действующее законодательство не дает определения религиозной деятельности, что зачастую существенно затрудняет взаимопонимание религиозных организаций и налоговых органов»1897. Кроме того, некоторая странность постановки вопроса заключается в том, что по ряду налогов есть организации, имеющие гораздо больший спектр льгот и изъятий, чем религиозные организации1898.
Итак, гарантированное современным законодателем невмешательство государства в деятельность религиозных объединений (№ 125-ФЗ, ст. 4, п. 2, абз. 4) на деле выливается в прямое конструирование модели деятельности религиозных организаций, основанной на собственных представлениях законодателя и государственных исполнительных органов о сущности церковной структуры и церковного управления (в принципе не выделяющих Церковь из среды общественных организаций и корпораций, действующих в экономической сфере), но не отвечающей в ряде существенных пунктов нормам канонического права, нарушение которых для церковного правосознания недопустимо.
А это и есть прямое, подкрепленное законодательством вмешательство государства в деятельность религиозных объединений.
Глава 13. Место канонического права в структуре правовых систем современности
Вы будете истинно свободны; следовательно, другая свобода – всего лишь свобода иносказательная.
Б. Паскаль. Мысли, 2681899
Каноническое право – весьма специфическое явление среди современных правовых систем. Визуально оно вполне может быть похоже на вариант корпоративного права. Однако рассмотрение его истоков, особенностей исторической динамики правосознания и нормотворчества, внутренних причинно-следственных связей, взаимоотношений с публично-правовой сферой говорит, как представляется, за то, что за ним следует сохранить его место как особой подсистемы внутри романо-германской правовой семьи – подсистемы специфической и во многом традиционной.
При этом следует особо подчеркнуть, что каноническое право находилось и находится в гораздо более тесных отношениях с публичной властью и законодательством, чем другие традиционные правовые системы.
История свидетельствует, что вплоть до начала XX в. каноническое право не только успешно сосуществовало и даже взаимодействовало с гражданским законодательством, но и оказывало на него (в определенные периоды времени) весьма существенное влияние. Это влияние можно проследить вплоть до современного законодательства (особенно в сфере семейно-брачных правоотношений). Взаимодействие достигало такой степени, что в определенные периоды нормы канонического права могли быть прямо включены в гражданское законодательство. Еще одним вариантом взаимопроникновения церковных и светских правовых норм было возложение на Церковь некоторых публично-правовых функций. И в любом случае оставалось достаточно широкое поле, в котором канонические нормы имели право на самостоятельное существование не только в части собственно религиозных вопросов, но и в той части, в которой они выходили на проблематику гражданского законодательства. Возникала своеобразная «экстерриториальность», например, в сфере правового регулирования вопросов внутренней хозяйственной жизни Церкви, определения правоспособности клириков и мирян и т.д.
Всеобщая тенденция к секуляризации практически всего спектра общественной жизни, развернувшаяся с началом XX в., привела к утере светским правом непосредственной морально-нравственной связи с религиозными учениями. Практически везде в ареале государств, которые можно объединить условным понятием «христианская цивилизация», нравственной основой законодательства признаются варианты «Декларации прав человека и гражданина – в гораздо большей степени, чем морально-этические нормы религии, даже и в том случае, когда можно проследить явное опосредованное происхождение тех или иных правовых норм от заповедей декалога.
В этих условиях каноническое право превратилось в некий субстрат, который анклавно существует в светской правовой среде, находясь с ней в разной степени близости – от нейтралитета (когда государство молчаливо признает за каноническим правом возможность решать строго внутрицерковные проблемы, связанные в основном со сферой догматики и екклезиологии) до более или тесного взаимодействия (как это происходит в законодательствах некоторых европейских стран, где Церкви предоставлена определенная относительная самостоятельность в ряде гражданско-правовых вопросов, в том числе и ввиду придания ей ограниченного публично-правового статуса).
При этом отметим, что вне зависимости от локализации (будь то локализация в странах с выраженной романо-германской доминантой, или в государствах, правовая система которых основана на англосаксонских или иных принципах), каноническое право не теряет ни своих особенностей, которые позволяют отнести его к романо-германской правовой семье, ни своей базы, которая позволяет говорить о нем как о собственно религиозной правовой системе.
Главная особенность взаимоотношений (если таковые вообще можно считать имеющими место) современного российского законодательного процесса и канонического права – коллизионность, a priori закладываемая в эти отношения российским законодателем, принципиально абстрагировавшимся от наличия самого феномена канонического права Церкви, а также нормативных правовых актов иных религиозных организаций.
Причины и суть латентного конфликта екклезиологии, канонических установлений и светского права в современной России можно свести к следующему:
1) каноническое право призвано и на уровне источников, и на уровне правоотношения отражать базовые догматические и екклезиологические отношения внутри Церкви и в ее взаимодействии со всеми проявлениями внешнего мира; именно поэтому базовой юридической единицей канонического права является епархия;
2) первичная ячейка светского права, отражающего современные принципы демократического правового государства, – лицо физическое и организованная в правовом отношении совокупность лиц (юридическое лицо), причем права юридического лица признаются не только за центральной церковной властью (Патриархия, епархия), но и (видимо, основываясь на ложно понятых в отношении церковной структуры «демократических» принципах1900) за низовой структурной единицей Церкви – приходом.
При этом российский законодатель не утруждает себя необходимостью ознакомления с основами канонических правоотношений, которыми и по сей день Церковь руководствуется и будет впредь руководствоваться (в силу того, что канонические нормы силами Поместной Церкви изменены быть не могут, иначе она перестанет восприниматься как составная часть Вселенской Церкви, что может отнять у нее религиозно-правовой статус Церкви вообще) в повседневной жизни. Церковь, со своей стороны, будучи подверженной тенденции снижения уровня канонического правосознания не только массы мирян, но и духовенства, а также в силу обстоятельств переходного периода, заставляющего ее более заниматься насущными экономическими проблемами, чем поиском некоей «симфонии» канонического и светского права, не в состоянии сконцентрировать усилия на дидактической задаче повышения уровня канонической грамотности светских властей, воспринимающих канонические отношения в том же ключе, что и другие общественные отношения, – первые, вопреки своей внутренней логике, представляются столь же динамичными, сколь последние.
В результате, российское светское демократическое государство продолжает линию, начатую его атеистическим предшественником, – оно пытается сконструировать духовную структуру общества в соответствии со своими взглядами на управление системой1901, а светское право Российской Федерации, решая данную задачу, фиксирует правовые принципы, которые в ряде случаев подрывают канонические и екклезиологические основы структуры Церкви.
Все это нельзя не рассматривать как варианты давления светского права на формально отделенную от государства, но вынужденную подчиняться его законам Церковь, или, говоря юридически, нарушение принципа отделения Церкви от государства.
Однако латентность конфликта в настоящее время не говорит о его принципиальной безопасности: любой всплеск канонического правосознания может привести к выходу этого конфликта в явную фазу, что чревато не столько обострением отношений между Церковью и светским государством (как это не раз случалось в современную эпоху в странах, имеющих сложившееся мусульманское право наряду со светским законодательством, в большинстве случаев – искусственно привнесенным извне в результате колониальной зависимости), сколько серьезными нестроениями внутри самой Церкви, которая и сейчас не свободна от противоречий (в частности, между священноначалием и низшим духовенством, а также между клиром, взятым в целом, и мирянами), в основе своей имеющих каноническое неповиновение1902.
Игнорирование светской правовой системой самого факта существования религиозной правовой системы, сосуществующей с ней, приводит, с одной стороны, к угнетению последней (дальнейшее падение уровня канонического правосознания на фоне сокращения областей правоприменения даже в тех сферах, – например, в хозяйственной, – которые по внутрицерковной логике должны регулироваться сложившимся блоком канонических нормативных правовых актов), а с другой – к невозможности в ряде случаев учета норм светского законодательства в канонических документах, которая вынуждается необходимостью выполнения общеобязательных канонических норм (например, сфера канонических правомочий архиерея, распространяющихся как на догматическую и екклезиологическую, так и на хозяйственную жизнь местной церкви).
Таким образом, если на протяжении большей части исторического времени каноническое и светское право находились (а в ряде стран находятся и в настоящее время, что не подвергает сомнению светский характер соответствующих государств) в соотносительном состоянии, обеспечивавшем их взаимодействие и, подчас, взаимопроникновение, то в современной России эти системы права развиваются в непересекающихся плоскостях.
В этой связи представляется необходимым и целесообразным подойти вплотную к рассмотрению двух проблем, решение которых могло бы, на наш взгляд, снять остроту латентного конфликта двух правовых систем в России:
1) представляется, что гражданское общество должно признавать права всех без исключения групп, его составляющих. Религиозные группы, имеющие ряд принципиальных социальных и юридических особенностей в сравнении с иными группами и слоями населения (корпорациями, светскими общественными организациями, партиями, профсоюзами, социально-экономическими конгломератами, которые ранее было принято называть классами или стратами общества), не могут составлять в этом плане принципиального исключения, по крайней мере, если мы не исходим из посылки об отмирании религии как формы общественного сознания. В этой связи встает вопрос о действительности правоприменительной практики, основанной на каноническом праве, с точки зрения светского права, и наоборот (последнее, естественно, касается только не та́инственной, не собственно религиозной части правоотношений и связано с посылкой об учете светским законодательством базовых канонических норм, поддерживающих иерархические правоотношения внутри Церкви);
2) в случае, если общество в лице государства сочтет подобную постановку вопроса законной и своевременной, необходимо выстроить законотворческую систему государства таким образом, чтобы она обеспечивала учет норм канонического права светским правотворчеством; отметим особо, что речь идет не о некоей интродукции норм церковного права в светское законодательство (коль скоро они не могут являться общими для всех граждан страны), а о необходимости согласования положений светского законодательства, непосредственно затрагивающих те или иные сферы канонических правоотношений, с системой церковного права и о законном выделении церковного правоприменения в специальную автономную сферу общественной правоприменительной практики, не подразумевающем, однако, расширения публично-правового статуса Церкви.
* * *
Strom. II, 96, 4.
Марченко М.Н. Теория государства и права. 2-е изд. М., 2002. С. 84–85; Варьяс М.Ю. Краткий курс церковного права. М., 2001. С. 15.
Варьяс М.Ю. Краткий курс церковного права. С. 15–17.
Марченко М.Н. Теория государства и права. С. 85; Правоведение. М., 2003. С. 133–138; Варьяс М.Ю. Краткий курс церковного права. С. 19–20.
Правоведение. С. 179; Варьяс М.Ю. Краткий курс церковного права. С. 99.
О жесткой стабильности свода канонического права говорит и тот факт, что она является непременным условием архиерейского служения – архиерейская присяга обязывает поставляемого не только строго придерживаться канонических правил, но и не отступать от них «даже до смерти» и при условии внешнего давления. Перед хиротонией нареченный епископ обещает «ничтоже творити по нужде, аще и от сильных лиц или от множества народа нудиму, аще и смертию воспретят, велящее что сотворити вопреки божественным и священным правилом», и обязуется «во всем согласным быти и купоночинным ко божественным законом и священным правилом святых апостол и святых отец», «каноны святых апостол, седми вселенских и благочестивых поместных соборов и правила святых отец хранити и соблюдати», говоря: «Вся, яже тии прияша, и аз приемлю, и иже тии отвратишася, и аз отвращаюся». Печать же этой клятве – Бог-Свидетель и Царство Небесное («Вся же та, егоже днесь обещахся, до последняго издыхания, ради будущих благ, исполняти обещаваюся. Буди ми Сердцеведец Бог обещанию моему Свидетель»). См.: Чин наречения, исповедания и рукоположения архиерейского // Чиновник. М., 1983. Кн. 2. С. 15–18 (курсив везде наш. – Иг.Ф.).
Для византийского периода имеется определение канонического права (рассматриваемого как «разновидность официального имперского законодательства») как «совокупности норм, обладавших силой закона и определявших организацию церкви, ее внутреннее устройство, отношения между церковью и государством, а также между церковью и частными лицами – мирянами» (Медведев И.П. Правовая культура Византийской империи. СПб., 2001. С. 7). А для о. Владислава Цыпина церковное право – это «нормы и правила, регулирующие как внутреннюю жизнь Церкви, в ее общинно-институциональном аспекте, так и ее отношения с другими общественными союзами, религиозного или политического характера» (Цыпин В., прот. Церковное право. [М.], 1996. С. 6).
В то же время мы обращаем внимание на постановку вопроса о том, что современное состояние России можно воспринимать как продолжение специфического переходного периода к развитым капиталистическим отношениям, в который Россия вступила в XIX веке, который был осложнен форс-мажорными, внесистемными для экономики страны событиями 1914–1917 гг., резко модифицирован (кардинальное изменение форм и методов индустриализации, эволюция аграрного сектора, развитие системы государственного монополизма с формированием специфического «класса управляющих» в лице государственно-партийной бюрократии и т.д.) и замедлен в последующие 70 лет развития под социалистическими лозунгами, а в конце «перестройки» возвращен практически к стадии первоначального накоплeния капитала со всеми издержками этого процесса, о которых писал еще Маркс и которые (вплоть до пауперизации на одном полюсе общества и внезаконного – ввиду отсутствия реальной системы законов и слабости и коррумпированности властных структур, эти законы исполняющих, – образования слоя нуворишей, в том числе и прежде всего на базе групп, близких ранее к управлению средствами производства, – на другом) с особой силой и почти в классическом варианте развернулись на территории СССР уже к концу 80-х годов. Правомерность этого тезиса мы пытались обосновать в начале 90-х годов (см.: Симонов В.В. Проблемы управления экономикой (макроуровень) в наследии Н.Д. Кондратьева: Доклад. М.: ИЭ РАН, 1992; Он же. Макроэкономические аспекты переходного хозяйства в отечественной экономической мысли в конце 10-х – 20-е годы. Автореферат дис. ... докт. экон. наук. М., 1992).
Варьяс М.Ю. Краткий курс церковного права. С. 9. Такое отношение к Церкви – не современное нововведение: еще Победоносцев отмечал, что в североамериканском законодательстве «проведено резкими чертами отделение государства от церкви, имеющей юридическое значение духовной корпорации» (см.: Победоносцев К.П. Курс гражданского права. Ч. I. M., 2002. С. 109). В то же время нельзя пройти мимо мнения о том, что и сам государственный организм несет на себе отпечаток «общинности, корпоративности» в силу того, что «любое государство» в широком смысле можно понимать «как результат выделения и функционирования публичной власти – особой управляющей системы» – и «в этом своем качестве государство не может не осуществлять и общесоциальную функцию, призванную поддерживать необходимые условия существования цивилизованного человеческого общежития, ... условия «коллективного бытия"» (Медведев И.П. Правовая культура Византийской империи, с. 85).
За то, что иудейское, скажем, право не менее и не более корпоративно (как право религиозной организации), чем христианское, мусульманское, индуистское или любое иное религиозное право, говорят, например, следующие соображения. Еврейский народ, согласно взглядам еврейских богословов, имеет ряд принципиальных трансцендентальных особенностей. Он «не идет обычными путями и неподвластен законам природы», поскольку предназначен «быть учителем морали и нравственности для всего мира» (Пятикнижие и Гафтарот. С. 167, 231–232 – комм, на Быт.35:22 и на Быт.49:22–26). Это «предназначение сынов Израиля быть благословением для семейств земли» реализуется даже через изгнание: еврейский народ, «будучи изгнан, рассеянный, сам не сознавая того, послужит точкой опоры для исправления всего мира», преобразуя «окружающее общество ... даже на чужбине и в угнетенном состоянии (Пятикнижие и Гафтарот. С. 79, 231–232 – комм. На Гафтару главы Лех Леха и на Быт.49:22–26). При этом «все общины, в каких бы странах они ни находились, встают перед проблемой общения с окружающими их народами, и само соблюдение законов Торы ставит евреев в особое положение, обязывая категорически отказываться от принципов и образа жизни, характерных для общества, в котором они находятся. Все это создает ощущение временности пребывания в той или иной стране» (Пятикнижие и Гафтарот. С. 58 – комм, на Быт.12:1). В этой связи «Талмуд ... рассматривает законы, призванные регулировать отношения между людьми в повседневной жизни», сводя их к четырем основным категориям: «обязанности по отношению ко всем людям, вне зависимости от их принадлежности к еврейскому народу»; «законы, определяющие обязанности только по отношению к евреям», основанные на требовании «сочетания принципа суда и принципа милости»; «законы, определяющие правильное поведение человека»; и морально-этические законы, которые «обязательны в основном для тех людей, которые избрали путь праведности» (Вавилонский Талмуд. Бава Меция. Гл. 1. [Б.м.], 1995. С. 10–11). Эти законы обязательны только для общины иудеев – иначе не нужно было бы специальное «наказание исторжением из общины», которое предлагается Талмудом для нераскаявшихся преступников (см.: Штейнзальц А. Введение в Талмуд. [Б.м.], 1993. С. 324). Кстати сказать, даже в рамках общины проводится строгое деление на верных и неверных: «понятие «брат» включает всех тех, кто принадлежит еврейскому народу и исполняет закон, в то время как «ближний» относится ко всем евреям» (Вавилонский Талмуд. С. 10). То, что данный закон не предусмотрен для применения вне рамок иудейской религиозной общины, подтверждает еще одно соображение: преступники-неевреи «не подчиняются решению еврейского суда, и нет никаких средств, при помощи которых можно было бы заставить их» (Вавилонский Талмуд. С. 239). Итак, мы имеем вариант права, не просто национально и религиозно ориентированный, но ориентированный – в полном своем объеме – на довольно жестко очерченный круг людей («избравшие путь праведности»), как бы «элиту внутри элиты», cream of creams. А это и есть жесткая корпоративность.
Марченко М.Н. Теория государства и права. С. 225.
Где бы мы географически ни находились, в какие бы времена ни жили, гражданами какого бы государства ни были, Бог остается Троичным, человек – грешным, а церковная собственность – неприкосновенной.
Марченко М.Н. Теория государства и права. С. 239.
Там же. С. 241–242, 245, 247.
Там же. С. 249.
Там же. С. 253.
Мы говорим о формальности кодификации канонического права в том смысле, что сложившийся и соборно закрепленный корпус канонического права не имеет, в отличие от романо-германских кодексов Нового и Новейшего времени, идеологической линии, направленной на коренное преобразование ранее существовавшего правопонимания, на «аннулирование всего ныне существующего и ранее существовавшего права» с целью создания «новой правовой реальности», «установления нового правопорядка», который «отвечал бы требованиям, предъявляемым новым, постоянно изменяющимся обществом и новой системой управления страной» (Марченко М.Н. Теория государства и права. С. 253, со ссылкой на: Dadomo P., Farran S. The French Legal System. L., 1993), – в том плане, прежде всего, что каноническая кодификация не преследовала целей государственного строительства, ее основной вопрос – civitas Dei, «град Божий», а не «град земной», почему и идеология ее ориентирована не на ответ на потребности социально-исторической динамики, а на преобразование самого общества в соответствии с принципами «Божьего града».
Каноническое право не отвечает на жизненные реалии и не имеет цели создать новую правовую реальность. Именно поэтому канонические сборники – не попытка «завершить многовековую эволюцию правовой науки, четко изложив, в отличие от хаоса компиляций Юстиниана, право, соответствующее интересам общества» (Там же, со ссылкой на: Давид Р., Жоффе-Спинози К. Основные правовые системы современности. М., 1996), а объединение под одним переплетом сформулированных соборными отцами – на основании их восприятии Божественного Откровения – догматов вероучения и правил поведения христиан, которые должны регулировать все аспекты их поведения в земной жизни таким образом, чтобы они оказались достойными «града Божьего» в жизни вечной.
В то же время подчеркнем, что отсутствие кодификации в научном смысле термина не делает каноническое право частью семьи общего права – прежде всего, потому, что прецедент в канонических правоотношениях не является основой правосознания (хотя роль прецедента в формировании некоторых канонов полностью отрицать нельзя), а роль процессуального права (в сравнении с материальным) в нем не столь значительна, как в англосаксонской семье. Нет в нем и независимой судебной власти – поскольку принципа разделения властей для канонической системы правоотношений практически не существует.
См.: Симонов В.В. Православно-христианская социально-экономическая мысль в России // Очерки истории российской экономической мысли / Под ред. Л.И. Абалкина. М., 2003. С. 354–355.
Данное новообразование употребляется нами как антитеза феномену воцерковления как процессу рецепции церковным сознанием и организмом внешних по отношению к Церкви субъектов и явлений (ср.: воцерковление как завершение Таинства Крещения, сопровождаемое специальными обрядами и означающее становление субъекта, до Таинства к Церкви не относившегося, как полноправного члена Церкви). Общий смысл проблемы замечательно выразил А.В. Карташев: «Государство перестало быть органом Церкви, ведущей людей здесь на земле к потустороннему загробному спасению душ. Последним критерием ... явилось не Царство Небесное, а прогрессирующее улучшение земного благоденствия» (см.: Карташев A.B. Очерки по истории Русской Церкви. Т. 2. С. 321).
Карташев A.B. Очерки по истории Русской Церкви. Т. 2. С. 553.
Там же. С. 317, 325, 508.
Там же. С. 486.
Там же. С. 517.
Там же. С. 485.
Цит. по: Там же. С. 496.
Strom. I, 169, 1–3.
См., напр.: Карташев A.B. Вселенские соборы. М., 1994; Поснов М.Э. История Христианской Церкви (до разделения Церквей – 1054 г.). Брюссель, 1964 (особ. с. 309–323); Лебедев А.П. История константинопольских соборов IX века. СПб., 2001; Медведев И.П. Правовая культура Византийской империи; и мн. др.
Ссылки на канонические нормы даются без специальных указаний на страницы по: Книга правил святых апостол, святых соборов вселенских и поместных и святых отец. М.: Синодальная типография, 1893.
«Три наиболее общих закона – писаный, естественный и духовный, или закон благодати. Ведь всякий закон, соответственно самому себе, просвещает человеческое естество, имея Творцом света Солнце правды (Мал.4:2)» (Максим Исп. XXXIX).
«Заключенное в тенях и образах служение закона, лежащее, как на пути, на неустойчивом и мимолетном предании и состоящее из одних преходящих образов и установлений» (Максим Исп. XX), может быть лишь формой, обусловливающей видимое добродетельное житие человека в конкретных исторических обстоятельствах. «Писаный закон искусно с помощью различных знамений телесных символов, иносказаний и образов, как горящий огонь, подает сигналы о порочных страстях тем, кто посредством [духовного] делания поспешает [на бой] с супротивными силами» (Максим Исп. XXXIX).
Это «закон, содержащий преимущественно телесное служение» (Максим Исп. XX).
«Законное велелепие, имевшее свое бытие только в одних внешних формах» (Максим Исп. XX).
Поэтому святоотеческая традиция считает, что применение образов писаного закона сопрягается только с бытием человека в мipe сем. «"Иметь право» – это мирская логика. Чем больше в человеке мирского, тем больше «прав» он имеет. Чем больше в нем духовного, тем меньшими он обладает правами. Особенно монах – у него есть одни лишь обязанности, он не имеет права ни на что. ... монах не должен иметь ни к кому никаких притязаний» (Паисий Святогорец. Т. 3. С. 115).
Вариант прецедента, например, прямо предусматривается «Исагогой»: она рекомендует «следовать нормам, регулирующим сходные казусы», в делах, в «отношении которых нет писаного закона», а также сложившихся привычек и обычаев. Михаил Пселл, с позиций светского юриста, отмечает: «Чем для риторики являются жанры речи и заданные темы, тем для парадигм являются процессы», в каковой связи «любой из заданных правовых случаев можно возвести к одному из процессов» (Медведев И.П. Правовая культура Византийской империи. С. 62, 120–121; курсив наш. – Иг.Ф.).
Закреплен канонически в: Апост. 85, Лаодик. 60, Карф. 33 (24), Афан. Вел. 39, каноны Григория Богослова и Амфилохия Иконийского.
Сюда входят правила Святых Апостолов, каноны шести вселенских (Пятый вселенский собор не оставил канонов) и 10 поместных соборов и правила тринадцати Отцов. В последующем на уровне Поместных Церквей к ним добавляются соборные оросы и патриаршие томосы и догматические послания, имеющее значение разного территориального и богословского охвата – от местного до почти всеправославного.
Выделяют три типа таких сборников: 1) канонические, которые содержат исключительно церковные правила (наиболее известные – «Синагога» константинопольского патриарха Иоанна Схоластика, анонимная «Каноническая синтагма» конца VI – начала VII в., «Алфавитная синтагма» Матфея Властаря, комментарии Аристина, Иоанна Зонары и Феодора Вальсамона, и др.); 2) гражданские, которые включают лишь государственные законы по церковным делам (16-я книга в Codex Theodosianus 438 г.; значительные части юстинианова Codex juris civilis, в том числе и в виде извлечений Иоанна Схоластика под названием «Сборник из 87 глав», а также более позднего «Сборника из 25 глав»; «Эклога» Льва Исавра и Константина Копронима 741 г., вошедшая почти целиком в славянскую Кормчую; опубликованный в 70-х годах IX в. «Прохирон» Льва VI, составляющий ныне 48-ю главу славянской Кормчей, и практически одновременная с ним «Исагога», приписываемая константинопольскому патриарху Фотию; 1, 3–5 книги «Василик», придавших канонический авторитет юстинианову корпусу включением в себя ряда его норм; и др.); 3) смешанные (или номоканоны), куда входят те и другие законоположения (наиболее ранний – Номоканон, усваиваемый Иоанну Схоластику; наиболее известный – Номоканон, приписываемый упомянутому Фотию; широко используются в настоящее время Кормчая книга и Номоканон при Большом Требнике).
Термин «изволися», примененный в славянском переводе Нового завета, гораздо больше осмыслен, чем «угодно» синодального перевода: он указывает на то, что соборное решение имеет характер воления, волеизъявления. Собор изъявляет волю Св. Духа («изволися Духу Святому») – Божественную волю – и волю участников собора («и нам»), волю человеческую, подчеркивая тем самым единство двух воль – человеческой и Божественной. А единственный исторический факт такого единства, явленный человечеству, – Иисус Христос, соединивший в себе, по догмату, обе эти воли [см.: Макарий (Булгаков), митрополит. Православно-догматическое богословие. Изд. 4-е. Т. II СПб., 1883. С. 100–101]. Таким образом, соборное решение имеет, до некоторой степени, сродство с тем источником канонического права, который определяется как Божественное право.
Норма изложения мнения Вселенских соборов в их Деяниях – «Святый собор сказал» (см., напр.: Деяния вселенских соборов. Т. I. СПб., 1996. С. 70 сл.; Т. IV. СПб., 1996. С. 185, 186 et passim).
См., напр., оценку деяний отцов I и VI Вселенских соборов: «как это было изречено бывшими на соборе, или, лучше сказать, Духом Святым чрез них» или «ваш святый и вселенский собор богодухновенно запечатлел» (Деяния вселенских соборов. Т. I. С. 71; Т. IV. С. 219).
Византинисты полагают, что Трулльский собор, «учредив «гетерогенный» корпус канонического права, исключил всякие возможности для византийской канонистики создать подлинный «Codex juris canonici» с логически обоснованным распределением материала» (см.: Медведев И.П. Правовая культура Византийской империи. С. 138).
Медведев И.П. Правовая культура Византийской империи. С. 206.
Цыпин В., прот. Церковное право. С. 27.
См.: Марченко М.Н. Правовые системы современного мира. М., 2001. С. 73–83.
В качестве таковых для канонического права выступают заповеди Писания.
Причем, как неоднократно отмечали исследователи, мнения авторитетных юристов (Иоанна Зонары, Аристина, Феодора Вальсамона) настолько слились с содержанием канонов, которые они комментировали, что стали практически самостоятельным источником канонического права, на который возможны ссылки в процессе правоприменения (см.: Красножен М.Е. Основы церковного права. М., 1992. С. 28). Кормчая, например, соединяет их с канонами, подчас, даже без конкретных отсылок.
Правила Дионисия, Петра, Афанасия, Кирилла и Тимофея Александрийских, Василия Великого, трех Григориев – Богослова, Нисского и Неокесарийского, патриархов Геннадия, Никифора и Тарасия и др., вошедшие как неотъемлемые составные части в корпус канонического права.
М.Ю. Варьяс (Краткий курс церковного права. С. 41) определил предмет канонического права как «корпоративные отношения, имеющие по природе правовой характер, существующие в Церкви, охватывающие сферу ее устройства, управления и внешних сношений».
В славянском переводе – точнее: «созижду», употребляется тот же глагол, что и для обозначения процесса строительства.
Поэтому термины «каноническое» и «церковное право» синонимичны – ни одна иная религиозная организация, кроме христианской Церкви, не создала структуры, подобной церковной. В этой связи внутренние правовые нормы, регулирующие миробытие иных религиозных образований, нельзя определить ни как канонические, ни как церковные.
Филарет (Дроздов), митрополит. Пространный христианский катехизис. СПб., 1995. С. 56 (курсив наш. – Иг.Ф.). Другой богослов специально уточняет: «Церковь Христова объемлет собою собственно людей, исповедовавших и исповедующих веру Христову, всех до единого, когда бы они ни жили и где бы ныне ни находились, еще на земле живых, или уже в стране умерших» [Макарий (Булгаков), митрополит. Православно-догматическое богословие. Т. II. С. 188].
Макарий (Булгаков), митрополит. Православно-догматическое богословие. Т. II. С. 188.
Антоний (Блум), митрополит. Труды. М., 2002. С. 898.
Цыпин В., прот. Церковное право. С. 9.
Шмеман А., прот. Церковь, мир, миссия. М., 1996. С. 17.
Варьяс М.Ю. Краткий курс церковного права. С. 24.
Там же. С. 28.
Как специально указывает преосвященный Антоний (Блум), «во многих отношениях Церковь – очень странное общество. Это, возможно, единственное общество, в которое не рождаются. Членом его становишься постольку, поскольку живешь его ценностями. ... Церкви нельзя принадлежать механически, в ней нельзя оставаться механически. Это – динамическая ситуация, это общество одновременно человеческое и Божественное, в котором человечество явлено человечеством Христа, и наше человечество привито к тому, что должно стать нашим по призванию нашему. ... И в этом смысле Церковь поистине ... есть конец религии, как понимает ее языческий мир, как системы обрядов, молитв, заклинаний, заговоров, действий, которые могут свести Бога к нам, могут заставить или по крайней мере убедить Бога приблизиться к нам. Нам этого не требуется. Бог среди нас. Нам нет нужды заставлять Его подойти» [Антоний (Блум), митрополит. Труды. С. 454].
Цыпин В., прот. Церковное право. С. 10.
«В области церковного права крещение имеет такое же значение, как рождение в сфере права гражданского» (Павлов A.C. Курс церковного права. Сергиев Посад, 1902. С. 31; ср.: Помазанский М., протопресвитер. Православное догматическое богословие. Platina (CA), 1992. С. 194). Мимо этой цитаты не проходит ни один специалист (см., напр.: Цыпин В., прот. Церковное право. С. 128; Варьяс М.Ю. Краткий курс церковного права. С. 31). К сожалению, из факта, выделенного проф. Павловым, подчас делаются своеобразные выводы: так, М.Ю. Варьяс (Там же. С. 32) тут же включает его в систему корпоративных отношений, говоря о том, что «членство в Поместной и Вселенской Церкви приобретается через первичную корпорацию, ее составляющую (приход), а наличие фактов, образующих это членство, порождает для лица корпоративные права и обязанности», в результате чего возникает «церковная корпоративная правоспособность» (выделено везде нами. – Иг.Ф.). Обратим внимание на явное непонимание автором смысла приведенной цитаты: физическое рождение не означает (по крайней мере, в современном обществе) автоматического приобретения неких корпоративных прав в гражданском обществе. Так и церковное рождение «водою и Духом» не приводит к автоматическому определению места новокрещеного в церковной структуре. Для Церкви он пока – средний род, «отроча младо», которое может остаться мирянином, а может пополнить корпорации монашествующих или священных.
Макарий (Булгаков), митрополит. Православно-догматическое богословие. Т. II. С. 337.
«Аще кто не родится водою и Духом, не может внити в царствие Божие» (Ин.3:5); «иже веру имет и крестится, спасен будет; а иже не имеет веры, осужден будет» (Мк.16:16).
Макарий (Булгаков), митрополит. Православно-догматическое богословие. Т. II. С. 343.
Послание Патриархов Восточно-кафолической Церкви о Православной вере (1723 г.), член 16 // Догматические послания православных иерархов XVII–XIX веков о православной вере. [Сергиев Посад], 1995. С. 143.
Варьяс М.Ю. Краткий курс церковного права. С. 21.
Видимо, этот факт физического и юридического присутствия Церкви в системе правоотношений государства, как одного из их субъектов и объектов, и смущает классификаторов, стремящихся непременно формализовать присутствие Церкви в мире, не обращая при этом внимания ни на екклезиологию, ни на источники, метод и систему канонического права.
См.: Кассиан (Безобразов), епископ. Христос и первое христианское поколение. 4-е изд. М., 2001; Макарий, архим. Поведение древних христиан в отношении к язычникам, или Примеры благочестия среди соблазнов. М., 1996.
Макарий (Булгаков), митрополит. Православно-догматическое богословие. Т. II. С. 188.
В этом конкретном смысле история – даже осмысляемая как история спасения – представляется как одномоментное раскрытие людям (и – людьми) явленной им Истины. Для целей спасения неважно, когда именно открыта эта Истина; важно, что она воспринимается сегодня во всем объеме, который был открыт через сонмы людей от начала и до сегодняшнего дня, и тот, кто воспринимает и выполняет эту истину в полном объеме, однокачествен древним праведникам, вне зависимости от протяженности лежащего между ними временного промежутка. Этот смысл поддерживается литургической символикой, ежедневно и одномоментно погружающей участников богослужения в разные этапы истории спасения [простейший пример: глядя на дискос, мы должны видеть и ясли Христовы, и одр, на который было возложено Тело Христово, снятое со креста, и одновременно присутствуем, таким образом, при рождении и смерти Спасителя (см.: Дмитревский И. Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной Литургии. СПб., 1884. С. 82); в то же время он образует и небо, «почему и бывает круглый – он подъемлет Владыку неба» (Симеон, архиепископ Фессалоникийский. Соч. СПб., 1856. С. 105–106)]. Одновременно динамичная и статичная («у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день» – 2Пет.3:8; ср.: Пс.89:5), человеческая история в христианском мировосприятии, таким образом, столь же антиномична, как и всякая истина.
«Церковь – это по самой своей природе публичная корпорация особого рода» и т.д. (Варьяс М.Ю. Краткий курс церковного права. С. 39).
Там же. С. 37–38.
«Представляется, что это совсем не отражает реального положения дел, поскольку государственная опека деятельности даже коммерческих корпораций в романо-германской системе права заставляет признать, что наряду с частноправовым характером они приобретают и публично-правовой» (Там же).
Мирошникова Е. «Церковь» и «секта» в немецком религиоведении // Религия и право. 1999, № 4–5. Такое признание было, например, основой признания публично-правового статуса церковных органов в Византии (см.: Медведев И.П. Правовая культура Византийской империи. С. 74).
Мирошникова Е. «Церковь» и «секта» в немецком религиоведении.
Большой юридический словарь / Под ред. А.Я. Сухарева, В.Е. Крутских. 2-е изд., переработ. и доп. М., 2003, s.v. Корпоративное право.
Так, ни в каком случае даже конституционный принцип равенства граждан перед законом и судом и гарантии государством равенства прав и свобод человека и гражданина (Конституция РФ , ст. 19, пп. 1–2) не может изменить иерархического принципа устройства Церкви и вытекающего из него принципиального неравенства клириков в сфере тайнодействия: только епископ, например, может совершать хиротонии и только монах – постригать в монашество [«мiрский поп да не постризает монаха, по завещанию иже в нiкеи святаго собора. Како бо даст иному, егоже сам не имать?» (Номоканон при Большом требнике, прав. 82 // Требник. СПб., 1995. А. 283)], и эти бесспорные юридические факты не зависят от его гражданского состояния (последний тому пример из российской истории – Соловецкие узники 30-х годов, лишенные гражданских прав).
Приведем авторитетное мнение, которое, mutatis mutandis, может охарактеризовать данную посылку: «Если бы какой строитель монастыря или церкви в своем уставе или распоряжении и постановил, чтобы монахи или клирики их не были подчинены местному епископу; то его не послушали бы, потому что он сделал распоряжение противное божественным и священным правилам и написал неосновательное» (Вальсамон на IV Всел., 8 // Правила святых Вселенских соборов с толкованиями. С. 180; курсив наш. – Иг.Ф.).
Цит. по: Владимир (Иким), архиепископ Ташкентский и Среднеазиатский. Указ. соч. С. 92.
Два канона (Гангр., 21 и I Всел., 2) запрещают кому бы то ни было вводить «новости вопреки писаниям и церковным правилам». В этой связи Зонара и Вальсамон (на Гангр., 21) указывают, что надлежит действовать «согласно с божественными писаниями и апостольскими преданиями, обозначив именем божественных писаний все заповеданное верным письменно, а именем преданий указав неписанные обычаи», и подчеркивают, что «и гражданские законы и божественные правила устанавливают, чтобы имели силу и действовали и неписаные обычаи, испытанные и утвержденные временем» (Правила святых Поместных соборов с толкованиями. С. 132); Аристин же настаивает на том, что каждый «преступающий церковные чиноположения и вводящий по своей гордости новизны, да будет анафема» (на Гангр., 21 – см..: Там же. С. 134).
Варьяс М.Ю. Краткий курс церковного права. С. 99–100.
Под юридическим фактом понимается такое жизненное обстоятельство, с которым норма права связывает возникновение, изменение и прекращение правоотношений. Юристы полагают, что «как и все церковное правоотношение, юридические факты в церковном праве носят автономный от государства характер и имеют значение лишь внутри Церкви» (Варьяс М.Ю. Краткий курс церковного права. С. 108). Эта позиция светского юриста – к этому мы начинаем уже привыкать – имеет ограниченный характер и верна лишь для сравнительно краткого исторического периода существования канонического права, а именно – для Новейшего и отчасти (и далеко не повсеместно) Нового времени.
Нам представляется, что генерализировать относительные и ограниченные временем тенденции для такого сложного, имеющего выраженные имманентные особенности и временные характеристики объекта, как церковное право, не следует. И сам автор пишет, например, о возможности «признания или непризнания государством юридических последствий церковных браков» (Там же). Для Советской или современной России – это, действительно, вполне неопределенное понятие. Но, например, для царской России проблемы в этом не было никакой: законным признавался только церковный брак (мы остановимся на этой проблеме ниже).
Поэтому колебания автора по поводу того, что-де «бывают, однако, случаи, когда нормы государственного законодательства предусматривают такие факты и, наоборот, когда нормы церковного права имеют значение для правоотношений, возникающих на основе государственных нормативных предписаний» (Там же), нам не понятны. Эти «случаи», вплоть до начала прогрессирующей секуляризации общества, были общим правилом, и нельзя от этого факта отвлекаться, если мы хотим составить объективное представление о каноническом праве.
Кроме того, разделяя в принципе позицию М.Ю. Варьяса относительно того, что «духовно-мистическое значение Таинств не исключает их правообразующего, правоизменяющего, а в ряде случаев, правопрекращающего характера», мы не можем согласиться с ним по поводу безусловного отнесения всех без исключения Таинств к юридическим фактам конститутивного характера (Там же. С. 108–109).
По крайней мере, это неверно в отношении Таинства Елеосвящения (соборования), которое нельзя считать юридическим фактом в силу того, что оно никак не изменяет канонического положения объекта Таинства, не сообщает ему никаких прав и не налагает на него никаких новых обязанностей, и никакие ссылки на то, что «сам процесс совершения этого Таинства может иметь юридическое значение для решения вопроса о признании его действительности» (Там же. С. 112), здесь не могут служить оправданием: в случае нужды, да и без нее (теперь это – общее правило), это Таинство может совершаться числом иереев меньше семи, и даже одним, «но с тем, чтобы он совершал оное от лица собора священников и произносил все молитвы, сколько их есть; в этом последнем случае один священник совершает таинство силою всей церкви, которой он есть служитель и которой лицо в себе представляет; ибо вся власть церкви содержится в едином священнике» (Сильченков Н., свящ. Практическое руководство при отправлении приходских треб. 4-е изд. Воронеж, 1888. С. 107, со ссылкой на Требник Петра Могилы и Новую скрижаль, § 2 главы XIV части II), как в храме, так и на дому (Там же. С. 104).
Единственное замечание, которое может послужить обоснованию наличия неких условий действенности Таинства, гласит: «Таинство считается оконченным, если священник, по освящении елея, успел хотя бы однажды прочесть над болящим совершительную молитву и помазать его елеем на указанных частях тела» (Там же. С. 109). Однако оно сопровождается ссылкой лишь на Требник Петра Могилы, правоустанавливающая сила которого не может считаться абсолютно признанной.
Правоведы приводят – взяв за основу, по всей видимости, учебник о. Владислава Цыпина (Цыпин В., прот. Церковное право, см. структуру пособия), либо имея с ним общий источник, – и другую группировку церковно-правовых отношений: 1) церковное устройство; 2) церковное управление (в том числе церковный суд и процесс, церковные наказания); 3) внешние отношения Церкви (Варьяс М.Ю. Краткий курс церковного права. С. 40).
Церковная правоспособность, как и в гражданском праве, складывается из совокупности правоспособности (способность иметь права и обязанности в соответствии с нормами канонического права) и дееспособности (способность члена Церкви своими действиями приобретать субъективные права и исполнять обязанности в соответствии с нормами церковного права).
Общая церковная правоспособность (как отражение «царственного священства» – 1Пет.2:9) неотчуждаема и приобретается раз навсегда с момента вступления в Церковь [Таинство Крещения, совершаемое лишь единожды в жизни (см.: Карф., 59; Апост., 47), за исключением крещения от еретиков, в каковом случае требуется перекрещивание (см.: Апост.47:68; Лаод. 8; Вас. Вел. 1; II Всел., 7; VI Всел., 95); имеются и другие случаи, когда перекрещивание необходимо (см.: Алфавитная синтагма. С. 96–97, глава 3 буквы β)] и прекращается со смертью члена Церкви, с его переходом в Церковь Небесную. Пределы ее определяются границами алтаря: миряне не управомочены учить в церкви, входить в алтарь, причащаться без участия священника, совершать Таинства (кроме Таинства Крещения в исключительных случаях).
Предполагается, что есть существенные различия в правовом статусе мужчин и женщин (Варьяс М.Ю. Краткий курс церковного права. С. 103: «главная особенность правового статуса женщин то, что они не могут быть допущены до вступления в клир; находясь в храме, они должны молчать, дома же учить с дозволения мужа»). Однако мы не стали бы настаивать на их абсолютизации: для женщин доступен монашеский статус (промежуточный между мирянами и клиром); монахиням допускается входить в алтарь («мирстии во святый олтарь да не входят, ни мужие ни жены по 69-му правилу еже в Трулле. Инокиня же входит, и пометает, по пятонадесятому правилу святаго Никифора Цареградскаго». – См.: Номоканон при Большом требнике, прав. 66. Л. 282); в древней Церкви наличествовал институт пресвитерид (упоминаемый в Лаодик., 11) и диаконисc (см.: Алфавитная синтагма. С. 145, гл. 11 буквы γ), не включаемых в клир, но исполнявших обязанности, подобные диаконским (в области дел милосердия); женщины, в крайней нужде, могут совершить Таинство Крещения (на основании 16-го члена «Послания Патриархов Восточно-Кафолической Церкви о православной вере» 1723 г. – см.: Догматические послания православных иерархов XVII–XIX веков о православной вере. С. 173; на этот случай Требник Петра Могилы содержит соответствующее правило, из коего следует, что в неотложных случаях, «студа ради, достоит жене паче, неже мужу, крестити младенца, или аще жена лучше умети будет изрещи форму крещения и водою облити». – См.: Требник Петра Могилы. Л. 8; Сильченков Н., свящ. Указ. соч. С. 18), для чего предполагается специально их наставлять («для предупреждения случаев смерти детей без крещения, священник должен научать своих прихожан и в особенности женщин, служащих при рождении, тому, как они должны поступать в случаях близкой смерти младенцев, т.е. чтобы они знали совершительную форму крещения и могли бы сами совершить крещение над опасным младенцем». – См.: Сильченков Н., свящ. Указ. соч. С. 18). Таким образом, то, что поверхностно понимается как ограничение общей церковной правоспособности женщин, является не более чем исторической традицией, закрепленной обычаем.
Специальная церковная правоспособность (право и особые полномочия на общественное служение в Церкви) приобретается с вхождением в состав клира посредством определенных обрядов (хиротесия, схима) и Таинств (Таинство Священства).
Здесь хотелось бы пояснить: речь может идти только о тех нормах государственного законодательства, которые вошли составной частью в канонический корпус, а не просто признаются Церковью обязательными к выполнению (например, нормы Налогового кодекса или иного светского закона – их нарушение породит гражданское, а не каноническое правонарушение, и церковных санкций по данному вопросу ожидать не следует).
Варьяс М.Ю. Краткий курс церковного права. С. 114–115.
«Епитимья не есть удовлетворение Богу за грехи», поэтому в частных случаях «можно и вовсе не налагать ее на кающегося», видя его чистосердечное раскаяние и стремление исправиться (Сильченков Н., свящ. Указ. соч. С. 41).
VI Всел., 92. Задача духовника, как церковного судьи низшей инстанции, – «притекающыя к нему исправляти» и «добродетелей учити» (Предисловие и сказание, о еже како подобает быти духовнику, и сказовати невозбранно приходящим к нему // Требник. СПб., 1995. Л. 18 об. – 19); как говорит кающемуся «молитва иная» в чинопоследовании исповедания, «пришел еси во врачебницу, да не неисцелен отидеши» (Там же. Л. 21).
«Епитимий даются оставляющим грех, а не тем, которые еще пребывают в нем: ибо эти последние совершенно не имеют общения в том, что принадлежит верным». – Вальсамон на 75-е прав. Вас. Вел. (см.: Правила святых отец, с толкованиями. С. 359).
При этом «грехи, разрешенные на исповеди, должны быть преданы вечному забвению», а не разрешенные – отнесены на совесть кающегося (Сильченков Н., свящ. Указ. соч. С. 41).
М.Ю. Варьяс (Краткий курс церковного права. С. 117) выделяет еще «санкции для коллегиальных органов церковной власти и корпораций» на базе неких «серьезных оснований, содержащихся в нормах церковного права и практике их применения». Нам такие основания неизвестны, как неясно и понятие корпорации применительно к целому ряду Поместных Церквей (если не считать корпорацией приход или монастырь, но и в этом случае трудно найти исторический пример санкции, наложенной на приход или монастырь как юридическое лицо; известное «дело» о. Георгия Кочеткова, которое, может быть, и дало автору основание для умозаключений, состояло в наложении канонических прещений на членов прихода, а не на приход, как таковой).
«Не подобает епископу, или пресвитеру вдаватися в народныя управления, но неопустительно быти при делах церковных. Или убо да будет убежден сего не творити, или да будет извержен. Ибо никтоже может двум господам работати, по Господней заповеди» [Апост. 81; также: Карф. 19 (16)].
«Величайшие блага, дарованные людям высшею благодатью Божией, суть священство и царство, из которых первое заботится о божественных делах, а второе руководит и заботится о человеческих делах, а оба, исходя из одного и того же источника, составляют украшение человеческой жизни. Поэтому ничто не лежит так на сердце царей, как честь священнослужителей, которые со своей стороны служат им, молясь непрестанно за них Богу. И если священство будет во всем благоустроено и угодно Богу, а государственная власть будет по правде управлять вверенным ей государством, то будет полное согласие между ними во всем, что служит на пользу и благо человеческого рода».
Простейший пример: канонически клирикам запрещены процентные сделки, в ходе которых «тот, от кого требуется сострадание к другим, – ... сам отнимает чужое через рост» (Аристин на Апост. 44 – см.: Правила святых Апостол с толкованиями. С. 95). Если этот запрет нарушается, прещения выглядят следующим образом: для епископов, священников и диаконов – «или да престанет, или да извержется», для монахов – «да отлучатся, и от причастия да возбранятся, Дóндеже престанут» (Номоканон при Большом требнике, прав. 137–138. Л. 247).
Поснов М.Э. История Христианской Церкви. С. 314.
Там же. С. 313.
Там же. С. 315.
Ортега-и-Гассет пишет: «Масса – всякий и каждый, кто ни в добре, ни в зле не мерит себя особой мерой, а ощущает таким же, как все», и не только не удручен, но «доволен собственной неотличимостью» (Ортега-и-Гассет X. Восстание масс // Психология толпы. М.; СПб., 2003. С. 420). Христиане же призваны именно к тому, чтобы мерить особой мерой: «Они не от мира, как и Я не от мира», – сказал Христос (Ин.17:16); «Мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога», – писал ап. Павел (1Кор.2:12); «Вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел», – так определили общину ап. Петр (1Пет.2:9). Для этого избранного рода мера «мерой толпы» равнозначна потере таинственного статуса, поскольку сказано: «Какою мерою мерите, такою же отмерится и вам» (Лк.6:38; Мф.7:2; Мк.4:24).
Поснов М.Э. История Христианской Церкви. С. 315.
Симеон, архиепископ Фессалоникийский. Соч. С. 91, 236, 269.
«Господь наш Иисус Христос Божественною Своею благодатию, даром же и властию, данною святым Его учеником и апостолом ... от онех же и на ны другдругоприимательно пришедшею» (пространная разрешительная молитва в «Последовании погребения мирских человек», печатаемая с 1950-х годов Московской Патриархией отдельным листом; см.: Православный церковный календарь 1995. С. 81, прим. 4). Молитвы, читаемые при архиерейской хиротонии, произносятся от лица собора «соприсутствующих соепископов» (Чиновник архиерейского священнослужения. Кн. 2. С. 22), а толкователь говорит о «божественном священстве и братстве архиереев, как равночестных по благодати» и «соепископствующих», о «равночинности» поставивших, которые «сопричисляют к себе приемлющего рукоположение», «как соединившегося с ними... как равночинного, удостоившегося равных во всем даров ... и содейственного, и сослужащего им в делах божественных», и новопоставленного архиерея, который «соделывается сопрестольным с ними» (Симеон, архиепископ Фессалоникийский. Соч. С. 249, 257, 265, 272, 260, 281), что наглядно проявляется восхождением новохиротонисанного епископа на горнее место и восседание его при чтении Апостола «на престоле среди архиереев» (Никольский К., прот. Пособие к изучению Устава богослужения Православной Церкви. С. 717).
Симеон, архиепископ Фессалоникийский. Соч. С. 313.
О том, что право священников принимать исповедь есть право, делегированное от епископа, которому принадлежит первое и высшее право совершения Таинства покаяния, см.: Карф. 6 и 34 (52); а также: Алфавитная синтагма. С. 324–325 (гл. 9 буквы μ). Материальным выражением этой зависимости служит «повелительная (позволительная) грамота местного епископа» (Предисловие и сказание, о еже како подобает быти духовнику... Л. 19; см. также: Симеон, архиепископ Фессалоникийский. Соч. С. 312–313). В то же время исследователи отмечают: «Первоначально клир Церкви состоял из учителей, пророков, епископов, дьяконов и пресвитеров. Все эти лица находились непрерывно в самом живом единении с Церковью, и власть их имела не правовой характер, а благодатный и свободно признаваемый собранием», так что «епископам первоначально не принадлежала высшая власть в общине. Только постепенно, с упадком апостольского, учительного и пророческого служений, епископ усваивает себе эти функции»; лишь со временем должности в общине «теряли харизматический и зависимый от общины характер и приобретали правовой и независимый от общины оттенок», и церковная организация приблизилась «к типу сплоченного политического целого» со «строгой иерархией митрополитов, епископов и соборов», в основе которой лежали «нерушимые, имеющие юридическую силу постановления» (Ельчанинов А., Эрн В., Флоренский П. Указ. соч.. С. 145, 150, 157).
Сильченков Н., свящ. Указ. соч. С. 43.
Апост., 32; I Всел., 13; Григ. Нисск., 5; Сильченков Н., свящ. Указ. соч. С. 42–43. Как указывает Номоканон при Большом требнике (прав. 119. Л. 285 об.), «духовник иного духовника суд решити и вязати власти не имать: аще же ин связа, а другий разреши, разделение есть: Христос не разделися: но достоит, да связавый и разрешить по 32-му правилу святых апостол».
Под иерархией церковная логика подразумевает систему правоотношений, основанных не на отношениях власти-подчинения, а на принципиальной разнственности таинственных даров, полученных членами общины: «каждому дается проявление Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания» и т.д. (1Кор.12:7–10), и каково бы ни было положение личности в церковной структуре, оно определяется даром, а «дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех» (1Кор.12:4–6), так что истинная сущность иерархической структуры определяется словами «всё и во всем Христос» (Кол.3:11).
Поверхностный же наблюдатель, используя только узкое определение иерархии как священноначалия, «особого сословия людей, особого служения в Церкви» [см.: Макарий (Булгаков), митрополит. Православно-догматическое богословие. Т. II С. 490], видит в иерархической структуре только «тех субъектов, кто правомочен осуществлять власть в Церкви» (Варьяс М.Ю. Краткий курс церковного права. С. 41), совершенно неправомерно выталкивая, в результате, мирян из иерархической церковной структуры.
Но ведь Церковь почитает лаиков непременными участниками тайнодействий (см., напр.: Антоний, митрополит Сурожский. Труды. С. 745) настолько, что в их отсутствие Литургия не может быть совершена. «Причащение предлагается всем верным и собственно бывает не для архиерея, но для того, чтобы священнодействуемо было самое всесвятое тело и кровь Христа» (Симеон, архиепископ Фессалоникийский. Соч. С. 93), и при совершении Таинства «народ сослужит священнику, и только то евхаристическое приношение раскрывает вполне всю глубину церковной молитвы, которое является выражением соборной полноты... Церковь заключается не в едином только клире, но во всей плироме церковного народа, хранителя благочестия» [Киприан (Керн), архим. Евхаристия. Париж, 1947. С. 193].
Однако, несмотря ни на что, приведенное поверхностное умозаключение служит основой для выделения неких специальных закономерностей в системе канонических правоотношений...
Карташев A.B. Очерки по истории Русской Церкви. Т. II. С. 323 cл.
См.: Современное обновленчество – протестантизм «восточного обряда». М., 1996. С. 9.
«Еретиками назвали они совершенно отторгшихся и в самой вере отчуждившихся; раскольниками – разделившихся в мнениях о некоторых предметах церковных и о вопросах, допускающих уврачевание; а самочинными сборищами – собрания, составляемые непокорными пресвитерами или епископами и ненаученным народом» (Вас. Вел., 1).
Алфавитная синтагма. С. 231–244.
Там же. С. 176.
Правила святых Апостол с толкованиями. С. 85–86; Алфавитная синтагма. С. 232.
Правила святых Вселенских соборов с толкованиями. С. 669–689.
Там же. С. 671.
Там же. С. 672–673.
Правила святых Поместных соборов с толкованиями. С. 464.
Стоглав. СПб., 1997. С. 174 (гл. 65). См. также главы 61–62, сносящиеся на законодательство Мануила Комнина и Юстиниана.
Поспеловский Д.В. Русская Православная Церковь в XX веке. С. 440.
Адельгейм П., прот. «Верилось, что Церковь отторгнет безбожный суррогат церковного права. Этого не произошло...» // Портал-Credo.Ru.
См.: Поснов М.Э. История Христианской Церкви. С. 355 сл.; Карташев A.B. Вселенские соборы. М., 1994. Части о I и II Вселенских соборах.
Макарий (Булгаков), митрополит. История Русской Церкви. Кн. VII. M., 1996. С. 309–313.
Властарь, например, отмечает процесс «очищения древних законов», в ходе которого гражданские законы со временем становятся более человеколюбивыми в употреблении наказаний, и в этой связи, со ссылками на Карф. 78, 59, Ант. 5, Двукр. 9 и др., говорит: «Если же таким образом применяют человеколюбие гражданские законы, то тем более церковные правила» (Алфавитная синтагма. С. 325–326), что можно понять и как некий призыв к «очищению законов» церковных. (Процесс «очищения древних законов» в Византии второй половины IX в. был связан с пересмотром и классификацией всего писаного правового наследия «с точки зрения его применимости в новых исторических условиях» и включал в себя, кроме прочего, «отмену устарелых законов и устранение противоречий в законах, остающихся в силе», а также устранение терминологических коллизий. – См.: Медведев И.П. Правовая культура Византийской империи. С. 168–169.). И Феодор Вальсамон, например, пишет (на 61-е правило Василия Великого): «Как мне кажется, почти никто из мятущихся в жизни сей не удостоился бы Тайн, если [бы] это было принято» (Правила святых отец с толкованиями. С. 333).
Медведев И.П. Правовая культура Византийской империи. С. 214. Укажем в этой связи, что данные принципы начали использоваться уже в XIX в. и ранее. Так, говоря о епитимийных сроках, предусмотренных канонами, клирик XIX в. приводит следующие соображения: «Указание срока ... не имеет общеобязательного значения и должно быть принимаемо священниками в руководство для определения тяжести ... греха, так что в этом, и только в этом отношении до сих пор правила, указанные в требнике (извлеченные из правил св. соборов и отцев церкви), должны сохранять полную силу» (Сильченков Н., свящ. Указ. соч. С. 42, со ссылкой на Духовный регламент).
Суворов Н.С. Об юридических лицах по римскому праву. М., 2000. С. 212, 232, прим. 1.
Развитие русского права в XV – первой половине XVII в. М., 1986. С. 29 (со ссылкой на С.В. Юшкова и Я.Н. Щапова).
Суворов Н.С. Об юридических лицах по римскому праву. С. 63.
Там же. С. 63–64.
Там же.
Там же. С. 231–232, 234.
Там же. С. 233–234.
Симеон, архиепископ Фессалоникийский. Соч. С. 91.
В правовой науке это приводит к определению церковного права как разновидности корпоративного права.
Симеон, архиепископ Фессалоникийский. Соч. С. 307.
Алфавитная синтагма. С. 241–241 (гл. 24 буквы ε).
Правила святых Вселенских соборов с толкованиями. С. 168.
Там же. С. 242.
Симеон, архиепископ Фессалоникийский. Соч. С. 307–309, 311–312. В то же время указано, что «экономы ... производятся (προβάλλονται)», а производство (προβολή) «совершается и без посвящения (σϕραγίς)» (Вальсамон на 2-е прав. IV Всел. // Правила святых Вселенских соборов с толкованиями. С. 157).
См., напр.: Никольский К., прот. Пособие к изучению Устава богослужения Православной Церкви. СПб., 1907. С. 718–721 (раздел «Возведение в чины церковные»); ср.: Нефедов Г., прот. Таинства и обряды Православной Церкви. М., 1995. С. 217–220.
Доклад Патриарха Московского и всея Руси Алексия II // Архиерейский собор Русской Православной Церкви 29 ноября – 2 декабря 1994 года. М., 1995. С. 38.
Доклад Патриарха Московского и всея Руси Алексия II на юбилейном Архиерейском соборе Русской Православной Церкви // Сб. документов и материалов юбилейного Архиерейского Собора Русской Православной Церкви. Москва, 13–16 августа 2000 г. Н.Новгород, 2001. С. 21.
Архиерейский собор Русской Православной Церкви. С. 38–39. Ср.: Митрохин Н. Русская Православная Церковь как субъект экономической деятельности // Портал-Credo.Ru.
Портал-Credo. Ru. 2003. 29 окт.
Митрохин Н. Указ. соч.
Правила святых Вселенских соборов с толкованиями. С. 179.
Алфавитная синтагма. С. 289 (гл. 20 буквы ϰ).
Правила святых Апостол с толкованиями. С. 87–88.
Канон указывает: когда на состоящих в клире доносители представляют многие обвинения, и одно из них, исследованное первым, оказалось недоказуемым, «прочие обвинения да не приемлются» (Карф., 145), а тот, кто «представил много обвинений, но не обличил ни в одном», от свидетельства отстраняется (Аристин на цитируемое правило. – Правила святых Поместных соборов с толкованиями. С. 751).
Начало «противостояния» о. Глеба церковной иерархии относится еще к советским временам. См., напр.: Якунин Г., свящ. В служении культу (Московская Патриархия и культ личности Сталина) // На пути к свободе совести. М., 1989. С. 172–207.
Обращение члена Московской Хельсинкской группы священника Георгия Эдельштейна к Президенту РФ В.В. Путину в связи с награждением Митрополита Воронежского и Липецкого Мефодия орденом Дружбы (27 мая 2003 г.) // religion.sova-center.ru/files/religion/edel1.htm; позиция о. Георгия не нова – см., напр.: Эдельштейн Г., свящ. Из записок советского священника // На пути к свободе совести. С. 241–264.
Смирнов В. Ревность не по разуму // НГ-Религии. 2003. № 11 (119).
Адельгейм П., прот. «Верилось, что Церковь отторгнет безбожный суррогат церковного права. Этого не произошло...» // Портал-Credo.Ru.
«Везде нам в один голос говорят: «У нас церковь отделена от государства. Обращайтесь в церковный суд. Гражданский суд не имеет права рассматривать споры о церковных делах и церковном имуществе"». – Открытое письмо священника Андрея Бермана и прихожан Успенского храма г. Чебоксары Патриарху Алексию II // Портал-Credo.Ru. 28 июля 2003.
Запрещенный клирик Чебоксарской епархии РПЦ МП о. Андрей Берман объявил о своем возможном отделении от Церкви // Портал-Credo.Ru. 24 июля 2003; Чувашского иерея Андрея Бермана, обличившего своего митрополита в «идолопоклонстве», лишили сана // Там же. 8 сент. 2003; Открытое письмо священника Андрея Бермана Патриарху Алексию II «о неканоничности патриаршего указа о лишении сана» // Там же. 8 сент. 2003.
«Это ведь при Вашем руководстве дожили мы до такого позора. И Ваше утверждение незаконного Указа Митрополита Варнавы я рассматриваю как поддержку его идолопоклонства, и все прещения, которые предусмотрены святыми канонами (74 Апостольское правило, 35 и 39 Лаодикийского собора) за идолопоклонство, касаются и Вас». – См.: Открытое письмо священника Андрея Бермана Патриарху Алексию II «о неканоничности патриаршего указа о лишении сана» // Там же. 8 сент. 2003 (курсив наш. – Иг.Ф.).
Вальсамон на Апост., 72 (Правила святых Апостол с толкованиями. С. 145).
Зонара на Двукр., 10 (Правила святых Поместных соборов с толкованиями. С. 839).
Протоиерей Георгий Луцкевич восстановлен в сущем сане на епархиальном собрании воронежского духовенства // Портал-Credo.Ru. 2003. 1 дек.
Суть вопроса прекрасно охарактеризована в статье Д. Мамонова «В какой Церкви кочетковцы»: «Человек приходит к Богу по единственной причине – хочет спастись в вечности. Но если людей, ранее не веровавших, привели в Христову Церковь, чтобы они ее изменили, – тут нет спасения, тут путь к погибели», потому что «под видом пути к Богу их можно вести и на восстание против Церкви» (Современное обновленчество – протестантизм «восточного обряда». С. 96).
Афанасьевские чтения. М., 1994. С. 108–109 (доклад свящ. Г. Кочеткова).
Современное обновленчество – протестантизм «восточного обряда». С. 11.
В этой связи представляются весьма странными высказывания ряда исследователей, – несомненно, обязанные своим рождением самым добрым намерениям (вроде защиты Церкви от очередных нападок псевдомарксистского типа, теперь уже – с «демократической» стороны), – в которых Церкви пытаются насильно навязать некую прогрессистскую роль (см., напр.: Поспеловский Д.В. Русская Православная Церковь в XX веке. С. 440. Он пишет, что «и сегодня Церковь ... выступает за возрождение свободы предпринимательства, рынка, свободного личного сельского хозяйствования»). Странны эти высказывания прежде всего потому, что историческая Церковь, христианство, как таковое, взятое само по себе, является учением, к экономике принципиально индифферентным [см.: Филипп (Симонов), игумен. О церковно-общественном диалоге в России в условиях формационного сдвига. С. 62].
«Мирская попеченiя, прiемляи на ся святитель, не священ»; Кормчая толкует правило таким образом, что «епископу или презвитеру, или диакону, несть прощено да возмут на себе мирских вещей попеченiя, злаго ради приобретенiя своего, аще где не законом позвани будут» [Кормчая (Номоканон). СПб., 1998. Л. 2–2 об. / с. 137–138].
Правила святых Вселенских соборов с толкованиями. С. 155 (Зонара на 2-е прав. IV Всел.).
Алфавитная синтагма. С. 255 (гл. 33 буквы ε). Зонара поясняет: «Устроять дела значит, когда кто из корысти вступает в чужие хлопоты или дела, принимая на себя заботы и мирские беспокойства, или и тяжбы, и из сребролюбия принимает поручения по управлению чужими имуществами» (Правила святых Вселенских соборов с толкованиями. С. 159–160).
Правила святых Поместных соборов с толкованиями. С. 842. Вальсамон, рассуждая о правоприменении данных канонов (на Апост., 6), ссылается на норму Апост., 81 (где санкция обусловлена: «или да будет убежден сего не творити, или да будет извержен») и призывает следовать «тому, что более человеколюбиво; потому что святый синод и пречестного оного великого эконома Аристена в течение тридцати дней чрез троекратное напоминание приглашал удержаться от светской судейской должности» (Правила святых Апостол с толкованиями. С. 23).
Алфавитная синтагма. С. 256; ср.: Вальсамон на 3-е прав. IV Всел. // Правила святых Вселенских соборов с толкованиями. С. 162–163. Вальсамон указывает также (на IV Всел., 4), что «епископам дозволяется поручать монахам ведение гражданских дел» и что «с дозволения епископа монахи могут исправлять не только церковные дела, но и житейские, то есть гражданские» (Правила святых Вселенских соборов с толкованиями. С. 169).
Правила святых Вселенских соборов с толкованиями. С. 169.
® «Это запрещают и правила святых Апостолов, и правила древних соборов, и гражданские законы; но так делалось и делается. Посему и сей святый собор поспешил воспретить происходящее не по правилу, хотя и он не был в силах исправить то, что предложил. ... Но и после того, как сказанными правилами даны такие определения, это зло осталось без уврачевания. Посему и Шестой собор в одиннадцатом правиле опять возобновил их; но и таким образом уврачевания сей болезни не последовало. Ибо и до ныне это зло бывает, и никто оного не пресекает, ни патриарх, ни царь, ни епископ» (Зонара на 3-е прав. IV Всел. // Правила святых Вселенских соборов с толкованиями. С. 159, 161. Курсив наш. – Иг.Ф.).
Алфавитная синтагма. С. 184.
Развитие русского права в XV–первой половине XVII в. С. 31.
Стоглав. С. 172.
Там же. С. 174 (гл. 65). См. также гл. 63-ю с отсылкой на Владимира Святого (Там же. С. 169–171) и гл. 66–68 (Там же. С. 176–184).
Там же. С. 176 (гл. 66).
Напр.: Апост., 74–75; II Всел., 6; IV Всел., 21; Карф., 8, 12, 14, 19 (28), 59 (70), 128–131 (143–146); Антиох., 14–15; Сардик., 4–5; и мн. др.
Вальсамон на 15-е прав. Карфагенского собора (Правила святых Поместных соборов с толкованиями. С. 418).
«Епископ, если даст решение, противное канонам, подвергнется наказанию, то есть будет извержен, поскольку не может сослаться на свое неведение и неопытность; ибо не должен получить извинения, если скажет, что не знает канонов, которые обязан иметь на языке почти всегда» (Вальсамон на Карф., 15 // Правила святых Поместных соборов с толкованиями. С. 420).
Тот же Вальсамон сокрушается: наслушавшись гражданских судей, уверяющих, что «царская власть может делать все», в том числе «церковный суд заменить светским», или по другим причинам, даже клирики не поддерживают данную поведенческую парадигму, отбегая к суду светскому, если решения церковного суда их не удовлетворяют, а в результате «это все оставляется в небрежении» (Правила святых Поместных соборов с толкованиями. С. 417).
Руссо Ж.Ж. Об общественном договоре: Трактаты. М., 2000. С. 222.
Комментарий к Конституции Российской Федерации / Ин-т законодательства и сравнительного правоведения при Правительстве РФ. М., 2002. С. 108.
Там же. С. 111.
Там же.
О том, что это положение – не частное мнение, а часть конституционной доктрины, говорит его безапелляционная повторяемость: например, М.В. Баглай по поводу ст. 28 Конституции пишет, что «закрепление светского государства отнюдь не означает умаления или ущемления свободы вероисповедания», что «светское государство не освобождается от обязанности гарантировать эту свободу» и «в равной степени государство не должно заниматься пропагандой атеизма» (Баглай М.В. Конституционное право Российской Федерации. 3-е изд., изм. и доп. М., 2003. С. 121; курсив наш. – Иг.Ф.).
Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви. Т. II. С. 323–363; Смолич И.К. История Русской Церкви 1700–1917. Ч. 1. М., 1996. С. 84–110.
Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви. Т. II. С. 453 cл.; Смолич И.К. История Русской Церкви 1700–1917. Ч. 1. С. 116; Он же. Русское монашество 988–1917. Жизнь и учение старцев. Приложение к «Истории Русской Церкви». М., 1999. С. 257–279.
См., напр.: Русское Православие: вехи истории. М., 1989. С. 314–315, 403 cл.
Баглай М.В. Конституционное право Российской Федерации. С. 121.
Федеральный закон № 125-ФЗ «О свободе совести и о религиозных объединениях» (в редакции 25.07.2002 г.), Преамбула (далее по тексту указываем при цитировании номера Федеральных законов и статьи; выделено везде нами. – Иг.Ф.).
«Методические рекомендации о применении органами юстиции некоторых положений Федерального закона «О свободе совести и о религиозных объединениях"» (приложение к письму Департамента по делам общественных и религиозных организаций Минюста Р Ф от 24.12.97 № 08–18–257–97), п. 4.
«Правила рассмотрения заявлений и принятия решения о государственной регистрации религиозных организаций Министерством юстиции Российской Федерации и его территориальными органами» (Приложение 2 к Приказу Минюста РФ от 25.03.03. № 68), п. 1.
Там же. П. 6.3.
«Методические рекомендации...». П. 9.
Там же. Правда, есть оговорка: «Вместе с тем в соответствии с каноническими установлениями религиозных объединений, имеющих иерархическую структуру, например православных или католических, где образование местных организаций (приходов) происходит по благословению правящего епископа, лишение такого благословения, юридически выражающееся в отзыве из регистрирующего органа подтверждения о конфессиональной принадлежности со стороны централизованной организации, влечет прекращение деятельности местной религиозной организации в качестве структурного подразделения данной централизованной организации и лишает ее права использовать в своем наименовании реквизиты централизованной религиозной организации». Какие практические выводы нужно сделать правоприменителю из этой оговорки – не ясно. Это – явная коллизия между светским гражданским и церковным (каноническим) правом.
Комментарий к Конституции Российской Федерации / Ин-т законодательства и сравнительного правоведения при Правительстве РФ. С. 214.
Там же. С. 215.
Цыпин В., прот. История Русской Церкви 1917–1997. М., 1997. С. 69.
Комментарий к Конституции Российской Федерации / Ин-т законодательства и сравнительного правоведения при Правительстве РФ. С. 213.
Симеон, архиепископ Фессалоникийский. Соч. С. 275.
Чин наречения, исповедания и рукоположения архиерейского // Чиновник. Кн. 2. С. 21.
Перед хиротонией нареченный епископ обещает «ничтоже творити по нужде, аще и от сильных лиц или от множества народа нудиму, аще и смертию воспретят, велящее что сотворити вопреки божественным и священным правилом», и обязуется «во всем согласным быти и купоночинным ко божественным законом и священным правилом святых апостол и святых отец», «каноны святых апостол, седми вселенских и благочестивых поместных соборов и правила святых отец хранити и соблюдати», говоря: «Вся, яже тии прияша, и аз приемлю, и иже тии отвратишася, и аз отвращаюся». Печать же этой клятве – Бог-Свидетель и Царство Небесное («Вся же та, егоже днесь обещахся, до последняго издыхания, ради будущих благ, исполняти обещаваюся. Буди ми Сердцеведец Бог обещанию моему Свидетель»). См.: Чин наречения, исповедания и рукоположения архиерейского // Чиновник. Кн. 2. С. 15–18.
Постановление Конституционного Суда Российской Федерации от 23 ноября 1999 г. // ВКС, 1999. № 6. С. 26.
Комментарий к Конституции Российской Федерации / Ин-т законодательства и сравнительного правоведения при Правительстве РФ. С. 218.
Там же. С. 225.
Там же.
Баглай М.В. Конституционное право Российской Федерации. С. 212–213.
Комментарий к Конституции Российской Федерации / Ин-т законодательства и сравнительного правоведения при Правительстве РФ. С. 227.
Баглай М.В. Конституционное право Российской Федерации. С. 211.
Комментарий к Конституции Российской Федерации / Ин-т законодательства и сравнительного правоведения при Правительстве РФ. С. 213.
Баглай М.В. Конституционное право Российской Федерации. С. 216.
Там же. С. 199.
Мы говорим «в большинстве», опуская в данном случае упомянутые выше реминисценции прямого финансового содействия Церкви со стороны государства, имеющие место в законодательстве ряда стран, а также некоторые религиозные принципы законодательства Греции.
Филипп (Симонов), иеромонах. Русская Православная Церковь в переходной экономике // Радонеж. 1997. май.
Варьяс М.Ю. Краткий курс церковного права. С. 114.
Именно в сфере юриспруденции у крупнейшего византийского канониста XIV в. Матфея Властаря оформилось понятие о συμϕωνία ἐν πᾶσιν «как принципе, на котором были основаны взаимоотношения государства и церкви» (Медведев И.П. Правовая культура Византийской империи. С. 250–251).
Медведев И.П. Правовая культура Византийской империи. С. 72. «Неслитность природ Церкви и государства отображается в невозможность подчинить Церковь Христову государству, а также – в недопустимости государство растворять в Церкви (первое – духовное арианство, второе – духовное монофизитство); нераздельность природ отображается в невозможности разделить одну личность гражданина и христианина на два лица (Церковь перестанет определять жизнь личности, и религия превратится в чувственный мирок обывателя – духовное несторианство)» (Шведов О.В. Энциклопедия церковного хозяйства. М., 2003. С. 91).
Медведев И.П. Правовая культура Византийской империи. С. 79. Отметим при этом, что при всей диархичности процесс, который должен быть оформлен в рамках канонического права, не мог быть решаем на уровне светского судоговорения (см.: Афанасий Великий. Творения. Т. 1. С. 279).
Поспеловский Д.В. Русская Православная Церковь в XX веке. С. 18.
От νόμος, закон + ϰανών.
Шведов О.В. Указ. соч. С. 93. Максимум, в чем это мнимое «соединение несоединимого» могло в действительности проявиться, – это «халкидонский тип мышления», и лишь с этой частью той волюнтаристски организованной системы исторических выкладок касательно проблем симфонии, которую формулирует О.В. Шведов, мы обязаны согласиться.
Здесь критиком выступает и сам О.В. Шведов («Третий Рим – это только идеологический мираж»!), подчеркивая, в частности, что Иван Грозный принял «титул татарского хана, а не христианского государя» (Там же. С. 89).
Данная новелла (545 г.) предписала, «чтобы священные каноны, изданные или подтвержденные четырьмя святыми соборами... имели ранг законов» (Nov. Just. 131. 1) (см.: Медведев И.П. Правовая культура Византийской империи. С. 80–81).
Медведев И.П. Правовая культура Византийской империи. С. 81.
Иногда, правда, существо вопроса упрощается и говорится лишь «о включении всей совокупности канонического права в общую законодательную систему государства», о «соединении двух законодательств» и о «христианизации права» (Медведев И.П. Правовая культура Византийской империи. С. 81, 172–173, 244, 250, 167).
Там же. С. 240.
Там же. С. 179.
Мы воспользуемся позицией, изложенной в «Курсе гражданского права» К.П. Победоносцева, в основном потому, что своими, как сказал А. Блок, «совиными крылами» он покрывал не только область светской цивилистики, но и деятельность Св. Синода и был, таким образом, в наибольшей мере в курсе не только тенденций светского правоведения, но и канонических проблем. См.: Победоносцев К.П. Курс гражданского права. Ч. I–III. M., 2002–2003 (далее цитируем по тексту с указанием части и страниц).
Обратим особое внимание: для дореволюционных цивилистов в понятие юридического лица не входят компании и товарищества – их имущество рассматривается в категории частных имуществ (в отличие от государственных, удельных, дворцовых, дворянских и общественных). См.: Победоносцев К.П. Курс гражданского права. Ч. I. С. 178–183.
Никодим (Милаш), епископ. Православное церковное право. СПб., 1897. С. 519–520.
Лишь кассационное решение 1870 г. № 1374 говорит о возможности причта сдавать земли внаем с целью получения годового дохода, а Полное собрание законов, № 18316, п. 2 и 6, указывает на то, что «земли излишние могут они отдавать внаймы, а обрабатывать им самим оные запретить, яко дело с саном их несовместимое» (Победоносцев К.П. Курс гражданского права. Ч. I. С. 553–557).
Надо сказать, что понятие юридического лица у Победоносцева не разработано. И в ситуации с «причтом как юридическим лицом» может возникнуть терминологическая коллизия, связанная со смешением понятий юридического лица и «юридической личности гражданина» (Победоносцев К.П. Курс гражданского права. Ч. II. С. 518).
Есть, однако, и некоторые исключения. Так, «под влиянием светской власти» в конце XVIII–XIX вв. были приняты синодальные указы, смягчающие «строгость Кормчей книги» касательно степеней родства и свойства при вступлении в брак, причем «постановления строго канонические отличены от тех, кои не имеют значения канонов» (Ч. II. С. 41).
Вплоть до конца XX в. в богословских трудах можно найти жесткие трактовки послепетровского периода, «когда на протяжении почти 200 лет делались попытки превратить Церковь в один из аппаратов бюрократически-полицейского угнетения человеческой совести» [см.: Михаил (Мудьюгин), архиепископ. Указ. соч. С. 217].
Вот лишь одна из позиций системной критики начала этого исторического феномена: «В «синтезе» Юстиниана Церковь как бы растворяется, из государственной психологии окончательно исчезает сознание ее коренной «иноприродности» миру и Царству. Первая глава в истории христианского мира завершается победным возвратом в него языческого абсолютизма» (Шмеман А., прот. Исторический путь Православия. С. 197).
Эту проблему, в частности, специально упоминают мемуаристы, характеризуя ситуацию «церковного застоя» предреволюционного времени: Синод «плыл... больше купаясь в бракоразводной грязи, чем устраивая церковное дело», а церковные дела «своим развитием были обязаны вдохновению и инициативе отдельных выдающихся лиц» (Шавельский Г., протопресвитер. Воспоминания последнего протопресвитера Русской армии и флота. Т. 2. С. 175, 155, 156–157).
«Закон Божий постановил, да служащие олтарю, от олтаря питаются» (Апост. 41).
Славянская Кормчая [Кормчая. Л. 17/с. 167] следует за толкованием Зонары [Правила святых Апостол с толкованиями. С. 121] на 59-е Апостольское правило и указывает: «Церковное богатство, убогих («бедных» по переводу толкования Зонары. – Иг.Ф.) богатство, Святое Писание именует, и подобает раздавати e убогим». Вальсамон на то же правило пишет: «Епископ остающееся из доходов церковных излишним за удовлетворением его справедливых расходов и церковных, и обычной экономии клириков, должен раздавать бедным; ибо это остающееся называется принадлежащим бедным» (Правила святых Апостол с толкованиями. С. 121).
Действующий Устав (см.: Устав Русской Православной Церкви // Сборник документов и материалов юбилейного Архиерейского Собора Русской Православной Церкви. Н. Новгород, 2001) указывает: владение и пользование имуществом Русской Православной Церкви ее каноническими подразделениями осуществляется «на основе канонической, юридической и материальной подотчетности вышестоящему каноническому подразделению Русской Православной Церкви», причем право распоряжения этим имуществом принадлежит Священному Синоду, который может делегировать нижестоящим подразделениям «право частично распоряжаться данным имуществом» (XV, 7).
Согласно действующему Уставу, имуществом Русской Православной Церкви (в том числе – в лице Московской Патриархии) считается имущество, на правах собственности принадлежащее а) подразделениям Русской Православной Церкви (XV, 5); б) епархиям (XV, 18, 19); в) приходам, монастырям, духовным учебным заведениям, братствам и сестричествам (XV, 26); г) Патриарху (IV, 14); одна существенная деталь: в случае ликвидации субъекта права имущество, принадлежащее епархиям, переходит в собственность Русской Православной Церкви, а имущество субъектов, поименованных в п. «в» – епархиям (XV, 19, 27).
1 Strom. VII, 105, 5.
Это законодательство, исходящее из протестантской схемы структурировании религиозной организации, в чем-то схоже с законодательством Советской России 1927 гг., в соответствии с которым Церкви было возвращено отнятое у нее в 1918 г. право юридического лица, но в весьма своеобразной, совершенно неканонической форме: регистрации подлежали Синод и приходы, а архиереи и епархии никак не регистрировались; сама же Церковь рассматривалась, по существу, как частная коммерческая организация (см.: Поспеловский Д.В. Тоталитаризм и вероисповедание. С. 323, 330, 353, 361–362).
Комментарий к Гражданскому кодеку Российской Федерации части первой (постатейный). М., 1998. С. 133.
Комментарий к Федеральному закону «О некоммерческих организациях». 2-е изд. М., 2000. С. 54.
Комментарий к Гражданскому кодеку Российской Федерации части первой (постатейный). С. 133. Как пишет комментатор, «филиалы и представительства некоммерческих организаций не вправе выступать в гражданских правоотношениях от своего имени. Они всегда действуют только от имени создавшей их организации» (Комментарий к Федеральному закону «О некоммерческих организациях». С. 52).
Комментарий к Гражданскому кодеку Российской Федерации части первой (постатейный). С. 215.
См.: Макарий (Булгаков), митрополит. Православно-догматическое богословие. Т. II. С. 234–246.
Согласно действующему Уставу, в Русской Православной Церкви:
• «высшая власть в области вероучения и канонического устроения принадлежит Поместному Собору» (II, 1);
• «высшим органом иерархического управления» является Архиерейский Собор (III, 1);
• Предстоятелем Церкви, имеющим «первенство чести среди епископата Русской Православной Церкви», является Московский Патриарх, который «управляет» Церковью совместно со Священным Синодом, являясь его Председателем» (IV, 1–2, 4), и Московской Патриархией, объединяющей синодальные структуры, непосредственно им руководимые, – как органами исполнительной власти Патриарха и Синода (VI, 1, 3);
• по решению Синода и утверждению Архиерейского Собора учреждаются епархии – местные церкви, возглавляемые архиереями, как их предстоятелями по апостольскому преемству, и объединяющие епархиальные учреждения, благочиния, приходы, монастыри, духовные образовательные учреждения и т.д. (X, 1), коими архиереи канонически управляют «при соборном содействии клира и мирян» (X, 6), в том числе – назначая настоятелей и клириков приходов и утверждая состав приходских собраний и гражданские уставы всех епархиальных институций (X, 18е, 18к, 18м); «без согласия епархиального архиерея ни одно решение органов епархиального управления не может быть проведено в жизнь» (X, 14);
• епархии разделяются на благочиния (X, 50) и приходы – «канонические подразделения Русской Православной Церкви» в виде образованных по добровольному согласию общин православных христиан, состоящих из объединенных при храме клириков и мирян, которые находятся «под начальственным наблюдением своего епархиального архиерея» (XI, 1–2); благочинные и настоятели приходов назначаются и поставляются епархиальным архиереем (X, 50; XI, 1); «для получения статуса юридического лица» (термин впервые появляется только в этом месте Устава) приход регистрируется государственными органами в соответствии с действующим законодательством (XI, 2, абз. 2).
Данная ситуация в истории не нова: Юстиниан подвел под понятие юридических лиц не только епископские церкви, но и приходы, и монастыри, и подобные им учреждения. Но при этом с юридическим лицом ассоциировалась скорее не община верующих, а совокупность служащих (клир) или ее возглавитель. Институциональная иерархическая структура Церкви не нарушалась (см.: Суворов Н.С. Указ. соч. С. 212, 230–234).
Никодим (Милаш), епископ. Указ. соч. С. 540–541.
Там же. С. 540–543.
Русская Православная Церковь и право: комментарий. М., 1999. С. 187.
Там же. С. 188.
Там же. С. 187.
Там же. С. 243.
Ранее, в соответствии с законом «О налоге на прибыль предприятий и организаций» (ст. 6, п. 6) не подлежала обложению прибыль религиозных организаций, полученная от культовой деятельности, производства и реализации предметов культа и предметов религиозного назначения – это «специальная льгота ... в отношении доходов, получаемых именно от религиозной деятельности», а до 1997 г. имелась еще одна льгота – изымалась из налогооблагаемой базы прибыль, получаемая религиозной организацией от иной, нерелигиозной деятельности, при условии направления этой прибыли на решение уставных задач; впоследствии эта льгота была отнесена только к коммерческим организациям, учрежденным религиозными организациями, но не к с самим религиозным организациям (Русская Православная Церковь и право. С. 244).
Попутно отметим факт проникновения канонических посылок в светское законодательство: законодатель в данной статье вводит в правовое поле – случай весьма редкий – термины «священнодействие» и «богослужение».
Цитируем законопроект (Федеральный закон «О внесении дополнения в Налоговый кодекс Российской Федерации и внесении изменений в статью 21 Закона Российской Федерации «Об основах налоговой системы в Российской Федерации, а также о признании утратившими силу отдельных актов (положений актов) законодательства Российской Федерации о налогах и сборах"»); отметим, что принятие данного закона поставит земельные участки, принадлежащие Церкви на разном праве и используемые для организации и ведения подсобных хозяйств монастырями и приходами, в положение, равнозначное землям коммерческого использования. Земельным налогом – в соответствии с принципом платности земли, установленным Земельным кодексом Российской Федерации (ст. 1, п. 7; ст. 65), – облагаются земли организаций и физических лиц, находящиеся у них на праве собственности, нраве постоянного (бессрочного) пользования и праве пожизненного наследуемого владения (ст. 398, п. 1). «Формами платы за использование земли являются земельный налог (до введения в действие налога на недвижимость) и арендная плата» (ЗК, ст. 65, п. 1).
Русская Православная Церковь и право. С. 248–249.
Там же. С. 249.
Интересный факт: вполне понятно, например, почему не облагается налогом имущество государственных научных центров (НК, ст. 381, п. 15) – обложение этих организаций равнозначно перекладыванию денег из одного кармана в другой, поскольку источником их финансирования является государственный бюджет. Но почему из налогообложения полностью изымается имущество коллегий адвокатов, адвокатских бюро и юридических контор (НК, ст. 381, п. 14)?
Паскаль Б. Мысли. М., 1995. С. 150.
Как писал преосвященный Василий (Кривошеи), «Собор не парламент, и Церковь не политическая федерация, а Тело Христово». – Василий (Кривошеин), архиепископ. Указ. соч. С. 258.
Кстати сказать, эти усилия светской власти вполне эффективны: современная епархиальная структура Русской Православной Церкви весьма точно повторяет деление России на субъекты Федерации (что, кстати, соответствует канонам), причем епархии «нарезались» под давлением молниеносной суверенизации субъектов Федерации; имеется даже попытка поиска и обоснования канонической аналогии для нововведения XXI в. в виде Федеральных округов – периодически возникают разговоры о возрождении системы митрополичьих округов [см., напр.: Мусин А., диак. Семь митрополичьих округов: Реструктуризация церковной власти уже назрела // НГ-Религии. 2001. № 1 (72). 17 янв.].
Еще в начале 2003 г., например, по московским приходам прошли «подметные листы» под названием «Духовное завещание старца Иеронима (06.06.2001 г.), Санаксарский монастырь» за подписью «мне, рабу Божьему Валерию, продиктовано игуменом Тихоном, келейником о. Иеронима, 03.06.2001 г.». Текст начинается следующей сентенцией: «В России уже нет Православных архиереев. По протоколу, у нас последний Патриарх, который уже не попадет в Царство Небесное. ...больше нет Архиереев – одни «православные муляжи» с мешками в руках, в которых одно золото и серебро. Кто дал им это богатство? Как они им управляют? Я просил Бога, чтобы Он меня, недостойного, взял к себе из-за неверия Архиереев в веру Христову. У нас уже был последний Патриарх – Пимен. А этот, протокольный Патриарх, не удержался перед вражеским племенем. ...Православных людей не осталось почти. В церквах наличествуют попы в «красных подрясниках» – почти все жиды со звездами. Вместо хоругвей будет флаг всемирного масонства – звезда еврея Давида. ...Ваш игумен не отмолится, он имеет свою волю, он избрал свой путь – теряет благодать, которую имел. Смотри и думай. ...около 2003 года придет Антихрист и три года и шесть месяцев будет вас и нас казнить руками «красных попов». Особенно бойтесь 2005 года» и т.д. (архив автора).