Последовательный экзегетический анализ первого послания Ап. Павла к Коринфянам

Первое послание к Коринфянам превосходит все остальные Павловы послания по разнообразию предметов, о которых Апостол в нем рассуждает. Причина сему – многочисленные нестроения, а также недоумения Коринфские, которые все нужно было разрешить и устранить. Для наилучшего усвоения в памяти содержания послания, можно расположить его в следующем логическом порядке.

I) Обычное всем посланиям вступление, с обычным приветствием и благодарением Бога за Коринфян и с благожелательными надеждами для них в будущем (1Кор. 1:1–9).

II) В изложении примечаются собственно две части, из коих в первой идут главным образом обличения, а во второй наставления.

А) ОБЛИЧЕНИЯ.

1) За Коринфские распри и разделения (1Кор. 1:10–4:21).

2) За кровосмесительное любодейство, терпевшееся до сих пор в Коринфской общине (1Кор. 5:1–13).

3) За тяжбы в языческих судилищах (1Кор. 5:1–11).

4) За чревоугодие и любострастие (1Кор. 6:12–20).

Б) НАСТАВЛЕНИЯ.

а) в отношении к поведению:

В обыкновенном житейском быте:

1) О брачном и девственном состоянии (1Кор. 8).

2) О ядении идоложертвенного в публичных местах (1Кор. 8:1–11:1).

В церковных собраниях:

3) О женском покрывале (1Кор. 11:2–16).

4) О вечерах любви (1Кор. 11:17–34).

5) О духовных дарованиях и пользовании ими (1Кор. 12:1–14:40).

б) в отношении к вере:

6) Учение о воскресении мертвых (1Кор. 15:1–58).

III) Заключение содержит:

1) Наставление о способе собрания милостыни в пользу палестинских христиан (1Кор. 16:1–4).

2) Уведомление о плане путешествия в Коринфе самого Апостола, а также и его сотрудников Тимофея и Аполлоса (1Кор. 16:5–12).

3) Заключительные увещания – как общие, так и частные: о семействе Стефаниновом и о прибывших в Ефес Стефане Фортунате и Ахаике (1Кор. 16:13–18).

4) Поклоны от Асийских церквей и Ефесских христиан (1Кор. 16:18–24).

Во вступительных словах своего послания – преподавши, как от своего лица, так и от Сосфена брата «церкви Божией, находящейся в Коринфе», обычная «благодать и мир от Бога и Отца нашего и Господа Иисуса Христа», Св. Ап. Павел свидетельствует, во-первых, о своей непрестанной благодарности Бога «ради благодати Божией, дарованной членам церкви Коринфской во Христе Иисусе (1Кор. 1:4), так что они не имеют недостатка ни в каком даровании». Потом он выражает надежду, что Господь так «утвердит их до конца, чтобы им быть неповинными в день Господа нашего Иисуса Христа (1Кор. 1:8) … ибо верен Бог, которым они призваны в общение Сына Его (1Кор. 1:9)».

Обличение первое – за Коринфские распри и разделения из-за пристрастия к учености и мудрости человеческой (1Кор. 1:10–4:21)

Все обличение сие обнимает пятнадцатью пунктами или приемами апостольской речи.

1)

Сначала Апостол предпосылает общее умоляющее увещание к единомыслию (1Кор. 1:10, 11). «Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа… чтобы вы соединены были в одном духе (греч. νὄυς – собств. умств. убеждения) и в одних мыслях (греч. γνώμη – собств. душевн. настроение 1Кор. 1:10)⁴⁴. Ибо от домашних Хлоиных сделалось мне известным о вас, братия мои, что между вами есть споры» (1Кор. 1:11).

2)

Затем Апостол объясняет, в чем состояли коринфские разноречия (1Кор. 1:12). «Я разумею то, что у вас говорят: я Павлов; я Аполлосов; я Кифин; а я Христов».

Что значили эти споры из-за имен? Не следует соединять с сими именами каких-либо лжеучений и отдельных сект и школ религиозных в Коринфе. Сам Апостол не делает никакого намека на сектантские заблуждения. Вся размолвка у Коринфян происходила, по эллинской привычке, из-за сравнительного достоинства учителей и проповедников христианского учения (а не по сектантскому разномыслию в вере, которое Апостол и обличил бы, если бы оно действительно было): одним казался лучше по силе слова тот, другим превосходнее по глубине мысли этот и проч. Все равно, как впоследствии были споры между партиями Константинопольскими, стоявшими одна за Св. Златоуста, другая за Василия Великого, третья за Гриогрия Богослова (Еп. Феофан. на основ. отц. цер.).

3)

Потом Апостол ставит на вид, как неосновательны Коринфские разноречия (1Кор. 1:13–16). «Разве разделился Христос? Разве Павел распялся за вас? Или имя Павла вы крестились?» (1Кор. 1:13).

Первым вопросом Апостол хотел поставить на вид Коринфянам ту неосновательность, что если разные их учители проповедуют не разных Христов, а напротив, один и тот же Христос есть предмет их общей проповеди; то крайне неразумно становиться под главою одного учителя предпочтительно пред другим. Остальными же вопросами Апостол прямо ставит на вид очевидную нелепость заключающейся в них мысли, которую однако же можно было усвоять Коринфянам за них разделения, яко бы их учители суть и их избавители.

Обличив вышеприведенными вопросами Коринфян, Апостол Павел выражает радостное благодарение Богу за себя, что не подал им никакого повода к разделениям, ибо сам «никакого (почти) из них не крестил» (1Кор. 1:14), «дабы не сказал кто, – поясняет Апостол, – что я крестил в мое имя» (1Кор. 1:15); т. е. легко бы могло случиться, что смешивая служителей таинства крещения с тем, во чье имя оно совершается, иные вообразили бы, что Апостолы крестили в свое имя.

4)

Обличает Апостол Коринфские искания мудрости и поклонение красноречию тем, что предмет евангельской проповеди не вместим для мудрости человеческой, и это по намерению Божию (1Кор. 1:17–25).

«Христос послал меня не крестить» (т. е. главная цель моего апостольства не та, чтобы крестить), а «благовестить (так же да мудрствуют и все преемники Апостолов!)⁴⁵ Не в премудрости слова, чтобы не упразднить креста Христова», т. е. чтобы не ослабить проповеди о кресте Христовом (1Кор. 1:17).

Чем же и как может повредить успеху проповеди о Христе распятом премудрое, т. е. на соображениях ума основанное слово? Тем, во-первых, что много времени и труда отнимет у проповедника совершенно понапрасну, ибо как ни украшай речь о Боге распятом, она все будет казаться немудрой ученым людям века сего (слово крестное погибающим юродство есть. 1Кор. 1:18). Неученые же вовсе и не поймут ее. Во-вторых, она может вызвать против себя многочисленные и тоже ученые возражения и, не убедив никого, только ослабить саму себя, ибо слово крестное действует на избранные сердца ученых и неученых людей одной внутренней своей силой и неукрашенной простотой или, как выражается Апостол, – слово о кресте для погибающих (от кичливости мирской и суетной мудрости) юродство есть, а для нас спасаемых сила Божия.

Но еще в ветхом завете, – продолжает свое обличение Апостол, – было предсказано (именно у Исайи 29:14), что Бог погубит, т. е. унизить и пристыдить мудрость мудрецов, книжников и совопросников века сего (1Кор. 1:19, 20) – что действительно и случилось. «Ибо когда мир своей мудростью (т. е. естественными средствами познания) не познал Бога в премудрости Божией (рассыпанной в прекрасном устроении вселенной и в судьбах человечества), то благоугодно было Богу юродством (кажущимся) проповеди спасти верующих» (1Кор. 1:21). Внутренняя и подлинная мысль Апостола об этом юродстве та, что в нем скрывалась столь великая мудрость, что перед ней в полном непонимании безумеет и юродеет самый великий ум человеческий, как при ослепительном блеске меркнет самое сильное зрение (Еп. Феофан).

1Кор. 1:22–24. Ибо в то самое время, – рассуждает Апостол, – как совершенно вопреки иудейским требованиям чудесности от Мессии и его проповедников, и вопреки еллинским исканиям философской мудрости, Апостолы неустрашимо проповедовали только одно «Христа распятого, для иудеев соблазн, а для еллинов безумие», – сей-то самый распятый Христос и явился «для призванных (ко спасению) иудеев и еллинов Божией силой и Божией премудростью».

1Кор. 1:25. «Потому что, – добавляет Св. Павел, – немудрое Божие премудрее человеков и немощное Божие сильнее человеков». Что, собственно, называет Апостол немудрым Божиим и немощным Божиим? Тайну креста и ее проповедников неученых и незнатных, – отвечает Блаж. Феодорит, – ибо она превозмогла и мудрых, и сильных. «Что благодатью Божией совершили мытари и рыбари (т. е. обновили мир словом крестным), того и философы, и риторы, и властелины, и вообще вся вселенная, при бесчисленных усилиях, не могли даже и представить» (Св. Златоуст).

5)

В числе верующих немного мудрых и видных лиц (1Кор. 1:26–31). «Посмотрите, братия, кто вы призванные: не много из вас мудрых по плоти (т. е. ученых), не много сильных, не много благородных» (1Кор. 1:26). Мысль Апостола не та, конечно, яко бы ученость и благородство происхождения сами по себе служат препятствием к принятию и усвоению слова крестного (и проконсул Кипрский и Ареопагит покорены были Павлом слову крестному и мудрый Аполлос принял оное), но своими словами он хочет только охладить в Коринфянах излишнее поклонение учености и красноречию проповедников, которое (поклонение) увлекало их до распрей и даже до разделения на партии. И Апостол не так выражается, что в числе призванных нет ни премудрых по плоти, ни сильных, ни благородных, а только, что они не мнози суть (в смысле избрания, а зовутся все. Мф. 20:16).

«Но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное» (1Кор. 1:27). Как это?

Ибо величайшая мудрость Божия предлагается в слове крестном, а мудрые мира сего не понимают ее и отвергают – срам! Величайшие совершенства духовные приносит слово крестное приемлющим его худородным и немощным, а благородные и сильные лишаются их по гордости и самомнительности – стыд и горе! Преобразовать и облагородить род людской тщились и тщатся изо всех сил мудрецы людские, а делали и продолжают это делать под знаменем креста облеченные силой Божией главным образом худородные и немудрые мира сего – таковы были Апостолы, бедные и неученые рыбари, и большая часть первенствующих христиан, – позор, горе и стыд неверующим и кичащимся в своем неверии и многом всезнании премудрым книжникам и совопросникам века сего!

«Бог всяческих неучеными победил ученых, нищими богатых, и рыбарями уловил вселенную» (Блаж. Феодорит). Так наглядно оправдалось Апостольское слово, что «незнатное мира и уничиженное и ничего незначущее избрал Бог, чтоб упразднить значущее» (1Кор. 1:28).

1Кор. 1:29. Но для чего устроил Господь сие посрамление? «Для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом» – вот ответ Апостола! Но неужели только для удивления, и для показания своей силы Господь все сие устроил? «Нет, Он сделал это для того, чтобы дать им (т. е. горделивым своей силой и своими знаниями людям) сильное побуждение к покорности и преданности, дабы они, отлучившись от него, не погибли. Посему Он и не попустил им быть самодовольными» (Св. Златоуст).

1Кор. 1:30. «От Него (т. е. от Бога) и вы (духовно происходите) во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением». Не думайте, однако же, – как бы так говорил Апостол, – что, лишив нас основания похвалиться чем-либо, Он так и оставил нас; нет, Он даровал нам другую похвалу, бо́льшую (Св. Златоуст). Не имеют верующие благородства крови по плотскому происхождению; на место того дается им благородство по духовному происхождению. Из него же, говорит, вы есте, т. е. из Бога. Этим указывает Апостол не на начало бытия, а на новое рождение духовное, о коем сказано: елицы прияша Его (Христа Господа, Сына Божия воплотившегося), даде им область чадом Божиим быти (Еп. Феофан).

1Кор. 1:31. «Чтобы было, как написано: хвалящийся хвались Господом». Хвалиться Господом (слав. – о Господе) значит тоже, что славословить Господа за милости Его с исповеданием надежд на продление их. Такая мысль и в том месте пророка Иеремии (Иер. 9:23–24), применительно к которому говорит здесь Апостол (Еп. Феофан).

6)

Как могли забыть Коринфяне об отсутствии красноречия в речах Апостола Павла, о его смиренном виде, и даже пристрашливом образом поведения у них?.. (1Кор. 2:1–5). «Когда я приходил к вам, братия, приходил возвещать вам свидетельство Божие не в превосходстве слова или мудрости. Ибо я рассудил быть у вас незнающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого. И был я у вас в немощи (т. е. в опасностях от козней и гонений – Златоуст) и в страхе и в великом трепете. И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы. Чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией».

Одно это, по мысли обличающего Апостола, т. е. пример его, должно уже было научить Коринфян не увлекаться внешней ученостью и красноречием слова тамошних учителей, а всем сердцем умом прислушиваться к главному спасительному предмету проповеди апостольской.

7)

Могущественную силу слова, несмотря на неукрашенность его, и преобладающую в нем премудрость Апостолы получили не из книг и не от ученых людей, а непосредственно от Духа Божия, проницающего глубины Божии (1Кор. 2:6–13).

«Премудрость же мы проповедуем между совершенными (т. е. истинными христианами, верными – Златоуст), но мудрость века сего и не властей века сего преходящих, но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей» (т. е. евангелие и способ спасения посредством креста – Св. Златоуст). Сию премудрость «которой никто из властей века сего не познал, ибо если бы познали, то не распяли бы Господа славы. … нам Бог открыл Духом Своим, ибо Дух все проницает, и глубины Божии» (также легко, как дух человеческий сознает свои внутренние действия и состояния. – 1Кор. 2:11). Сие то все, – присовокупляет Апостол, – «дарованное нам от Бога … и возвещаем» мы (с непоколебимой надеждой на успех) «не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого, соображая духовное с духовным».

Во всем этом обличительная мысль у Апостола слышится, та, что не потому ли Коринфяне все еще и гоняются за внешними признаками словесной премудрости и мятутся из-за разных своих учителей и проповедников, что сам еще далеки от христианского способа отношения к проповеди евангельской и не могут стоять в ряду тех совершенных, среди которых с успехом проповедуется мудрость христианская посредством соображений духовного с духовным.

Изречение Апостола «о соображении духовного с духовным» (1Кор. 2:13) нуждается в нарочитом объяснении, которое предлагает Св. Златоуст в том смысле, что Апостолы брали предметы нужные по разным случаям для объяснения их речи из духовной же и священно-библейской области, например, из прообразов и пророчеств, и по вдохновению же от Духа Святого. «Например я говорю, что Христос воскрес, – рассуждает Св. Отец от лица Апостола Павла, – что Он родился от девы, и для объяснения привожу свидетельства и прообразования: пребывание Ионы внутри кита и последующие освобождение оттуда, рождение бесплодных жен Сарры, Ревекки и других, произрастание дерев в раю, тогда как не были еще брошены семена, не проливался дождь, не были проведены бразды. Ибо будущие события были начертаны и прообразованы, как бы в тени, прежними, дабы уверовали в них, когда они совершились. Так я объясняю духовное духовным и нигде не прибегаю ко внешней мудрости».

8)

Разъясняя различие между душевным и духовным человеком и различные отношения того и другого человека к глаголам Духа Божия, Апостол внушительно наводит Коринфян на размышление, не преобладает ли в них душевность, равнодушная к глаголам Духа Божия (1Кор. 2:14–16).

1Кор. 2:14. «Душевный человек» – т. е. тот, кто в понятиях и суждениях руководствуется лишь собственными соображениями и большей частью ограничивается областью видимого, земного и чувственного (современные позитивисты), а в своих стремлениях руководствуется лишь побуждениями, исходящими из круга низших и животных инстинктов (всякого рода материалисты), «не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием». Что же это такое? Это те сокровенные догматы христианские, которые нужно воспринять наперекор уму одной верой, и те правила жизни, при которых счастье земное и покой телесный (эти сокровища душевного человека) надо оставить на самом последнем месте.

«И не может разуметь (душевный человек глаголов Духа Божия), потому что о сем надо судить духово». Говоря не о трудности только, но даже и о невозможности разумения глаголов Божиих для душевного человека, Апостол очевидно имеет в виду в конец развращенного человека, в котором душевность решительно взяла вверх над духовным началом, ибо исходя на проповедь и встречаясь по большей части с людьми душевными, особенно в языческом обществе, Апостолы имели, однако, же великий успех. Кроме вседетельной силы Божией это может объяснено и тем, что в человеческой природе глубоко заложен духовный элемент («дух вдунутый в лице первозданного»), который и воскресает иногда в людях душевных под действием помазанного и благодатного слова. Это должно утешать и ободрять всех преемников апостольских в проповедании слова Божия, всех пастырей и учителей церкви.

1Кор. 2:15. «Но духовный судить о всем (т. е. в области религиозно-нравственной), а о нем судить никто (из душевных людей) не может». Св. Златоуст по поводу сих апостольских слов говорит: «видящий видит все и даже то, что относится к невидящему, а что к нему относится, того не видит никто из невидящих. Так и здесь (т. е. в религиозно-нравственной области): мы знаем и свое, и все то, что относится к неверным, а они нашего не знают». Иначе сказать: как общее миросозерцание, так и практические стремления, равно и руководящая цель в жизни, совсем другие у людей душевных, чем у духовных; а потому в суждениях о сих последних (особенно же об избранниках, пустынниках, столпниках, Христа-ради-юродивых и проч.) люди душевные легко могут ошибиться. Могут показать странными и излишними их необычайные подвиги и из ряду выдающийся образ их поведения среди других людей.

1Кор. 2:16. Для наиболее сильного и наглядного изображения разности миросозерцания у людей духовных сравнительно с душевными, разности их расположений, сил, планов, надежд и проч. Апостол выражается о духовных людях, что они имеют «ум Господень, ум Христов». «Кто познал ум Господень, чтобы мог судить его (т. е. духовного человека)? А мы имеем ум Христов». Всеми сими рассуждениями о душевном и духовном человеке, Св. Ап. Павел делает очень прозрачный намек Коринфянам, что судить о нем они не имею права, а если судят, то судят именно как душевные люди.

9)

После рассуждения о человеке духовном и душевном, Св. Ап. Павел уже прямо называет Коринфян не духовными, а плотскими и неразумными младенцами за то, что они волнуются и разделяются из-за учителей, которые суть простые соработники у Бога на ниве Божией (1Кор. 3:1–9). «И я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе… Ибо когда один говорит: «я Павлов», а другой: «я Аполлосов», то не плотские ли вы? Кто Павел? Кто Аполлос? Они только служители, чрез которых вы уверовали… Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог, … насаждающий же и поливающий суть одно, … ибо мы соработники у Бога; а вы Божия нива, Божие строение».

10)

После Коринфян, свои внушения и обличения Св. Апостол направляет прямо против заправителей толков Коринфских в таком тоне: много, Павлом, как мудрым строителем, уже положено в Коринфе основание церкви Божией, кроме которого иного и быть не может; а другие, строящие на сем основании, смотрят ли из какого материала делаются ими надстройки? Не из сена ли и соломы? (1Кор. 3:10–15).

1Кор. 3:10, 11. «Я по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на нем, но каждый смотри, как строит. Ибо никто не может положить другого основания (для церкви), кроме положенного, которое есть Иисус Христос». Какое сильное и прямое здесь обличение католикам, утверждающим, что Христос положил в основание видимой на земле церкви своей Петра Апостола!

1Кор. 3:12. «Строить ли кто на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней», т. е. проповедует ли кто учение чистое, здравое и твердое; или строить кто из «дерева, сена, соломы», т. е. проповедует учение смешанное с заблуждениями и мнениями человеческими, или облеченное пустыми украшениями красноречиями.

1Кор. 3:13. «Каждого дело обнаружится; ибо день покажет (т. е. день суда Божия, подобно дню пожара относительно зданий), потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть» (огнеупорно, или удобосгараемо, ценно, или малоценно).

1Кор. 3:14. «У кого дело, которое он строил, устоит (т. е. чье дело выдержит испытательный суд Божий, как золото в огне), тот получит (соответственную) награду».

1Кор. 3:15. «А у кого дело сгорит (т. е. ничтожным признано будет), тот потерпит урон» (т. е. не получит никакой награды, а с мучительной горечью поймет, что понапрасну трудился, обманывал только других и себя, надмевался пустыми, хотя и красивыми с виду речами); «впрочем сам спасется, но так, как бы из огня». Нарочитого объяснения требуют последние слова Апостола. По отзыву Блаж. Августина, это изречение Апостола Павла относится именно к таким, в которых Ап. Петр находит нечто неудобовразумительное (2Пет. 3:16). Сия прикровенность апостольских слов дает возможность римско-католическим богословам приводить их в основание их странного лжедогмата о загробном чистилищном огне, которым будто бы очищаются по смерти грешники, не совсем потерявшие право и надежду на спасение. Между тем к правильному пониманию апостольских слов может руководить то самое сравнение с пожарным огнем, охватившим дом, которое проводит Апостол чрез свою речь. «Кругом огонь, надо бежать сквозь него. Что тут бывает? Иной пробежит почти неопаленный, другие в разных степенях опаления, а иной так и останется в огне. Подобно тому будет с теми, коих на огне суда домики (дела) погорят. Одни пойдут в огонь, другие получат иные разные степени наказания, и иные и помилованы будут. Ибо хотя все они виноваты, что строили не из прочного материала, но виновность их может иметь разные степени. Иной может быть и без вины виноват: трудился над строением непрочным, не зная лучшего образа строения, или может быть по обстоятельствам не успел взяться за лучшее, или еще почему-либо заслуживает извинения» (Еп. Феофан).

Может быть не сам учитель и пастырь гнил и нечестив, а паства его или слушатели, по готовой уже развращенности своей и по плотскому и душевному направлению своих умов и сердец, оказались все-таки гнилым материалом – сеном, соломой и хворостом. Как поступить с таким учителем? Конечно, и его дело сгорит также, как и у других, прямо виновных строителей. Но сам он все же избегнет осуждения после строгого пересмотра его жизни на неумытном суде Божием (так, как бы из огня).

11)

Даже и не основание, а можно сказать, цельный храм Божий выстроен в Коринфе из душ и сердец тамошних христиан; как бы не покарал Бог Коринфских разделителей за разорение храма Божия (1Кор. 3:16, 17).

1Кор. 3:16. «Разве вы не знаете, что вы храм Божий?» Сим вопросом приводя в сознание Коринфян, что все они суть один храм Божий, Апостол хочет привести им на мысль и то, что храм обыкновенно хотя есть многочастное здание, но единое, нераздельное.

При этой мысли совесть не могла им не напомнить: у нас же что? Мы разошлись по разным главам, кто под одного, кто под другого, кто под третьего учителя. Выходит, мы разломали храм Божий на части, здание Божие разорили (Еп. Феофан).

«И дух Божий живет в вас?» Что напоминает сим Апостол? То, что разделение, начавшееся среди Коринфян, может повести к тому, что Дух Божий отойдет от них.

Как сосуд, пока не разбит, держит в себе и хранит аромат какой, а когда разобьется, аромат выходит: так и у них могло быть, что по причине разделений они лишатся Духа (Еп. Феофан).

1Кор. 3:17. «Если кто разорит храм Божий, того покарает (слав. – растлит) Бог: ибо храм Божий свят; а этот храм – вы». Растлит, т. е. предаст погибели. Апостол не проклинает, а предсказывает (Св. Златщуст). Какого можно ожидать еще сильнейшего вразумления?! Чувствуется меч над главой (Еп. Феофан).

12)

После всего вышесказанного не лучше ли Коринфским учителям бросить мудрость мира сего, помня, что она есть безумие пред Богом, а Коринфянам не лучше ли не хвалиться человеками. Павел ли то, или Аполлос, или Кифа? (1Кор. 3:18–23).

1Кор. 3:18, 19. «Никто не обольщай самого себя. Если кто из вас (учители Коринфские, да и всякие) думает быть (истинно) мудрым (пред очами Божиими). Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом» (следуют цитаты из ветхого писания: Иов. 5:13; Пс. 93:11); безумие – потому, что только внешним, земным и тварным ограничивает свой кругозор; потому, что не видит обязательных порядков Божиих, осуждает их, когда другие о том ей возвещают, и питомцев своих удерживает в своем мрачном буйстве (Еп. Феофан).

1Кор. 3:21. «Итак, никто (из вас Коринфяне) не хвались человеками, ибо все ваше, Павел ли, или Аполлос, или Кифа». Т. е. все сии соработники Божии должны служить не к разделению, а к объединению Коринфян, и одинаково принадлежать им всем, как делающие одно и то же дело, т. е. созидание их спасения, ибо чрез них Коринфяне уверовали, и притом поскольку каждому дал Господь (выше 1Кор. 3:5).

1Кор. 3:22. … «Или мир, или жизнь, или смерть, или настоящее, или будущее, все ваше». Здесь продолжение предыдущей мысли Апостола, только с большим обобщением. Не только лица, – как бы ни были они велики и знамениты, – но и ничто решительно в мире не должно становиться нашей целью, а должно быть лишь средством к достижению нашей верховной цели – принадлежать Христу святой жизнью. Так что нашим, в смысле нашего посредствующего пособия к спасению должны быть и жизнь с ее благами, но и с ее превратностями и бедствиями, и смерть, как ступень к нашему будущему величию, и предметы и события настоящие, равно как и будущие, – одним словом все.

1Кор. 3:23. «Вы же Христовы», т. е. принадлежите Христу, как единственному своему учителю и Господу Спасителю. «Христос же Божий». Значит и вы все Божии во Христе Иисусе, т. е. в силу искупления. И значит прилично ли разделяться на партии из-за Павла, Аполлоса, Кифы или других каких-либо учителей?!

13)

Так как Апостолы и учители суть только служители Христовы и домостроители в церкви Божией (экономы); то пусть и судят об них Коринфяне, если уж имеют неодолимую наклонность к таковым служениям, только по степени их верности порученному им делу, а не по их природным дарованиям и личным особенностям (1Кор. 4:1–5).

1Кор. 4:1, 2. «Каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей тайн Божиих. От домостроителей же требуется, чтобы каждый оказался верным», т. е. ничего не присвоил бы себе из имения господина и своим не называл бы хозяйского… Отсюда наводит Апостол, как неразумны Коринфские учители, выдающие себя за лиц первенствующих в церкви Божией и старающиеся лишь о возвышении своего собственного авторитета, как будто бы они могли создать дело Христово своими личными усилиями и природными дарованиями, например, учительскими способностями, красноречием и т. п. Все это дары Божии.

1Кор. 4:3, 4. «Для меня очень мало значит, как судите обо мне вы (моя ли партия у вас больше, или Кифина, или Аполлосова), или как судят другие люди; я и сам не сужу о себе … судия же мне Господь». Вот высокий образец для пастырей церкви, чтобы для самолюбивых или корыстолюбивых каких-либо целей не прилаживаться ко вкусам и разнообразным взглядам своих пасомых, ища у них благоволения и так называемой популярности, как это делали Коринфские учители!

1Кор. 4:5. «Посему, – вразумляет Апостол Коринфян, предававшихся волнениям и пересудам об учителях своих, – не судите никак прежде времени (о своих наставниках и проповедниках), пока не приидет Господь, Которой и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога». Будет одному похвала, а другому укоризна; но Апостол выставляет эту одну часть, может быть потому, что Коринфяне погрешали тем, что говорили, одни: тот-то лучше, другие: тот-то, – тогда окажется, говорит, кто лучше (Еп. Феофан).

14)

Обличение Коринфянам чрез противоположение их напыщенному настроению скорбного и уничиженного апостольского положения (1Кор. 4:6–13).

1Кор. 4:6. «Это, братия, приложил я к себе и Аполлосу (т. е. сказанное выше о значении проповедников веры, что они суть простые служители одного и того же домовладыки (1Кор. 3:3–5; 4:1,2), – приложил ради вас» (а отнюдь не ради какой-либо нашей с Аполлосом горделивости или искания неравенства в церкви), «чтобы вы научились от нас не мудрствовать сверх того, что написано, и не превозносились один пред другим». Ибо, – примечает к сему Блаж. Феодорит, – Коринфяне, разделившись на толки и положив называться – один именем одного, а другие – именем другого, препирались один с другими, и каждый толк усиливался своему учителю отдать первенство пред другими.

1Кор. 4:7. «Ибо кто отличает тебя (горделивый учитель Коринфский)? Что ты имеешь (сам от себя, как собственное), чего бы не получил (как дара Божия)? А если получил, что хвалишься, как будто не получил»?

1Кор. 4:8. «Вы уже пресытились, вы уже обогатились, вы стали царствовать без нас. О, если бы вы и в самом деле царствовали, чтобы и нам с вами царствовать»! В сих апостольских словах слышится горькая ирония над суетным настроением и ложным направлением Коринфской общины. Как бы так говорил Апостол: «Вы уже мните обладать, под руководством своих излюбленных вождей, полнотой христианского знания и всякими духовными дарованиями; вы даже не стесняетесь присвоять себе то царственное положение в мире, как бы уже наступившее, какое действительно ждет христиан (Срав. 1Кор. 6:2, 3; Откр. 1:6); но что особенно замечательно, вы собираетесь царствовать без нас Апостолов. Хорошо, если бы мечты ваши о наступлении обещанного царства (Лк. 12:32, 19:17) были действительностью, ибо в этом случае и мы воцарились бы вместе с вами, так как нам прежде всех других обещано царствование (Мф. 19:28 и след.); но столь явно ваше самообольщение, что стоит только взглянуть на теперешнее положение нас Апостолов, чтобы убедиться в своей ошибке».⁴⁶

1Кор. 4:9. «Ибо я думаю, что нам, последним посланникам⁴⁷, Бог судил быть как бы приговоренными к смерти» (подобно тому, как для последнего выхода в римских цирках назначались нередко на борьбу со зверями осужденные на смерть):

«Потому что мы сделались позорищем для мира, для ангелов и человеков». Что значит: позор быхом миру? – вопрошает Св. Златоуст и ответствует: «не в потаенном месте, говорит Апостол, и не в малой части вселенной мы подвергаемся этому (т. е. всевозможным скорбям), но везде и при всех. А что значит: и ангелам? Можно быть зрелищем для людей, но не для ангелов, когда совершаемое маловажно, а наши, говорит, подвиги таковы, что они достойны быть зрелищем и для ангелов… яко несть наша брань с человеками но с бесплотными силами (Еф. 6:12), потому и смотрит на нас великое множество зрителей».

Далее Св. Павел сильными чертами изображает, для вразумления Коринфян, тяжесть и неприглядность для очей человеческих положения Апостолов в мире: «мы безумны Христа ради⁴⁸, немощны, в бесчестии; мы терпим голод и жажду, и наготу и побои, и скитаемся, и трудимся, работая своими руками. Злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим; хулят нас, мы молим; мы как сор для мира, как прах всеми попираемый» (1Кор. 4:10–13).

15)

В заключении Апостол смягчает свои обличения, объясняет цель посольства к Коринфянам Тимофея, а также возвещает о своем намерении лично придти к нам (1Кор. 4:14–21).

1Кор. 4:14–16. «Не к постыжению нашему пишу сие» (обличение в горделивом самодовольстве и в эллинском пристрастии к земной мудрости и красноречию своих учителей), «но вразумляю вас, как возлюбленных детей моих. Ибо хотя у вас тысячи (там в Коринфе) наставников во Христе, но немного отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием. Посему умоляю вас: подражайте мне (в смиренномудрии) как я Христу».

1Кор. 4:17, 18. Предупредивши Коринфян, что для предварительного их умиротворения послан к ним пока «возлюбленный и верный в Господе сын» Тимофей, Св. Павел находит нужным, однако же, сделать Коринфянам следующее примечание: «как я не иду к вам (должно быть это Апостол обещал им⁴⁹, то некоторые у вас возгордились». Чем и как? полагать можно, что эти некоторые, с целью поколебать авторитет Апостола и уменьшить число его приверженцев в Коринфе, возымели дерзость распространять слухи, будто Апостол намеренно не идут в Коринф, по сознанию своей слабости в слове и недостатку мудрости, и из боязни встретиться с Коринфскими учеными.

1Кор. 4:19. «Но я скоро приду к вам, если угодно будет Господу, и испытаю не слова возгордившихся (т. е. не уменье говорить красноречиво), а силу». Почему же ты, – вопрошает Златоуст, – не хочешь смотреть на слово? Не потому, что я скуден в слове, но потому, что наше дело в силе… Ибо может ли красноречие послужить к воскресению мертвого, к изгнанию злых духов, или к совершению какого-нибудь подобного чуда? А через это и утверждается наше апостольское дело!

1Кор. 4:20. «Ибо царство Божие не в слове, а в силе», т. е. не учеными доводами и не красноречием распространяется, а силой Духа Божия, коим облечены бывают его провозвестники. «Мы побеждаем, – говорит Св. Златоуст, от лица Апостола Павла, –знамениями, а не красноречием, и величайшим доказательством того, что наше ученье божественно, и что мы возвещаем царствие небесное, представляем знамения, которые совершаем силой Духа».

1Кор. 4:21. «Чего хотите? С жезлом прийти к вам, или с любовью и духом кротости?» Чем угрожает Апостол Коринфянам под метафорическим образом жезла? Палица означает строгость власти, но она может означать и карательную силу, какой поражены Анания с Сапфирой (Деян. 5:1) и Елима (Деян. 13:11). Апостол употребил ее и среди Коринфян, предавши сатане кровосмесника. Не дивно, что и здесь, предвещая строгость суда, он имел в мысли употребить в дело и такую силу, если бы потребовало того благо церкви (Еп. Феофан).

Обличение второе – за кровосмесительное любодейство, терпевшееся в Коринфской общине (1Кор. 5:1–13)

1Кор. 5:1, 2. Сказав, что есть верный слух о гнусном Коринфском деле, что «некто вместо жены имеет жену отца своего (мачеху)», Свят. Ап. Павел укоризненно обращается к Коринфянам: «и вы возгордились вместо того, чтобы лучше плакать». Чем же возгордились? Конечно, не грехом и не грешником (Св. Златоуст); а вообще, по внушению Апостола, не следовало бы Коринфянам высоко о себе думать, если возможны среди них такие гнусности. «Не возражайте, что один только прелюбодействует; нет, это грех общий всем вам» (Св. Златоуст). Блаж. Феодорит полагает, что кровосмесник был одним из учащихся и, может быть, вожаком какой-либо партии.

1Кор. 5:3–5. Во избежание дальнейшего соблазна, Апостол, «отсутствуя телом, но присутствуя у Коринфян духом», повелевает виновного «предать сатане, во измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа». Что это за наказание? По объяснению Св. Златоуста «подобное было с блаженным Иовом, хотя не с одинаковой силой: там для славнейших венцов, а здесь для разрешения от грехов, дабы сатана наказал его злокачественными ранами, или другой какой-нибудь болезнью».

1Кор. 5:6. Потому так строго поступить надобно с преступником, – разъясняет Апостол Христов, – что и один худой пример может заразить многих. «Нечем вам хвалиться (т. е. что кроме этого нечестивца все остальные безупречны). Разве не знаете, что малая закваска квасит все тесто?»

1Кор. 5:7, 8. «Христиане должны быть новым тестом, в котором не следует быть никакой порочной закваски. Они должны приближаться ко Христу, как к закланной за них пасхе, с одними опресноками чистоты и истины».

1Кор. 5:911. Строго воспретивши всякое общение с блудниками и прочими нечестивцами, Апостол, однако же, оговаривается, что такое разобщение он заповедует «не вообще с блудниками мира сего (и прочими нечестивцами) … ибо иначе, говорит, надлежало бы вам выйти из мира сего», а с теми, «кто, называясь братом (т. е. принадлежа к христианскому обществу), остается блудником, или лихоимцем и проч. … с таким даже и не есть вместе» (не водить хлеб-соль), дабы путем житейского общения с этими закоснелыми нечестивцами не заразиться их нечестием.

1Кор. 5:12, 13. «Что мне судить и внешних (т. е. не принадлежащих к церкви?.. внешних судит Бог». Вы же, – заключает Апостол, – «извергните развращенного из среды вас». Св. Златоуст говорит на это место: «это изречение Апостол заимствовал из ветхого завета (Втор. 17:7), дабы, с одной стороны, внушить, что в таком случае (изъяв злого) и они сами получат величайшую пользу, освободившись как бы от опасной заразы, а с другой стороны, показать, что это не нововведение, а еще древним законоучителем заповедано отлучать таких людей».

Обличение третье – за тяжбы в языческих судилищах (1Кор. 6:1–11)

1Кор. 6:1. «Как смеет кто из вас, имея дело с другим, судиться у нечестивых (т. е. у язычников), а не у святых» (таковы должны быть христиане по своей идее)? Святой Златоуст замечает, что собственно предшествующая речь в V-й главе о внутреннем суде в духовных делах (отлучение кровосмесника) расположила Апостола сказать, как бы по пути, и о внешнем суде, дабы и житейские дела христиане разбирали сами, не доводя до языческих судей; после чего Апостол опять возвращается к прежнему предмету (1Кор. 6:13–20), т. е. к обличению блудной и вообще чувственной жизни (Еп. Феофан).

1Кор. 6:2. «Разве не знаете, что святые будут судить мир, то неужели вы не достойны судить маловажные дела?» О способе суда святых над миром вот что говорит Св. Златоуст: «Судить будут святые, не садясь и требуя отчета, но тем, что осудят. Это выражает Апостол словами: «аще вами суд приимет мир». Не сказал от вас, но вами (ἐν ὐμίν – в вас, в вашей святости), как и Господь сказал: «царица южская восстанет и осудит род сей», и «мужие Ниневитстии восстанут и осудят род сей» (Мф. 12:41, 42). А Блаж. Феодорит прибалвяет: «так дванадесять Апостолов будут судить обема надесять коленома израилевыми» (Мф. 19:28), т. е. осудят их, потому что сами из них произошли и уверовали в Господа, и подверглись тьмотысячным видам смертей, и не отреклись от веры в Него». О сем суд святых и соцарствовании Богу пророчествовал еще и пророк Даниил (1Кор. 7:22).

1Кор. 6:3. «Разве не знаете, что мы будем судить ангелов, не тем ли более дела житейские». Сии слова апостольские Блаж. Феодорит так объясняет: «Апостол выражение «судити имамы» употребил опять вместо «осудим», ангелами назвал демонов, потому что древле они были ангелами. Осудят их святые, потому что, будучи обложены плотью, заботились о божественном служении; они же в бестелесном естестве возлюбили лукавство».

1Кор. 6:4–10. Далее Апостол укоризненно поставляет на вид Коринфянам, что неприлично христианам поставлять своими судьями ничего незначащих в церкви (т. е. языческих судей 1Кор. 6:4); что быть не может, чтобы среди Коринфян не оказалось «ни одного разумного, который мог бы рассудить между братьями (1Кор. 6:5); что и сами-то по себе тяжбы неприличны для христиан, обязанных жить по-братски. И «для чего бы вам лучше не оставаться обиженными? Для чего бы вам лучше не терпеть лишения» (1Кор. 6:6, 7), чем искать в суде удовлетворения за обиды? Словом «лучше» Апостол обнаруживает, что начертывает лишь идеал высшего нравственного совершенства для Коринфян, а не то утверждает, будто всякая, хотя бы и законная, жалоба была бы уже грехом. Если он пристыжает Коринфян за то уже одно, что у них есть тяжбы, то имеет в виду собственно грешные и нехристианские поводы к сим тяжбам, – как это видно из дальнейшего обличительного обращения его к Коринфянам: «но вы сами обижаете и отнимаете и притом у братьев. Или не знаете, что неправедные царства Божия не наследуют? Не обманывайтесь … ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники царства Божия не наследуют (1Кор. 6:8–11).

1Кор. 6:11. Перечислив эти и другие подобные им грехи, служащие обыкновенно источником взаимных обид и оскорблений, а затем доводящие до тяжб судебных, Апостол выставляет на вид Коринфянам чистый идеал христианский и то, как не соответствуют сему идеалу все вышеисчисленные пороки, в которых погрязали некоторые из них, еще будучи язычниками. «И такими были некоторые из вас, – говорит он, – но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего».

Обличение четвертое – за чревоугодие и любострастие (1Кор. 6:12–20)

1Кор. 6:12. «Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною». Судя потому, что в слудеющем стихе, который прямо связан с настоящим, говорится о брашнах, дается мысль, что в словах «все мне позволено» говорится: мне можно вкушать всякого рода пищу. Два ограничения полагает Апостол свободе всем пользоваться: первое – польза, второе – чтобы себя ничем не вязать (Еп. Феофан).

1Кор. 6:13. «Пища для чрева, и чрево для пищи; но Бог уничтожит и то, и другое». Какой взгляд на будущую жизнь открывает по сему слову Блаж. Феодорит? Пищи не будет, чрева не будет, следовательно, и подчревных побуждений, следовательно, и брачных союзов, следовательно, и семейных отношений, следовательно, ничего житейского. Весь строй жизни будет иной. Если цель жизни настоящей есть приготовление к будущей, то как разумно поступают те, которые отрешаются от всех порядков здешней жизни, чтобы перейти в другую никакими связями не связанными! (Еп. Феофан).

«Тело же не для блуда, но для Господа, и Господь для тела». По объяснению Блаж. Феодорита, мысль у Апостола та, что вследствие таинственного союза с своими главой, Иисусом Христом, как Богом и человеком, из души и тела состоящим, и мы должны принадлежать и служить Ему не только душой, но и телом. Блужение разумеется здесь не как отправление естества, а как злоупотребление естеством, потому трезвенная жизнь в браке не делает того, чтоб тело было не Господу: ибо оно при сем не выступает из воли Его и покорности Ему (Еп. Феофан).

1Кор. 6:14. «Бог воскресил Господа, воскресит и нас силою Своею». К чему это говорится? Это есть будто ответ на вопрос: как же тело Господу и Господь телу, когда тело наше умирает и истлевает (Еп. Феофан)? Апостол отвечает на это: «если тело наше есть член Христов, а Христос воскрес, то и тело без сомнения последует за главою своею» (Св. Златоуст).

Затем у Апостола идут обличения блудникам с доводами, почему нужно убегать блудодеяния (1Кор. 6:15–20).

1) 1Кор. 6:15. Блуд есть, во-первых, страшное святотатство. «Разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы (по таинственному союзу со Христом). Итак, отниму ли члены у Христа, чтобы сделать их членами блудницы? Да не будет!»

2) 1Кор. 6:16, 17. В блуде происходит постыдное единение с блудницей, в нарушение единения с Господом. «Или не знаете, что совокупляющийся с блудницей становится одно тело с ней (по закону первоначального учреждения брака)? Ибо сказано: два будут одна плоть (Быт. 2:24). А соединяющийся с Господом есть один дух с Господом». Блаж. Феодорит пишет: не без основания сказанное о брачном сочетании Апостол приложил к блуду, потому что и то, и другое по сущности тела есть одно и тоже: разность же показывает законность и незаконность дела.

3) 1Кор. 6:18. От блуда происходит сугубый вред и растление; ибо он не только душу оскверняет, но и тело. «Всякий грех, какой делает человек, есть вне тела; а блудник грешит против собственного тела».

4) 1Кор. 6:19, 20. Тела у христиан уже не свои, и распоряжаться ими для любострастных непотребств они, так сказать, и права не имеют. «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, которого вы имеете от Бога, и вы не свои? Ибо вы куплены дорогой ценой (страданий Сына Божия)! «Посему, – заключает Апостол свою речь о блуде, – прославляйте Бога и в телах ваших, и в душах ваших, которые суть Божии!»…

Наставление первое (относительно поведения в обыкновенном житейском быту) о брачном и девственном состоянии (1Кор. 7)

Апостольское наставление о брачном состоянии слагается из следующих отдельных мыслей.

а) Нравственна цель брака – избежание блудодеяния (1Кор. 7:1).

«А о чем вы писали ко мне (т. е. вступать или не вступать в брак), то хорошо человеку не касаться женщин». Апостол ясно дает видеть, что пишет ответы на то, о чем Коринфянами были предложены вопросы (Феодорит). Итак, Апостол прямо говорит, что состояние девственности с ее чистотой душевной и телесной есть высшее для человека состояние в нравственном отношении.

1Кор. 7:2. «Но во избежание блуда, каждый имей свою жену, и каждая имей своего мужа».

Это ли единственная цель брака? Нет, он имеет еще и другую высшую цель, именно ту, чтобы с умножением рода человеческого умножались и члены церкви Божией на земле; но поскольку Апостол для Коринфян имеет в виду сказать, главным образом, об опасностях безбрачного состояния в нравственном отношении, то и говорить он для них о браке, только как о способе избежать этих опасностей.

«Самой причиной дозволения брака он побуждает и брачных к воздержанию» (Св. Златоуст).

б) Состоящие в браке не должны уклоняться друг от друга (1Кор. 7:3–7).

«Муж оказывай жене должное благорасположение (супружескую верность. Феодорит); подобно и жена мужу. Жена не властна над своим телом, но муж⁵⁰, равно и муж не властен над своим телом, но жена» (1Кор. 7:3, 4).

Св. Златоуст обращает здесь внимание на то, что мужа, преимуществующего пред женой во многих других отношениях, Апостол совершенно уравнивает с женой в заповеди о целомудрии: «здесь и тот и другая имеют совершенно одинаковую власть, ни более, ни менее. Муж своим телом не владеет, равно как и жена, – совершенное равенство, и никакого преимущества!»

1Кор. 7:5. «Не уклоняйтесь друг от друга, разве – по согласию, на время⁵¹, для упражнения в посте и молитве». Апостол здесь разумеет, очевидно, не вообще молитву, а более или менее продолжительные периоды молитвенные в соединении с постом (например, во время говения), или, как толкует Св. Златоуст, «молитву, совершаемую с особенным тщанием, ибо если бы совокупляющимся он запрещал молиться, то как можно было бы исполнять заповедь о непрестанной молитве» (1Сол. 5:17).

«А потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим». Таким образом, если нет опасности для супругов продолжать воздержание, то пусть продолжают. «Видно, что Апостол хотел бы, чтобы воздержание держали как закон, а сходились только, уступая крайней необходимости, которая определяется не пожеланиями, а естеством, и даже не естеством, а благоразумием» (Еп. Феофан). Что такова действительно мысль Апостола, видно из дальнейших слов (как бы ограничительной оговорки) его о единении супругов после временного разлучения (1Кор. 7:6, 7).

1Кор 7:6. «Впрочем, это сказано мной (т. е. о возобновлении единения) как позволение, а не как повеление. Ибо желаю, чтобы все люди были, как и я», т. е. безбрачными. Представляет себя в образец, будучи вынужден открыть нам богатство собственной своей чистоты» (Феодорит).

1Кор. 7:7. «… но каждый имеет свое дарование от Бога, один так, другой иначе». Утешил Апостол и живущих в супружестве, назвав и брак дарованием Божиим. Вспомоществуемый благодатью Божией, человек и в брачной жизни преуспевает в целомудрии (и всякой добродетели); благодать помогает всем, которые приносят от себя доброе усердие, ибо сказано: просите и дастся вам, ищите и обрящете» (Феодорит).

в) В случае непроизвольного разрыва брака вдовством хорошо воспользоваться наступившим безбрачием, но лучше поступать соответственно с нравственными своими силами. Брачным же людям ни в каком случае не разводиться (1Кор. 7:8–11).

«Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться, как я. Но если не могут воздержаться, пусть вступают в брак, ибо лучше вступить в брак, нежели разжигаться. А вступившим в брак не я повелеваю, а Господь: жене не разводиться с мужем. … и мужу не оставлять жены своей».

Как понимать изречение Апостола: «не я повелеваю, а Господь?» Сие объясняет Св. Златоуст: «Намереваясь повторить заповедь, ясно предписанную Господом касательно того, что не должно разводиться с женой, разве в случае прелюбодеяния, говорит Апостол: не я повелеваю, а Господь. Ибо сказанное выше (Апостолом) не было ясно высказано Господом, хотя оно и согласно с Его учением, а это он изложил ясно; таково различие выражений: я и не я. Не принимай, однако же, и слов Апостола за человеческие, ибо он говорит: «мню бо и аз Духа Божия имети» (ниже 1Кор. 7:40).

г) Брачным людям не разводиться даже и в тех случаях, когда один из супругов неверный. Ибо воля Господня вообще такова, чтобы всякому оставаться в том состоянии, в каком кто призван к христианству. Внешнее в деле спасения ничего не значит (1Кор. 7:12–24).

«Неверующий муж освящается женой верующей, и жена неверующая освящается мужем верующим. Иначе дети ваши были бы нечисты, а теперь святы». Здесь первая причина, почему не должны быть расторгаемы собственно смешанные браки. Но как святятся неверные супруги ради верных? Конечно, только в смысле законности сожития, а не так, чтобы благодать христианского возрождения, воспринятая одним из супругов, переходила бы на другого чрез одно уже супружеское общение. Муж святится ради жены только как муж, а не вообще как человек невозрожденный; а жена освящается только как супруга, а не в целом естестве своем, как невозрожденная женщина.

Св. Златоуст говорить: святится муж неверен. Как, неужели язычник свят? Нет, он не сказал свят, но святится о жене; сказал это не для того, чтобы признать язычника святым, а для того, чтобы как можно более успокоить верную жену (в законности и чистоте сожития с язычником)… Нечистота заключается не в телах сочетавшихся, а в произволении и помыслах».

В подобном же смысле, т. е. в смысле законнорожденности, и о детях от смешанных браков сказал Апостол, что они святы, т. е. не нечисты, как объясняет Св. Златоуст: «называет их святыми для того, чтобы таким названием еще сильнее отгнать опасение супругов (не нечист ли их союз)».

1Кор. 7:16. «Почему ты знаешь, жена, не спасешь ли ты мужа (неверного, если останешься с ним жить). Или ты, муж, почему знаешь, не спасешь ли жены». Здесь вторая причина, почему не должны быть расторгаемы смешанные браки, – это возможность просветительного влияния супруга верного на неверного. «Дело обращения к вере благодать совершает; а как? Это тайна. Орудий у ней много, но чрез какое пройдет в душу грешную или неверную, и пройдет ли, никто определить того не может… От того и говорит Апостол: что бо веси жена, тчо бо веси мужу?» (Еп. Феофан).

1Кор. 7:20, 24. «В каком звании кто призван, братия, в том каждый и оставайся пред Богом». А выше Апостол указывает «на отдельные примеры сих званий и состояний, например, обрезания или необрезания (1Кор. 7:18, 19), рабства или свободы (1Кор. 7:21–23). Этим обобщением Апостол, очевидно, хочет еще более подкрепить свою мысль о том, что верные супруги не должны стесняться своим сожительством с неверными и искать развода с ними, ибо брак вообще есть только один из случаев житейского, или внешнего положения, на дело спасения существенного влияния не имеющий. Вот слова Златоуста по сему поводу. «Все это (т. е. разные внешние положения) не служит препятствием благочестию. Ты призван в состоянии раба, другой в супружестве с неверной, иной в обрезании».

Апостольские мысли о девственном состоянии таковы:

а) Безбрачное состояние превосходит супружеское, во-первых, потому что оно удобнее и независимее в житейском отношении (1Кор. 7:25–31).

1Кор. 7:25. «Относительно девства я не имею повеления Господня, а даю совет, как получивший от Господа милость быть верным». Что значит слова: не имею повеления? По объяснению Блаж. Феодорита: не ввожу обязательного, по воле Господней, закона о девстве, но предлагаю совет. Ибо Господь, узаконив сообразное с естеством, только как совет предлагает то, что выше естества…

1Кор. 7:26, 28. «По настоящей нужде (т. е. по причине трудностей и прискорбностей брачного состояния. Феофилакт) за лучшее признаю, что хорошо человеку (мужчина ли то, или женщина) оставаться так (т. е. в одиночестве)»… Женатые же «будут иметь скорби по плоти; а мне вас жаль». Так как слова «скорби по плоти» стоят в соотношении с словами «по настоящей нужде», то может быть Апостол и то имел здесь в мысли, что Блаж. Фотий видел в настоящей нужде, т. е. готовые всегда восстал на Коринфян гонения и притеснения за веру, которые безбрачному легче переносить, или от которых удобнее ему укрыться (Еп. Феофан).

1Кор. 7:29, 31. «Я вам сказываю, братия: время уже коротко, так что имеющие жен должны быть, как не имеющие и проч. «Это не то значит, что брачные люди должны соблюдать всецелое воздержание. Цель Апостола другая. Всю речь свою он наклоняет к тому, чтобы выяснить, как болезненно и трудно разрывать по неволе столь глубокие и живые союзы, как например, супружеский, а между тем скоротечность и сокровенность нашей жизни временной и неизвестность нашей смерти, а равно и близость суда Божия должны постоянно поддерживать в супругах готовность расстаться во всякую минуту друг с другом и соблюдать такое настроение, как бы они и не связаны были брачными узами. В дальнейших стихах он это же (т. е. свободу от земных привязанностей) внушает людям разных положений, по разным другим случаям и видам их привязанностей. Например, «радующиеся должны быть как не радующиеся», т. е. не предаваться веселью настолько, чтобы забывать о скоротечности и переменчивости земных радостей и веселья. «И покупающие должны быть как не приобретающие» (1Кор. 7:30), т. е. должны помнить, что все покупки и приобретения их находятся, так сказать, во временном пользовании их, и внезапно могут уйти из их рук и т. д., «ибо проходит образ мира сего».

б) Во-вторых, безбрачное состояние превосходит супружеское и по своей идее – для угождения Богу (1Кор. 7:32–35).

«Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу. А женатый заботится о мирском, как угодить жене. Есть (такая же) разность между замужней и девицей» и проч. «Конечно и безбрачный может не иметь попечения о Господних; но брачный, хотя бы и хотел попещись о сем, не может, как бы хотел, ибо мешает жена, дети, дом, кои требуют забот и попечения» (Еп. Феофан). Апостол же хочет, чтобы «благочинно и непрестанно служили Господу без развлечения» (1Кор. 7:35).

в) На основании вышесказанного вышесказанного девам лучше бы оставаться в девстве, хотя хорошо быть и выданными в замужество (1Кор. 7:36–38).

Выводя для примера и сравнения двух отцов, пекущихся об устройстве своих дочерей, Апостол говорить, что «выдающий замуж свою девицу поступает хорошо, а не выдающий поступает лучше».

г) Также и вдовам блаженные оставаться так, хотя они и свободны выйти за любого из верных (1Кор. 7:39–40).

«Жена, … если муж ее умрет, свободна выйти за кого хочет, только в Господе (т. е. за верного, или за христианина). Но она блаженнее, если останется так». Замечательно здесь то, что при всей силе и настойчивости своих убеждений о преимуществе девственной жизни пред брачной, Апостол отнюдь не запрещает даже и второго брака. Так несправедливы те, которые имеют отвращение ко второму браку и наклонны считать его блудодеянием, подобно древним Новацианам!..

Наставление второе (Относительно поведения в общественном быте) о характере христианской свободы, по поводу ядения идоложертвенного (1Кор. 8:1–11:1). Сие наставление Апостольское слагается из следующих пяти руководящих мыслей

1)

По рассуждению надменного и одностороннего знания можно, по-видимому, без всякого стеснения есть идоложертвенное, ибо-де ничтожны по значению своему как самые идолы, так и пища вообще (1Кор. 8:1–8).

1Кор. 8:1. О надменности знания Апостол говорит: «знание надмевает (т. е. если оно без любви), а любовь назидает».

Не сказал смиряет, а выразил нечто гораздо важнейшее и полезнейшее. Как знание не только надмевает, но и производит разделение, так и любви свойственны противоположные действия (Св. Златоуст).

1Кор. 8:2. «Кто думает, что он знает что-нибудь (в совершенстве), тот ничего еще не знает так, как должно знать». Почему? Ибо самые простые предметы имеют много сторон неразъяснимых, и чем более познает кто, тем более встречает тайн, сокровенностей и недоразумений. Примеры пред нами: скажи – как видим, как слышим, как говорим? (Еп. Феофан).

1Кор. 8:3. «Но кто любит Бога, тому дано знание от Него», т. е. совершенное знание истинно полезного для жизни и благочестия «у Апостола вся забота о жизни, а не о знании» (Еп. Феофан).

1Кор. 8:4–6. О ничтожестве идолов известные Апостольские слова приводят обыкновенно в катехизисах, как свидетельство Писания о единстве Божием: «мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме единого. Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле (т. е. языческие боги), … но у нас один Бог Отец, из Которого все (т. е. от Его творческой силы), и мы для Него (т. е. в Нем наша цель и верховное благо), и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им».

1Кор. 8:8. О ничтожестве пищи вот как выражается Апостол: «пища не приближает нас к Богу; ибо едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем». Это изречение Апостола, как известно, стало любимой поговоркой всех сластолюбивых противников воздержания и поста, подобно тому, как вероятно в Коринфе любили повторять мысль сего изречения в оправдание и подкрепление своей христианской свободы и беспрепятственного ядения идоложертвенного мяса; и потому весьма важно для нас, как Апостол решает вопрос о ядении идоложертвенного.

2)

Соблюдая интересы знания, нужно еще иметь опасение, не вышло бы вреда другим от нашего знания (1Кор. 8:9–13).

1Кор. 8:9. «Берегись, однако же, (т. е. хотя идол ничто и пища ничто), чтобы эта свобода ваша (т. е. свобода вашего рассуждения об идолах и пище) не послужила соблазном для немощных». Достойно примечания, что Апостол, нисколько не возражая против верности понимания и правильности взгляда на идолов и на пищу, все же не ободряет безопасливую свободу отношения к этим предметам. Почему так? Указывая на вред, могущий произойти от сей свободы для менее развитых, иди, как он выражается, немощных людей, он дает нам понять, что вещи, во-первых, существуют сами по себе (имеют лишь вещественное значение), а во-вторых, имеют отношение к людям, до них соприкосновенным (могут иметь еще и нравственное значение); и что забвение сего, или пренебрежение сим свидетельствует лишь об односторонности и узкости самого понимания свободомыслящих людей. В самом деле, если об идоле рассуждать только с его вещественной стороны, и если бы все так о нем рассуждали; то конечно он был бы всецелое ничтожество. Но, – как заявляет Апостол о своих современниках, – некоторые и доныне (остаются) с совестью, признающей идолов (1Кор. 8:7). Точно также и о пище можно говорить или только с вещественной стороны, или еще и с нравственной. В первом случае, конечно, пища, рассматриваемая лишь как вещество, входящее в уста единственно для работы желудка, ни сквернить, ни святить человека не может (Мф. 15:11), или, как выражается Апостол, ни приблизить к Богу, ни отдалить от Бога не может, и в этом отношении могут быть вопросы лишь о вреде или безвредности ее для физического здоровья человека. Но человек не есть только животное, а нравственно-свободное существо, а потому и все деяния его, и следовательно, самое ядение или неядение пищи, кроме физиологического, может иметь еще и нравственное значение, и следовательно, не всегда может быть безразлично и безгрешно есть, или не есть известного рода пищу (например, идоложертвенную, или скоромную в воспрещенное для нее время). Разъясняется это у Апостола так.

1Кор. 8:10. «Ибо если кто-нибудь увидит, что ты, имея знание, сидишь за столом в капище, то совесть его, как немощного (и не крепкого волей) не расположит ли его (из подражания, или же просто по лакомому возбуждению) есть идоложертвенное (при сознании все-таки, что он ест идольскую жертву и тем оскверняет свою совесть)»?

1Кор. 8:11–12. «И от знания твоего (одностороннего и высокомерного) погибнет немощный брат, за которого умер Христос. А согрешая таким образом против братьев (т. е. пренебрежительно и равнодушно относясь к их убеждениям) и уязвляя немощную совесть их (соблазном), вы согрешаете против Христа». Все эти рассуждения и наставления Апостола о неуместности и соблазнительности ядения идоложертвенной пищи для немощных совестей удобно прилагаются и к ядению скоромной пищи в посты, узаконенные авторитетом церкви для нравственных и воспитательных целей.

3)

Истинный характер христианской свободы выражается в готовности жертвовать своими законными потребностями и правами в пользу ближнего до самоотречения (1Кор. 8:13).

«Если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса во век, чтобы не соблазнить брата моего» (1Кор. 813). Вот идеал истинной свободы и любви христианской! Так, где тщательно оберегаются свои только личные права, и где ведутся горячие речи о неприкосновенности своих собственных потребностей, хотя бы и совершенно законных, там всегда есть основание думать, что защитники и оберегатели своих потребностей сами до известной степени находятся от них в рабской зависимости. Но тот, кто для чужой пользы может не задумавшись отказаться во всякое время от своих законнейших прав и потребностей, тот поистине свободный и независимый от своего самолюбия человек. Что, например, законнее для человека права на вкусную и питательную пищу, когда она ему совершенно доступна? Однако же Апостол готов был и от нее отказаться, и притом не на короткий какой-нибудь срок, а навсегда, если бы сие потребовалось для пользы какого-нибудь немощного брата, – вот это истинная независимость и свобода!...

4)

Четвертая руководящая мысль Апостола о характере христианской свободы есть вводная, именно: он, Апостол Павел есть живой пример того, как надо жить и поступать по правилам истинной христианской свободы (1Кор. 8:9).

Значение своего примера Св. Павел раскрывает таким образом.

Я Апостол (1Кор. 9:1–3).

«Не Апостол ли я? Не свободен ли я? (т. е. не имею ли полномочия действовать вполне в качестве Апостола, как все прочие⁵²? Не видел ли я Иисуса Христа, Господа нашего? Не мое ли дело вы в Господе (т. е. не я ли основал вашу церковь – Коринфяне?» (Деян. 18:11, 18). Нарочитое упоминание о видении Господа объясняется тем, что противники Св. Павла всегда отказывали ему в апостольском достоинстве на том именно основании, что он будто бы не видел Господа Иисуса, и не был им лично призван, как другие Апостолы.

1Кор. 9:2–3. «Если для других я не Апостол, то для вас Апостол, ибо печать моего апостольства вы в Господе (т. е. доказательством служат те обильные духовные дарования, которые излились на Коринфян вследствие проповеди апостольской). Вот мое защищение (уверительное) против осуждающих меня (т. е. не признающих моего апостольского достоинства)!»

Как Апостол, могу пользоваться содержанием от верующих (1Кор. 9:4–14).

1Кор. 9:4. Во-первых, по примеру прочих Апостолов: «или мы не имеем власти есть и пить» (т. е. получать готовое пропитание за труды благовестия, по владычному закону – Лк. 10:8. Феодор.)?

1Кор. 9:5. «Или не имеем власти иметь спутницею сестру жену, как и прочие Апостолы и братья Господни, и Кифа», т. е. водить за собой усердную женщину христианку для своих послуг и требовать для нее, как и для себя, готового содержания? «Как за Господом следовали верные жены, снабжавшие учеников необходимой пищею (Лк. 8:3), так и за некоторыми Апостолами следовали жены, которые показывали в себе горячую веру, привязаны были к их учению и содействовали божественной проповеди⁵³ (Феодорит).

1Кор. 9:6. «Или один я и Варнава не имеем власти не работать?» Вероятно, Коринфянам известно было, что Св. Варнава и по разлучении с Павлом действовал подобно ему, по предмету содержания себя (Еп. Феофан). Св. Златоуст замечает при сем: «видишь ли, как душа Св. Павла смиренномудра и чиста от всякой зависти, как он не умалчивает о том, кто участвовал в трудах?»

Во-вторых, и по житейским обычаям (1Кор. 9:7). Ибо «какой воин служит когда-либо на своем содержании? Кто, насадив виноград, не есть плодов его? Кто, пася стадо, не есть молока от стада?»

Смысл всех этих рассуждений Апостола один и тот же, именно, что даже и в силу человеческих обычаев он имел право на даровое содержание за свои благовестнические труды. Св. Златоуст к этому еще прибавляет: «своими сравнениями Апостол показывает и то, каков должен быть священник. Он должен иметь мужество воина, трудолюбие земледельца и попечительность пастыря и при всем том не желать ничего, кроме необходимого».

В-третьих, по прообразовательному значению постановления закона Моисеева о незаграждении (обротью) уст вола молотяща⁵⁴ (1Кор. 9:8–10). «О волах ли печется Бог? Или, конечно, для нас говорится? Так для нас это написано» (для нас тружеников слова о Христе).

В-четвертых, по превосходству дела проповеди (1Кор. 9:11–12). «Если мы поселяли в вас (Коринфяне) духовное, велико ли то, если пожнем у вас телесное? Если другие имеют у вас власть (жить на ваш счет), не паче ли мы (столь обильно сеявшие)?» Пусть же вникнут все преемники Апостола по пастырству и учительству, какое заключается для них тяжеловесное наставление и предостережение в словах апостольских; ибо что, если они мало сеют духовных семян в своей пастве или даже может быть вовсе пренебрегают этим первейшим своим делом? Естественно, что в этом прискорбном случае они умаляют и даже вовсе теряют свое право на пособие и материальную поддержку со стороны своих пасомых. Жить же на счет пасомых, не заботясь об их умственном просвещении и нравственном развитии, значит не пастырствовать, а наемничать, что, конечно же, в высшей степени постыдно и сопряжено с тяжкой ответственностью пред Господом Богом.

В-пятых, по законоположению о ветхозаветном священстве (1Кор. 9:13). «Разве не знаете, что священнодействующие питаются от святилища? Что служащие жертвеннику берут долю от жертвенника?» (Лев. 27:30; Чис. 18:23–23; Втор. 14:22–23).

Наконец, по явному повелению Господню (1Кор. 9:14); ибо «так и Господь повелел проповедующим евангелие жить от благовествования». Когда повелел Господь? Когда, посылая Апостолов на проповедь, ничего не позволил брать с собой, ни одежды (запасной), ни пищи, ни денег, а где примут, там жить на их содержании (Лк. 10:7; Мф. 10:10. Еп. Феоф.).

Но я не пользовался своим правом брать содержание от верующих (1Кор. 9:15–18).

«Но я не пользовался ничем таковым (т. е. столь многими примерами). И написал это не для того, чтобы так было для меня (т. е. чтобы не забыли доставлять мне готовое содержание). Ибо для меня лучше умереть, нежели, чтобы кто уничтожил похвалу мою»; не сказал: чтобы кто нарушил мой закон, но похвалу… Он называет это (свое бескорыстное и самоотречение) похвалою, желая показать, с какою великою радостью и с каким великим усердием он поступает так (Златоуст).

1Кор. 9:16–17. «Ибо если я благовествую, то нечем мне хвалиться, потому что это необходимая обязанность моя, и горе мне, если не благовествую». Так должны бы смотреть и все пастыри церкви на врученное им великое дело проповедания слова Божия. Горе им, если они будут уклоняться от сего священного и великого дела, им врученного!..

1Кор. 9:18. «За что же мне (может быть) награда? За то, что, проповедуя евангелие, благовествую о Христе безмездно». Т. е. благовествовать я должен, хочу или не хочу сего, нужда ми належит, но благовествовать задаром, или не задаром, это может зависеть от моего произвола; и в первом случае я могу рассчитывать на некоторую преимущественную похвалу и награду от Господа, ибо совершать буду свободно нечто свыше повеленного.

И не только этим правом не пользовался, но и от многого другого отказывался в пользу обращаемых (1Кор. 9:19–23).

«Ибо будучи свободен от всех, я всем поработил себя, дабы больше приобресть». Свободен, говорит, от всех – не вещей, а людей, и всем себя поработил – не вещам, а людям. Ибо речь идет все о лицах (Еп. Феофан). В добровольном и любовном самоотречении в пользу ближнего и состоит самая характерная черта христианской свободы, и о ней-то заявляет Св. Ап. Павел.

1Кор. 9:20. «Для иудеев (они же подзаконные) я был как иудей, чтобы приобресть иудеев». Св. Златоуст говорит: «как это было? Он обрезывал (например, ученика своего Тимофея) для того, чтобы уничтожить обрезание». Посему не сказал: «я был иудей, но как иудей, так как это было с предусмотрительною целью».

1Кор. 9:21. «Для чуждых закона, как чуждый закона (не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу), чтобы приобресть чуждых закона». Чуждые закона Моисеева – это, конечно, язычники. Приходя к ним для проповеди, Св. Павел «во многом поступал по их обычаям» (Златоуст), не гнушался их пищи и применялся к нравам, не участвуя только в религиозных действиях, например, в жертвах идолам.

1Кор. 9:22. «Для немощных был как немощный, чтобы приоберсть немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых». Под немощными можно разуметь и не христиан еще, слушающих одно слово, только не могущих понять его. Апостол говорит, что снисходил к немощи ума таких и, понижаясь до уровня ума их, все употреблял, чтобы возвысить их к познанию, в чем дело о Христе (Еп. Феофан).

1Кор. 9:23–25. «Сие делаю для евангелия, чтобы быть соучастником его» Св. Златоуст говорит: «Павел не лицемерил (когда был всем для всех); ибо если бы лицемерил, то не искал бы пользы спасаемых; но как врач, как учитель, как отец снисходят – первый к больному, второй к ученику, третий к сыну – для пользы их, а не для вреда, так и Павел». Никогда он свои вкусы, свою волю, свои привычки и взгляды не ставил законом.

Приложение к Коринфянам изложенного (1Кор. 9:24–27).

Выше пространно указавши в себе пример того, как надо воздерживаться от личных пожеланий и потребностей и подчинять их пользе ближнего, Апостол к тому же склонить желает и Коринфян. Для сего он употребляет новое подобие, или новый образец бегущих на ристалищах и борцов, которые для получения тленных венцов «воздерживаются от всего», что может расслабить их тело, ил утучнить его и тем помешать достигнуть цели. Так и Коринфяне для получения венца нетленного должны воздержаться от того, к чему будто бы уполномочивает их знание, т. е. от вкушения идоложертвенного. Но и при сем метафорическом уподоблении Апостол снова себя представляет в примере Коринфянам, чтобы отнять у них всякий предлог к отговоркам.

1Кор. 9:26–27. «… я бегу не так, как на неверное, бьюсь не так, чтобы только бить воздух, но усмиряю и порабощаю тело мое». Этот образ речи, по объяснению Блаж. Феодорита, Апостол взял с обучающихся борцов. «Ибо они, обыкновенно упражняясь, вместо противника против воздуха приводят в движение руки». В противность сему Апостол хочет сказать, что наносит действительные удары врагу дьяволу и бежит к цели не верное, и подвизается вообще не напрасно, как Коринфяне. «Ибо, – говорит Св. Златоуст, – какая вам польза от того, что вы входите в идольские капища и как бы высказывает свое совершенство? Никакой. Я же не так: но все, что ни делаю, делаю для спасения ближних; показывают ли совершенство, это для них; снисхождение ли, это для них; превосходство ли тем, что ничего не беру, – это для того, дабы они не соблазнились; уничижение ли более всех, остригаясь и омовение принимая, – это для того, дабы они не преткнулись. Вот что значит: не так, как на неверное! А ты скажи мне, для чего ешь в капищах? не можешь представить никакой основательной причины; пища не приближает тебя к Богу; ешь ли, ничего не приобретаешь; не ешь ли, ничего не теряешь; следовательно ты идешь напрасно и без цели. Это и значит: как на неверное».

5)

Пятая руководящая мысль по вопросу о свободном ядении идолжертвенного: ядение сие не только есть соблазн для немощных братий, но и само по себе есть осквернение (1Кор. 10:1–33).

1Кор. 10:1–14. Сначала Апостол устрашает Коринфян случаями грозного суда Божия за уклонение к идолослужению в живом примере Израильтян – этих некогда избранных, подобно христианам, сынов Божиих.

«Не хочу оставить вас, братия, в неведении, что отцы ваши были под облаком и все прошли сквозь море (1Кор. 10:1). И все крестились (прообразительно) в Моисея, т. е. собственно в Того, кого он прообразовал (Св. Златоуст), в облаке и в море (1Кор. 10:2). И все ели одну и ту же духовную пищу (т. е. манну, чудесно посылаемую, 1Кор. 10:3). И все пили одно и тоже духовное питие (из камня чудесно источенное), ибо пили (прообразовательно) из духовного последующего камня: камень же был Христос (1Кор. 10:4). Но не о многих из них, – примечает Апостол, – благоволил Бог, ибо они поражены были в пустыне (1Кор. 10:5)». Указуя в истории спасенных и потом погубленных евреев за ропот, идолопоклонство и блудодейство с язычниками, прообразы для времен грядущих, и примечая, что в них сокрыто «наставление нам (христианам), достигшим последних веков» (1Кор. 10:11), Апостол умоляет Коринфян убегать соблазнов языческих, которых так много бывает на праздниках, и оставить всякую самонадеянность. Пусть не думают, яко бы они не идут в сравнение с евреями, ибо не поддадутся-де порочным искушениям на идоложертвенных празднествах у язычников: «кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть! возлюбленные мои убегайте идолослужения (1Кор. 10:14)!»

1Кор. 10:15–22. После сего Апостол внушает, что вкушение идоложертвенного есть в своем роде общение с бесами и участие в трапезе бесовской.

«Я говорю вам как рассудительным (1Кор. 10:15), чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение тела Христова» (1Кор. 10:16)? Но «те, которые едят жертвы, не участники ли жертвенника?» (1Кор. 10:18). А так как «язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу», то «я не хочу, чтобы вы (сознательно и добровольно) были в общении с бесами (1Кор. 10:20). Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской? (1Кор. 10:21)». Это уже властное законоположение. То говорил: «рассудите сами, будто совет предлагая, а когда изложил им всю опасность идоложертвенных трапез, уже не дает места их рассуждению, а пишет определение: не смейте же более касаться этих бесовских жертв!» (Еп. Феофан).

1Кор. 10:23–33. Наконец, Апостол решает неизбежный после предыдущих вопрос: как же обходиться с пищей, чтобы не согрешить употреблением иоложертвенного?

«Все, что продается на торгу, ешьте без всякого исследования, для спокойствия совести: ибо Господня земля и что наполняет ее» (1Кор. 10:25–26). Этим правилом Апостолу нужно было вывести из затруднения христиан Коринфских, ибо жрецы, не успевая всего приносимого в жертву потреблять сами, отсылали излишнее на рынок, или может быть кто скупал у них это и продавал. Таким образом идоложертвенное могло попасть и христианам (Еп. Феофан).

«Если кто из неверных позовет вас, и вы захотите пойти, то все предлагаемое вам ешьте без всякого исследования, для спокойствия совести (1Кор. 10:27). Ходить к язычникам на обеды (а не в капища) Апостол не запрещает и не повелевает, а оставляет это на свободу приглашаемому; потому что, – примечает Блаж. Феодорит, – «невозможно было бы уловлять неверных прекратив сообщение».

«Но если кто скажет вам: это идоложертвенное (например, немощный христианин, или же язычник для искушения), то не ешьте ради того, кто объявил (в первом случае, чтобы не соблазнить немощного, а во втором – чтобы сберечь христианское достоинство пред искусителем), и ради совести (поведавшего). Ибо (для твоей-то совести можно бы есть, так как) Господня земля, и что наполняет ее» (1Кор. 10:31). Вот общее руководящее правило о пище и ядении. «Ясть же кто и пиет во славу Божию, когда яст и пиет не на соблазн другим, не как чревоугодник и сластолюбец» (Феофан). Посему-то к правилу о ядении Апостол непосредственно присоединяет и сие:

«Не подавайте соблазна ни иудеям, ни еллинам, ни церкви Божией, так как и я угождаю всем и во всем, ища не своей пользы, но пользы многих, чтобы они спасались (1Кор. 10:32–33). Будьте подражателями мне, как и я Христу (1Кор. 11:1)».

Наставление третье (Относительно поведения в общественных церковных собраниях – первое) о женском покрывале (1Кор. 11:2–16)

Сущность сего наставления в том состоит, что на общественных церковных собраниях женщина должна присутствовать с покрытой головой, а мужчина с открытой. Надлежит сему быть.

а) И по порядку домостроительства, т. е. в силу зависимых отношений жены к мужу, установленных главой церкви Христом (1Кор. 11:2–6).

1Кор. 11:3. «Хочу… чтобы вы знали, что всякому мужу глава Христос», т. е. мужу, как главе и представителю семьи, ибо во всех других отношениях и жене глава тот же Христос (Еп. Феофан).

«Жена глава муж» (в семейственном отношении); «а Христу глава Бог» (т. е. по человечеству Христа и по праву посольства Его Богом Отцем в мир).

1Кор. 11:4. «Всякий муж, молящийся или пророчествующий⁵⁵ с покрытою головою, постыжает сою голову», если т. е. принять в соображение, что непокровенность мужниной головы принято считать условным знаком его независимости от жены⁵⁶.

1Кор. 11:5. «И всякая жена молящая или пророчествующая во времена апостольские были и жены, имевшие этот дар – Св. Златоуст) с открытою головою (т. е. подобно языческим женщинам, ходившим в капища свои открыто с нечистыми целями, и при отсутствии знака их скромности и узаконенной подчиненности мужу) постыжает свою голову; ибо это тоже, как если бы она была обритая». Снятие волос иногда употреблялось как наказание распутным женщинам за разврат (Bib. All. 1868 t. VII, p. 404).

1Кор. 11:6. «Ибо если жена не хочет покрываться (например, для показания своей красоты – по щегольству и кокетству, или для того, чтобы сравняться с мужчинами), то пусть и стрижется». Если, говорит Апостол, ты свергаешь покрывало, установленное законом Божиим, то свергни и данное природой (Св. Златоуст). «А если жене стыдно быть остриженной или обритой, пусть покрывается».

б) Надлежит сему быть и по порядку творения (1Кор. 11:7–12).

1Кор. 11:7. «Муж (являясь при общественном богослужении) не должен покрывать голову», т. е. не должен являться пред Богом без принятого и условного знака своего властительства, подобно тому, как имеющий власть, когда приступает к царю, должен иметь на себе знак своей власти (Св. Златоуст), «… потому что он (муж) есть образ и слава Божия, а жена есть слава мужа». Конечно, и жена создана по образу Божию и на себе его носить, но Апостол говорит не вообще о сотворении природы человеческой по образу Божию, а имеет в виду только порядок сотворения и служебное и зависимое значение жены. Сначала муж – по образу Божию, а потом как бы уже по мужнину образу из него жена, которая «и есть потому образ образа, или есть отблеск славы мужа» (Еп. Феофан).

1Кор. 11:8–9. Что такова действительно мысль Апостола, это видно из того, что сам же он присовокупляет в виде причины, или доказательства, что не муж от жены, а жена от мужа, и не муж создан для жены, но жена для мужа».

1Кор. 11:10. «Посему жена и должна иметь на голове своей знак власти над нею – для ангелов», т. е. стыдясь их, или боясь оскорбить их (Еп. Феофан). И св. Златоуст толкует в этом же смысле. «Если ты, говорит, не обращаешь внимание на мужа, то постыдись ангелов» – сих невидимых стражей душ человеческих, присутствующих в церкви и могущих видеть и знать сокровенные намерения молящихся.

1Кор. 11:11. «Впрочем ни муж без жены, ни жена без мужа, в Господе». Сии слова Апостол прибавляет очевидно для того, чтобы отклонить мужей от властолюбия и кичливого преобладания над женой. Словом «в Господе» Апостол показывает, что здесь говорится о муже и жене, как они суть во Христе Иисусе, т. е. в деле спасения, а не в житейском отношении; во Христе же Иисусе «несть мужеской пол, ни женский» (Еп. Феофан).

1Кор. 11:12. «Ибо как жена от мужа, так и муж чрез жену; все же от Бога». Этим говорится будто: жена имеет обращение к мужу, из коего взята, взирай же и ты на естество родившей тебя в жене, и относись к ней почтительно (Еп. Феофан).

в) Надлежит с покрывалом быть жене и по требованию здравого смысла (1Кор. 11:13–16).

1Кор. 11:14. «Рассудите сами … не сама ли природа учит вас, что если муж растит волосы, то это бесчестие для него» (ибо уподобляется женщине). Отращивание волос у современных православных священников имеет совершенно другую идею: именно идею назорейства, или посвящения Богу.⁵⁷

1Кор. 11:15. «Но если жена растит волосы, для нее это честь, так как волосы даны ей вместо покрывала». Из сих апостольских слов видно, что не в наше только время, но и в глубокой древности длинные и густые волосы считались славой и украшением женщины – и в этом нельзя действительно не видеть указания на некий закон природы.

«Но ведь речь идет о покровении головы покровами, а приводимый обычай говорит о ращении волос – какая связь? Связь эту прежде указал Апостол, когда сказал, что без покрова быть жене то же, что быть остриженной. А теперь-то же с противоположной стороны высказывает с покровом быть жене – то же что растить волосы. Как растить волосы слава жене, так и покрывать голову слава (Еп. Феофан).

Наставление четвертое (относительно поведения в общественных церковных собраниях; второе – о вечерях любви. 1Кор. 11:17–34)

Это наставление слагается из следующего: а) сначала Апостол, ссылаясь на дошедший до него слух, обличительно излагает Коринфянам вкравшиеся у них беспорядки на вечерях любви. б) Потом учит благоговейному отношению к сим вечерям, выясняя святость и величие таинства евхаристии, совершавшегося в неразрывной связи с сими вечерями, и наконец, в) установляет порядки на вечерях любви.

а) В чем состояли беспорядки на вечерях любви? (1Кор. 11:17–22).

1Кор. 11:18. «Во-первых, – говорит Апостол, – слышу, что когда вы собираетесь в церковь, между нами бывают разделения; чему отчасти и верю». Эти разделения состояли в том, что когда, после совершения евхаристии и приобщения Св. Таин, надлежало всем вместе вкушать вечерю любви, они разделялись на группы или семьями, или приятствами, а бедных оставляли самих себе, тогда как и цель учреждения сей вечери была, чтобы и бедные имели утешение от достаточных (Еп. Феофан).

1Кор. 11:20. «Далее вы собираетесь так, что это не значит вкушать вечерю Господню». Название вечери Господней, усвояемое обыкновенно тайной вечери или евхаристии, Апостол переносит и на следовавшую за ней непосредственно вечерю любви, по тесной между ними связи времени и места.

1Кор. 11:21. «Ибо всякий поспешает прежде других есть свою пищу, так что иный бывает голоден, а иный упивается». Как надобно представлять сей непорядок, т. е. как можно было «прежде других есть свою пищу»? Из слов Апостольских сего ясно не видно. Вероятно сие происходило так, что по окончании богослужения, когда наступало время трапезовать, бедные и неимущие, по естественной в их положении застенчивости и робости и в ожидании братского радушия и приглашения к столу, замедляли к нему приближаться, рассчитывая на некоторый простор и наибольшую свободу по насыщении и уменьшении числа людей богатых и знатных. Между тем сии последние, а также и наиболее смелые и менее совестливые, не стыдились с поспешностью поядать, что было лучшего на трапезе, мня себя в особенном праве устремляться на то, что ими же самими и было принесено. Таким образом, братская любовь и попечение о бедных попирались, и всякое уважение к святыне, только что совершенной евхаристии, забывалось!

б) Чем и как располагает Св. Ап. Павел к благоговейству и порядку при вечерях любви? (1Кор. 11:23–32).

Для сего он повествует, согласно полученному им откровению от самого Господа Иисуса Христа, об учреждении таинства евхаристии, совершение которого обыкновенно предшествовало вечерям любви, говорит о цели учреждения и о важности сего таинства и тяжкой ответственности недостойных причастников. Это место писания, сообразно его значению, берется обыкновенно для апостольского чтения в великий четверок. Для нарочитого примечания надлежит выделить в особенности следующие слова Апостола Павла:

«Посему кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против тела и крови Господней» (1Кор. 11:27). Сии слова примечательны по их догматической важности и силе, ибо ими указуется сущность таинства евхаристии. Не символы только тела и крови Христовой предлагаются в сем таинстве под видом хлеба и вина, а самое тело и самая кровь Христовы пресуществленные, ибо в противном случае не была бы так тяжка вина недостойных и небрежных причастников, и не сказал бы о них Апостол, что они едят и пьют осуждение себе, не рассуждая о теле Господнем (1Кор. 11:29), и что они виновны против тела и крови Господней. Не разражались бы и такие тяжкие кары за недостойное причастие, а между тем Апостол тут же присовокупляет: «от того многие из вас немощны и больны и не мало умирает» (1Кор. 11:30).

Какие порядки установляет Апостол на вечерях любви? (1Кор. 11:33–34).

«Посему, братия мои, сбираясь на вечерю, друг друга ждите» (1Кор. 11:33). Словом ждите показал, что принесенное в собрание есть общее достояние, и вкушать его должно со всеми вместе» (Феофилакт). «А если кто голоден, пусть ест дома (т. е. пусть доедает после вечери дома), чтобы собираться вам не на осуждение. Прочее устрою, когда прииду»⁵⁸ (1Кор. 11:34). Уступка немощи: уж если потребность есть у вас так велика, что, вкусив что достанется на вашу долю за общей трапезой, вы чувствуете голод, дома кушайте, а в собрании греха не допускайте, потому что на грех сходиться не безопасно (Еп. Феофан). Св. Златоуст говорит, что это сказал Апостол, чтобы пристыдить Коринфян.

Наставление пятое (в отношении к поведению в общественных церковных собраниях – третье) о духовных дарованиях и пользовании ими (1Кор. 12:1–14:40)

Общее примечание.

О необычайных проявлениях благодатных даров Св. Духа, которыми обладали в изумительном для нашего времени множестве и разнообразии первенствующие христиане, Св. Ап. Павел пространно рассуждает в трех последовательных главах XII, XIII и XIV. Повод к сему, как видно, был следующий. Неверный взгляд имели Коринфяне на значение и отличительное достоинство этих даров; а посему, ревнуя о получении самых видных и поразительных даров (например, дара языков), позабывали о самом великом и превосходнейшем даре – любви, а вследствие сего и в распоряжении обладаемыми дарами допускали разные неправильности. Для устранения сих неправильностей, а также и для просветления самых понятий Коринфских, богомудрый Апостол в частности ведет речь: в XII-й главе о дарах Святого Духа и о единстве источника и целесообразном раздаянии сих даров; в XIII-й о превосходнейшем пред всеми даре любви; и наконец, в XIV-й главе – о надлежащем употреблении чрезвычайных даров Св. Духа.

В главе двенадцатой (о дарах Св. Духа вообще) Апостол сначала указывает источник, цель и разнообразие даров Св. Духа (1Кор. 12:1–11); потом проводит сравнение между церковью, изобилующей разнообразными дарами, и телом, слагающимся из разных членов (1Кор. 12:12–26); заканчивает главу перечислением обладателей различных даров в церкви (1Кор. 12:27 – 31).

Первое отделение XII-й главы: источник, цель и разнообразие даров Св. Духа (1Кор. 12:1–11).

1Кор. 12:1. «Не хочу оставить вас, братия, в неведении и о дарах духовных». Надо полагать, что об этом Коринфяне сами спрашивали. Дошла очередь и до этого предмета. Не были ль среди Коринфян и лица, которые присвояли себе наименование духовных и не из числа ли таких были говорившие разными языками? (Еп. Феофан).

1Кор. 12:2. «Знаете, что когда вы были язычниками, то ходили к безгласным идолам, так как бы вели вас». Это вступительные слова Апостола. В них нелепость идолопоклонства и бессмыслие идолослужителей он уподобляет тому, как неразумные животные на привязи идут, не противясь и не размышляя о своем шествии. Так были некогда спутаны врагом и Коринфяне.

1Кор. 12:3. «Потому сказываю вам, что никто говорящий Духом Божиим не произнесет анафемы на Иисуса, и никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым». Все это выводит Апостол как следствие из следующего стих, но как оно выходит оттуда? Апостол как бы так рассуждает: и в язычестве представляются некоторые дивности, как например прорицания в исступлении, какие издавали бесы устами людей, и это будут дарования необычные, только бесовские, богопротивные. Если хочешь удостовериться, застав исступленника исповедать имя Господа Иисуса и увидишь разность (Еп. Феофан).

1Кор. 12:4–6. «Дары различны, но Дух (3-е лицо Св. Троицы) один и тот же. И служения (на которые даются дары – Златоуст) различны, а Господь (2-е лицо Св. Троицы) один и тот же. И действия (т. е. плоды или следствия даров) различны, и Бог (1-е лицо Св. Троицы) один и тот же, производящий все во всех». Сими словами Апостол, по объяснению Блаж. Феодорита, показал, что одних и тех же даров (только под разными наименованиями) подательницы есть Святая Троица. Этим утешает он приявших меньшие, как им казалось, дарования, научая, что из одного и того же источника подаются и те и другие дарования.

1Кор. 12:7. «Но каждому дается проявление⁵⁹ Духа на пользу»⁶⁰. Девять таких проявлений исчисляет Апостол (1Кор. 12:8–9).

1) 1Кор. 12:8. «Одному дается Духом слово мудрости», т. е. то слово, которое имел Павел, которое имел Иоанн, сын Громов, и проч. (Св. Златоуст). Мудрость берется здесь, как совокупность откровенных истин христианской веры, а слово о ней, как изложение сих истин, хотя предлагаемое устами человека, но действующее с непобедимой и покоряющей силой, воистину как слово Божие (1Сол. 2:13; Лк. 21:15, 24:19; Деян. 6:10). Сей дар в преимущественной степени принадлежит чрезвычайным посланникам Божиим, богодухновенным Апостолам и пророкам. Сам Ап. Павел проясняет сущность сего дара в другом месте (1Кор. 2:6–8; Еф. 1:6, 21, 2:4, 5; 1Кол. 2:23).

2) «Другому слово знания, тем же Духом». Что значит слово знания? Сим именем обозначается всестороннее и глубочайшее проникновение в смысл тайн и требований веры Христовой, насколько это возможно уму человеческому на земле. Плод слова премудрости – вера; плод слова разума – (русск. – знания) – разумение веры, гносис⁶¹ (Лк. 9:52; Рим. 15:14; 2:20).

3) 1Кор. 12:9. «Иному вера, тем же Духом». Что вера? Это не вера в догматы, но вера чудодейственная, о которой Христос говорит: аще имате веру, яко зерно горушно, и речете горе сей: прейди отсюда тамо, и прейдет (Мф. 17:20). И Апостолы о ней просияли, когда говорили: приложи нам веру (Лк. 17:5). Ибо она мать чудотворений (Св. Златоуст).

4) «Иному дары исцелений, тем же Духом». Этот дар не требует объяснения.

5) 1Кор. 12:10. «Иному чудотворения». Св. Златоуст говорит: «иметь чудотворения и дары исцелений не одно и то же. Кто имел дар исцелений, тот только врачевал; а имевший чудотворения (действия сил) мог и наказывать (и творить всякие прочие чудеса); ибо от силы не только врачевание, но и наказание, как например Павел ослепил (волхва Елиму), Петр поразил смертью (Ананию и Сапфиру)».

6) «Иному пророчество». На языке библейском пророчество есть собственно вдохновенное и помазанное слово – к назиданию, увещанию и утешению людей (1Кор. 14:3), посредством откровения (прорекания) воли Божией не только в будущем, но и в делах настоящего времени (1Кор. 14:24–25; Ин. 4:18–19, 29; Лк. 22:64; 1Цар. 9:19; 4Цар. 6:12), а также и в прошедших судьбах человечества (ср. Рим. 15:4; Деян. 13:15). Предсказание будущего есть только один из случаев пророчества. И сего дарования были тогда причастниками многие не только мужи, но и жены. Пророчествовали дочери Филиппа (Деян. 21:9), некто Агав предрекал Св. Павлу узы (Деян. 21:10–11) и друге» (Феодорит).

7) «Иному различение духов». Феодорит пишет: «поскольку в то время были и прорицатели (по внушению от бесов), обольщавшие людей, то иным подаваема была Божественным Духом и такая некая благодать, чтобы обличать одержимых сопротивным духом».

8) «Иному разные языки». Это способность говорить по надобности на разных языках иностранных без предварительного обучения им. Самый видный и поразительный дар, о котором в особенности ревновали христиане апостольских времен, но Апостол Павел сильно умеряет эту ревность в пользу пророчественного дара (1Кор. 14).

9) «Иному истолкование языков». Сим Апостол обозначает дивный дар перелагает на туземный и для всех понятный язык – то, что говорено на языке иноземно и не для всех понятном. «Ибо иной сам знал, что говорил, но другому истолковать не мог, а иной имел способность к тому и другому» (Св. Златоуст).

1Кор. 12:11. «Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как ему угодно». Всем этим Апостол утешает приявших меньшие дарования, научая их, что и это дары Божия Духа, а Дух Божий подает, как ему угодно; угодно же ему полезное» (Феодорит). Почему же ныне не видно вышеисчисленных явных проявлений Духа Божия? Не потому, конечно, что иссякла благодать Духа Божия, или что умалилось благоволение у церкви Главы ее, ибо Иисус Христос вчера и днесь той же и вовеки. Но обилие видимых благодатных даров необходимо было только при первоначальном насаждении веры Христовой для утверждения ее в грубой и чувственной среде тогдашних иудеев и эллинов. Когда же вера Господня вещанием Апостольским разнеслась по всем концам вселенной и овладела миром, необходимость сия миновалась, а потому и открытые явления Духа Божия сократились, хотя и не прекратились вовсе.

Второе отделение XII-й главы: сравнение устройства церкви с телесным организмом человека (1Кор. 12:12–27).

Сказавши о единстве источника благодатных даров и желания привести у согласию и единению Коринфян, ревновавших друг к другу, по поводу неравномерно получаемых ими чудесных даров благодати, Апостол Павел разъясняет им необходимость крепкого союза членов церкви о едином Христе Иисусе по подобию того, как общее благо телесного организма обусловливается лишь единением всех членов тела и нашей общей о них заботливостью, несмотря на их разнообразие и на разные степени их относительного достоинства. «Как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, так и Христос» (1Кор. 12:12), т. е. так и тело Христово, которое есть церковь (Св. Златоуст)… «Не может глаз сказать руке: ты мне не надобна; или также голова ногам: вы мне не нужны (1Кор. 12:21). Напротив, члены тела, которые кажутся слабейшими (например, язык, сердце и др.), гораздо нужнее (1Кор. 12:22), и которые нам кажутся менее благородными в теле (например, желудок, ноги и др.), о тех более прилагаем попечения (1Кор. 12:23). Посему страдает ли один член, страдают с ним все члены (1Кор. 12:26). И вы, – заключает Апостол, – тело Христово, а порознь – члены (1Кор. 12:27)».

Третье отделение XII-й главы: перечисление обладателей различных благодатных даров в церкви (1Кор. 12:28–31).

1Кор. 12:28. «И иных Бог поставил в церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями; далее иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки». Исчисляемые здесь служения соответствуют тем благодатным дарам, о которых уже сказал Апостол выше (1Кол. 12:8–10), кроме даров вспоможения (слав. – заступления) и управления, что же такое были эти дары? Первым обозначается дар мужественного и мудрого защищения притесняемых пред властями, а также дар попечения о бедных и больных, что в особенности соответствовало служению диаконов и диаконис. Наименованием же управления обозначается дар доброго пастырства церковного, иначе – предстояния со тщанием и старания о церкви Божией (Рим. 12:8; 1Тим. 3:5, 5:17), или же, по современному выражению, дар мудрой и крепкой администрации. Оба эти дары имеют, как видится, наибольшее приложение ко внешней собственно жизни верующих, чем ничуть не умаляется их значение, ибо внешнее благо церкви весьма много содействуют и внутреннему ее благу.

1Кор. 12:29–30. «Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители? Все ли чудотворцы? Все ли имеют дары исцелений? Все ли говорят языками? Все ли истолкователи?» Сим перечислением Апостол снова утешил приявших дарования, по мнению их меньшие, и ясно научить, что невозможно всем иметь одни и те же дарования, и что они имеют нужду друг в друге, как члены телесные имеют нужду во взаимном пособии. (Феодорит).

1Кор. 12:31. «Ревнуйте о дарах больших, и я покажу вам путь еще превосходнейший». Этот текст стоит на переходе к следующему слову о любви. Сказав все о чрезвычайных дарах благодатных, проявлявшихся в церкви, и умиротворив всех, смущавшихся получением меньших сравнительно с другими даров, Апостол говорит как бы им: желаете лучших даров? ищите. Но я скажу вам, что дело жизни христианской не в дарах. Дары все могут прекратиться в церкви. Есть в христианстве нечто выше всех даров. И вот это я вам хочу теперь показать.

В главе тринадцатой. (о любви христианской, как самом высочайшем даре) Св. Апостол сначала сравнивает любовь со всеми благодатными дарами и подвигами благочестия; потом описывает ее собственные свойства и действия и, наконец, говорит о ее непреставаемости.

а) Сравнение любви с другими нашими благами и подвигами благочестия.

1Кор. 13:1. Без любви ничего не значат все те чрезвычайные дары, о которых так ревновали Коринфяне, не исключая и того дивного дара, о котором они ревновали паче всего, т. е. дара языков. «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я медь звенящая, или кимвал звучащий» и проч. (1Кор. 13:2, 3). Любовь – внутренняя сила жизни, а говорение на языках совсем внешнее дело. И ослица говорила, когда то нужно было (Еп. Феофан).

1Кор. 13:2. Без любви ничего не значит все наше знание, возвышающееся даже до пророческого проникновения во все тайны, и вся чудодейственность веры, если бы мы таковую имели. «Если я имею дар пророчества, и знаю все тайны, имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто», исчисленные дары внутреннее и указывают на большую близость к Богу. При всем том они не самой глубины естества нашего касаются и не существенное сочетание с Богом означают (Еп. Феофан). По особым целям исчисленные дары Господь может сообщить и недостойным людям. Это Он Сам подтверждает (Мф. 7:22–23).

1Кор. 13:3. Без любви ничтожны самые добродетели наши, как бы ни были чрезвычайны их проявления: «и если я раздам все имение мое, и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы». Возможность таких явлений оправдывается на деле (см. Чет. Мин. 9 февр.).

б) Описание любви в ее собственных свойствах и действиях.

Эти свойства таковы, что они поистине являются исполнением всего закона (Рим. 13:10).

1Кор. 13:4. «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится (не поступает с легкомысленной заносчивостью, но степенно и основательно. Св. Златоуст), не гордится (своими доблестями)» и проч. (1Кор. 13:5–7).

1Кор. 13:5. «Не бесчинствует (с греч. – не мерзит, не брезгует ничем для блага ближнего. Еп. Феофан), не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла».

1Кор. 13:6. «Не радуется неправде (когда, например, другие страдают каким-либо злом нравственным. Златоуст), а сорадуется истине (т. е. тому, когда кто благоустроен в жизни. Златоуст)».

1Кор. 13:7. «Все покрывает (т. е. грехи, недостатки и слабости других не только не разглашает, но покрывает все то добрым словом. – Еп. Феофан), всему верит (что ни скажет любимый. – Феофилакт), всего надеется (в деле исправления любимого, если он худ. – Феофан), все переносит (т. е. все труды необходимые в добродетели для любимого. Феодорит и Феофилакт).

в) Любовь есть единое, никогда не престающее благо.

1Кор. 13:8–12. «Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится». Когда же произойдет это прекращение? В будущем веке: излишне тогда пророчество, ибо самые вещи будут на лице, и знание языков бесполезно по уничтожении их различия, прекратится и меньшее ведение, когда будет преподано большее (Феодорит).

«Ибо мы отчасти знаем, и отчасти пророчествуем. Когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится» и проч. Следовательно, упразднится не знание, как объясняет Св. Златоуст, а неполнота знания, потому что мы будем знать (в будущем веке) гораздо большее.

1Кор. 13:11. Несовершенство состояния нашего в сей жизни, сравнительно с будущим веком, так велико, как возраст детства несовершен сравнительно с возрастом мужества. «Когда я был младенец, то по-младенчески говорил (это сказал Апостол, намекая на дар языков. – Златоуст), по-младенчески мыслил (намекая на дар пророчества. Он же), по-младенчески рассуждал (на дар знания. Он же); а как стал мужем, то оставил младенческое».

1Кор. 13:12. То же (т. е. несовершенство земного нашего знания в сравнении с будущим) объясняет Апостол, по словам Св. Златоуста, и другим примером: «Теперь мы видим, как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан» (т. е. определеннее узрю Его, как сделавшийся Ему своим. Ибо слово «познан» употребил Апостол вместо слова «присвоен». Так и Моисею сказал Господь: «вем тя паче всех». Блаж. Феодорит).

«А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше». Почему? Потому, говорит Златоуст, что те переходят. Вера и надежда прекращаются, когда являются блага, составляющие предмет веры и надежды (т. е. в будущем веке). Но любовь, – прибавляет к сему Блаж. Феодорит, – тем паче возымеет силу, когда упокоятся срасти, тела сделаются нетленными, а души не будут избирать ныне то, а завтра другое.

В главе четырнадцатой (о двух в частности духовных дарах: о даре пророчества и даре языков).

Апостол раскрывает сначала превосходство первого дара над вторым (1Кор. 14:1–25); потом наставляет, как надлежит пользоваться тем и другим даром в церкви (1Кор. 14:26–38); наконец, делает заключительный вывод о сих двух дарах (1Кор. 14:39–40).

а) Превосходство дара пророчества пред даром языков (1Кор. 14:1–25).

1) 1Кор. 14:1–5. «Кто говорит на незнакомом языке, тот говорит не людям, а Богу (всеведующему, 1Кор. 14:2). А кто пророчествует (т. е. понятно изрекает волю Божию не только о будущем, но и прошедшем и настоящем), тот говорит людям в назидание, увещание и утешение» (1Кор. 14:3). Итак, «пророчествующий (тоже, что учительствующий) превосходнее того, кто говорит языками (иностранными), разве он при том будет и изъяснять, чтобы церковь получила назидание» (1Кор. 14:5).

2) 1Кор. 14:6–11. Бесполезность для присутствующих в церкви говорения на незнакомых языках (хотя и по вдохновению от Духа) можно сравнить с нестройными и спутанными звуками разных инструментов – вместо приятной музыки, или с неопределенным звуком военной трубы – вместо понятных сигналов для воинов (1Кор. 14:7–8). Или еще: это будет говорение на ветер (1Кор. 14:9), или говорение на чужестранца для другого такого же чужестранца (1Кор. 14:11).

3) 1Кор. 14:12–19. Пророчественный дар служит доброй и живой связью говорящего с церковью, а дар языков, когда им злоупотребляют, лишь разобщает его обладателя с верующими: «ибо когда я молюсь на незнакомом языке, то хотя дух мой и молится, но ум мой остается без плода» (1Кор. 14:14). Духом называет Апостол дарование, а умом объяснение сказанного (Феодорит).

«Ибо если ты будешь благословлять духом, то стоящий на месте простолюдина как скажет: аминь при твоем благодарении?» (1Кор. 14:16) (т. е. не слыша и не понимая окончательных слов: во веки веков). Это наводит на мысль, что виновными в неразумном употреблении дара языков были сами предстоятели, которым вверено было назидать и блюсти верующих. Замечательно также указание, что и миряне принимали участие в молитве церковной. Всем нельзя было говорить, молиться, но одни говорили молитвы, потому что Бог давал им молитву, а другие внимали молитве то, и согласие свое с ней изрекали словом: аминь, да будет так, доказывая тем, что с молитвой предстоятеля молилось и их сердце (Еп. Феофан).

На этом основании говорит Апостол: «в церкви хочу лучше пять слов сказать умом моим, чтобы и других наставить, нежели тьму слов на незнакомом языке» (1Кор. 14:19).

4) 1Кор. 14:20–25. Пренебрежение к пророческому дару и употребление дара языков пред непонимающими не просто только ошибочно и бесплодно по следствиям, но и не похвально по своим побуждениям.

Это есть своего рода младенчество и ребячество: «не будьте детьми умом: на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетнии» (1Кор. 14:20).

Это есть пренебрежение к верующим: ибо «языки суть знамение не для верующих, а для неверующих; пророчество же (т. е. пренебрегаемый дар учительства) не для неверующих, а для верующих (1Кор. 14:22).

Это есть, наконец, нанесение ущерба самой вере и давание повода к посмеянию от неверных: «если вся церковь сойдется вместе, и все станут говорить незнакомыми языками, и войдут к вам незнающие или неверующие, – то не скажут ли, что вы беснуетесь?» (1Кор. 14:23).

«Но когда все (один за другим) пророчествуют», то вошедший неверный «всем обличается, всем судится», 1Кор. 14:24 (конечно, не посредством допросов, а чрез влияние речи проповедника на совесть). «И таким образом тайны сердце его обнаруживаются, и он падает ниц, поклонится Богу и скажет: «истинно с вами Бог!» (1Кор. 14:25).

б) Как надлежит употреблять в церковных собраниях дар пророчества и дар языков (1Кор. 14:26–38).

1) Общий закон для всех обладателей чрезвычайных благодатных даров: «да будет все к назиданию».

«Итак, что же, братия? Когда вы сходитесь, и у каждого из вас есть псалом» (т. е. всякого рода молитвенное к Богу обращение),

«Есть поучение» (т. е. догмат, нравоучение, совет, решение недоумений),

«Есть язык» (т. е. способность говорить на иностранных языках),

«Есть откровение» (т. е. прозрение в будущее, узрение сокровенного в настоящем или прошедшем),

«Есть истолкование» (т. е. дар сказанное на языке иностранном переводить на язык понятный), –

«Все сие да будет к назиданию!» (1Кор. 14:26). Достойно примечания, каким богатством чрезвычайных благодатных даров обладали верующие во времена апостольские!

2) Закон для говорящих на иностранных языках: говорить немногим, один после другого и притом когда есть истолкователь; в противном же случае молчать (1Кор. 14:27–28).

3) Закон для пророков: поучать тоже немногим (двоим, или троим по очереди), но тотчас прекращать слово, если иные получают откровение, ибо «духи пророческие послушны пророкам (а не так, как бывает это у неистовствующих прорицателей в капищах), «Бог не есть Бог неустройства, но мира» (1Кор. 14:29–33).

4) Закон для жен: им не только не учить, хотя бы и они приходили в воодушевление, но и не делать вопрсоов для научения, а «спрашивать о том дома у мужей своих, ибо неприлично жене говорить в церкви» (1Кор. 14:34–35). Жен делает чрез сие Апостол скромными, а мужей внимательными (Златоуст). Притом же во всех церквах соблюдается сие правило относительно жен: «разве от вас (Коринфяне) вышло слово Божие? Или до вас одних достигло» (1Кор. 14:36). И везде можно видеть такой его образ речи, что он обличает не только божественным Писанием, но и общественными обычаями (Св. Златоуст).

5) Общее убеждение к исполнению сказанного: «если кто почитает себя пророком или духовным (например, имеющий дар языков), тот да разумеет, что я пишу вам; ибо это заповеди Господни (1Кор. 14:37). А кто не разумеет, пусть не разумеет (1Кор. 14:38)», т.е. с ним и говорить – он не пророк и не духовный, хотя самомнительно и считает себя таковым: «я сказал, что нужно; желающий – слушайся, а не желающий – делай, как хочешь!» (Экумений. Феофилакт.).

в) Заключительный вывод о даре языков и о даре пророчества.

«Итак, братия, ревнуйте о том, чтобы пророчествовать; но не запрещайте говорить и языками. Только все должно быть благопристойно и чинно». Видишь ли, – примечает Св. Златоуст, – как Апостол до конца соблюдает различие между этими дарованиями, и как внушает, что первое весьма необходимо, а последнее не так необходимо. О первом говорит: ревнуйте, а о последнем: не возбраняйте!

Наставление шестое (в отношении к вере) о воскресении мертвых (1Кор. 15)

Глава сия принадлежит к самым возвышенным и отрадным местам Св. Писания. Рассуждая о воскресении мертвых, Св. Ап. Павел следующим образом располагает свои мысли. а) Сначала он разными свидетельствами очевидцев прочно устанавливает истину воскресения Христова (1Кор. 15:1–11); б) потом из него выводит, как неизбежное следствие, истину и общего всех воскресения в предопределенное Господом время (1Кор. 15:12–34). в) Далее возражателям против сей истины подобиями и сравнениями разъясняет образ самого воскресения и разнообразие славы имеющих воскреснуть тел (1Кор. 15:35–46). Затем раскрывает догматическое основание нашего будущего прославления по телу из свойств второго Адама, нашего нового родоначальника (1Кор. 15:47–50). д) Говорит потом о судьбе тел, которым не придется испытать смерти до пришествия Христова, и заключает победной песней над смертью и приглашением твердо стоять в христианском уповании и в христианском благочестии (1Кор. 15:51–58).

а) Истина воскресения Христова, утверждаемая свидетелями–очевидцами (1Кор. 15:1–11).

1Кор. 15:1–4. Напомнивши Коринфянам, что сущность возвещенного им евангелия в том собственно и состояла, что Христос умер за грехи наши по Писанию, что Он погребен был и что воскрес в третий день по Писанию, Апостол начинает далее исчислять очевидцев свидетелей сего воскресения.

1Кор. 15:5. «И … явился (Христос) Кифе». Св. Павел мог слышать о том от самого Петра (Еп. Феофан). Дабы совершенно утешить сего Апостола и показать, что он не отвергнут за отречение, Христос удостоил его своего явления прежде других (Златоуст).

«Потом (явился Христос) двенадцати». В славянском тексте стоит число одиннадцать», хотя во время явления было собственно только десять учеников, ибо Иуда был уже мертв, а Фома отсутствовал; но так обычно Писанию именовать все собрание апостолов по первоначальному числу их; почему и Фома назван у евангелиста Иоанна одним из обоюнадесяте (ХХ, 24. Еп. Феофан). И Св. Лука в повествовании о том же явлении Господа воскресшего ставит одиннадцать учеников.

1Кор. 15:6. «Потом явился более нежели пятистам братий в одно время, из которых большая часть доныне в живых, а некоторые и почили». Чтобы не стал кто подозревать, будто бы о любимом Учителе проповедовали воскресение, которого не было, Апостол помянул и о явлении более чем пятистам братий, – не порознь, а всем вкупе (Св. Златоуст).

1Кор. 15:7. «Потом явился Иакову». Мне кажется, брату своему; его, говорят, Он сам рукоположил и поставил первым епископом в Иерусалиме (Св. Златоуст).

«Также всем Апостолам». Ибо были и другие Апостолы (сверх двенадцати), именно семьдесят (Св. Златоуст).

1Кор. 15:8. «А после всех явился и мне, как некому извергу». Изверг не злодей, а выкидыш (изверженный младенец). Употребляет себя выкинутому зародышу, который не включается и в число людей, – так глубоко смирение величайшего из Апостолов (Феодорит).

1Кор. 15:9–10. Упомянув затем о великих трудах своего апостольства, сравнявших авторитет его со всеми другими Апостолами, Св. Павел дерзновенно возглашает об истине воскресения Христова.

Кор. 15:11. «Итак я ли, они ли, мы так проповедуем, и вы так уверовали!»

б) Общее воскресение, как следствие воскресения Христова (1Кор. 15:12–34).

1Кор. 15:12. «Если же о Христе проповедуется, что Он воскрес из мертвых, то как некоторые из вас (не всех укоряет, и укоряемых не открывает, дабы не ожесточить их. – Св. Златоуст) говорят, что нет воскресения мертвых?» Надо полагать, что смысл слов говоривших был такой: воскресение мертвых невозможно. Указав им на действительное воскресение Христа, Апостол вполне опроверг их: ибо если «есть» совершилось, то оно возможно. От действительности к возможности заключение верное (Еп. Феофан).

1Кор. 15:13. «Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес». Почему же так? Ибо что есть неотъемлемая принадлежность рода, то иметь месть в каждом неделимом (Еп. Феофан); а поскольку Христос был истинным человеком, то если вообще невозможно воскресение мертвых людей, и для Христа не было бы возможности воскреснуть, – что, как выше было сказано, опровергается действительностью. При допущении же мысли, что и при воскресении Христовом мертвым не предстоит воскреснуть, выходит та несообразность, что бесцельно было бы самое воплощение и воскресение Христа, и некому было бы утешаться Его лицезрением в прославленном человечестве.

1Кор. 15:14. Далее Апостол ведет доказательство от противного: допустим, что воскресение Христово не совершилось. Что выходило бы отсюда? Несообразности одна другой безотраднее. «А если Христос не воскрес, то и проповедь наша (апостольская) тщетна, тщетна и вера ваша», а это допустить, подразумевается, никоим образом нельзя; ибо уверование Коринфян основывалось не на одних словах, а было подтверждено знамениями и чудесами, из которых они уразумели, что перед ними Божии послы и возвещают им волю Божию, и вера их не была пуста, а сопровождалась очевидными удостоверениями, что они вступили на путь истинный и Божий. Осязательнее всего это доказывали чрезвычайные дары Святого Духа (Еп. Феофан).

1Кор. 15:15–16. «Притом мы оказались бы и лжесвидетелями о Боге, потому что свидетельствовали бы о Боге, что Он воскресил Христа, Которого Он не воскрешал… Ибо если мертвые не воскресают, то (как выше замечено) и Христос не воскрес». А разве это не новая нелепость? Можно ли, – как бы так говорил Апостол, – все, то, что я имею свыше, иметь для уверения лжи и обмана, которые при том же падали бы и на самого Бога, ибо не кто другой, как Он вооружил меня чудесными дарами.

1Кор. 15:17. «Если Христос не воскрес, то … вы еще во грехах ваших». В самом деле, на чем основывается надежда, что верующему отпущаются грехи? На том, что Христос, умерши на кресте, принес за всех искупительную жертву: се Агнец Божий вземляй грехи мира (Ин. 1:29). А что жертва сия принята – это чем свидетельствуется? Воскресением умершего за грехи. Если Он не воскрес, – жертва не принята; смерть Его, как и смерть всех» (Еп. Феофан). А это не есть ли прямая несообразность?

«Поэтому и умершие во Христе (т. е. в Него уверовавшие и за Него пострадавшие) погибли». Погибли и душой и телом и не избегли ада, потому именно, что как живые были во грехах, так и умерли во грехах. Новая несообразность, прямо вытекающая из предыдущей несообразности! Так одна пустая мысль о невоскресении мертвых расстраивает, по Апостолу, всю цепь утешительных христианских истин и надежд (Еп. Феофан)! А потому он и говорит далее с прискорбием и устрашая Коринфян:

1Кор. 15:19. «Если мы в этой только жизни надееся на Христа; то мы несчастнее всех человеков». В самом деле, люди, не знающие Христа и не содержащие христианской веры, по крайней мере, в земной жизни дозволяют себе разные удовольствия и испытывают наслаждения; у христиан же и того нет. Непрестанная борьба с своими грешными пожеланиями и непрестанные лишения – вот их удел!

аа) Всеобщее воскресение во Христе сообразно с всеобщим умерщвлением в Адаме.

1Кор. 15:20. «Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших», т. е. первый человек после воскресения своего уже не умиравший, как некоторые до него воскресавшие мертвецы⁶².

1Кор. 15:21. «Ибо как смерть чрез человека, так чрез человека и воскресение мертвых». Здесь не простое сравнение Адама со Христом, а указание на тот внутренний закон справедливости и причинности, который действует в двух родоначальниках человечества плотском-Адаме и в духовном-Христе.

1Кор. 15:22. «Как в Адаме все умирают (т. е. в силу плотской связи с ним), так во Христе все оживут», т. е. в силу того же закона причинности и связи нашей духовной со Христом воскресшим, сама справедливость сего требует.

1Кор. 15:23. «Каждый в своем порядке: первенцев Христос, потом же (воскреснуть) Христовы, в пришествие Его». Почему же Апостол умалчивает о воскресении нехристовых! Не потому, конечно, что сего воскресения не будет, а лишь по ходу и по нарочитому намерению его речи в сем месте его послания. Так как он упомянул выше о грехе Адамовом, породившем смерть, то в соответствие и противоположение ему и нужно было ему тотчас сказать о новом Адаме, своей святыней и заслугами возвратившем жизнь и воскресение своим духовным потомкам. Вследствие такого ограничения речи об этих только потомках и предстоящем для них славном и блаженном воскресении Апостол и говорит в объясняемом месте.

1Кор. 15:24. «А затем конец», т. е. конец настоящему порядку вещей, конец и царству благодати. По воскресении суд, по суде приговор, одним – приидите, другим – отыдите. И идут сии в муку вечную, праведницы же в живот вечный. Этим кончится все (Еп. Феофан).

… «когда Он предаст царство Богу и Отцу», т. е. доведет до полного завершения порученное Ему от Отца дело искупления людей, когда Он скажет своему Отцу о человечестве в законченной полноте спасенных его членов: се аз и дети! Других и новых детей уже не будет.

«Когда упразднит всякое начальство и всякую власть и силу». Об упразднении какого начальства говорит здесь Апостол, – вопрошает Св. Златоуст, – ангелов? нет! верующих? нет! Кого же? начальство бесов, о котором он же говорит: несть наша брань к плоти и крови, но к началом и властем и проч.

1Кор. 15:25. «Ибо Ему (т. е. Господу Иисусу Христу) надлежит царствовать (в благодатном царстве), доколе низложит всех врагов под ноги Свои», т. е. до положенного в совете Божием последнего суда над родом человеческим, после которого уже прекратится царство благодати и откроется вечное царство славы.

«Последний же враг истребится смерть». Св. Златоуст говорит: «как последний? После всех, после дьявола, после всего прочего; ибо и в начале смерть вошла после всего: прежде совет дьявола, потом преслушание, затем и смерть. Сила ее и теперь упразднена, но действие прекратится тогда!»

1Кор. 15:27. «Потому что все покорил (Отец) под ноги Его (Сына). Когда же сказано (в стихе Пс. 8:7), что Ему (т. е. Богочеловеку Христу, как первообразу восстановленного человека) все покорено: то ясно, что кроме Того, Который покорил Ему все». Т. е. чтобы кто не подумал, только буквально понимая вышеприведенные слова псалмопевца о человеке, что и Христу, как бы простому человеку, покорена только земная тварь, Апостол делает нарочитое примечание, что под этим все надо разумеет все сотворенное, не земное только, но и небесное – решительно все, кроме одного равночестного Ему Отца и равносильного Творца вселенной.

1Кор. 15:28. «Когда же все покорит Ему (т. е. Отец Сыну), тогда и Сын покорится покорившему все Ему, да будет Бог все во всем», т. е. откроется некое совершеннейшее и непостижимое для настоящего времени общения Бога с человечеством. Но что значит покорение Сына Отцу? Отнюдь не умаление какое-либо славы, силы и державы божества Единородного, а то же, что выше означен Апостолом под образом предания царства Богу и Отцу, т. е. завершение благодатных времен, к концу которых вочеловечившийся Сын Божий властью, врученной Ему от Отца, упразднить всех врагов Бога и человечества и через это как бы возвратить свою власть снова Богу Отцу своему. Св. Златоуст говорит: «покорится так, как прилично Сыну–Богу, и не по-человечески, но свободно и с полною властью».

бб) Далее Апостол к истине воскресения мертвых приводит чрез указание на то, к чему бы повело отрицание сей истины, именно:

1Кор. 15:29. Повело бы, во-первых, к признанию бесцельности совершения крещения, которое не имело бы никакого смысла. «Иначе (т. е. в случае, если мертвые не воскресают), что делают крестящиеся для мертвых?» (т. е. христиане, во Христа крестящиеся). «Если мертвые совсем не воскресают (так что и сам Христос не воскрес, и умирающие христиане обращаются во всегдашних и всецелых мертвецов), то для чего и креститься для мертвых?» Смысл вопроса такой: к чему и вступать в христианское общество посредством столь знаменательного, по-видимому, обряда крещения, при коем торжественно заявляется чаяние воскресения мертвых? Во всем этом был бы один самообман.

1Кор. 15:30–31. Во-вторых, отрицание истины воскресения мертвых объявляло бы тщетным все труды и подвиги Апостолов для насаждения христианства. Заявляя о ежечасных своих бедствиях и ежедневном умирании ради проповеди имени Христова, Св. Ап. Павел прибавляет: «по рассуждению человеческому, когда я боролся со зверями в Ефесе, какая мне польза, если мертвые не воскресают». Т. е. судя по-человечески, стоило ли мне, ради успехов моей проповеди, подвергаться стольким гонениям и неприятностям, даже опасности быть съедену зверями в Ефесе, если бы все мои подвиги должны были кончиться беспробудным мертвым сном и исчезновением в могиле?

Наконец, при отрицании истины воскресения мертвых ниспровергся бы весь нравственный строй в человеческой жизни.

1Кор. 15:32. «Станем есть и пить; ибо завтра умрем». Такое безрассудное решение нарочно ставит на вид Апостол в полной уверенности, что совесть всякого, сколько-нибудь себя уважающего, человека восстанет против него.

1Кор. 15:33. «Не обманывайтесь: худые сообщества развращают добрые нравы». Этим из древности дошедшим присловием⁶³, Св. Ап. Павел дает, по-видимому, разуметь, что колебание веры в бессмертие зашло к Коринфским христианам от язычников, не имущих упования, с которыми они не прекращали, как видно, общения, и из которых большей частью образовалась сама Коринфская церковь.

1Кор. 15:34. «Отрезвитесь, как должно, и не грешите: ибо, к стыду вашему скажу, некоторые из вас не знают бога», т. е. не могут по-язычески представить Бога столь всемогущим, чтобы Он возвратил бытие умершим и истлевшим в земле телам.

в) Образ воскресения и разнообразие славы имеющих воскреснуть теле (1Кор. 15:35–46).

1Кор. 35–43. Возражателям против возможности воскресения тел Св. Ап. Павел указывает на чудный процесс прозябения и воскресения брошенных в землю семян, а разнообразие славы тел по воскресении и разъясняет другими сравнениями. Как здесь тела земные и разных существ различаются между собой по сравнительному своему достоинству (люди, скоты, рыбы, птицы), и как небесные тела (солнце, луна, звезды) превосходнее земных, и как – далее самые тела небесные бесконечно разнятся между собой по сиянию и блеску: так точно и при воскресении мертвых тела воскресшие будут гораздо превосходнее того, чем они были на земле; но и при общих некоторых превосходных качествах, они до бесконечности будут все-таки разниться между собой по степени своего прославления.

1Кор. 15:44–45. Но самое главное отличие нынешнего тела человеческого от того, чем оно будет по воскресении, состоит в следующем: «свется тело душевное, восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное». В чем же сущность этого отличия? Духовность тела, по словам Блаж. Августина, не в том будет состоять, что оно само преобразуется в дух, но в том, что оно совершено будет подчинено духу, освобождено от всякого вида дебелости и немощи и будет существовать вечно». Духовные тела святых Божиих будут подобны телу Иисуса Христа по воскресении, которое хотя и было действительным телом, так что могло быть осязаемо и ощущаемо, но в то же время могло внезапно переносится из одного места в другое и проникать чрез другие тела, например, через двери затворенные (Лк. 24:36–39). Об этом то теле второго Адама сравнительно с первым и написано: «первый человек Адама сравнительно с первым и написано: «первый человек Адам стал душей живущей, а последний Адам есть дух животворящий» (Быт. 2:7).

1Кор. 15:46. «Но не духовное прежде, а душевное, потом духовное». Не говорить – почему, но довольствуется указанием на распоряжение Божие (Св. Златоуст). Если б не пал Адам, душевность претворялась бы в духовность там же в раю. По падению же назначен особый продолжительный период душевный, чтобы в течение его … постепенно выработалось человечество духовное, и в свое время явилось в славе. Душевному необходимо предшествовать духовному, как низшей степени высшей (Еп. Феофан)

г) Догматическое основание нашего будущего прославления по телу (1Кор. 15:47–50).

Это основание Св. Ап. Павел указывает в свойствах нашего второго родоначальника (Христа), с которым утвердилась у нас столь же крепкая связь наследственности по духу, какая существует с первым (Адамом) по телу.

1Кор. 15:47. «Первый человек из земли перстный; второй человек Господь с неба». О Христе Спасителе можно говорить, что Он Господь с неба по причине единства лица при двух естествах. Впереди сказал Апостол: первый человек бысть в душу живу; здесь говорит: первый человек от земли перстен. Выходит, что отличительная черта жизни первого человека, или по первому человеку, есть душевно-телесность. О втором Адаме впереди сказал, что он в дух животворящ, а здесь – что Он Господь с небес. Отсюда отличительная черта жизни второго человека, или по второму человеку, есть животворящая духовность и богодейственная небесность. Цель у Св. Апостола та, чтобы провесть мысль, что если бы человечество оставалось только живущим по первому, пребывая лишь душевно-телесным, то конец его был бы: «земля еси и в землю пойдеши» – перстное возвращалось бы персти, а душа одна не человек; вследствие того человека не стало бы… Но второй человек, Господь с небесе, открыл человечеству возможность вместо тления наследовать небесную, духовную, божественную жизнь» (Еп. Феофан).

1Кор. 15:48. «Каков перстный, таковы и пертсные; и каков небесный, таковы и небесные». Каким глаголом дополнить положение Апостола «суть», «бывают» или «должны быть»…? По отцу дети, по родоначальнику поколение – и суть, и бывают, и должны быть. Св. Павел пишет естественную историю человечества. Все мы являемся на свет по первому родоначальнику: но потом перерождаемся и становимся такими, каков второй родоначальник, – таковы есмы, таковыми и быть должны» (Еп. Феофан).

1Кор. 15:49. «Как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного». Сие сказал Апостол в виде предречения, а не увещания (Феодорит). Будем носить, говорить, не сомневайтесь… «Удостоверение в этом возьмите из того, что мы облекались во образ перстного Адама… путем естественного рождения. Приняв же в купели крещения залог духовного облечения в Небесного, не сомневайтесь, что явитесь вполне облеченными в Него по воскресении в будущем веке» (Еп. Феофан).

1Кор. 15:50. «Но то скажу вам, братия, что плоть и кровь не могут наследовать царствия Божия, и тление не наследует нетления». Плотью и кровью называет Апостол природу смертную (Феодорит). Это тело наше, в том виде, как оно теперь есть – грубое, многостихийное, грузное и всегда готовое распасться, не годится для царствия Божия; потому без воскресения и облечения в нетление, хотя бы и свят кто был, царствия, как оно устроено, не увидит… Апостол смотрит на человека целостного – в полном составе. Душа одна – не человек (Еп. Феофан)

д) Судьба тел, которым не придется испытать смерти до пришествия Христова (1Кор. 15:51–58).

«Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся». Итак, когда умираешь, – внушает Св. Златоуст, – не бойся этого, как будто не воскреснешь; есть, несомненно есть такие, которые избегнут смерти, но для воскресения им будет этого недостаточно, а необходимо, чтобы тела и тех, которые не умрут, изменились и сделались нетленными.

1Кор. 15:52. «… все изменимся вдруг, во мгновение ока при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся». Так, после много, сказанного о воскресении, он теперь открывает в нем весьма дивное. Ибо не только удивительно, что тела сперва сгниют, а потом воскреснут, и не то, что восставшие после гниения будут лучше нынешних, и не то, что живые перейдут в лучшее состояние, и не то, что каждый получит собственное, а не чужое тело; но и то, что столь многие и столь великие дела, превосходящие всякий ум и всякое разумение, совершатся вскоре, т. е. во мгновение времени или, – как он яснее выражает это, во мгновение ока, так быстро, как смежаются вежды» (Св. Златоуст).

1Кор. 15:53. «Ибо тленному сему (т. е. телу) надлежит облечься в нетление, и смертному сему (именно сему, которое истлевает, а не другого. Феодорит) облечься в бессмертие». Откуда можно усматривать необходимость возвещаемого Апостолом изменения людей, имеющих дожить до второго пришествия Христова? Из возвещаемого в слове же Божием преобразования всего мира тогдашнее время посредством огненного переворота. Ибо если после сего переворота мы нового небесе и новы земли по обетованию Божию чаем (2Пет. 2:10–13), так что всякая дебелость и тление изгнаны будут из всех царств природы или, как выражается Апостол Павел, последний враг истребится смерть в самом широком смысле сего истребления, то конечно и тела людей, имеющих дожить до последних времен, тела подобные нашим теперешним, т. е. грубые, многостихийные и грузные, непременно должны преобразиться и одухотвориться, чтобы своим видом и качествами не портить тогдашней гармонии мира. Да и самая жизнь была бы невозможна для тогдашних людей с теперешними телами, ибо они только и приспособлены к нынешним условиям нашей планеты. Таким образом, процесс мгновенного изменения живых тел, по цели своей и по следствиям, будет тот же самый, что и длинный период тления в земле умерших тел. Впрочем длиннота сего периода отнюдь не требуется самой сущностью процесса преобразования тел; они, подобно сменам посеянным, уже давно могут быть готовы к пробуждению, но ждут только мановения Господня. У Господа же Бога в предвечном совете положен предел, когда наполнится известное только Ему число спасенных заслугами Сына Божия людей. Это будет конечно миллионы миллионов людей, и требуется посему длинное протяжение времени, чтобы народились и созрели сии миллионы. Тогда-то все уже они вместе воззваны будут к бытию из тления, и тогда-то откроется вечное царство славы!..

1Кор. 15:54–58. Главу заканчивает Апостол пророчественными словами Исайи о том, что некогда «поглощена будет смерть победою», т. е. всеконечно будет побеждена, и словами пророка Осии о том, что вырвано будет у смерти жало, ад же лишится своей победы. Возблагодарив Бога за дарованную нам, чрез Господа Иисуса Христа, победу над смертью и грехом, Апостол обращается к Коринфянам с таким назиданием: «Итак, братия мои возлюбленные, будьте тверды, непоколебимы (в вере и жизни христианской), всегда преуспевайте в деле Господнем (т. е. в деле спасения), зная, что труд ваш не тщетен пред Господом (ибо ест воскресение мертвых и есть будущая жизнь)».

В заключительной шестнадцатой главе Св. Ап. Павел:

1) дает наставление о способе собрания милости для христиан Палестинских. Способ этот состоит в том, чтобы каждый, в первый день недели, отлагал у себя, сообразно с своим состоянием, часть денежного споможения и сберегал бы пока у себя до прихода Апостола (1Кор. 16:1–4).

2) Затем от обещает предпринять путешествие в Коринф – по окончание дел своих в Ефесе, в котором пробыть надеется до пятидесятницы и дорогу думает избрать через Македонию (1Кор. 16:5–9).

3) Поручает Коринфянам Тимофея, об Аполлосе же извещает, что не мог упросить его идти в Коринф (1Кор. 16:10–12).

4) После сего убеждая к постоянству в вере и любви, внушает уважение к семейству Стефанову и к личностям Стефана, Фортуната и Ахаика, посланцев Коринфских (1Кор. 16:13–18).

5) Наконец, шлет приветствия от церквей Асийских, и в частности от Акилы и Прискиллы, а тому, кто не любит Господа Иисуса Христа, возглашает анафему – «маранафа!»… (1Кор. 16:19–24).