епископ Михаил (Лузин)

Толкование на Евангелие от Матфея

Глава 18

Кто больше в Царстве Небесном (Мф.18:1–5). О соблазнах (Мф.18:6–11). Притча о заблудшей овце (Мф.18:12–14). О согрешающем брате (Мф.18:15–17). Власть вязать и решить (Мф.18:18–20). О прощении ближнего (Мф.18:21–22). Притча о царе, считающемся с рабами (Мф.18:23–25).

Мф.18:1. В то время ученики приступили к Иисусу и сказали: кто больше в Царстве Небесном?

«В то время»: собственно в тот час (ἐν ἐχει’νη τῆὡ’ρα), «т.е. когда Иисус Христос предпочел Петра всем прочим, предпочел тем, что повелел дать статир за Него (за Христа) и за себя» (Злат., ср. Феофил.).– «Кто больше в Царстве Небесном»: апостолы предложили таковый вопрос, понимая еще Царство Небесное в смысле тогдашних иудейских ожиданий, что Иисус, как Мессия, должен основать на земле могущественное земное царство, по подобию мирских царств, в котором будут таковые же почести. – «Больше»: нежели другие, выше по месту и по силе. Апостолы говорят в настоящем времени (есть, а не будет); это показывает, что они считали уже наступившим Царство Небесное или царство Мессии (ср. Мф.20:21), что еще более делает странным вопрос. «Нечто человеческое действовало в учениках... Стыдясь обнаружить страсть, которою недуговали, они не говорят прямо: почему Ты отдал Петру преимущество пред нами, ужели он больше нас? Еще стыдились. Спрашивают неопределенно: «кто больше»? Они воспламенились страстью... и большое дерзновение, какое они неоднократно видели в Петре, раздражало их... Еще и прежде неоднократно они приходили в сие состояние, а теперь выразились на словах. Но ты смотри не на одно только преступление, а размысли о том, во-первых, что они и теперь ничего земного не ищут; во-вторых, что они после оставили и сию слабость и взаимно друг другу уступали первенство» (Злат.).

Мф.18:2–4. Иисус, призвав дитя, поставил его посреди них и сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное; итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном;

«Призвав дитя»: «это было дитя в полном смысле, дитя чуждое и гордости, и тщеславия, и зависти, и сварливости, и всех подобных сим страстей, дитя, украшенное многими добродетелями, как-то: простосердечием, смирением, спокойствием, и которое ни одною их сих добродетелей не гордится, – свойство высокой мудрости, т.е. обладать качествами и не надмеваться ими» (Злат.). По позднейшему свидетельству Никифора (2, 35), это дитя был Игнатий, впоследствии епископ Антиохийский, прозванный вследствие сего Богоносцем. – «Если не обратитесь»: обращение не означает здесь того действия, когда грешник обращается ко Христу, но означает просто перемену мыслей об известном предмете (как здесь о царстве Божием), или обращение «от честолюбия к смиренномудрию, от которого уклонились» (Феофил.). Если не измените своих ложных мнений о царстве Мессии; если не откажетесь от плотских и чувственных ожиданий относительно сего царства; если не усвоите себе понятий об этом царстве истинных, какие Я вам сообщаю, и не оставите тщеславных надежд на места в царстве Мессии: то не войдете в него. – «И не будете, как дети»: уподобление детям состоит в том, «чтобы не искать предпочтения, но знать равночестность природы и любить сие равночестие в отношении к тем, которые, по-видимому, в ином ниже. И таковы в отношении друг к другу и дети, еще не навыкшие порочности обращающихся с ними» (Вас. В. 5, 317). «Дитя малое (σφο’δρα παιδι’ον) не имеет ни зависти, ни тщеславия, ни желания первенства; но обладает высокою добродетелью простосердечия, беззлобия и смирения. Итак, нужно иметь не одно только мужество и благоразумие, но и сию добродетель смиренномудрия и простоты. Ибо когда мы не имеем сих добродетелей, то сколь бы ни велики были наши дела, спасение наше сомнительно» (Злат.). «Если кто не укротит страстей своей воли и не будет как дитя, приобретая подвигом то, что дети имеют по природной своей чистоте» (Евф. Зиг.).– «Не войдете»: не будете истинными сынами царства Христова. Угрозою исправляет Господь ложные представления о Своем царстве будущих всемирных проповедников сего царства. – «Кто умалится»: собственно – смирит себя (ταπεινω’σει ἐαυτὸον). Смирение состоит в сознании собственного недостоинства, по которому смиренный считает себя ниже других; оно служит источником и охраною всяких добродетелей. Посему таковые в царстве Христовом выше. Противоположна сей добродетели гордость, которая служит причиною всех нравственных падений.

Мф.18:5–6. и кто примет одно такое дитя во имя Мое, тот Меня принимает; а кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской.

«Кто примет» и пр.: ответ на вопрос учеников окончен; но Господь от этого, стоящего среди учеников, дитяти берет повод преподать ученикам Своим еще высокие нравственные истины о взаимных отношениях членов царства Христова. «Не только, говорит Он, если вы сами таковыми будете, получите великую награду; но даже если ради Меня будете почитать таковых, то в награду за почтение к ним назначаю вам Царство» (Злат.). – «Такое дитя»: не только дитя в собственном смысле, но и всякого человека, уподобившегося дитяти по вышесказанным нравственным качествам, т.е. всякого истинного последователя Христова (ср. Злат.). – Принять – значит с любовью обращаться с таковым человеком, помогать ему в том, в чем он имеет нужду (ср. Мф.15:35–40). – «Во имя Мое»: ради того, что он исповедует имя Мое, т.е. что он Мой ученик и последователь (ср. Мф.24:5,10:42; Мк.9:41), а не по каким-нибудь естественным, общественным или личным, вообще посторонним причинам. – «Меня принимает»: ср. Мф.25:40; Ин.13:20, – «Соблазнит»: введет в грех или поставит препону добродетели (ср. Мф.5:29,11:6. Златоуст под соблазнением разумеет здесь пренебрежение и обиды). – «Одного из малых сих»: не дети только здесь разумеются, но и все христиане, подобящиеся детям (ср. Мф.18:5). – «Лучше было бы» и пр.: лучше бы таковый умер, нежели соблазнил ко греху последователя Христова, ибо соблазном он может погубить душу человека, за которого умер Христос, следовательно, достоин величайшего наказания. – «Лучше было бы»: следовательно, наказание за соблазн будет гораздо тягчее, чем потопление в морской глубине с камнем на шее. – «Мельничный жернов»: собственно жернов ослиный или осельский (в противоположность ручному жернову – Мф.24:41), – верхний большой жернов на мельнице, приводимый в движение ослом, – «верхний камень на мельнице» (Исих.).

Мф.18:7. Горе миру от соблазнов, ибо надобно прийти соблазнам; но горе тому человеку, через которого соблазн приходит

«Горе миру от соблазнов»: «болезнует, как человеколюбец о мире, которому имеют вредить соблазны» (Феофил. ). «Со6лазн» – искушение других ко греху, или препона для добродетели. От них происходит величайшее зло; умножаются грехи людей; усиливается развращение людей (мира) и виновность их пред Богом, а потому горе от них миру – роду человеческому. – «Ибо надобно прийти соблазнам»: «если надобно прийти соблазнам, то для чего же Иисус Христос сожалеет о мире, тогда как должен бы избавить его от соблазнов?.. Будучи Богом, Иисус Христос сделался для тебя человеком, принял на себя образ раба, подвергся всем поношениям и не оставил со Своей стороны ничего, что нужно было сделать. Но поелику все это людям неблагодарным не принесло никакой пользы, то Он сожалеет о них, что и после такового врачевания они не избавились от своей болезни, подобно тому, как если бы кто-нибудь, сожалея о больном, о котором прилагали великое попечение, но который не захотел повиноваться предписаниям врача своего, сказал: горе сему человеку от болезни, которую он усилил собственным своим нерадением. Когда говорит, что надобно прийти соблазнам, то сим не уничтожает ни свободного произволения, ни свободной воли, и не подчиняет жизнь нашу какой-либо необходимости действий; но предсказывает только то, что должно непременно случиться» (Злат., ср. Феофил.). Нравственное повреждение людей так велико, что всегда будут соблазнители, прельщающие ближних своих ко греху, к падению, к злу; а страсти людские соблазняющие так сильны, что люди легко поддаются соблазну и доходят до падения и греха.– «Но горе тому человеку» и пр.: более повинен тот, кто соблазняет, чем соблазняемый, ибо соблазнение показывает в соблазняющем испорченность сердца или злость, которые одни только и могут побудить человека возмутить соблазном духовный мир ближнего своего, загрязнить чистоту души его и довести до погибели; а потому горе такому человеку, соблазняющему брата своего, за которого умер Христос. Но и соблазняемый не невинен, ибо может избежать соблазна. «Ты скажешь, как это возможно? Если надобно прийти соблазнам, то как можно избежать их? Прийти соблазнам надобно, но нет необходимости погибать от них. Если бы например, какой-нибудь врач сказал: надобно прийти такой-то болезни, – из этого еще не следует, что сия болезнь необходимо должна причинить вред человеку осторожному... Но для чего Господь не уничтожает их (соблазны)? – Для чего же уничтожать их? Для тех ли, кои получают от них вред? Но они получают вред не от соблазнов, а от своего нерадения. Это видно из примера людей добродетельных, которые не только не терпят от соблазнов никакого вреда, но еще получают величайшую пользу. Если же есть люди, которые избегают соблазнов, то не избегающий оных должен винить себя самого» (3лат., ср. Феофил.).

Мф.18:8–9. Если же рука твоя или нога твоя соблазняет тебя, отсеки их и брось от себя: лучше тебе войти в жизнь без руки или без ноги, нежели с двумя руками и с двумя ногами быть ввержену в огонь вечный; и если глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя: лучше тебе с одним глазом войти в жизнь, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную.

См. Мф.5:29–30. – «Отсеки и брось, вырви и брось»: не члены тела разумеются, а самые страсти, влекующие ко греху, и самые поводы и предметы, возбуждающие страсть, хотя бы то были предметы самые дорогие для нас, самые любезные, самые необходимые, как дороги и необходимы рука или нога, или глаз (св. Златоуст разумеет родных, знакомых и друзей, вредных для нашего спасения). От всего мы должны отказаться, что препятствует нашему спасению, которое должно предпочитать всему земному. – «Войти в жизнь»: наследовать вечное блаженство в царстве Христовом, в чем и состоит жизнь души, тогда как вечные муки в геенне составляют смерть души. – «Без руки или без ноги – с одним глазом»: это не значит, что тело воскреснет без руки или ноги, или без глаза, несовершенным и безобразным; но смысл слов сих тот, что лучше для человека отказаться от всего, что здесь соблазняет его ко греху для того, чтобы получить жизнь вечную, нежели, наслаждаясь здесь благами мира, ведущими ко греху, потерять вечную жизнь на небе, в царстве Христовом. – «Огонь вечный, геенна огненная»: см. Мф.5:29–30.

Мф.18:10. Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного.

«Не презирайте»: почти то же, что не соблазняйте (Мф.18:6), т.е. не считайте их настолько ничтожными, чтобы соблазнить их ничего не значило; не презирайте их, соблазняя ко греху, как таких ничтожных людей, за соблазн которых будто ничего вам и не будет. – «Малых сих»: ни одного из тех, которые стали как бы малыми детьми, ставши членами царствия Божия, – ни единого из истинных христиан («малыми Господь называет здесь не тех, которые в самом деле малы, но тех, кои от многих почитаются таковыми, т.е. бедных, презираемых и незнатных. Ибо как можно назвать малым того, кто дороже целого мира, кто друг Богу?» 3лат., ср. Феофил.) – тех кои сами умалили себя до подобия дитяти, ради царствия Божия.– «Ангелы их на небесах» и пр.: причина, по которой не должно презирать никого из ближних наших, членов церкви Христовой. Причина сия в особенном о них попечении Божием, по которому Бог дарует каждому из них особого ангела-хранителя, Который заботится о их спасении (Евр.1:14; Деян.12:15. ср. Тов.5), будучи в то же время в ближайшем общении с Богом в духовной области небес. Если же Бог так печется о сих малых братьях наших, что дарует им в услужение высших духов Своих; если духи чистые не считают для себя низким служить их спасению: то люди ли вправе презирать сих малых? – «Всегда видят лице» и пр.: находятся в ближайшем общении с Богом. Образ речи взят от того, что быть доступным к царю настолько, чтобы постоянно видеть его, есть знак особенной царской милости, близости и доверия, почему особенно близкие к царю люди и назывались у евреев видящими лицо царя (4Цар.25:19. ср. 3Цар.10:8; Тов.12:15; Есф.1:14. ср. Лк.1:19). Итак, говорит Спаситель, не презирайте христиан самых малых, самых уничиженных и бедных, ибо им служат существа высшие и благороднейшие, которые находятся постоянно в близости и особенной милости Царя небесного.

Мф.18:11. Ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее.

«Ибо Сын Человеческий» и пр.: новое побуждение не презирать малых сих – то, что Господь Иисус пришел на землю для их спасения. – «Сын Человеческий»: см. прим. к Мф.8:19–20.– «Погибшее»: вместо – погибших, средний род вместо мужского и женского. Погибшим называем мы то, что утрачено нами, – потерянные, похищенные у нас блага или сокровища, вообще те, которыми мы уже не можем более пользоваться; погибшие друзья наши – те, коих сочувствием мы не можем уже пользоваться. Так точно человек, коснеющий во грехах, человек развращенный, может быть назван погибшим для добродетели и блаженства, для которого он был предназначен. Падением в Адаме все люди погибли в сем смысле; Иисус Христос воплотился, дабы спасти людей от этой погибели и возвратить человека в первое достояние. Смысл стиха таков (ср. Рим.14:15; 1Кор.8:11): если Сын Человеческий пришел спасти погибших, то как человек может презирать тех, кого Сам Бог так высоко ценит, что послал Сына Своего для взыскания и спасения их? Св. Златоуст так изображает связь всей этой речи Спасителя: «видишь ли, как много побуждений представляет нам Господь, заставляя пещись о низких братьях наших... Он поставил дитя посреди и сказал: будьте как дети, и – кто примет таковое дитя, Меня примет (Мф.18:5); а кто соблазнит, тот подвергнется жесточайшему наказанию, и, сказав: тому лучше было бы, если бы мельничный жернов повесить ему на шею и бросить его в глубину морскую (Мф.18:6), не удовольствовался сим, но присовокупил: горе человеку тому, чрез которого соблазн приходит (Мф.18:7), и повелел удаляться таковых, хотя бы они были для нас вместо рук и глаз. Потом и для ангелов, коим вверены сии меньшие братья, заставляет нас почитать их, и собственною волею и страданием побуждает к тому (ибо когда говорит: Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее, то указывает сим на крест), и волею Отца, что и Ему не угодно, чтобы кто-либо от малых погиб. И наконец употребляет общее доказательство, что и пастырь, оставив сохраненных им овец, ищет погибшей, и когда найдет ее, весьма радуется об обретении и спасении ее».

Мф.18:12–14. Как вам кажется? Если бы у кого было сто овец, и одна из них заблудилась, то не оставит ли он девяносто девять в горах и не пойдет ли искать заблудившуюся? и если случится найти ее, то, истинно говорю вам, он радуется о ней более, нежели о девяноста девяти незаблудившихся. Тáк, нет воли Отца вашего Небесного, чтобы погиб один из малых сих.

Чтобы нагляднее показать, как дорого в очах Божиих спасение человека, даже заблуждающегося, соблазненного кем-либо или чем-либо, Господь сравнивает Отца своего небесного с пастырем, который ищет одну заблудшую овцу, оставив целое стадо, и радуется об обретении ее более, чем о целом стаде. – «Сто»: определенное вместо неопределенного – много, целое стадо, в противоположность одной овце. – «В горах»: пасли и пасут не только в горах, но и в долинах, и равнинах, и на полях; в горах оставлять одних овец опаснее частью потому, что там более хищных животных, частью потому, что там более опасности заблудиться и другим овцам; но такова сила любви пастыря к погибшей овце, что несмотря на опасность для стада, он оставляет его в горах и идет отыскивать одну овцу. – «Так, нет воли Отца» и пр.: Бог сам ищет заблудившегося, различным образом устрояя ему возможность покаяться и обратиться на путь истинный. «Кратко, это означает, что Бог печется об обращении грешников, и радуется о них более, нежели об утвердившихся в добродетели» (Феофил.).

Мф.18:15. Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего;

«Согрешит против тебя»: поступит несправедливо в отношении к тебе, на словах ли то, или на деле, причинит например, без вины обиду, нанесет оскорбление, что похитит и т.п. – «Брат твой»: по вере. Христиане называются братьями, потому что принадлежат к одному великому семейству искупленных и спасаемых, потому что имеют одного Отца небесного и одну матерь – Церковь, соединены одними узами благодати и будущего предназначения. – «Пойди и обличи его между» и пр.: «так как оскорбивший от стыда не охотно бы пошел просить прощения, то Он посылает к нему оскорбленного, и посылает его с тем именно намерением, чтобы исправить происшедшее между ними расстройство... Оскорбивший тебя от гнева и стыда находится как бы в усыплении, а ты – здоровый и должен прийти к оному больному, и для того, чтобы врачевство твое могло быть скорее принято, ты должен производить суд не публично... а обличать только наедине, дабы обличение в присутствии многих свидетелей не показалось слишком тяжким, и обличаемый вместо того, чтобы исправиться, не сделался еще наглее. Слово «обличи» не другое что значит здесь, как: напомни ему о грехе и скажи ему о том, что ты от него потерпел» (Злат.). Братское, дружеское обличение согрешившего ближнего со стороны того, против кого он согрешил, иногда бывает действительнее всяких законом налагаемых взысканий и лучше всего исправляет его. – «Если послушает тебя»: если сознается в своем грехе, если осудит себя, удовлетворит тебя и смирится, то приобрел ты брата своего, – приобрел вновь того, кто отпал было чрез грех, будучи членом царства Христова, приобрел для царства Божия, которого он чрез грех лишился было. «Не сказал: он (брат) только получил пользу от сего для себя, но и ты со своей стороны приобрел его. А этим показал, что и тот и другой прежде сего много теряли, – один терял брата, а другой – собственное спасение» (Злат.).

Мф.18:16. если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово;

«Если не послушает»: твоего дружеского обличения и увещания, если не будет сознаваться в своем грехе, если будет упорствовать в этом грехе, и ты один не в силах более убедить его, то «возьми с собою одного или двух», чтобы они были частию свидетелями поведения обидевшего брата пред церковью, если то потребуется (Мф.18:17), частию обличителями и увещевателями за обиженного, ибо «двое могут (сильнее) обличить согрешившего» (Злат.). – «Дабы устами двух» и пр.: в законе Моисеевом (Втор.19:15) было сказано, что недостаточно одного свидетеля, чтобы свидетельствовать на кого-либо в какой-либо вине, в каком-нибудь преступлении и в каком-нибудь грехе; но при свидетельстве двух или трех свидетелей состоится всякое дело. Этот закон Спаситель применяет и к согрешающему брату. «Видишь ли, как Спаситель ищет пользы не оскорбленного только, но и оскорбившего? Обижен собственно тот, кто объят страстью; он и болен, и слаб, и немощен. Посему-то Спаситель и посылает оскорбленного к нему то одного, то с другими» (Злат.).

Мф.18:17. если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытáрь.

«Скажи церкви»: церковь (ср. прим. к Мф.16:18) – общество верующих в Иисуса Христа. Разумеется здесь не вселенская церковь, но частная местная церковь, общество верующих, живущих в известном месте, где живут оскорбитель и оскорбленный. А так как судебная власть в церкви принадлежит, по указанию Христову (ср. Мф.18:18; Ин.20:21–23), предстоятелям или представителям церкви, первоначально апостолам, а потом и их преемникам, пастырям и учителям: то частнее здесь под церковью разумеются именно ее предстоятели или представители, пастыри и учители. – ««Скажи церкви»: т.е. ее представителям» (Злат., Феофил., Евф. Зиг.). – «Если и церкви не послушает»: если не убедится увещаниями, обличениями, предостережениями предстоятелей церкви, если не подчинится суду их, облеченных судебною властью в церкви, – «то да будет он тебе как язычник и мытарь»: иудеи называли язычниками всех, кроме себя, и не входили с ними ни в какие отношения, особенно религиозные: мытарей (ср. прим. к Мф.5:46) считали они людьми развращенными, отверженцами, с которыми тоже старались не входить ни в какие отношения, чуждались их и избегали. Смысл изречения значит таков: не считай более такового упорного своим братом, как закоснелого и неизлечимого больного (ср. Злат.), прекрати с ним христианское братское общение, чтобы не заразиться его болезнью. О формальном исключении из общества или отсечении от церкви (каково, например 1Кор.5) хотя прямо и не говорится здесь, но таковое исключение или отсечение есть уже справедливое и необходимое следствие из такого противления суду церковному, неподчинения ему и нераскаянности (ср. Злат.).

Мф.18:18. Истинно говорю вам: чтó вы свяжете на земле, тó будет связано на небе; и чтó разрешите на земле, тó будет разрешено на небе.

«Что вы свяжете на земле» и пр.: что обещано было прежде Петру (Мф.16:19; ср. прим. к этому стиху), то теперь обещается всем апостолам. Господь употребляет совершенно одни и те же выражения и в том и в этом случае, чтобы показать ученикам, что власть всем им дается одинакова, что Петру не предоставляется исключительное или даже преимущественное право править церковью, что все законное, утвержденное всеми ими и их преемниками в деле управления церковью, утверждено будет и божественным определением на небесах, по силе присущего в церкви и ее предстоятелях Духа истины. «Смотри, каким бедам Он подвергает упорного – и здешнему наказанию и будущему мучению. А этим Он угрожает не для того, чтобы сие так случилось, но чтобы устрашенный угрозою, т.е. и отсечением от церкви, и опасностью быть связану на небесах, стал кротче, и зная то, если не вначале, то по крайней мере после многих осуждений, оставил гнев. Так Спаситель установил первый и второй и третий суд, а не вдруг отверг грешника, дабы, т.е. если он не послушает первого суда, то покорился бы второму; а если презрит и оный, то устрашился бы третьего; если же не уважить и сего, ужаснулся бы будущего наказания, определения и суда Божия» (Злат.). Если в словах: «что свяжете» и пр. содержится власть запрещать общение с нераскаянным и отлучать его от церкви, то в словах: что «разрешите» и пр. содержится власть прощать и вновь принимать в общение с церковью согрешившего, если он раскается.

Мф.18:19–20. Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного, ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них.

«Если двое из вас согласятся на земле» и пр.: «смотри, как еще Он разрушает вражду, истребляет мелкие расчеты и мирит враждующих не возвещением только казни, но и представлением благ, от любви проистекающих. После оных угроз против вражды, Он возвещает великие награды за согласие. Единодушные преклоняют Отца на то, чего просят, и Христос пребывает среди них» (Злат.). – «Чего бы ни попросили, будет им» и пр.: это общее обетование, без сомнения, имеет свои ограничения, т.е. не все безусловно, чего бы ни попросили, удостоятся они получить, а только то получат, что угодно Богу и полезно просящим, если притом они достойны того. «Есть много причин, которые препятствуют получать: или потому (не получают), что часто просят бесполезного... или потому, что недостойны того, чтобы слушали их, поелику не делают со своей стороны того, что от них требуется (а Спаситель ищет таких молящихся, которые бы уподоблялись апостолам, почему и говорит: «двое из вас», т.е. добродетельные и ведущие жизнь евангельскую), или потому, что приносят молитвы против оскорбивших, требуя им отмщения и наказания, что запрещено, или потому, что просят милости грешники нераскаянные, а им получить невозможно... Ежели же все оные требования исполнены, т.е. если ты и полезного просишь, и делаешь все, что от тебя требуется, и жизнь ведешь апостольскую, и с ближними находишься в согласии и любви, то получишь по своей молитве» (Злат.). – «Собраны во имя Мое»: с именем Моим в сердце и устах собрались для молитвы, прошения или прославления, следовательно, с верою в Меня и любовью, «а не по какой-либо другой причине» (Евф. Зиг.). «Собравшиеся в чье-либо имя, без сомнения должны знать намерение собравшего и расположить себя сообразно с оным, чтобы обрести благодать благоугождения и не подпасть осуждению за злонамеренность или нерадение. Ибо званные кем-нибудь, если у звавшего предположена цель – жать, готовят себя к этому, и если у него цель – строить дом, приготовляются к постройке дома. Так и мы призванные Господом, должны помнить, что говорит апостол: Еф.4:1–4... и Сам Господь в обетовании: Ин.14:23» (Вас. В. 5, 321–322). – «Там Я посреди них»: разумеется духовное общение Христа, как главы, с верующими в Него, как членами, конечно, если они достойны того; «ибо не просто говорить о собрании, и не только сего требует, но наипаче, как я и выше сего сказал, другой вместе с сим добродетели, а потом и сего также непременно требует. Слова Его имеют такой смысл: если кто поставляет Меня за первое основание любви к ближнему, и если притом имеет другие добродетели, с тем Я буду находиться вместе» (Злат.). «А собравшиеся недостойно и не по воле Господней; хотя, по-видимому, собрались вместе во имя Господне, услышат: что вы «зовете Меня Господи, Господи! И не делаете того, что Я говорю». Лк.6:46» (Вас. В., там же).

Мф.18:21–22. Тогда Петр приступил к Нему и сказал: Господи! сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? до семи ли раз? Иисус говорит ему: не говорю тебе: до семи, но до седмижды семидесяти раз.

«Сколько раз прощать брату моему»: в изречении Господа о примирении с согрешившим братом (Мф.18:15–17) содержится наставление и о том, что должно прощать согрешившего, если он искренно раскается и пожелает примириться. – Но если он часто будет согрешать и раскаиваться, то всякий ли раз прощать его, или – сколько раз прощать? Иудейские учители учили, что должно прощать три раза, но в четвертый не прощать: «человека, согрешившего против ближнего, прощают раз, прощают два, прощают три; но в четвертый раз не прощают». Петр более чем удвояет это раввинское число раз и, думая показаться великодушнейшим (Евф. 3иг.), спрашивает, довольно ли будет прощать семь раз? Прощать кого, значит действовать в отношении к нему так, как будто тот и не оскорблял оскорбленного или не согрешал против него, отказаться от всякого отмщения или законного взыскания, предать все, что произошло, прошедшее полному забвению и питать к раскаявшемуся брату чистые, христианские, братские чувства. – «До седмижды семидесяти раз»: «число семдесят раз седмижды берется здесь неопределенно и означает непрерывную или всегдашнюю обязанность. Ибо как число тысяча употребляется для обозначения множества, так и число седмеричное. Например, и в сих словах: «неплоды роди седмь» (1Цар.2:5) под словом «седмь» Священное Писание разумеет множество. Таким образом Иисус Христос не определил числа, сколько раз мы должны прощать ближнему, но показал, что это есть непрерывная и всегдашняя наша обязанность» (Злат.). Следовательно, сколько бы раз ни согрешил против нас брат, если он раскаивается, мы должны каждый раз всегда прощать его, беспредельное число раз. «Беспредельное число раз означает здесь (Спаситель словами: седмижды семьдесят раз), как бы так говорил: сколько бы раз ни согрешил, если раскаивается, прости его» (Феофил.).

Мф.18:23. Посему Царство Небесное подобно царю, который захотел сосчитаться с рабами своими;

«Царство Небесное подобно» (ср. прим. к Мф.13:24): в Царстве Небесном бывает нечто подобное тому, что случилось с царем и т.д.; или: Бог действует в отношении к членам своей церкви так же, как некоторый царь действовал в отношении к своим рабам. Мысль притчи: христианину для того, чтобы получить прощение грехов своих от Бога, нужно и самому прощать грехи ближним своим; иначе, если он не будет прощать, то и Бог не простит его, и он получит строгое возмездие за грехи свои (ср. Мф.6:14–15). – «Сосчитаться с рабами своими»: царь представляется заимодавцем, которому рабы должны известные суммы денег. Так и человек всем одолжен Богу и должен бы платить Ему добрыми делами, но не творит их, а постоянно согрешает и – потому должник пред Богом; одни – добродетельные менее должны, другие более, но должны все без изъятия. – «Сосчитаться»: требовать уплаты долга. Это требование будет главным образом на страшном суде Христовом, равно как и на частном суде по смерти каждого человека; совершается оно и при жизни человека здесь, на земле, в виде посылаемых Богом наказаний.

Мф.18:24–27. когда начал он считаться, приведен был к нему некто, который должен был ему десять тысяч талантов; а как он не имел, чем заплатить, то государь его приказал продать его, и жену его, и детей, и всё, что он имел, и заплатить; тогда раб тот пал, и, кланяясь ему, говорил: государь! потерпи на мне, и всё тебе заплачу. Государь, умилосердившись над рабом тем, отпустил его и долг простил ему.

«Десять тысяч талантов»: талант еврейский равнялся 3000 сиклей священных; сикль священный после плена вавилонского равнялся по нашему счету около 80 коп. сер., следовательно, талант равнялся нашим около 2600 руб. сер. Число определенное постановлено, конечно, вместо неопределенного, множества, – неоплатный должник. И человек грешный, если станет пред лицом правды Божией, действительно неоплатный должник. – «Приказал продать его» и пр.: сообразно с законами Моисеевыми: Лев.25:39,47; ср. Исх.21:2–3; 4Цар.4:1. – «И заплатить»: тою суммою, какая выручится от продажи всего. «Почему же царь велел и жену продать? Не по жестокости или бесчеловечию, но по особенному намерению таким строгим повелением царь хотел устрашить раба Своего и тем побудить его к покорности. Без всякого намерения продать» (Злат.). – «Потерпи на мне»: дай мне отсрочку на некоторое время, чтобы иметь возможность справиться удобнее с делами. – «Все тебе заплачу»: это не значит, что грешник сам по себе может уплатить Богу за грехи свои; это лишь человекообразное представление усиленной просьбы раба, чтобы склонить господина к милости, или – усиленной молитвы грешника к Богу, при виде изреченного определения о наказании его. – «Умилосердившись, отпустил его и долг простил»: раб просил только отсрочки долга, а царь, по Своему милосердию, простил весь долг и отменил прежнее определение о продаже его и всего, что у него, и отпустил его. Прекрасный образ милосердия Божия к людям, как Он, внемля молитве их, отпускает или прощает им все грехи, по Своему человеколюбию.

Мф.18:28–30. Раб же тот, выйдя, нашел одного из товарищей своих, который должен был ему сто динариев, и, схватив его, душил, говоря: отдай мне, чтó должен. Тогда товарищ его пал к ногам его, умолял его и говорил: потерпи на мне, и всё отдам тебе. Но тот не захотел, а пошел и посадил его в темницу, пока не отдаст долга.

«Сто динариев»: римский динарий стоил около 20 коп. сер. наших; следовательно, сто динариев равнялись около 20 руб. сер. – сумма совершенно ничтожная сравнительно с тою, какою должен был этот раб царю своему (ст. Мф.18:24). Может быть, Господь сим хотел показать, как ничтожны грехи людей друг против друга, сравнительно с грехами, которыми люди оскорбляют Бога. – «Душил, говоря» и пр.: по римским законам заимодавец мог истязать должника своего, доколе тот заплатит долг свой. Это свидетельствовало о жестокосердии и сребролюбии раба, который не смилостивился даже такою просьбою, какая преклонила господина его на милосердие к нему самому. «Не сделал должнику своему никакого снисхождения, хотя сей просил о долге и не так важном. Ибо сам он просил государя о прощении десяти тысяч талантов, а сей только о сотне динариев; последний просил у равного себе, а тот у государя. Сам он получил совершенное прощение, а товарищ просил только отсрочки времени; но он и в этом отказал ему» (Злат.). – «Посадил его в темницу, пока не отдаст» и пр.: ср. прим. к Мф.5:25–26.

Мф.18:31. Товарищи его, видев происшедшее, очень огорчились и, придя, рассказали государю своему всё бывшее.

«Товарищи очень огорчились»: «даже и людям это было неприятно; что сказать о Боге? Так негодовали на него не имеющие на себе долга» (Злат.). – «Рассказали государю»: это не значит, что христиане должны жаловаться Богу на несправедливости, причиненные другим, как будто Бог Сам не ведает о них. Это в речи Спасителя только подробность, имеющая целью представить случай естественнее и нагляднее. (Вообще в притчах не должно придавать особенное значение духовное каждой частности, а смотреть более на общую мысль притчи.)

Мф.18:32–34. Тогда государь его призывает его и говорит: злой раб! весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня; не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, кáк и я помиловал тебя? И, разгневавшись, государь его отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга.

«Злой раб» и пр.: «хотя и тяжким кажется для тебя простить долг ближнему твоему, но ты должен обратить внимание на ту пользу, которую ты уже получил и имеешь получить... Притом товарищ не оскорблял тебя, напротив, ты оскорбил Бога, простившего тебя за одно только прошение твое. Если бы даже он и оскорбил тебя, и для тебя несносно быть ему другом, то еще несноснее попасть в геенну» (Злат.). – «Отдал его истязателям», или мучителям, которые истязали таковых должников и ввергали их в темницу. Понятие истязания (βασανι’ζειν βασανιστὴς) есть по существу своему образ мучения (βασανος) в геенне (ср. Мф.8:29; Лк.16:23; Откр.14:10). – «Пока не отдаст своего долга»: «т.е. навсегда, ибо он никогда не будет в состоянии заплатить своего долга. Если благодеяние не сделало тебя лучшим, то остается исправлять тебя наказанием» (3лат., ср. Феофил.).

Мф.18:35. Тáк и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его.

«Так и Отец Мой» и пр.: здесь выражается кратко весь смысл притчи. Вот чему Господь поучает сею притчею: 1) грехи наши пред Богом многочисленны и тяжки; 2) Бог прощает их нам по своему милосердию, если мы молимся Ему о том; 3) грехи наших ближних против нас незначительны, сравнительно с грехами нашими пред Богом; 4) следовательно, мы должны их прощать ближним нашим; 5) если мы не прощаем их, то и Бог не простит нас, и тогда мы должны за это подвергнуться вечным мучениям. – Прощать «от сердца своего»: не на словах только, но искренно (ср. Мф.5:33).


Комментарии для сайта Cackle