Слово X, в котором повествуется о том 1) что христиане не должны вводить друг друга в соблазн; 2) каким соблазном следует пренебрегать; 3) что нельзя легко поддаваться всякому искушению

Знаете ли вы, благословенные христиане, что какой великой награды удостоятся те, кто исправляет своих собратьев, такое же великое осуждение получат вводящие собратьев в соблазн. Ибо отвращающий грешника от ложного и порочного пути не только спасает его душу от смерти, но и исправляет множество собственных прегрешений. Как говорит Иаков, брат Господень, «если кто из вас уклонится от истины, и обратит кто его, пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов» (Иак.5:19–20). И напротив, если кто введет в соблазн брата своего и тем создаст повод для греха, тот сам не только погубит душу брата, но и будет виновником, что его собственные грехи останутся без прощения. Поэтому Василий Великий осуждает соблазнителей братьев как человекоубийц и губителей. Он считает, что те в своем разуме и сердце держат помышления, не только противные Богу, но своими поступками еще и дерзают вводить в соблазн других: «Всякое помышление, противное помышлению Божию, есть соблазн, который, проявляясь в поступке, имеет осуждение как за убийство» (О крещении. Кн. 2, гл. 10). И подтверждает эти слова пророк Осия, который рассказывает, как священники убили людей города Сихема. Почему? Потому что они совершили грех и тем самым соблазнили и погубили их души: «Как разбойники подстерегают человека, так сборище священников убивают на пути в Сихем и совершают мерзости» (Ос.6:9). В свою очередь божественный Златоуст отмечает, что как почитающие ради Христа своих меньших братьев насладятся в награду Царством Небесным, так, напротив, позорящие и соблазняющие их претерпят величайшее наказание. Толкуя слова Господа «Кто соблазнит одного из малых сих» (Мф.18:6), святитель цитирует далее: «Как чтящие их ради Меня обретают Небеса, и более того, Царствия этого величайшую славу, так и бесчестящие последнюю претерпят кару» (Беседа 58 на Евангелие от Матфея).

Поэтому и я решил сегодня, братья, поговорить с вами об этом и показать вам в настоящем Слове, что, во-первых, христиане не должны вводить в соблазн друг друга; во-вторых, каким соблазном следует пренебрегать, и в-третьих, что не следует легкомысленно относиться к соблазнам. Внемлите и уразумеете!

Прежде всего мне хотелось бы сделать настоящее Слово ясным и понятным для читателя, и поэтому я счел необходимым дать определение слову «соблазн» и раскрыть его значение. Соблазн в прямом и собственном смысле означает: всякая чувственная помеха, препятствие на дороге, о которое прохожие спотыкаются и падают и которое либо вовсе невозможно обойти, как, скажем, камень или бревно или что-то другое. О таком препятствии предостерегает Бог в книге Левит: «Не злословь глухого и пред слепым не клади ничего, чтобы преткнуться ему» (Лев.19:14). Земную жизнь в переносном смысле называют путем или дорогой, так как она ведет всякого человека с самого рождения до смерти, как в таком случае говорится: «Блаженны непорочные в пути» (Пс.118:1). «Дорогой, – замечает Василий Великий, – называют жизнь оттого, что она торопит всякого рожденного к концу» (Беседа на псалом 1). Повторю: раз земную жизнь называют дорогой, то в переносном смысле считают соблазном всякое препятствие, которое отвращает людей от прямой и добродетельной жизни. Поэтому божественный Златоуст, определяя, что такое соблазн, сказал: «Что такое суть соблазны? Помехи на прямом пути» (Беседа 58 на Евангелие от Матфея). Василий Великий к сказанному добавляет, что всякое дело, которое противно Божией воле, называется соблазном: «Все, что противоречит воле Господней, есть соблазн» (Нравственные правила. 33). Святой далее учит, что соблазном является всякое дело, которое отдаляет человека от благочестия и истины и вводит в заблуждение и нечестие, и вообще всякое дело, которое препятствует нам до смерти повиноваться Божьей заповеди: «Итак, соблазн, по моему рассуждению, направляемому Писанием, есть все то, что или вынуждает человека отпадать от благочестивой истины и толкает к заблуждению, или ведет к нечестию, или вообще все, что препятствует повиноваться заповеди Божией вплоть до самой смерти» (О крещении. Кн. 2, гл. 10).

Всякое заблуждение, ересь, преступление Божьей заповеди, всякое зло и грех, происходящие явно, именуются и являются соблазном. Потому что они, по определению Василия Великого, противны Божьей воле и, по словам Златоуста, либо ввергают людей, которые видят или слышат их, в тот же грех путем подражания, либо по меньшей мере отвращают христиан от прямого пути благочестия и добродетельной жизни и делают их холодными и равнодушными к богопочитанию и исполнению Божиих заветов. Это и есть та причина, по которой Бог называет соблазном и препятствием языческих богов. Ибо они ввергли евреев в идолопоклонство и отвратили их от правильного почитания и познания единого и истинного Бога. Как говорит Он в Исходе: «Если ты будешь служить богам их, это будет тебе сетью» (Исх.23:33) и во Второзаконии: «И истребишь все народы, которые Господь, Бог твой, дает тебе: да не пощадит их глаз твой; и не служи богам их, ибо это сеть для тебя» (Втор.7:16).

Следовательно, всем христианам необходимо совместно соблюдать заповеди Господни и исполнять божественную и всесвятую волю Его, не преступая ни одной Его заповеди и не делая никакого греха, особенно явного, дабы не давать повода для соблазна как для своих братьев, христиан, так и для иноверцев и язычников, как призывает Павел: «Не подавайте соблазна ни Иудеям, ни Еллинам, ни церкви Божией» (1Кор.10:32). Ведь остальные их единоверцы, христиане, глядя на то, как те грешат, соблазняются, из-за чего-либо сами ввергаются в тот же грех, который на их глазах совершают другие, либо, по крайней мере, становятся равнодушны (к своему спасению) и сворачивают с прямого пути добродетели, по которому шли. По этим двум причинам они подвергаются порче и удостаиваются наказания. Виновники этой порчи и наказания – совратившие их христиане. Нечестивцы же и иноверцы, видя, как христиане, ученики и последователи Иисуса Христа, грешат, сами соблазняются и получают повод не только поносить и хулить святое, благочестивое и добродетельное имя христианской веры и вообще всех христиан, но хулить даже Самого Христа, Которому поклоняются христиане как Сыну Божию и истинному Богу. И в этом богохульстве повинны ввергшие их в соблазн христиане. Язычники и нечестивые не только хулят и поносят христианскую веру из-за соблазнов, но и, кроме того, отвращаются от того, чтобы уверовать в Христа и принять истинную православную веру христиан. Поэтому если те иудеи, когда лишь услышали единое слово из уст Господа, Который сказал им: «Дух животворит, плоть не пользует нимало» (Ин.6:63), настолько подверглись соблазну, что бежали от слова Его и больше не ходили вместе с Ним и не желали впредь слушать и веровать в Него, как сказано в Писании: «С этого времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним» (Ин.6:66).

Насколько же больше сегодня язычники, идолопоклонники, евреи и оттоманы соблазняются и не хотят принять благочестивую веру в Иисуса Христа, видя воочию, что христиане совершают грехи, причем грехи тяжкие и великие? Как говорит божественный Златоуст, раз в наше время происходит так мало чудес, дабы эллины и язычники уверовали, то необходимо, чтобы сами христиане своей благочестивой жизнью приводили их к Христовой вере. Однако они своими скверными поступками соблазняют неверных, отвращая их от принятия благочестивой веры. (Неужели они забыли), что им предстоит отвечать перед Богом не только за собственную порчу и погибель, но и за ту порчу и погибель, в которую они ввергли язычников: «Так из-за чего же должны уверовать язычники? Из-за знамений? Но они не свершаются. Из-за добродетельной жизни? Но ее нет более. Из-за любви? Но и следа ее не видно нигде. Поэтому не только за наши грехи, но и за порчу других будем мы держать ответ» (Беседа 10 на 1-е послание к Тимофею).

Что я говорю? Кто из христиан скажет какое-либо дурное слово или совершит дурное дело, дважды будет осужден: и за само дурное слово или дело, которое сказал или совершил, и за соблазн, в который ввел других людей, даже если и не соблазнились те, кто услышал его дурное слово или увидел дурное дело. Так утверждает строгий законописец Святого Духа, я говорю о Василии Великом, который сказал: «Если дурно по своей природе сделанное или сказанное, то совершивший или сказавший и за собственный грех, и за соблазн получает осуждение, даже если тот, кто был введен в соблазн, не соблазнился. Об этом мы узнаём из слов Господа, сказанных Петру, препятствовавшему Ему исполнить дело послушания до самой смерти: «Отойди от меня, сатана! Ты мне соблазн!» (Мф.16:23)» (О крещении. Кн. 2, гл. 10).

Всем христианам необходимо непреложно соблюдать все заповеди Господни и стараться не быть причиной соблазна, как было сказано. В особенности же и больше всего не должны вводить в соблазн своих подчиненных все начальники, которые имеют духовную или светскую, природную или приобретенную власть. В каком же случае смогут облеченные властью не вводить в соблазн подчиненных? В том случае, разумеется, если каждый из них будет стремиться и прилагать усилия, чтобы исполнять данное ему призвание добрыми и благочестивыми делами, согласными и сообразными его власти и положению. Как советует Василий Великий, «должно каждому сообразными делами подтверждать свое призвание» (Нравственные правила. 29). Так, например, патриархи не вводят в соблазн подчиненных им архиереев, священников и мирян, если исполняют свое призвание и патриаршее достоинство благими делами, соответствующими их наивысшему положению, подражая в этом Владыке всех и истинно вселенскому Патриарху Христу, Который исполнял Свое призвание делами, почему и сказал: «Самые дела сии, Мною творимые, свидетельствуют о Мне, что Отец послал Меня» (Ин. 5, 36). И еще: «Если Я не творю дел Отца Моего, не верьте Мне; а если творю, то, когда не верите Мне, верьте делам Моим, чтобы узнать и поверить, что Отец во Мне и Я в Нем» (Ин. 10, 37–38). Так архиереи и пастыри разумных овец не соблазняют иереев и свою паству, если придерживаются непреложно тех дел, которых требует их архиерейское призвание, подражая тем божественным архиереям и святым апостолам, которые сказали: «Мы никому ни в чем не полагаем претыкания, чтобы не было порицаемо служение, но во всем являем себя, как служители Божии» (2Кор. 6, 3–4). Так и все священники, если придерживаются дел, подобающих священному сану их, то не только не соблазняют подчиненных им мирян, но и делают так, что благодаря им те воздают славу Небесному Отцу. Как говорит Исидор Пелусиот: «Бог возжигает иерея как светоч и помещает его в светильник, на его светоносную кафедру, дабы он осветил Церковь своим сиянием, рассеивая тьму своими поучениями и делами, дабы народы, видя лучи сей животворной лампады, направлялись ими и славили Отца всех светов» (Письмо Досифею. О том, что иерею надлежит быть светильником). Так архимандриты и игумены монастырей не будут соблазнять подчиненных им монахов и свою духовную паству и стадо, если соблюдают всё, что подобает их игуменскому призванию, и более всего, если они не гордятся тем, что они игумены, но смиряются, будто они сами подчиненные. Как предписывает мудрый Сирах, «если поставили тебя старшим на пиру, не возносись; будь между другими как один из них: позаботься о них и потом садись» (Сир. 32, 1–2). Василий Великий говорит: «Начальник пусть не возносится из-за своего достоинства, дабы не лишиться блаженства смирения».

Так, и цари не только не соблазняют своих подданных, но и даруют им множество благ, если непреложно придерживаются всего того, что соответствует их величайшему и наивысшему достоинству, но больше всего трех главных и основных царских добродетелей: благочестия, человеколюбия и справедливости, о которых писал Кир Феодорит: «Когда удостоенные власти неуклонно блюдут весы справедливости... то дар всевозможных благ приносят они руководимым; а если к тому же и достаточное благоразумие, и добродетель человеколюбия тем, для кого они необходимы, даны, то еще многократно большее благо произрастает для подчиненных благодаря начальникам».

Так, начальники и судьи не вводят в соблазн своих подчиненных и подсудимых, если действуют по призванию, и больше того, если не берут даров (взяток), не общаются с ворами, судят справедливо и защищают вдов и сирот, дабы не исполнилось применительно к ним сказанное Исаией: «Князья твои – законопреступники и сообщники воров, все они любят подарки и гоняются за мздою, не защищают сироты, и дело вдовы не доходит до них» (Ис.1:23), и слова Софонии: «Князья его посреди него – рыкающие львы, судьи его – вечерние волки, не оставляющие до утра ни одной кости» (Соф.3:3).

Так, учителя и наставники не соблазняют учеников, если стараются укрепить свое учительское и наставническое призвание добродетельными поступками и не учат на словах одному, на деле же творят иное. Григорий Богослов говорит:

Иль не учи, иль нравом научи своим,

Маня речами, не отталкивай рукой:

Кто сам благочестив, тому не нужно слов,

На образцах благих писатель учит нас.

Так родители и господа не вводят в соблазн своих детей и рабов, когда не огорчают их. То же советуют и апостолы: «Отцы, не раздражайте детей ваших, дабы они не унывали» (Кол.3:21), но питают их учением и наставлением Господним, согласно тому же апостолу: «И вы, отцы, не раздражайте детей ваших, но воспитывайте их в учении и наставлении Господнем» (Еф.6:4). К рабам же также обращаются с кротостью и не гневаются на них, памятуя о том, что и у них самих есть Господин и Владыка на небесах. Как наставляет тот же Павел, «и вы, господа, поступайте с ними (то есть с рабами) так же, умеряя строгость, зная, что и над вами самими и над ними есть на небесах Господь, у которого нет лицеприятия» (Еф.6:9).

Одним словом, вообще все христиане, мужчины и женщины, юные и старые, священники и миряне, те, кто занимают высокое и значительное относительно других братьев положение, не соблазняют подчиненных, если соблюдают все предъявляемые к ним требования положения и сана каждого из них и если стараются быть для нижестоящих примером и образцом всякой добродетели и всякого достоинства в словах и делах. Блаженный Павел, обращаясь к Тимофею, учит: «Никто да не пренебрегает юностью твоею; но будь образцом для верных в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте» (2Тим.4:12). Титу он пишет следующее: «Во всем показывай в себе образец добрых дел, в учительстве чистоту, степенность, неповрежденностъ, слово здравое, неукоризненное» (Тит.2:7–8).

Почему же великие и облеченные властью люди обязаны больше, чем простолюдины и обыватели, проявлять осторожность, дабы не ввести нижестоящих даже в самый малый соблазн? Потому что они несут ответственность и за тех, кто им подражает, и за тех, кто им подчиняется. Ибо все меньшие обладают естественным свойством постоянно оглядываться на больших как на образец и пример и если те добродетельны, то и сами становиться такими, а если те дурны, то, подражая им, сами становиться дурными. «Ибо, – замечает божественный Златоуст, – по большей части руководимый народ имеет обычай смотреть на нравы руководителей как на некий первозданный образец и на них равняться» (О священстве. Слово 3). Поэтому мы читаем в Священном Писании, что судья Гедеон, когда победил исмаильтян, я имею в виду Зевея и Салмана, попросил воинов своих, которые были с ним на войне, чтобы они дали ему золотые серьги, которые они сняли с врагов, и, взяв их, расплавил на огне и изготовил идола¹³². Когда же этого идола он поставил у себя на родине в Офре, то стал виновен в том, что ему стали поклоняться все те, кто были его подчиненными. И этот идол стал всеобщим соблазном для народа Израилева, потому что вверг его в идолопоклонство и отвратил его от почитания истинного Бога: «И сказал им Гедеон: прошу у вас одного, дайте мне каждый по серьге из добычи своей... Из этого сделал Гедеон эфод и положил его в своем городе, в Офре, и стали все Израильтяне блудно ходить туда за ним, и был он сетью Гедеону и всему дому его» (Суд.8:24–27).

Таков злой соблазн, который подал судья и властитель, став виновником того, что об него преткнулись все подчиненные.

Когда происходит затмение двух светил и планет, я имею в виду солнце и луну, то все люди, видя это, беспокоятся, тотчас несут зеркала, несут тазы с водой и с великим любопытством наблюдают начало, середину и конец затмения. Почему? Да потому что претерпевающие затмение светила велики, знамениты и всем известны. Однако когда затмеваются другие пять планет, Меркурий, Венера, Марс, Юпитер и Сатурн, простолюдины и обыватели вовсе не беспокоятся и не проявляют никакого любопытства по поводу их затмения. Почему? Потому что претерпевающие затмение планеты малы, плохо различимы и само то обстоятельство, что они затмеваются, неизвестно большинству людей. Так же и когда совершают какой-либо явный грех патриарх, архиерей, священник, царь, судья, начальник и другие облеченные властью люди, все подчиненные им люди тотчас соблазняются, беспокоятся, отверзают уста и порицают их. Если и патриарх, восклицают они, наш глава, поступает таким образом, то мне, праху земному, что остается делать? Если архиерей таким образом преступает закон Божий, то как же мне, обывателю, его не преступить? Если священник, который есть светоч, становится тьмой, то чем же стать мне, который есмь тьма? Если царь, страж закона, ибо царство, согласно Василию Великому, «есть законное начальство» (Беседа на начало книги Притчей), если царь, повторяю, совершает беззакония, то что же делать мне, его подданному? Если судья и начальник, наши защитники справедливости, творят несправедливость, то мне, подчиненному, как же не быть несправедливым? Если духовный отец, игумен и наставник грешат и вводят в злой соблазн, то мы, миряне, неучи, простые люди, глядя на них, что должны делать? И не только говорят так нижестоящие люди, но и на деле совершают тот же грех, что и те, и таким образом соблазн, который производят высокопоставленные люди, становится причиной того, что и все нижестоящие ввергаются в соблазн или, по меньшей мере, отвращаются от пути добра и благодеяния. Почему? Потому что эти грешники – великие люди, согрешают знаменитые, всем известные и прославленные. Когда же согрешают люди более низкого звания, они никого не вводят в столь великий соблазн. Почему? Потому что те, кто согрешили, не велики и не знамениты, но люди незначительные, обыватели. Что я хочу сказать? Незначительные люди часто совершают грехи, и грехи великие и явные, однако другие при этом не только не соблазняются, но и вовсе не хотят знать, что эти люди грешат, ибо незначительные люди подобны тем четырем малым звездочкам, которые обращаются вокруг планеты Юпитер и из-за этого получили от астрономов название спутников и стражей Юпитера. Точно так же подобны они и двум другим малым звездочкам, которые находятся поблизости от планеты Сатурн и получили название копьеносцев Сатурна. Подобно тому как эти звездочки из-за своего малого размера вовсе не видны невооруженным глазом человека, но становятся зримыми только с помощью телескопа, так и простые люди из-за своей малости и незначительности незаметны для других, которые вовсе не думают о том, существуют ли и живут ли они на свете. И как те спутники Юпитера и копьеносцы Сатурна, которые, хотя и претерпевают затмение и исчезают из вида многократно и чуть ли не ежедневно, согласно общему мнению и наблюдению современных астрономов, оказываясь и прячась в тени собственных своих планет, все же никто из людей не видит их затмений и исчезновений. Так же и незначительные люди, хотя и часто грешат, все же, так сказать, прячась в тени собственной своей незначительности и малости, не дают другим знать о своих грехах и не соблазняют их. Поэтому сказал божественный Златоуст: «Грехи случайных людей, словно совершаемые во тьме, губят только совершающих их... и даже если становятся известны, не наносят никакого значительного вреда», и еще: «Живущие такой частной и обыденной жизнью своим одиночеством, словно покровом, прикрывают грехи свои» (О священстве. Слово 3).

Однако с великими и облеченными властью все происходит не так, нет, но совершенно наоборот. Даже когда грехи великих людей малы и незначительны, подчиненные считают их великими и явными, ибо облеченные властью и великие люди подобны человеческому лицу, а их грехи – изъянам на нем, как говорит нравописатель Плутарх. Как изъяны, портящие лицо, даже когда они малы, явно видны всем, так и малейшие грехи облеченных властью замечаются и становятся явными для подчиненных. Божественный же Златоуст уподобляет властителей человеку, находящемуся на башне или на высокой горе. Как властители становятся явны и видны всем, кто находится внизу, подобным же образом и их грехи становятся явными нижестоящим: «Восседающие же на вершине сей славы, во-первых, видны для всех; далее, если в чем и малейшем согрешат, то малое представляется другим как значительное, ибо все люди измеряют грех не значительностью совершенного, но положением согрешающего» (О священстве. Слово 3).

Скажу больше. Великие люди и правители привлекают такое пристальное внимание нижестоящих, что не только их малые грехи видятся значительными. Однако даже когда они и вправду не грешат, то подчиненные все равно что-нибудь выдумывают и говорят, что те грешат. Хочешь удостовериться в этом? Слушай. Что может быть светлее и чище солнца? Конечно же, в материальном мире ничего такого нет. Но при всем при этом современные астрономы с великим любопытством с помощью телескопов разглядели посреди самого светлейшего и чистейшего солнечного диска какие-то темные облачка, которые они называют солнечными пятнами и загрязнениями. Одни из них утверждают, будто эти пятна и загрязнения и впрямь существуют. Другие же утверждают, что на самом деле их нет, а есть только заблуждение и обман зрения, происходящие или от телескопов, или от слабости глаз наблюдателей. Вот насколько дерзко и самонадеянно любопытство и внимание людей, приписывающее пятна и загрязнения даже чистому и величайшему светилу, даже самому вещественному источнику света – солнцу.

На этом примере да научатся наделенные светской и особенно духовной и церковной властью, а именно патриархи, архиереи, иереи, духовники, игумены и священноучители. Да научатся, повторяю, на этом примере, насколько они должны быть светлы и чисты, дабы их добродетель светила, подобно солнцу, или, лучше сказать, превыше солнца, так, чтобы не могли приписать им никакой скверны и никакого обвинения подчиненные им люди. Поэтому премудро написало золотое перо Иоанна, что власть священства не такая, как светская – полководцев и царей. Для этого требуется ангельская добродетель. Душа священника должна быть чище самих лучей солнца, чтобы никогда не оставлял ее Дух Святой, чтобы священник мог сказать вместе с Павлом, что не он сам живет, но Христос живет в нем: «Речь наша не о власти полководца или царя, но о деле, ангельской добродетели требующем. Ибо нужно, чтобы душа священника была чище самих лучей солнца, чтобы никогда не оставил ее Дух Святой, чтобы мог он сказать:«Уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал.2:20)» (О священстве. Слово 6).

Григорий Богослов сказал, что для получившего церковную власть недостаточно хранить себя в чистоте от греха. Ему подобает превосходить других гораздо больше добродетелью, чем он превосходит их властью, так, чтобы не ввести их в какой-либо соблазн и не заставить согрешить, но примером благой жизни побудить их к преуспеянию в добродетели: «...если бы кто из нас сохранил себя даже сколько можно более чистым от всякого греха, то не знаю еще, достаточно ли и сего готовящемуся учить других добродетели. Кому вверено сие, тот не только не должен быть порочным... но должен отличаться добродетелью по заповеди, повелевающей уклониться от зла и сотворить благо... Он обязан не только изглаждать в душе своей худые образы, но и напечатлевать лучшие, чтобы ему превосходить других добродетелью больше, нежели сколько он выше их достоинством» (Слово 3). Короче говоря, по этой причине столь велика должна быть добродетель и чистота патриархов, архиереев и священников, чтобы они превосходили добродетель и чистоту самих отшельников, которые обитают в пустынных местах, как показывает божественный Златоуст. «Ибо если те, кто обитает в пустынных местах, удалившись от города, площади и их шума и вкушая покой в своих убежищах, не полагаются на безопасность такого образа жизни, но прибавляют и множество других предосторожностей... то какая, по твоему мнению, нужна власть и сила священнику, чтобы суметь спасти свою душу от всякой скверны и невредимой сохранить духовную чистоту! Гораздо большая нужна им чистота, нежели тем!» (О священстве. Слово 6).

Из сказанного теперь наконец-то становится ясным, что один соблазн не отличается от другого по существу. Однако если посмотреть с точки зрения лица, от которого он исходит, то один соблазн отличается от другого и может быть малым, незначительным, великим или величайшим, подобно тому как власть того, кто производит соблазн, может быть меньшей или большей. Так, один и тот же грех, к примеру прелюбодеяние, если он совершается явно простолюдином и обывателем, считается малым. Если же совершается монахом, то – большим. Если же его сотворит иеродиакон, то он уже будет большим соблазном. Если совершается священником, духовником или игуменом, относится к еще более великим. Если его сделает архиерей, то это весьма великий соблазн. Если же его сотворит патриарх, то соблазн станет наибольшим из всех. Соблазн простолюдина подобен небольшому булыжнику посреди дороги, и очень мало путников спотыкаются о него. Монашеский же соблазн сравним с большим камнем, о который спотыкаются многие. Дьяконский соблазн схож с еще более крупным камнем. Если священнический соблазн подобен еще большему камню, то архиерейский – огромному валуну, о который спотыкаются все: и священники, и миряне, и мужчины, и женщины, и малые дети, и большие – и падают наземь из-за этого препятствия. Словом, либо сами подражают тому же греху, либо по меньшей мере черствеют сердцем и отвращаются от пути добродетели. А вот патриарший соблазн скорее подобен горе, которая полностью преграждает путь добродетели и никому не дает пройти. И насколько велик соблазн, настолько страшней наказание, которое, следовательно, претерпят за это его виновники.

Теперь послушайте, что божественный Исидор Пелусиот написал монаху Елисею: «Совершающему послушание согрешить – страшное дело, облеченному же священством – еще более страшное, а произведенному в архиерейский сан – во всех отношениях страшнейшее. Ибо насколько кто возвышается почестями – настолько ужасней тот же самый грех. Будучи содеянным, он меряется не природой, а положением содеявшего» (Письмо 15). А в письме к епископу Феоне он рассуждает: «Не одно и то же – согрешить мирянину и священнику. Сие ясно из закона, ибо он велит принести такую же жертву за согрешившего священника, как и за весь народ. Если бы не был равносилен грех, то не предписывалось бы приносить такую же жертву. И больше он не по природе, а по положению совершающего: если согрешает наставляющий других, то из-за положения своего больший являет грех» (Письмо 121). Где же предписывает закон, чтобы священник приносил ту же самую жертву, что и весь народ? В девятой главе книги Левит сказано, как все старейшины Израиля принесли Богу за свои грехи одного вола и одного овна, так и Аарон за свои грехи тоже пожертвовал одного вола и одного овна. Поэтому и божественный Златоуст говорит: «Не за все грехи одни и те же наказания, но многие и различные и по временам, и по лицам, и по положениям, и по разуму, и по многому другому. И чтобы было яснее то, о чем я говорю, возьмем для примера грех прелюбодеяния: смотри, сколь многие наказания я нахожу, не по моему суждению, но по Священному Писанию. Прелюбодействовал кто до закона? Иное получает наказание, как это показывает Павел: «Те, которые, не имея закона, согрешили, вне закона и погибнут» (Рим.2:12). Прелюбодействовал кто-либо после закона – претерпит более тяжкое наказание, ибо «те, которые под законом согрешит, говорит он, по закону осудятся» (Рим.2:12). Прелюбодействовал кто, будучи священником, – премногое добавление получит к наказанию из-за своего положения; поэтому же если прочие женщины, совершившие блуд, карались смертью, то дочери священников подлежали сожжению: таким образом законодатель достаточно показывает, какое наказание ожидает священника, совершившего такой грех, ибо если для дочери его он требовал большего наказания из-за того, что она дочь священника, то насколько же большее – для самого имеющего священнический сан?» (Беседа 75 на Евангелие от Матфея).

Что узнаем мы из этих священных слов? То, что все священнослужители Бога Вышнего должны не только сами не вводить ни в малейший соблазн свой народ, но и воспитывать своих детей целомудренными, добронравными, благодетельными и благочестивыми, так чтобы они не совершали никакого бесчинства и греха и тем самым не вводили в соблазн других христиан. Ибо вина за бесчинство, грех и злой соблазн детей священников ложится на их родителей, которым придется дать ответ за них перед Богом и понести наказание. Ведь из-за детского бесчиния подвергается хуле и поношению высокое и почтенное звание священства, а также утвердивший священство Сам Бог. Поэтому святой Поместный Собор в Карфагене запрещает детям священников участвовать и смотреть зрелища: «Детям священников мирских позорищ не совершать и не смотреть» (Правило 17). Тот же Собор предписывает никого не рукополагать ни в архиерея, ни в священника, ни в диакона, пока не обратит в православных христиан всех людей в своем доме, вплоть до рабов, и всех родственников: «Епископов, и диаконов, и пресвитеров не рукополагать, прежде чем они не сделают православными христианами всех в доме своем» (Правило 43). Оттого и Павел пишет к Тимофею, что священник должен воспитывать детей в послушании со всякой честностью (см.: 1Тим.3:4). А в письме к Титу добавляет, что дети священника должны быть верными и безупречными, а не распутниками и непокорными (см.: Тит. 1:6). Почему я говорю только о Новом Завете? Уже и сам древний закон предписывает, что если дочь священника осквернится блудом, то она порочит имя своего отца, священника, и за это подлежит сожжению: «Если дочь священника осквернит себя блудодеянием, то она бесчестит отца своего; огнем должно сжечь ее» (Лев.21:9). Толкуя эти слова, Златоречивый говорит, что дочь священника, если согрешит, наказывается строже, чем другие женщины, дочери мирян: «Дочери священников, хотя и не имеют отношения к священству, все же из-за отцовского положения подвергаются гораздо более строгому наказанию, чем прочие» (О священстве. Беседа 6). Каким же образом они получают более строгое наказание? За прелюбодеяние Бог предписывал прочих женщин побивать камнями (см.: Втор.22:21), а дочерей священника – сжигать на костре, как уже говорилось ранее. Как наказание сожжение страшней побития камнями, ибо при сожжении от человека не остается даже костей, а после побития камнями и смерти тело остается целым.

В зависимости от церковного и духовного сана соблазн становится малым, большим, великим или величайшим. Точно такая же зависимость проистекает и от государственной должности. Ибо соблазн от простого воина малый, от центуриона великий, от тысяцкого или полководца уже величайший. Соблазн, производимый судьей и начальником, уже весьма велик; от сенатора чрезвычайно великий, а от царя величайший из всех. Сколько распутников и убийц было во всем еврейском царстве при царе Давиде? Без сомнения, превеликое множество. И при всем при этом от них не было такого великого соблазна, как от самого царя Давида, совершившего прелюбодейства и убийства. Поэтому и сенаторы, и судьи, и начальники, и полководцы, и воины, и весь простой народ, малые и великие люди, узнав о грехах своего царя, все без исключения были введены в соблазн и волнение, тайно осуждали своего повелителя. Из-за этого соблазна многие впадали в те же грехи убийства и прелюбодеяния, у большинства охладела любовь к Богу, многие сворачивали с пути добродетели и исполнения Божьих заповедей. Поэтому если Господь единожды сказал: горе из-за простого соблазна, то мы должны сказать много раз и тысячу раз: горе из-за соблазна, который производят великие и облеченные властью люди. И если Господь сказал, что лучше повесить мельничный жернов на шею тому, кто просто вводит в соблазн, то мы со всем правом можем сказать, что лучше повесить камень, много больший мельничного жернова, на шею великих и облеченных властью людей, от которых исходит соблазн, и бросить их в глубину морскую: «Горе тому человеку, через которого соблазн приходит... Лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской» (Мф.18:6–7). И если Господь объявил, что ангелы Его соберут всех тех, кто просто производит соблазн, и бросят их в печь огненную, то мы можем сказать, что те же ангелы бросят великих и облеченных властью, которые вводят других в соблазн, не в обычную печь, но в печь огненную, стократ жарче пылающую, чтобы они горели там вечно: Пошлет «Сын Человеческий Ангелов Своих, и соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие, и ввергнут их в речь огненную; там будет плач и скрежет зубов» (Мф.13:41–42).

Где же, наконец, те, кто вводят в явный соблазн брата своего, а затем говорят с дерзостью: «А какое мне дело до того, подвергается ли другой соблазну? Я желаю делать то, что мне угодно. А какой вред понесет тот или иной человек, меня не заботит». Пусть покажутся эти люди, повторяю, дабы я увидел их и сказал словами божественного Златоуста: что говоришь ты, человек, как это тебе нет дела? Христос велел, чтобы жизнь твоя так блистала прекрасными и христианскими делами, чтобы все, кто видят тебя, не только хвалили, но и восславили твоего Владыку, Христа. Ты же, поступая наоборот и вместо славы побуждая людей возводить хулу на Бога и подвергаться соблазну, говоришь, что тебе нет дела? И какая же богобоязненная душа, знающая Божьи законы, произнесла бы когда-либо подобные слова? «И зная все это, давайте остережемся, призываю вас, и не оставим в небрежении и случайного кого и не будем говорить такие равнодушные слова: какое мне дело, если такой-то подвергается соблазну? Что говоришь ты, скажи мне, какое тебе дело? Христос повелел, чтобы так блистала жизнь твоя, чтобы видящие не только удивлялись тебе, но и прославляли Владыку твоего. И, делая противное и вместо прославления навлекая на Него хулу, ничего не скажешь в оправдание? Разве достойно сие души богобоязненной и твердо знающей законы Божии?» (Беседа 6 на книгу Бытия). Не знаешь ты, несчастный человек, что слова, которые говоришь ты, что, мол, нет мне дела до того, что брат мой подвергается соблазну, суть речи сатаны, достойные его жестокости и бесчеловечности, согласно тому же Златоусту: «Сие было бы уместно сказать и о вас, пренебрегающих спасением ближнего и произносящих такие сатанинские речи. Ибо говорить: «Какое мне дело, если такой-то подвергнется соблазну или такой-то погибнет?» – достойно его свирепости и бесчеловечия» (Беседа 20 на 1-е послание к Коринфянам). Во времена апостола Павла были некоторые христиане, немощные совестью, которые, видя, как некоторые другие христиане, сильные верою, ели идоложертвенное мясо, подвергались соблазну. Поэтому апостол Павел, дабы не соблазнять таких немощных христиан, отказался есть мясо в течение всей своей жизни: «И потому, если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовек, чтобы не соблазнить брата моего» (1Кор. 8,13). Ты же, брат, когда ударяешь кого, грабишь, притесняешь и совершаешь другие грехи, которые достаточны для того, чтобы ввести в соблазн не только немощных совестью, но и весьма сильных, – ты, говорю я, осмеливаешься говорить: «Какое мне дело, если брат мой подвергается соблазну?» «Ибо мы совершаем такие грехи, – говорит божественный Златоуст, – которые и сильных вводят в соблазн. Когда мы бьем, грабим, притесняем, поступаем со свободными людьми как с рабами, кого может не соблазнить подобное?» (Беседа 20 на 1-е послание к Коринфянам). Подумай о том, что апостол Павел отказался есть не только идоложертвенное мясо, но и любое другое мясо, которое разрешено, только чтобы не вводить в соблазн брата своего и не погубить его, как толкует Златоречивый; ты же, кто дурным примером своей жизни не только вводишь в соблазн и смущаешь брата своего, но и ввергаешь его в грех и обрекаешь на наказание, осмеливаешься говорить, что тебе нет дела, что тот подвергается соблазну? Достойно ли это христианина? Достойно ли братолюбца? Достойно ли ученика Христова?

Поэтому, братья мои возлюбленные, перестаньте говорить подобные речи и пренебрегать тем вредом, который вы наносите вашим единоверцам, христианам, своим соблазном. Ибо такие слова и пренебрежение увеличивают ваш грех и навлекают на вашу душу более тяжкое наказание. Как говорит Златоречивый святой, «зная это, удалимся от тех, кто может осквернить сокровище вашей добродетели, и не будем совершать ничего такого, что наносит какой-либо вред ближнему, ибо это распространяет грех и навлекает на нас более суровое наказание» (Беседа 7 на книгу Бытия). Ваш долг – исправлять и спасать от грехопадения ваших братьев и всеми способами помогать их спасению, о чем мы скажем в одиннадцатом Слове. Но если вы не можете спасти их и исправить, то не бросайте и не вводите их в грех вашим соблазном и дурным примером: «Пусть же», – говорит золотой вития, – «пусть не исправишь ты и не побудишь – зачем же ставить подножки? Зачем заставлять падать вместе с тобой, когда надо протянуть руку? Ты не желаешь этого – так и не низвергай их» (Беседа 20 на 1-е послание к Коринфянам). Если же вы пренебрегаете вашими братьями, например, потому, что они простые и бедные ремесленники, кто сапожник, кто кожевник, кто медник, кто портной или делает какую-либо другую низкую работу, знайте, что, хотя они просты и бедны, все же это ваши верные братья, и поэтому не следует пренебрегать ими и вводить в соблазн: «Не говори же, что такой-то сапожник, ни что другой кожевник, ни что иной медник, но думай о том, что он верующий и брат» (Там же). Ибо ангелы этих простых и маленьких людей часто видят лицо Бога. Как сказал Господь, «Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного» (Мф.18:10). Ибо эти простые и бедные ремесленники ближе к Царству Христову, который был плотником и сыном плотника, и ближе к Царству апостолов, которые были рыбаками и делателями палаток и, следовательно, простые люди были в большей степени их братьями, чем богачи, начальники и сенаторы. Поэтому не презирайте их за это и не вводите их в соблазн: «Ибо мы ученики тех рыбаков, мытарей, делателей палаток и Того, кто был воспитан в доме плотника... Не презирай же брата, ибо ближе стоит он к образу апостольскому. Ведь и Петр препоясался, и взял в руки невод, и ловил рыбу после воскресения Господня. Да что Петр – и Павел после многих других и подобных чудес, пребывая в мастерской делателей палаток, сшивал кожи, и дивились ему ангелы, и демоны трепетали» (Там же). И поэтому впредь, когда будете презирать простых и бедных людей и вводить их в соблазн, знайте, что грешите против Самого Христа. Ибо так говорит апостол Павел: «А согрешая таким образом против братьев и уязвляя немощную совесть их, вы согрешаете против Христа» (1Кор.8:12).

Видите ли вы угрозу? Чувствуете ли страх? Не думайте, советует апостол, что когда вы соблазняете простого брата, то вредите одному ему. Нет, порча и соблазн его относятся к Самому Христу, Который был распят из любви к нему, который принимает на Себя страдания рабов Своих, для которого тот – как собственное тело Его. И если Христос снизошел до того, чтобы быть распятым за него, то неужели вам не должно претерпеть что бы то ни было, только чтобы не соблазнить брата? Ибо так толкует вышесказанное Златоуст: «Сильна угроза и великое в ней осуждение: не думай», – говорит он, – «что на него одного обращается порча она переходит на Самого Христа, за него распятого. Если же твой Владыка не отказался быть распятым за него, то разве ты не согласишься сделать все, чтобы не подавать ему никакого повода к соблазну?» (Беседа 7 на книгу Бытия).

Поэтому, братья мои христиане, ради Божьей любви и спасения души постарайтесь быть предусмотрительными и в отношении Бога, и в отношении людей, как Соломон и Павел согласно указывают нам на это. Соломон говорит: «И обретешь милость и благоволение в очах Бога и людей» (Притч.3:4), Павел продолжает: «Пекитесь о добром перед всеми человеками» (Рим.12:17). Делайте все для вас возможное, чтобы не вводить в соблазн брата, потому что если вы, предположим, живете праведно и добродетельно, но даете повод для соблазна другим, то знайте, что все ваши благие дела – ничто. Почему же невозможно жить добродетельно, не вводить в соблазн других и при этом встречаться с дурными и негодными людьми? Потому что люди, которые видят, что вы встречаетесь и водите дружбу, например, с ворами, распутниками, распутницами, прелюбодеями, прелюбодейками, убийцами и другим скверными людьми, которые соблазняются и говорят, что и вы воры, распутники, прелюбодеи и скверные люди, даже если вы праведны, благоразумны и добродетельны. Ведь люди не ищут, что в вашем сердце, но судят по вашим делам, которые видят своими глазами. Это подтверждает божественный Златоуст: «Стало быть, сделаем все, чтобы не соблазнился наш ближний, ибо жизнь, даже когда она весьма добродетельна, но вводит в соблазн других, губит все. Как же может праведная жизнь вводить в соблазн? Когда общение с неправедными людьми создает человеку дурную славу, ибо когда мы дерзаем общаться с дурными людьми, то, даже если сами не терпим вреда, соблазняем других» (Беседа 57 на Евангелие от Иоанна). Если, предположим, ты встречаешься с неким человеком и это порождает подозрения, например, входишь в дом некой девы, вдовы или какой-либо другой одинокой и беззащитной женщины не с какой-либо дурной целью, а чтобы помочь ей добрым советом, утешить в ее бедности, укрепить в целомудрии и страхе Божьем, христиане, видя, что ты встречаешься с ней, ходишь к ней домой, могут заподозрить тебя в блудных намерениях. Пусть христиане, видя тебя, не соблазняются. Но как убедить евреев, оттоманов, армян и других язычников и неверных не соблазняться, когда они видят, что ты знаешься с такими людьми? Ради них мы должны быть предусмотрительны и не вводить их в соблазн, дабы не стать виновниками того, чтобы они хулили Христа и святое имя христианской веры. Как призывает Павел, «не подавайте соблазна ни Иудеям, ни Еллинам, ни Церкви Божией» (1Кор.10:32). «Я», – говорит Златоуст, – «ничего дурного не подозреваю по поводу этой девы (ибо я люблю девичество, любовь же не считаю чем-то дурным)... и не могу подумать ничего неуместного. Но как мы убедим внешних? Ибо нужно и о них иметь предусмотрение» (Беседа 57 на Евангелие от Иоанна).

Вот для чего, братья мои, нужно, чтобы вам была противна любая дружба с порочными и дурными людьми. Вам должно избегать их. Так повелевает Бог через Исаию: «Выходите оттуда, не касайтесь нечистого» (Ис.52:11). И Павел предписывает: «Извергните развращенного из среды вас» (1Кор. 5:13); и в другом месте: «дабы изъят был из среды вас сделавший такое дело» (1Кор. 5:2). А пророк Давид велит никогда не встречаться даже с избранными из дурных людей: «Не дай уклониться сердцу моему... с людьми, делающими беззаконие, и не приобщусь я к избранникам их» (Пс.140:4). Так же и Иов советует также отвращаться шутников и насмешников: «Если я ходил в суете, и если нога моя спешила на лукавство» (Иов.31:5). Да что тут говорить? Ведь эти дурные люди – настолько близкие вам друзья, товарищи, родные, как правое ваше око. И тем не менее вам следует ненавидеть и избегать их. Общение с ними становится соблазном и для вас, ибо в душу вашу проникает, подобно чуме и проказе, их порок: «Худые сообщества, сказано, развращают добрые нравы» (1Кор.15:33). Они вводят других в соблазн по поводу вас и заставляют думать, что и вы такой же. Поэтому, как говорит Господь, «Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя» (Мф.5:29). Божественный Златоуст считает: «Никто поэтому да не имеет негодного друга – ибо если мы, имея негодных сыновей, изгоняем их и не щадим естества... то гораздо более необходимо избегать тех товарищей и знакомых, которые дурны, ведь даже если мы не терпим от них никакого вреда, мы не сможем избежать дурной славы. Ибо внешние не знают наш образ жизни, но судят нас по тем, с кем мы общаемся» (Беседа 57 на Евангелие от Иоанна).

Итак, все христиане должны остерегаться ввести в злой соблазн брата, как вытекает из сказанного выше, а также из слов Павла: «Лучше судите о том, как бы не подавать брату случая к преткновению или соблазну» (Рим.14:13), и еще: «Лучше не есть мяса, не пить вина и не делать ничего такого, отчего брат твой претыкается, или соблазняется, или изнемогает» (Рим.14:21). «Чтобы... вы были чисты и непреткновенны в день Христов» (Флп.1:10). Если все же случится кому-то соблазнить брата порочным делом, дурным словом, жестом или каким-либо движением намеренно или по недомыслию, он должен обратиться к тому брату, которого соблазнил, попросить прощения и раскаяться. Если соблазн был явным, то явным должно быть и раскаяние. Если же произошел тайно, то и раскаяние должно быть тайным. Так раскаянием должно погасить соблазн, который возгорелся в сердце брата или по меньшей мере по возможности уменьшить этот соблазн и смягчить его и не позволить, чтобы брат его лег спать соблазненным. Ибо так советует Дух Святой через мудрого Сираха: «Молись перед Ним и уменьши твои преткновения» (Сир. 17:22). Апостол Павел добавляет: «Солнце да не зайдет во гневе вашем» (Еф.4:26). Я сказал, что должен просить прощения тот, кто соблазнил брата своего дурным словом или делом, даже если совершил нечто незначительное и достойное снисхождения. Если же некто соблазнился и огорчился оттого, что другой брат соблюдает заповеди Господни, предания и правила святых отцов, то тогда соблазненный и огорченный должен просить прощения, а не брат, соблюдающий заповеди, как говорит Василий Великий: «Если кто огорчает, как сказал апостол: «Опечалились ради Бога» (2Кор.7:9), то не огорчивший нуждается в исправлении, но огорченный должен показать то, что свойственно огорчению ради Бога (то есть раскаяться)» (Правила, кратко изложенные. 40).

Многие считают, что главный способ не соблазнять брата своего – стараться грешить не явно, но тайно. Я согласен, что грехи, которые совершаются втайне и без соблазна, навлекают меньшее наказание, чем те, которые совершаются явно, согласно словам Златоуста: «Может быть, я скажу нечто удивительное, но если некто совершит великий грех, и совершит его тайно, никого не соблазнив, то он претерпит меньшее наказание, чем тот, кто согрешит меньше, но весьма откровенно, соблазнив многих» (Слово о грехе и исповеди). Все же я считаю, что главный способ не ввести кого-либо в соблазн – не грешить втайне, но иметь в душе своей совесть, не соблазняемую перед Богом и людьми, то есть блюсти совесть свою так, чтобы она не соблазняла его и уличала его, если он проявит беспечность или преступит какую-либо заповедь, касается ли она любви к Богу или любви к брату его и его исправлению. Ибо тот, кто имеет такую совесть, то есть не грешит ни явно, ни втайне, тот не может ввести в соблазн другого, подобно тому как Павел, имея такую совесть, никогда не вводил никого в соблазн, ибо когда его обвиняли перед начальником Феликсом, он сказал: «Посему и сам подвизаюсь всегда иметь непорочную совесть пред Богом и людьми» (Деян.24:16). «Для того же, кто грешит втайне, невозможно до конца сохранить тайными дела свои и тем самым не соблазнить брата своего, в особенности если он человек великий и наделенный властью: Ибо Господь, говорит Сирах, откроет тайны свои» (Сир.1:30). «Ибо», – замечает Златоуст, – «невозможно, чтобы недостатки священников были скрыты, но и малейшие вскоре становятся очевидны» (О священстве. Слово 3). Это явствует из истории царя Давида, ибо он втайне прелюбодействовал с Вирсавией и тайно убил Урию, мужа ее, однако тайные его грехи по воле Бога впоследствии прогремели подобно тимпанам и прозвучали громче труб во всем его царстве. Поэтому сказал ему Бог: «Ты сделал тайно, а Я сделаю это пред всем Израилем и пред солнцем» (2Цар.12:12).

Я и в самом деле нахожу, что существует соблазн, которым следует пренебречь, а каков он? Послушай. Когда ты соблюдаешь какую-нибудь заповедь Божию, или соблюдаешь божественные и священные правила святых апостолов, или правила Вселенских и Поместных Соборов, или предания Церкви, или когда ты просто стараешься исполнить волю Божию и другой вводится этим самым в соблазн, тогда ты должен пренебречь этим соблазном и исполнять заповедь Божию и соблюдать божественные и священные правила, говоря соблазняемым и тем, кто препятствует тебе, то же, что говорили апостолы иудеям: «Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам» (Деян.5:29), и еще: «Судите, справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога» (Деян.4:19). Ибо, если ты из-за соблазна, из-за страха и из-за угодливости перед людьми пренебрежешь заповедью и волей Божией и божественными правилами, это значит, что ты более почитаешь людей, нежели Бога, и предпочитаешь любовь человеческую любви Божией и становишься скорее угодником человеческим, чем Божьим. Ты грешишь и предпочитаешь огорчать Бога и святых только ради того, чтобы не огорчить людей. [Значит,] ты больше боишься людей, нежели Бога. Кому не очевидно, насколько все это противоречит Священному Писанию и твоему спасению? Кто этого не видит? «Если согрешит человек против человека, то помолятся о нем Богу, если же человек согрешит против Господа, то кто будет ходатаем о нем?» (1Цар.2:25). И далее говорится: «И не бойтесь убивающих тело, душу же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне» (Мф.10:28). Поэтому Василий Великий говорит, что никто не должен препятствовать тому, кто исполняет волю Божию, делает ли он это во исполнение заповеди Божией или с какой-либо иной целью, согласной с заповедью. Однако и сам делающий это не должен слушаться тех, кто препятствует ему, даже если это родной его, но оставаться при том суждении и решении, которое он избрал: «Не должно препятствовать творящему волю Божию либо по заповеди Божией, либо по другому разумению, следующему из заповеди, ниже творящий не должен потакать препятствующим, даже когда это родные, но оставаться при своем суждении» (Нравственные правила. 19).

Божественный Златоуст считает, что заботиться о людях следует настолько, чтобы не подавать им соблазна. Если же мы не соблазняем их, но они порицают нас просто так и как попало, то тогда мы должны презреть их и оплакать. Ты должен быть предусмотрителен перед Богом и людьми; если же ты не вводишь в соблазн, а другой порицает тебя, пусть не будет тебе дела до этого: «До такого предела будем заботиться о людях, покуда не подаем им повода для порицания. Если же без нашей вины они пожелают просто и наобум порицать нас, мы рассмеемся и восплачем. Промышляй благое перед Богом и людьми, если же кто, когда ты промышляешь благое, насмешничает, то более не заботься» (Беседа 46 на Деяния Апостольские). Если, продолжает он, соблазн происходит из-за нас – горе нам, если же происходит из-за кого-нибудь другого – на нас нет вины: «Ибо когда от нас происходит он, горе нам, когда же не от нас – отнюдь. Горе вам, из-за кого произносится хула на имя Божие! Что же, если я делаю нечто должное, другой же хулит? Не во мне дело, а в нем, ибо из-за него произносилась хула на него... Ибо когда угодное Богу дело встречает препятствие из-за соблазна, которому подвергается другой, должно пренебречь соблазном; тогда же заботиться, когда из-за этих людей мы ни в чем не вынуждены оскорбить Бога» (Там же). «Посему, если соблазнятся некоторые, не посмотрим; но только если справедливо и не во вред нам... Если кого-то соблазняет то, что я желаю отречься (то есть сделаться монахом), об этом мне заботиться не следует» (Там же).

Взгляни на примеры из Писания. Иоанн препятствует Господу креститься: «Иоанн же удерживал Его и говорил: мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?» (Мф.3:14). Но Господь пренебрег этим препятствием, ибо оно было противно воле Божией: «Но Иисус сказал ему в ответ: оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду» (Мф.3:15). Петр попытался помешать Господу пострадать и умереть: «Будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою!» (Мф.16:22). Но Господь побранил его и назвал соблазном и сатаной: «Он же, обратившись, сказал Петру: отойди от Меня, сатана! Ты Мне соблазн! потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое» (Мф.16:23). Задумайтесь над тем, что Господь сказал ему те же слова, что и дьяволу на вершине горы, как рассказывает святой Лука: «Отойди от Меня, сатана!» (Лк.4:8). Он сказал так Петру, чтобы научить нас: кто противоречит Божьей воле – второй дьявол. Словом, противник и соблазнитель – тот, кто творит соблазн, а не тот, кто соблюдает волю Божию. Против проповеди Павла выступали и Елима волхв, и Александр медник, и Гименей, и Филет, и Демитрий серебренник, но апостол не только пренебрег этим их соблазном, но и Елима назвал сыном дьявола, а прочих – сатанами, как противников Божьей воли. Именно о них сказано: «Дано мне жало в плоть, ангел сатаны» (2Кор.12:7), как толкует божественный Златоуст.

Василий Великий ввел всеобщее и главное правило, касающееся соблазна: если один сказал прекрасное слово или совершил благое дело, а другой услышал это прекрасное слово или увидел это благое дело, не понял должным образом и из-за своего неразумия и дурных мыслей получил вред, то сказавший слово или совершивший благое дело – чист и невиновен во вреде, который невольно получил соблазненный: «Если нечто будет с благой целью или произнесено, или совершено, но порок того, кто пользуется этим, на деле заставит его потерпеть вред, то чист от осуждения соблазненных тот, кто в назидание веры сказал или совершил благое» (О крещении. Кн. 2, гл. 10). И, говоря кратко, только тогда должны мы пренебрегать соблазном, когда польза, приобретаемая от пренебрежения соблазном, больше вреда, происходящего от соблазна. Как говорит Златоуст, «только тогда мы избавляемся от наказания, положенного для соблазненных, когда от соблазна рождается нечто другое, большее, нежели вред от соблазна». Когда же дело безразлично, то есть ни душегубительно, ни полезно само по себе, или находится в нашей собственной власти, тогда не следует пренебрегать соблазном не из-за него самого, но из-за большего вреда, который произошел бы, если бы мы пренебрегли им. Поэтому тот же Златоуст сказал: «Если дело безразлично, то следует воздержаться» (Беседа 7 на Деяния Апостольские). Так, Господь наш Христос, когда фарисеи соблазнились из-за его слов о том, что не пища, входящая в уста, делает человека нечистым, но дурные речи, исходящие из уст, пренебрег их соблазном и сказал: «Всякое растение, которое не Отец Мой Небесный насадил, искоренится; оставьте их: они – слепые вожди слепых» (Мф.15:13). Почему? Да потому что произошел бы больший вред, если бы Он не пренебрег их соблазном, ибо люди возводили бы клевету на Божии творения и говорили, что они дурны, и, следовательно, возводили бы клевету и хулу на Бога, что Он творец дурного. Если и при том, что Господь не порицал творения, то позднее богопротивные манихеи осмеливались порочить их, называя скверными и нечистыми, а их творца – злодеем. Что бы они сказали, если б и Господь порицал их? А когда пришли собиратели дидрахм и просили у них дидрахму, то Он, хотя был свободен и превыше всякой подати, будучи Богом, все же не пренебрег соблазном, но сказал Петру: пойди и брось уду твою в море. И он (пошел) и поймал рыбу и, найдя во рту ее статир, отдал его тем, кто просил: «Но, чтобы нам не соблазнить их, пойди на море, брось уду, и первую рыбу, которая попадется, возьми, и, открыв у нее рот, найдешь статир; возьми его и отдай им за Меня и за себя» (Мф.17:27). Почему Он поступил так? Потому что не платить налог было в Его руках. Платить же, так как Он был первородным, было Его собственным законом, данным в древние времена, от тех первородных, которых выкупили во времена десятой казни египетской, как показано в 3-й главе книги Чисел. И если бы Господь преступил его, то Его сочли бы безбожником и нарушителем божественного закона, и, следовательно, получилось бы больше вреда, если бы Он пренебрег этим соблазном.

Итак, Павел, хотя и был вправе кормиться проповедью Евангелия, как и прочие апостолы, не пользовался своим правом, работая и кормясь трудом собственных рук, поскольку многие лжеапостолы обвиняли его в том, что он проповедует Христа, чтобы получать деньги, и тем самым соблазняли верующих. Если бы Павел пренебрег соблазном, произошел бы больший вред и препятствование проповеди Евангелия и спасению людей. В подтверждение того, что это правда, послушай слова, которые сказал сам Павел: «Однако мы не пользовались сею властью, но все переносим, дабы не поставить какой преграды благовествованию Христову» (1Кор.9:12). И если Христос определил тем, кто проповедует Евангелие, чтобы они жили и кормились проповедью, то Павел, питаясь от своих трудов, не нарушил этого порядка и оказался не ниже, но превзошел его. И он сделал это не ради чего иного, как ради любви и распространения проповеди определившего этот порядок Христа, и более всего потому, что занятие ремеслом не мешало проповеди Евангелия, но всем, приходившим к нему, проповедовал Христа, сделав свою мастерскую школой и церковью, как повествуют Деяния апостолов: «И жил Павел целых два года на своем иждивении и принимал всех, приходивших к нему, проповедуя Царствие Божие и уча о Господе Иисусе Христе со всяким дерзновением невозбранно» (Деян.28:27). «Павел, – рассказывает Златоуст, – не стыдился работать ножом, сшивать кожи и беседовать с облеченными властью, но даже гордился своим ремеслом, ибо к нему приходило много знатных и почтенных людей» (Беседы на слова: «Приветствуйте Прискиллу и Акилу» и пр. (Рим.16:3). Слово 1). Таким же образом он поступил и по поводу идоложертвенной пищи: хотя прикасаться к ней и есть ее было ему позволено, как нечто безразличное и безвредное: «Все мне, – говорит он, – позволительно» (1Кор.6:12), – однако, поскольку из-за этой пищи многие немощные совестью соблазнялись и побуждались думать, что поистине существуют на свете идолы, и, следовательно, происходила душевная порча и погибель для верующих, апостол не пренебрег этим соблазном, но предпочел отказаться от безвредного, ибо от невкушения не было вреда, согласно Златоусту (Беседа 46 на Деяния Апостольские), чтобы избавить верующих от этого великого вреда. Поэтому и сказал он: «Если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовек, чтобы не соблазнить брата моего» (1Кор.8:13). Соглашаясь с Павлом, Василий Великий, подводя итог размышлению о соблазне, сказал, что в двух случаях осуждается тот, кто вводит в соблазн другого: когда делает некое дело, которое дурно само по себе, и когда делает некое дело, которое дозволено и находится во власти самого делателя, но соблазняет немощных верою и знанием: «Поэтому и когда совершаемое, будучи дурно само по себе, становится причиной соблазна, и когда оно, будучи из числа позволенного и находящегося в нашей власти, становится соблазном для немощного верою или знанием, оно явно и неотвратимо влечет за собой то страшное осуждение Господа, о котором сказано: «Лучше было бы, если бы повесили... и прочее» (О крещении. Кн. 2, гл. 10).

Так как до сих пор мы говорили, что христиане не должны соблазнять других, и насколько было в наших силах, учили, как нужно им пренебрегать, то сейчас следует сказать кое-что и в поучение соблазняемым. Ибо никто не соблазняется по справедливости и разуму, но одни соблазняются по высокомерию и зависти, когда видят, что другие добиваются успеха и славы от Бога и людей. Другие же соблазняются от дурного общества, привычки или неразумного представления, которые они имеют о грехе, отчего и смущаются, когда их уличают в порочности наставники или иные люди, а некоторые из лицемерия и ненависти соблазняются чужими словами, а некоторые по своему невежеству и слепоте, а то и по своему беззаконию соблазняются заповедями и речами Господними. Есть и такие, кто, побуждаемые иной страстью или неразумной причиной, соблазняются братьями, как видно из примеров Священного Писания. Так, соотечественники Господа по своему высокомерию и зависти соблазнились, когда увидели, что Он учит с такой мудростью, творит чудеса и прославляется Богом и народом. «Откуда у Него такая премудрость и силы, – удивлялись они, – не плотников ли Он сын?., откуда же у него все это? И соблазнялись о Нем» (Мф.13:54–57). Как говорит Сирах, Злоречивый «и надменный преткнутся чрез них» (Сир.23:7). Так, Исаия о людях, склонных к пороку, говорит, что они соблазняются теми, кто обличает их: «И требующему суда у ворот расставляют сети, и отталкивают правого» (Ис.29:21). Мудрый Сирах замечает, что соблазняются те, в ком есть зло, злопамятство и лицемерие: «Кто мигает глазом, тот строит козни, и никто не удержит его от того; пред глазами твоими он будет говорить сладко и будет удивляться словам твоим, а после извратит уста свои и в словах твоих откроет соблазн» (Сир.27:24–26). «Ищущий закона, продолжает он, насытится им, а лицемер преткнется в нем» (Сир.32:17). Далее он говорит об ослепленных беззаконием: «Пути Его для святых прямы, а для беззаконных они – преткновения» (Сир. 39:30).

Поэтому, братья мои христиане, не соблазняйтесь, когда услышите такое, что придется вам не по нраву, и не смущайтесь, когда увидите дела, которые на вид покажутся вам нелепыми. Не возмущайтесь. Сначала хорошенько подумайте: может быть, эти слова разумны и правильны и человек, сказавший их, думает о том, как помочь вам и исправиться. Вы же из-за страсти, которая сидит в вас, соблазняетесь, доверяясь своим подозрениям, называя его слова грубыми, а самого говорившего их соблазнителем и сеятелем раздоров. Однако когда вы увидели или узнали, к примеру, что ваш брат совершил нечто дурное, не соблазняйтесь, не смущайтесь и не начинайте заранее осуждать его. Лучше сначала выясните, действительно ли так все было. Ибо не только слух человеческий ненадежен и обманчив, но частенько и собственные глаза подводят и видят совсем не то, что было на самом деле: весло, погруженное в воду, они видят сломанным, а неподвижную землю – колеблющейся, когда мы смотрим на нее с палубы корабля. Поэтому Максим Богоносец дает такой совет: «Не допускай подозрений к людям, приносящим соблазны, ибо те, кто внемлют соблазнам любого рода, производятся ли они намеренно или ненамеренно, не знают пути мира, который ведет любящих его через любовь к познанию Бога» (Первая сотница о любви). Когда же вы убедились, что дело дурное и брат действительно совершил прегрешение, тогда вспомните Божью заповедь: «Не судите, да не судимы будете» (Мф.7:1), то есть вам не следует осуждать брата как грешника и преступника, но повторить слова, сказанные одним аввой: «Этот брат сегодня согрешил, а я завтра согрешу. Он совершил малый грех, а я совершу грехи великие». Даже если тот, кто согрешил, патриарх, архиерей, священник, монах или какой-либо другой великий и важный человек, не соблазняйтесь и не отвращайтесь из-за этого от прямого пути добродетели и не совершайте тот же грех из-за дурного примера, но рассудите, как мудрые и благоразумные люди, и скажите: ну и что тут такого, что он патриарх, архиерей, священник, монах? Ну и что такого, что он начальник, сенатор или царь? Он такой же человек и у него такие же страсти, как у всех. Поэтому раз он такой же человек и у него такая же природа, что же тут удивительного, что беднягу одолела страсть и он согрешил? Ведь он не ангел, а всего лишь живой человек из кожи и плоти. Разве власть и положение делают его выше человеческой природы? Конечно, нет. Так чем же мне соблазняться, из-за чего беспокоиться? Мне-то зачем лезть в такой грех? Только из-за того, что он согрешил? И почему я должен осуждать кого-то? Мне лучше скрывать и прятать его грех. Во-первых, чтобы не узнал какой-нибудь другой христианин, не соблазнился и не согрешил. Во-вторых, чтобы о нем не услышали язычники и еретики, не радовались, не осуждали нашу православную веру и не хулили Христа, подобно тому как Давид призвал евреев не объявлять об убийстве Саула и Ионафана, дабы не услышали инородцы и не радовались: «Не рассказывайте в Гефе, не возвещайте на улицах Аскалона, чтобы не радовались дочери Филистимлян, чтобы не торжествовали дочери необрезанных» (2Цар.1:29). В-третьих, если я скрою грех брата, то и Бог скроет мои собственные грехи. Как сказал авва Пимен, если мы спрячем грех брата, то и Бог спрячет наши. В-четвертых, кто не разглашает, но скрывает грехи своих духовных отцов, патриархов, архиереев, священников, духовников и священноучителей, тот, повторяю, уподобляется двум добрым сыновьям Ноя – Симу и Иафету, которые не только не пожелали объявить другим, но, даже взглянув на наготу своего отца Ноя, отвернувшись, подошли к нему спиной и укрыли плащом, дабы не они сами и никто другой не увидел его: «Сим же и Иафет взяли одежду и, положив ее на плечи свои, пошли задом и покрыли наготу отца своего; лица их были обращены назад, и они не видали наготы отца своего» (Быт.9:23). Поэтому они получили благословение своего отца по плоти Ноя: «Благословен Господь Бог Симов... да распространит Бог Иафета» (Быт.9:26–27). Точно так же кто скрывает прегрешения своих духовных отцов, получает благословение и от них, и от Самого Бога. И напротив, кто по своей неумеренности публично объявляет и разглашает прегрешения своих духовных отцов, тот подобен Хаму, тому развращенному сыну Ноя, который не только стоял и видел наготу отца, но и рассказал об этом братьям, за что и получил отцовское проклятье, став рабом своих братьев. Какое проклятье наследует тот, кто публично разглашает прегрешенье своих духовных отцов! Да что тут говорить? Не только проклятье получает разглашающий грехи своих духовных отцов. Он достоин смерти! Раз уж дерзкий и злословящий своего отца по плоти достоин смерти, как установил Бог: «Кто злословит отца своего, или свою мать, того должно предать смерти» (Исх.21:17), то насколько более достоин смерти публично поносящий своих духовных отцов?! Ибо насколько дух выше природы и душа выше тела, настолько духовные отцы выше природных и кровных отцов. И если Бог запрещает порицать мирских начальников народа: «Начальника», – говорит Он, – «в народе твоем не поноси» (Исх.22:28), то насколько более Он запрещает порицать духовных начальников народа, как я уже говорил, патриархов, архиереев, священников и всех духовных пастырей и учителей? Святой Максим говорит: «Не допускай на отца твоего (то есть духовного отца) поношения и не поощряй бесчестящего его, дабы не разгневался Господь на дела твои и не истребил тебя из живущих на земле» (Первая сотница о любви).

Христиане, остерегайтесь порицать других. А более всего и в особенности постарайтесь, братья мои, не соблазняться и смущаться, когда видите и слышите, что некий брат соблюдает заповеди Господни и священные правила святых апостолов и Вселенских и Поместных Соборов, а также святых отцов. Но прежде всего стремитесь и сами подражать брату, восхваляя его, как блюстителя церковных преданий и заповедей Господних. И ни в коем случае ради Божьей любви не поносите такого человека оскорбительными прозвищами, не браните и не преследуйте его как нарушителя современных обычаев и людских преданий. Во-первых, потому, что, понося и преследуя его, вы поносите и преследуете Самого Христа, Его божественных апостолов и святых. Ибо ради любви к заповедям Христовым и ради истины, которая была передана апостолами и святыми, терпит он и ратует. Во-вторых, порицая такого человека и преследуя, вы причисляете себя к тем древним гонителям святых и тиранам, а его заставляете причислять к тем древним гонимым святым и делаете так, чтобы он удостоился благословения Господа, Который говорил: «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня» (Мф.5:11). В-четвертых, сколько вы сражаетесь и преследуете подобного хранителя истины и добродетели, столько он побеждает вас и увенчивается славой. Ибо он имеет на своей стороне сражающуюся истину и Самого Бога истины, как написано: «Подвизайся за истину до смерти, и Господь Бог поборет за тебя» (Сир.4:32). И поскольку ходатайствующая за него истина, когда с ней сражаются, никогда не оказывается побежденной, но всегда побеждает воюющих с ней, как сказал мудрый Зоровавель: «Над всем одерживает победу истина» (2Езд.3:12). «Истина», – продолжает святой, – «пребывает и остается сильною в век, и живет и владычествует в век века» (2Езд.4:38).

С помощью таких справедливых умозаключений вы можете, братья мои, не получить вреда от соблазнов, которые происходят в мире, и более всего когда они касаются не веры, а житейских дел. Ведь сами по себе они не наносят людям вреда. Если было бы так, то Бог не допустил бы, чтобы они приходили. Но люди терпят вред из-за своей беспечности, невежества и страстей. Это становится ясно на примере тех справедливых и добродетельных людей, которые не терпят никакого вреда из-за возникающих соблазнов. Божественный Златоуст, толкуя слова Господа, замечает: «Надобно прийти соблазнам» (Мф.18:7), говорит: «Чего ради Он не уничтожил их? Чего же ради следовало их уничтожить? Ради терпящих вред? Но не от этого гибнут терпящие вред, но от своего легкомыслия... Если бы это было не так, но от соблазнов погибель, то необходимо было бы всем погибнуть. Если есть избегающие, то не избегающий пусть винит себя» (Беседа 59 на Евангелие от Матфея).

Что я хочу сказать? То, что соблазны не только не вредят внимательным и разумным людям, но даже помогают им, и помогают не только другим, но и тому, от кого они исходят. Ведь они заставляют его быть внимательным, осторожным, бдительным и предусмотрительным, дабы не впасть в то же самое, как предупреждает Златоуст: «Очевидное свидетельство тому – добродетельные люди, которые не только не претерпевают от этого никакого вреда, но и получают величайшую пользу, каков был Иов, каков Иосиф, каковы все праведники. Если же гибнут многие, то от собственного невнимания... Ибо соблазны, как я сказал, пробуждают, делают более зоркими и чуткими, и не только того, кто остерегся, но и того, кто поддался, быстро подымают на ноги, делая его более стойким и не столь уязвимым» (Там же). Поистине, «Горе миру от соблазнов», сказал Господь (Мф.18:7).

Однако если мы будем внимательны к самим себе и не позаботимся о мирском, но каждый станет соблюдать свое призвание по заповедям Господним, делая все необходимое для этого, тогда мы, без сомнения, не понесем никого вреда от соблазнов, но получим от них великую пользу. Подводя итог, Златоуст говорит: «Так что, если мы будем трезвы, то приобретем от этого немалую пользу: будем особенно бдительны» (Беседа 59 на Евангелие от Матфея).

Как-то великий Антоний увидел весь мир, опутанный сетями дьявола. Христос тоже говорит, что мир наполнен соблазнами и преткновениями. Соломон тоже предупреждает: «Знай, что ты посреди сетей идешь» (Сир.9:18). «Не говори», – поясняет Златоречивый, – « ты мимо сетей идешь, но что посреди: с обеих сторон нас пропасти, с обеих сторон засады» (Беседы о статуях. 15). Так как же тут, братья, вам не попасться в эти сети? Как не впутаться в соблазны? Как? Вот так: если будете внимательны к самим себе, станете соблюдать заветы Писания и божественных отцов, осуждать сами себя, смиряться, порицать и обвинять только самих себя и не винить других. Так ангел Господень сказал Антонию, который недоумевал, как можно спастись от этих сетей: «Кто может избежать их? И сказал мне ангел: смиренномыслие». И всякий раз, братья, превыше всего пребывайте в молитве и просите Бога Его благодатью и помощью избавить вас и не только не ввести в соблазн братьев каким-нибудь своим грехом или преступлением, но и вам самому не соблазниться ошибками и прегрешениями других. Ибо Бог – единственный, Кто оберегает боящихся и любящих Его от любого соблазна и падения. Как говорит Сирах, «очи Господа – на любящих Его. Он – могущественная защита и крепкая опора, покров от зноя и покров от полуденного жара, охранение от преткновения и защита от падения» (Сир.34:16). Бог велит Своим ангелам беречь Его рабов и носить их на руках, дабы те разумной ногой своей души не споткнулись о какой-нибудь камень соблазна. Как говорит Давид, «ибо Ангелам Своим заповедает о тебе – охранять тебя на всех путях твоих: на руках понесут тебя, да не преткнешься о камень ногою твоею» (Пс.90:11–12). Пойте, наконец, всякий раз сей Давидов псалом: «Сохрани меня от силков, поставленных для меня, от тенет беззаконников» (Пс.140:9), дабы, охраняемые Господней благодатью, вы не соблазняли других и сами не соблазнялись от братьев и без помех достигли дня воздаяния и удостоились Царства Небесного во Христе Иисусе, Господе нашем, Которому и слава, и сила со Отцом и Святым Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.