Слово XI, в котором содержится объяснение, как каждому христианину полагается помогать в исправлении и спасении брата своего, как обличать ради его исправления и как самим христианам должно ради собственного исправления принимать обличения от братьев

Есть два способа, благословенные христиане, как жить по Богу: один – воздерживаться от порока, другой – упражняться в добродетели. Один – не вводить в соблазн брата, другой – помогать ему в исправлении и спасении. Поэтому как желающий подняться на одну ступеньку сначала должен оторвать ногу от земли, так и стремящемуся к добродетели прежде всего необходимо воздержаться от зла. Как говорит Василий Великий, «лестнице уподобил бы я упражнение в добродетели... как начало восхождения по лестнице – удаление с земли, так же и в жизни по Богу начало успеха – удаление от зла» (Беседа на псалом 1). Желая сохранить такой порядок, Давид в первую очередь называет блаженным человека, который не идет в совет нечестивых: «Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых» (Пс.1:1). И во вторую очередь человека, который возлюбил Божий закон и помышляет о нем днем и ночью: «Но в законе Господа воля его, и о законе Его размышляет он день и ночь» (Пс.1:2). Как объясняет Василий Великий, «Начало принятия добра есть удаление от зла... стало быть, мудро и искусно приводя нас к добродетели, удаление от порока изобразил он началом добра». Давид уточняет сказанное: «Уклоняйся от зла, и делай добро» (Пс.36:27). Поддерживая такой порядок, Исаия в первую очередь советует: «Перестаньте делать зло» (Ис.1:16) и затем: «Научитесь делать добро» (Ис.1:17).

Поэтому и я, желая сохранить тот же порядок, после того как в десятом Слове сказал, что христианам не пристало вводить в соблазн братьев, теперь в настоящем Слове хочу показать, что каждый христианин должен помогать в исправлении и спасении своего брата. Ибо я вижу, что оба эти дела – не вводить в соблазн брата и помогать ему спастись – связаны один с другим, для спасения Для спасения недостаточно только не делать зла. Еще необходимо и творить добро. Точно так же и для каждого христианина мало только не вводить в соблазн брата, но еще необходимо помогать ему спастись всеми способами, которые только возможны, как того требует долг братской любви. Ибо любовь требует, чтобы христианин искал пользы не только для себя, но и для брата. Как считает блаженный Павел, «любовь не ищет своего» (1Кор.13:15). «Никто», – продолжает он, – «не ищи своего, но каждый пользы другого» (1Кор.10:24).

Так, внемлите этому Слову и узнаете, во-первых, что каждый христианин должен помогать брату исправиться и спастись. Во-вторых, каждому христианину подобает обличать брата ради его же исправления. И в-третьих, как все христиане должны ради исправления с радостью принимать обличения от своих братьев.

Пять причин, братья, побуждают нас заботиться и помогать брату исправляться и спасаться. Во-первых, закон природы. Во-вторых, древний закон Писания. В-третьих, новый закон духа и благодати Евангелия. В-четвертых, нравственный закон общества и, в-пятых, непрестанная духовная война, происходящая в жизни христиан.

Первое. Итак, закон природы побуждает нас помогать брату исправляться, потому что все живые существа, подобные по виду, от природы питают любовь и при необходимости помогают друг другу: так, галка любит галку, бык – быка, конь – коня. Как заметил мудрый Сирах, «всякое животное любит подобное себе» (Сир. 13,19), конь защищает другого коня, бык – другого быка, а ласточка – другую ласточку. Часто же бывает, что и разные по виду живые существа помогают существам иного вида. Примеры тому мы находим у Василия Великого. Он рассказывает, как вороны помогают аистам в войне с другими птицами и (нередко) после сражения возвращаются побитыми и окровавленными: «Охраняют же аистов вороны и сопровождают их, предоставляя, как мне кажется, своего рода союзническую помощь против враждебных птиц. Свидетельствует же об этом следующее: во-первых, в это время ворона совершенно не показывается, а кроме того, возвращаясь с ранами, они явно несут на себе знаки борьбы и сражения» (Беседа 8 на Шестоднев).

Раз уж закон природы вынуждает бессловесных существ любить друг друга, то неужели он не побудит нас, разумных людей, любить друг друга? И если существа разных видов помогают и защищают друг друга, насколько больше мы, люди, принадлежащие к одному и тому же виду, обязаны помогать и сражаться за исправление и спасение наших братьев?

Второе. Древний закон Писания побуждает нас помогать в спасении наших братьев. Ибо если он предписывает нам возвращать хозяевам пропавшего быка и другую скотину нашего врага, если найдем пропажу, и также помогать поднять их упавшего на дороге осла: «Если найдешь вола врага твоего, или осла его заблудившегося, приведи его к нему; если увидишь осла врага твоего упавшим под ношею своею, то не оставляй его; развьючь вместе с ним» (Исх.23:4), то насколько же больше он обязывает нас дружеским советом спасти нашего брата, сбившегося с прямого пути заповедей Христовых? Насколько строже повелевает нам не проходить мимо брата, когда видим, что тот погибает от какого-либо греха, но помочь ему словом и делом подняться и стать на ноги и исправиться? Если древний закон предписывал иудеям по-братски обличать ближнего своего, когда тот намеревался согрешить, и в то же время самим не стать соучастниками его греха, поскольку вовремя не обличили несчастного: «Обличи ближнего твоего, и не понесешь за него греха» (Лев.19:17). Разве тот же закон не обязывает и нас обличать по-братски нашего ближнего, когда мы видим, что он грешит, и дружеским обличением исправить его и спасти от греха? Если Бог в древнем законе дал заповедь евреям помогать исправлять и спасать своих братьев, ибо так Он повелел через Сираха: «И заповедал каждому из них обязанность к ближнему» (Сир.17:14), то насколько строже теперь Бог в той же заповеди обязывает каждого христианина помогать и исправлять своего брата? Раз Бог дает такую же заповедь каждому христианину, то ясно: преступающий ее и не исправляющий своего брата сам ответит перед Богом и за ее нарушение, и за гибель брата.

Третье. Евангельский Новый Закон благодати побуждает нас спасать своих братьев. Во-первых, потому, что все мы христиане и дети одного Отца Христа и одной Матери Святой Церкви, возрожденные Духом Святым из единой святой купели Святого Крещения, вкушающие одно и то же Тело Господне и пьющие одну и ту же Кровь Его. Поэтому все мы братья друг другу и, как кровные, братья по естеству должны своим братьям помогать при всякой нужде и необходимости. А поскольку мы и духовные братья, то должны еще и оказывать духовную помощь в исправлении и спасении наших братьев. Можно сказать, мы им должны больше, чем они нам. Дух выше плоти, и потому мы, как духовные братья выше, чем плотские, и соединены между собой тесней и крепче. Следовательно, мы должны больше и прежде всего помогать друг другу, чем те братья нам. Во-вторых, все мы, христиане, – одно тело, чья Голова – Христос, а члены – каждый из нас. Поэтому когда страдает один член, остальные сострадают ему и помогают исцелиться. И от их заботы друг о друге зависит здоровье всего тела. Как говорит Павел, «вы – тело Христово, а порознь – члены» (1Кор.12:27). «Дабы... – продолжает он, – все члены одинаково заботились друг о друге» (1Кор.12:25). «Страдает ли один член, сострадают с ним все члены» (Там же). Так и мы, христиане, должны соболезновать и сострадать, когда духовно болеет и мучается брат. И наш долг позаботиться о том, как помочь ему, как исцелить его и сделать здоровым от недуга греха¹³³.

Четвертое. Нравственный закон общества побуждает нас спасать нашего брата. Согласно Аристотелю, человек – по природе существо общественное, и по словам Василия Великого, обществу присуще, что все граждане сотрудничают между собой, каждый в меру своих сил, ради общей пользы. «Обществу, – продолжает Василий Великий, – свойственно объединять деятельность отдельных людей ради единой цели» (Беседа 8 на Шестоднев). И все мы, жители одного города или одной деревни, должны помогать друг другу в наших материальных заботах. И мы должны также помогать друг другу и в наших духовных нуждах. И все горожане и односельчане заботятся об общей материальной пользе своего родного края. Точно так же они должны заботиться и об общей духовной пользе спасения и исправления сограждан и своих братьев. Не стоит и говорить, что духовному попечению о своих братьях и согражданах им следует уделять больше внимания, чем о материальном. Ибо насколько душа выше тела, насколько же и долг ее спасения важней, чем тела. Поэтому, когда один горожанин заболевает, то от него заражаются и другие. Как говорит Гиппократ в одном из своих писем, «всякая душа соболезнует согражданину». Точно так же, стоит одному горожанину согрешить, как он заражает и остальных, если заранее не будет излечен и исправлен общим попечением и помощью. Поэтому Василий Великий говорит: «Видимая доброта к порочным людям есть измена истине, злоумышление против общества и привычка быть безразличным ко злу: когда порча одного распространяется на многих, нельзя ни терпеть этого, ни искать собственной выгоды, но только выгоды многих, чтобы они спаслись. Поэтому добродетель многих полезнее, чем добродетель одного».

Пятое и последнее. Нас вынуждает помогать нашим братьям спасаться сама жизнь и происходящая в жизни христиан беспрерывная духовная война, самая жестокая из всех войн, как говорит, с одной стороны, апостол Павел, «потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего» (Еф.6:12). Со своей стороны божественный Златоуст добавляет: «И наша война, и из всех войн жесточайшая, и сражение, и битва» (Беседа 59 на Евангелие от Матфея). Если воин, вступающий в битву, станет бегством в одиночку спасать собственную жизнь, то тем самым он губит своих соратников и самого себя. Но если он бросается в схватку и сражается с врагами, то спасает и себя, и других. Так и любой христианин. Если он, глядя на то, как его братья дерутся и получают раны в духовной войне с дьяволом, не участвует в битве за них против общего врага, но ищет только своего собственного спасения, то лишается и жизни, и спасения. Если же встает и вступает в битву, то и брата своего спасает от смертного греха и самого себя. Как сказал златоречивый Иоанн, «и нам недостаточно собственного спасения, ибо и оно губит нас, ибо на войне, и в сражении воин, который, помышляя лишь о себе, бежит, чтобы спастись, вместе с собой губит и других, доблестный же, берясь за оружие ради других, вместе с другими спасает и себя» (Там же).

Поэтому общий долг всех нас, христиан, участвующих в невидимой духовной брани с дьяволом, быть всегда готовыми принять раны и смерть, только бы спасти сражающихся братьев, воодушевить побеждающих и поднять впавших в грех. Как говорит златоречивый Иоанн, «по повелению Царя построимся к битве, готовые к ранам, крови и убийствам, о всеобщем спасении помышляя, и стоящих умащая, и павших поднимая» (Там же).

Когда израильтяне вели войну с враждовавшими с ними иноплеменниками аммонитянами, хеттеянин Урия, хотя и был иноплеменником, все же настолько ревностно помогал израильтянам, что презрел собственную спокойную жизнь и вместе с ними сражался в общей для них войне, которую вели иудеи. И когда царь Давид пригласил его к себе в дом насладиться едой, питьем и отдыхом, тот ответил словами, достойными похвалы: «Ковчег [Божий] и Израиль и Иуда находятся в шатрах, и господин мой Иоав и рабы господина моего пребывают в поле, а я вошел бы в дом свой и есть, и пить и спать со своею женою! Клянусь твоею жизнью и жизнью души твоей, этого я не сделаю» (2Цар.11:11). Раз уж, повторяю, инородец Урия предпочел своему покою совместную с израильтянами войну, в которой он пожертвовал своей жизнью и погиб, то насколько же больше должен каждый христианин не искать покоя для себя, но сражаться и биться вместе со своими единоверцами и соплеменниками, которые поодиночке принимают раны и смерть от незримых врагов, я имею в виду бесов, страдания и грехи.

И где же сейчас те, кто оправдывается и говорит холодные слова: «Какое мне дело до другого? Что общего у меня с ним? Почему я обязан помогать ему и исправлять его?» Пусть они знают, что их обвиняет сама природа, сам Закон, само Евангелие, само общество и сама невидимая брань, которую ведут их братья христиане. Пусть услышат и божественного Златоуста, обличающего их своими золотыми и медоточивыми устами. В одном месте своего поучения он запрещает говорить такие слова, потому что они сатанинские и отражают бесчеловечность дьявола и потому что у христиан с дьяволом действительно нет ничего общего и единого, а со своими братьями весьма много общего: «И не говори мне эту холодную речь: «Какое мне дело? Ничего нет у меня общего с ним»... Ибо сатанинские эти слова, диавольское это бесчеловечие: только лишь с диаволом не имеем мы ничего общего, с людьми же со всеми много имеем общего» (Беседы о статуях. 1). А в другом месте поучения Златоуст советует заботиться о спасении братьев. Ибо заботящиеся о пользе братьев тем самым заботятся и о себе: «Не говори мне эту речь, исполненную великой бесчувственности: «Какое мне дело? Я буду заботиться о своих делах!» Ибо ты тогда лучше всего позаботишься о своих делах, когда будешь искать их в пользе ближнего. Поэтому и Павел сказал: «Никто не ищи своего, но каждый пользы другого» (1Кор.10:24). Чтобы, говорит, найти свою пользу, ищи пользу ближнего» (Беседа на псалом 49). Дале святой опять обличает оправдывающих себя речами, вроде «Какое мне дело?», напомнив им, что эти слова сказал братоубийца Каин и что это выражение и порождает все зло. Если тебе, христианину, нет дела до спасения твоего брата, то кому же другому есть до этого дело? Неверному и язычнику, который радуется, когда христиане согрешают? Или дьяволу, который враждует с христианами и толкает их на грех? «Не говори мне: «Какое мне дело до них?» Бойтесь того, кто первым сказал эти слова, ибо сказавший: «разве я сторож брату моему?» (Быт.4:9) – приходит к тому же. Все зло рождается оттого, что относящееся к телу нашему мы полагаем чужим. Что говоришь ты, нет тебе дела до брата? Так кому есть дело? Неверному? Насмехающемуся, бранящему и оскорбляющему? Диаволу, толкающему и злоумышляющему?» (Беседа 44 на 1-е послание к Коринфянам).

В таком случае почему же ты, когда у тебя заболит глаз, рука, нога или какой-нибудь другой орган тела, не говоришь «Какое мне дело до этого?», но начинаешь метаться туда-сюда в поисках излечения? А если не находишь надежного средства, бранишь самого себя за то, что не позаботился о своем члене заранее? А вот когда страдает твой брат, ты говоришь: «какое мне дело». И даже невдомек тебе, несчастный, что твой брат – частица твоего тела? Да что там говорить? Твой брат – часть тела Самого Христа Бога твоего! Какое же осуждение ты навлекаешь на себя, если при виде гибнущей плоти Христа и Бога твоего не заботишься о ее исцелении? Если твой раб или скотина поранится, ты ведь не бросаешь их без помощи. Тогда почему же ты раненым телом Христовым пренебрегаешь и не проявляешь никакой заботы о нем? В таком случае разве не заслужил ты быть испепеленным небесным огнем? «По какой же причине, когда страдает один из членов тела твоего, не говоришь ты «какое мне дело?»... но делаешь все, чтобы, даже если ничем не сможешь помочь ему, все же не иметь повода укорять себя за то, что пренебрег каким-либо лечебным средством? И в то же время, так заботясь о своих членах, члены тела Христова мы оставим в небрежении? Разве достойно это прощения? Не скрутить ли мне тело твое, приговаривая: «позаботься о членах своих», чтобы ты хотя бы из страха стал лучше? Но лучше напомню я тебе о теле Христове: не должен ли трепетать от страха тот, кто видит плоть Его гибнущей и позволяет это? Если у тебя есть раб или осел, страдающий от гнойной язвы, ты, пожалуй, не позволишь оставить их в небрежении; видя же тело Христово покрытым струпьями, ты пренебрегаешь этим? Не думаешь ли ты, что за такое ты тысячу раз достоин быть испепеленным молнией?» (Беседа 44 на 1-е послание к Коринфянам).

А знаете ли вы, когда следует говорить: «Какое мне дело?» Когда сидите и осуждаете кого-нибудь как выскочку, прелюбодея, вора, лжеца и грешника. Вот тогда вам можно оставаться равнодушным к чужим разговорам. Как заметил Иоанн Златоуст, просто так будь любим, но не будь ненавидим просто так (Там же). Словом, будь любим без причины, но не будь ненавидим без причины. Но не говорите эти слова, когда необходимо исправить брата добрым советом и любовью.

Другие же возражатели в качестве оправдания приводят такие слова: «Я человек мирской и светский у меня жена и дети, и не мне исправлять других. Это дело архиереев, иереев, учителей и монахов».

Мы ответим им словами Иоанна Златоуста о самаритянине, который, увидев на дороге израненного человека, не сказал, что это дело архиереев, иереев и еврейских наставников, но позаботился о нем и его исцелении. В раненом самаритянин видел великую пользу для своего спасения, пожалел, перевязал его раны и излил на него елей и вино, и привел его в больницу, чтобы исцелили его (см.: Лк.10:30–36). Так поступай и ты, брат. Так же и ты, если, найдя на дороге деньги, не задаешься вопросом, почему другие не прошли и не взяли их, но спешишь подобрать их, пока никто не видит. Вот так же и ты можешь считать, что нашел сокровище и деньги всякий раз, когда исправишь своего брата. «Не говори себе: «Я мирской человек, у меня есть жена и дети, а это дело иереев, это дело монахов». Ибо и тот самаритянин не говорил: «Где же священники? Где же фарисеи? Где наставники иудейские?» – но, словно найдя великую добычу, ухватился за эту выгоду. Так и ты всякий раз, когда увидишь нуждающегося в исцелении телесном или духовном, не говори себе: «Почему такой-то и такой-то не исцелил его?» – но избавь его от недуга, не требуя у тех ответа за бездействие. Ведь скажи мне, разве, найдя лежащее на дороге золото, ты говоришь себе: “Почему такой-то и такой-то не поднял его?» – а не спешишь схватить его прежде других? Так же рассуждай и о падших братьях своих и считай, что нашел сокровище – попечение о них. Ибо если ты прольешь на него, как елей, словесное поучение, если перевяжешь его раны кротостью, если исцелишь его терпением, то сделаешься богаче, чем обладатель любого сокровища» (Против иудеев. Слово 5).

Четыре дела, как я полагаю, могут помочь спасать и исправлять друг друга. Первое – святая молитва. Для этого христианам нужно всем вместе молить Бога о спасении наших братьев. Как советует апостол Иаков, «молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного» (Иак.5:16). И поскольку общая Мать всех христиан – Церковь, которая собирает своих чад на совместную молитву о спасении всех, то и отшельники (ασκηται) – пустынники, живущие вдали от мира, также – должны помогать спасать своих братьев посильной святой молитвой. Ведь и они составляют единое тело со всеми христианами и, хотя и отделены от них пространствами, все же объединены с ними духом. Всем христианам подобает безымянно и безгранично молиться о всех людях. Но если вдруг найдется среди них какой-нибудь христианин, который явно грешит и не исправляется, тогда его согражданам христианам следует обратиться к Богy с особой молитвой, чтобы Он Своею благодатью вразумил его и наставил на путь покаяния и исправления.

Второе. Христианам подобает помогать своему брату исправиться делом, то есть благим примером своей жизни, не создавая для него никакого злого соблазна, ни малого, ни большого, о чем уже подробно говорилось в предыдущем Слове.

В-третьих, христиане должны помогать своему брату словом, наставляя, как лучше ему исправляться, и ушиться не высокомерно, но смиренно, не осуждая его и не презирая как грешника, но заботясь о нем, как о части собственного тела, не с ненавистью и враждой, но сердечно любя его, как брата. Если грешащий брат находится рядом, наставлять его дружескими словами, если же далеко, то через письма.

Четвертое и последнее. Христиане должны оказывать помощь брату физическим трудом, не жалея рук и ног, самому приходить к брату, когда тот нуждается в поддержке и наставлении, как лучше исправиться и что необходимо делать, чтобы спастись. Таким путем он скорее устыдится и последует доброму совету, видя, сколько они вкладывают своих трудов по любви к нему ради его же спасения. Так делал Господь наш Христос. Он не сидел себе в каком-нибудь [удобном] месте в Иерусалиме, но собственными ногами исходил все города и веси Иудеи, проповедуя слово Евангелия и исцеляя недужных душой и телом. Так же поступали и божественные апостолы, странствуя по миру и распространяя весть о Боге. Так делают и врачи, которые не требуют больных приносить к ним домой, но сами идут к ним и заботятся о них. Об этом и повествуется в притче Господа, Который сказал, что добрый пастырь оставляет девяносто девять овец и отправляется на поиски единственной заблудшей. «Для того ты христианин», – замечает Златоуст, – «чтобы подражать Христу и следовать Его законам. Что же делал Он? Он не звал к Себе недужных, сидя в Иерусалиме, но проходил города и веси, исцеляя от недугов обоего рода – телесных и духовных, хотя мог бы, сидя на одном месте, привлекать всех к Себе. Но Он не сделал этого, дав нам пример того, как следует отправляться на поиски гибнущих. Затем Он сказал об этом же при помощи притчи о пастыре, который не сидел вместе в девяносто девятью овцами и не ждал, чтобы к нему пришла единственная заблудшая, но отправился и нашел ее и, найдя, поднял ее на плечи и принес в стадо. Не видишь ли ты, что и врачи делают то же самое? Они не требуют, чтобы недужных, лежащих на постелях, приносили к ним в дом, но сами бегут к ним. Так же и ты делай, о возлюбленный, зная, что коротка жизнь, и если мы не воспользуемся этими выгодами, то не будет нам никакого спасения там» (Против иудеев. Слово 5).

Если же человек не может сам прийти дать совет и наставление своим братьям от того, что он монах-исихаст и ему досаждают искушения, когда он приходит в мир и встречает людей, или от того, что он немощен телом, то, если он образован и знает Писание, то должен трудиться, даже пребывая в уединении: писать поучительные и душеполезные книги для исправления читателей или наставлять приходящих к нему братьев словом о спасении. Отшельники и пустынники тоже должны искать пользы не только собственной, но и своих братьев, чтобы и они спаслись. Божественный Павел рассказывает о первом из отшельников, великом Антонии, который имел обыкновение повторять следующие достопамятные слова: «От ближнего и жизнь, и смерть: приобретая брата, мы приобретаем Бога, а соблазняя брата, грешим против Христа... Никогда, – продолжает Антоний Великий, – не предпочитал я собственную пользу помощи брату моему» (Алфавитный патерик и Достопамятные сказания. Гл. 9).

С помощью упомянутых четырех дел христиане совместными усилиями должны помогать спасать своих братьев. Как советует первоверховный, «посему увещевайте друг друга и назидайте один другого, как вы и делаете» (1Фес.5:11). В особенности же и прежде всего этими четырьмя делами должны спасать грешников духовные пастыри и предводители народа: священные патриархи, архиереи, иереи, духовные отцы и учителя Божественного Евангелия, настоятели святых монастырей¹³⁴. Так как им дана от Господа власть и попечение созидать и насаждать добродетель в душах вверенной им паствы, как написано у Иеремии: «Смотри, я поставил тебя в сей день над народами и царствами, чтобы искоренять и разорять, губить и разрушать, созидать и насаждать (Иер.1:10). Они подлинно должны заботиться о спасении народа, ибо им придется дать ответ за него в день Суда. Как наставляет Павел, слушайтесь предводителей ваших и повинуйтесь, ибо они бдят о душах ваших и дадут ответ за них» (Евр.13:17).

Поэтому они-то подлинно обязаны сами ходить в подражание Господу по городам и весям своих епархий, монастырям и повсюду учить и исправлять грешников. Ведь они стражи, днем и ночью охраняющие стены духовного Иерусалима, Святой Церкви, возвещающие слово Господне и неумолкающие, о которых пишет Исаия: «На стенах твоих, Иерусалим, Я поставил сторожей, которые не будут умолкать ни днем, ни ночью. О, вы, напоминающие о Господе! не умолкайте» (Ис.62:9). Они, стоящие на страже караульные и зоркие часовые, поставленные Господом Новому Израилю, то есть христианам, чтобы, по словам Иезекииля, объяснять заповеди Господни и отвращать их от заблуждений и грехов. И уж если они промолчат, то кровь их будет взыскана от их рук: «Сын человеческий! Я поставил тебя стражем дому Израилеву, и ты будешь слушать слово из уст Моих, и будешь вразумлять их от Меня. Когда Я скажу беззаконнику: «смертью умрешь!», а ты не будешь вразумлять его и говорить, чтобы остеречь беззаконника от беззаконного пути его, чтобы он жив был, то беззаконник тот умрет в беззаконии своем, и Я взыщу кровь его от рук твоих» (Иез.3:17–18). Это о них сказал Василий Великий: «Тот, кто не исполнил поручения и не возвестил того, ради чего был послан, делом и словом, повинен в крови не услышавших его. И не имеет он возможности сказать то же, что апостол, призывавший в свидетели старейшин эфесских: «Чист я от крови всех вас, ибо я не упускал возвещать вам всю волю Божию» (Деян.20:26–27)» (О Крещении. Кн. 2, гл. 12).

Главное же, к чему надлежит им стремиться, – это чтобы горело сердце любовью к спасению их разумных овец и чтобы они мысленно могли воскликнуть вместе с апостолом Павлом: «Кто не изнемогает, с кем бы и я не изнемогал? Кто соблазняется, за кого бы я не воспламенялся?» (2Кор.11:29). «Я, – продолжает он, – охотно буду издерживать свое и истощать себя за души ваши» (2Кор.12:15). И еще чтобы иногда они брали на себя прегрешение грешника и говорили ему так, как указывают постановления святых апостолов: «Пусть присвоит себе епископ грех и скажет согрешившему: «Лишь обратись, и я приму смерть за тебя, как Господь – за меня и за всех, ибо пастырь добрый душу свою полагает за овец»» (Постановления апостольские. Кн. 2, гл. 10). А иногда чтобы они подражали божественному Златоусту, который по ревности о спасении своих овец говорил: «И вновь скажу, и вновь повторю: если не все услышат, услышит половина, если половина не услышит, услышит третья часть, если не третья, то четвертая, если не четвертая, то десять человек, если не десять, пусть пять, если не пять, пусть один, если и ни одного, я заслужил награду свою» (Беседа 2 на Евтропия евнуха, патриция и консула). Далее святитель отмечает: «Ненасытен я: хочу не чтобы немногие спаслись, но чтобы все; даже если один, брошенный, погибнет, то и я гибну и полагаю, что подражаю тому Пастырю, Который имел девяносто девять овец и отправился за одной заблудшей» (Там же). И далее: «Хочешь побить меня камнями – я готов пролить кровь свою, лишь бы удержать тебя от греха. Мне нет дела до ненависти, мне нет дела до вражды, единственное, до чего мне есть дело – это польза слушающих» (Там же).

Поэтому если эти древние истинные пастыри, исполненные ревности и любви к братьям своим, не только при жизни боролись и заботились о том, как исправить свою паству и братьев во Христе, но даже и после смерти пеклись об их спасении, насколько более нынешние пастыри должны заботиться, хотя бы и в меньшей степени, только при жизни об исправлении разумной паствы. Древние пастыри и предводители народов и после смерти заботились о спасении доверенных им душ. Свидетелями тому служат в Ветхом Завете пророк Илия, а в Новом – первоверховный апостол Петр. Ибо пророк Илия, вознесенный на небо во времена Иосафата, царя Иудейского в Иерусалиме, как показано в первой главе Четвертой книги Царств, спустя восемь или десять лет после своего вознесения отправил (очевидно, через ангела Божия) послание Иораму, царю Иудейскому, дабы устрашить сына Иосафата. Он передал; так как тот оставил почитание истинного Бога и не соблюдал заповедей Его, то заболеет и умрет. Все так и случилось. Об этом мы читаем во Второй книге Паралипоменон, стих двенадцатый: «И пришло к нему (то есть к Иораму) письмо от Илии пророка, в котором было сказано: так говорит Господь Бог Давида, отца твоего: за то, что ты не пошел путями Иосафата, отца твоего, и путями Асы, царя Иудейского». А первоверховный апостол Петр пишет во Втором послании к верным христианам следующее: «Буду же стараться, чтобы вы и после моего отшествия всегда приводили это на память» (2Пет.1:15). Если духовные отцы таким образом заботятся при жизни о спасении своей словесной паствы, то после смерти они, несомненно, удостоятся от Пастыреначальника Христа неувядаемого венца славы. Это подтверждает и апостол Петр: «Пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду; и когда явится пастыреначальник, вы получите неувядаемый венец славы» (1Пет.5:2–4).

Если же священные патриархи, архиереи, иереи и духовные отцы не могут каждый день поучать свой народ, то следует делать это по меньшей мере по воскресным дням, как определяет 19-й канон Шестого Вселенского Собора: «Нужно, чтобы предстоятели церкви каждый день, в особенности же в воскресные, поучали весь клир и весь народ словами благочестия». Если же патриархи, архиереи и священники не умеют сами учить свой народ (о чем и говорить неуместно, так как, согласно Дионисию Ареопагиту, иерарх – боговдохновенный муж, сведущий во всяком священном знании и учении): «Под иерархом разумеется божественный и боговдохновенный муж, сведущий во всяком священном знании» (О церковной иерархии. Гл. 1). А если они не могут, то, по крайней мере, пусть позаботятся, чтобы в епархии были школы и учителя, которые проповедовали бы Слово Божие, исправляя грешников. Тем самым исполняли бы долг и восполняли недостаток патриархов, архиереев и иереев. Как говорит Василий Великий, «если же когда-либо возникнет необходимость и любовь к Богу или к ближнему призовет восполнить чей-либо недостаток, то послушавшийся имеет награду за добровольное послушание. А любовь к ближнему призывает тогда, когда тот, кому вверено попечение, имеет нужду в помощи или же положение вверенных требует того, кто бы восполнил его недостаток» (О Крещении. Кн. 2, гл. 12).

Когда мы видим поножовщину, то все бросаемся разнять их и не допустить кровопролития и смертоубийства. Еще более и настоятельнее нужно, чтобы все, малые и великие, патриархи, архиереи, иереи, духовные отцы, учителя, игумены, монахи, цари, сенаторы, судьи, архонты, богатые, бедные и все вместе светские и частные христиане, – все, абсолютно все, повторяю, обязаны помогать нашим братьям исправляться и спасаться и стремиться избавить их от врага (рода человеческого) диавола и духовной смерти, то есть греха. Если евреи, когда Моисей сооружал неодушевленную скинию, поспешили помочь ему в строительстве, – кто нес золото, кто серебро, кто драгоценные камни для облачения первосвященника, и жены тоже спешили, прихватив с собой кто ткань виссон, кто пряденую багряницу, кто пурпур, все принесли овечьи шкуры и козью шерсть, кто что имел. Каждый и каждая по мере своих возможностей. И не было ни одного, кто бы не пришел на помощь. Насколько больше все христиане обязаны помогать своим братьям-единоверцам, образующим одушевленную скинию и храм Бога Живого, кто словом, кто делом, кто много, кто мало, каждый по мере своих возможностей вносил вклад в исправление своих братьев. И чтобы все, объединившись, предстали совершенными в Христовой обители и святом храме. Как говорит Григорий Богослов, «когда Моисей водружал на земле скинию во образ небесного, тогда все приносили, что было им велено. А доброхотные подаятели (мужи и жены) – одни золото, другие серебро и дорогие камни для верхней ризы, другие «виссон тканый» и «червленую шерсть»; одни «багряницу, кожи бараньи красные», другие самое худшее, «козью шерсть» (см.: Исх.25:35); каждый и каждая, что имели у себя на тот раз, все приносили в дело скинии, и никто из самых бедных не остался без приношения. Так и мы в честную Божию скинию этой церкви, «которую воздвиг Господь, а не человек» (Евр.8:2), в скинию, созидаемую из различных украшений добродетели, хотя один меньше, а другой больше, но все будем вносить одинаково, при строительстве Духа слагаемые и сочетаемые в дело совершенно, в жилище Христово, в храм святой» (Слово 19).

Братья, вот что я скажу вам. Если мы будем все вместе трудиться ради спасения наших братьев, то плохие из них, несомненно, скоро исправятся, и наша жизнь освободится от зла и греха. Ибо если один монах, чье сердце преисполнено божественной ревности и братской любви, в состоянии исправить целый народ, то насколько больше такое превеликое множество христиан может исправить грешников, как только они захотят наполнить ревностью и братской любовью свою душу? И воистину, вся причина погибели сегодняшних грешников, вся причина, по которой сегодня настолько преумножился и воцарился грех и дьявол в мире, есть не что иное, как мы сами. Ибо глядя, как наши братья открыто грешат и творят столько зла, мы не заботимся о том, чтобы пойти и исправить их братскими советами или горькими обличениями, но, придумывая каждый свое оправдание, все как один молчим, бездействуем и позволяем каждому делать любое зло, какое тот захочет и пожелает. Это подтверждают златоречивые слова Иоанна: «Так не будем говорить подобного, но покажем подобающую братьям заботу, и я обещаю со всей определенностью и ручаюсь всем вам, что если бы вы, все присутствующие, пожелали разделить между собой спасение всех живущих в этом городе, то вскоре все исправятся... Разделим же между собой спасение наших братьев: достаточно одного человека, горящего ревностью, чтобы исправить целый народ, поскольку же нас не один, и не два, и не три, но целое множество, способное взяться за исправление оставленных без попечения, то не из-за чего другого, как из-за нашего легкомыслия, а не бессилия весьма многие погибают и впадают в грех. Так разве не нелепо, что, видя драку на площади, мы подходим и примиряем дерущихся, – да что там драку, видя упавшего осла, мы спешим протянуть руку и поднять его, о братьях же гибнущих не заботимся?» (Беседы о статуях, l).

Тот из вас, христиане, кто, зная, что его брат грешит или только намеревается это сделать, не собирается пойти к несчастному и братским советом удержать его от падения и не говорит о беде архиерею, священнику или духовному отцу на таинстве Исповеди, чтобы те, в свою очередь, (мудрым) словом остановили беднягу от гибельного шага, но будет бездействовать и молчать, пусть, повторяю, знает: тот грех и канон (наказание), предназначенные падшему, налагаются и на него самого тоже. Ибо он мог спасти брата от падения и гибели. Но промолчал и своим молчанием допустил грех и гибель его. Как говорится, кто может воспрепятствовать и не препятствует, тот сам творит (зло).

Так, Василий Великий в 71-м правиле сколько раз порицает развратника прелюбодея и убийцу (φονεα), столько же раз осуждает и тех, кто знает, что они грешат, но не сказал об этом архиерею или духовному отцу, чтобы начальствующие исправили их, но промолчал. «Совместно скрывать грех, – продолжает святой, – значит совместно приготовлять себе погибель... Если грех есть стрекало смерти, то бессердечен бездействующий, а не обличающий, как тот, кто, кусая, впускает яд, а не тот, кто извлекает».

Анкирский Святой Поместный Собор в своем 25-м правиле десятикратно наказывает родственников, которые знали, что жених совратил сестру своей невесты и та понесла от него. Несмотря на такое обстоятельство, он женился не на соблазненной, а на своей невесте, но родственники промолчали и не сказали священнику об этом. Божественный Иоанн Постник в своем 25-м правиле назначает такую же епитимию (επιτίμιον) как для совращенной, так и для монахини, которая, зная о падении некоторых сестер, не сказала об этом игуменье, чтобы та положила конец греху. Святитель Златоуст тоже считает: если монах увидит, что какой-нибудь брат впал в разврат и тем не менее причащается, пусть скажет об этом духовному отцу на исповеди, чтобы тот предотвратил беду. Если же монах промолчит и будет покрывать падение, то и на него ляжет такой же грех: «Если же увидишь одного из собратьев твоих развратничающим и подходящим к таинствам, скажи служителю его прихода: такой-то недостоин таинств. Отврати нечестивые руки! Если он недостоин даже толковать заповеди, подумай о том, что наказание его, если он касается священного пиршества, не ему одному полагается, но и тому, кто покрывает его» (Толкование на псалом 49). Мирские законы тоже карают не только воров, блудников и иных преступников, но и рабов, которые знали о проступке и не сказали о нем. Михаил Атталиат в обозрении гражданских законов пишет, что по их определению перед законом отвечают тот, кто убил, виновник смерти, и кто покрывал убийство (Титул 71).

Три вещи делают людей участниками чужого дурного предприятия. Как поясняет Василий Великий, во-первых, прямое участие и помощь. Это когда человек содействует чужому дурному предприятию с той же дурной целью. Во-вторых, согласие и одобрение. Это когда человек соглашается и одобряет намерение грешника. И в-третьих, когда человек знает о чужом дурном поступке, но бездействует, молчит и не обличает его: «Я разумею участие делом, когда некоторые люди, руководствуясь одной и той же целью, помогают друг другу действовать, мнением же, когда некто соглашается с намерением делающего и одобряет его; еще же один вид участия, скрытый от многих, показывается в точных словах боговдохновенного Писания, когда некто не участвует и не соглашается с намерением, но, зная порочность помысла, с которым делается нечто, бездействует и не обличает» (О Крещении. Кн. 2, гл. 9). Псалмопевец предостерегает тебя, «когда видишь вора, сходишься с ним, и с прелюбодеями сообщаешься» (Пс.49:18). Толкуя этот псалом, Златоречивый Иоанн замечает: «Ах, какое зло происходит из укрывательства чужой язвы! Именно поэтому он называет такого человека разделяющим наказание за грех, и не в меньшей степени, чем сам грешащий, ибо если тот может сослаться на некоторое искушение (хотя это и непростительная отговорка), как вор – на чуму, то ты и этого не можешь. Так чего же ради, не вкусив никакого наслаждения, разделять наказание и принимать на себя часть его?» Вот точно так же человек видит птиц или других животных, которые вот-вот попадутся в западню, и старается не шуметь и не спугнуть их, молчит и бездействует и тем самым становится виновником гибели пернатых. Так и люди, которые знают, что некто вот-вот впадет в прелюбодеяние, бездействуют, покрывают его и не удерживают от греха, становятся виновниками его гибели и своей. «И подобно тому, – поясняет Златоуст, – как более всего толкают в западню те, кто прикрывают западню и, находясь рядом с теми, кто вот-вот попадется, всячески скрывают обман и ни шума, ни чего-либо другого не желают произвести, что могло бы отогнать добычу, так и здесь, если ты находишься рядом с расставленной диаволом западней и видишь того, кто вот-вот впадет в блуд, но не поднимешь шума и не отпугнешь его, то погубишь более всего самого себя» (Толкование на псалом 49).

Христиане, если кто из вас промолчит и не скажет на исповеди архиерею о падении брата, то чтобы тем самым не стать соучастником его греха, пусть по крайней мере крепко подумает, о том, как ему самому не оказаться соучастником чужого преступления и в других отношениях. Ведь соучастие в чужом скверном деле – превеликое зло. Пророк Давид горячо умолял Бога избавить его от подобного зла: «И от умышленных (то есть грехов) удержи раба Твоего» (Пс.18:14). Апостол Павел в Послании к Тимофею советует: «Не делайся участником в чужих грехах» (1Тим.6:22). Знайте же, братья мои, что, как говорят некоторые учителя, человек косвенно соучаствует в чужом грехе десятью следующими способами. Во-первых, через причастность, то есть сам берет на себя некую часть дела, принадлежащую грешникам, например, ворам и разбойникам, или принимает и держит у себя дома всякое жулье, как это делали князья иудеев, о которых говорит Исаия: «Князья твои сообщники воров» (Ис.1:23). Во-вторых, некто соучаствует в чужом грехе, поощряя его словом или делом к греху, как жена Иова советовала своему мужу похулить Бога: «Похули Бога и умри» (Иов.2:9). В-третьих, повелением или приказанием. Это когда начальник приказывает подчиненному грешить, как Давид приказал Иоаву отправить Урию в самое опасное место сражения, обрекая его на смерть. В-четвертых, советом, когда некто дает совет другому и тот согрешает, следуя этому совету. Так, Каиафа дал совет иудеям умертвить Христа. Как повествует Евангелие, «это был Каиафа, который подал совет Иудеям, что лучше одному человеку умереть за народ» (Ин.18:14). В-пятых, похвалой, когда некто хвалит грешников. У Исаии мы читаем: «Народ Мой! Вожди твои вводят тебя в заблуждение и путь стезей твоих испортили» (Ис.3:12)¹³⁵. В-шестых, покровительством, поддержкой и защитой, когда некоторые потворствуют скверным людям и защищают их по прихоти, (ради) за взятки или ради мирской корысти, о чем говорит Бог устами Исаии: «Горе тем, которые зло называют добром, и добро – злом, тьму почитают светом, и свет – тьмою, горькое почитают сладким, и сладкое – горьким» (Ис.5:20). И далее: «Горе тем, которые за подарки правых лишают законного» (Ис.5:23). В-седьмых, благорасположением согласием и одобрением, то есть когда некто выражает свое согласие и одобрение чужого падения, даже если сам не грешит. Так Павел соглашался и одобрял побитие камнями Стефана, как написано в Новом Завете: «Савл же одобрял убиение его» (Деян.8:1). В-восьмых, снисхождением, когда какой-нибудь правитель, имеющий власть миловать и казнить, вместо того, чтобы остановить и наказать преступника, милует его и отпускает (на свободу). Этим грешат все архонты и судьи, когда напрасно носят меч и не становятся «слугами Божиими», как называет их Павел, и не становятся «отмстителями в наказание делающему злое» (Рим.13:4). Этим грешат патриархи и архиереи. Они, имея власть предотвратить многие дурные дела в своих епархиях с помощью епитимии и отлучения от таинств, все же пренебрегают (такими наказаниями) и попускают, чтобы беззакония продолжались и дальше. В-девятых, молчанием. Это если человек видит, что брат пал, молчит и не говорит об этом архиерею на исповеди, чтобы он исправил оступившегося брата, как мы уже говорили выше вместе с Василием Великим.

Десятое и последнее. Некий человек участвует в грехе другого, товарища того, кто открыто грешит, общается и вместе с ним ест и пьет. Если бы христиане не водили дружбу и не общались с открытыми грешниками, то те, несомненно, пожелали бы узнать, какое великое зло они творят, что все отворачиваются от них и, [конечно,] устыдившись бы, оставили свои порочные занятия и исправились. Однако, видя, что ничего такого не происходит, все относятся к ним по-товарищески, утверждаются в своей порочности и не исправляются. Тому свидетель вселенский учитель Иоанн: «Когда согрешивший увидит, что все отворачиваются от него, он сочтет, что совершил нечто весьма дурное, если же он видит, что они не только не гневаются и не негодуют, но ведут себя кротко и продолжают общаться с ним, то и суд совести развращается, ибо общественное мнение соглашается с его собственным развращенным мнением». Пророк Давид избегал общения с дурными людьми: «Не сидел я с людьми лживыми, признается он, и с коварными не пойду; возненавидел я сборище злонамеренных, и с нечестивыми не сяду» (Пс.25:4–5); «Тайно клевещущего на ближнего своего изгоню, гордого очами и надменного сердцем не потерплю» (Пс.100:5). Павел писал к коринфянам, чтобы никто не разделял пищу с открыто грешащими и не общался с ними: «Но я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником, с таким даже и не есть вместе» (1Кор.5:11). Василий Великий, толкуя апостольское изречение: «И не участвуйте в бесплодных делах тьмы» (Еф.5:11), говорит, что забота и исправление грешников должны преимущественно исходить от поставленных над ними пастырей. Не участвовать же в дурных делах вышеупомянутыми десятью способами обязаны все без исключения христиане. Если они не в состоянии исправить своего павшего брата, то пусть постараются не оказаться соучастниками его греха: Попечение положено мне преимущественно только о доверенных мне, участие же в зле и в бесплодных делах запрещено во всех случаях (О Крещении. Кн. 2, гл. 9).

Поскольку необходимо и полезно братское обличение, к которому следует прибегать всякий раз, когда собираемся исправить наших братьев, то мне тоже хотелось бы рассказать здесь о том, каким образом и способом лучше всего обличать, чтобы достичь убедительности, пользы и исправления оступившегося христианина. Во-первых, когда ты, брат, собираешься посоветовать и обличить грешника и твердо убежден в его падении или намерении согрешить, то обличай не явно и открыто, в присутствии других, но тайно, наедине. Так велит Господь: «Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним» (Мф.18:15). Во-вторых, обличай, не стыдя и осуждая, но как бы сожалея и печалясь о его спасении. И дабы не быть многословным и не перечислять все особенности обличения братьев братьями, перескажу одно обличение, которое приводит божественный Златоуст в 44-й беседе на 1-е послание к Коринфянам и которое содержит все особенности, которыми должна отличаться братская преисполненная совета беседа. При моей любви к вам я счел бы грехом умолчать и не показать вам этот пример, так как он превосходен своей правдой и воистину представляет Златоустово слово. Чтобы у вас был пример и образец, когда вознамеритесь обличить брата для его же спасения.

Вот что говорит вам сладостный соловей Церкви и ее золотые, благозвучные, сладкоголосые уста. Если, к примеру, ты, христианин, знаешь, что некий брат, благочестивый и умеренный, сожительствует с некой незамужней девицей, не презирай его и не говори: «Уж не лишился ли он рассудка? Разве не видит, что творит?» Лучше приди к нему и первым делом похвали его за другие добродетели, которые есть у него, и, словно теплой водой, смягчи его раны. Во-вторых, поругай себя и вообще весь человеческий род, скажи, что все мы погрязли в грехах и заблуждениях. Затем попроси прощения и посетуй, что берешься за дела, которые вне твоей власти. Но братская любовь вынуждает отваживаться браться и за них. А затем начинай наставлять его, но не в повелительном тоне, а по-братски, так успокоив его рану и облегчив страдания, которые ему предстоит претерпеть от твоего обличения. Однако прежде чем ты начнешь свое лечение, многократно попроси у него прощения и не гневаться. Так, сначала смирив и подготовив его, потом обличай, но не слишком сурово, дабы не рассердить и не ожесточить его сердце, но и чересчур мягко, чтобы он не презрел обличение. Ибо если ты не уязвишь его до глубины души, то ничего не добьешься. А если будешь сильно порицать, то он может не принять твоего (спасительного) слова. Поэтому, порицая, одновременно подмешивай между делом похвалу и одобрение. И так как дело, которое он совершает, то есть сожительство с незамужней девицей, недостойно одобрения, то хвали, исходя из его собственного разумения. А именно. Скажи: да, знаю, брат, что поступаешь так ради Бога. Видя, что незамужняя девушка одинока, беззащитна и несчастна, ты захотел протянуть ей руку помощи. И даже если он ведет себя так совсем по иной причине, все равно говори ему это. И снова между делом проси прощения и скажи: брат, я говорю тебе это не в повелительном тоне, а только для того, чтобы напомнить тебе. Да, я знаю, что ты делаешь это ради Бога, однако давай рассудим, может, из-за этого происходит и некое другое зло. Если не происходит никакого зла, то живи с ней и продолжай свое благое дело. Никто не будет тебе мешать. Однако если от этого происходит больше зла, чем добра и пользы, то не лучше ли, брат, держаться подальше от такого «блага». Может быть, стремясь оставить в покое одну душу, мы вводим в соблазн многие тысячи других?

Сказав это, больше ничего не прибавляй и не говори тотчас о карах, которые навлекают на себя люди, вводящие в соблазн других, но скажи: тебе нет нужды, брат, слушать от меня все это. Ты и сам знаешь, какое осуждение навлечет на себя соблазнивший одного из малых братьев. Таким образом, успокоив словом и укротив его гнев, дашь ему средство для исцеления и исправления. Если же он будет оправдываться, что, мол, девица одинока, ты не упрекай его за оправдания, но скажи: брат, чего тебе бояться? У тебя на все есть разумный ответ: ты оставляешь ее, чтобы не быть соблазном для других. И делаешь так не по безпечности, а беспокоясь о том, чтобы никого не ввергнуть в подобный грех. Пусть будет таким твое наставление. Во время разговора часто проси прощения у брата и оправдывайся любовью. Повторяй, что только из любви ты делаешь это и не с какой иной целью. Чтобы разговор не показался слишком тягостным и неприятным, предоставь ему свободу действий, скажи: «Я, брат, советую по любви к тебе. Ты же волен поступать как хочешь. Можешь слушать меня, можешь не слушать. Твое дело. Не хочу неволить тебя, оставляю все на твое усмотрение».

Вот таким образом, христиане, проводится обличение, которое брат, слушая, легко примет и, получив помощь, исправится. Это совсем не похоже на то, как мы поступаем сегодня. Только услышим, что кто-то грешит, не идем, чтобы дать ему подобное братское наставление, а, словно старухи, сидим, ругаем и осуждаем своего же брата как (неисправимого) грешника, не сочувствуем его несчастью, как черствые и бессердечные не люди, а сущие звери. «Если, – предупреждает Златоуст, – мы так же возьмемся за обличение, то легко сможем исправить грешащих; то же, что мы делаем, достойно скорее неразумных зверей, чем людей, ибо ныне если слышат, что некто в чем-то грешит, то с ним самим не разговаривают, сами же, подобно пьяным старухам, шепчутся друг с другом» (Беседа 44 на 1 -е послание к Коринфянам).

Если же ты, христианин, дал наставление вышесказанным миролюбивым образом и не убедил его за один раз, то поступи, как советует Златоуст: сходи к брату и во второй раз, и в третий, и еще много раз. Может быть, видя твое беспокойство о нем, он устыдится и оставит свой грех. Только никогда не упоминай, что ты дважды, и трижды, и многожды раз наставлял его и ничего не добился. Ибо чем дольше ты будешь наставлять его, тем большую награду заслужишь от Бога. Разве ты не видишь, продолжает Златоуст, какое долготерпение Бог проявляет к нам? Хотя мы не повинуемся и не слушаемся Его заповедей, все же Он непрестанно продолжает давать нам наставления для нашего спасения через пророков, апостолов и евангелистов: «Пусть каждый усердно стремится вырвать ближнего из пасти диавола, и не только единожды или дважды делайте это, но непрестанно. Если сегодня не прислушивается он к сказанному вами, прислушается завтра, если и не завтра, то, видя, как ты усердствуешь, может быть, устыдится и, усовестившись твоей заботы, удалится от дурного. И никогда не говори: я единожды, и дважды, и трижды, и много раз говорил и ничего не достиг. Не переставай говорить, ибо чем более ты продолжаешь это делать, тем более награда твоя возрастает» (Беседа 41 на книгу Бытия). И также «Не видишь ты, что Бог всячески увещевает нас через пророков, через апостолов, через евангелистов? И что же, во всем ли мы исправились, во всем ли мы повиновались? Нет! Разве же он перестал увещевать, разве замолчал?» (Беседа 59 на Евангелие от Матфея).

Бог говорит, что если богач не делится с бедными, подлежит наказанию, и разве в таком случае не получит великую кару христианин, который может одним мудрым словом наставить брата на истинный путь, но не хочет? Все потому, что деньги использует на питание только своего тела и избавления от временной смерти. Советом же и словом питается и избавляется от вечной смерти ваша душа. А если ты говоришь, что лишен дара слова и не умеешь вразумлять людей, то знай: наставление не нуждается в красноречии. Так, если увидишь, что твой друг распутничает, скажи ему: дурное дело затеял ты, брат мой и друг, неужели тебе не стыдно? «Если тому, кто имеет достояние и не делится, полагается наказание, то того, кто может каким-либо образом увещевать и не делает этого, неужели не величайшее ожидает его наказание? Там питается тело, здесь душа; там ты отвращаешь смерть временную, здесь вечную. Но нет у меня дара речи, говорит он. Так и не нужно ни дара слова, ни красноречия! Если ты увидишь друга распутничающим, скажи ему: дурное дело ты делаешь, не стыдишься ли ты? Не краснеешь?» (Беседа 30 на Послание к Евреям). Если же ты считаешь его своим другом и не хочешь его обидеть, то знай, что тебе советует Златоуст: истинной дружбе больше всего присуще неравнодушное отношение к согрешениям друзей. На то мы и друзья, чтобы помогать друг другу. Ведь человек скорее прислушается к словам друга, чем случайного прохожего: «Ничто в такой мере не является доказательством дружбы, как то, чтобы не закрывать глаза на грехи твоих друзей и братьев. Увидел, что они враждуют? Примири! Увидел, что они излишествуют? Удержи! Увидел, что они притесняемы? Защити! Этим ты в первую очередь угождаешь не им, а самому себе: на то мы и друзья, чтобы помогать друг другу. Одно дело – услышать нечто от друга, другое – от случайного человека. Случайным человеком скорее пренебрегут, даже и учителем, другом – нет» (Беседа 9 на Послание к Ефесянам). Так, для апостола Павла коринфяне – друзья и возлюбленные дети. Однако когда один из них женился на своей мачехе, апостол обличил грешников, чем обидел обоих. Но Павел даже не встревожился, скорее обрадовался, так как обида послужила к спасению души, почему он и написал: «Ибо если я огорчаю вас, то кто обрадует меня, как не тот, кто огорчен мною?» (2Кор.2:2). Так и Соломон замечает, что друзья, которые обличают открыто, лучше тех, кто не обличают и покрывают проступок своего друга, а раны, которые наносят друзья обличениями, слаще поцелуя врага: «Лучше открытое обличение, нежели скрытая любовь. Искренни укоризны от любящего, и лживы поцелуи ненавидящего (Притч.27:5–6).

Если же ты не убедишь грешника словами, в таком случае Златоуст советует горько заплакать и застонать и ради спасения несчастного брата не постыдиться броситься ему в ноги и умолять его. Если он будет вести себя надменно и угрожать, что возненавидит тебя, выслушай его и не теряй мужества. Если он действительно преисполнится ненависти, (не огорчайся Бог возлюбит тебя и наградит многими милостями: «Зачастую терпением и настойчивостью, с плачем и слезами, душу пропащую ты сможешь привлечь и воскресить. Советовал и не убедил? Заплачь и обними его, часто и горько стеная, дабы, устыдившись твоей заботы, обратился он к спасению. Обхвати ноги его, не стыдясь, если ты воистину хочешь исцелить. Если будет он бранить, вести себя надменно и угрожать, что возненавидит тебя, либо еще чем-нибудь грозить, сноси все стойко, ибо наградой будет его спасение. Если же он возненавидит тебя, то Бог возлюбит тебя и великими благами воздаст тебе за этот день» (Слово 2 о Лазаре). Так, апостол Павел, хотя и знал, что стал ненавистен галатам, потому что обличал их и говорил им правду в глаза, но сам совершенно не беспокоился по поводу их неправедного враждебного отношения к нему, потому что знал о венцах, которые он получит от Бога. «Итак», – говорит Павел в письме к галатам, – «неужели я сделался врагом вашим, говоря вам истину?» (Гал.4:16). Одним словом, мы должны показывать такую заботу об исправлении и спасении брата; даже если мы твердо знаем, что никогда не убедим его исправиться и бедняга останется неисцелимым, все равно обязаны исполнять свой долг и наставлять его на истинный путь, за что, несомненно, удостоимся большего воздаяния и похвал, чем те, кто убежден в успехе своих спасительных бесед с грешником. Вот почему они советуют поступать, как предлагает Златоуст: «Ибо не следует отступаться от тех, кто болен неизлечимо, и пренебрегать ими; даже если мы ясно сознаем заранее, что от многого усердия и наставления никакой пользы они не извлекут... это может показаться удивительным, но не стольких похвал достоин тот, кто заранее знает, что получающий совет непременно послушается, и поэтому советует, как тот, кто уже много раз говорил, советовал и терпел неудачу, но и после этого не перестает» (Слово 2 о Лазаре). Таковы слова божественного Златоуста и способы, которыми следует обличать и исправлять наших братьев.

Обличать нужно мягко и уважительно не только при равных братских отношениях, но особенно когда высокопоставленные лица обращаются к нижестоящим, патриархи к архиереям, архиереи к иереям, иереи к мирянам. Ведь когда великие и важные персоны обличают своих подчиненных, то всякий раз им следует сопровождать свои слова смиренным увещеванием, подражая врачам: те не только бередят рану, но и накладывают на нее бальзам с успокоительными снадобьями. По словам Златоуста, обличение само по себе неприятно. «Если ты, – продолжает святитель, – будешь обличать и жестоко порицать, не прибавляя увещевания, то все будет отвергнуто; ибо обличение само по себе невыносимо, когда к нему не примешивается увещевание» (Беседа 9 на 2-е послание к Тимофею). Сам божественный отец ко всем своим золотым и медоточивым речам то тут, то там постоянно добавляет увещевания. Павел в Послании к Тимофею тоже советует: «Обличай, запрещай, увещевай» (2Тим.4:2), и, толкуя это место, святой Феофилакт говорит: «Порицание подобно надрезу, увещевание – мягкому лекарству: так примени лекарство увещевания, чтобы один только надрез, вызывая большие страдания, не поверг в отчаяние». Павел к сказанному добавляет: «Со всяким долготерпением и назиданием» (2Тим.4:2). Феофилакт, толкуя это советует: «Соедини это со всем сказанным ранее: и обличать необходимо со всяким долготерпением, чтобы не всем запросто верить, и назиданием, указывая, в чем согрешил и каков грех, и порицать так же, с долготерпением, – не так, словно подвергаешь наказанию врага, но словно воспитывая дитя; с назиданием – то есть указывая на пользу порицания. Увещевание же более всего нуждается в долготерпении и назидании; и не в каком-то долготерпении, а во всяком, то есть в проявляемом всеми способами – и в делах, и в словах, и в жестах». Если подчиненный захочет обличить великого и важного начальника, то ему больше других приличествует говорить с большим смирением и мудростью, чтобы его слова были приемлемы. Тут ему особенно следует подражать пророку Нафану и женщине феонитянке, которые пересказали притчу в третьем лице и так не прямо, а косвенным путем обличили царя Давида, и тот выслушал их. По мнению Василия Великого, если правителя подозревают в грехе, то нужно, чтобы его вразумили мудрые и рассудительные старцы. Если подозрение подтвердилось, это поможет правителю исправиться. Если же окажется ложно, то пусть слышавшие эти подозрения не смущаются напрасно: «Если возникнет подозрение о каком-либо прегрешении со стороны власть предержащего, нужно увещевать его, однако дабы не был нарушен порядок, нужно, чтобы к нему обратились с увещеванием те, кто превосходят его по возрасту и по рассудительности: если имеет место нечто достойное исправления, мы поможем брату и самим себе через него, ибо он есть как бы некий образец нашей жизни; если же нет, то те, кто напрасно тревожатся о нем, убедившись явно в несправедливости подозрений, избегнут споров по этому поводу» (Правила, пространно изложенные. 26).

Мы говорили о том, что христиане должны обличать своих грешных братьев мягко и уважительно. А теперь добавим еще и то, что грешникам тоже следует с радостью принимать братские обличения. Причем ни обличители не должны обижаться, ни обличаемые раздражаться и обижаться, но воспринимать укоры своих братьев как целительный бальзам, а их самих – как целителей, а не врагов. Как советует божественный Златоуст, «пусть ни обличающий не гневается (ибо это свидетельство не исправления, а пристрастности), ни обличаемый не раздражается, ибо происходящее – исцеление, а не вражда. Когда слуги врачей делают прижигание, их не порицают, но те, кому делают прижигание и надрезы, считают благодетелями причиняющих им эту боль, – еще более так следует рассуждать, принимая обличение, и прислушиваться к исправляющему, как к врачу, а не как к врагу» (Беседа 44 на 1-е послание к Коринфянам).

Необходимость обличения вызвана тем, что, во-первых, человек по своей природе несовершенен. Он не в состоянии сам осознавать и разбираться во всем, что его окружает. Вот почему крайне необходимы ему советы других людей, даже пусть незначительных, – для восполнения своего несовершенства. Поэтому сказал: «От человеческой природы многое часто бывает скрыто, – поясняет божественный Златоуст, – и весьма часто люди, считая, что не нуждаются в чужом совете, предпочитают отвергнуть разумную помощь или, получив увещевание исправить грех, скорее остаются в неведении, нежели принимают и научаются, не зная, что позорно не научиться, но остаться в неведении, не выслушать урок, но остаться неучем. Слушается же, что и от человека малого и незначительного узнают нечто необходимое, а от мудрого и великого зачастую не узнают. Сознавая это, и Моисей со всей кротостью выслушал то, что говорил и советовал идолопоклонник, то есть его тесть Иофор: «Итак послушай слов моих; я дам тебе совет» (Исх.18:19)» (Слово 13, к жалующимся... Ср.: Четыре беседы о перемене имен, Беседа 3, 2). Так, в Четвертой книге Царств мы читаем, что сирийский правитель Нееман не презрел совета своего раба: «Если бы что-нибудь важное сказал пророк тебе, то не сделал ли бы ты? А тем более, когда он сказал тебе только: «омойся, и будешь чист»» (4Цар.5:13), но выслушал его с радостью и, послушавшись, омылся в Иордане, как сказал ему Елисей, и очистился от проказы. Во-вторых, человек по природе самолюбив. Когда он грешит, самолюбие не позволяет ему осознать свой проступок и исправиться, даже если он мудрейший из мудрейших. Как говорит Григорий Богослов, «прочее видит глаз, себя не видит». И пословица учит нас: «Советовать мы все мудрецы, а сами не замечаем, как грешим». По словам Василия Великого, «труднее всего познать и исцелить самого себя из-за того, что любовь к себе проникает в природу человека и похищает способность правдивого суждения из-за пристрастности каждого по отношению к себе¹³⁶, другому же познать и исцелить легко, так как, когда судят о других, чувство самолюбия не мешает познанию истины» (Подвижнические уставы. Гл. 22). Поэтому каждый брат нуждается в том, чтобы его обличили и показали ему его проступок, дабы он осознал свое падение. И если он и вправду согрешил словом или делом, то исправился бы и в другой раз не повторил бы своей ошибки. Если же на нем вины нет, то ответил бы, как советует Сирах: «Расспроси друга твоего, может быть, не сделал он того; и если сделал, то пусть впредь не делает. Расспроси друга, может быть, не говорил он того; и если сказал, то пусть не повторит того» (Сир.19:13–14). При всем врожденном самолюбии каждому должно быть ясно, что малые и великие, простые и важные – все просто обязаны принимать обличения и наставления от людей, даже если сами они мудры и высокородны, а советчики – безродные простецы. Только заблудившиеся в потемках не принимают обличения. Как говорит Соломон, «отвергающий обличение – блуждает» (Притч.10:17).

Кто превосходил по внешнему достоинству и внутренней мудрости Давида, царя и мудреца, которому Сам Бог открыл тайники Своей мудрости? «И внутрь меня явил мне мудрость [Твою] (Пс.50:8). И при всем этом, когда обличил его Нафан, Давид ничуть не разгневался и не обиделся, но тотчас с радостью принял обличение, обвинил самого себя, раскаялся и исправился. Поэтому он и сказал: «Пусть наказывает меня праведник: это милость; пусть обличает меня» (Пс.140:5). Кто превосходил внешним достоинством и мудростью Григория Богослова, который был и вселенским патриархом, и мудрейшим человеком своего времени? Однако он не постыдился признать перед Всецерковным Собором (Вторым Вселенским), что нуждается в том, чтобы ему помогли своими обличениями присутствовавшие 140 епископов. Об этом он прямо сказал в своем соборном слове: «И я более нуждаюсь в помощи ваших свободных обличений, чем он (то есть Павел), если вам представляется, что я имею какие-либо недостатки: возможно, я впадаю в некий порок или уже впал». Кто был достойнее и мудрее великого отца, божественного Иоанна Златоуста? И при всем при том он считал милостью, если кто-нибудь приходил обличать его, чтобы в случае, если он в чем-то допустил грех, то попросить прощения и исправиться. Если же нет, то дать ответ и исправить обвинителя. «Если кто упрекает, – разъясняет он, – если кто огорчен, то пусть не раздумывает прийти и к ближнему, и к нам – прошу вас об этой милости, – и упрекать, и получить от нас ответ... и мы либо ответим, либо, приняв осуждение, попросим прощения и постараемся, чтоб такого не происходило больше. Это и вам полезно, и нам: вы, если упрекаете без основания, узнав истину, исправитесь, и мы, если, не зная того, согрешили, исправимся» (Беседа 4 на 2-е послание к Фессалоникийцам).

Кто другой превосходил в святости и в рассуждении святого Ефрема Сирина? Однако он, придя в город Эдессу и встретив блудницу, посмотрел на нее пристально, а она на него. И на вопрос, почему она так пристально разглядывает его, ответила: «Я смотрю, как подобает, ибо взята от тебя, мужчины. Ты же не смотри на меня, а лучше в землю, из которой был взят ты». Услышав столь мудрое обличение от блудницы, святой Ефрем получил великую пользу и восславил Бога. Об этом говорится в слове, составленной в его честь Григорием Нисским: «Выслушав такой неожиданный ответ, мудрый муж признал его для себя весьма полезным, и посему прославил непостижимое могущество Бога, который дарует нам то, чего надеялись, и чрез то, чего не надеялись» (Похвальное слово преподобному отцу нашему Ефрему). Кто был строже и внимательнее великого отца Василия? Однако он пишет епископам Побережья, что если они обличат его, то он узнает о своем проступке. Они же получат награду от Бога за то, что выявили его скрытый грех: «Мы, будучи обличены, узнаем о грехе нашем, вы после обличений получите прощение от Господа за то, что удалились от общения с нами, грешниками, а обличившие получат награду за то, что указали всем на скрытое наше зло» (Епископам Побережья). Вот так мудрым, смиренным и добрым людям присуще любить своих обличителей и считать их истинными и верными друзьями. Как говорит Соломон, «обличай мудрого, и он возлюбит тебя... научи правдивого, и он приумножит знание» (Притч. 9:8). И продолжает: «Обличающий человека, продолжает он, найдет после большую приязнь, нежели тот, кто льстит языком» (Притч. 28:23). И напротив, дурным и высокомерным людям свойственно ненавидеть обличителей и считать их врагами. Как говорит Соломон, не «обличай кощунника, чтобы он не возненавидел тебя» (Притч. 9:8). «Человек грешный, – добавляет Сирах, – уклоняется от обличения» (Сир.32:19). Сказал об этом и пророк Амос: «Они», – подчеркивает пророк Амос, – «ненавидят обличающего в воротах и гнушаются тем, кто говорит правду (Ам.5:10). Такого же мнения придерживается и Григорий Богослов: «Как поступают более смелые и храбрые из нас, явно не стыдимся ни греха, ни врачующих грех, идем, как говорится, с открытой головой на всякое беззаконие. Какое расстройство ума! или как еще приличнее назвать такую болезнь! – Кого надлежало бы любить, как благодетелей, гоним от себя, как врагов...» (Слово 3, в котором Григорий Богослов оправдывает удаление свое в Понт.).

Вы же, братья мои христиане, ради любви Христовой остерегайтесь возненавидеть обличения и исправления и считать врагами своих обличителей. В противном случае вы никогда не исправитесь. Но больше того стремитесь считать их первыми и величайшими вашими друзьями. Да что тут говорить? Больше того вам необходимо тотчас же раскаяться перед ними и принести им величайшую благодарность за обличения. А для того, чтобы каждый из вас знал, какие слова благодарности нужно говорить брату-обличителю, приведем слова, сказанные святым Кириллом Филеотом, бывшим отшельником, при императоре Алексее Комнине своему обличителю. Об этом пишет святейший Николай Катаскепин, создатель жизнеописания Кирилла. Пусть они послужат для вас примером и образцом, ибо они поистине прекрасны и восхитительны. Итак, этот святой, обличенный несправедливо и неразумно неким завистливым игуменом, не смутился, но, как повествуется в его жизнеописании, встал и с величайшим смирением раскаялся и, бросившись в ноги обличителю, сказал: «Благодарю, почтенный отец, Бога и святость твою за то, что ты не только узнал нечистоту души моей, но и, как отец мой, обличил и как должно вразумил меня. Ибо слова твои я выслушал не как слова человека, но как слова Бога, как написано: «Не вы говорите, но Дух Божий, который пребывает в вас». Как заметил пророк Давид. «Бог сказал во святилище Своем» (Пс.59,8; 107:8).

И я прошу твою святость умолять Господа по заповеди любви привести меня к знанию истины, а тебя за братскую любовь удостоить во сто крат большей награды. Ибо, как говорит Бог, кто выведет достойного человека оттуда, где он изначально был несовершенным, тот станет как Мои Собственные уста. Словом, кто выведет своего брата из мрака заблуждения к истине и из тьмы зла к добродетели, насколько ему хватило сил, тот подражает Мне Самому. Твоя святость, Отче, сделала все, что было в Твоих силах, и в последующем превратила меня в человека, не заслуживающего прощения, как написано: «Если бы Я не пришел и не говорил им, то не имели бы греха, а теперь не имеют извинения во грехе своем» (Ин.15:22). Если, братья, вы таким образом возблагодарите своих обличителей, то не только поможете себе исправиться, но и, если вас обличили несправедливо и глупо, сделайте так, что и они сами смирятся и станут упрекать себя. Как в упомянутом выше случае святой Кирилл, приняв с таким смирением несправедливые порицания завистливого игумена, исправил его и сделал так, что тот обвинил себя за неправедное обличение святого и восхвалил смирение Кирилла.

И это не все: кто с таким смирением принимает обличения, тот сам получает прощение своих грехов. Это подтверждает, с одной стороны, Василий Великий, а с другой – Иоанн Лествичник. Первый, толкуя евангельское изречение: «Если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им» (Мф.18:19), говорит: «И это изречение делает ясным, что Он ведет речь об обличающем согрешившего и об обличаемом. Ибо если обличенный сокрушится душою и присоединится к намерению обличающего, то о всяком деле, то есть о всяком грехе, если попросят они об отпущении, будет им дано от Человеколюбца Бога» (Правила, кратко изложенные. 261). А божественный Иоанн (Лествичник. – Примеч.ред.) говорит: «кто принимает обличение со скорбию или без скорби, тот скоро получит прощение согрешений (Лествица. Слово 4, 44)». Напротив, кто не принимает смиренно и с благодарностью обличения, тот получает не отпущение своих грехов, но оковы. Как говорит святой Василий, «если не согласится обличаемый с обличающим, уже не будет отпущения, но оковы на будущее, ибо то, что вы свяжете на земле, будет связано и на небе» (Правила, кратко изложенные. 261). Говоря в общем и целом, кто не хочет обличений, тот отказывается от спасения, то есть губит самого себя, по словам Лествичника, «Если кто отвергает от себя праведное или неправедное обличение, тот отвергается своего спасения» (Лествица. Слово 4, 44). И как заметил другой отец, «отбросивший обличение обнаружил пристрастие», то есть пристрастие к злу, в котором был обвинен и потому не принимает обличения.

Возлюбленные братья, давайте все, малые и великие, с радостью принимать советы и обвинения от своих братьев как знак их любви и дружбы к нам. Как повествует святое Откровение, «кого Я люблю, тех обличаю и наказываю» (Откр.3:19). Вот почему кто принимает наставления, тот разумен и мудр, а никого и ничего не желающий слушать неблагоразумен и невежествен. По выражению Соломона, «путь глупого прямой в его глазах; но кто слушает совета, тот мудр» (Притч. 12:15). Скажу больше. Те, кто принимают и любят обличения, исправляют самих себя и свою жизнь и удостаиваются богоугодного конца. И, напротив, кто ненавидит и не принимает обличения и жизнь ведут дурную, и в конце пути их ждет стыд и позор. Как говорит Соломон, «ненавидящий обличение погибнет» (Притч.15:10). По мнению Василия Великого, ненавидящие праведников за их обличения – грешники, которые за свою ненависть погрязают в еще большие грехи. Толкуя псалом, где говорится:

«Ненавидящие праведного погибнут» (Пс.33:22), святой Василий говорит: «Из-за того, что живут во грехах, они ненавидят справедливость, и так как справедливость пряма, подобно линейке, то и они бывают обличены сравнением с лучшим, и, так как живут в грехах, с ненавистью относятся к праведному, боясь обличений, и так как еще больше ненавидят, окружают себя грехами». Поэтому, братья, давайте позаботимся о том, чтобы помочь грешникам исправиться, ибо, помогая братьям, мы помогаем самим себе. Как только начинается день и мы собираемся выйти из дома, первая наша мысль и первая цель – это спасти своего брата от опасности не только телесной, но и, что гораздо важнее, духовной, уготованной для него дьяволом. «Поэтому», – призывает нас Иоанн Златоуст, – «молю я, чтобы на рассвете, выходя из дома, мы имели одну цель и одно прежде всего стремление – выручить того, кто находится в опасности. Я имею в виду не только опасность материальную (ибо это не опасность), но душевную, ту, которую приготовляет людям диавол» (Беседа 39 на Евангелие от Матфея). Как каждый ремесленник и торговец спозаранку спешит приумножить свое материальное благосостояние новой прибылью, так и христианин должен стремиться приумножить свое духовное богатство прибылью от спасения своего брата, ибо человеческая душа настолько многоценное достояние и ее спасение настолько дорого, что весь мир не стоит ее одной, как сказал Господь (Мк. 8:36). Ради души было предпринято все творение. Ради души дан Закон, пророчества и Евангелие. Ради нее – служение ангелов, праотцы, пророки, праведники, настоящие и будущие. Скажу больше. Ради спасения души Сам Сын Божий пришел на землю и стал человеком, и трудился, и терпел и голод, и жажду, и такие муки, был распят и пролил всю кровь Свою, умер и погребен. Как говорит златоречивый святой, «помысли, зачем пророки? Зачем апостолы? Зачем праведники? Зачем были часто посылаемы ангелы? Зачем Сам Единородный Сын Божий явился? Не затем ли, чтобы спасти людей? Не затем ли, чтобы возвратить заблудших? Это же делай и ты по силе твоей: все стремление и всю заботу яви ради возвращения заблудших» (Против иудеев. Слово 5). И еще говорит он: «Душа заботит Бога настолько, что Он и Сына Собственного не пожалел» (Беседа 59 на Евангелие от Матфея). Поэтому если хотя бы только одна душа среди нас будет выручена и спасена, то она сможет уничтожить великий груз наших грехов и станет заступницей нашей души в День Суда. По мнению Златоуста, «может часто одна вырученная душа уничтожить груз многих тысяч грехов и стать нам спасением в Тот День» (Против иудеев. Слово 5). Я вот что еще скажу. Если кому-нибудь из нас удастся своим трудом сделать почтенным и достойным хотя бы одного человека, который раньше был бесчестным и недостойным из-за своих грехов, тот станет как бы устами Божиими. Это сказал не пророк и не апостол, а Сам Бог через Иеремию: «Если извлечешь драгоценное из ничтожного, то будешь как Мои уста» (Иер.15:19)¹³⁷.

Не могу умолчать еще об одном великом достоинстве тех, кто исправляет братьев. Послушайте. Господь наш Иисус Христос, будучи человеком, получил от Безначального Отца Своего в наследие Царство Свое, все племена и все пределы земли, которые были порабощены властью дьявола. «Дам, – сказал Он, – народы в наследие Тебе и пределы зeмли во владение Тебе» (Пс.2:8). И, желая объявить об этом, после Своего Воскрешения Христос сказал: «Дана Мне всякая власть на небе и на земле» (Мф.28:18). После ж того Он послал ко всем народам своих божественных учеников и апостолов, чтобы подчинить Его власти и Царству все народы: «Идите, – сказал Он, – научите все народы» (Мф.28:18). Апостолы пошли и научили Христовой вере и подчинили их Христу. Тем самым они ослабили и ограничили власть дьявола, распространив, возрастив и возвеличив царство и власть Иисуса Христа.

Итак, кто борется и старается поднять впавшего в грех брата, исправить его и сделать послушным и повинующимся Христовым наставлениям и вывести его на путь добродетели и Царства Небесного, тот, повторяю, подобно святым апостолам, сокращает и разрушает власть дьявола, расширяя, взращивая и возвеличивая пределы царства и власти Иисуса Христа. Ибо своими трудами он и его братья делают так, чтобы Христос царствовал среди людей и господствовал над ними, и народы повиновались Ему и соблюдали Его заповеди. Следовательно, тем самым они дают Владыке и Царю Христу великую славу и великую честь. Ибо слава Царя Христа проявляется, когда Он владеет множеством народов и многие подчиняются Ему. По словам Соломона, «во множестве народа – величие царя» (Притч.14:28). Кроме того, одновременно они воздают великую славу и честь Безначальному Отцу Иисуса Христа. Потому что всех этих людей, которых они подчинили Ему учением и своим благим примером, Господь, как Сын, приведет к Безначальному Своему Отцу, воздавая Ему за то наследие, которое Он дал Ему. Апостол приводит Его слова: «Вот Я и дети, которых дал Мне Бог» (Евр.2:13). Он подчинит их и передаст в Его царство и власть. Как говорит блаженный Павел, «а затем конец, когда Он предаст Царство» (то есть тех, над кем Он царствует, как толкуют это изречение Златоуст, Феофилакт и божественный Григорий Нисский), «Богу и Отцу» (1Кор.15:24). Таким образом, люди, подчиненные Отцу через Сына, станут славой, честью и величием Безначального и Превышнего Отца. Желая объявить это, Господь сказал апостолам: «Тем прославится Отец Мой. если вы принесете много плода и будете Моими учениками» (Ин.15:8). Поскольку царство и слава Отца и Сына и Святого Духа, то усердные труженики и борющиеся всеми способами, чтобы исправить своих братьев, становятся основной силой распространения Царства всей Святой Троицы и того, чем славится и почитается Пресущая и Блаженная Троица. О слава! О величие! О достоинство исправляющих своих братьев! Мои возлюбленные братья, знаю, что вы показываете поистине апостольское призвание, исправляя и помогая своим братьям спасаться¹³⁸, но прошу вас словами, делами и всеми возможными способами продолжайте свои спасительные усилия, дабы после смерти удостоиться венцов, равных апостольским, и смело предстать перед Царем Христом, Который прославит вас на небе за то, что на земле, исправляя подвластных Ему ваших братьев, вы прославили Его. Как сказал Он, «прославлю прославляющих Меня» (1Цар.2:30). Ему же подобает всякая слава, честь и поклонение со Отцем и Духом во веки веков. Аминь.