Благовестие св. Апостола Павла и мистерии
Предположения о соотношении апостольского благовестия с мистериями. Рассмотрение вопроса с принципиальных сторон и по частным пунктам.
Св. Павел опять избавляется от философской зависимости. И свободные авторы соглашаются, что ее ныне тенденциозно преувеличивают, поскольку характерные случаи согласия касаются ничтожных пунктов, вроде содержания воинов (1Кор.9:7)1, почитания Бога за благо (Рим.7:18 и др.), прославления добродетели (Флп.4:8), признания духовности, душевности и плотяности2, похвалы «довольству» наличным (Флп.4:11) якобы постоически, призыва ко вниманию урокам природы (1Кор.11:14), а отсюда еще совсем нельзя заключать о вторжении и влиянии греческих идей3. И эти последние разнятся не только тем, что были теорией4; гораздо важнее, что самые теоретические взгляды были радикально диспаратны, иногда же и внутренно противны, напр., по вопросу о совести5 или касательно морали, ибо этика была «свидетельством упадка, а не обновления жизни» именно в стоицизме6, который по внутренней слабости был неспособен произвести духовного переворота в мире7, как это ясно и по контрасту между Павлом и Сенекой8. Христианство не было ни восприятием, ни применением чуждых доктрин, хотя бы и подготовлялось ими9. Оно создавало из собственных недр свое особое религиозное бытие, которое должно быть одинаково оригинальным и несравнимым с языческими образцами.
Тут обрисовывается другая сторона в предмете, где догматическое убеждениe переходит в душевную настроенность, неразрывную от своего выражения в богопочтении. Это есть область таинственного понимания религиозных отношений в чувстве благоговейной преданности Высочайшему Существу. В язычестве эта сфера обнималась мистериями10, и их привлекают для уяснения первенствующего христианства. Ныне эти влияния столь преувеличиваются11, что некоторые стараются возвести все христианские таинства к языческим обрядам12. Этот масштаб применяется и к Павлову благовестию, где усматривают подобные соприкосновения13. Конечно, для всех более вероятно, что Апостол не видел самолично мистерий14 и не был посвящен15, но этим воздействие их не устраняется. Уже Филон пытался мистерически осветить иудейскую религию в своем философском истолковании ее и употреблял для сего серьезные усилия16, как он, якобы, пользовался этим пособием даже в своей несамобытной логологии17. Для собственно иудейства в равной мере допускается нечто подобное, если говорить, что «волхвы» были священниками Митры или маздеизма18. Значит, из этого общедоступного источника мог позаимствоваться и Апостол Павел, а затем немало соприкосновений с мистерическим парсизмом было у стоиков, напр., в учении о Боге-огне19 и о конечном мировом пожаре20. Наконец, около христианской эры мистерии были весьма распространены21, и терминология их усердно усвоялась эллинистическим иудейством22. Тогдашнему религиозному синкретизму вполне соответствовала многосоставность в содержании мистерий, поскольку они были не чисто греческими23 и носят следы иноземного происхождения24. Так, в митраизме были наслоения иранское, вавилонское, малоазийское, эллинское25, откуда открывают опосредствованные соприкосновения с Вавилоном26, издавна влиявшем на Малую Азию27, даже в таинствах евхаристии и крещения, а другие находят у Апостола Павла (Рим.11:36) формулы египетско-греческого мистицизма28 или сближают Павлову христологию с учением браманизма о Кришне, ибо в обоих доминирует идея возвращения от возобладавшего дуализма к исконному единству29. Культ Митры30 быль широко рассеян в римской империи31, проник на запад32, возобладал среди солдатов33 и рабов34 и под покровительством цезарей35 стал дозволенною36, почти господствующею религией римского государства37; для III века возбуждается даже вопрос, не больше ли было тогда митраистов, чем христиан38? Видными этапами в этом движении служили Киликия и Тарс39. Посему с мистериями эллинскому благовестнику не трудно было познакомиться хотя бы в Киликии40 и в самом Tapсе41, гдe он жил с детства42 и потом, по обращении, около двух лет43, так что влияние этого города сказывается даже на апостольской христологии44. Митраизм связан с парсизмом45, но последний издавна был в Малой Азии46, а потому здесь прочно утверждался и первый, входя в тесное содружество с местными религиозно-культовыми верованиями – особенно с культом Цибелы47, тоже достигавшим до Рима48. В Киликийской столице были родина49 и центр50 парсийского мистеризма для малоазийских областей, в коих он приобрел большой вес и широкий простор51.
При отмеченных условиях считают совершенно естественным, что при своей проповеди св. Павел испытывал влияние мистерий52 и митраизма53 и приспособлялся к мистерическому языку54, пользуясь (напр., в 1Кор.2:6 сл. Евр.6:4) его вокабуляром55 и часто (Кол.1:26 и passim. Флп.4:12) давая соответствующие метафоры56. Конечно, христианская вера водворялась сначала в низших слоях, но именно в них прежде всего находил себе приют всякий ориентализм57.
С разных сторон для св. Павла открывался простор мистерическим влияниям на него, и к устранению их не было препятствий ни в нем самом, ни в существе воздействовавших стихий. Конечно, Апостол жил и мыслил в духе христианства, но последнее не было самозаключенною и единою величиной. Напротив, благовестник является сыном синкретического периода58, и апостольское учение было тоже синкретизмом, где своеобразно обобщались ориенталистически-мистические и эллинистически-философские элементы59 в виде смеси иудейства, апокалиптики, эллинизма, мистерий, популярной языческой философии60. Правда, говорят, что для раввиниста весь Новый Завет представляется раввинистической агадой61, а все христианство оказывается одною из стадий в эволюции иудейства62 настолько, что вся Павлова теология заранее преподавалась в раввинских иерусалимских школах и послание к Римлянам покрывается раввинскими источниками во всех главнейших пунктах63. Пусть это есть преувеличение, которое справедливо отвергается64. Нам теперь важно, что даже при тесном генетическом сближении павлинизма с иудейством первый вовсе не замыкается окончательно от посторонних вторжений, ибо для них были опоры во втором. Так, агада рисуется сходною по этике со стоицизмом65, который приравнивал к иудейству и Страбон66, а саддукейство прямо сродняется с эллинизмом67. Посредственно отсюда могла проникнуть в Павлову систему стоически-материалистическая метафизика68, обнимавшая собою самое божество и подчинявшая его деспотизму неизменной судьбы69, почему усвояют Павлу мысль о господстве вавилонско-астрологического рока в иудействе70 и даже самого Апостола почитают фаталистом71. К сему привлекаются и другие наблюдения, будто – по сравнению с ветхозаветною демонологией72 – у св. Павла тут больше ориенталистических наслоений73, когда он воздух наполняет демонами (Еф.2:2)74, «стихии Mиpa» (Гал.4:3, 9; Кол.2:8, 20) почитает за особые ангелические существа75. Наряду с этим, стоицизм приводится в соотношение с Гераклитом76, будучи связан с последним
некоторыми философскими концепциями, но этот философ соприкасается с иудейством и чрез книгу Премудрости Соломоновой, ибо автора ее называют псевдо-Гераклитом77, усматривая в ней еще платонизм78 и египетские отражения79. С другой стороны подчеркивается, что Апостол пользовался этим неканоническим творением80, и если писателем его был ученик Филона81, то св. Павлу не трудно было ознакомиться и с самим александрийским теософом, который, как «муж двоедушен» (Иак. 1:8), объединял в себе два Mиpa – иудейский и эллинский82 – даже в понятии божества83 и имел свои влияния в развитии религиозно-философских воззрений84.
Мы видим, что иудейские первоосновы Павлова благовестия нимало не устраняют самых разнородных приражений. И это вполне естественно, поскольку позднейшее иудейство было вовлечено в синкретический процесс85 разложения л смешения древних религий86, осложнилось привнесением многих позаимствований, потеряв натуральную целостность87, и в эсхатологии сделалось «сборным пунктом чуждых элементов»88. Неудивительно, что иудейские предпосылки могли вести к такому христианскому построению, что некоторые объявляют все «христианство» образцом религиозного синкретизма89. Во всяком случае верно, что иудейство само сближалось и других сближало с эллинизмом, а этот в свою очередь был тоже не единым. Синкретизм сроднил воззрения народов90 и сообщил свою пестроту тогдашнему эллинизму, который воспринял многие ориенталистические стихии91, окрасился спиритуалистическим монотеизмом92 и проникся ожиданиями особого откровения и пророка93. Этот позднейший эллинизм отразил в себе синкретический процесс «теокразии»94 и ярко сказался на современной философии, ставшей носительницею религиозно-синкретических и монотеистических идей95. Бесспорно, что монотеистические черты здесь сильно преувеличиваются, когда усвояют древнему миру эллинистической эпохи благоволение или прямое тяготение к библейскому монотеизму96, но все же нельзя не согласиться, что религиозно-философская мысль находилась в таинственном брожении, подготовлявшем религиозное обновление. С этой стороны христианство изображается натуральным продолжением синкретически-эллинистической религиозности97, при чем такая «античная религия есть настоящий Ветхий Завет нашего христианства»98. Вполне естественно, что, ничуть не отрешаясь от иудейско-библейских предпосылок, Апостол примкнул к эллинистическому движению и многое воспринял от него. Таково, напр., стоическое понятие о свободе вообще99 и от закона100 в частности, или осложнение иудейской идеи первородно-наследственного греха эллинистическою доктриной греховной плотяности и личного вменения101, между тем иудейская копцепция насчет «йецер гара» усматривала первопричину греховности в самом Боге, как создателе ее102. В дальнейшем не менее последовательно находят, что если христианство проповедует всеобщее воскресение103 и не допускает факультативного бессмертия104, го это есть уклонение от раввинизма, где возобладала идея воскресения одних праведников105, а Павлово понятие воскресения в другом теле было уступкою эллинизму по сравнению с раввинскими доктринами106, где телесное тожество для каждого человека обеспечивается сохранением от него в земле неистлевающей косточки107. По связи с эллинским дуализмом – последовательно констатируют у Апостола Павла отголоски некоторого мироненавистничества и аскетизма при унижительном взгляде на женщин и на брак108. Положим, во всех этих суждениях господствуют тенденциозные неточности или искажения. Дуалистического аскетизма совсем нет109, ибо касательно плоти благовестник учит настолько своеобразно, что эту концепцию признают его личною собственностью110, приобретенною не заимствованием от греков, а индивидуальным опытом111. О жизни по воскресении утверждается больше всего то, что она будет не чисто призрачною и сохранит известную связь с телом112. Свобода для Апостола вовсе не автономия и не произвол113, даже не психологическое качество, но свойство христианской жизни, почему из нее именно и объясняется по своему происхождению и содержанию, столь несравнимым в христианской морали – особенно по вопросу о любви ко врагам114. Неправильно и то, будто стоицизм, облагородив значение труда115, возвысил достоинство женщины, приравняв к мужчине116, – вопреки иудейско-библейской придавленности. По этому предмету практика у евреев всегда была выше права117, и ветхозаветная религия ничуть не унижала женщин118, как это заметно в позднейшем иудействе119, христианство же прямо подняло личность женщины120. Однако все это лишь частные ошибки, а остается существенным самое главное, что Павел, отправляясь от иудейских начал и сохраняя их, приводился в идейную связь с синкретически-философскою религиозностью.
Наконец, доступность этого источника Апостолу тоже бесспорна. Иногда принимают, что он имея хорошее греческое образование121 и по иллюстрациям из картин ристалищ и борьбы заключают к эллинской его осведомленности122, подчеркивая всю вероятность, что Савл воспользовался удобствами и благами Тарсийского университета123. При этом находят у него, как грека, писавшего по-гречески124, литературный язык125, хороший стиль126 и искусство речи127. Тогда оказываются все средства к проникновению в сокровища философии, но не устраняют ее и противоположные воззрения. Говорят, будто Павел был из необеспеченной семьи128, не получил систематического школьного образования греческого129 и после, цитируя ходячие пословицы, не готовился к миссионерскому служению изучением Платона и Аристотеля130 или чтением поэтов и философов, а только использовал речь и мудрость греков в своих благовестнических интересах131, при которых у него мы видим разве слабый философский налет132 без выдержанной системы133. Апостольский язык греческий вовсе не искусственно-литературный, а больше популярный134, хотя и не прямо вульгарный135 – при значительной родственности переводу LXX-ти, который здесь особо важен136, ибо без него Павел будет непонятен ни в теологии, ни в деятельности137. При слабости в греческом языке Апостол вынужден был прибегать к услугам помощников и толмачей138, из коих иногда выделяется Лука, отожествляемый с Титом139. Эти сотрудники и писцы, якобы, активно соучаствовали в писаниях Павловых и способствовали их успеху в литературном и предметном отношениях140, но все же это суть простые письма141. В данных толкованиях и гаданиях опять много субъективного и произвольного. Напр., влияние переписчиков никак не могло быть значительным для идейного содержания142, а послания апостольские напоминают собою частные письма только по вступлениям и окончаниям, но ничуть не в центральных своих частях143. При всем том нельзя забывать, что носительницею религиозно-интеллектуального синкретизма была в эллинистическую эпоху не школьная, а популярная философия, и из нее вполне мог заимствовать Павел144, даже не обладая особою эллинскою культурностию.
В итоге формулируется, что христианский павлинизм генетически сближается с современным ему религиозно-философским наследием и обогащается из него. Но там – при сильном распространении тайных культов145 – доминировали мистерические влияния и течения, которые должны были оставить свой след и в апостольских воззрениях. Отсюда констатируют, будто – положительно либо отрицательно – христианство представляется (Кол.1:13, 2:15) под образами мистерий146 и незаметно начинает комментироваться по типу их в силу близкого сходства147. Из употребления этой мистерической тропологии с убежденностию выводят148, что и в христианской догматике отражаются концепции, почерпнутые из орфических посвящений149. Христианство, поглотившее и приспособившее себе митраизм150, получает мистерическое понимание151, которое, простираясь на крещение и евхаристию152, переносит его в круг мистерически-теургической религиозности153, причем греческая культура доставляет существенное содействие христианскому развитию154. Водворяется эллинский мистицизм, и при нем христианское учение оказывается глубоким изменением по сравнению с исконными воззрениями155. Даже центральная идея Логоса-посредника является некоторыми отражением доктрин относительно Митры156. Этим подкрепляется дерзкая мысль, будто все в христианстве, что сверх иудейства, обязано прямо мифу157. Подлинный факт заслоняется мифическим туманом и становится сомнительным по своему существованию в самых кардинальных пунктах. Так, евангельская история тайной вечери, гефсиманского борения, предательства, бичевания, распятия и воскресения имеет, якобы, драматическое происхождение158, будучи собственно не рассказом, а воспроизведением мистерической драмы, а в последней запечатлевалась древнейшая религиозная практика человеческих жертвоприношений, отголоски чего слышны и ныне159. Другие находят, что крещение и евхаристия зиждутся на примитивном анимистически-спиритуалистическом представлении160, которое в иных, натуралистических, религиях воплощалось искаженно161. Отсюда понятно, что корни такого учения будут совсем не во Христе162 и не в Евангелии163. Генезис евхаристических воззрений получается совершенно особенный: – сначала это лишь ессейски-персидский обряд и уже потом образовалось таинство под влиянием культа Митры164, где столько параллелей касательно чаши и хлеба165. Правильно данное толкование и для крещения, приобревшего сакраментальное значение166 ввиду того, что все христианские таинства возникли под воздействием мистерий167, знакомых св. Павлу по Киликии168. Тут естественно возникает дальше вопрос о состоятельности подобного библейского воззрения, и нам говорят169, что апостольская история евхаристии абсолютно чужда миросозерцанию Господа170, который не устанавливал ни этого таинства, ни крещения171, а раз оба они были превращены в особые сокраменты172, – этим в круг христианских воззрений вносилась частица чистейшего язычества173. И вина сего падает на Апостола Павла: он был первым христианским теологом174. однако проповедовал энтузиастическую мистику, которая держится «вне сферы интеллекта»175, и принимал неисторические традиции о Христе176. При этом настроении неудивительно, что эллинский благовестник, знакомый с митраизмом в Тарсе177, заразился бациллами мистерий, насыщавшими тогда весь воздух178, где вся атмосфера была пропитана орфическим и митраическим мистеризмом179. В результате вся его христианская система пропитывается мифологическими стихиями180 чисто языческого происхождения181, причем христианской религии грозила опасность выродиться в чудодейственные мистерии182.
Эти радикальные суждения не находят солидного оправдания ни в принципиальных пунктах, ни относительно деталей. Мистерии во многом остаются загадочными доселе183.
Есть благожелательные интерпретации, будто в них хранились чистые первобытные религиозные верования, которые в мистерической таинственности спасались от языческого омрачения184. Такие благонамеренно-апологетические утопии во всяком случае не подтверждаются для мистерий живыми фактами исторической действительности. Последняя держалась совсем не библейскими тенденциями. Объективно-спокойное изыскание обнаруживает, что – по своему существу – мистерии всецело и систематически созидались на онтологическом дуализме185, тщетно усиливаясь достигнуть примирения между Богом и миром, добром и злом, светом и тьмою; они проникались и питались этими контрастами, не умея объединить или уничтожить их186. Едва ли можно с успехом спорить, что христианские основы совершенно антидуалистические, раз все здесь покоится на боговоплощении и направляется к учреждению теснейшего союза неба с землею. Намеки обратного свойства напрасно и ошибочно преувеличиваются. Говорят, что апостольская доктрина греховной плоти заимствована из мистерических созерцаний187, между тем для них эта греховность была натуралистическою, когда св. Павел мотивировал ее не плотяностию, а понимал и толковал этически188, приближаясь к общебиблейскому взгляду, который у него приобретает наиболее отчетливое раскрытие.
Теперь очевидно, что в апостольской концепции не было даже точки опоры для приложения мистерических категорий. Естественно, что таковых и не оказывается по тщательном анализе самых фактов. Вопреки сему отмечают, как бесспорное явление, что все христианское домостроительство описывается в качестве «тайны» или «мистерии»189, и этим последним именем у Апостола характеризуется сущность христианства и христианских учреждений (Рим.11:25, 16:25; 1Кор.2:1 [с варантом τὸ μαρτύριον], 7, 4:1, 13:2, 14:2, 15:51; Еф.1:9, 3:3 сл. 5:32; Кол.1:26, 27; 2Фес.2:7; 1Тим.3:9, 16 и ср. 6:14–16; 2Тим.1:9–11190. Христианство, конечно, усвоило себе внешние формы языческого богопочитания191, но преобразовало и наполняло их своим содержанием как это мы видим и в доктринальной терминологии. Возможно, что в частностях заимствуются готовые фразы и речения, напр., φωτίζειν или выражение Павлово (к Рим. 14:26) о вечном Боге192, однако этим вовсе не предрешаются ни зависимость по происхождению, ни совпадение но смыслу. Посему и касательно (μυστήριον не нужно обманываться внешними созвучием. Самое слово с аналогичным содержанием уже встречалось в библейских неканонических книгах193 и в иудейских апокрифах, далеко отступая от мистерической точности и имея свои особенности в апостольском применении194, где им обозначалась собственно таинственность недоведомых планов Божиих касательно искупления (Кол.1:26; Еф.1:9, 3:3,4,9), но во Христе они стали живою действительностию, всеми усвояются и для всех ясны195. Понятия εὐαγγέλιον и μυστήριον у Апостола почти сливаются196, почему второе становится диспаратным по сравнению с тогдашними мистерическими концепциями197. Тут обнаруживается коренная разница, ибо христианство теперь есть не примрачность, а откровение (Рим.16:25,26) в осязательной реальности198 для всех, когда мистеризм был доступен в своих тайнах даже не всем адептам199 и совершенно устранял женщин200; митраизм отличался темною замкнутостию и был своего рода франкмасонством201. В христианстве устранялся этот главнейший момент языческо-мистерической таинственности, так что апостольский язык оказывался парадоксальным, поскольку в нем разумелся не строгий секрет тесного кружка, по яркая истина, явно сообщаемая и свободно воспринимаемая202. Отсюда должно быть несомненно, что св. Павел не мог приравнивать себя к иерофанту элевзинских мистерий в достоинстве носителя божественных таин203, если благовестник больше передавал, чем открывал их, поскольку они были уже открытыми в исполнении подвига Христова и в животворящем бытии Церкви Христовой. Ухищренные сближения Апостола с мистагогом крайне неудачны. Для них привлекают, послание к христианам Филипп (4:12: μεμύημαι)204, где, якобы, всякий штрих этого рода весьма внушителен, потому что этот македонский город, построенный на фракийской границе, лежал на пути первоначального движения в Грецию мистерий Дионисовых и, может быть, Деметры; в ближайших к нему горах было капище Диониса, имя которого носил и один холм205; иные даже догадываются, будто филиппийская служанка, одержимая духом прорицания (Деян.16:16 сл.), была иеродулой или жрицей храма Дионисова206. Вся эта аргументация легко разрушается простою ссылкой, что интересующий термин лишается специально-мистерических оттенков и обезличивается до ходячих понятий научения (см. Флп.4:11: ἔμαθον) и знания (4:12: οἶδα). Для св. Павла христианство не было культовою тайной, непроницаемою для обычного взора; оно не аналогично, напр., культу Митры207, – и даже самыя посвящения совершенно различны, раз у христиан предваряются прямыми наставлениями в догматах208. Категорически упоминается (1Кор.14:16,23) о присутствии в христианских церквах «невежд» (ἰδιῶται), неспособных постигать вдохновленные глоссолалические вещания, и для них даже отводилось свое место. Приспособительно к языческой религиозно-культовой организации пытались разуметь под этим классом не принадлежащую к союзу группу «чуждых» людей, но решительное отличие от «неверных» (1Кор.14:23: ἰδιῶται ἢ ἄπιστοι) внушает, что это были не неверующие209, а лица, уже способные и готовые отвечать сердечным согласием на христианские призвания. По этим свойствам они значительно походят на известных в раввинской теологии «простецов» (am-haarez), недостаточно сведущих в высшей законнически-ритуальной премудрости210, однако трудно (ср. 2Кор.11:6) апостольское свидетельство относить к малообразованным христианам из «темной» толпы, ибо эти ἰδιῶται не сопричисляются прямо к составу христианской общины, являясь несколько внешними для нее – подобно язычникам (см. 1Кор.14:23). Поэтому гораздо резоннее предполагать здесь «оглашенных», хотя бы и после крещения, ибо в первохристианское время оно не только предварялось211, а иногда лишь сопровождалось оглашением212, но оба эти момента были тесно связаны между собою, и христианскмй катехуменат всегда был серьезным научением213.
Христианское избавление было чуждо мистерической исключительности и потому не носило характера замкнутой аккомодативности к избранникам. В этом пункте вопрос касается самого спасительного действия и соответствующих учреждений христианских. В первом отношении особенно выдвигают термин τέλειος, как магически-мистерический214; считая его взятым из мистерического вокабуляра215, связывают216 это слово с мистерическими τέλη (τελαταί)217, или высшими актами окончательного очищения кандидатов (в восьмой день) к мистерическому созерцанию (девятого дня)218, и апостольские выражения (1Кор.2:6; Флп.3:12,15; Кол.1:29; Евр.2:10, 6:1) комментируют в таком именно смысле219. Верующие являются как бы кастою «совершенных» по подобию с теми, кто взошел на мистерическую высоту и отделился от темной толпы. Эти отзвуки и подчеркиваются в апостольской терминологии, по которой христиане будут «посвященными», причем τέλειος отожествляется с μεμυημένος220, Облагодатствованные рисуются сплошною массой обладателей тайны, сокровенной от других, как простецов, не проникших в мистерическое святилище.
Но этот контраст (с ἀτέλεστος) фразеологически не выдерживается и требовал бы несколько другого оборота (τετελεσμένος)221. Вся интерпретация зиждется на ложном основами, будто в своем экстатическом увлечении благовестник полагал, что сразу воспринимается вся полнота христианской благодати, когда все верующие бывают одинаково преизобильными и не имеют градаций по степени нравственного возрастания; св. Павел, якобы, забывал действительность и видел лишь свою утопию, при которой и на практике не усматривалось моральных классификаций. Все это частию утрировано и частию фактически несправедливо222. Благодать решительно извлекает из прежней греховности и целиком доставляет все свои привилегии реального богосынства. С этой точки зрения избавленные бывают принципиально всесовершенны и образуют священное царство избранников. Тем не менее это реальное право требует собственного этического осуществления, и в нем даже неизбежны многие вариациии, как плотские дети различно пользуются своими прерогативами неоспоримых и неограниченных наследников. Если Апостол не всегда говорил энергично об этой стороне, то вовсе не по отрицанию ее, а по непрестанной заботливости о ней, для чего и выдвигал наперед обязательный идеал. Моральные различия у него категорически предполагаются и утверждаются, поскольку всюду свидетельствуется о разном усвоении христианских благ. Соответственно этому он допускает в христианах и погрешительность и усовершенствования223, не считая возрождение законченным субъективно по энтузиастическому увлечению. Тут τέλειος, противополагаясь νήπιος, будет не воспроизведением еврейского tham (thamim, shalem), а употребляется именно и собственно по-гречески в смысле латинского adultus224, не имея касательства к мистериям, где господствует контраст посвященности и полного отчуждения225. Значить, τέλειος указывает у Апостола лишь на более преуспевших морально в благодати Христовой, объективно совершенной для всех во веки, и теряет всякую мистерическую окраску226, всецело принадлежа к христианскому мессианизму227.
* * *
Здесь Rev. James Moffatt указывает (Two Classical Parallels в „The Expository Times» XX, 4 [January 1909], p. 184b) параллель у Тита Ливия V, 4.
По вопросу о трихотомии и против усвоения ее Апостолу Павлу ср. у о. Ф.А. Стукова, Заметка относительно смысла учения Священного Писания о трехчастном составе человека в „Православном Собеседнике» 1885 г., ч. I, стр. 255–262, а для библейской психологии ср. у Ив. А. Олесницкого, Учение Ветхого Завета о бессмертии души в „Чтениях в Обществе любителей духовного просвещения» 1882 г., кн. III, cтр. 259–298; кн. XI–XII, стр. 381–447; Ulysses G. В. Pierce, The Soul of the Bible, London 1907.
Так, у Rev. Prof. T. K. Cheyne в Encyclopedia Biblica IV, col. 2012–2013.
Это подчеркивает † Prof. Gustav Teichmüller, Aristotelische Untersuchungen III: Geschichte des Begriffs der Parusie (Halle 1873), S. 145.
Здесь сближения с философскими, стоическими идеями, а равно и об универсальной гуманитарности допускает еще, напр., Henry Berguer, Le milieu gréco-romain a-t-il fourni un des éléments constitutifs de la pensée et du caractère de saint Paul? в “Revue de théologie et de philosophie” 1908, N 6 (Novembre), p. 468–469; 466 suiv.
См. у † проф. П.И. Линицкого, Идеализм и реализм в журнале „Вера и Разум“ 1884 г., № 17, стр. 184, 189, 193.
Трифон Джапаридзе, Влияние христианства на положение рабов в римском государстве (Ставрополь 1904), стр. 93 сл.
См. о сем даже у Ргоf. Dr. Wilhelm Soltau, Ursprüngliches Christentum in seiner Bedeutung für die Gegenwart (Lpzg 1902), S. 127 ff.
Так Lic. Paul Krüger (Hellenismus und Judentum im neutestamentlichen Zeitalter mit einem Geleitwort von Prof. Rud. Kittel, Lpzg 1908, S. 12) говорит, что циники и стоицизм подготовляли почву для христианских семян, но общее у них явилось не вследствие заимствования, а было тогда распространенным духовным достоянием. Посему † Prof. D. Otto Pfleiderer (Die Entstihung des Christentums, München 1905, S. 129) думает, что Апостол Павел и Сенека, во многом совпадая между собою, взаимно не знали друг друга и одинаково почерпали сходные элементы в тогдашнем образовании, проникнутом стоическими стихиями.
О мистериях в век христианства см. и у Joseph Blötzer S. J., Das heidnische Mysterienwesen zur Zeit der Entstehung des Christentums в “Stimmen aus Maria-Laach” I.XXI, 4 (Oktober 1906), S. 388 ff.; 4 (November 1906), S. 500 ff.
См. о сем y Prof. Dr. Ernst von Dobschütz. Das apostolische Zeitalter в “Religionsgeschichtliche Volksbücher» herausg. von Fr. Michael Schiele I, 9 (Halle a. Saale 1905), S. 28.
Kaufmann Kohler, Art. “Saul of Tarsus” в The Jewish Encyclopedia Xl (New York and London 1905), p. 79b. 83a-b.
См. и Lic. Dr. Alfred Jeremias, Monoteistieche Strömungen innerhalb der babylonischen Religion (Lpzg 1904), S. 17. Prof. Dr. H. J. Holtzmann, Sakramentliches im Neuen Testament st “Archiv für Religionwissen-schaft” VII (1904), 1–2, S. 61 ff.
Prof. Paul Wernle, Paulus als Heidenmissionar, S. 10.
Prof. S. Cheetham, The Mysteries Pagan and Christian, p. 112.
Dr. phil. Paul Ziegert, Ueber die Ansätze zu einer Mysterienlehre aufgebaut auf den antiken Mysterien bei Philo Judaeus в “Studien und Kritiken” 1894, IV, S. 706 ff. 724.
Dr. Emanuel Marius, Die Persénlichkeit Jesu Christi mit besonderer Rücksicht auf die Mythologien und Mysterien der alten Völker (Lpzg 1881), S. 150. Prof. Dr. Lawrence H. Mills в первой части своего труда “Zarathushtra, Philo, the Achaemenids, and Israel, being a Treatise upon the Antiquity and Influence of the Avesta” (Parts 1 and 2, Chicago 1906) говорит о соотношении “амешеспентов” маздеизма с доктриною Логоса, как зависимого от парсизма.
Rev. James Moffatt, Zoroastrianism and Primitive Christianity в “The Hibbert Journal” I, 4 (July 1904), p. 773. Так и Albrecht Dieterich, который во всем этом эпизоде видит просто позднейшую легенду (Die Weisen aus dem Morgenlande в “Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft” Ill [1902], 1, S. 4–5), a † Prof. Hermann Usener утверждает, что история рождества и детства Христова во всех своих частностях покоится на языческой первооснове (Geburt und Kindheit Christi ibid. IV [1903], 1, S. 21 и по-английски Art. “Nativity [Narratives]” в Encyclopaedia Biblica III, col. 3352).
Prof. Dr. Julius Grill, Die persische Mysterienreligion im römischen Reich und das Christentum, S. 9.
Prof. Jul. Grill ibid., S. 18.
Prof. S. Cheetham, The Mysteries Pagan and Christian, p, 71; О самофракийских мистериях см. Prof. W. J. Woodhouse, Art. “Samothrace” в Encyclopaedia Biblica IV, col. 4267.
Prof. C. F. G. Heinrici, Erklärung der Korinthierbriefe II, S. 564.
† Еп. Хрисанф, Религии древнего мира II (Спб. 1875), стр. 556–557.
† Проф. М. А. Олесницкий, Нравственность древнего греческого народа в “Трудах Киевской Духовной Академии” 1904 г. № 6, стр. 235–236.
Prof. Hermann Gunkel, Zum religionsgeschichtlichen Verständnis des Neuen Testaments, S. 19. Prof. Franz Cumont, Die Mysterien des Mithra: ein Beitrag zur Religionsgeschichte der römischen Kaiserzeit; autorisierte deutsche Ausgabe von Georg Gehrich (Lpzg 1903), S. 22.
См. Prof. Heinrich Zimmern, Keilinschriften und Bibel nach ihrem religionsgeschichtlichen Zusammenhang: ein Leitfaden zur Orientierung im sog. Babel-Bibel-Streit mit Einbeziehund auch der neutestamentlichen Problems (Berlin 1903), S. 43–44.
См. Rev. Prof. A. H. Sayce, The Archeology of the Cuneiform Inscriptions (London 1907), p. 160 sqq.
См. Prof. R. Reitzenstein, Poimandres: Studien zur griechisch-aegyptischen und frühchristlichen Literatur (Lpzg 1904), S. 39. Lic. Dr. Willy Staerk, Neutestamentliche Zeitgeschichte II (Lpzg 1907), S. 133–134.
См. Maud, Joynt, Gospel of Krishna and of Christ в “The Hibbert Journal” VI, 1 (October 1907), p. 89.
См. о нем и у Prof. Dr. Julius Grill, Die persische Mysterienreligion im römischen Reich und das Christentum, S. 21 ff; cp. † проф. Ст. В. Ешевский, Сочинения I (Москва 1870), стр. 237.
Rev. James Moffatt в “The Hibbert Journal” I, 4 (July 1904), p. 772–773. Emil Aust, Die Religion der Römer (Münster i. W. 1899), S. 167. E. Schürer, Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi II, S. 556 – III, S. 111. Prof. Franz Cumont, Die Mysterien des Mithra, S. 27 ff. Prof. Johannes Geffcken, Aus der Werdezeit des Christentums: Studien und Charakteristiken (Lpzg 1904), S. 121–122.
Prof. W. M. Ramsay, Travel and Correspondence among the Early Christians в “The Expositor” 1903, XII, p. 422 и в книге: The Letters to the Seven Churches of Asia and their Place in the Plan of the Apocalypse (London 1906), p. 34.
См. и у Prof. Jul. Grill, Die persische Mysterienreligion im römischen Reich, S. 34 ff. 36 ff.
См. у Prof. Dr. Paul Wendland, Die hellenistisch-römische Kultur in ihren Beziehungen zu Judentum und Christentum в Handbuch zum Neuen Testament herausg. von Hans Lietzmann I, 2 (Tübingen 1907), S. 95.
Prof. Franz Cumont, Die Mysterien des Mithra, S. 63 ff.
Проф. Ив. Г. Турцевич, Orbis in urbe (Нежин 1902), стр. 64
Prof. Franz Cumont, Die Mysterien des Mithra, S. III.
Prof. Franz Cumont: Art. “Mithras” в Ausführlicher Lexicon der griechischen und römischen Mythologie herausg. von W. H. Roscher ll, 2 (Lpzg 1894–1897), Sp. 3067; Die Mysterien des Mithra, S. 142. См. еще Prof. W. M. Ramsay, The Cities of St. Paul, their Influence on his Life and Thought: The Cities of Eastern Asia Minor (London 1907), p.75–77. А † Ernest Renan даже допускал (Marc-Aurèle et la fin du monde, Paris 1882, p. 579), что “если бы по какой-нибудь смертельной болезни христианство приостановилось в своем росте, то весь мир сделался бы митраистом”.
Prof. Julius Grill, Die persische Mysterienreligion im römischen Reich, S. 33.
John M. Robertson, Pagan Christs (London 1903),’р. 331.
† O. Pfleiderer. Das Urchristentum I, S. 44.
При этом снова повторяется, что родители Павла переселились в Тарс из Гискалы в 4 г. до р. Хр. во время войны Вара: см. Prof. D. К. F. Nösgen, Paulus der Apostel der Heiden в издании “Für Gottes Wort und Luthers Lehr!» Biblische Volksbücher herausg. von Lic. theol. Pfarrer Johannes Rump I, 10 (Gütersloh 1908), S. 11.
См. и Prof. C. Toussaint, Art. “Paul (Saint)” в Dictionnaire de la Bible publié par F. Vigouroux, vol. IV (Paris 1908), p. 2201.
Prof. D. Arnold Meyer, Wer hat das Christentum begründet, Jesus oder Paulus? (Tübingen 1907), S. 39. Вообще, насчет образовательного влияния на Павла со стороны Тарса и – особо – Афинодора см. Henry Berguer в “Revue de theologie et de philosophie” 1908, № 6 (Novembre), p. 461 suiv. 471; 475.
Prof. Dr. Rudolf Glaser, Die Religion des Mithras в “Der Beweis des Glaubens” 1903, VI, S. 214 ff. L. Preller, Römische Mythologie I (Berlin 1881), S. 410 ff.
Prof. Franz Cumont, Die Mysterien des Mithra, S. IV. 10.
Prof. Franz Cumont ibid., S. 15–16 и cp. 64. 135. E. Schürer, Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi II, S. 556 – III, S. 112.
Проф. Ив. Г. Турцевич, Orbis in urbe, стр. 56.
Prof. Julius Grill, Die persische Mysterienreligion im römischen Reich und das Christentum, S. 33.
Prof. Franz Cumont в Ausführliches Lexicon der griechischen und römischen Mythologie herausg. von W. H. Roscher II, 2, Sp. 3032 и Die Mysterien des Mithra, S. 23, а равно см. L. Preller, Römische Mythologie II (Berlin 1883), S. 412.
Prof. Franz Cumont у W. H. Roscher II, 2, Sp. 3031–3032. Emil Aust, Die Religion der Römer, S. 100. Prof. Dr. Georg Wissowa, Religion und Kultus der Römer в Handbuch der klassischen Altertumswissenschaft herausg. von Prof. Dr. Iwan Müller V, 4 (München 1902) S. 307.
См. † Prof. Dr. J. М. S. Baljon, Die Früchte des Studiums der Religionsgeschichte für die Behandlung des Neues Testaments в “Studien und Kritiken” 1906, I, S. 56 ff., хотя этот автор и протестует (S. 83–85) против преувеличений в сопоставлениях с мистериями.
† Prof. J. М. S. Baljon в «Studien und Kritiken” 1906, I, S. 67 ff. 73 ff.
Rev. Augustine S. Carman, The New Testament Use of Greek Mysteries в “The Bibliotheca Sacra” L, 20 (October, 1893), p. 638.
† Edw. Hatch, Griechentum und Christentum, S. 220.
Rev. Edw. L. Hicks в Studia Biblica et ecclesiastica IV, p. 7.
См. в “The Expository Times” XV, 7 (April 1904), p. 306b.
См. Prof. Dr. Adolf Hausrath, Jesus und die neutestamentlichen Schriftsteller (Berlin 1908), S. 265.
Adolf Hausrath ibid., S. 266–267.
† Prof. O. Pfleiderer, Die Entstehung des Christentums, S. 142.
S. Schechter, Studies in Judaism, second Series (London 1908), p. 106.
M. L., L’esprit du Christianisme et du Judaïsme; à propos de quelques publications récentes в “Revue des études juives” LI (1906), p. 206 suiv.
Rev. R. Heber Newton, The Outcome of Theological Movement of our Age в “The Hibbert Journal” IV, 2 (January I906), p. 273.
См. и S. Monteil, Essai sur la Christologie de saint Paul I (Paris 1906), p. 21 suiv. 33 suiv.
Rabbiner Dr. J. Bergmann, Jüdische Apologetik im neutestamentlichen Zeitalter (Berlin 1908), S. 2.
J. Bergmann ibid., S. 72.
См. Privatdoz. Dr. Gustav Hölscher, Der Sadduzäismus: eine kritische Untersuchung zur späteren jüdischen Religionsgeschichte (Lpzg 1906), S. 33 ff. 107 ff
Вильг. Виндельбанд. История древней философии в русском перевод под редакциею проф. А.И. Введенского (Спб. 1893), стр. 263.
Вильг. Виндельбанд ibid., стр. 264.
Prof. D. Alfred Bertholet, Das religionsgeschichtliche Problem des Spätjudentums (Tübingen 1909), S. 11.
† Eduard von Hartmann, Das Christentum des neuen Testaments, zw. Auflage (Sachsa im Harz 1905), S. 181, 233.
Ср. для нее и Rev. W. О. Е. Oesterley. The Demonology of the Old Testament в “The Expositor” 1907, IV, p. 316–332.
Prof. D. August Wünsche, Art. “Teufel” в Realencyklopädie von Herzog-Hauck ХIХ (Lpzg 1907), S. 569.
Privatdoz. Johannes Leipoldt, Christentum und Stoizismus в “Zeitschrift für Kirchengeschichte” XXVII (Gotha 1906), 2, S. 147.
См. и Lic. theol. Paul Fiebig, Die Offenbarung des Johannes und die jüdische Apokalyptik der römischen Kaiserzeit (Gotha 1907), S. 26.
Вильг. Виндельбанд, История древней философии, стр. 260 и 263.
Prof. D. Alfred Bertholet в Die Literaturen des Ostens in Einzeldarstellungen VII, 1 (Lpzg 1906), S. 412.
Alfred Bertholet, Das religionsgeschichtliche Problem des Spätjudentums, S. 9–10.
Alfred Bertholet ibid., S. 13. Cp. выше стр. 478.
Adolf Hausrath, Jesus und die neutestamentliche Schriftsteller, S. 266.
Adolf Hausrath ibid., S. 263.
Lic. th. Paul Krüger, Hellenismus und Judentum im neutestamentlichen Zeitalter mit einem Geleitwort von Prof. D. Rud. Кittel (Lpzg 1908), S. 45.
Cp. и Dr. H. Guyot, L'infinité divine de Philon jusqúà Plotin (I-er s. av. J.-C. – Ill-e s. ap. J.-C.), Paris 1906.
Cp. и Dr. H. Guyot, Les réminiscences de Philon le Juif chez Plotin, Paris 1906.
Lic. Dr. Willy Staerk, Neutestamentliche Zeitgeschichte II (Lpzg 1907), S. 119 ff.
Privatdoz. Gustav Hoennicke, Das Judenchristentum im ersten und zweiten Jahrhundert (Berlin 1908), S. 34, 36, 38.
Prof. Alfred Bertholet, Das religionsgeschichtliche Problem des Spätjudentums, S. 3–4.
Alfred Bertholet ibid. S. 12.
См. y Rev. Prof. D. James Denney, The Cup of the Lord and the Cup of Demons в “The Expositor” 1908. IV, p. 294.
Prof. Paul Wendland, Christentum und Hellenismus in ihren literarischen Beziehungen, S. 5.
Prof. Dr. Erast von Dobschütz, Griechentum und Christentum в сборнике Das Christentum из серии Wissenschaft und Bildung: Einzeldarstellungen aus allen Gebieten des Wissens, herausg. von Privatdoz. Dr. Paul Herre, Heft (Nr.) 50 (Lpzg 1908), S. 42.
Privatdoz. W. Staerk, Judentum und Hellenismus ibid., S. 38.
Prof. E. v. Dobschütz, Griechentum und Christentum ibid., S. 43. Prof. D. Ernst Sellin, Die israelitisch-jüdische Heilandserwartung в Biblische Zeit-und-Streitfragen zur Aufklärung der Gebildeten herausg. von Prof. О. Friedrich Kropatscheck V, 2–3 (Gr. Lichterfelde – Berlin 1908), S. 79 ff. Henry Berguer в “Revue de théologie et de philosophie” 1908, № 6 (Novembre), p. 478.
Lic. th. Paul Krüger, Hellenismus und Judentum im neutestamentlichen Zeitalter, S. 14, 24.
Prof. Paul Wendland, Christentum und Hellenismus in ihren literarischen Beziehungen, S. 7.
См. об этом у † Prof. Ernst Lucius. Die Anfänge des Heiligenkults in der christlichen Kirche, herausg. von Prof. Gustav Anrich (Tübingen 1904), S. 5 ff.
Rabbiner Dr. Joseph Eschelbacher, Das Judentum im Urteile der modernen protestantischen Theologie (Lpzg 1907), S. 48.
Проф. Ф. Фр. Зелинский, Характер, античной религии в сравнении с христианством в “Русской Мысли” 1908 г., № 2, стр. 95. См. его же предисловие к русскому переводу книги: Альбер Ревиль, Иисус Назарянин, т. I (Спб. 1909), стр. ХIII, ХIV. Вообще, этот автор в своих трудах констатирует “развитие римской философии, как родоначальницы христианства”, обращаясь к “исследованию о том времени, когда древний мир устало и тревожно ищет религиозных ответов и создает ряд философских, монотеистических религий; одна из них, победившая, плотью и кровью принадлежащая античности, – христианство”. (См. у Н.В. Брюлловой в журнале “Гермес”. № 3 (29) за 1-е февраля 1909 г., стр. 74.
Prof. Dr. Johannes Weiss, Die Aufgaben der neutestamentlichen Wissenschaft in Gegenwart (Göttingen 1908). S. 50.
Prof. Carl Clemen, Die Entwicklung der christlichen Religion innerhalb des Neuen Testaments, S. 105.
Prof. Carl Clemen: ibid., S. 19: Religionsgeschichtliche Erklärung des Neuen Testaments: Die Abhängigkeit des Ältesten Christentums von nichtjüdischen Religionen und philosophischen Systemen zusammenfassend untersucht (Giessen 1909), S. 285.
Rev. W. O. Е. Oesterley und G. H. Box, The Religion and Worship of the Synagogue (London 1907), p. 242. W. O. E. Oesterley, The Evolution of the Messianic Idea (London 1908), p. 185.
См. для сего и у Серафима Булгакова, Догмат о воскресении человеческого тела, Курск 1904.
Ср. о сем иу князя В.М. Голицына, Новое учение об условном бессмертии, Москва 1900.
Rabbiner Dr. J. Bergmann, Jüdische Apologetik im neutestamentlichen Zeitalter, S. 120–121.
J. Bergmann, Jüdische Apologetik im neutestamentlichen Zeitalter, S. 122. K. Köhler, Zum Verständnis des Apostels Paulus, Breslau (1908 ?) S. 10.
J. Bergmann ibid., S. 127.
J. Bergmann ibid., S. 112. К. Köhler, Zum Verständnis des Apostels Paulus, S. 12. Prof. C. Clemen, Die Entwicklung der christlichen Religion innerhalb des Neuen Testaments, S. 103.
Prof. D. W. Lütgert, Freiheitspredigt und Schwarmgeister in Korinth в “Beiträge zur Förderung christlichen Theologie” herausg. von Proff. A. Schlatter und W. Lütgert XII (Gütersloh 1908), 5, S. 36.
Prof. C. Clemen, Religionsgeschichtliche Erklärung des Neuen Testaments, S. 47.
Rev.. Principal Alfred E. Garvie, Studies in the Pauline Theology в “The Expositor” 1909, III, p. 247.
См. Lewis A. Muirhead, The Terms Life and Death in the Old and New Testament, and Other Papers (London 1908), p. 25, 29.
Prof. W. Lütgert в “Beiträge zur Förderung christlicher Theologie” XII (1908), 5, S. 13, 31.
Ср. к сему и М. Л., Сравнение античной морали с христианской по вопросу о любви к врагам в журнале “Вера и Разум” 1908 г., № 22, стр. 485–498; № 23, стр. 619–630; № 24, стр. 752–766.
Rabbiner Dr. J. Bergmann, Jüdische Apologetik im neutestamentlichen Zeitalter, S. 2.
Prof. C. Clemen, Religionsgeschichtliche Erklärung des Neuen Testaments, S. 285.
См. Prof. D. Dr. Max Löhr, Die Stellung des Weibes zu Jahve Religion und Kult (Lpzg 1908), S. 33.
Max Löhr ibid., S. 40 ff. 42 ff. 49 ff.
Max Löhr ibid., S. 52 ff. 54.
Ср. и Трифон Джапаридзе, Влияние христианства на положение рабов в римском государстве, стр. 111.
Prof. W. M. Ramsay, Dr. Milligan’s Edition of the Epistles to the Thessalonians в “The Expositor” 1909, I, р. 288–291. Для сего Prof. Caspar René Gregory отмечает (The Reading of Scripture in the Church in the Second Century в “The American Journal of Theology” XIII, 1 [January, 1909], р. 87), что Апостол Павел, рекомендуясь по 2Кор.11:6 ἰδιώτης τῷ λόγῳ однако же не называет себя ᾀγραμματος.
Prof. W. M. Ramsay, Luke the Physician and other Studies in the History of Religion (London 1908), p. 5.
Prof. Dr. Caspar René Gregory, Einleitung in das Neue Testament (Lpzg 1909), S. 651. При этом Henry Berguer подчеркивает в “Revue de théologie et de philosophie” 1908, № 6 (Novembre), p. 462,475, что Павел происходил из знатной фамилии.
Prof. Dr. Johannes Weiss, Die Aufgaben der neutestamentlichen Wissenschaft in der Gegenwart, S. 117.
Prof. Dr. Johannes Weiss ibid., S. 10–11.
Prof. Dr. Johannes Weiss ibid., S. 12 ff.
Prof. Dr. Johannes Weiss ibid., S. 19.
Prof. Constantin Toussaint в Dictionnaire de la Bible par F. Vigоurоux IV (Paris 1908), col. 2191. В пользу сего Ad. Harnack ссылался на враждебность Порфирия к Павлу (Mission und Ausbreitung des Christentums in der ersten drei Jahrhunderten, zw. Aufl., Bd I, Lpzg 1906, S. 415: см. и выше стр. 906, 550), но такое заключение по данному случаю признается неосновательным у Privatdoz. Johannes Leipoldt, Christentum und Stoizismus в “Zeitschrift für Kirchengeschichte” XXVII (1906), 2, S. 146 Anm.
F. Prat, La théologie de Saint Paul I, p. 20–21.
Prof. Paul Wendland, Christentum und Hellenismus in ihren literarischen Beziehungen. S. 5–6.
Prof. D. K. F. Nösgen, Paulus der Apostel der Heiden в издании “Für Gottes Wort und Luthers Lehr!” Biblische Volksbücher herausg. von Lic. theol. Pfarrer Johannes Rump I, 10 (Gutersloh 1908), S. 13.
Prof. D. Adolf Deissmann, Das Christentum und die unteren Schichten. S. 35.
K. Köhler, Zum Verständnis des Apostels Paulus, S. 9.
Prof. D. Adolf Deissmann, Das Urchristentum und die unteren Schichten, S. 20–22.
Prof. D. Adolf Deissmann, Licht von Osten, S. 41. Lic. Dr. W. Staerk, Neutestamentliche Zeitgeschichte I, S. 114 ff.
Prof. D. Adolf Deissmann. Evangelium und Urchristentum (München 1907). S. 117.
Rev. Prof. H. B. Swete, The Old Testament in Greek в “The Interpreter” V, 2 (January 1909), p. 130.
Prof. Adolf Hausrath, Jesus und die neutestamentlichen Schriftsteller, S. 381.
Rev. Е. Р. Boys-Smith, Titus and Luke в “The Expository Times” XVIII, 8 (May 1907), p. 380–381. Prof. W. M. Ramsay, Luke the Physician and Other Studies in the History of Religion, p. 18.
Prof. Johannes Weiss, Die Aufgaben der neutestamentlichen Wissenschaft in der Gegenwart, S. 34.
Prof. Paul Wendland, Christentum und Hellenismus in ihren literarischen Beziehungen. S. 3.
Prof. W. M. Ramsay в “The Expositor” 1909, I, p. 7.
Prof. Johannes Weiss, Die Aufgaben der neutestamentlichen Wissenschaft in der Gegenwart, S. 35. Для сравнения см. Gustav Adolf Gerhard. Untersuchungen zur Geschichte des griechischen Briefes I: Die Anfangsformel, Tübingen 1903.
Prof. Carl Clemen, Religionsgeschichtliche Erklärung des Neuen Testaments, S. 23.
См. и Erich Ziebart, Das griechische Vereinwesen (Lpzg 1896), S. 205.
† O. Pfleiderer; Der Paulinismus, S. 385–386.
Prof. Franz Cumont, Die Mysterien des Mithra, S. 144 ff.
Dr. Emanuel Marius, Die Persönlichkeit Jesu Christi mit besonderer Rücksicht auf die Mythologien und Mysterien der alten Völker (Lpzg 1881), S. 166.
Dr. Emanuel Marius ibid., S. 167–168.
John M. Robertson, Pagan Christs, p. 331 sqq. 346 sqq.
Prof. H. J. Holtzmann, Lehrbuch der neutestamentlichen Theologiе Il, S. 174–175.
Prof. Dr. Paul Wendland, Die hellenistisch-römische Kultur in ihren Beziehungen zu Judentum und Christentum в Handbuch zum Neuen Testament herausg. von Hans Lietzmann I, 2 (Tübingen 1907), S. 127.
Prof. H. J. Holtzmann, Lehrbuch der neutest. Theologie II, S. 186.
Prof. H. J. Holtzmann ibid., II, S. 209.
Prof. P. Wernle (о A. Titius’а Die neutestamentl. Lehre von der Seligkeit) в “Theologische Rundschau” IV, 2 (Februar 1901), S. 51.
См. и Prof. Franz Cumont, Die Mysterien des Mithra, S. 95. 101. 145, а равно и выше на стр. 477.
Так Hermann Cohen, Religion und Sittlichkeit: eine Betrachtung zur Grundlegung der Religionsphilosophie (Berlin 1907), S. 37 ff. 43 ff; нo см. против сего у Prof. C. F. G. Heinrici, Der literarische Charakter der neutestamentlichen Schriften (Lpzg 1908), S. 14.
John M. Robertson, Pagan Christs, p. 189.
John М. Robertson, Pagan Christs, р. XI.
Liс. theol. Privatdoz. W. Heitmüller, Taufe und Abendmahl bei Paulus: Darstellung und religionsgeschichtliche Beleuchtung (Göttingen 1903), S. 36, 47, 49. Даже Prof. Dr. Johannes Weiss утверждает (Die Aufgaben der neutestamentlichen Wissenschaft in der Gegenwart, S. 51), что – вообще – идея мистически-сакраментального единения есть отголосок и остаток анимистического культа.
W. Heitmüller, Taufe und Abendmahl bei Paulus, S. 40–42 ff. 50–51. 51–52.
W. Heitmüller ibid., S. 38 ff.
W. Heitmüller ibid., S. 54.
Kaufmann Kohler, Art. “Lord's Supper” в The Jewish Encyclopedia VIII (New York and London 1904, p. 184a.
W. Heitmüller, Taufe und Abendmahl bei Paulus, S. 46.
W. Heitmüller ibid., S. 14.
Prof. W. Bousset, Die Religionsgeschichte und das Neue Testament, в “Theologische Rundschau” VII (1904), 8 (August), S. 315; 9 (September) S. 355.
См. относительно крещения и евхаристии у † Prof. D. Otto Pfleiderer, Die Entstehung des Christentums (München 1905), S. 129–131, 154–155.
W. Heitmüller, Taufe und Abendmahl bei Paulus, S. 7.
Prof. Oscar Holtzmann, Das Abendmahl im Urchristentum в “Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft” V (1904), 2, S. 106.
Prof. Arthur Cushman McGiffert, Was Jesus or Paul the Founder of Christianity? в “The American Journal of Theology” XIII, 1 (January, 1909), p. 10; его же History of Christianity in the Apostolic Age (New York 1897), p. 61 sqq. 69.
Prof. A. C. MeGiffert в “The American Journal of Theology” XIII, 1 (January, 1909), p. 11, 12.
Prof, O. Holtzmann в “Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft” V (1904), 2, S. 107.
Lic. Alfred Juncker, Die Ethik des Apostels Paulus, S. 5.
Alfred Juncker ibid., S. 4–5.
M. Brückner, Zum Thema Jesus und Paulus в «Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft” VII (1906), 2, S. 165.
W. Heitmüller, Taufe und Abendmahl bei Paulus, S. 52.
W. Heitmüller ibid., S. 52.
† Eduard von Hartmann, Das Christentum des neuen Testaments, S. 172.
W. Heitmüller, Taufe und Abendmahl bei Paulus, S. 12–13.
См. † Prof. Otto Pfleiderer, Die Entwicklung des Christentums (München 1907), S. 24–25.
Ср. Prof. Adolf Harnack, Der erste Klemensbrief: eine Studie zur Bestimmung des Charakters des ältesten Heidenchristentums (Berlin 1909), S. 41.
См. о них † еп. Хрисанф, Религии древнего мира II, стр. 529. Вообще же о мистериях ср. † проф. И.А. Чистович, Древнегреческий мир и христианство в отношении к вопросу о бессмертии и будущей жизни человека (Спб. 1871), стр. 15 сл.; академик В.В. Латышев, Очерк греческих древностей, ч. II (Спб. 1899), стр. 208 сл.; Н. П., Древнегреческие мистерии в журнале “Вера и Разум” 1900 г., № 11, стр. 493–524; Jean Réville, Die Religion zu Rom unter den Severern übers. von Dг. Gustav Krüger (Lpzg 1888), S. 179–182, а об элевзинских кратко и у Prof. Dr. Paul Stengel, Die griechischen Kultusaltertüms (в Handbuch der klassischen Altertumswissenschaft herausg. von Prof. Iwan Müller V, 4, München 1898), S. 153.
Так и Н. П., Древнегреческие мистерии в журнале “Вера и Разум” 1900 г., № 11, стр. 495 сл.
Prof. Franz Cumont, Die Mysterien des Mithra, S. 103. Ср. и у † проф. М.А. Олесницкого в “Трудах Киевской Духовной Академии” 1904 г., № 6, стр. 240. См. и ниже стр.
Prof. G. Nathanael Bonwetsch, Wesen, Entstehung und Fortgang der Arcandisciplin в “Zeitschrift für historische Theologie” 1873, II, S. 222. Ср. и у † проф. И.А. Чистовича, Древнегреческой мир и христианство в отношении к вопросу о бессмертии и будущей жизни человека, стр. 43.
Prof. Percy Gardner, A Historical View of the New Testament (London 1901), p. 224–225.
Cp. u Prof. Justus Köberle, Sünde und Gnade im religiösen Leben des Volkes Israel bis auf Christum, S. 513.
См. и у Rev. Prof. Alexander Stewart, Art. “Mystery” в A Dictionary of the Bible ed. by J. Hastings III, p. 469b.
См. Rev. Augustine S. Carman в “The Bibliotheca Sacra” L, 200 (October, 1893), p. 630, 631, 632, 634, 635.
См. и Hippolyte Delehaye S. J. Die hagiographischen Legenden, übersetzt von E. A. Stückelberg (Kempten und München 1907), S. 149.
Prof. Carl Clemen, Die religionsgeschichtliche Erklärung des Neuen Testaments: Die Abhängigkeit des ältesten Christentums von nichtjüdischen Religionen und philosophischen Systemen zusammenfassend untersucht (Giessen 1909), S. 268.
См. † Edw. Hatch, Essays in Biblical Greek (Oxford 1889), p. 57–58.
См. подробное исследование у Dean of Westminster J. Armitage Robinson, St. Paul's Epistle to the Ephesians (London 1904), p. 31, 234–240, и cp. † Prof. St. D. F. Salmond в “The Critical Review” XIV, 2 (March, 1904), p. 171.
Prof. Gustav Anrich, Die antike Mysterienwesen in seinem Einfluss auf das Christentum (Göttingen 1894), S. 143–145.
См. Prof. D. Alfred Seeberg, Das Evangelium Christi (Lpzg 1905), S. 49 ff.
См. Prof. D. Alfred Seeberg. Das Evangelium Christi, S. 54–55.
Prof. S. Cheetham, The Mysteries Pagan and Christian. p. 136. Prof. T. K. Abbott, Essays chiefly on the Original Texts of the Old and New Testaments (London 1891), p. 89 sqq.
См, и † еп. Хрисанф, Религии древнего миpa II, стр. 537.
См. у Prof. Franz Cumont, Die Mysterien des Mithra, S. 130–131.
Так † Ernest Renan, Marc-Aurèle et la fin du monde antique (Paris 1882), p. 577.
† Bishop J. B. Lightfoot, Saint Paul’s Epistle to the Colossians and to Philemon (London 1899), p. 166.
Так † E. Kurtius в Gesammelte Abhandlungen II, S. 537 и no переводу † проф. А.П. Лопухина в “Христ. Чтении” 1894 г. IV, стр. 18 и по оттиску, стр. 16.
† Е. Kurtius 1. cit. Rev. Aug. S. Carman в “The Bibliotheca Sacra” L. 200 (October, 1893), p. 633.
Rev. Aug. S. Carman ibid. L. 200 (October, 1893), p. 634.
См. Rev. Joseph Williams Blakesley, Art. “Philippi” в A Dictionary of the Bible ed. by William Smith II (London 1863), p. 837b.
Такую аналогичность утверждал, напр., и Е. Havet по Prof. С. F. G. Heinrici, Forschungen über die paulinischen Briefe: ihr gegenwärtiger Stand und ihre Aufgaben (Giessen 1887), S. 116.
Prof. S. Cheetham, The Mysteries Pagan and Christian, p. 95.
См. Prof. С. F. G. Heinrici, Die Christengemeinde Korinths und die religiösen Genossenschaften der Griechen в «Zeitschrift für wissenschaftliche Theologie” XIX (1876), 4, S. 496, 512 и cp. его же Der erste Brief an die Korinther у H. Aug. W. Meyer V, S. 422. Ad. Hausrath, Neutestamentliche Zeitgeschichte II, S. 119. Prof. P. W. Schmiedel в Hand-Commentar zu Neuen Testament II (Freiburg i. B. 1892), 1, S. 177. Prof. Alfred Bertholet, Die Stellung der Israeliten und der Juden zu den Fremden (Freiburg i. B. und Leipzig 1896), S. 296. Dr. lgnaz Rohr, Paulus und die Gemeinde von Korinth auf Grund der beiden Korintherbriefe в “Biblische Studien” herausg. von Prof. O. Bardenhewer IV, 4 (Freiburg im Breisgau 1899), S. 30 (=394), Prof. Carl Clemen, Religionsgeschichtliche Erklärung des Neuen Testaments, S. 165.
В этом смысле замечает и Louis Ginzberg, Art. “Amen” в The Jewish Encyclopedia I, p. 492a fin. Ср. выше на стр. 961, 916.
См. Th. Zahn, Einleitung in das Neue Testament II (Lpzg 1899), S. 360 = II (Lpzg 1907), S. 366; Dr. Anton Beck, Der Prolog des Lukas Evangeliums (Amberg 1900), S. 14–15, хотя второй опровергает (S. 13) мысль Цана (ср. и Paul Ewald, Art. “Lukas der Evangelist” в Realencyklopädie von Herzog-Hauck XI, S. 695), что при написании третьего Евангелия Феофил был и не оглашенным и некрещеным.
Так † Prof. Dr. Paul Schanz, Commentar über das Evangelium des heiligen Lucas (Tübingen 1883), S. 57.
Это в особенности ясно раскрыто у Prof. D. Alfred Seeberg, Der Katechismus der Urchristenheit (Lpzg 1903), S. 50. 168 ff., а о связи с крещением см. S. 43, 111, 143, 144–145, 174, 176 ff. 184, 211–213. 247, 260, 265, 268.
Kaufmann Kohler в The Jewish Encyclopedia XI, p. 85a.
Так и Rev. Prof. Alexander Stewart, Art. “Mystery” в A Dictionary of the Bible ed. by J. Hastings III, p. 469b. † J. B. Lightfoot, Saint Paul’s Epistle to the Colossians and to Philemon, p. 168–169.
† E. Kurtius в Gesammelte Abhandlungen II, S. 437 и у † проф. А.П. Лопухина в „Христ. Чтении» 1894 г., IV, стр. 18–19 и по оттиску, стр. 16–17.
Мистерическая терминология раскрывается и у Prof. S. Cheetham, The Mysteries Pagan and Christian, p. 135–138. См. и † Prof. K. Fr. Hermann, Lehrbuch der griechischen Antiquitäten II: Die gottesdienstlichen Alterthümer (Heidelberg 1846), S. 151.
Сжатое описание мистерий и мистерических действий см. и у Rev. Augustine S. Carman в “The Bibliotheca Sacra” L, 200 (October, 1893), р. 614–623, а об элевзинских – † Edw.Hutch Griechentum und Christentum, S. 211 ff; Prof. Paul Stengel, Die griechischen Kultusaltertümer, S. 162 ff.
Rev. Augustine S. Carman в “The Bibliotheca Sacra” L, 200 (October, 1893), p. 630–631, 633, 634, 636 4 cp. 623.
Prof. C. F. G. Heinrici, Erklärung der Korinthierbriefe II, S. 40–41, 108; ср. его жe и Der erste Brief an die Korinther y H. Aug. W. Меуег V, S. 93.
Prof. Gust. Anrich, Die antike Mysterienwesen in seinem Einfluss auf das Christentum, S. 146.
См. Walter Bauer, Mündige und Unmündige bei dem Apostel Paulus (Marburg 1902), S. 18 ff.
Lic. Alfred Juncker, Die Ethik des Apostels Paulus, S. 205–222.
Alfred Juncker ibid., S. 203, 205.
Alfred Juncker ibid., S. 203.
См. Walter Bauer, Mündige und Unmündige bei dem Apostel Paulus, S. 5 ff.
См. Prof. Dr. A. Schlatter, Jesu Demut, ihre Missdeutungen, ihr Grund в “Beiträge zur Förderung christlicher Theologie» herausg. von Proff. A. Schlatter und W. Lütgert VIII (Gütersloh 1904), 1, S. 53.