профессор Василий Васильевич Болотов

Глава вторая. Список католикосов селевкие-ктисофонских

Эта глава, если предъявить к ней надлежащие высокие научные требования, не имеет права появляться в печати: в моем распоряжении нет нового исторического материала, и я пользуюсь – в сущности – только тем, что дает в своей «Восточной Библиотеке» Ассемани. Своими источниками ученый маронит воспользовался превосходно и – в главном и существенном – вопросы о преемстве католикосов и их хронологии составленный Ассемани128 список решил уже на все времена. Я предлагаю читателю лишь пересмотр, retractatio, этого списка. И чтобы к моему скромному предложению читатель мог отнестись не без благосклонности, благоволит он поставить только вопрос: что́ в русской литературе есть по этому предмету? Ведь, кажется, только список, напечатанный у преосв. Софонии129? А этот список и неполон, и столь своеобразен, что... просто плох130. Издаваемый мною список содержит следующее:

I. Имена католикосов в возможно правильной русской транскрипции и их точное начертание еврейскими буквами.

22 сирские буквы в точности равны 22 еврейским, и, следовательно, несовершенство этой транскрипции сводится лишь к непривычке глаза – видеть сирские имена в еврейской оболочке; а это неудобство не больше того, которое испытывает иной немец, когда видит немецкие слова, напечатанные – вместо привычного для него фрактурного шрифта – латино-английскими буквами. Под строкою я даю транскрипцию согласного состава имени латинскими буквами (разумеется, здесь «а» есть א âlaph, «ь» есть ע Ѵ57;ē Ѵ58;, у есть йод, и т. д.; «wâw» передано не всегда последовательно: то чрез «u», то чрез «w»).– Затем я трансскрибирую имена с восточной их вокализацией, ducibus Hoffmann, Nöldeke, Guidï [но отнюдь не Assemani! поэтому я и не оскорбляю читателя такими monstra, как Ebedjesus или Jesujabus]. Далее даю, где возможно, греческую транскрипцию имени (или по Sozomenus или по menologium Basilii).

Сложнее вопрос о транскрипции русскими буквами. Всякий, конечно, понимает, как мало пригодна наша азбука для передачи семитских имен.

аа) В ней досадно не достает буквы, соответствующей латинскому h, греческому spiritus asper῾, сирскому hēʼ, и приходится обременять букву «х» передачею трех букв hḥχ (последняя буква, χ, употребляется лишь в арабском и персидском), и, несомненно, наше «х» для первой (h) слишком густо, для последней (χ ) слабовато; но я веду свою линию с неуклонной последовательностью и пишу не только Явалаха, но и Аврахам.

бб) Разумеется, не Явалага, не Аврагам: наше «г» есть γg и достаточно обременено передачею двух знаков: g и gh.

вв) А «т» передает их три: ṭtth ; «с» два: çs; «п» три: πpph (особенностями восточно-сирского произношения131 объясняется, почему даже ph приходится передавать большей частью чрез «п»: Яусеф, но Апрем [­Ефрем], мапрьяна).

гг) Буква «в» передает тоже два – и весьма неоднородные! – знака. Обременив предварительно букву «y» передачею «û» долгого и «u» безгласного-полугласного = англ. «w», я не решился дойти до «Теудосьйос»; поэтому – местами – «в» есть «w». Но почти всегда «в» есть bh. По необходимости и игнорируя begad-kepat в «гдк[п]т», я не мог решиться b и bh передавать чрез «б», писать «Абдишо Сабришо Ишояб»: в восточно-сирском произношении bh звучит, несомненно, очень близко к немецкому w, французскому и английскому v, следовательно, к нашему «в», и чрез посредство этого звука переходит в английское «w», после гласных даже в «u». Даже западно-европейцы пишут «Sliva», «Sliwa», «Аuraham», «Audischo», и даже в сирской рукописи «Zabhday» способно перейти в «Zauday»132. Следовательно, равенство «bh«­«в» неизбежно.

дд) Но здесь меня ожидает возражение самое логичное: если bh­"в», то почему же kh не «х»? почему букве «к» навязаны khkq? Но, во-первых, «х» обременено и без того чрез hḥχ; во-вторых, это «kh "– бесспорно, греческое χ (сирск. "khrisṭyānâ» есть «χριστανός»), тогда как наше русское «х» есть готское h(hlaib хлеб, hleibjan у-хлеби-ти, hrugg хорѴ31;гвь, handugs хѴ31;дог), а греческое χ есть русское «к»: χριστιανός крестьянин, χαγἀνος каган, χερσν Корсунь, χρύσανθος Крысан Кирсан. Следовательно, и сирскоф «кh», по меньшей мере, можно передавать чрез «к».

ее) Но если «kh» есть «к», то почему персидское «χ" – "χw», бесспорно, однородное с армянским (хайканским) «χ», и арабское «χ» передаются не чрез «к»? Ведь сирийцы персидское «χurah" пишут "khûrah», арабские χâlidnu "al-χalîfathu" передает чрез «khâlid" "кhlîрhtâ"133, и, наоборот сирское «karkhâ» арабы пишут «karχ». – Противоречие здесь очевидно, но вина за него лежит не на мне. Я держусь – принципиально – исторической традиции и трансскрибирую собственно буквы; звуки – для меня дело уже второстепенное.

Но то бесспорно, что первоположники арабской культуры отправлялись от сирского алфавита и для передачи своего звука «χ» дифференцировали не сирское kāph, а сирское ḥêth, признали – следовательно – наибольшее сродство своего «χ» с сирским «ḥ» не с «кh». Следовательно, позднесирская манера – передавать арабское χ чрез свое kh есть просто измена исторической традиции, – нечто в роде ,,грамотного“ русского Федор (балтийского Fedor), уличаемого в том, что он родства не помнит, болгарским Тодор. Словом, вина здесь падает на сирийцев: своя своих не познаша, вот и все134.

То же приходится сказать и о персидском «χw». Это – историческая непоследовательность персов. Это «χw» есть их древнее «hw», т. е. даже не ḥêth-wâw, а простое hē’ – wâw. Это «χw» есть покушение передать разом пару звуков, сложенную из беcспорных иранских h †w, соответствующих арийским s †v. Персидское haft семь ἑπτὰ строго соответствует санскритскому saptan лат. septem: персидское «χwab" (ныне произносимое как хаб, в древности хваб) со-нπνος есть не менее строгое correlatum санскритского svap-na-s, лат. som-nu-s (доисторического лат. suep-no-s). Трансскрибировать один и тот же звук «h» то чрез хафт, то чрез каб было бы странно135;

жж) Не свободна от некоторой непоследовательности и транскрипция сирского çādhē’ צ русским «с». Не будет ли здесь уместнее более энергичное «ц»? – Несомненно, Нисивин Nçîbhîn армяне пишут Мçβιν. Это ç их есть заимствованное из сирского алфавита צ, и в словах исконно армянских этим ç передается свистящий звук, соответствующий греческой γ; напр.

арм. μια – çιν, арм. μεç

греч. μονο γεν ὴς, греч. μεγας.

Это ç (арм. 14 буква) – звук даже более энергичный, чем простое «ц» (33 армянская буква), и приближается к „дц“; вместо „Эдж-миа-[д]цин“ русские привыкли писать „Эчмиа-дзин“. Следовательно, для глубокой древности, когда в армянский язык проникло слово „М[д]цбин“, транскрипция צ чрез "ц"136 не представлялась бы слишком неуместной. Но в позднейший период сами армяне не пользуются своим ç для передачи сирского ç; напр., имя bar çaumâ צומא בר в армянском является (М. Хорен., 2,69.70) в форме βαʀσουμαj. Что это имя взято не из греческого βαρσούμας, доказывается тем, что оно кончается не на-ασ, а на-αj: j есть сирское âlaph. – Следовательно, лучше quieta non mouere и сирское ç трансскрибировать простым „с“.

зз) Истинное неудобство для транскрипции – наше русское «е». Мы произносим его мягко, а в начале – даже как «йе». Volens-nolens я должен простые «еlиуâ», «еlîšаъ» «enôš» писать: Элия Элишо Энош, чтобы только из Елия Елишо Енош не вышло Йелия Йелиша Йенош. – Нe последовательнее ли было бы постоянно писать «э» и в средине, и в конце слов: Дэнха Пэтион Марэ Марэммэ? Но это обилие «э» придало бы русской транскрипции слишком нерусский вид. Притом под «э» (ввиду имен в роде экономия оeconomia, Эзель Oesel) можно предполагать не простое «е», а дифтонг. По этим основаниям, не в начале имен, я употребляю «э» лишь один раз: в имени Нарсэ потому, что думаю, что можно с равным правом писать это имя и Narsê, и Narsay137 .

ии) Для того, чтобы сохранить в своей транскрипции обычную русскую физиономию, я передаю ע только внутри слов и то лишь апострофом ’ отмечаю ту задержку в произношении, которую производит эта энергичная гортанная. Поэтому Шимон Мана Ишояв Я’ков 138 .

кк) Неудобно и наше «л». Но раз подле Финляндия Лифляндия существует Лондон Голландия Лапландия ландкарта, то и для меня ля необязательно, и я могу писать Бет-Слок Бет-Лапат Явалаха. С другой стороны, несмотря на генерал вокзал, не пишут Бристол Ливерпул Кассел Эзел Гапсал; следовательно, и Аммануель Арбель Телль орфографически правоспособны. Сравните Исраиль подле Михаил.

Наконец, лл) русский в одном случае оказывается в положении решительно невыгодном в сравнении с западноевропейцем. Этот последний без малейшего затруднения писал бы Metropolit von Бет-Гармай, bishop of Херта, évêque de Ма’алльта, vescovo di Марга. В качестве представителей восточного мира, мы вынуждены в этих случаях сочинять так называемую «nisbah» в виде прилагательного, и у себя дома поступаем довольно-таки капризно: говорим петербургский ладожский острожский дорогобужский. Кто, даже из природных русских, но без известной эрудиции, способен из этих «nisbah» вывести правильно nomen loci? Почему Дорогобу-ж, но Остро-г, но Ладо-г-а? А можно ли доказывать, что петербургский правильно, когда у нас есть уже петербур-ж-ец и остро-ж-ский? В разных фонетических «обстояниях» мы выручаем себя далеко не шаблонно. Оцените следующие нисбы:

Нерехта – нерехтский

Мста – мстинский

Жиздра – жиздринский

Пенза – пензенский

Дисна – дисненский

Коломна – коломенский

Москва – московский

Щигры – щигровский

Орел – орловский

Суджа – суджанский

Уфа – уфимский.

«Руководствоваться» в транскрипции иностранных нисб аналогиями русского языка мудрененько! От Маргамаржский или маргинский, от Касре-касровский?? Quis tulerit?! – Следовать самим сирийцам?? – Это, пожалуй, будет «из огня да в поломя». Сирийцы в своих «nisbah» не менее смелы, чем мы в наших. От Бет-Гармай garmaqāyâ, от БетНухадре nûhadrāyâ. Писать ли гармакайский, нухадрайский?? Но такой принцип привел бы, наконец, к лахмайский от Вифлеем "Bêth-lḥem». В коротких (технических) словах положение вопроса, о котором речь: географические имена сирийцы употребляют – большей частью – in statu emphatico, но нисбы производят от status absolutus, я же произвожу свои нисбы (принимая за норму нерехтский) от того же status emphaticus139. От Херта – nisbah, вероятно, ḥêrāyâ (однако, армянское hεʀθικαν!), у меня хертский; от Маʼалльта – вероятно, mаllāyâ (однако, арабское mаъlθâyâ!), у меня-маʼалльтский. В наших нисбах имена иностранные принимаются не netto, а bruttö пред наличным Göttinger мы бесцеремонно пишем гёттингенский (от Göttingen), а не гёттингский; у нас возможно назаретский, хотя подлинная nisbah от Ναζαρέθ Nāçrath (Mф. 2, 23) Ναζωραῖος Nāçrāyâ. Принцип, следовательно, у русских для иностранных нисб принятый: в прилагательном наименее изменят облик существительного.

II. После имени католикоса вторая строка (с № 24 по № 83 непрерывно) показывает его церковное (respectiue иерархическое) положение в тот момент, когда он оказался ὑποψήφιος на патриаршество. Под строкою – географическая справка о кафедре, которую занимал избираемый (читатель увидит, что уже с VI в. в сиро-персидской церкви на кафедру селевкие-ктисифонскую большей частью возводили епископов).

III. Третья (в №№ 10 – 23 вторая) строка предлагает хронологические даты, нередко140 прямо день хиротонии в католикоса (хрт.) и день кончины (†). На всем протяжении 82 №№ в этой строке нет ни одной цифры, которая стояла бы здесь только на том основании, что так поставил ее Ассемани. Каждая дата проконтролирована мною (под строкою, – этот контроль и сполна выписка тех выражений из первоисточников, на основании которых читатель, сведущий в технической хронологии, всегда будет в состоянии подвергнуть контролю показанные у меня даты). Цифры, у меня принятые, надеюсь, таковы, что ученым не часто представится случай – заменить их более точными.

Что можно на основании данных у Ассемани и контролировать и – местами -поправлять самого Ассемани, это понимает всякий, знакомый с рутиною технической хронологии: tirunculus в этой области благоволит прочитать, напр., примечания под №№ 11.51.53.60.69. Особенно ценны для контроля даты по несторианскому церковному году (ср. экскурс Е: «Церковный год сиро-халдеев») и те, которые выражены в днях и месяцах арабского года от хиджры: на основании тех и других устанавливается не только день события, но – что нередко очень важно – доказывается, что в пределах нескольких десятилетий оно могло произойти только в данный год и ни в какой другой.

Хроника Элии нисивинского – памятник такого высокого достоинства, что отступать от ее показаний приходится крайне редко. Поэтому в датах, одинаково сильно обоснованных (когда, напр., католикос † в ночь с субботы на воскресенье), я методически принимаю в тексте день, который указан у Элии. Все, заимствованное из этого источника, отмечаю, honoris causa, звездочкою *, – тем знаком, которым обозначаю и географические координаты, основанные на геодезических или астрономических работах.

Маре-Амру в позднейших, по крайней мере, отделах, – хронологический источник совсем незаурядного качества: стоит лишь перечитать Assemani, III, 2, рр. 652–660. 666. 667, чтобы понять, что повествователь, который сообщает массу таких деталей, мог почерпнуть их (посредственно или непосредственно) только из архива католикосов. Правда, речь идет о событиях, начиная с конца IX в.; но все же создается praeiudicium, что Маре и для древнейшей части своего труда умел находить или выбирать источники.

Напротив, Бар-Эврайя (которому Ассемани, по-видимому, расположен был давать первый шаг сравнительно с Амру) в своих показаниях довольно ненадежен, и я отношусь к ним с методическим недоверием. Что оно не безосновательно, показывают примечания под №№53. 60. 63. 69. 74. 75.

Следует еще заметить, что к годам, поставленным по эре селевкидов («d-yaunāyēʼ, ионийцев), я никогда не относился без надлежащей дозы недоверия (μέμνασʼ ἀπιστεῖν),– ни даже тогда, когда читал их в хронике Элии. – Из тех извлечений из соборных актов, которые издал проф. Гвиди, и из текста собора I 410 года по р. Хр., – совершенно ясно, что сиро-персидская церковь пользуется лишь общей всем персам хронологией, считает по годам царствующего «царя царей» и вовсе не применяет эры ионийцев. А собор XII 677 г. показывает, что уже тогда сиро-персидская церковь sans phrases приняла счисление по годам арабов («d-tayâyē»), т.е. от хиджры. Следовательно, годы селевкидов, во всяком случае, не первоначальны: они пересчитаны из годов шахан-шахов, respectiue хиджры; а где есть счет, там возможны и errores calculi. Вынужденный летописным характером своего труда, Элия нисивинский во главе своих а lиnеа до самого 622 г. по р. Хр. ставит год ионийцев; но есть все основания предполагать, что с этими годами он отождествляет годы шахан-шахов целиком, не беcпокоясь о том, что, напр., 933 год ионийцев начался 1 окт. 621 г. по р. Хр., а соответствующий 32-й год Хосрау II Парвеза – с 19 июня 621 г. А с 622 года Элия переходит к счислению по годам «арабов». – Если, таким образом, в годы селевкидов у Элии вкрадываются лишь неточности, вызванные условностями летописного изложения, то годы ионийцев у Амру нередко прямо ошибочны, так как неверно им пересчитаны из годов арабских или персидских. Отсюда вытекает методическое правило: если есть возможность, следует отправляться от годов шахан-шахов, respesctiue хиджры, а годы селевкидов ставить на задний план.

Что операции над годами шахан-шахов для ученых стали удобны только с того момента, как явилась в свет Th.Nöldeke (Tabari) Geschichte der Perser und Araber zur Zeit der Sasaniden, Leyden 1879, понять нетрудно. Для Ассемани эти операции были вовсе недоступны. О персидском календаре ср. экскурс Д. – Для перевода дат, выраженных по арабскому календарю, я пользовался F. Wüstenfeld, Vergleichungs – Tabellen der Muhammedanischen und Christlichen Zeitrechnung, Leipzig 1854, но, конечно, отступал от этих таблиц, когда того требовал день недели, указанный у Элии или Амру.

IV. Даже некоторые календари печатают перевод имен святых православной церкви на русский язык. Видимо, на этого рода сведения есть спрос у читателей. Поэтому под строкою я перевожу сирские и персидские имена католикосов на русский язык и отмечаю аналогичные имена греческие и латинские. Но, конечно, я не утруждаю читателя переводом имен библейских и греческих (или кажущихся греческими).

Спорадически встречаются под строкою отметы лет жизни католикосов (№№ 49. 50. 60. 75). Для оценки этих подробностей сравните их с Церк. Вестн. 1899, № 9, столб. 347. 348. Кажется, «немощи человеческие», бушевавшие на берегах Тибра в ватиканских конклавах, не безмолвствовали и на берегах Тигра во «Граде Мира».

Экскурс Г. объяснит, почему у меня список начинается с № 10, а не № 1.

Католикосы

10. Папа141 פפא

по 327? год по р. Хр.

11. Шим’он I бар-Сабба’е142 צבעא בר שמעון

с 327? † 28 марта 340

12. Шахдост143 שהרוםת

архидиакон и племянник (сын сестры) Шим’она И

с 340 † в марте? 341 г.

13. Барба’шмин144 כרכעשםין

другой племянник (сын сестры) Шим’она I.

С 341 † 30 или 31 декабря 344 г.

14. Томарса145 תוםרצא

*384 – 392 гг.

15. Каюма146 קיוםא

394 – 399 гг.

16. Исхак147 איםחק

*400 † * 411 г.

17. Ахай148 אחי

*411 † *415 (после 10 августа).

18. Явалаха I149 יהבאלהא

* после 10 авг. 415 † * после 9 августа 419 г.

19. Ма’на150 מענא

митрополит персидский

* конец 419 – январь 420 г.

20. Марабохт151 מראבובת

епископ казерунский

420–421 гг.

21. Дадишо152 ררישוע

421 или 422 † * 456 г.

22. Бавовай153 בבוי

*456 † *482–483 гг.

23. Акак154 אקק

*483 –484 † *496 г.

24. Бавай155 בבי

мирянин (bar ъālmâ)

(*) 496–497 † 502–503.

25. Шила156 שילא

пресвитер и архидиакон католикоса Бавая

503–504 – 521.

26. Нарсэ157 נרסי

мирянин?

хрт. 25 марта 522 † 536?

27. Элиша 158 אלישע

зять католикоса Шилы, мирянин??

522 – ок. 540.

28. Павлос159 פולוס

епископ хормизд – ардширский

536 † 5 апр. 537а.

29. Ава I160 אבא

учитель нисивинской школы

537 † 22 февр. 552ς.

30. Яусеф161 יוסף

[лейб-]медик Хосрау I Аношарвана

552 – 567?

31. Хазкиель162 תזקיאיל

епископ завеский

568 † 579.

32. Ишо’яв I163 ישועיהב

епископ арзонский

580  † *591–595.

33. Савришо I164 םברישוע

епископ лашумский

хрт. * 19 апр. 596ε † * в августе (4? 11? 18? 25?) 603 α .

34. Григор165 גריגור

учитель (и ректор?) богословской школы в Махозс

хрт. * 3 апр. 605ζ † в * 608–609 г.

35. Ишо’яв II166

епископ баладский

хрт. (в марте – апреле?) * 628 † 645.

36. Маремме167 מראמה

митрополит гундешапурский

645 – 649 гг.

37. Ишо’яв III168

митрополит хаззский и маусильский

650? – 660? гг.

38. Гиваргис I169 גיורגיס

митрополит хдайявский

660– 661 – 680–681 гг.

39. Йоханнан I170 יוחנן

митрополит гундешапурский

681–682 – 683.

40. Хнанишо I171 חננישוע

хрт. в * 686 – 687 г., изгнан в * 693 г.

41. Йоханнан172

митрополит нисивинский

с * 693 г.

в * 695 г.

42. Сливазка173 צליבובא

епископ анбарский

хрт. в * 714 г. † в * 729 г.

43. Петион174 פיתיון

епископ тирханский

хрт. в 731 г. † в * 740 г.

44. Ава II175

епископ кашкарский

с * 741 г. по 751 г.

45. Сурен176 םורין

митрополит хольванский

хрт. 11 апр. 754ε; низложен 26 мая 754α.

46. Я’ков II177 יעקוב

митрополит гундешапурский

хрт. 7июля 754 α † в мае 773 г.

47. Хнанишо II178

епископ * лашумский (и дакукский)

с * 775–776 г. по 779 г.

48. Тимотеос I179 טימותאוס

епископ бет-багешский

хрт. * 7 мая 780α † в 819 г.?? в 820 г.?

49. Ишо-бар-Нун180 בר־נון ישוע

монах из Дайра-д-мар-Элия близ Маусиля.

с 820 г.? по 824 г.?

50. Гиваргис II181

митрополит гундешапурский

с 825 г. по 828 г.?

51. Савришо II182

митрополит дамаскский

с 832 г. по 836 г.

52. Аврахам II183 אברהם

епископ хдаттский

с 836 г. по 849 г.

53. Теводосьйос184 תאודוסיוס

митрополит гундешапурский

хрт. 16 июля 853α † 30 окт. 858α.

54. Саргис185 סרגיס

митрополит нисивинский

хрт. 21июля 860α † 21 сент. 872 α

55. Энош186 אנוש

митрополит маусильский

хрт. 13 янв. 877α † * 1 июня 884β.

56. Йоханнан II187

епископ * перозшаворский (*анбарский)

хрт. 13 дек. 884α † * 25. дек. 892[β].

57. Иванис I188 יואניס

митрополит маусильский

хрт. 15 июля * 893α † 9 сент. *899α.

58. Йоханнан III189

епископ завеский

хрт. *11 сент. 900ε † *16мая 905ε.

59. Аврахам III190

епископ маргский

хрт. 10 янв. 906ς † 25 июня 937α.

60. Аммануель191 עםנואיל

монах из обители аввы Яусефа в городе Баладе

хрт. *23 февр. 938ς † *7 anp. 960 ς.

61. Исраель192 איסראיל

епископ кашкарский

хрт. * 30 мая 961ε † *17 сент. 961γ.

62. Авдишо I193 עבד־ישוע

епископ ма’алльтский и нухадреский

хрт. * 22 апр. 963δ † 2июня 986δ.

63. Маре II194 םארי

митрополит персидский

хрт. 10 апр. 987α † * 28 дек. 1000ς.

64. Иванис II195

митрополит персидсккий

хрт. * 26 окт. 1001α † * 8 янв. 1012γ.

65. Йоханнан IV196

епископ хертский

хрт. * И9 ноября 1012δ † 23 июля 1020ς.

66. Ишо’яв IV197

епископ касреский и нахруванский

хрт. 11 дек. 1020α † 14 мая 1025ς.

67. Элия I198 אליא

епископ тирханский

хрт. 16 июня 1028α † 6 мая 1049ς.

68. Йоханан V199

епископ касреский и нахруванский

хрт. 17 дек. 1049α † в 1057 г.

69. Савришо III200

митрополит гундешапурский

хрт. 5 авг. 1061α † 17 anp. 1072γ.

70. Авдишо II201

митрополит нисивинский

хрт. 23 ноября 1074α † 2 янв. 1090δ.

71. Маккика I202 םכיכא

митрополит маусильский и арбельский

хрт. 18 апр. 1092α † 17 марта 1109δ.

72. Элия II203

митрополит маусильский и хаззский

хрт. 16 апр. 1111α † И7окт. 1131ς.

73. Барсаума204 ברצוםא

епископ таманонский

хрт. 5 авг. 1134α † 11янв. 1136ς.

74. Авдишо III205

митрополит бет-гармайский

хрт. 13 ноября 1138α † 25 ноября 1147γ.

75. Ишо’яв V206

епископ бет-завдайский

хрт. 7 ноября 1148α † 25 мая 1175α.

76. Элия III207

митрополит нисивинский

хрт. 25 янв. 1176α † 12 anp. 1190ε.

77. Явалаха II208

митрополит нисивинский

хрт. 27 мая 1190α † 31 янв. 1222β.

78. Савришо IV209

митрополит хаззский и арбельский

хрт. 31 июля 1222α † И6 июня 1225β.

79. Савришо V210

митрополит бет-гармайский и дакукский

хрт. 26 апр. 1226α † 20 мая 1256ς.

80. Маккика II211

митрополит нисивинский

хрт. 18 марта 1257α † 18 anp. 1265ς.

81. Денха I212 דנחא

митрополит хаззский и арбельский

хрт. И5 ноября 1265α † 24 февр. 1281β.

82. Явалаха III213

митрополит танкатский

хрт. 2 ноября 1281α † 12 ноября 1317ς.

83. Тимотеос II214

Яусеф, митрополит арбельский

хрт. [19] февр. 1318[α] † в 1328 г.

Алфавитный Указатель к „Списку Католикосов“

 

Имена, поставленныя в ( ), упоминаются лишь в экскурсе Г. – Арабские цифры после имен указывают нумерацию католикосов по Ассемани.


(Абрис, 5). Ишо-бар-Нун, 49 IV, бар-Каюма,78
Ава: Ишо яв: V, бар-Масихи, 79
I, 29 I, арзонайя, 32 Саргис, 54
II, бар-Брик-севьяне, 44 II, гдалайя, 35 Сливазка, 42
Авдишо: III, хадьявайя, 37 Сурен, 45
I, бар-Акре, IV, бар-Хазкиель, 66 Теводосьйос, 53
-гармакайя, 62 V, 75 Тимотеос:
II, аторайя, 70 Йоханнан: I, 48
III, бар-Ма’ла, I, бар-Марта, 39 II, 83
– мауслайя, 74 II, бар-Нарсэ, 56 Томарса, 14
Аврахам: III, бар-Авгаре, Хазкиель, 31
(I, 6) – бар-Хгире, Хнанишо:
II, 52 – ибну-ль- I, Хгира, 40
III, Авраза, 59 А’радж, 58 II, 47
(Аггай, 3) IV, бар-Назоль, 65 Шахдост, 12
(Аддай, 2) V, бар-Таргаль, 68 (Шахлупа, 9)
Акак, 23 даснайя, 41 Шила, 25
Аммануель, 60 Каюма, 15 Шим’он
(Ахадавау, 8) Маккика: I, бар-Сабба’е, 11
Ахай, 17 I, бар-Шлемон, 71 Явалаха:
Бавай, 24 II, 80 I, 18
Бавовай, 22 Ма’на, 19 II, бар-Каюма, 77
Барба’шмин, 13 Марабохт, 20 III, 82
Барсаума, 73 Маре: Я’ков:
Гиваргис: (I, 4) (I, 7)
I, 38 II, 63 II, 46
II, ибну-с-Сайях, 50 Маремме, 36 Яусеф, 30
Григор, 34 Нарсэ, 26 Элиша, 27
Дадишо, 21 Павлос, 28 Элия:
Денха I, 81 Папа, 10 I, 67
Иванис: Петион, 43 II, бар Ма’ла, 72
I, 57 Савришо: III, абу-Халим
II, 64 I, 33 -ибну-ль-Хадити, 76
Исраель, 61 II, 51 Энош, 55
Исхак, 16 III, Зунбур, 69 (Фома, 1)

In fugam uacui

К прим. 73 и 140.

Сp. Histoire de Jésus-Sabran, изд. при Rapport de J.-B. Chabot sur sa mission en Italie [в Miss. Scient. VII], pp. 490. 492. 501. 519. 532. 533. – Мученик Ишо’савран (пострадавший в 30-й год Хосрау II, след., 20 июня 619–18 июня 620) был отправлен «в узах קריתא לחזא в селение Хазза и посажен там בית־נטורתא в арестный дом» и пробыл арестом «сорок дней». А после опять «привели его לחזא װ לקדס в Хаззу пред рада» [Nöldeke, Gesch. D. Pers., 447. 448. 445. 446. 440. Все персидское царство при сасанидах делилось на 4 генерал-губернаторства, называвшиеся «kôst»; в каждом «kôst» было несколько губерний (ἐπαρχίαι у греков; персидское имя неизвестно??), в каждой губернии – несколько уездов (šahr), и в каждом шахре – несколько волостей (rustâk). Во главе рустака стоял, по-видимому, дихкан, dihkân, во главе шахра рад, radh, во главе епархии – марзбан, marzbân, во главе коста – паткоспан, pâtkôspân, pâdhôspân. Ср. стр. 108, пр. 276; стр. 326, пр. 4, а (шахристан уездный город)]. – Почему-то присутственное место этого рада находилось в «селении Хаззе», а не в «Арбеле граде». – Следовательно, слова в прим. 140: «лишь нисбою хаззайя" ошибочны. – Сравнение с »Авана крита" [Авана = армянское αυαν, городок, местечко], с одной стороны (прим.192), и с נצרת Nαζαρέθ רמתא ’Ραμά, евр. רמה, с другой стороны, говорит в пользу того, что Хазза есть nomen masculini generis in statu emphatico и что «ḥzh» арабов есть просто какография.

В прим. 12 слова: «(а то и диаконы?)» следует зачеркнуть, как видно из La Gerarchia Cattolica 1899, pp. 120–123 (ср. прим. 120).

Экскурс Г. Что знает о начале христианства в персии история? 215

Евсевий кесарийский216, видимо, со слов Оригена, повествует, что, по преданию, апостол Фома проповедовал в Парфии, а апостол Андрей в Скифии. – Было бы почти наивно – пытаться при помощи каких-либо научных манипуляций расширить границы нашего знания по этому вопросу: чего не знал Ориген, того, наверно, не будем знать и мы. Но следует правильно понять смысл того известия, которое дошло по преданию до Оригена. Ап. Фома проповедовал в Парфии. Признаем это за факт, лежащий вне границ научно возможного спора. Но вопрос: где же именно проповедовал апостол? – требует хотя бы проблематичного ответа.

Парфия есть понятие и этнографическое и чисто политическое. Центром области, заселенной парфянским племенем, можно признать город Нишапур217; но в политическом смысле Парфия означает все царство арсакидов. Когда апостол прибыл в римскую Зевгму и затем, переправившись чрез Евфрат, вступил на восточный берег этой „реки великой“, он вступил уже в пределы царства парфянского: основанная македонянами Апамия-Бирта218, vis-a-vis Зевгме, представляла, вероятно, первое парфянское селение, чрез которое прошел апостол. Но наикратчайщая линия от Бирты до Нишапура – 1744 версты, – дистанция, заметная даже и в России.

Думаю, что в известии, сохраненном у Евсевия, нет ни одного штриха, который обязывал бы нас утверждать, что ап. Фома проповедовал именно близ Нишапура. Даже и апостол языков обращал свое благовестие, прежде всего, к иудеям и прозелитам. В этом отношении западная половина парфянского царства казалась более подготовленною к евангелию, чем восточная. Апостол Фома едва ли миновал во время своего миссионерского шествия такие пункты, как Орхой-Едесса, культурный центр народностей, говоривших арамейским языком, – Нисивин, затем местности, лежавшие около древнего Вавилона, наконец, Хдайяв, где, вероятно, было довольно много «боящихся Бога»219. А так как Селевкия-Ктисифон лежат между Вавилоном и Арбелем, то, вероятно, по крайней мере, то, что апостол проходил и чрез столицу парфянского царства.

Но когда историческая наука ставит вопрос о начале христианства в том или другом городе, она требует справки иного характера. Допустим на минуту, что историческая достоверность поздних сказаний о том, что ап. Андрей был не только на горах Киева, но и в новгородском Друзине – Грузине220, «прочнее меди прочной»: от этого нисколько не изменяется то (если не абсолютно бесспорное, то в высочайшей степени вероятное) положение, что нынешние христиане в Киеве и Новгороде не суть потомки тех лиц, которые видели апостола Первозванного; что волны незакончившегося еще в I в. по р. Хр. переселения народов смыли с земной поверхности те роды, которые жили в Киеве и Новгороде во дни апостолов. Ныне существующие церкви, присельствующие в Киеве и Новгороде, состоят из потомков тех полян и словен, которые приняли христианство лишь во дни свв. Ольги и Владимира. Лишь с конца X в. христианская церковь н е прерывно существует и в Киеве, и в Новгороде; поэтому наука и утверждает, что церкви киевская и новгородская существуют с конца X в. Это – научно доказуемое начало их бытия.

Когда же в этом смысле началось христианство в Персии?

И на этот вопрос невозможно дать категоричного ответа. Приходится шаг за шагом приближаться к ответу только предположительному.

Славная церковь орхойская (едесская) существует с последних десятилетий (быть может, даже с последнего десятилетия) II в.: именами: Палут, Абшелама, Барсамья, – открывается221 непрерывный (в существенном!) список епископов, преемствовавших друг другу на едесской кафедре.

О начале церкви нисивинской и сам Элия нисивинский222 знает лиш следующее:

В 612 году селевкидов (окт. 300-сент. 301 года по р. Хр.) «был поставлен Баву, первый епископ нисивинский; но так как он не имел степени митрополита, то имя его поставлено в диптихе после имени мар-Якова».

В 620 году (окт. 308-сент. 309) «преставился Баву, епископ нисивинский; и избран мар-Я’ков – и поставлен был в церкви нисивинской во епископа».

Итак, св. Иаков, один из 318 отцов первого вселенского собора, скончавшийся 15 июля 338 г., был лишь второй епископ нисивинский!

Если допустить, что ток христианства идет от запада к востоку (Орхой-Нисивин-Ктисифон), то придется предположить, что церковь сиро-персидская лишь к началу IV в. получила прочную организацию. И это предположение нелегко опровергнуть. Для его контроля наука, сколько знаю, располагает только тремя датами.

а) Летом 590 г. по р. Хр. воцарился Хосрау II. Ему пришлось считаться с узурпацией опытного полководца Бахрама Чобина из дома Михранов. Первое столкновение с Бахрамом кончилось для Хосрау так плачевно, что он вынужден был бежать (вероятно, в сентябре 590 г.) за границу, в византийскую империю. Аристократичный Бахрам, арсакид по происхождению, задумал сам воцариться в Персии. Дело, следовательно, шло не только о личности Хосрау II, а о свержении с престола династии сасанидов. Но поперек этому плану стояла глубокая уверенность персов, что «farrah-и-kayânîk», «величество каяниев», обитает именно в доме Артахшира Папакана. Чтобы потрясти эту народную веру, приверженцы Чобина распускали слух, „что Ардашир и его первый министр (buzurg-framadhâr) Абарсам были склонны – обратиться в христианство и только явное противодействие войска помешало им в этом“223. Что следует из этого политического памфлета?

Maximum: к 225 г. по р. Хр. христианство в Персии было так распространено, что основатель новой династии серьезно задумывался над вопросом, не искать ли ему, Артахширу, политической опоры именно в христианах. Пример Едессы был налицо: последний вассальный malkâ орхойский, Л[укий] Элий Септимий Абгар IX великий (191–216 гг.) был, несомненно, христианин, ἱερὸς ἀνήρ. Не невозможно, что памфлетист и не лгал, приписывая подобные думы Артахширу. Но это не невозможное весьма невероятно – ввиду того, что культ огня был для Артахшира прочным фамильным преданием.

Minimum: но памфлетист мог и прямо солгать. Ведь ему требовалось только внушить персам, что они ошибаются, думая, что «величество каяниев» неразрывно связано с династией сасанидов: это невозможно уже потому, что только по не зависящим от него обстоятельствам Артахшир I не сделался ренегатом религии, чтущей Мазду. Пуская в ход свою выдумку, приверженец Чобина спекулировал лишь на том, что персы не в состоянии доказать, что 365 лет тому назад христиане, если и существовали в царстве арсакидов, то представляли такой ничтожный процент или promille к массе населения, что Артахширу I и в голову не могло придти – принять христианство. Историческое деяние Константина великого было, конечно, известно и персам. Совершившийся факт в византийской империи могли считать возможным и в Персии; поэтому риск памфлетиста, что его россказни будут опровергнуты, был совсем маленький.

б) В прибавлении224 к сирскому мартирологию 411–412 г. читаем следующее:

мена господ исповедников, убиенных на Востоке 225 :

[1] Ава, первый исповедник.

[2] Дале, второй исповедник.

[3] Бульха-хазат и [4] Афрахат и [5] Минофил, из [числа] древних.

[6] Милос епископ и [7] Аворсам и [8] Сине, древние исповедники.

Затем имени епископов исповедников, убиенных на Востоке.

Имена господ исповедников, епископов персидских.

Шимон и Барба’шмин и Шахдост, епископы Селевкии и Ктисифона-града в Бет-Армайе.

Иоханнан, епископ Хормизд – д – Ардшира, града в Бет-Хузайе».

И т. д.– Из приведенного очевидно:

аа) что первые восемь мучеников пострадали прежде св. Шим’она бар-Саббае, т. е. прежде гонения, начавшегося в 31-м году Шапура II (29 авг. 339–27 авг. 340 г.);

бб) что и первые восемь мучеников были убиены тоже «на Востоке», т. е. не в римских городах Едессе и Нисивине226, а в пределах царства персидского;

вв) что шестой мученик, Милос (resp. Милес), был епископ, однако, не был «епископ персидский»227, "episqôpâ dh-Bhêth-Pārsāyē’», т. е. не занимал никакой персидской кафедры, а был – по всей видимости – епископ-миссионер;

гг) что первые пять мучеников не имеют иерархических степеней, а это благоприятствует тому предположению, что жизнь церкви сиро-персидской еще только начинается, и враждебные христианству силы еще не умеют направить свои удары в nodus uitalis церковного организма;

дд) что греческое имя „Минофил“ располагает видеть даже и в пятом восточном мученике одного из миссионеров, а, может быть, и военнопленных (припомним, что пред 260 г. Шапур I взял Антиохию228, Тарс и Кесарию Каппадокийскую и угнал в Персию огромный поло%`н).

К сожалению, нет возможности определить, насколько мученики, которых редактор мартирология 411–412 именует «древними»229, предварили тех, которые увенчались во время великого гонения при Шапуре II.

в) Третья и последняя контрольная дата – повестствование сиро-персидских христиан о св. Маре, апостоле Персии.

Известные ныне акты св. Маре редижированы значительно позже 637–652 г. по р. Хр.230. Они повествуют, что апостол Фома, один из двенадцати, отправил Аддая, одного из семидесяти двух, на проповедь в Едессу. Аддай основал церковь едесскую, а пред своею кончиною «одного из учеников своих, именем Маре,» отправил проповедовать евангелие в странах, лежащих далее к востоку от Месопотамии. Блаженный Маре из Едессы направился231 в Нисивин и положил здесь начало христианству. Из Нисивина путь мар-Маре лежал на Арзон, Бет-Завдай, Арбель, Шхаркарт и Дарабад в Бет-Гармай. Лишь после этого Маре решился вступить «в страны персидские» и чрез Радан направился в Селевкию-Ктисифон. Проповедь в столице царства парфянского была так мало успешна, что Маре «послал письмо к своим соапостолам в страны месопотамские во град Едессу» – с просьбой о назначении ему другого района для миссионерской деятельности. Но соизволения на это не последовало. «Увидев, что в Селевкии» он не имеет возможности действовать с успехом, Маре «прибыл сперва в Кашкар» и проповедовал здесь с успехом. «Таким образом, обращение в христианство Кашкара было прежде обращения Селевкии и области Бет-Армайе. И поэтому утвердилось предание, что кафедра места сего есть старейшая из всех кафедр и по первенству обращения в христианство». – Во всяком случае, мар-Маре основал церковь и в Селевкии-Ктисифоне-Коке. Отсюда он отправлялся на визитацию и в окрестные места: в Заве, в Понизовье232 в Кашкар, заходил и «в страны майшанские» и проповедовал там евангелие, но с незначительным успехом: «люди места того были очень жестокие, грубые и мирские». Из Майшана мар-Маре направился для обозрения в Бет-Хузайе и Бет-Парсайе. Христианские церкви здесь были уже основаны. Купцы из этих двух областей по торговым делам бывали «на западе. Там блаженный апостол Аддай привел их к страху Божию. Возвратившись с запада, эти верные хузайе и парсайе научили многих в странах тех». «И тогда отправился он (Маре) в страны нижние, пока достиг до благоухания апостола мар-Фомы, и там привел народ мног ко Господу». – Пред своею мирною кончиною мар-Маре «пред всею церковью призвал ученика своего Папу и поставил его правителем вместо себя».

Итак:

аа) Папа, – 10-й католикос по списку Ассемани, скончавшийся, вероятно, в 327 г. по р. Хр., есть непосредственный преемник мар-Маре, современника апостолов! Уже один этот хронологический абсурд показывает, как плохо обоснованы претензии поздних сиро-персидских христиан, пытающихся своей исторической церкви усвоить славу апостольского происхождения.

бб) Маре бар-Шлемон пишет, что Папа занимал кафедру 70 лет (respectiue 82 года), а мар-Маре – 33 года. Но «невозможная цифра»: 70–82 года «явно придумана для того, чтобы заполнить какую-то пустоту»233. Может быть, однако, сумма этих цифр: 103, respectiue 115 лет, взята несторианским хронографом и не «от ветра главы своя». Нельзя не оценить следующего совпадения: св. Шим’он I бар-Сабба’е пострадал за Христа «в лето 117-е царства персидского», – дата одна из самых твердых234 и засвидетельствованная весьма веско. Если св. Шим’он I был католикосом 13 лет, то последний год правления Папы будет 104 год «царства персидского» (­117–13). Но допустим на минуту, что Папа был католикосом «33 года» (лета, усвоямые апостолу Маре); тогда получится 71-й год «царства персидского» как последний год правления предшественника Папы, как бы этого предшественника ни звали. В расчетах, столь суммарных, невозможно серьезно возражать против отождествления цифры «71-й год» с «70-ю годами», которые Маре бар-Шлемон приписывает Папе. – Нам предлежит достоверная цифра «117-й год», а несторианскому хронографу, может быть, в ценных источниках предлежали цифры «33» и «70», и он лишь неправильно их комбинировал.

вв) Предполагая, что в актах св. Маре рассеяны крупицы истины и что «преданием» более архаическим уже давно не располагали сиро-персидские христиане, можно извлечь из этих актов, прежде всего, то (в высокой степени вероятное) заключение, что историческая сиро-персидская церковь есть духовная дщерь церкви едесской. ααα) Из Едессы отправлен мар-Маре. В Месопотамии и именно в Едессе находятся те «соапостолы», пред авторитетом которых преклоняется сам Маре, без позволения которых «он не имеет власти» покинуть свой миссионерский пост. βββ) Чрезвычайно просто и естественно объясняется и возникновение христианской церкви в Худжистане и Персии. Купцы по торговым делам отправляются «на запад». Там – очевидно в Едессе – они встречаются со св. Аддаем; он обращает их ко Христу; возвратившись на родину, они делаются первыми проповедниками евангелия среди своих соплеменников. Следовательно, не только северная половина парфянского царства, но и южная своим христианским просвещением обязана Едессе. γγγ) И может быть, именно успех проповеди среди приезжих «гостей» из Бет-Хузайе и Бет-Парсайе и подал св. Аддаю мысль – организовать миссию для благовестия на востоке. Время деятельности Аддая в Едессе – последняя четверть II века по р. Хр. Аддай не был одним из 70: он был только апостолом Месопотамии; он был равноапостольный, подобно свв. Кириллу и Мефодию. Ученик Аддая Маре в этом же смысле был апостолом северо-запада царства парфянского. Следовательно, его деятельность падает на конец ИI – начало III в. по р. Хр.

гг) Самый план миссии мар-Маре говорит против того, что он – современник апостолов. Для апостолов иудейская διασπορὰ была обычно точкою отправления в их благовестии; церковь «яже в Вавилоне соизбранная»235 – ввиду значения Вавилона для иудейства – не есть явление неожиданное во времена апостольские. Мар-Маре во время визитации церквей в Бет-Армайе, правда, обращает ко Христу «и многих от иудеев и от язычников»; но нигде иудейство не является опорным пунктом для миссии. О проповеди или о церквах в Вавилоне и других иудейских поселениях нет и речи. Можно думать, что иудейство к тому времени уже определилось как косная масса, замкнутая наглухо против евангелия, – иудейство мишны и birkath ham-mînîm236.

дд) Политические реминисценции в актах мар-Маре указывают тоже на первые десятилетия III в. по р. Хр. Из «страны Дарабада»237 «блаженный мар-Маре и иже с ним пришли в страну персов. И в этой стране он многих соделал учениками. Ибо это позднейшее царство персидское, которое прияло конец рукою Ардашира, еще не прияло начала. А в городах и местностях Вавилона Персии было много царьков. И страною вавилонскою правили парфяне. Царствовал же в то время Афрахат бар- Афрахат, парфянин в Селевкии и в Ктисифоне [что в] Бет-Армайе. Ибо [эти города] были весьма богатые в то время, прежде чем разбойники опустошили город Селевкию». А после первых успехов проповеди, «когда служащие идольским жертвенникам увидели, что в городе и окрестных селениях начали отметать их лжеучения, собрались все и переправились в Ктисифон к царю Артавану, который царствовал в Ктисифоне и Гуки, и стали вопить пред ним, говоря с плачем: „один человек-волшебник пришел и отметает богов наших и проповедует единого Бога, сущего на небесах и невидимого. И ныне, государь-царь, ты не подвергнешь риску и твоей души и сего исповедания отцов твоих! Иначе мало-помалу оно упразднится, потому что этот развращенный сердцем царь Афрахат уже верует в Него и нас выгнал из дома своего“. Услышав это, царь Артаван послал за блаженным, и перевезли его с той стороны, селевкийской, туда, где обитал царь Артаван».

Выжег Селевкию и сравнял с землей дворец царей парфянских в Ктисифоне полководец цезаря Лукия Вера Авидий Кассий в 164–165 г. по р. Хр.– Но Фрахат V, сын Фрахата IV, царствовал со 2 г. до р. Хр. по 4 г. по р. Хр. и, следовательно, уже по чисто хронологическим основаниям не тождествен с Афрахатом бар-Афрахат; и притом в это время не было никакого Артавана. В царствование Артавана III (с 18 по 40 г. по р. Хр.) враждебная ему партия противоставила ему царей Фрахата VI, сына Фрахата IV, а когда он умер, то внука Фрахата IV, Тиридата III238. Но, видимо, царствование и Фрахата VI и Тиридата III длилось только один год (в 36 г. по р. Хр.). Едва ли этот эфемерный царь оставил по себе прочные воспоминания; притом и отношение его к Артавану III было прямо враждебное, не похожее на то мирное сосуществование двух царей, какое рисуют нам акты мар-Маре.

Если же отрешиться от собственных имен, то описываемая в актах ситуация живо напомнит нам последние десятилетия парфянского царства. В то время «царьков», malkônē’, вассальных почти только de nomine, в Парфии было множество: стоит лишь припомнить, что Папак убил одного вассального царя, а сын Папака Артахшир убил восемь других царей и воевал с девятым239, и царь царей Артаван V был не в силах обуздать такие юначества скромнейшего из своих вассалов! Далее, с 52 по 212 г. по р. Хр. непрерывно царствовали Валагаш I, Валагаш II, Валагаш III, Валагаш IV и Валагаш V: видимо, прадед, дед, отец, сын и внук; это должно приучить сиро-персидское ухо к формуле «plān bar plān», N сын N. И если на место «Афрахат бар-Афрахат» поставить «Валагаш бар-Валагаш», то показание актов объяснить будет нетрудно. В 209 г. умер Валагаш IV и воцарился сын его Валагаш V, но вскоре был вытеснен своим братом Артаваном V. Бесспорно, что год, начавшийся после новолуния 4 апреля 216 г., астрономы Вавилонии считали как 4-ый год Артавана, следовательно, год, начавшийся после новолуния 8 апреля (или 10 марта?) 213 г., признавали первым годом царя Артавана. Но и Валагаш V до 222 г. включительно продолжает непрерывно чеканить свои тетрадрахмы. Следовательно, парфянское царство в десятилетие 213–222 гг. переживает период двоевластия: в одной части царства признают Валагаша V, в другой – Артавана V. Разумеется, Валагаш V, «этот развращенный сердцем царь Афрахат» актов, чем- либо навлек на себя негодование парфянской знати, которое было на руку Артавану V; Но до 212 г. Валагаш V относился к Артавану, вероятно, с братским доверием, и Артаван, может быть, принимал не незаметное участие в делах государственных. Акты рисуют это двоевластие в тот момент, когда звезда Артавана V, царя очень строгого, бесспорно, восходит, а звезда легкомысленного Валагаша V уже клонится к закату. Это – положение вещей в 210–212 гг., описываемое человеком, который знает и дальнейшее, когда братья-соперники противостали друг другу как царь и царь.

ее) Именно это состояние политической немощи, когда децентрализация переходит уже в разложение государственного строя, и могло побудить едесскую церковь – отправить миссионеров в Парфию. В наихудшем случае они могли исполнять буквально заповедь Христа: когда будут гнать вас в одном городе, бегите в другой. От „бессловесного гнева“ какого-нибудь ничтожного malkônâ можно было уйти во владения соседнего malkônâ. Бессильная центральная власть не могла грянуть на проповедников единого Бога, сущего на небеси и невидимого, такой грозою, чтобы она настигла их всюду в пределах всех ариев и неариев. А когда это бессилие центра разрешилось в открытое двуцарствие, политические вопросы и для Валагаша V, и для Артавана V, конечно, заслонили все другие, и за порухи, наносимые религии маздаясны, нельзя было и опасаться серьезных репрессий от brachium saeculare. С другой стороны, от этой безурядицы страдал и маленький человек; его религиозное чувство, а с ним и религиозная вдумчивость, поднимались и делали его более восприимчивым к евангелию. Поэтому неудивительно, если именно в эпоху тяжкого государственного кризиса в Парфии христианство пустило здесь прочные корни и дало росток, способный противостоять всем последующим гонениям.

жж) Но если «Афрахат бар-Афрахат» и «Артаван» означают момент истории 210–212 гг., то, предполагая даже, что «33 года» правления мар-Маре следует полностью считать от этого момента, получится все же annus ultimus 243 по р. Хр., или 20-й царства персидского, не 70-й, который я склонен считать началом (respectiue annus nullus) правления Папы. Допустить ли, что Папа в самом деле был католикосом 82–84 года? Этого я не думаю. Папа, непосредственный предшественник св. Симеона, не был непосредственным преемником св. Маре, апостола Персии. Раз «Папа» – одно из любимых имен на берегах Тигра, то два епископа селевкийских с именем «Папа» на пространстве свыше 80 лет не представляют уже ничего неправдопобного. А потом смутные исторические воспоминания слили этих двух епископов в одно лицо, удержав при этом – на муку хронологам – две несовместимые подробности: а) Папа был непосредственный преемник мар-Маре; b) Папа был современник первого вселенского собора 325 г.

зз) Но в сирской письменности уцелел слабый след подлинно исторического предания. По мученическим актам св. Миллеса, на одном из бет-армайских соборов епископ Миллес240 «противустал в споре архиепископу Селевкии и Ктисифона, именуемому Папа бар-Агай». Мар-Миллес обличил Папу за горделивое отношение к «своим братиям» – «пресвитерам и диаконам града его». Папа ответил крайне резко непрошенному учителю. Тяжелая сцена кончилась торжественными словами мар-Миллеса: «се, пришел ангел Господень, и поразит тебя в одну половину [тела] и иссушит ее». «И тотчас низошло с неба что-то вроде молнии». Папа упал. Одна половина тела его иссохла. «И лежал он на одном боку в мучении без языка двенадцать лет. И в этой нужде умер». Кто знает характер агиографических произведений, тот понимает, что подобных конфликтов, несомненно, позорных для лиц иерархических, агиографы без причин не выдумывают241. Вероятно, и это столкновение и долговременный паралич католикоса – в основных чертах исторические факты. Но мар-Миллес, хотя и шестой мученик в перечне 411–412 гг., бесспорно, «исповедник древний»: невероятно, чтобы он был современник современника никейского собора. Следовательно, эпитет «maudyānâ qadhmāyâ» в памятнике 412 г. требует, чтобы и Папу бар-Агай перенесли во времена более древние242.

Акты мар-Миллеса не говорят, чтобы на место разбитого параличом Папы был при его жизни поставлен другой архиепископ. Скорее следует допустить, что уже horror naturae пред этим живым и – безгласным – полутрупом был против замещения кафедры католикосов при жизни человека, над которым отяготела рука Господня. В таком случае эти 12 лет церковь селевкие-ктисифонская управлялась временными администраторами. Этот упадок притяжения в главном центре мог повести к возвышению местных центров: Бет-Лапата, П᾽рат-д-Майшана и Арбеля. В этом смысле известие, которое передает Авдишо бар-Брика нисивинский, будто первые митрополии отделил уже католикос Папа243, – отчасти окажется соответствующим исторической действительности.

Словом, мы приходим к след. хронологической схеме-программе:


Занимал кафедру (лет) От – до года от рожд. Хр. До года царства персидского
Маре I 33 211–243 20
Папа I (30??) 243–273 50
x (20??) 273–293 70
4? Папа II (34) 293–327 104
5? Шим’он 13 327–340 117

После этих предварительных разъяснений можно приступить и к оценке сохранившихся списков католикосов. Вот их начала.


ASSEMANI saeъ ЭЛИЯ ДАМАСКСКИЙ d ГВИДИ g СОФОНИЯ
1. Ап. Фома
2. Аддай 1. Аддай 1. Фаддей
3. Аггай
4.Маре I 2. Маре 2. Марий
5. Абрис244 3. Абрис
6. Аврахам I 4. Аврахам
7. Я’ков I 5. Я’ков
8. Ахадаву 6. Ахадавуйе
7. Томарса
9. Шахлупа 8. Шахлуфа
9. Каюма
10. Папа 10. Папа 1. Папа бар-Гага
11. Шим’он I бар-Сабба’е 11. Шим’он 2.Шим’он бар-Сабба’е 3. Шимун
12. Шахдост 12. Шахдост 3. Шахдост 4. Шадуст
13. Барба’шмин 13. Барба’шмин 4. Барбашмин 5. Барбашмин
6. Папа
[cf. 5 cf. 3: Абрис] 5. Ба’ес 7. Еврис
[cf. 6 cf. 4: Аврахам] 6. Аврахам 8.Ора%`гам
[cf. 7 cf. 5: Я’ков] 7. Я’ков 9. Иакуб
[cf. 8 cf. 6: Ахадавуйе] 8. Ахудаву 10. Ахадуй
14. Томарса [cf. 7: Томарса ] 9. Таммуза 11. Томарка
[cf. 9 cf. 8: Шахлуфа ] 10. Шахлупа 12. Шахлюба
15. Каюма [cf. 9: Каюма ] 11. Каюма 13. Кайjома
16. Исхак 14. Исхак 12. Исхак 14. Исаак
17. Ахай 15. Ахай 13. Ахай 15. Ахай

Характерные особенности этих четырех списков сами бросаются в глаза.

аа) Список g, изданный Гвиди, очевидно, неполон. Он начинается словами: «Папа бар-Гага, который приял власть католиката от собора, бывшего в Никее. И после него Шимон бар-Саббае" и т. д. Цель списка g ясна: он хочет дать имена католикосов и только католикосов; предшественники Папы были епископы селевкие-ктисифонские, но не имели титула и прав католикосов, и потому их имен нет в списке. – Судя по такому началу, можно бы думать, что составитель списка g знал такой же ряд епископов селевкие-ктисифонских, какой Ассемани нашел в своих главных источниках. В действительности же дело стоит совсем не так. Именно:

бб) в именах 5–11 список g решительно расходится со списком Ассемани и вполне согласен со списком преосв. Софонии.

вв) Но самое удивительное то, что эти два списка находят себе твердую поддержку в списке Элии дамаскского. Этот список d по типу примыкает к списку Ассемани, т. е. как будто хочет дать полный перечень епископов селевкие-ктисифонских (и католикосов и некатоликосов); но стоит лишь имена 3–9 [без малейшей перемены в их распорядке!] поставить между именами 13 и 14, и получится список g.

гг) А с № 16 по Ассемани восстановляется согласие между четырьмя списками.

Все эти наблюдения ставят исследователя пред такою дилеммою:

или позднейшие католикосы ошибочно считаются (в списке Ассемани respectiue d) древними епископами,

или же древние епископы ошибочно записаны (в списках g и Софонии) в ряд позднейших католикосов.

Tertium non datur.

По моему мнению, ключ к решению этой дилеммы дан в имени «Шахлупа». Мне оно кажется не собственным именем, а нарицательным.


Сирские формы245 šûqtālâ: šaqṭûlâ относятся друг к другу как qûṭṭālâ: qaṭṭûlâ. Форма qûṭṭālâ обычна для nomina actionis, форма qaṭṭûlâ встречается во многих прилагательных, отмечающих непреложную φύσις предмета (напр., «ḥammûç[â], кислый). Но словами «šûḥlāph qālē’» сирийцы переводят греческое ἀντίφωνα, антифоны (понимая этот terminus technicus как замещение [замену] голосов, словом, «šûḥlāphē’» – термин «lectiones uariantes»246. Следовательно, «šaḥlûphâ» означает лицо, вся должность которого в том и состоит, что оно кого-то заменяет, замещает, – ἀντιπρόσωπος.

Слово «ШАХЛУПА» значит МЕСТОБЛЮСТИТЕЛЬ. А если так247, то можно предполагать, что первоначальный каталог имел такой вид:

БАРБА’ШМИН.


ШАХЛУПЕ.



Абрис

Аврахам

Я’ков

Ахадаву

ТОМАРСА.

NN, ШАХЛУПА.

КАЮМА.

Первая запись «шахлупе» хочет дать понять, что названные четыре лица были не епископы, а только местоблюстители. – Когда Хосрау II в 609 г. запретил несторианам ставить католикоса, то «поставили в церкви руководителем мар-Аву, архидиакона ктисифонского, добродетельного и мудрого мужа»248. По кончине св. Барба’шмина кафедра селевкие-ктисифонская вдовствовала 39 лет, и, разумеется, во все это время делами ее заведовали какие-либо администраторы; и смена четырех почтенных пресвитеров или архидиаконов (предполагается: лиц пожилых) в течение 39 лет не представляет ничего невероятного249.

Но лишь в источниках Ассемани имя «шахлупа» стоит после «Ахадаву»; в gd и у преосв. Софонии «шахлупа» оказывается преемником Томарсы. И этот последний порядок тоже правилен. Маре бар-Шлемон и за ним Бар-Эврайя сохранили след. важную подробность: когда скончался Томарса в 392 г., царствовал Бахрам IV Керманшах (16 авг. 388–13 авг. 399), относившийся к христианам столь враждебно, что никто из них не осмелился принять хиротонии во архиепископа селевкие-ктисифонского. Кафедра вдовствовала два года. Лишь тогда «мужественный старец» Каюма250 решился пожертвовать собою и его рукоположили во архиепископа. Опасения христиан оказались преувеличенными; а с воцарением Яздегерда I грозовые тучи рассеялись окончательно. Тогда доблестный католикос сам отрекся от кафедры и, несмотря на просьбы отцов собора, настоял на этом бесповоротном решении. И собор избрал на место Каюмы Исхака. – Разумеется само собою, что в двухлетие вдовства делами церкви селевкийской управлял какой-либо местоблюститель – «шахлупа», имя которого не сохранилось в списках. Составители позднейших списков, принимавшие имя «шахлупа» за имя собственное, естественно, смущены были тем, что в древнем списке – первоисточнике необычное имя «šḥlupa» читалось и пред именем Томарсы и после имени Томарсы, и не допуская, что и предшественник и преемник Томарсы были соименники, предположили в этом повторении „šḥlupa“ διττογραφία. Одни редакторы вычеркнули первое «šḥlupa» пред «Томарса», другие – второе, пред «Каюма».

Я, таким образом, утверждаю, что сиро-персидские христиане не сохранили никакого исторического предания о тех епископах, которые занимали селевкийскую кафедру после мар-Маре (respectiue после его преемника Папы) прежде Папы – предшественника св. Симеона. №№ 5–9 списка Ассемани попали на это место по ошибке. Это, конечно, моя гипотеза, но гипотеза, опирающаяся на авторитет списка g, оканчивающегося именем „Григора“ (605–609 гг.), и ничем невозможно доказать, что составитель этого списка жил позже 628 г. по р. Хр. А если так, то g окажется древнее, чем nsadmъe.

Но допустим на минуту, что моя гипотеза – ошибочна, и посмотрим, в каком свете список Ассемани представится с точки зрения данных в актах мар-Маре.

а) Пусть не только Аддай-Фаддей и Аггей, но даже и сам апостол Фома, будут „отцы католикосы востока“, abhāhāthâ qathôlîqē’ dh-madhnḥâ; но они, во всяком случае, не были епископами селевкие-ктисифонскими: твердое сиро-персидское предание кафедру селевкие-ктисифонскую именует „апостольскою кафедрою святого мар-Маре апостола“251; он был ее основателем.

б) Мар-Маре представляется учеником Аддая, единого от семидесяти, прилепившегося к апостолу Фоме, единому от обоюнадесяте. Следовательно, если и не придавать ни малейшей цены той хронологической выкладке, по которой Маре † в 82 г. по р. Хр.252, то все же трудно допустить, чтобы Аддай пережил первое столетие по р. Хр., и можно, круглым числом, начать епископствование мар-Маре с 101 г. по р. Хр.

в) Но и по списку Ассемани Папа – лишь 6-й преемник мар-Маре; следовательно, 227 лет кафедрою селевкийскою правили только 7 епископов, каждый средним числом по 32 года с половиною, – долголетие изумительное для тех времен, когда и пресвитеры были πρεσβύτεροι, – лица уже пожилые.

г) Первый вселенский собор был во дни Сильвестра римского, 31-го епископа по апостоле Петре, – Александра александрийского, 19-го епископа по евангелисте Марке, – Евстафия антиохийского, 22-го епископа по апостоле Петре, и – Папы селевкийского, 7-го епископа по апостоле Аддае (Фаддее)! Неисторичность первой части списка, составленного Ассемани, выясняется ad oculos уже из этого сопоставления порядковых цифр: 19–31 на одной стороне и лишь 7 на другой, – в 3–4 раза менее цифр подлинно исторических.

Остается устранит еще одну легенду.

Вслед за Маре, Бар-Эврайя рассказывает, что по смерти Я’кова I253 и согласно с его предсмертной волей два ученика его, Ахадаву и Камишо254, отправились в Антиохию, чтобы „патриарх [sic!] антиохийский“ одного из них „по своему собственному [sic!] усмотрению“ рукоположил во епископа и отпустил в Селевкию. Прибыв в Антиохию, они оба остановились в „доме верного мужа“. Но кто-то „начальнику Антиохии“ „mārāh d-Antiyôkkiyâ“ донес, что из Персии прибыли шпионы. Внезапно произведен был обыск. Камишо и хозяин дома были заарестованы и распяты как виновные в шпионстве, а Ахадаву бежал в Иерусалим. „Патриарх же антиохийский, услышав, что Ахадаву в Иерусалиме, написал послание к тамошним епископам и сказал (w-’emar), чтобы они рукоположили его и отпустили на восток. Они так и сделали, и отпустили его. С этого времени255 епископы западные предоставили, aphesu, епископам восточным, чтобы, когда преставится глава их, они сами рукополагали избранного ими, и впредь не было ему нужды (w-lâ nestneq, οὐκ ἀνάγκη) отправляться в Антиохию. Написали они συστατικὸν и о том, чтобы великий митрополит востока титуловался (nethkrz, был возглашаем) католикосом и даже (aph) патриархом, хотя это и не нравилось, lâ šephrath, патриарху антиохийскому“.

О главном содержании этого рассказа можно сказать: se non e` иего, e` ben trovato. Он прямо вынуждает исследователя поставить вопрос: да ужели было когда-нибудь такое время, что епископы селевкийские путешествовали за хиротониею в Антиохию?

Что эти путешествия в то время сопряжены были с большим риском, прекрасно показывает история – или сага – передаваемая у Бар-Эврайи. Отношения римской империи к парфянскому царству никогда особенной сердечностью не отличались. Темного выходца из Парфии легко могли принять за шпиона и – допросить под пыткою. Но не красно было положение новопоставленного епископа и по возвращении в Ктисифон. Парфянские власти резонно не видели никакой надобности в том, чтобы личности темные и не возбуждавшие к себе доверия уже потому, что они не чтили религии мазда-ясны, поддерживали близкие сношения с подданными римской империи. Благополучно избежав опасности в Антиохии, можно было попасть на „пристрастный допрос“ в Ктисифоне.

Но допустим, что дело не стояло так резко. Самое путешествие в Антиохию разве такой пустяк, что его можно было предпринять словно partie de plaisir? Ведь от Селевкии до Антиохии было 32–33 дня пути.

∞ Вот детальное оправдание этой цифры.

Требуется только определить, сколько римских миль или дней пути было от Антиохии до Нисивина256.

Начнем с предъявления документов.

А) Имп. Юлиан 5 марта 363 г. выступил из Антиохии в персидский поход. -Zosim. 3, 12: ἐξώρμησε τῆς Αντιοχείας – – πέμπτῆ δὲ τὴν Ιεραπόλιν ἡμέρα καταλαβών – - – Сам Юлиан писал (epist. 27, pp. 399–401 Spanh.) Ливанию: Μέχρι τῶν Διτάρβων ἡλθον ἔστι δὲ κμη Χαλκίδος – -. ᾽Απὸ τῶν Διτάρβων εἰς τὴν Βέροιαν ἐπορευόμην. – – ἐπιμεῖνας δὲ ἡμἑραν ἐκεῖ – -. Ἔνθεν ὐποδέχονταί με Βάτναι– – – Τατα εἰχον ἀπὸ τῆς Ιερς πὀλεώς σοι γράφειν.

Б) Tabula Peutingeriana (расстояния в milia passuum):

Antiochia-33-Emma-20-Calcida-30-Berya-27-Bannis-15-Thiltauri-12-Bathna-18-Hierapoli. Ab Hierapoli Zeuma mil. pas. 24.

Zeugma-12-Thiar-32-Batnis-30-Charris-32-Sahal-35-Ressaina-36 -Rene-28-Macharta-24-Nisibi.

В) В Itinerarium Antonini Augusti путь «Zeugma-Edissa» указан четыре раза (pp. 185. 189.190.191 Wessel.), но цифры даны различные: 45, 40, 58 и 65 mil. pass.

Всем, конечно, хорошо известно, что Вέροια ныне называется Алеппо, Иераполь – Манбидж (сир. «mabbôg»), Едесса – Урфа (испорченное сир. «’Urhāy», ср. Хр. Чт. 1899, стр. 111 прим.), Рисаина (῾Ρησαϊνα) – Расу-ль-’айн (сир. «rîšъaynâ»).

К удивлению, скромная станция (mansio) τὰ Λίταρβα257 упоминается уже в ассирийской клинописи при Тиглатпилесаре III (745–727 гг. до р. Хр.) как город «El-li-ta-ar-bi» и существует и доныне под именем «Теrîb» (сокращение араб. «аl-Аθârib»). Уцелела и «Emma» под именем «Imm». Вάτναι на карте Haussknecht занесены как развалины «Tel Batman» [corrigö «tell Ваṭnān"].


По Kiepert φ λ от Гринвича
α) Anṭākîyah †36°10'16" †36°10'33"
β) Imm †36°13'36" †36°33'00"
γ) Terîb †36° 7'51" †36°51'10"
δ) * Алеппо †36°11'25" †37° 5'14"
Т. Ваṭnān Haussknecht, †36°18'59" †37°36'26"
что` при переводе на
ε) карту Kiepert­ †36°24'12" †37°35'00"
ξ) Membidj Kiepert †36°32'12" †37°55'29"

Дорога от Антиохии на Веррию напоминает ромб: возможно и северное направление на Имм и южное (которое взял имп. Юлиан) на Териб. Высчитываю (в milia passuum­1478,5 me%`tres) воздушные дуги по В. В. Витковскому.


αβ) Антиохия-Имм = 23,14 αγ) Антиохия-Териб = 41,32
βδ) Имм-Алеппо = 32,80 γδ) Териб-Алеппо = 14,96

 

Направление αβδ ­ 55,94 Направление αγδ ­ 56,28

Итинерарий в Tabula Peutingeriana, очевидно, испорчен. Северное направление, видимо, практичнее южного. Несомненно, от Антиохии до Верии было два дня пути (в настоящее время считают 18 часов)258. Рrосор., de bello pers., 2, 7, 181 Bonn: Βέροια δὲ Αντιοχείας μἐν καὶΙεραπόλεως μεταξύ κεται, δυον δὲ ἡμερῶν ὁδῷ εὐζώνἀνδρὶ ἑκατέρας διέχει. εζ) T. Батман – Иераполь = 23, 10. δε) Верия – T. Батман = 34,00.

Итого: δζ) Верия – Иераполь = 57,10.

В Tabula Peutingeriana цифры и здесь испорчены. Но что от Верии до Иераполя два дня пути, не может подлежать ни малейшему сомнению.

Далее η) развалины города ’Ωρωπὸς, Еύρωπὸς,259 Kiepert φ †36°49'50" λ †38° 3'9" θ) Зевгма -″- φ около †37° 2'00 λ †37°58'0"

Так как уже воздушная дуга ζθ (Иераполь – Зевгма = 37,37 mil. pass., то показание Tab. Peut. „от Иераполя до Зевгмы 24 mil. pass.“, самоочевидно, ошибочно.

Но ζη) Иераполь – Европ = 23,37 ηθ) Европ – Зевгма = 16,07; summä ζηθ) Иераполь – Европ – Зевгма = 39,44 mil. pass. Это дает более, чем один день пути, следовательно, практически два дня пути от Иераполя до Зевгмы. А „24 mil. pass.“ в Tab. Peut, вероятно, первоначально отмечали расстояние от Иераполя до Европа.

Привожу азимуты (α) пути от Антиохии до Зевгмы.


α
αβ) Антиохия – Имм 79°37' = EgN
βδ) Имм – Верия 94°47' = E
αγ) Антиохия – Териб 94°12' = E
γδ) Териб – Верия 72°39' = ENE
δε) Верия – Батнан 62°25' = ENE
εζ) Батнан – Иераполь 63°38' = ENE
ζθ) Иераполь – Зевгма 3°53' = N
ζη) Иераполь – Европ 19°18' = NNE
ηθ) Европ – Зевгма 341°14' = NNW

Итак, от Антиохии до Зевгмы шест дней пути260. Дальнейший путь от Берты до Нисивина имеет вид чечевицеобразной фигуры, так что возможно и северное, и южное направление.


По Kiepert φ λ от Гринв.
ι) Биреджик †37° 2' 47 †38° 0'03
κ) Урфа †37° 9' 33 †38°54'61
λ) Вераншарх †37°17'26 †39°52'35
μ) Телль-Армен †37°11'29 †40°39'07
ν) Нисивин †37° 1'00 †41°15'79
ξ) Серудж †36°53'88 †38°26'83
ο) Харран †36°49'81 †39° 6'45
π) Расу-ль-’айн †36°49'86 †39°59'10

Vêrânšahr есть Кωνσταντίνα, сирск. Tellâ dh-mauzlath. – Tell-Ermen („Армянский холм“) – древняя Тιγρανόκερτα. Где-либо недалеко от Seroûdj лежала Вάτανη Вάτανα Вάτναι греков, „Bathnas“ „Batnis“ в Itin. Antonini и Tab. Peutiger., „Baṭnān da-Srûgh“, „Baṭnān d-ba-Srûg“ [­ Вάτναι αἱ ἐν Σερούγ] сирийцев. – Наконец, „ḥarrān“, Kάρραι греков, есть חרן Харраи Быт. 11, 31. 32; 12, 4; 27, 43.

Отмечаю опять воздушные дуги и азимуты (α).


Северное направление: m.pass. α
ικ) Бирта – Едесса 55,36 81° 5' = EgN
κλ) Едесса – Константина 58,62 80°15' = EgN
λμ) Конст. – Тигранакерта 47,30 98°53' = EgS
μν) Тигр. – Нисивин 38,98 109°17' = ESE
Итого: 200,26°
Южное направление m.pass. α
ιξ) Бирта- Серуг 28,96 111°49' = ESE
ξο)Серуг – Харран 40,15 97°17' = EgS
οπ) Харран – Риш’айна 52,95 89°56' = E
πν) Риш’айна – Нисивин 78,28 79°45' = EgN
Итого: 200,34
κο) Едесса – Харран 27,16 154° 3' = SSE

Южное направление вполне удовлетворительно согласуется с данными в Tabula Peutingerianä Zeugma – Charris 74 m. pass, (вм. 69, 12) Charris – Ressaina 67 m. pass (вм. 52,95), Ressaina – Nisibi 88 m. pass. (вм. 78,28), и вся линия Zeugma – Nisib 229 m. pass. (вм. 200, 34). И, в частности, в Tab. Peut. читаем: «Edessa. ХХVI. Charra»; близость этой цифры к 27,16 тем более замечательна, что арабские географы (Ibn-Chordadbeh и Kodama) расстояние от Харрана до Урфы полагают в 4 фарсаха, т. е., по-видимому, maximum 15,89 mil. pass. Профессор Захау это расстояние проехал в 9 часов. А так как расстояние от Нисивина до Телль-Армен определяют в 12 часов (ср. Tacit, аnnal., 15, 5: «apud oppidum Nisibin, septem et triginta milibus passuum a Tigranocerta distantem»), то 9 часов составят 27 или 28 римских миль, И с этим согласно показание других арабских географов (Istachri, Ibn-Haukal, Jakût, Abu-1-fida), которые полагают от Едессы до Харрана один день пути.

Для контроля северного направления мало данных. Быть может, 37 mil. pass. (вм. 38,98 по воздушной линии) между Тигранокертою и Нисивином доказывают и несовершенство кипертовской карты; но весьма возможно и то, что римские офицеры в 62 г. по р. Хр. не совсем правильно редуцировали какую-нибудь восточную путевую меру в римские мили. Воздушная дуга в 55,36 римск. миль между Биртою и Едессою, видимо, доказывает, что правильное расстояние было или 58 или 65 mil. pass. (Itin. Ant., pp. 190. 191 Wess.), несомненно, следовательно, два дня пути. Проф. Петерманн (12. 13. 14 [24. 25. 26] апреля 1855 г., следовательно, три дня) от Урфы до Биреджика ехал около 20 часов (5†81/2 †61/2)261.

Итак, не может подлежать никакому сомнению, что от Бирты до Нисивина – minimum семь дней пути, а, может быть, и восемь (229 milia pass. = 210 †19), так что Tabula Peutingeriana отмечает не mutationes, a mansiones (т. е. не простые станции, где только сменяют лошадей или мулов, а станции-ночлеги).

Следовательно, аа) от Антиохии до Нисивина – тринадцать или четырнадцать дней пути.

бб) от Селевкии до Нисивина восемнадцать или девятнадцать дней пути.

вв) от Бирты до Селевкии-Ктисифона около двадцати шести дней пути 262 . ∞

Но в 32–33 дня этот путь мог совершить только εὐζωνος ὰνὴρ, т. е. опытный и расторопный путник, который каждый день безостановочно мог проезжать по 30 milia passuum (по 411/2 версте). Понятно само собой, что нареченнные епископы селевкийские не имели никаких шансов – путешествовать так быстро. И в путь они пускались, только дождавшись „окказии“, если представлялся случай примкнуть к торговому каравану, ή συνοδία. Это необходимо было потому, что пути не могли похвалиться безопасностью. А купцы разъезжают не затем, чтобы «побивать рекорды».

Весьма вероятно, что в узловых пунктах и других бойких местечках караваны занимались торговыми операциями. Следовательно, только 33-хдневный по расстояниям путь на практике легко превращался в двухмесячный.

Стоит обратить внимание и на другую сторону дела: положение христианских епископов в караване выглядело довольно фальшивым. Под каким предлогом они примыкали к συνοδία? Выдавая себя за купцов? Но легко ли было носить маску в продолжение целых месяцев? И всякий ли архиепископ селевкийский имел навык к торговым операциям?

Словом, путешествие из Селевкии в Антиохию было дело, несомненно, нелегкое и – ненужное. В самом деле, ради чего, cui bono, «епископы западные» возложили бы на христиан восточных обязательство – посылать нареченных епископов селевкийских рукополагаться в Антиохию? Разве можно серьезно говорить о том, что епископ антиохийский располагал всеми средствами для того, чтобы судить о нравственных достоинствах присланного из-за тридевяти земель кандидата? Были ли хотя малейшие основания – навязывать селевкийским христианам «нужду», ἀνάγκη, подобных путешествий? И во имя какого права можно было бы предъявлять им подобное требование? И Мааре, и Бар-Эврайя, видимо, держатся наивного предположения, будто диэцезальная система управления (система эксархатов-патриархатов) существовала в церкви чуть не со времен апостольских. Нужно ли доказывать, что на деле было совсем не так? Но это значило бы actum agere263.

Но подавляющий аргумент против этой легенды – молчание Евсевия кесарийского. Ни в своей «хронике», ни в своей «церковной истории», он ни единым словом не говорит о существовании церкви сиро-персидской. И только в «жизни Константина»264 сказано, что на первом вселенском соборе «присутствовал даже и персидский епископ», и этот факт, по-видимому, был и для самого Евсевия приятной неожиданностью. Между тем, если бы нареченные епископы селевкие-ктисифонские от времени до времени появлялись в Антиохии как живое свидетельство существования христианской церкви на берегах Тигра, церковь антиохийская, конечно, не отнеслась бы к этим посещениям равнодушно, и в писаниях епископов антиохийских оказались бы сведения о жизни христиан сиро-персидких, и Евсевий, прекрасный знаток древней христианской письменности, не упустил бы этих свидетельств о распространении христианства на востоке из внимания.

Итак, сирским сказаниям позднего происхождения можно противопоставить такой тезис:

Получив своих первых иерархов от церкви едесской, церковь сиро-персидская была автокефалъна во все время своего исторического существования и никогда не состояла в зависимости от антиохийской кафедры. Первостоятелей церкви сиро-персидской, епископов селевкие-ктисифонских, конечно, в древнейшее время не носивших титула католикосов, избирали и рукополагали подведомые им епископы сиро-персидские.

Из каких же корней выросла легенда об «антиохийских хиротониях»?

1. Она, конечно, была бы невозможна, если бы ее провозвестники не думали, что диэцезальная система церковного управления имеет весьма древнее происхождение.

2. Но, кажется, не обошлось при этом и без влияния национального тщеславия. Как известно, сирское «мученичество Барсамьи, епископа благословенного града Едессы», уверяет, что «Барсамья, епископ едесский» «жил во время Фабиана, епископа города Рима», а во епископа рукоположен был от своего предшественника по кафедре, Абшламы; в свою очередь, Абшлама получил рукоположение от своего предшественника Палута первого, men Pālût qādhmāyâ, а Палут получил рукоположение от Серапиона антиохийского, а Серапион – от Зефирина римского, преемника апостола Петра.


Фабиан с 10 янв. 236 † 20 янв. 250 г.
Зефирин с 198 (или 199) по 217 г.
Серапион с 190–191 г. по 211–212 г.265

Уже эти даты показывают, насколько достоверно известие о том, будто Серапион рукоположен Зефирином. Но писатель «мученичества», в меру своего разума, работал ad maiorem edessenae ecclesiae gloriam: ему казалось мало – приписать едесской кафедре апостольское происхождение; нет, она ведет свое начало от первоверховного апостола. Писатель как человек малого ведения и не подозревал, что историческая достоверность происхождения антиохийской кафедры от апостола Петра стоит несравненно выше, чем происхождение от него римской кафедры, – и заставил Серапиона антиохийского рукополагаться от Зефирина римского.

«Антиохийские хиротонии» и церкви селевкие-ктисифонской должны были сообщить ту же самую славу, которой добивались некоторые в Едессе. Что в селевкийской легенде слышится тоже самолюбивая струнка, видно из того, что параллельно с «антиохийскими хиротониями» провозглашается и высокое происхождение первых епископов селевкийских. Акты апостола Маре не знают ни той ни другой из этих лучезарных подробностей.

3. Едва ли не важнее, однако, третий корень легенды. Церковный строй сиро-персидский основан был на начале строгой централизации. Подобно тому, как папа александрийский был, в сущности, единственным митрополитом в своей церковной области и сам рукополагал всех епископов в Египте, Фиваиде, Ливии и Пентаполе, – и католикос селевкийский «совершал» всех епископов сиро-персидских. Епископ, рукоположенный митрополитом или – с согласия митрополита – епископами, после хиротонии отправлялся к католикосу, и тот совершал над ним церковный «чин совершения»266. Без этого «совершения» новопоставлфнный епископ не имел канонического права «архиерейская действовати». И замечательно, что это «совершение» узаконено было уже на первом соборе 410 г.267. Правило 3-е этого собора постановляет, что епископы, с соизволения митрополита и архиепископа собравшись на соборе, избирают епископа на вакантную кафедру и сами рукополагают его. «И затем да приидет епископ поставленный и да совершится от митрополита великого католикоса Селевкии и Ктисифона, принося с собою послание от епископов, его рукоположивших». Акты мар-Маре обрисовывают церковь селевкийскую как автокефальную уже в самом начале ее существования. Но принцип автокефальности есть принцип децентрализации. Митрополиты и епископы, – будущие подчиненные, – сами поставляют себе главу, епископа селевкие-ктисифонского. А если так, если епископы рукополагают себе главу, то почему же рукоположение, совершенное ими над их будущим братом и сослужителем, нуждается еще в «совершении» от католикоса? На этот неудобный вопрос легенда отвечает: сначала епископы ктисифонские получали хиротонию от высших, нежели они, по рангу, – от патриархов антиохийских. Если теперь католикосов рукополагают митрополиты и епископы, то эта практика есть только суррогат других порядков, отмененных propter iniuriam temporum.

Парергоn
Из эпохи споров о пасхе в конце II в.

„И происходили соборы, σύνοδοι, и собрания, συγκροτήσεις, епископов. – Сохранились доныне и писания тогдашних соборов – палестинского, – римского, – епископов в Понте, – парикий в Галлии, – а также и [парикий] в Осроине и тамошних городах, и особое [писание] Вакхилида, епископа коринеской церкви, и весьма многих других“268. Как известно, в этих словах читается самое раннее в «церковной истории» Евсевия известие о существовании христианской церкви в осроинском царстве, которое с 165 г. р. Хр. состояло в вассальной зависимости от Рима269. Не только в Едессе, но и в других «городах» существовали около 190 г. христианские «парикии», которые откликнулись и на спор, взволновавший тогда христианскую церковь от запада до востока, – видимо, составили собор и прислали письменный отзыв.

Антиохийским епископом в это время был, несомненно, Серапион, по-видимому, плодовитый писатель. Но к удивлению, Евсевий ни Серапиона, ни Димитрия александрийского не отмечает как писателей по предмету спора, не говорит даже, собирались ли в Килисирии и Египте соборы. Возможно, однако, что Серапион взялся за калам и помимо собственного желания. Отцы палестинского собора, Феофил кесарийский, Наркисс иерусалимский, Кассий тирский, Клар птолемаидский и другие, написали весьма энергичное послание270 в защиту александрийской пасхальной практики и настоятельно просили – копии этого послания разослать по всем церквам. Весьма возможно, что ближайшим образом эта просьба обращена была к Серапиону антиохийскому, и он счел своим долгом – копии этого послания (конечно, при своем сопроводительном послании) распространить в районе антиохийского влияния, среди христиан сирского языка. Одна из этих копий была послана и в Едессу. Можно предполагать, что епископом едесским в это время был Палут. Он, в свою очередь, счел своим долгом – обсудить послание палестинских отцов с подобающей серьезностью и созвал на собор епископов из ближайших городов. Послание этого собора отправлено было к Серапиону антиохийскому, который, разумеется, не преминул копию с осроинского писания сообщить Феофилу кесарийскому. Так в церковном архиве Едессы появились документы, устанавливающие факт современности Палута и Серапиона. А может быть, имена этих двух современников, Палута и Серапиона, удержались и в народной памяти.

Для дальнейшего мне требуется одна дата очень точная. Чтобы установить ее, я должен поставить вопрос о хронологических приемах Евсевия и о вероятном первоисточнике, бывшем у него в руках271.

При оценке Евсевия никогда не излишне помнить, что он принадлежал к числу личностей, испорченных риторическим образованием. Этого рода витии, воображая, что весь мир восхищается благозвучием их стиля, писали словно для «чешемых слухом» психопатов и слишком часто точность приносили в жертву красноглаголанию. Особенно плохо приходилось цифре: она портила изящество слога, и ее – елико возможно – обегали, урезывали и – золотили, словно горькую пилюлю. В этом отношении Евсевий «словечка в простоте не скажет, все с ужимкой». Для такого, как он, ученого, конечно, было бы не особенно трудно добыть очень точную хронологическую таблицу императоров. Что же он предлагает на деле? Нерва был императором с 18 сент. 96 г. по 27 янв. 98 г., следовательно, 1 год 132 дня; Траян с 28 янв. 98 г. по 9 авг. 117 г., следовательно, 19 лет 194 дня: а по Евсевию, Нерва «царствовал немного более года», Траян «держал власть целые двадцать лет без шести месяцев»272. Прекрасен этот «целый год», которому недостает шести месяцев»! Вообще мишурные οὐδὄλοις да ἐφ᾽ ὅλ οις у Евсевия – главное средство273 для риторического сдабривания хронологических дат.

Следует, с другой стороны, иметь в виду и то, что Евсевий не принадлежал к числу тех голов, на которые цифра не производит угнетающего действия. Увлекшись волнами своего витийства, он способен был запутаться в самой нехитрой арифметике.

Вот пара примеров: α) Св. Петр александрийский

ааа) епископствовал «целых двенадцать лет», ἐφ᾽ ὅλοις δυοκαίδεκα ἐνιαυτοῖς,

ббб) из них «неполных три года до гонения», ὤν πρὸ τοῦ διωγμοῦ τρισὶν οὐδ᾽ ὅλοις ἔτεσιν, и

ввв) скончался мученически «в девятом году гонения», ταύτη δον ἐντἔτει τοῦ διωγμοῦ τὴν κεφαλὴν ἀποτμηθείς.

Допустим274, что «целые двенадцать лет» – цифра совершенно точная, т. e. = 12a± 0. В таком случае (означая некоторое неизвестное количество дней чрез z) получим: 12а-(3аz) = 9а †z.

Т. е. св. Петр после начала гонения жил бы более девяти лет и, следовательно, не мог бы пострадать в девятом году гонения.

Противоречие дат самоочевидное. β) А вот как Евсевий сводит хронологические балансы.

Дионисий в. александрийский скончался в 12-м году Галлиена; гонение началось в 19-м году Диоклетиана. Спрашивается: сколько лет прошло от смерти Дионисия до начала гонения?

ааа) Даты из гражданской истории:

Галлиен царствовал 15 лет,

Клавдий -″- 2 года,

Аврелиан -″- 6 лет,

Проб -″- 6 лет,

Кар -″- οὐδ᾽ ὅλοις τρισὶν

ἐνιαυτοῖς

Диоклетиан -″- minimum 18 лет

ббб) Даты церковно-исторические:

Максим епископствовал 18 лет

Феона -″-

19 лет

Петр до гонения -″- τρισὶν οὐδ᾽ὅλοις ἔτεσιν .

Очевидно, Кар †Диоклетиан в ааа и Петр †Максим в ббб дают величины взаимно покрывающиеся. Остаток в ааа будет [15–12 = ] 3†2†6†6 = 17 лет, остаток ббб = 19 лет!

Следовательно:

A) не всякое «извитие словес» Евсевия в хронологических показаниях должно ценить на вес золота275;

B) от несовершенства хронологических дат у Евсевия нельзя заключать к несовершенству его первоисточников: эти источники могли быть превосходные, но наш историк их «извитийствовал» и – испортил276 .

Странным образом, ни в 1879277, ни в 1897 г. проф. Гарнакку не удалось стать на верную точку зрения при оценке коптского синаксаря. Упущено из вида, что этот поздний памятник представляет двойной текст, который следовало бы издавать так:

«Восьмой день месяца хойяк. В сей день почил

святый авва Ирᴀклᴀ пᴀтᴘиᴀᴘх ᴀлексᴀндᴘийский.

Сей святый родился от неверных родителей;

но они обратились и крестились, когда он был дарован им» и т. д.

Что` бы ни думать о достоинстве позднего текста, начинающегося словами «Сей святый», текст предшествующий есть только один из свидетелей древнего александрийского мартирология; а это исторический источник non facile contemnendus. Самый важный день в жизни христианина есть его dies natalis, день его кончины278. Близким почившего приходилось помнить этот день уже для церковного поминовения усопшего. Римляне279 не особенно часто датируют свои надгробные написи; напротив, египтянин к точным датам в своих tituli sepulcrales приучен был еще со дней фараонов и птолемеев280. И если, несмотря на это различие этнографических прецедентов, римская церковь в начале IV в. имела такие памятники, как «depositio ериscoporum» и «depositio martyrum»; то можно ли думать, что в церкви александрийской, несравненно более культурной, чем римская, не было никаких аналогичных документов?

Одним словом, я предполагаю, что для хронологии александрийских епископов Евсевий пользовался нижеследующим281 списком:


ΕΠΙΣΚΟΠΩΝ ΓΕΝΕΘΛΙΑ † A. D. Sedit ΕYΣΕΒ.
a. d.
Κελαδίωνος θ´ ἐπιφὶ L H Μάρκου υϞα 3 июля 168 ιδ
Αγριππίνου ε´ μεχὶρ L A Κομόδου φγ 31янв. 180 11 212 ιβ
Ιουλιανοῦ η´ φαμενθ L I Κομόδου φιβ 4 марта 189 9 33 ι *
Δημητρίου ιβ´ φαωφὶ L IA ᾽Αλεξάνδρου φνε 10 окт. 231 42 220 μγ
Ηρακλ η´ χοιὰκ L E Φιλίππου φοα 5 дек. 247 16 56 ις
Διονυσίου ιγ´ φαμενθ L IB Γαλλιηνοῦ φπη 9 март. 265 17 95 ις
Μαξίμου ιδ´φαρμουθὶ L Z Πρόβου χε 9 апр. 282 17 31 ιη*
Θεων β´ τυβὶ L IZ Διοκλητιανοῦ χκδ 28 дек. 300 18 263 ιθ
Πέτρου MP κθ´ ἀθύρ L KH Διοκλητιανοῦ χλε 26 нояб. 311 10 333 ιβ*

Из этой таблицы непосредственно очевидно, что

ааа) известия в церковной истории, в каком году какого царствования епископ скончался, взяты прямо из первоисточника (и, по моему мнению282, достоверны);

ббб) напротив, годы правления – цифры производные283 и местами ошибочные284.

Для моей ближайшей цели важны только даты, относящиеся к Димитрию, и они вполне надежны.

Дата: † 10 октября 231 г.285 может выдержать даже очень придирчивую критику.

А что Димитрий был рукоположен в 10-й год Коммода286, не в какой-либо другой (не в 9-й и не в 11-й), – за это порукой сам Евсевий287: цифра «10» так твердо врезалась в его памяти, что, когда ему пришлось писать о 10-м годе Септимия Севера, из-под его калама тотчас же вырывается заметка, что Димитрий лишь недавно был поставлен тогда во епископа. На деле этот «новопоставленный» епископ тогда занимал кафедру уже 13-й или даже 14-й год!

Очевидно, цифра 10 в памяти Евсевия доминировалась над именем императора.

Итак, Юлиан † 4 марта 189 г. Нет оснований относиться с недоверием к рассказу синаксаря, что Димитрий в преемника Юлиану был намечен еще при жизни последнего; а потому весьма вероятно, что Димитрий еще до пасхи 189 г. был уже рукоположен.

Я не знаю, высказана ли кем-либо из ученых какая-нибудь догадка в ответ на вопрос: почему же именно при Викторе и Димитрии, между 189 и 192 годом, загорелись споры о пасхе? Решаюсь предложить вниманию читателя след. соображения.

На 189-й год по р. Хр. приходятся следующие288 астрономические даты (по вселенскому времени, Weltzeit)

PL. 1790 169d,0305 при L =358,°524

1790 170, 5542 -″-

360, 000

PL. 1790 198, 3549 -″- 26, 929.

T. e. полнолуние марта 20д 0час44мин.

равноденствие марта 21.13. 18

полнолуние апреля 18. 8. 31

Одно из этих полнолуний было пасхальное.

В Александрии по Κλαυδίου Πτολεμαίου Μαθηματικὴ Σύνταξις могли высчитать, что в 936 году Набонассара, т. е. в 512 году Филиппа, αἱ ἀκριβεῖς πανσέληνοι приходились

а) на ις´ παχν (19-е марта) 15час49мин по среднему александрийскому времени при L =357,°630

и b) на ιε´ παυνὶ (17-е апреля) 22ч 23м при L =25,°785.

Но первое из этих полнолуний, как показывает долгота солнца, приходится на 58 часов ранее весеннего равноденствия. Следовательно, это – последнее зимнее, а не первое весеннее полнолуние. А если поэтому, пасхальным было признано полнолуние в апреле, то пасху в Александрии праздновали 20 апреля289.

Но по нынешнему иудейскому календарю, 15-е нисана в 189 г. приходится 20 марта. В Ефесе христиане пасху праздновали „всегда в тот день, когда“ иудеи „отлагали квас“290.

Нет причин сомневаться, что и в 189 г. в идеально полнолунную ночь с 19 на 20 марта, со среды на четверг, христиане ефесские праздновали свою „спасительную пасху“, τὴν τοῦ πάσχα σωτηρίου ἑορτἡν.

По тогдашнему обычаю291 новопоставлфнный епископ александрийский должен был посылать – и не двум-трем епископам – свои γράμματα συστατικά. Конечно, это общительное послание было отправлено и к Поликрату ефесскому. От Александрии до Ефеса при попутном ветре считали 6 дней плавания292. Нет ничего невозможного и в том, что александрийские клирики с γράμματα συστατικὰ отправлены были после пасхи в самом начале мая, хотя это было и не самое удобное время для морских путешествий293. Может быть, уже в ту отдаленную пору зарождался обычай – собираться на соборы на четвертой неделе пятидесятницы. В 189 г. ᾑ μεσοπεντηκοστὴ но александрийской пасхалии приходилась 14 мая294. Общительное послание Димитрия, доставленное вовремя, епископ ефесский, конечно, прочитал бы на соборе епископов асийских. Предположим теперь, что клирики Димитрия прибыли в Ефес 10 мая, – узнали, что 8 мая ефесские христиане уже отпраздновали пятидесятницу! Естественно, если александрийцы позволили себе спросить Поликрата, почему же в Ефесе пасху праздновали так рано. В ответе епископа ефесского могло заключаться все: он мог и утишить, и поднять бурю.

Даже учебники сочувствуют Поликрату ефесскому, видя в нем смелого борца против известных римских „замахов“, который никаких „угроз не боится“. В самом деле, нравственный облик „отсекателя“ – Виктора – так несимпатичен, а Поликрата Евсевий обрисовал в самом выгодном свете: в положении вынужденной самообороны. Однако, из-за личности Виктора не следует упускать из вида послание палестинского собора: ведь и оно отзывается об единомышленниках Поликрата совсем не мягко, – признает их „легкомысленно заблуждающимися“; палестинские отцы не желают знать никаких послаблений в пользу асийской практики, „чтобы самим не быть виновными“. – Температура спора, видимо, поднялась уже до степени невыносимой. Это – не мирное подлеположение двух обрядов, как во дни св. Поликарпа и Аникита: та и другая практика поставлена в боевую противоположность друг другу, – Поликрат ефесский, конечно, был не из тех натур, что всегда и всюду держат голову поклонную и беспомощно дают себя обидеть. Но этой добродетелью он одарен был в таком избытке, что она переходила уже в противоположную крайность: Поликрат мог и сам других обидеть. „Мы празднуем этот день без фальсификаций, не прибавляя и не убавляя“295, говорит епископ ефесский. Практику церквей александрийской и римской он без церемоний квалифицирует как ῤᾳδιούργημα, т. е. – в самом мягком смысле – как легкомысленный образ действий, как преступную умственную лень, недостаток подобающей важному делу серьезности, а в худшем случае – прямо как мошенничество. Предположите теперь, что Поликрат так же отозвался об александрийской пасхе, отпразднованной 20 апреля – столь несогласно с обычаем „народа“, τοῦ λαοῦ, „отлагающего квас“, – пред клириками самого Димитрия296. Практика церквей европейских, египетских и весьма многих других, по отзыву неумытного ефесского цензора, оказывалась на скамье подсудимых. Брошен такой вызов, что многие признали нравственно невозможным оставить его без самого серьезного отпора.

И он был дан.

Больше на страницах „церковной истории» Евсевия уже нет речи о пасхальных спорах – потому, вероятно, что главная сила была сломлена около 190 г.

Были споры и потом, напр., между Петром александрийским и Трикентием, но это были уже бури в стакане воды, не волновавшие церквей, рассеянных по всей вселенной. Асийский пасхальный обряд введен был в скромные границы чисто местного обычая.

В. Болотов.

Экскурс Д297. Календарь персов298

По двум страницам (435. 436) „Истории Персов“ Нёлъдеке в настоящее время каждый в состоянии перевести любую персидскую дату времени сасанидов на годы от р. Хр. – За прочность установки хронологии царей персидских порукою не только имя проф. Нёльдеке, но и тот факт, что при обработке этого отдела консультантом у страссбургского профессора был А. фон-Гутшмид: достаточное основание думать, что с SS. 435. 436 «все обстоит благополучно». Но решившись писать retractatio на Ассемани, я считаю долгом последовательности – сделать несколько заметок и по этому отделу.

Стоит вне всякого сомнения, что персы времени сасанидов пользовались календарем, в основе которого лежит солнечный annus uagus (всегда и неизменно 365 дней; никаких високосов). Так как солнечный annus uagus составлял и основу египетского календаря времени фараонов и птолемеев, то, очевидно, персидский год volens nolens должен оказаться вторым изданием египетского года. Но, кроме персов, annus uagus был в употреблении также и у армян, некогда неоспоримо персидских подданных. Между тем, в структуре календарей армянского и персидского есть различие; поэтому возникает вопрос: которая же из этих двух форм календаря представляет подлинный древний персидский календарь времени (послед. них) ахеменидов и парфян? Указанное различие выясняет ad oculos след. таблица299.


№№ месяцев армянских и персидских Год армян Год персов (имена месяцев – в авестической форме) Год египтян №№ месяцев египетских
1. Αυεʟεαц 1. Frava [an] 1. Χοιάκ δ´
ɪ 1. Νὰυασαʀδ 6. Fravaš [an] 6. Χοιάκ δ´
ɪɪ 1. hορι 6. Aša wahista 6. Τυβί ε´
ɪɪɪ 1. Σαhμι 6. Haurwatât 6. Μεχίρ ς´
ɪv 1. Τʀê 6. Tistrya 6. Φαμενώθ ζ´
v 1. χαλοц 6. Ameretât 6. Φαρμουθί η´
1. Αʀαц 6. χšatra wairya 6. Παχών θ´
vɪɪ 1. Μεhεκαν 6. Mitra 6. Παυνί ι´
vɪɪɪ 1. Αʀεγ 6. Apām (napât) 6. ᾽Επιφί ια´
26. Αʀεγ 1. * Antaregâtvô 1. Μεσωρί ιβ´
ɪx 1. Αhεκαν 1. ȃtare 6. Μεσωρί ιβ´
26. Αhεκαν 26. ȃtare 1. ήμέρα τῶν
ἐπαγομένων
x 1. Μαʀεʀι 1. Dadwâo (Daтušô) 1. Θωΰθ α´
1. Μαʀγαц 1. Wôhu manahh 1. Φαωφί β´
xɪɪ 1. hʀοτιц 1. Çpenta ârmaitu 1. ᾽Αθύρ γ´

Из этой таблицы легко усмотреть, что

аа) 10-й, 11-й и 12-й армянские и персидские месяцы вполне совпадают с 1-м, 2-м и 3-м египетским;

бб) персидские месяцы с 1-го по 8-й вполне совпадают с египетскими месяцами с 4-го по 11-й;

вв) армянские месяцы с 1-го по 8-й запаздывают на пять дней сравнительно с соответствующими месяцами персидскими и египетскими;

гг) во всех трех формах annus uagus «прибавочные дни» (αἱ ἐπαγὁμεναι ἡμἑραι, авельяц армян, андаргахан [andargâhân] персов) не совпадают между собою; но при этом

дд) как в египетском, так и в армянском году эпагомена стоят после 12-го месяца, т. е. замыкают год (как – в свое время – в римском календаре замыкал год mensis intercalaris [след которого уцелел в виде високосного дня ante diem bis sextum kalendas martias], вставляемый после 12-го месяца февраля пред первым месяцем мартом; как в иудейском календаре замыкает год μὴν ἐμβόλιμος ădhār haššēnî [wēădhār], вставляемый между древним 12-месяцем адаром и древним первым месяцем нисаном), в персидском же году эти пять дней стоят после 8-го месяца.

У восточных писателей встречаются категоричные показания, что это положение пяти андаргахан после 8-го месяца апам-напат (новоперс. «âbân») в персидском календаре не первоначально. Эти известия, однако, не объясняют толковым образом, как возникла разность на пять дней в самом начале года армянского и персидского, – разность во дне нового года.

Так как структура армянского года с авельяц в конце года вполне логична, а постановка «пяти промежутков»300 в персидском году, „рассудку вопреки“, между 8-м и 9-м месяцем есть следствие какой-то ломки персидского календаря, то естественно поставить вопрос: в армянском календаре не сохранился ли древний иранский annus uagus во всей его неприкосновенности?

По этому вопросу следовало допросить каппадокийцев. Издавна подчиненные царям персидским, говорившие языком иранским, покланявшиеся «персидским демонам», проповеданным Заратустрою301, каппадокийцы имели календарь с именами месяцев, представлявшими слепок с авестических, и с эпагоменами после 12-го месяца Ζὀνδαρα302, следовательно, на армяно-египетский лад, замыкавшими annus uagus. Очевидно, как интересен вопрос: новый год каппадокийцев совпадал с персидским или с армянским?

Этим вопросом я задался уже давненько и решил его для себя и, не подозревая, что его решал сам фон-Гутшмид303. К моему великому удовольствию, я сошелся с этим истинным ученым в решении этого вопроса. Но мой modus procedendi доказывает мою полную независимость. Воспроизвожу его потому, что вопросы этого рода никогда не станут прозрачно ясными для всякого встречного и поперечного; а потому и мой скромный голос может иметь некоторое значение для тех, которые подобными вопросами интересуются и предлагаемые решения их контролируют.

Точкою отправления для меня служили некоторые вопросы, возникающие в людях, знакомых с церковными отношениями во вторую половину IV в., при чтении творений св. Епифания кипрского. Хорошо известно304, что этот митрополит Константин-Саламина (с 367 г.) Gratiano Aug. ɪɪɪ Equitio u. с. conss. индикта II в 90-й год Диоклетиана, следовательно, между 1 янв.–28 авг. 374 г., писал 60-й и 119-й (и последний) numeri своего ᾽Αγκυρωτός; что в следующем (375 г.) он уже писал numerus 2-й главы 1-й своего главного сочинения Πανάριον κατὰ Αἱρέσεων; что в 92-м году Диоклетиана (30 авг. 375–28 авг. 376) пресвитеры-архимандриты Акакий [впоследствии епископ веррийский] и Павел прислали Епифанию послание, в котором говорили, что, лишенные возможности из уст его слышать слово назидания, они желали бы получить от него какое-либо его сочинение, и он пришел к мысли – послать им именно Панарий; что в 93-м году Диоклетиана (29 авг. 376 – 28 авг. 377 г.) Епифаний писал 66-ю главу этого сочинения, состоящего из 80 глав и послесловия Περὶ πίστεως. – Но, обличив в Панарии 80 ересей (в том числе, несколько таких, которые давно перестали существовать, напр., иродианы, иудейские ἡμεροβαπτισταὶ, николаиты), св. Епифаний не коснулся так называемой ереси магусеев (μαγουσαῖοι ­ сир. mghûšē’), т. е. персидской религии «mazda-yaçna», в борьбе против которой столько доблестных чад церкви персидской получило венец мученический. Лишь в Περὶ πίστεως три строчки отведены и «магуше»305 и о них сказано только следующее: «у персов магусеи идолов гнушаются, но идолам [же] покланяются: огню, луне и солнцу». Очевидно, от внимания ересеолога не ускользнули и магусеи; но почему же он не обличил их в специальной главе?

Около 377 г.306 Василий в. писал послание «Епифанию епископу» в ответ на послание Епифания, доставленное в Кесарию «братиями», которых епископ кипрский «послал посетить» Василия. В конце своего послания Василий в. отвечает и на вопрос Епифания, сделанный «в другом письме». Да, магусеев всюду много в Каппадокии, – но «у них нет ни книг, ни учителей догматов», а своей веры они держатся «по неписанному обычаю». «Ни о каких родословиях от Авраама до сих пор ни один маг нам не говаривал; но основателем их секты они выставляют некоего Зарнуа. Больше этого ничего не могу сообщить о них твоей честности».

Итак, Епифаний не только старался для своего ересеологического труда собирать материал, откуда только мог, но и проверял его чрез показания лиц, живущих на месте и хорошо знающих дело. Главы о магусеях нет в Панарии, вероятно, потому, что писатель не располагал достаточными и проверенными данными или же не мог получить их своевременно.

Естественно было поставить вопрос: не обращался ли св. Епифаний за справками к Василию в. и в других случаях? – Вот под каким углом зрения заинтересовался я календарем каппадокийским.

В 51 главе Панария св. Епифаний говорит, что Христос родился 6 января, крестился 8 ноября. Обе даты ученый автор вычисляет по нескольким календарям, в том числе и по каппадокийскому: 6 января κατὰ καππάδοκας 13 амартата, 8 ноября –15 аратата.

Epiphanii advers. haeres., 51, n. 24, рр. 488. 489 Dindorf:


γεννηθέντος γαρ αὐτοῦ ἐν τῷ ἰανουαρίῳ μηνὶ, τουτέστι πρὸ ὀκτεἰδῶν ἰανουαρίων, ἥτις
κατὰ ωμαίους πέμπτη ἰανουαρίου ἑσπέρα εἰςκτην ἐπιφώσκουσα,
καταίγυπτίους τυβί ἑνδεκάτη,
κατὰ σύρους εἴτον λληνας αὐδυναἰουκτη,
κατὰ κοπρίους εἴτον σαλαμινίους πέμπτου πέμπτη,
κατὰ παφίους ἰουλίου τεσσαρεσκαιδεκάτη,
κατὰ ἄραβας ἀλσν μία καὶ εἰκὰς,
κατὰ καππάδοκας ἀταρταβὰ τρισκαιδεκάτη
[sic cod. Marcianus Uenetus, ἀταρτιγ´ edition Basileensis a. 1544 ex cod. ienensi expressa],
κατὰ ἀθηναἰους μαιμακτηριῶνος πέμπτη,
κατὰ ἑβραἰους τηβὶθ πέμπτη.
κατὰ καὶ ἑβαπτίσθη ἐν τῷ Ιορδάνῆ ποταμῷ τῶ τριακοστῷ ἔτει τῆς
αὐτοῦ ἐνσάρκου γεννήσεως, τουτέστι
κατὰ αἰγυπτίους ἀθύρ δωδεκἀτη, πρὸξ εἰδῶν νοεμβρίων,
κατὰ λληνας δίου ὐγδόη,
κατὰ σαλαμινίους τούς καὶ
κωνσταντιέας τρίτου χοιὰκκτη,
κατὰ παφἰος ἀπογονικοῦ ἑκκαιδεκάτη,
ατὰ ἄραβας ἀγαθαλβαεὶθ δευτέρκαὶ εἰκάδι,
κατὰ μακεδόνας ἀπελλαίου ἑκκαιδεκάτη,
κατὰ καππάδοκας ἀρατατὰ πεντεκαιδεκάτη [sic cod. Ven.; ἀρατατιε´ ed. Bas. ],
κατὰ ἀθηναίους μεταγειτνιῶνος ἑβδόμη,
κατὰ ἑβραίους μαρεσουὰν ἑβδόμη.

Я имел повод коснутъся этого места в «Хр. Чт.» 1892, II, 630. 631. Теперь прибавлю следующее:

аа) Нельзя отрицать возможности того, что conoscente св. Епифания сделал попытку – свои операции над лунными месяцами произвести серьезно. Именно, 8-е ноября minus 6-е января = 306 дней в простом году, 307 дней в високосном году. Св. Епифаний годы земной жизни Христа пытается вычислить по римским консулам, следовательно, считает по юлианским годам; а в 29 юлианских годах-10592 или 10593 дня. Следовательно, можно смело принять формулу: рождество Христово10899 дней = крещение.

Но в основе нынешнего иудейского календаря (введенного – ср. «Хр. Чт.» 1893, IX, 156. 157 – в 359 г. по р. Хр.) лежит месяц в 29, 530 594 135 8 дней, тогда как средний синодический месяц (по Syzygien-Tafeln von Th. von Oppolzer) во время земной жизни Господа равен был 29, 530 596 дням. 369 месяцев x 29,530596 дней = 10896, 789924 дней = Q; 10899 – Q = 2,210076 дня. Следовательно, арифметически возможен расчет, что если Христос родился 5 тебет, то крестился Он 5 тебет2 дня и 369 месяцев = 7 мархешван.

бб) Но, несомненно, каппадокийские даты не проведены чрез цифру «10899 дней": 29 anni uagi = 10585 дням = R; 10899 – R = 314 дней; а 13 ἀταρταβὰ †(314 дней minus 5 ἐπαγόμεναι ­ 309) = 22 ἀρατατὰ, а не 15, как у Епифания.

вв) Допустив рассчет, представленный под аа, как нечто возможное, я это возможное не считаю однако за вероятное. Дело в том, что conoscente, вычислявший для св. Епифания даты по еврейскому календарю, был субъект непроходимо невежественный в elementaria этого календаря. Улики против этого убогого знахаря налицо: если 8-е ноября есть 7-е мархешван, то 1-е мархешван, очевидно, приходится на 2-е ноября. А так как по иудейскому календарю тишри всегда имеет 30 дней, то 1-е тишри, бесспорно, падает на 3 октября. Но по иудейскому календарю

n †163 дня = t

(где п есть 15 нисана, t есть 1 тишри).

Это положение не допускает ни единого исключения. Следовательно, 3 октября minus 163 дня дает 15 нисана, падающее на 23 апреля. Но это с точки зрения иудейского календаря 359 года, есть absurdorum absurdissimum: припомните лишь, что и по православной (александрийской) пасхалии 15-е нисана никогда не может быть позже 19-го апреля, что по циклу Ипполита римского 15-е нисана не бывает позже 14 апреля, и что на той же точке зрения оставалась и в 343 году римская церковь, когда отказалась допустить пасху позже 21 апреля (21-е апреля, 22-й день луны, – самая поздняя пасха и по Ипполиту). С другой стороны, по православной (александрийской) пасхалии 15-е нисана, падающее даже только на 10-е апреля (а по Ипполиту, – даже только на 6-е апреля), возможно лишь в ἔτος ἐμβολιμαῖον, в год с ве-адаром. В простые годы, по иудейскому календарю, 15-е нисана есть minimum 191-й, maximum 193-й день года. Следовательно, 3 октября 1 тишри предполагает 15 нисана (самое раннее) 10-го апреля – (самое позднее) 13 апреля. А conoscente, несомненно, год крещения Спасителя считает за простой год. Ср. «Хр. Чт.» 1893, II, 145–148; 1892, II, 631. Наконец, тебет, всегда и неизменно четвертый месяц иудейского года, «сведущий человек» Епифания провозглашает пятым месяцем: τοῦ μηνὸς τοῦ πέμπτου τῆ ψήφτῶν ἑβραίων!!!

гг) Думаю, что conoscente считал без особенно сложных приемов. В 374 году христиане праздновали пасху 13 апреля; на 13-е же апреля в этом году (4134-м от мироздания по иудейскому счислению) пришлось и 15-е нисана иудеев. Зная этот факт, «сведущий человек» рассчитал:

13 апреля без 192 дней есть 3 октября 1 тишри.–

Эта выкладка произведена лишь в 374 году.

дд) Календарь самаринский, несомненно, аналогичен с александрийским (неизменно 30-дневныф месяцы plus ἐπαγόμεναι, но различное начало года: саламинский год начинался на 6 дней позже александрийского; поэтому 11 τυβὶ minus 6 = 5 πέμπτου, 12 ἀθύρ minus 6 = 6 τρίτου), а календарь пафский-юлианский римский в форме панегирика императору Августу, с νουμηνίαι неизменно соответствующими римским ante diem nonum kalendas (о нем была речь в «Хр. Чт.» 1892, II, 611–613), так что 1 ἰουλιου ­ 24 октября, 1 ἀπογονικοῦ ­ 24 декабря.

Разв. Salamis Kiepert)... φ ­ †35°10'.58 λ ­ †33°56'.52 Greenwich

Разв. Paphos (Bafa) -″-... φ ­ †34°46'.11 λ ­ †32°25'.91 -″-

Следовательно, Паф лежал к западо-юго-западу (WSW, α­261°51') от Саламина в расстоянии (по воздушной дуге) 136.08 верст (145149 me%`tres, 98.17 milia passuum). Итак, на одном острове в расстоянии только четырех дней пути не только два календаря, но и две различные календарные системы!

ее) Разумеется, ἀρατατὰ есть ἁρFατάτα, т. е. «haurwatât». Это авестическоф имя де-Лагард переводит ὁλότης ὁλFότητα), целостность. «Haurwatât» (новоперс. χordâdh) есть 5-й из «бессмертных святых», гений-хранитель воды, θεὸς πλούτου по Плутарху. ’Аταρταβὰ ἀταρτᾱ есть испорченное ἀμαρτάτα ­ ameretât. По де-Лагарду

имя «а – mere – – tat» есть

* μρο – – τητα

иm – mor – tali – tat-em

не – мер – тв – ость,

бессмертие. Амеретат (новоперс. mordâdh) есть 6-й «бессмертный святый», гений-хранитель дерев, ὁ τῶν ἐπὶ τοῖς καλοῖς ἡδέων δημιουργός по Плутарху. Его другое название было «hamandâdh" = ’Аμάνδατος. Ср. прим. 301.

Один недвусмысленный признак307 показывает, что каппадокийские даты Епифаний вычислял не сам, а получил их от какого-либо каппадокийца308. Можно даже угадать следующие черты переписки между ними.

Вопрос Епифания: Каким дням сооответствуют у вас 6 αὐδυναίου ante diem octauum idus ianuarias n 8 δίου ante diem sextum idus nouembres?

Вопрос был выражен в датах по общераспространенному сиро-македонскому (антиохийскому) календарю и по общегосударственному римскому, – не по александрийскому календарю, который Епифанию был так любезен – быть может, и потому, что местный кипрский константинийский саламисский календарь был вариантом александрийского.

Каппадокиец ответил в том смысле, что 6 января соответствует 18 амартата, 8 ноября –15 аратата. Этот ответ был дан в 368 году309 и именно в году римском (отмечаемом Fl. Valentiniano Aug. ии Fl. Valente Aug. ии conss.), т. е. начинающемся с 1 января и кончающемся 31 декабря; другая, напр., сентябрьская форма года (индикт, год селевкидов, год Диоклетиана) уже здесь неприменима. И в 367 или в 369 году дать этот ответ каппадокиец не мог бы.

Но и в 368 году эти даты совпадают лишь в том случае, если каппадокийский год начинался в один день с армянским. Если же день каппадокийского нового года совпадал с персидским, то ответ каппадокийца мог быть дан только310 в 348 году (ровно на 20 лет раньше). Нo совсем неправдоподобно, чтобы Епифаний за 28–29 лет до 376–377 года уже собирал материал для несущественной подробности (случайной прикрасы) 51-й главы311. Вот почему я думаю, что каппадокийское 1 арартана совпадало не с персидским 1 фарвардин египетским 1 χοιὰκ, а с армянским 1 навасард египетским 6 χοιάκ312. А если так, то следует признать вероятным (или, по меньшей мере, возможным), что некогда (быть может, только в западной части [бывшего??] царства персидского) иранский год имел не ново-персидскую, а армянскую форму.

С эрою Яздегерда III (ее начало – 16 июня 632 г. по р. Хр.) связан подвижной год, несомненно, в новоперсидской форме. Но как далеко идет историческое засвидетельствование этой формы в глубь веков в восходящем порядке?

Фактов, которые могут быть выслушаны как свидетели по этому вопросу, история сохранила немного.

В 628 т. по р. Хр. «dai-ba-âdhar-rôz-i-âdhar-mâh», т. е. 8-го адар, в 253-й день года в новоперсидской форме, но только в 248-й день по армянской форме, воцарился Кавад-Шеройе, а «mâh-rôz-i-âdhar-mâh», 12-го адар, был убит Хосрау II Парвез. Но как армянское 8 αhεκαν, так и персидское 8 адар приходилось в этом году 25 февраля, 12 ахекан-адар – 29 февраля313. 1-е ахекан всегда совпадает с 1 адар. Эти даты, следовательно, дают менее того, что они могли бы дать; но они, бесспорно, доказывают, что в 628 г. персидский календарь имел уже новоперсидскую структуру.

14 ноября 565 г. умер Юстиниан I и воцарился Юстин II. По обычаю отправлен был с извещением об этом к шахан-шаху посол Иоанн Коментиол314. Послу пришлось прожить в городе Даре десять дней потому, что персидские власти в Нисивине праздновали праздник Фурдиган и из-за этого не могли в эти дни принять посла. Это место дает нам не особенно много, потому что неизвестно, когда Коментиол прибыл в Дару; но оно ценно потому, что из него (по меньшей мере, с высокой степенью вероятности) можно сделать вывод, что праздник Фурдиган длился десять дней.

«Последние пять дней» месяца абан [­ арām napat] «начиная с aštâdh-rôz» [так называется 26-е число каждого персидского месяца] «называются фарвардаган [sic!]. В эти дни персы выставляют в передних кушанья и на крышах напитки для усопших, веруя, что души их усопших в эти дни выходят из мест их блаженства или мучения и вкушают предлагаемые им блюда. Они окуривают свои дома можжевельником (iuniperus), чтобы усопшие могли насладиться этим запахом. Души праведников [в этот праздник] живут среди своих семей, у детей, у родственников, принимают попечение о делах их, хотя и остаются для родных невидимы. Относительно этих дней был спор между персами. Одни думали, что фарвардиган должно праздновать в последние пять дней месяца абан, другие этот праздник справляли в пять дней андаргахан [ἐπαγόμεναι] между месяцами абан и адар. Когда пререкания приняли очень большие размеры, то решили праздновать этот праздник, составляющий одно из главных установлений их религии, все десять дней [подряд]. И первые пять дней, они назвали первыми фарвардиган, а следующие пять дней [­ἐπαγόμεναι] – вторыми фарвардиган; последние считаются, однако, более важными, чем первые». «Причина [установления праздника] фарвардиган, говорят, была следующая: когда Каин убил Авеля, родители его впали в глубокую печаль, и молили Бога возвратить в убитого душу его. В aštâdh-rôz-i-âbân-mâh (26 абан) Господь услышал их мольбу, и душа возвратилась в него на десять дней. Авель сидел прямо и смотрел на своих родителей, но говорить ему не было позволено»315.

Таково представление персов о смысле этого десятидневного праздника.

Чего не дает науке рассказ о событии 565–566 года, то восполняют следующие строки из сирских мученических актов316: «В лето 30-е царя Кавада» [следовательно, 15 июля 517–14 июля 518] «в адаре месяце, когда наступил праздник, который магуше справляют сатане, называя те [дни] фрордигане פרורדיגנא phrôrdîgānē. В 518 году 26. абан приходилось 7 марта, ἐπαγόμεναι – 12–16 марта. А март, действительно, соответствует сирскому «âdhār".

А отсюда следует тот дальнейший вывод, что восточные писатели несправедливо думают, будто ἐπαγόμεναι поставлены были между месяцами абан и адар только при Хосрау I Аношарване (с 13 сент. 531 † в февр. 579); а прежде – предполагается – они стояли между месяцами михр и абан. Раз ἐπαγόμεναι оказываются и до Хосрау Аношарвана на своем месте между 8-м и 9-м месяцами, то можно к смутным россказням восточных отнестись с недоверием и предположить, что во все время сасанидов персидский год имел ново-персидскую структуру, с ἐπαγόμεναι после «âbân-mâh». – Следовательно, таблица S. 436 у Нёльдеке вполне достоверна.

«Армянский annus uagus есть самая древняя форма иранского года», говорит А. фон-Гутшмид317.

Это положение нуждается в существенном ограничении. Армянский год есть более древняя форма иранского года, чем год новоперсидский с ἐπαγόμεναι после «âbân-mâh», но не самая древняя. – Известия восточных писателей о перемещении эпагомен настолько спутаны318, что не будет слишком смело допустить, что эти писатели знают, что андаргахан не всегда стояли после âbân-mâh, но не знают, где эти «промежутки» стояли прежде. И я предполагаю, что antaregâtvô первоначально стояли после месяца âtare. А если так, то из приведенной выше таблицы видно, что персидские и египетские ἐπαγόμεναι приходились на одни и те же дни, и персидский annus uagus до йоты совпадал с annus uagus египетским. И, разумеется, это объясняется тем, что свой annus uagus персы, не мудрствуя лукаво, взяли готовым из Египта. По написям Дария I (522–486 гг. до р. Хр.) у персов был в употреблении год с лунными месяцами, в основе одинаковый с вавилонским и еврейским, и самые названия месяцев нисколько не похожи на авестические. Нет, однако, ничего невероятного в том предположении, что annus uagus был заимствован в последние годы Дария I319. По всей вероятности, в 492 г. у персов 1-е «θûravâhara» (соответствующее 1-му нисана вавилонян) по лунному календарю пришлось на 24-е марта, которому соответствовало в этом году и 1-е χοιὰκ египтян. Это совпадение могло представляться тем более знаменательным, что астрономы того времени, вероятно, это же 24 марта 1 χοιὰκ принимали за день весеннего равноденствия. Получался, таким образом, идеально характерный «naw-rôz», персидский день нового года. В это время сам Дарий I едва ли не находился в Египте. – Весьма возможно, что annus uagus с персидскими названиями месяцев первоначально должен был служить очень скромной цели: сделать для персов, властителей Египта, понятными египетские даты320; но впоследствии персы оценили высокие достоинства египетского года и ввели его у себя.

Но на иранской почве annus uagus египетский подвергся двум реформам:

аа) Положение эпагомен между 9-м и 10-м персидским месяцем, очевидно, было несогласно с календарною логикою, и их отнесли на самый конец года, после 12-го месяца. Видимо, эта реформа была выполнена в такое время, когда тождество календаря персидского с египетским не имело для персов практической ценности321, но царство «великого царя, царя персов», еще продолжало существовать. Реформа была осуществлена достаточно неумело. В annus confusionis сперва справили «антарегатво» после месяца «атаре», потом снова вставили их после месяца «спента-армайти», а в следующем году опустили первые «промежутки» и оставили только вторые. Именно вследствие такого приема календарь и принял армяно-каппадокийскую форму, и новый год стал совпадать не с первым днем χοιὰκ, а с 6-м χοιάκ . Это plus 5 дней ясно показывает, что пять андаргахан были вставлены лишний раз.

бб) Вторая реформа была чисто религиозной природы: древние названия месяцев (θûravâhara, θâigarci, etc.) были заменены новыми, взятыми из круга представлений религии мазда-ясна. Таким образом, каждый месяц поставлен был под защиту какого-либо благого гения или освящен какою-либо религиозной идеей. Равным образом, и каждый из 30 дней в месяце получил имя из того же религиозного цикла. В законченной своей форме этот календарь представляет и ту особенность, что считается праздником тот день месяца, который тезоименит самому месяцу322. Напр., в 19-й день первого месяца, называемый farwardîn- rôz-i farwardîn-mâh, фарвардин-день в фарвардин-месяце, праздник «farwardagân»; в 16-й день 7-го месяца, mihr-rôz-i mîhr mâh, праздник «mihragân», μιθρακάνα.

Первая реформа, несомненно, предшествовала второй323 , вторая едва ли не падает на последние годы царства ахеменидов или же на время после Александра македонского. В народах, внутренне не прогнивших и потому имеющих историческую будущность, политические бедствия способны вызвать оживление религиозного духа и – нравственный и национальный подъем. Проповедь учения Зороастра могла быть реакцией против побед македонского завоевателя.

Проведена была в жизнь вторая реформа довольно поздно; но проект ее мог быть предложен гораздо раньше – самим Заратустрой или первой генерацией учеников его. Думаю, что я замечаю такие признаки, которые показывают, что религиозная реформа была начертана не без влияния религиозных представлений египетских, следовательно, в такое время, когда тождество персидского календаря с египетским ясно понимали сами персы.

Первый месяц египетский, как показывает самое его имя (севернокопт. θωουτ, греч. θωύθ), был посвящен богу Тоту («dḥwti» иероглифов, а в глубокой древности «жḥwti), пресловутому ῾Eρμῆς τρισμέγιστος. «Писец превосходный», он есть «владыка начертания плана», «помещающий вещи на их места». От него, трижды величайшего, потребовали план для упорядочения мира существующего, для поддержания в нем культуры; но можно было от того же Жхоути потребовать план и для разделения элементов хаоса, чтобы создать из них космос. Как бы ни стоял вопрос о взаимной связи этих представлений, бесспорно то, что Тоту приписывали участие и в мироздании: он – «писец божественной книги, изрекший сущее и создавший то, чего не было», «делающий несуществующее существующим помышлениями своими», утвердивший небо и землю изречениями своими»; он – «тот, согласно намерениям которого все происходит»324.

Египетскому «месяцу θωύθ» соответствует персидский (авестический) «daтušô mâоuh", Δαθουσά, посвященный так же Богу-Содетелю325, ὃς τέθεικε τὰ πάντα. – Случайно ли это совпадение?

Название третьего египетского месяца ἀθύρ (северно-коптское αθωρ, южно-копт. ъατωρ, т. е. ἁτωρ) показывает, что он был посвящен той богине (иероглиф. «ḥt-ḥr»), которую греки отождествляли с ᾽Аφροδίτη. Не имеет особенного значения (в данном контексте), каково было основное представление египтян о своей alma Venus; но, несомненно, они называли свою Хатор «великою владычицею (ḥaqît) в подземном мире»326.

Месяцу ἀθύρ в персидском соответствует месяц, посвященный четвертому «бессмертному святому», Спента-армайти, женскому-гению, хранителю земли327; но представление о Спента-армаити пошло – так сказать – в глубь земли: это божество стали почитать гением преисподней. На этом пункте представления о Хаторе и Спента-армаити, очевидно, соприкасаются.

Первый месяц персидского года – farwardîn-mâh. «Frawaši» авесты есть только диалектическое искажение нормального «fravarti». – В числе побежденных Дарием I узурпаторов был и «Fravartîš», – имя, которое греки трансскрибируют Фραόρτης (­ ФραFόρτης). С этим именем не только по корню, но – может быть – и по форме, совпадает и женское имя «fravarti»328. Фраварти и фравартикан, праздник в честь фраварти, по показанию аль-Бируни, – одна из основ учения Заратустры. Фраварти-женский гений. Для богослова-философа, фраварти – предсуществующие и д е и, по которым сотворены индивидуумы. У каждой личности есть своя фраварти, которая вечным бытием своим гарантирует неуничтожимость этой личности. В этом представлении нельзя не видеть своеобразного рефлекса догмата об образе Божием в человеке. – А для простого религиозного чувства фраварти рисовалась как ангел-хранитель, данный каждому человеку. Наконец, последовало дальнейшее упрощение представления о фраварти. Non omnis moriar, – мог бы сказать о себе последователь Заратустры: – потому что жива будет моя фраварти. Итак, фраварти-души умерших.

Праздник в честь фраварти совершал какое-то странное попятное движение в персидском году. В принципе фравартикан надлежало праздновать 19-го фарвардин; но почему-то этот праздник, став великим пятидневным, отнесен был на «пять промежутков» между 12-м и 1-м месяцем, а затем, развившись в десятидневный, захватил и последние пять дней 12-го месяца. И великий праздник умерших329 признали до такой степени характеристичным для 12-го месяца, что армяне назвали этот месяц «хротиц», месяц усопших, точнее: сущих в преисподней, ἐν δη.

«Вера в фарварды – основная твердыня, eine Grundveste, зороастрова миросозерцания»330. И, однако, не без египетского импульса явился месяц фарвардов. Ему соответствует четвертый месяц египетский χοιάκ. Это – транскрипция иероглифического «kâ-ḥr-kâ». Так назывался великий праздник, совершаемый в этом месяце331. Древний египтянин полагал, что человек состоит из «χâ", "bâ" и "kâ"332, из тела, души и личности (πνεῦμα ὑπόστασις?). Неуничтожимая и бессмертная личность «kâ» – высокая и драгоценная часть в человеке333: достаточно сказать, что личност «kâ» имеют не только люди, но и сами боги334. – Думаю, что египетское «kâ» аналогично с персидским «fravarti». Но и самый праздник «kâ-ḥr-kâ», личность подле личности, по-видимому, намекает на побывку личностей умерших у близких к ним личностей живых, т. е. сроден с персидским «pôrdîgân»335.

Остается сказать несколько слов о новоперсидской форме календаря, с андаргахан между месяцами абан и адар. Когда этот календарь появился? Решаюсь дать ответ (может быть, и рискованный) и на этот вопрос, основываясь на следующих данных:

1. У восточных писателей336 сохранились известия, что в некоторых странах, входивших в состав древнеперсидского царства «naw-rôz», т. е. день нового года, справляли в первый день лета, следовательно, в день летнего солнцестояния или около этого дня. Сиро-персидское название первого воскресенья седьмицы лета, «nausard’îl», т. е. новогоднее воскресенье, показывает тот же взгляд на время навроза. Но персидское 1-е фарвардин лишь в 618–622 гг. по р. Хр. совпадало с летним солнцестоянием. Следовательно, навроз, о котором речь, совпадал не с farwardîn-mâh, а с каким-то другим месяцем.

2. Известно, что персы при сасанидах были ревностными огнепоклонниками337. На реверсе монет сасанидских, начиная с самых древних, чеканенных Артахширом I и кончая самыми последними монетами Яздегерда III, непременно красуется πορεῖον огнище, алтарь с горящим огнем338. Между тем, на монетах арсакидов πορεῖον не встречается ни разу339 и, таким образом, прямо „блистает своим отсутствием“: добрые зороастрианцы-арсакиды,340 видимо, не придавали чрезвычайного значения такой подробности учения Заратустры, как культ огня: еще более ревностные последователи религии, «чтущей Мазду», сасаниды, выдвигают на первый план свое огнепоклонничество, подчеркивают его, словно основной пункт своей религиозно-политической программы. И, однако, сасаниды в этом отношении, в сущности, не были инициаторами: их предшественники, царьки собственной Персии, сидевшие в Стахре, неизменно реверс своих монет украшали огнищем341. Не будет, следовательно, натяжкой тот вывод, что культ огня был в особенном почете в собственной Персии и здесь это благоговение к огню передавалось из рода в род, из века в век.

3. Естественно предположить, что именно в Персии могла возникнуть мысль – возвеличить «месяц огня», âdhar-mâh (9-й месяц), особенно славою, сделать его первым месяцем в году. Для этого следовало только андаргахан, которые логично замыкают год, поставить после âbân-mâh (8-го месяца) пред âdhar-mâh. Третья реформа – реформа (парфянско-арсакидского) армяно-каппадокийского года, – произведена была так: в annus confusionis после ispandâr-madh-mâh (12-го месяца) андаргахан вовсе не было; а в следующем году их поставили после месяца абан342.

4. Для того, чтобы слава «месяца огня» было полною, разумеется, требовалось, чтобы 1-е адар, hormuzd-rôz-i âdhar-mâh, некоторым образом стало днем нового года. И в этот день был, действительно, naw-rôz, потому что в четырехлетие 120–123 гг. по р. Хр. 1-е адар приходилось на 24 июня и, следовательно, совпадало с летним солнцестоянием343. Около 120–123 гг. до р. Хр., вероятно,344 и был введен в Стахре этот реформированнный календарь.

5. Когда скромные «malkē’» стахрские в лице Артахшира I стали шахан-шахами всех ариев и не ариев, новоперсидский календарь получил общегосударственное значение для всего царства персидского. Но в это время Каппадокия находилась под крепкою рукою Рима, а в Армении царствовали враждебные сасанидам родичи низверженных арсакидов. Поэтому новоперсидский календарь не был принят ни там, ни здесь.

Для наглядности сопоставляю здесь различные формы древнеперсидского annus uagus, как я их представляю,


А. Календарь в V веке до р. Хр.
[ɪx]. 1. âtare = μεσωρί
1–5. antaregâtvô ­ 1–5. τ. ἐπαγομένων
[x]. 1. ᴅaтušô ­ 1. θωύθ
Б. Календарь в IV веке до р. Хр. (календарь парфянско-арсакидский)
xɪɪ. 1. çpenta ârmaiti ­ 1. ἀθύρ
1–5. antaregâtvô ­ 1–5. χοιάκ
ɪ. 1. fravaš[an] ­ 6. χοιάκ
В. Календарь стахрский по 123–27 г.г. по р. Хр. (сасанидский))
[vɪɪɪ. ιβ´] 1. apām (napāt) ­ 1. ἐπιφί
1–5. antaregâtvô ­ 1–5. μεσωρί
[ɪx. α´]. 1. âtare ­ 6. μεσωρί

В Персии считали по годам царствующих государей. Но в культурных государствах, по крайней мере, ученые, когда им приходится делать заранее расчет на целые десятилетия, чувствуют потребность в некоторой эре345. Парфянские арсакиды без дальних дум продолжали пользоваться, даже и на своих монетах, эрою своих предшественников и неприятелей селевкидов. Но для персидского уха при сасанидах эра ионийцев была, вероятно, столь же приятна, сколько была бы для русских эра от воцарения Чингис-хана.346 Неудивительно поэтому, что мы встречаемся с единичными (у христиан) попытками – вести летосчисление по годам «царства персидского», «l-malkûthâ dh-phārsayē᾽». Даты этого рода чрезвычайно редки (мне известны лишь четыре); но и на основании их научная хронология может попытаться разрешить свою задачу: определить annus nullus эры царства персидского347.

1. Acta Mart., II, 128 Bedjan: «в лето сто семнадцатое царства персидского, то есть в лето тридцать первое Шавора, царя царей». Так начинается «мученичество святого Шим’она католикоса бар-Сабба᾽е». – Неоспоримо, что пасха в 31-м году VIИапура II была в 340 г. по р. Хр., 651 г. селевкидов. Итак, 651–117 = 534.

Счет первый: annus nullus 534 год селевкидов.

2. Acta Mart., II, 135 Bedjan: «в лето шестьсот пятьдесят пятое царства Александра, то есть лето двести девяносто шестое по распятии Господа нашего,348 это лето сто семнадцатое лет царства персидского, то есть лето тридцать первое Шавора царя, сына Хормиздова», читается в другом изложении «мученичества мар-Шим’она, архиепископа церкви восточныя». 655–117 = 538.

Счет второй: annus nullus 538 год селевкидов.

3. Acta Mart., II, 679 Bedjan; Hoffmann, Auszüge, 78: скончался «святый мар-Сава» «в лето двести шестьдесят первое царства персидского, то есть в лето семьсот девяносто девятое по ионийцам». 799–261 = 538.

Счет третий: annus nullus 538 год селевкидов.

4. Acta Mart., II, 629 Bedjan; Hoffmann, Auszüge, 67: увенчался добропобедный мученик мар-Петион «в месяце тешри первом, в двадцать пятое число, в среду в лето десятое Яздегерда царя»349. А в начале мученичества (II, 559) стоит дата: «в лето семьсот пятьдесят девятое по ионийцам, то есть [в] лето двести двадцать третье царства персидского, это было лето девятое Яздегерда, сына Варахранова, царя персидского»350. Но 759–223 = 536 – результат, не похожий на предшествующие! А так как 759–225 = 534 и 756–121 = 538, то палеографическая поправка сирского текста граничит с невозможностью: «tlt» תלת три ни на «ḥmš» חמש пять, ни на "ḥda" חדא одна не похоже. Но если автор мученичества имел пред собою персидский документ, писанный pahlavî, то легко было 221 подлинника прочитать как 223351. Тогда

759–221 = 538.

Счет четвертый: annus nullus 538 год селевкидов.

Кажется, следует допустить, что в самой Персии первым годом царства персидского сперва считали год с 27 сент. 223 по 25 сент. 224 (± 535 селевкидов) [счет первый], а потом стали считать год с 26 сент. 227 по 25 сент. 228 (± 539 селевкидов) [счет второй, третий, четвертый]. В 223–224 г. Артахшир, быть может, объявил себя независимым от Артабана, а в 227–228 г. овладел Селевкиею-Ктисифоном. В том и другом случае следует предполагать новоперсидское Antedatirung, которого, несомненно352, держались сасаниды.

После победы над Артабаном 28 апр. 227 г.353 войска провозгласили Артахшира I шахан-шахом. Этим фактом, по принципу Antedatirung, можно объяснить, напр., показание Элии нисивинского, что первый год Артахшира I есть 538-й селевкидов (1 окт. 226–30 сент. 227). Однако был и повод отказаться от этого термина, как исходного пункта эры «царства персидского»: вероятно, и для самого Артахшира I было неприятным, вполне неожиданным сюрпризом, воцарение в Ктисифоне, после смерти Артабана, Валагаша V, брата Артабана354. Игнорировать этого Валагаша было не совсем удобно: он был, во всяком случае, не узурпатор: он не «лгал», когда говорил о себе: «я-царь царей; он, действительно, царствовал над парфянским царством, но был вытеснен Артабаном. Законный царь по династическому праву, пока он не был побежден силою оружия Артахширом, Валагаш V до осени в 227 г.355 по суду беспристрастной истории должен был считаться царствующим в Ктисифоне. – Итак, вполне логично было за terminus а quo летосчисления «царства персидского» избрать взятие Ктисифона.

Проф. Нёльдеке356, основываясь на источнике превосходного качества357, пришел к заключению, что второй год Артахшира I кончился 24 сент. 228 г. Этот вывод я считаю слишком «точным» и потому ошибочным. В посылках-первоисточнике дано меньше, чем содержится в выводе. Нёльдеке предположил, что текст А точен по преимуществу и что его нужно понимать так: еще не кончился 539-й год вавилонских астрономов (от весны 228 до весны 229 г.), когда окончился второй год Артахшира. Между тем, самоочевидно, что текст Б точнее, чем текст А. Доказательство налицо: Мани родился в 527 году; в 527 году, следовательно, начался первый год его жизни; следовательно, в 539 году только начался 13-й год его жизни, и он «первое откровение» в 539-м году мог получить лишь на 13-м году от роду (как сказано в тексте Б), но отнюдь не по окончании 13-го года (как, по-видимому, предполагается буквою текста А). Следовательно, Мани свидетельствует лишь о том, что 539-й год вавилонских астрономов в некоторой его части совпадал со вторым годом Артахшира, – но больше не дает ничего.

Весьма вероятно358, что не только Мани, но и сами вавилонские астрономы 538-й год их эры отождествляли с 1-м годом Артахшира. Можно также допустить359, что халдеи этого времени, как и персы, следовали антедатирующему методу в летосчислении. А в таком случае они и должны были первый год Артахшира отождествить с халдейским 538-м годом: на этот год падает не только битва 28 апреля 227 г., но и взятие Ктисифона, если оно даже последовало в феврале-марте 228 г.

Итак, показание Мани отнюдь не служит возражением против того, что первый день «царства персов» приходится на 26 сентября 227 г, по р. Хр. Но слова Мани важны и в другом отношении: они показывают, что и в самой Персии даже в половине III в. по р. Хр. не было всеми принято, что годы «царства персов» начинаются с 27 сентября 223 г.

Postscriptum

Еще не попал экскурс Д на типографский станок, а мне уже приходится писать это postscriptum. ’Аεὶ πολλά διδοσκόμενος, случайно натолкнулся я на статью проф. Э. Шрадера о датах в вавилонских, так называемых арсакидских написях360, и она побудила меня ознакомиться несколько с работами Штрассмайера и Эппинга. Чем кончился спор по возбужденному вопросу, мне, случайному прохожему по меже области ассириологии, неизвестно. Но все же я позволяю себе – с риском предложить худшее вместо уже познанного лучшего – наметить мой собственный опыт решения возражений Шрадера.

В августе 1888 г. Штрассмайер361 издал девять арсакидских клинописных написей, из них пять, №№ 4.5.7.8.9, с двойными датами, которые решали вопрос о взаимном отношении эры арсакидов к некоторой другой эре. Так как одна из этих написей, № 9, видимо, гороскоп, по своему содержанию подлежала ведению астрономов, то Штрассмайер привлек к расследованию этого вопроса Эппинга362. Последний, опираясь на три другие написи с двойною датою, содержавшие таблицы движения планет в продолжение трех годов, и сделал, кажется363, вполне твердые хронологические выводы.

Образчиком двойных дат может служить напись № 8364.

(id) QI UD 26 (kan) ║ MU 155 (kan) ša ši-i ║ MU 219 (kan)

(diš) ar-ša-ka-a ║ (šar) (šar) (meš)

что` читают: araχ ulûla ûmu 26 ║ šanat 155

и что%` значит: месяца элуля в день 26-й ║ года 155-го,

ša šii ║ šanat 219 aršakaa ║ šar šarrani.

иже естьгод 219-й Арсакацар я царей.

Особенно затрудняла понимание этих двойных дат их необычная конструкция. На первый взгляд, всякий подумает, что напр., напись № 8 относится к 219 году эры арсакидов, который соответствует 155-му году некоторой другой эры. А в конце концов выяснилось, что эта дата означает 155-й год эры арсакидов (sic!), соответствующий 119 году селевкидов! Т. е. дату надобно понимать так: «года 155-го [это 219-й год (всем нам, пишущим и читающим, хорошо знакомой эры наших вавилонских астрономов)] Арсака, царя царей» 365 .

Обычно эти годы сравниваются грубо: год арсакидов †64 = году селевкидов. Но в написи № 4 уцелели следующие интересные строчки:

ûmu 10 ša araχ ṭebêtu šanat 152

в день 10-й месяца тебета [± января] года 152-го,

ša šii ║ šanat 216

иже естьгод 216-й

и далее:

ûmu 12 ša araχ du᾽ûzu šanat 152

в день 12-й месяца таммуза [±июля] года 152-го,

║ ša šii šanat 217

иже есть год 217-й.

Из этого следует366, что день нового года селевкидо-вавилонского лежит между январем и июлем, года арсакидского – между июлем и январем. С нисана 152 года арсакидов начался 217-й год вавилонский; лишь с тишриту этого 217 г. должен начаться 153-й год арсакидов.

«Астрономические данные, отмеченные на табличках под 189 и 201 годами [вавилонско-селевкидской эры], соответствуют совокупности астрономических явлений, которые приходятся на –122 и –110 годы367 и только на эти два года: должны пройти целые тысячелетия, пока все эти явления опять придутся в один год». А если 1-е нисана 201 года селевкидов есть 10 апреля –110, и 1-е нисана 189 года селевкидов есть 25 марта –122, то нисан 1 года селевкидов, очевидно, есть нисан –310. Таково заключение Эппинга368.

Следовательно, 1-й день эры арсакидов есть 1-е тишриту 65 года вавилонских астрономов, вероятно, 8 октября 247 года до р. Хр. (-246 по астрономическому счету).

Таким образом, астрономическое исследование Эппинга блистательно подтверждает вывод, к которому ведут сохранившиеся в исторических источниках данные.

Но против итогов исследования Эппинга проф. Шрадер – на чисто исторической почве – делает возражения столь веские, что если их оставить во всей силе, то придется признать, что двойные клинописные даты представляют загадку, ни Оппертом, ни Штрассмайером, ни Эппингом неразрешенную. Берлинский ассириолог исходит из фактов совершенно бесспорных.

Когда бы ни началась эра арсакидов, первые цари Арсаки сами были подданными сирийских селевкидов369. В 209–208 г. до р. Хр., следовательно, в 103–104 г. селевкидов, Арсак II потерпел целый ряд поражений от Антиоха III великого и, при заключении мира, «без сомнения должен был признать свою вассальную зависимость от македонян»370. Лишь после 147 г. до р. Хр., т. е. после 165 г. селевкидов, Митридат I завоевал Селевкию, и его победа над Димитрием II Никатором в 139 г. до р. Хр. (173 г. селевкидов) положила конец владычеству селевкидов в Вавилонии. Этот же Митридат, первый из арсакидов носил титул „царя царей“, но лишь в последние годы своего продолжительного царствования371, а затем этот титул опять исчезает с монет арсакидов на целые 70 лет, и лишь Фраат III -около 250 г. селевкидов – опять начинает титуловать себя „царем царей“372.

Итак, приблизительно до 170 г. селевкидов Вавилон состоял в подданстве сирийских селевкидов. Между тем – если толкование Эппинга правильно – выходит по клинописным документам, что в 108, 153, 156 и 157 г. селевкидов в Вавилоне документы датируют по эре арсакидов, – незначительных вассальных царьков, не имевших тогда и тени власти на берегах Тигра и Евфрата, – и этим политическим ничтожествам обычно дают титул «шар-шаррани", «царь царей», которого тогда не покушались усвоить себе и сами арсакиды.

Все «это представляется нам вполне невероятным, völlig unglaublich», замечает Шрадер. И я думаю, что он прав, безусловно. Но, по моему мнению, не сделали промаха ни Штрассмайер, ни Эппинг. Их толкование вполне правильно. Но клинописные таблички, о которых речь, явились на свет Божий после 173 года селевкидов, когда арсакиды были, несомненно, государями Вавилонии.

Об арсакидских написях Штрассмайер373 замечает: «почерк их столь своебразно небрежный и беглый, что никто из ассириологов не находит удовольствия – терять труд и время на изучение этих трудных текстов, когда еще сотни и тысячи красиво написанных ассирийских и вавилонских написей ждут обработки и издания». Штрассмайер думает, что таблички астрономического содержания отрыты в развалинах Абу-Хабба. «Мы едва ли ошибаемся, предполагая, что руины в Абу-Хабба содержат остатки древней халдейской астрономической обсерватории в Сиппаре»374.

Борсиппа была Пулковом Вавилона, Сиппара – Пулковом Селевкии-Ктисифона. Весьма возможно, что парфянские цари возобновили или расширили сиппарскую обсерваторию. Но для своих астрономических и хронологических работ сиппарские астрономы нуждались в соответственной библиотеке-архиве. И арсакиды повелели снять копии с датированных древних документов, хранившихся в каком-то архиве. Копиисты работали поспешно. Не было насущной необходимости – писать красиво или даже только четко: ведь копии предназначались для людей образованных, способных понимать все с полуслова. Но в подлиннике стояло375; «в день 17-й 108 года», а в копии прибавляли: «Арсака царя царей». Подлинные таблички наблюдений над Юпитером376 были помечены только "153-м годом«; а писцы копировали «год 89-й, то есть год 153» и т. д. – Побуждения понятны, как понятен золотой государственный герб на переплетах книг Императорской Публичной Библиотеки.

А если в позднейшие годы появились в сиппарском архиве и подлинники с двойною датою, то это значило бы только, что уже прочно установился известный канцелярский usus, отступать от которого не видели надобности.

И postscriptum № 2

В 1895 г. американский профессор Джексон377 пришел к следующему заключению: «При настоящем состоянии данных можно с достаточной вероятностью принимать как приблизительную дату жизни Зороастра период от последней половины VII в. до средины VI века до р. Хр.». Интересно также следующее сообщение проф. Джексона: «Dr. Э. В. Вест, Е. W. West, пишет мне от 19 декабря 1895 г., что его расследования по истории иранского календаря привели его к заключению, что реформа этого календаря, быть может, была произведена в 505 г. до р. Хр. Возможно, что по окончании своих войн, Дарий, занявшись организацией своего царства и законодательными реформами, по предложению его советников-жрецов и при их помощи ввел зороастровские имена месяцев, заменившие древнеперсидские».

Доводя об этом до сведения читателя, я не вижу оснований – отказаться хотя бы от единой строки вышесказанного.

Экскурс Е378. Церковный год сиро-халдеев

Я имел возможность воспользоваться лишь след. источниками:

A­Assemani, III, 2, рр. 380–386, подробное описание содержания рукописи худра, писанной в 1538 г. по р. Хр.

Wr = W. Wright, Catalogue of Syriac MMSS. in the British Museum, подробное описание трех несторианских лекционариев, ссхlии, рукописи, писанной в 1074 г. по р. Хр., рр. 182–188; ссхlиии, рукописи ХII-ХIII в., рр. 186–190; ссхlииии. рукописи, писанной в 1207 г. по р. Хр., рр. 190–194.

S = Sûrgādâ mbašlâ [буквально: linea matura, линия зрелая], Urmi 1894. Это – зрячая пасхалия сиро-халдеев. Для знатоков пасхалии замечу, что сургада в случаях «косой пасхи», çραζατικ, стоит на стороне армян379 .

Q = Qeryānē’, [lectionary, т. e. указатель церковных чтений из ветхого и нового завета] Urmi, 1889.

По поводу S и Q я могу повторить слова де-Лагарда (Constitutiones Apostolorum, Lipsiae 1862. р. iii): «quibus autem hominibus debeam ut tandem Petropoli inventum [codicem graecum 254] excutere ipse possem id hoc loco silentio praetereundum esse credo, ne uon tam gratus esse quam illorum beuevolentia gloriari velle videar».

Sim = Krôn[o]nqanôn. Die Chronologie des Simeon Ṡanqlâwâjâ. Inangoral Dissertation von Friedrich Müller, Leipzig 1889.

В N. Nilles, Kalendarium Manuale Ecclesiae utriusque, Oeniponte 1881, II, 665–669 Syrorum Nestorianorum ordo Dominicarum основано на Assemani, III, 2, pp. 380–386; цитуемые там II, 412–413 antiqucodices syriaci a prof. Moesinger exscripti весьма своебразны. Однако различие между А, Wr ссхlии-ссхlииии, S и Moesinger касается, главным образом, памятей святых, а не того, что составляет предмет экскурса Е. – Что всех моих источников и пособий, со включением Albîrûnî The Chronology, недостаточно для разрешения всех хронологических загадок, читатель уже знает из стр. 543; 1199, прим. 72. В Moes. (Nilles, II, 413) «s. Jonae in terra Bedlis» в воскресенье 4-е по пасхе, следовательно, в воскресенье 5-е седьмицы воскресения.

В сиро-персидской церкви «таблица круга всего лета»380 была упорядочена еще католикосом Ишоявом III хдайявским381. Церковный год начинается с первого воскресенья «возвещения» и оканчивается четвертою субботою «обновления храма». В техническом смысле такое начало – грубый промах. В действительности сиро-персидский церковный год распадается на две неравные половины: в первой половине ход воскресных и праздничных дней зависит только от вруцелета, в последней – от дня пасхи.

А.

Год начинается четырьмя неделями «обновления храма», d-qûddāšъēdh382, d-ḥûddāth ъēdh383; затем следуют недели «возвещения»384, d-sûbbārâ (maximum 28 дней, minimum 22 дня), затем праздники рождества Христова, yaldâ, и богоявления, denḥâ. – Первое воскресенье «обновления храма», – день, которым начинается эта часть года, – называется обыкновенно «maъalltâ" מעלתא, ingressus, вход385.

Следующая табличка наглядно выясняет связь этой части праздников с вруцелетом.


Вруцелето Е Д Г В А З Ѕ
Маальта окт. 30. 31. ноя. 1. 2. 3. 4. 5.
Куддас IV ноя. 20. 21. 22. 23. 24. 25. 26.
Суббара I ноя. 27. 28. 29. 30. дек. 1. 2. 3.
Суббара IV дек. 18. 19. 20. 21. 22. 23. 24.
Рождество воск. суб. пят. чтв. срд. вт. пнд.
Богоявление пят. четв. срд. вт. пнд. вскр. суб.

Затем примыкают недели «по богоявлении», d-dhenḥâ386, d-bhāthar denḥâ387. Так как сиро-персидская церковь памяти святых обычно совершает в пятницы, ъзrûbh388, то сургада389 в каждом году отмечает число пятниц по богоявлении. Maximum их бывает 9 (всегда, когда пасха бывает 25 и 24 апреля и в те високосные годы, в которые пасха приходится на 23 апреля), minimum 4 (когда пасха бывает 22, 23, 24 и 25 марта и в те простые годы, когда пасха бывает 26 марта). Первый отдел года оканчивается в субботу накануне нашего мясопустного воскресенья.

Б.

Второй отдел года, до своего наступления, посылает своего предвестника в виде поста ниневитян, или, – как предпочитают выражаться сиро-халдеи, – «моления ниневитян», bāъûthа dh-nînwāyē᾽390. Это – четверодневный пост «в понедельник, вторник и в среду моления ниневитян» и «в четверг благодарения ниневитян, dh-qûbbāl ṭaybûthâ, dh-nînwāyē᾽391. Пост ниневитян есть и в церквах коптской, эфиопской и армянской. Абиссины называют его «nаnawē», (пост) Ниневии, армяне "αραджαυοʀ παhχ", предшествующий (великому посту) пост, – имя, по поводу которого византийские полемисты, себе на стыд, рассказывали тупоумную сказку про пса, глаголемого ἀρτζηβούρης. Во всех этих церквах пост ниневитян бывает в одни и те же дни: π –69 = понедельник моления ниневитян (в этой формуле π означает день пасхи), т. е. понедельник после воскресенья мытаря и фарисея.

Но собственно второй отдел года начинается с нашего сыропустного воскресенья, κυριακὴ τῆς τυροφγου, и подразделяется на шесть периодов, называемых седъмицами, šabbôъâ; эти седьмицы по 49 дней, в них неделя считается за день.

I. Седъмица поста, šabbôъâ dh-çaumâ

Её первый день, наша κυριακὴ τοτυροφάγου, называется «maъlay [или maъāllay] çaumâ"392, наступление поста, и потому наше воскресенье православия, κυριακὴ τῆς ορθοδοξίας, называется у сиро-халдеев «второе воскресенье поста», наше вербное воскресенье, κυριακὴ τῶν βάίων, – «седьмое воскресенье поста, праздник осанн, ъē’dhâ dh-’ôšaъnē’"393. В «шестую пятницу» поста (т. е. накануне нашей Лазаревой субботы, σάββατον τοΛαξάρου) совершается память «мар-Лазаря, lаъāzar, которого воскресил Господь и который был первым епископом кипрским»394; народное название этой пятницы «малое осанна»395. Понедельник, вторник и среда страстной недели называется «последний, ’hrāyâ, понедельник поста», и т. д., великий четверг – «седьмой четверг, пасха, peçḥâ», великая пятница – «седьмая пятница, страсти Господни, ḥašeh d-māran», великая суббота – «седьмая суббота, великая суббота, šabbtha rabbtha"396.

II. Седьмица воскресенья, dha-qyāmtâ

Её первый день, у нас св. пасха, называется «праздник воскресения»397. Светлая неделя именуется «неделя недель», или – что по-сирски одно и тоже – «суббота суббот», šabbath šabbē’, и потому, напр., светлый понедельник называется «trên-b-šabbâ dh-šabbath šabbē’, что буквально значит "второй [день] в субботе субботы суббот"398; пятница светлой недели называется «ъarûbhtâ dh-maudyānē’", пятница, исповедников мар-Шим’она бар-Сабба’е и прочих399.

Фомино воскресенье, κυριακὴ τοῦ Θωμᾶ, ἀντιπάσχα, ὴ νεά κυριακὴ, и у нас считается как «неделѴ27; втораѴ27; по пасце». Сиро-халдеи называют его «воскресеньем новым», ḥadh– b-šabba ḥadhtha"400 и считают его как «второе воскресенье» в шаббо’а-да-кьямта, седъмице воскресения. Понятно, что «седьмое воскресенье» этой седьмицы есть «воскресенье по вознесении».

III. Седъмица апостолов, dha-šlîḥē’

Первый день, т. е. «первое воскресенье седьмицы апостолов есть праздник пятидесятницы»401. – «Среда первая: воспоминание о первой литургии, dûkhrānâ dh-qûrbānâ qadmāyâ. Совершил ее мар-Я’ков, брат Господень; и первая причастилась Госпожа Мария, mārty Maryam, и затем апостолы». – Первая пятница называется «пятница золота dh-dhahbhâ», потому что в апостоле в этот день читаются слова: сребра и злата несть оу мене: «потому что в этот день был исцелен хромой при вратах храма»402. – Следовательно, второе воскресенье апостолов есть κυριακὴ τῶν γίων πάντων у нас, dominica Trinitatis у латинян – «Седьмая пятница» этой седьмицы называется «пятница завершения, dh-šûllām, седьмицы апостолов, и память семидесяти двух учеников»403.

IV. Седьмица лета, dh-qayṭâ

Первый день её – «воскресенье завершения седьмицы апостолов, то есть первое [воскресенье] лета, именуемое навсардил נוסרדאיל; и память двунадесяте апостол»404. Санскритское «navaçarad», арм. ναυασαʀδ, буквально, значит «новогод", следовательно, «навсардил» есть «новогодний день»405. Это воскресенье есть то самое, которое у армян называется «вардавар», wαʀδαwαρ406, в наших богослужебных книгах называется «неделя седмая на пятдесятнице», у латинян «dominica Omnes gentes".

Седьмица лета имела и другое название: «седьмица халлеляйн דחלליני " 407 . Смысл этого названия мне неизвестен.

V. Седьмица пророка Илии, dh-᾽ēliyâ

Первое воскресенье этой седьмицы соответствует «неделе 14-й по пятдесятнице» наших богослужебных книг, «dominica Protector noster" латинян.

Эта седьмица имеет довольно странную особенность: «воскресенье 4-е Илии» называется также «воскресеньем первым креста», dha-çlîbhâ,408 или «по обретении [креста]». dh-bhāthar škhāḥtâ409, и этот счет продолжается до конца седьмицы; так что «седьмое воскресенье Илии» есть «4-е воскресенье креста», «седьмая пятница» есть «четвертая пятница обретения и завершения седьмицы Илииной; и в сей день совершаем память святого Илии, l-māry ʼē1иуâ, пророка фесвитянина»410. Между тем, праздник креста сиро-персидская церковь всегда и неизменно совершает 13 сентября411; следовательно, бывает нередко так, что первое воскресенье «по обретении» приходится до 13 сентября.

VI. Седьмица пророка Моисея, dh-mûšēʼ

Её «первое воскресенье», в которое совершается «память святого Моисея первопророка», соответствует «неделе 21-й по пятдесятнице» у нас, «dominicа In voluntate tua» латинян. – Другое название этих недель – «ba-dh-mûth çalmâ", עלמא בדמות 412, «По подобию образа»; вероятно, это – первые слова какого-нибудь гимна. Но «недели Моисея» «седьмицею» называются413 лишь per abusum: вместо 49 дней эта седьмица содержит maximum 28 дней (когда пасха бывает 22, 23, 24, 25, 26 марта) и minimum 7 дней (когда пасха бывает 10–16 апреля). «Недель Моисея» не бывает вовсе414 в те годы, когда пасха бывает 17–23 апреля; наконец, в те годы, когда пасха приходится на 24 или 25 апреля, даже «седьмица пророка Илии», вместо 49 дней, содержит только 42. Следовательно, в «седьмице Моисея» может быть maximum только 4 воскресных дня.

Формулы: π – 49 = «маʼляй саума» π †49 = пятьдесятница π †98 = «навсардиль» π †147 = воскресенье 1-е Илии π †168 = воскресенье 4-е Илии π †196 = воскресенье 1-е Моисея π †217 = воскресенье 4-е Моисея.

В следующей таблице сведены эти воскресные дни в те годы, когда пасха бывает самая ранняя, средняя и самая поздняя.


Понедельник моления Поста Воскресения Апостолов Лета Илии Моисея
1-е 4-е 1-е 4-е 1-е 4-е 1-е 4-е 1-е 4-е 1-е 4-е
янв12 фев1 фев22 мар22 апр12 мая10 мая31 июн28 июл19 авг16 сен6 окт4 25
янв29 фев18 мар11 апр8 апр29 мая27 июн17 июл15 авг5 сен2 сен23 окт21 нет
фев15 мар7 мар28 апр25 мая16 июн13 июл4 авг1 авг22 сен19 окт10 нет нет

Понятно само собою, что цифры янв. 12 февр. 22 в трех первых графах для високосных годов должны быть переменены на янв . 13, янв . 30, февр. 16, февр. 2, февр. 19 и февр. 23.

Р. S. В «истории патриаршей кафедры востока» Амру едва ли не каждый год эры селевкидов сопровождается особою отметою «по сургаде», fî surgâdi. Напр., «И почил (мар-Маре I) во вторую пятницу седьмицы лета 19-го таммуза (июля) в лето 396-е ионийское fî surgâdi ולו wʟw». – Ассемани эти отметы опускал, быть может, даже потому, что не понимал их. Да и мудрость этой хитрости очень невелика: это, в сущности, просто отмета сиро-персидского круга луны. Каждое фи-сурга́ди состоит из трех цифр, но эти цифры, понятно, допускают только след. 19 комбинаций:


1.25.1, 2.13.6, 3.2.2, 4.22.5, 5 10.3, 6.30.6, 7.18.4,
אכהא ביגו ובב דכבה היג ולו זיחד
akha Bigw gbb, dkbh hig wlw ziḥd
8.7.7, 9.27.3, 10.15.1, 11.4.4, 12.24.7, 13.12.5, 14.1.1,
חזז טכזג ײהא יאדד יבכדז יגיבה ידאא
ḥzz ṭkzg iiha iadd ibkdz igibh idaa
15.21.4, 16.9.2, 17.29.5, 18.17.3, 19.6.6.
יהכאד יוטב יזכטה יחיזג יטוו
ihkad iwṭb izkṭh iḥizg iṭww.

Для непосредственной цели отмет можно было бы ограничиться только первою цифрою (она представляет порядковый № годов круга луны) или только второю цифрою (она показывает день, на который в данном году падает пасхальная граница: цифры 21–30 означают числа марта âdhār, все прочие 1–18 числа апреля nîsān). Третья цифра вполне соответствует латинским regulares paschae (но, понятно, за исключением 19-го года).

Regularis = (φ –10 марта) – 7 х, где φ ­ пасхальная граница [­вторая цифра],

х = целое число minimum 1 maximum 5, которое следует избирать так,

чтобы Regularis получилось maximum 7 minimum 1. Напр., в 1-м году

формула должна иметь вид:

(25 марта-10 марта)-7 x 2 = Regularis 1.

День недели, в который приходится в данном году пасхальная граница, определяется так:

Вруцелето †Regularis-7y = feria, где у = или 0 или 1. Напр., мы уже знаем, что в годы, когда бывает црра-затик, фи-сурга́ди 19.6.6 iṭww совпадает с вруцелетом В 2; тогда 6-е апреля (первое w) бывает в 6†2– 7x1 = в 1-й день недели, в воскресенье.

Первая цифра в fî sûrgâdi получается по очень простой формуле:

q†12 19

R QUOTE σ†1219

­ год лунного круга,

где σ ­ год селевкидов и R = отмета остатка, Restans, который должен быть minimum 1, maximum 19. Напр.415, 393 †12 = 405; 405дает в остатке 6, и у Амру стоит фи-сурга́ди 6. 30. 6. В 82 г. по р. Хр. вруцелето было бы А, следовательно, 30 марта было в 6 †1 = в субботу, и пасха 31 марта. Тогда второе воскресенье седмицы лета приходилось бы на 14-е июля, и 19-е июля было во вторую пятницу лета. Constat igitur numerus Amri.

Главная ценность этих сложных фи-сурга́ди состоит в том, что при их помощи всегда или почти всегда можно установить именно тот год селевкидов, который имел в виду сам Амру: четыре цифры контролируют взаимно одна другую.

Corrigenda

«К персам примкнули катарцы и мервцы, marwanāyē’». – – «Мервцев Ишо’яв III обвинял» – – – «Эстефанос мервский» – -.

Все, что` в этом примечании b говорится о «мервцах», не должно бы быть написано. В то время я, к сожалению, не оценил всей важности следующих четырех строчек примечания проф. Нёлъдеке 416 :

„[Вместо «mrunya"] в ZDMG. 43, 407, 2, вероятно, следует читать «mzunya»;

несомненно, так, sicher so, в Ass. 3, 1, 127b. 129а. 135а, как и в ZDMG. 43,

402, 1 [чит. 4]. 404, 10, согласно с 396, 16, – «mzun» вместо «mrun».

Предлагая эту поправку наличных чтений, изменяющую весь вопрос, проф. Нёльдеке прав безусловно, как показывает след. дословный перевод выписки из деяний XII собора 677 г.

«В месяце ияре [мае] 57 года владычества арабов417, когда после визитации

островов, gzrta, и других мест, мы прибыли во святую церковь на острове

Дэрине, d-b-dyryn gzrta, и находились там

[1] я, Гиваргис [католикос],

[2] Таума, епископ-митрополит бет-катарайеский, d-byt-qṭrya,

[3] Ишояв, епископ Дэрина острова, d-dyryn gzrta,

[4] Саргис, епископ тирханский, d-ṭyrhan,

[5] Эстефанос, епископ мазунайский (d-mrunya, чит. d-mzunya),

[6] Пусай, епископ хагарский, d-hgr,

[7] Шахин418, епископ хаттский d-ḥṭa».

Итак, только один епископ тирханский, очевидно, спутник католикоса, – из «великой ипархии»419, прочие пять – епископы соседи. И расположение списка (если при этом не руководствовались старшинством) очень выразительно: честь католикосу, честь митрополиту, честь епископу местному, честь епископу-гостю.

Но где этот собор происходит?

Если вы взглянете хотя на самую заурядную карту аравийского полуострова, то заметите, что здесь суша поднимает к северу словно два рога, упирает ими в персидский залив. Географическое положение восточного – и более мощного – рога определяют след. пункты; – города Шарджа, Касаб, Кумса и Хор-Факкан и мысы Рас Шайх Масауд и Мусандам420. Именно этот полуостров и сжимает персидский залив и образует Хормузский пролив421. На картах422 этому полуострову дают название OMAN scнᴀʀᴅscнᴀ; в V-VII вв. он носил имя Мазун, видимо, по имени бану-Мазин, передовой ветви уманского племени, здесь поселившейся423. Их сирские известия и называют мазунайе.

Западный рог определяют географически след. пункты: южная оконечность залива Духат-Сальва, от которой современная картография начинает северо-западную границу Умана, – город Забара, мыс Рас Реккан, город аль-Байда424. Этот полуостров и доныне сохранил свое древнее название: Катар. Здесь, следовательно, Бет-Катрайе. И главный город этой местности, превосходная гавань, называвшийся тоже Катар, лежал, вероятно, на месте нынешней Забары425.

Но затем географические названия Бахрайн, аль-Ахса (Лахса), аль-Хатт, Хагар, представляют и на картах, и в известиях арабских писателей такую чересполосицу426, что разобраться в них без помощи проф. Шпренгера427, пожалуй, и невозможно. Дело в следующем.

Местность, о которой речь, состоит из узкой побережной полосы и двух оазисов.

Географическое положение побережья определяется достаточно тем, что на нем лежат города аль-Катиф и Укайр428. Так как аль-Хатт по-арабски значит линия ligne, то арабские писатели иногда усвояют это имя названной узкой береговой полосе429. Однако, и по арабским известиям аль-Хатт был особый город, видимо, тот самый, который еще Птолемею был известен под именем Ἄττα κώμη430.

В двух днях пути к юго-западу от аль-Катифа лежит малый оазис. Здесь на берегу большого соленого озера племя Кармат, сделавшееся в истории известным с 890 г. по р. Хр., построило свою столицу, называемую аль-Ахса, al-Aḥsâ; и этот город приобрел такую славу, что по имени его не только малый оазис, но и приморскую береговую линию стали называть «аль-Ахса», или «Лахса». А соленое озеро сыграло роль в создании другого названия для той же страны: al-Baḥrayn, ал Бахрайн, что значит оба моря, т. е. страна, лежащая между двумя морями: персидским заливом и названным соленым озером.

На юго-восток от малого оазиса лежит большой оазис. Здесь, близ нынешнего города аль-Хофхуф431, стояла древняя столица оазиса, ас-Сафа, al-Çafâ; но обычно ее называли просто аль-Хаджар, al-Hagar, т. е. город; и это название распространилось на всю страну432.

А «Дэрин остров», на котором собор происходит, по всей вероятности, есть остров, лежащий к западу от катарского полуострова и в настоящее время называемый Бахрайн433.

Путь вдоль морского берега от устья Шату-ль-Араба до аль-Катифа – около 640 или 650 километров, и на этом значительном протяжении христианских церквей, по-видимому, не было. Видимо, в Бет-Катрайе и Мазун христианство проникло не по сухому пути из Майшана, а из-за моря, из собственной Персии. Одна из церквей собственно персидских была ecclesia matrix для катрайе и мазунайе, и потому эта юго-западная окраина церкви сиро-персидской была подведома митрополии ревардаширской, не прат-д-майшанской. – Конечно, Нёльдеке не ошибается, когда отпадение мазунцев от христианства объясняет как их совращение в ислам. Не был ли Эстефанос последним епископом мазунским? Во всяком случае, Яусеф, митрополит марвский, живший в 780 г. по р. Хр., был, действительно, епископ марвский, а не мазунский.

Благосклонного читателя прошу уделить еще несколько минут внимания этим берегам аравийского полуострова. Я намерен предложить поправку к одной статье одного русского ученого журнала.

Известному ученому исследователю апокрифических деяний апостольских», проф. Липсиусу434 не посчастливилось в объяснении сказания о совместной деятельности апостолов Варфоломея и Андрея, – легенды, сохранившейся только у коптов и абиссин. Русская ученая статья представляет частичную retractatio работы Липсиуса. Но где для немца вышел только ветер, там русский ухитрился пожать бурю. После расследования очень детального435 статья приходит к двум головокружительным заключениям:

1) Собственные географические имена лучше (в первоначальном виде) сохранились не в коптском тексте, а в эфиопском.

2) Место проповеди апостолов – Кавказ.

Ad primum.

а) Апостолы получают повеление – идти на проповедь в τεχωρα νμπαρθος по южно-коптскому тексту, в hagara bârtos по эфиопскому. Когда с греческим π сталкивается араб, его положение безвыходное: «рара» он должен писать «bâbâ», если не желает писать «fâfâ» Πέτρος καὶ Παῦλος он пишет «buṭrûs wa-bawlûs». В эфиопском есть даже две буквы для передачи звука π, и "πάπας, Πέτρος καὶ Παῦλος« эфиопы передают чрез «papas, peṭros wa-pâwlos». Следовательно, встречая в эфиопском «bârtos», исследователь сколько-нибудь опытный и осторожный должен прямо поставить вопрос: это «b» не показывает ли, что эфиоп переводит не с коптского, а с арабского?

б) Ап. Варфоломей, прежде чем получил повеление идти εμπαρθος (­ «к парфянам»), проповедовал в ντοш νουοъε [corrigö νουαъε] (­в «номах оасиса», νομοῖς ὀάσεως), в hagara alwâḥ [вариант ᴉlwâḥ]. В конце концов и Липсиус узнал, что малановское «elwa» есть просто-напросто арабское «аl-wâḥ» = ἡ ὄασις. Но так как в эфиопском вовсе нет члена, а в коптском нет члена «аl-»; то «alwâḥ"-« ᴉlwâḥ» эфиопы могли взять только из арабского (где alwâḥ есть арабское al †коптское ουαъε, uahe, wahe, транскрибированное по-арабски чрез wâḥ436.

Таким образом, литературный генезис эфиопского апокрифа – совершенно заурядный: аа) греческий подлинник, bb) перевод с греческого на южнокоптский, сс) перевод с южнокоптского на арабский, dd) перевод с арабского на гыыз (на эфиопский). – Но известно437, какую горькую муку терпят несемитские собственные имена, когда они попадают под жернова арабского шрифта. И розовая мечта, что географические названия, после арабского перемола, отлично сохранились именно в эфиопском, – дышит незлобием просто младенческим.

Ad secundum.

а) Место проповеди ап. Варфоломея в эфиопском точнее определяется чрез «hagara Sawâ»438 (а не «Hawa», как у Малана). В «Сава» нетрудно угадать «Сивах»439, имя пресловутого оазиса Аммона (Αμμωνιακή).

б) Место проповеди ап. Андрея – τπολις ννβαρβαρος, «город варваров». И еще Липсиус указал, что эта Варвария, прекрасно известная всем египтянам, есть нынешний сомалийский берег, и в имени приморского города Бербера440 доныне сохраняется древнее название этой страны, Βαρβαρία. – Итак, оба апостола находятся в Африке.

в) Здесь они оба получают повеление – идти на проповедь к парфянам, в «страну парфов». А встреча двух апостолов должна произойти в τεχωρα νμμακεδαν ετε ται τε τεχωρα ννκαζαρηνος441, в «стране македанов, яже есть страна кадаринов». В гыыз μακεδαν является в виде «ma-q-ṭ-râ-n», καζαρηνος в виде «а-zᴉ-r-yo-s» («azrianos» у Малана).

Где находятся эти загадочные страны?

Русская статья отвечает: на Кавказе. – Videbimus!

г) Ап. Андрей знает, что от «города варваров» до «страны кадаринов» 40 дней пути442. Направляясь в эту страну, он выходит со своими учениками Александром и Руфом на морской берег. – Уже это одно показывает, что апостол не на Кавказ путь держит.

аа) Выходить на берег Индийского океана было бы бесцельно: путь вокруг мыса Доброй Надежды был тогда еще неизвестен, а из Красного моря не было выхода в Средиземное.

бб) Но, быть может, апостол намерен был плыть только до Клисмы (близ нынешнего Суэза). – Пусть так. Но тогда Alexandria Memphi[m] считали 145 milia passuum, Babylonia Clysma 150 mil. pass.443, другими словами: расстояние от Каира до Александрии и до Суэза почти одинаково. А от Александрии лишь до Аксума насчитывали 60 дней пути и от Аксума до южной границы Варварии 50 дней. Т. е. апостол во «граде варваров» находился в расстоянии 80, а может быть и 100 дней пути и от Александрии, и от Клисмы. И как бы быстро ни плыл корабль от варварского берега до Клисмы, в 40 дней из Варварии на Кавказ, во всяком случае, не попасть. – Не говорю уже о том, что путешествие из Африки в «страну парфов» чрез Кавказ походит на маршрут: Петербург-Москва-viâ Вологда. – Страну кадаринов приходится искать где-нибудь гораздо поближе от Африки, чем Кавказ.

д) В 326 г. до р. Хр. адмирал (ναύαρχος) Александра в., Неарх, совершил плавание вдоль берегов Индийского океана от устья Инда до устья Шату-ль-Араба. Неарх приставал в Бади, т. е. к нынешнему мысу Джашк; затем ему пришлось остановиться где-то на пустынном берегу. Отсюда Неарх заметил влево, на западе, в расстоянии приблизительно одного дня плавания, длинный мыс. Сведущие люди сообщили адмиралу, что это мыс аравийского полуострова и называется Макета, Μάκετα444. – Несомненно, Неарх говорит об оконечности мазунского (ныне уманско-шарджаского полуострова445) и, вероятно, о существовании мыса Μάκετα греки впервые узнали из этого παραπλους сподвижника Александра в. Такое название мыс получил от имени племени Μάκαι446, заселявшего тогда полуостров Мазун. Форма имени (τὰ) Μάκετα (gen. Μακέτων) едва ли отличалась устойчивостью447 и легко могла уступить место другой форме448: () Μάκετα (gen. Μακέτης). И нетрудно допустить, что какой-нибудь греческий писатель жителей уманского полуострова мог назвать οἱ περὶ Μάκεταν или οἱ κατὰ Μάκεταν; а в коптском это имя явилось в виде μμακεδαν449. – Прибавлю, что апостолы в конце концов должны идти в τεχωρα νμπαρθος ται ετ μπεμъιτ ντεχωρα νμμακεδαν, в «страну парфов, яже есть к северу [от] страны македанов»; и царство парфянское, несомненно, лежало к северу от мыса Мусандама450. [А разве это можно было сказать, если бы македаны жили на Кавказе?] И в 40 дней из Бербера до мыса Мусандама, несомненно, можно было достигнуть451.

е) После этого нетрудно отыскать и νκαδαρηνος οἱ καδαρηνοί). На катарском полуострове, быть может, на месте нынешнего аль-Байдаа, лежал «город Кадара»452. Кадарины, следовательно, те же катрайе. А так как и Македан называется «страною кадаринов», то, значит, власть катрайе простиралась и на полуостров Мазун.

ж) Ап. Андрей напрасно ждет у «пристани» варварийской корабля для плавания в «страну кадаринов». Но, по повелению Божию, кит, некогда проглотивший Иону, проглотил и апостола с двумя его учениками, «в три дня и три ночи» приплыл в страну кадаринскую и выбросил учеников Христовых «у пристани города453 поутру четвертого дня». Очутившись «ъι πεκρο εθαλασσα на берегу моря», они думают, что они все еще находятся у варварийской пристани. В глубине материка пред ними обрисовываются неясные очертания какого-то города454; но они принимают его за «город варваров», в котором они «проповедовали три месяца». С другой стороны, пред апостолом расстилается безбрежное море, и там, на горизонте, как будто показался корабль. Да, это, несомненно, корабль, и плывет он «в расстоянии 12 миль (μμιλιον ­ milia passuum)» от берега и «направляется к пристани» (εf-νηυ ετιεμρω). Вот, наконец, корабль пристал к берегу, и каково было удивление апостола, когда таинственный корабельщик говорит ему, что город, лежащий пред ними, – не «город варваров», а τπολις ννγαραζηνος, «город кадаринов»! Апостол не хочет верить этим словам. Между тем, «на дороге» (ъε τειη), пролегающей около пристани, появляются люди, посланные «начальником города Македан». Они идут в этот город кадаринов, потому что в нем проповедует и творит чудеса «апостол Божий», Варфоломей, и архонт македанский просит этого чудотворца – прийти «в дом его» и изгнать беса из его супруги. Но ап. Андрей не доверяет и македанцам: «Не искушение ли восстает на нас?». И он садится с Руфом и Александром под тенью дерева и решается ждать возвращения македанцев из города. Наконец, «Варфоломей приблизился к морю μν νρωμε νμακεδαν с мужами македанскими». Апостолы встретились. «Сказал ему Андрей: „из какого города идешь ты?“. Сказал ему Варфоломей: „я иду из этого города, который лежит пред лицом вашим“. Сказал ему Андрей: „а какой это город? “. Сказал ему Варфоломей: „это Рохон455, город кадаринов, в котором жребий (πεκληρος) поставил меня проповедовать“.». – Желая отправиться «в Македан», εμαγεδαν, апостолы просят таинственного корабельщика: „перевези нас в этот город“*. Ответ был: „я не еду в этот город*, но когда настанет утро, мы хотим отправиться к парфянам“456.

Топографические даты апокрифа позволяют установить, по крайней мере, следующие пункты:

ааа) „Пристань τιεμρω, portus, лежит в значительном отдалении от „города кадаринов Рохона“. αα) Издали апостол принимает «город» за знакомый ему «город варваров». ββ) Когда корабельщик говорит, что это – город кадаринский, апостол не решается сам, собственными глазами, рассеять свое ошибочное представление; значит, путешествие от пристани до города представляет значительный труд. γγ) VIрибытие корабля, разговоры с корабельщиком, встреча с македанами и их возвращение с ап. Варфоломеем наполнили время от раннего утра почти до вечера: в Парфию собираются плыть лишь завтра поутру.

ббб) „Пристань“ лежит „на пути“ из города Македана в город Рохон, следовательно, к югу и, вероятно, не к юго-западу, а к юго-востоку от города Рохона.

ввв) Если предположить, что Рохон* лежит в северной части катарского полуострова, то можно будет допустить, что „пристань“ лежала там, где ныне стоит городок аль-Хувайла*, у большого залива на восточном берегу полуострова. Становится понятно желание ап. Варфоломея и мужей македанских -„переправиться“ в Македан на корабле: воздушная дуга от аль-Хувайлы до Маклаба равна только 495 километрам, а сухой путь между этими пунктами – около 900 километров.

* Примечания к местам, отмеченным знаком [*] не были, по-видимому, написаны † В. В. Болотовым. Примечания 455 и 456, также 441, 442, найдены на особых листках.

* * *

128

Именно в t. III, 1, рр. 611–620. Эти страницы в то же время служат ключом к труду Ассемани; здесь он делает ссылки на извлечения из первоисточников в томах II и III. Нумерация католиков (10–83), которую удерживаю и я, взята из этого III, 1 тома; в t. II, рр. 387–456, она имеет след. разности: аа) вместо №№ 10–83 только 9–80, потому что бб) ошибочно повторены №№ 6 (6bis = 7), 71 (71bis = 73) и 73 (73bis = 76).– Сиглы, которыми я пользуюсь, следующие: s – Шлемон, несторианский митрополит прат-д-майшанский (басрский), ж. в 1222 г. по р. Хр. В его сочинении «Kthābhâ dh– dhebbôrîtha", Книга пчелы, помещен нумерованный сирский список католиков (83­s74, и s75-s79 имена католикосов неканонических, исключенных поэтому из списка). Assemani, II, 387.388. а = «Ъûnîthâ dh-abhāhāthâ qathôlîqē’ dh-madhnḥâ", ПреемствоΔιαδοχή] отцов католикосов Востока», сирское стихотворение несторианина-анонима, содержащее нумерованный список католикосов (последний, а74, = 83). Assemani, II, 389.390. d = Элия аль-Джаухари, несторианский митрополит дамаскский († после 900 г. по р. Хр.). В его арабском собрании канонов помещен на арабском же языке нумерованный список католикосов (последний, d76­ 83). Assemani, II, 391.392. Что списки sd на несколько №№ продолжены позднейшею рукою, понятно само собою. g – список, которым Ассемани не пользовался. I.Guidi, Mose` di Aghel e Simeone abbate (в Rendiconti della Reale Accademia dei Lincei, Roma 1886, Filologia, Note due, читанные в sedute del 16 maggio e 20 giugno 1886). В заключение своих ученых note проф. Гвиди издал, рр. 556. 557 (31. 32) сирский текст «šmāhē’ dh-qathô1îqē", имена католикосов, бывших в земле персидской от святых апостолов и даже до царя Пероза первого. В действительности этот ненумерованный список содержит только 25 имен от 10 по 29 №№ у Ассемани: уже это одно показывает своеобразность списка. Его автор, несомненно, монифисит. Список сохранился, р. 554 (29), в «древнем и прекрасном», antico е bel, codex Vaticanus syriacus 135, fol. 27, аb. Далее следуют исторические сочинения, и во главе их – n­Элия бар-Шинайя (сирское «šînāyâ» = греч. Еἰρηναῖος ­ лат. Расиаnus), несторианский митрополит нисивинский (род. 975 † после 1049 г. по р. Хр.), автор превосходной «хроники», к сожалению, сохранившейся в единственном – и неполном – экземпляре British Museum Cod. Syr. Add. 7197. В некоторой части эта Хроника писана и по-сирски, и по-арабски, и думают, что арабский текст лондонской рукописи – автограф самого Элии. W. Wright, А Short History of Syriac Literature (London, 1894), p. 236. До 622 г. по p. Хр. текст Хроники я заимствовал из подстрочных примечаний в Gregorii Barhebraei Chronicon Ecclesiasticum, edd. J.B. Abbeloos et T. J. Lamy (Lovanii 1877), а с 622 no 20 мая 1018–8 мая 1019 г. (по 409 г. хиджры) – из F. Baethgen, Fragmente syrischer und arabischer Historiker (Abhandlungen für die Kunde des Morgenlandes, Leipzig 1884, Bd. VIII, № 3). К сожалению и Аббелоос-Лями не все могли прочитать в рукописи: в ней (III, 82, not. 1) есть места «erasa, ita ut legi nequiuerint»; и в части, изданной Бэтгеном, не достает в рукописи нескольких листов (поэтому пропущены 169–264 и 361–384 годы хиджры, т. е. 14 июля 785–2 сент. 878 и 24 окт. 971–4 февр. 995 гг. по р. Хр.). – О достоинстве хроники Элии – Nöldeke, Gesch. d. Pers., 400. 403. 409. 415. 425. 426. 429. 432. 435. – Этим источником Ассемани, конечно, не пользовался. ъ­Амру ибну Матта (ъamru ibnu Mattā) тирханский, живший в первой половине XIV в., и сокративший и продолживший труд Маре бар-Шлемона (Mârê bar Ṡlêmôn, араб. Mârî ibnu Sulaymân), писателя первой половины XII в. О трудности вопроса о разграничении Амра от Маре ( от m) см. Hoffmann, Auszüge, 6; Wright, Syr. Lit., 254–256. И сверх того, труд Амра подвергся какой-то интерполяции («Amrus interpolatus»). И Маре и Амру-несториане, и писали по-арабски. e­Абу-ль-Фарадж Григорьйос Бар-Эврайя, ученый монофиситский «мапрьяна Востока» (род. 1226 † 30 июля 1286). Его «kthābhâ dh-aqlēsyasṭîqî» писана по-сирски (ср. под сиглою n). Разумеется, gn не могут перевесить sadъe в целом.

129

Софония, епископ туркестанский и ташкентский. Современный быт и литургия иаковитов и несториан (Спб. 1876), стр. 204.

130

Список состоит всего лишь из 33 имен (вместо 83!); вот его состав, в №№ А[ссемани]: 1.2 = А1.4; 3–5 = A11–13; 6 = А10; 7–10 = А5–8; 11.12 = А14. 9; 13–16 = А15–18; 17.18 = А21. 22; 19.20 = A11 [опять!] †Явишо [не существовавший!]; 21­А39; 22–30 =А25–33; 31.32­А23. 24; 33­А34. Так как цифры А – в главном и существенном – хронологически последовательны, то читатель может судит, как прыгает хронология в русском списке.

131

Nöldeke, Syr. Gramm. 15, § 23 А.

132

Hoffmann, Auszüge, 6. 229. 202. 228. 232. 24.

133

Элия нисивинский под 12 и 407 гг. хиджры.

134

Fert animus рассказать – к слову – историю одного «своя своих не познаша» по Р. de Lagarde, Uebersicht übег die im Aramäischen, Arabischen und Hebräischen übliche Bildung der Nomina (Göttingen 1889), 47.48. У арабов (а по их милости и у персов, и у турок) есть титул «его присутствие» – титул настолько полновесный, что его можно уравнять с европейским высокопревосходительство и даже с величество. «Присутствие» по-арабски ḥaçrathun חצרה хадра, и в этом словечке лежит целый конспект одной эпохи из истории культуры. У понятия ḥaçara присутствовал, fut présent, da ist, есть антипод «badâ». Как настоящий сын природы, араб кочевал по своей badwu, «пустыне», был badawiyyun («бедуин»), «пустынник». Он, так сказать, вечно отсутствовал: он только мельком появлялся сегодня здесь, а завтра – его и след простыл. Когда в «бадави» сказывался спрос на высшую культуру, когда он переходил к оседлости, у него появлялось желание – быть присутствующим. Нo бывают моменты в истории, когда человек, жаждущий цивилизации, вынуждается стать – или хоть прикинуться -иностранцем. Во дни оны «просвещенный» германец-франк должен был казаться римлянином, разуметь и писать по-латыни. Для арабов источником просвещения была Сирия, и – приходилось арамаизоваться. Когда какой-нибудь аравийский князек, которому – за его подвиги – культурный мир выдавал короткую аттестацию: «nec amicus nobis nec hostis optandus», – задумывал окультуриться, он учреждал свое присутствие, для своего постоянного пребывания строил себе где-нибудь городок, заводил свою – sit uenia uerbo столицу. Но – важный вопрос: как назвать ее? Просто по-арабски «ḥaçrathu-l-Nuъmâni" хадрату-н-Ну᾽мани, «присутствие ан-Ну’мана»? – Подлою речью!? Никоим образом! Непременно Πόλις, Burg, Stadt или Town, но не город. Какая уж будет это столица, если и имя-то у нее будет не арамейское?! И ее назвали по-благородному: ḥêrthâ dh Naъmān, херта д-На᾽ман. Хоть Мόσχα, но лишь бы не Москва: хоть Nouogardia, но только не Новгород! (Эта Херта д-На᾽ман и есть та аль-Хира, о которой речь в «Хр. Чт.» 1899, I, 346, пр. 48). – По железному закону, устанавливающему лингвистическую связь между семитскими языками, арабское аль-хадрату "а1– ḥaçrathu« должно в арамейском явиться в виде חצרתא ḥaъrthâ, а затем – по внутреннему закону фонетической экономии в сирском языке – превратиться в חארתא ḥârthâ [это – тот самый закон, по которому в греческом можно сказать θρίξ θάπτω), но нельзя сказать θρίχες άφος, а говорят τρίχες τάφος; нельзя сказать θέθυκα χεχαριτωμένη, а должно говорить τέθυκα κεχαριτωμένη: в одном слове двум придыхательным не быть, гласит закон греческий; в одном сирском слове столь же плохо уживаются две гортанные; поэтому, из-за ḥח, ъצ превратилось в aא]; и, наконец, это âlaph подверглось так называемой imâlah [склонность произносить î вместо â], и ḥârthâ חארתא перелицевали в חירתא ḥêrthâ Ἔρθα. – Назвав этим именем свою столицу, арабы, видимо, и не подозревали, что под этою маскою к ним пожаловало имя, тождественное с их ал-хадрату: они благоговейно перевели «тонкословное» херта на свою простую речь, и получилось «арабское» «аль-хирату». Но и здесь не кончается история этих quid-pro-quo. Деревне естественно дивиться сказочному великолепию Питера: по-питерски, это верх благоустройства. Когда в Херту-аль-Хирату заглядывал «пустынник», «столица» поражала его своим культурным обликом: громадными зданиями, стройным планом улиц: miratur portas strepitumque, strata uiarum. И с именем аль-Хирату в уме простого араба [и самое имя «столицы» произносил он не по-модному, без imâlah: «а1-ḥârathu", аль-Харату] неразрывно соединилось представление о зданиях, расположенных правильными рядами, кварталами. Когда арабы построили Масру-ль-Кахира (Maçru-l-Qâhirathi), Каир, они разбили его на «кварталы», называемые харатами, и в этой столице Египта существуют ḥârathu–1-naçârā херта христианская, ḥârathu-l-rûm херта ромейская, ḥârathu-И-yahûd херта иудейская. И, конечно, никто из арабов не почувствовал, что они обиталища своих уничиженных «зимми» называют высокопочетным термином «хадрат», присутствие! – В заключение терпеливому читателю-богослову предложу указание де-Лагарда прямо богословское: Песнь П. 1, 5; Пс. 119, 5 [это – настоящее]: Исаии, 42, 11 [это – в будущем]. Благоволите прочитать эти места по славянскому и русскому переводу и при этом помнить, что Кидар были «пустынники» и что «селения» придвѴ21;риѴ27; – по-еврейски ḥaçērîm, а это – то же самое понятие, что и арабское ḥaçrathun хадра. Будущее рисуется пророку как торжество гражданственности над самыми упорными противниками ее в настоящем.

135

Ср. Nöldeke, Aufsätze, 154, Anm. 1; Р. de Lagarde, Mittheilungen II, 45. 40; I, 146–148. – Семитское χ настолько энергично, что ассирийская клинопись, не различающая аhḥъγ цχή γayin друг от друга, не смешивает с ними этого χ; что «семьдесят», для которых ḥ есть только ʼspiritus lenis (Еὔα ννα ’Аμβακούμ ’Аγγαῖος), χ иногда пишут тоже чрез χ (Xάμ Xεβρών Хελκίας); что язык персидской клинописи, характеризуемый нерасположением к ринезмам и придыханиям (даже иранское аhûra арийское asura для Дария есть только AURa), звук, соответствующий новоперсидскому «χw», пишет UVa(UVaG´IYa = οζιοι), следовательно, не только не чувствует нужды – от простого h (напр., в HaMa­ὁμοῡ) перейти к энергичному χ (напр., в χš­ξ, в HaχAMaNI =’Аχαιμένης), но считает возможным даже опустить это h; что ούζιοι греков едва ли были даже οζιοι и соответствуют hûzāyē’ (h, а не ḥ!) древних сирийцев; что и де Лагард для транскрипции correlatum новоперсидского χw в раhlаиî предлагает только «ḥw» (не χw). Ср. Хр. Чт. 1899, I, 328. 104, пр. 22; F. Delitzsch, Assyrische Grammatik, Berlin 1889, § 42.

136

Обычна даже проповедь, что св. Константин, философ, заимствовал славянское ц из еврейского алфавита: это-де есть צ. Я в это учение, признаюсь, не верю. Еврейское ç чересчур фигурно для нашего лапидарно простого ц. Кто взглянет на армянское κ (арм. 15 букву) в древних μαγαλαθ железного письма, тот будет поражен сходством этого армянского κεν с остромировским ц. Но в этом κεν я вижу только очень изящно написанное греческое курсивное κ (вроде опрокинутого η). Св. Константин, как хороший лингвист-аналитик, не мог не понять (напр., из формы река реце рек рьцете), – что славянское ц есть свистящее κ, и для изображения этого ц воспользовался греческим курсивным κ, только лапидаризовав его.

137

Но не должен ли я был писать Махозэ Завэ Касрэ – ввиду того, что окончание pluralis in statu emphatico – ē’ א признают (Nöldeke, Grramm., § 70) за сокращение древнейшего – аууâ יא (Qāçrē’ из Qaçrayyâ)? Однако это – аууâ перевело бы нас уже в область палеонтологии; а я не иду дальше археологии (­ этимологии).

138

Т. е. не Шимъон Ишоъяв Дадишоъ Яъков. Это, однако, лишь уступка общепринятому (ввиду неудобств употреблять «ъ» разом в двух смыслах: в Шимъон первое "ъ" семитское, второе "ъ" русское), а вовсе не извинение за прежний modus scribendi. Как ясно истинные семитисты сознают неудобства ходячего свычая-обычая трансскрибировать עא не буквами, а жалкими заморышами, видно из G. Hoffmann, Verhandlungen der Kirchenversammlung zu Ephesus, Kiel 1883, SS. 8, 9. 12. Почтенный кильский профессор решился даже писать «ɔAnaṭol» «ɔrāzeh» «cad» «сlаиn», т. e. ’ передавать обернутым латинским с, ע -пренеудобно! – прямо чрез с. Буква «ъ» – удобное средство для каждого русского – писать «ъad» и «ъlауn» недвусмысленно; а обернутое с ɔ представляет только ту опасность, что способно смутить гг. внимательных корректоров и натолкнуть их на мысль – поднести ученому миру cAnaṭol crāzeh.

139

В принципе (для имен в единственном числе) следовало бы предпочесть status constructus, как истинно этимологический; но тогда пршлось бы писать (вместо хертский) «хератский» (что` повело бы к смешению Херты al-Hîrah с Хератом Herat), «ма’аллатский» (а не м'аллътский), «хадтатский» (а не хдаттский): так изменчива сирская вокализация! – Наиболее для меня неудобна Хазза (Хр. Чт. 1899, I, 334, пр. 10), засвидетельствованная лишь нисбою ḥazzāyâ и арабским al-ḥazzathu (но чаще просто"ḥzh», и «ḥzy»). Следовательно, или сирийцы имели каприз это nomen feminini generis употреблять in statu ahsoluto, или же это nomen masculini generis in statu emphaticо, и тогда писать хаззатский уже совсем невозможно; поэтому хаззский. – Но бесспорно, маргский не более трудное, чем петербургский.

140

В таких случаях при дате отмечаю греческими цифрами и день недели: α воскресенье, β понедельник, и т. д., ζ суббота.

141

«рāрâ bar gāgâ», Папа, сын Гаги. Орфография имени: ag: «рра», ë «рара», d:"fafa», s: «bba» [ср. Хр. Чт. 1899, I, 110. прим. 29] «Папа» (ср. Nöldeke, Artachšîr, 35) и «Пап» (­новоперс. «Вâb») – одно из любимых имен на берегах Тигра; значит оно отец, точнее – ласкательное рара́. Артахшир I был «Pâpakân», т. е. «Папакович». Имя его отца Pāpak, Пάπακος, есть уменьшительное от «Рāр» и значит «Рарасhеп".-"Armeniorum rex Arsacis filius Para [так!]» (Аmm. Marc. 27, 12, 9–14) под 368 г.]; 30, 1,1–30, 2,1) есть Пαπ οʀδι Aʀшακαj, Пап, сын Аршака (М. Хор. 3, 36), Пάπος в s. Basil, magni epp. 120. (58). 121. (105) [оба послания писаны в 373 г.; тогда Пап был еще жив, а в конце 373 г. или в 374 г. он был убит]. – Hoffmann (Auszüge, 157) указывает, что в Вифинии (и Фригии?) имя Пάπας прилагали к Зевсу. От имени «Папа» производное имя будет פפי Папай, Пαπαῖος. В окончании «-ай». Hoffmann (Auszüge, 157.161.74) склонен, хотя и с сомнением, предположить окончание древнего dativus. Следовательно, Папай есть Paternus, папин (в свою очередь, Мамай, Мāmау, ממי, =Maternus, мамин). Папай в обычной сирской транскрипции является в форме «Вābhау» «Бавай»: таково, напр., имя 24-го католикоса. – Дальнейшее производное от «Папа» имя (в сирской же орфографии) есть «bbwy» בבוי. Так, напр., звали 22-го католикоса. Hoffmann (Auszüge, nn. 484. 618. 919. SS. 58. 77, но cf. SS. 264. 257) имена этого типа вокализует Бавовай, Шеровай, Вȧbhowai, Ṡērowai; но Nöldeke (Gesch. d. Pers. 92, 361) в этом wʏ וי видит окончание «ôje, ôие, ôи, ôё», ШеройеШерой-Шероэ Σειρόης Σειροίης. Но оба ориенталиста согласны в том, что имена этого типа – персидские ὑποκοριστικὰ, уменьшительные, в которых это wʏ заступает (часто) место второго составного члена в имени (как у нас в Володя окончание -я заступает место второго члена [Володи]мер), так что, напр., Шеройе, может быть, есть сокращенное Ṡêrzâdh Шерзад, leonis filius, сын лъва; Джуванойе может стоять и вместо Джуван-шер (iuuenis lео) юный лев, и вместо Джуван-мард (iuuenis mortalis = βροτός) юный муж, молодой мужчина. Следовательно, угадать в этих ὑποκοριστικὰ их точную полную форму почти невозможно; а потому невозможно и перевести их. [Любопытно, что ὑποκοριστικὰ на – wy встречаются в именах даже чисто сирских: в ZDMG., Bd. 43, S. 396 упомянут блашфаррец (ср. № 43) «brykwy», Brîkhôye или Brîkhoway, – очевидно, ὑποκοριστικὸν весьма распространенного у сирийцев имени Brîkhîšô. У нас Брикишо испорчено в Bαραχήσιος (menolog. Basil. 29 марта) Варахиси́й (28 марта). Брикишо значит "Благословен Иисус»). – Католикос Папа был родом из Персии, min bêth-pārsāyē’ (следовательно, тем естественнее, что он носит чисто персидское имя), и – по mъе – занимал кафедру 70 лет!!!

142

"šimъôn". Hoffmann (Auszüge, 320) последовательно вокализует «šemˊôn»; против е, однако, стоит Σίμων, параллельное с Συμεών. "bar çabbāъē» не есть отчество св. Симеона, а значит, filius tinctorum, сын красилъщиков, потому что его предки (abhāhaui οἱ ρατέρες αὐτо, но может быть, и οἱ γονεῖς αὐτοῦ, его родители) были по ремеслу красильщики шелковых материй. – По m св. Симеон епископствовал 18 лет, по e – что%` вернее – неполных 13. Несомненно, св. Симеон скончался мученически в великую пятницу, «в день пяток страстей Господа нашего», и вопрос лишь о том, в каком году. Когда восточные месяцесловы (с каллипольским X в. во главе) ставят память св. Симеона под 17 апреля, они тем самым предполагают, что он пострадал в 341 году (пасха 19 апреля). Но составитель изначального месяцеслова этого типа расчет произвел неверно. В сирских актах, приписываемых епископу Маруте майперкатскому (мартиропольскому), писателю начала V в. (точности показания древних Сирских рукописей об авторе актов не оспаривает и такой знаток сирской литературы, как W.Wright, А Short History of Syriac Literature, London 1894, pp. 45. 46), – сказано ясно, что гонение, в которое пострадал св. Симеон, было в 31 году шаха Шапура II. А «мученик» мар-Пусай (פוםי, Пουσίκης у Sozom. 2, 11,1)» – после того, как «утром в субботу, что после пятницы, в которую увенчался блаженный Симеон и иже с ним, начальник магов (māuhpāṭâ = древнеперс. magupat, новоперс. môbedh) вошел к царю» и доложил о нем, – предал дух свой «в день субботний, после которого наступает едина от суббот великого праздника воскресения», – так что «блаженные Симеон и иже с ним увенчались день тому назад, а после них и Пусай». Дочь мученика Пусая, Марфа (Mārtâ) девственница (Sozom. 2 11, 2. 3: παρθένος ίερὰ, в месяцесловах ἀσκήτρια, в сирском bath-qyāmâ קיםא בדת) «в три часа в день единыя от суббот великого праздника воскресения» была приведена на суд главного начальника магов (rab māuhpāṭē’, т. е. magupatân-magupat, môbedhân-môbedh); «увенчалась же блаженная Марфа во едину от суббот великого праздника воскресения». Затем был великий погром (ḥarbâ) в Бет-Хузайе «в начале гонения, в 31-й год царствования царя Шавора, сына Хормизда» и длился этот «первый погром десять дней: от четверга пасхальной [светлой, dh-phaṭîrēʼ] седьмицы до воскресенья второй седьмицы [из числа] новых» [т. е. до воскресенья жен мироносиц]. Очевидно, мученические акты излагают здесь непрерывный ряд событий, и все они случились «в 31-й год» Шапура II, «в начале гонения». Для контроля важно и след. сообщение: «в церковь Христову» карка-д-леданскую мощи свв. мучч. Пусая и Марфы перенес «святой Саумай (çāumay, צוםי), епископ в 8-й год царя Варарана, сына Яздегерда, спустя 89 [лет] от увенчания их». Этот Саумай, епископ карка-д-леданский, присутствовал на соборе 420 г. А 8-й год Варарана V с 7 августа 427 г. по 5 августа 428 года. Разумеется, 89 лет считаются inclusive, вместе с годом «увенчания» свв. Пусая и Марфы. Итак, авг. 427 по авг. 428, minus 89–1 89–1 _________________________ год увенчания = авг. 339 по авг. 340 г. И 31-й год Шапура II, в самом деле, длился с 29 августа 339 по 27 августа 340 г. Acta martyrum syriace, ed. P.Bedjan II, 128,13. 135,15. 206,5. 212,20. 229,19. 231,2. 233,6. 240,9. 247, 11–20. 241,2–4. Nöldeke, Gesch. d. Pers., 410. 435. 436. Пасху в 340 г. праздновали 30 марта не только в Александрии, но и в Риме (несмотря на то, что Romana Supputatio назначала в этом году пасху на 6 апреля). The Festal Letters of Athanasius, ed. by W.Cureton, London 1848, pp. li. 4. Die Fest-Briefe des hl Athanasius, übers. von F.Larsow, Leipzig-Göttingen 1852, S. 30. – В.Krusch, Der 84jährige Ostercyclus und seine Quellen, Leipzig 1880, SS. 71. 66. 63, 31. Но истинное астрономическое полнолуние 340 г. (считаю по ф. Оппольцеру с поправками Гинцеля) приходилось на 1845 331.d 76733, т.е. на марта 29d18h24, m 9 по среднему гринвичскому времени; другими словами, по александрийскому меридиану, проходившему чрез «великую церковь, именуемую Καισάρειον", (λ ­ †lh59m 6 Greenwich) полнолуние наступило лишь 30-го марта в 8 час. 24,5 мин. утра, следовательно, после утреннего пасхального богослужения, так что пасху в 340 г. совершили – вопреки принципу – до наступления полнолуния. Естественно поэтому поставить вопрос: сиро-персидская церковь в этом году 30-го ли марта праздновала пасху или 6-го апреля? Из этой дилеммы, к сожалению, нет выхода. Можно, правда, предположить, что сильный град, который шел в ночь с великой субботы на пасху, и сопровождавшая его чрезвычайная темнота (Acta Mart. II, 230, 6. 8. 10) зависели – отчасти – и от того, что к концу этой ночи луна была в оппозиции солнцу (известно, что и прилив и отлив, Flut und Еbbе, бывают особенно сильны во время сизигий, и самые сильные приливы бывают во время равноденствий, Äquinoctialspringfluten. H.Gretschel, Lexicon der Astronomie, Leipzig 1882, S. 103); но влияние луны на погоду – только гипотеза, а не факт, твердо обоснованный на данных статистики. А бывшее 29–30 марта 340 г. полное лунное затмение (maximum 16,7 дюймов марта 29d18h21,m79, начало частного затмения в 16h38,m1 по среднему гринвичскому времени) в Карка-д-Ледане, где пострадали свв. Симеон и Пусай, не могло быть видимо; так как и самое начало затмения приходится по среднему карка-д-леданскому времени на 7 час. 50, 2 мин. утра 30 марта. Karkhâ dh Lêdhān, ныне развалины Aivân-i-Karkh, под φ­†32°18',7 λ = †48°9'0, т. е. во времени λ­ †3h12,m6 Greenwich. Nöldeke, Gesch. d. Pers., 58.

143

Мартирологий 411–412 г., Acta Маrt., deg: «šāhdôst», т. е. чисто персидское «šâh- dôst», шахов друг, друг царя, φιλοβασιλεύς. Обычное в месяцесловах ΣΑΔΩΘ испорчено из ΣΑΔΩСΘ. В sa идиотская какография ʏšvᴅvsᴛ îšôdôst (ישו уеšû [вместо ישוע уēšûā] есть злостно-жидовское начертание имени «Иисус», когда речь идет об Иисусе Христе): для убогого кругозора этих позднышей представлялось зазорным, что св. мученик носит имя, означающее друг шаха, и его пытаются подменить подобозвучным «Ишодост» друг Иисуса. В Acta Маrt. II, 276,17.18, cf. 278,1, сам св. Шахдост бывшее ему пророчественное сновидение толкует так: «он [св. Симеон] убиен в прошлом году (eštqadi = πέρυσι), а я убиен буду в этом году». Следовательно, св. Шахдост скончался в 32-м году Шапура II (28 авг. 340 – 27 авг. 341) «во второй год гонения». Обе месяцесловные даты: св. Садока и иже с ним 128 мучеников под 19 октября и 20 февраля, воспроизводя Acta Mart. II, 278,9.10. 279,1. 280,19 sq, не имеют строго исторической точности. 19-е октября отмечает начало заключения мучеников в темнице за пять месяцев до их кончины, а 20 февраля заимствовано из след. строк: «увенчались же добропобедные в двадцатый [день] в месяц шеват по лунному счислению [следовательно, не 20 февраля, а по всей вероятности, 23 февраля 341 г.]. А блаженного Шахдоста повели в цепях и отвели в Бет-Хузайе в город Бет-Лапат, и там глава его отъята была мечом, и увенчался он во Христе – Уповании своем». Следовательно, 23 февраля увенчалась лишь дружина св. Шахдоста, а сам св. Шахдост увенчался после 23 февраля, в какой именно день, неизвестно. От Ктисифона до Бет-Лапата считали 7 дней пути (см. „Хр. Чт.“ 1899, I, 328); следовательно, 1–2 марта священномученика могли привести в Бет-Лапат и обезглавить; но могли, для вящшего глумления над христианами, казнь их католикоса отложить и до великой пятницы или пасхи (17–19 апреля 341 г.).

144

Мартир., Acta, saë «brbъšmyn», d: «barъbšmyn», g: «brbšmyn»; Sozom, 2, 13, 7 Βαρβασύμης. По е, это имя «толкуется d-аrbrъâ šmāhîn, о четырех именах, четвероименный». Но это – вымученное толкование: если бы арамеи-родители хотели своему сыну дать имя τετρώνυμος, они по духу сирского языка (ср. столетний, centenaire = сир. bar mâ’šnîn, сын ста годов) – нарекли бы его bar аrbъâ šmāhîn, не barbaъšmîn. Но это объяснение важно тем, что оно подтверждает, что буква ע «ъ» в этом имени должна непременно находиться. Что же оно значит? – Прежде всего, арамейский язык не очень благоволит к стечению некоторых согласных. Арабское al-silsilathu цеп постулирует к сирской форме «šlšaltâ» шльшальта; между тем, цепь по-сирски «šišalta», и эта порча (пропуск l) – очень древняя, как показывает армянское «šλθαj», сокращенное из «ššλθαj»: армяне слышали в сирском выговоре, следовательно, уже быстрое шшльта’. Lagarde, Arm. St., n. 1703. – Предполагаю, что и כעשםין baъšmîn есть стянутое כעלשםין baъlšmîn bъelšmîn. Enseb. ргаeраr. euangel. 1, 10, 5, р. 39. Heinichen: πρὸς τὸνλιον. τοῦτον γάρ φησιίλων ὁ βύβλιος, род. в 64 г. по р. Хр., А. v. Gutschmid, Klеиne Schriften (Leipzig 1890), II, 37], θεὸν ἐνόμιζον [финикияне] μόνον οὐρανοῦ κύριον, Βεελσάμην καλοῦντες, ὅ ἐστι παρά φοίνιξι κύριος οὐρανοῦ, Ζεύς δὲ παρ̕ ἕλλησι. Подлинно финикийская форма имени – בעלשמם Bᴀʟsᴀᴍᴇᴍ(no cod. Ambrosianns в реплике, которую Hanno poenus произносит poenice в T. Macci Planti Poenulns, act. V, 2, 67 (1027) ed. F. Ritschelius, Lipsiae 1884; что имя «bъl» и финикияне, и карфагеняне произносили «bъаl», не «bъel», достаточно показывают имена Βαλάτορος, Ιθόβαλος, Мέρβαλος, Hannibal, Asdrubal); Βεελσάμην предполагает уже порчу в сирское bъel-šmîn.– «Владыку небес» призывали не только финикияне и пунийцы, но, по-видимому, и арамеи. Псевдо-Хоренский, 2, 14 [пер. Н. О. Эмина, Москва 1893]: Тигран «спускается в Месопотамию и нашед там изображение Баршамина, ζβαʀšαμιναj ζπατκεʀν, из слоновой кости и хрусталя, обделанное в серебро, приказывает отвезти и поставить в городке То’рдане». Вопреки Н. О. Эмину, который [Всеобщая История Степ’аноса Таронского, Асохика по прозванию, Москва 1864, стр. 269] в «Баршамине» видит ассирийского [воображаемого? ассириологам неизвестного?] «бога войны» Бар, думаю, что βαʀšαμιν есть испорченное «bаъlšmîn» – Bεελσάμην. А если его почитали в Месопотамии, то могли почитать и по ту сторону Тигра. Барба’шмин, следовательно, значит: сын Владыки небес. Ср. Варлаам – bar-elāhâ, сын Божий. По поводу η в Bεελσάμην не излишне сравнить Nöldeke, Syr. Gramm. § 73 (окончание множественного -"уn» произносится в существительных -în, в прилагательных – ên), если только это – σάμην не есть след первоначального чтения-σαμημ. – О дне мученической кончины св. Б ар башмина и начале правления Томарса см. в экскурсе Б, Хр. Чт. 1899, I, 337, прим. 20.

145

Орфография: sam «tumrça», n «turmrç», d «θumrça»; eg [ошибочно] «tāmûzâ». По Hoffmann, Auszüge, n. 159, имя «Тômarçâ» тождественно с תיםרצו "taymarçā’û" [Θαιμαρ]σς пальмирских написей. Это – арабское «taymu riça’inраб Риды .– е: «служил восемь лет», m «семь лет и несколько месяцев».

146

Qāyûmâ Καïουμς по значению соответствует греческому ᾽Aναστσιος. – më рукоположен спустя два года по † Томарсы, епископствовал пять лет, затем отрекся от кафедры.

147

=Исаак. n: «поставлен в лето первое царствования Яздегерда [I] (14 авг. 399–12 авг. 400 г.) – преставился в лето двенадцатое Яздегарда (11 авг. 410–10 авг. 411 г.)».

148

adegn „aḥy“, s „aḥa“. Aḥay соответствует греческому ’Аδέλφιος. Совершенно беcспорно, что сирское aḥāy: aḥâ брат = malkāy царственный βασίλειος: mlekh царь βασιλεύς. Р. de Lagarde, Uebersicht über die im Aramaischen, Arabischen und Hebräischen übliche Bildung der Nomina, Göttingen 1889, S. 188; Nöldeke Gramm, 74. Ho читатель сам видит, что имя Ахай пишется aḥay, не aḥāy, с pthāḥâ, не с zqāpâ, все равно как Ματθαῖος Ζεβεδαῖος Ἀλφαῖος Θαδδαῖος читаются Маttау Zabhday ḥalpay Thadday.Ho Маттай есть, несомненно, сокращенное еврейское Mattathyāhû. Видимо, той же природы и прочие имена на „ау“. Это – ὑποκοριστικὰ двух категорий: аа) Такие, в которых вторая часть сложного имени заменена чрез „ау“ и часто нам остается неизвестною (ср. под № 10 об именах на -„wy“); так в Маттай приведено в скрытое состояние „[th] †yāhû“. Думаю, что это „ау“ иногда бывало только переходной ступенью к замене „ау“ י чрез „â“ א τ (­ еврейскому „āh“ ח τ ). Так евр. Mîkhāyāhû чрез Mîkhāyāh перешло в Mîkhāh Μιχαίας, (пророк) Михей: в сирском Zεβεδαῖος Zabhday переходит в Zabhdâ, Zάβδας (это имя носили епископ иерусалимский 297–8 – 301–2 гг. и полководец Зиновий пальмирский, Zosim. 1,51). Поэтому и имя „ъаbhdâ“ ’Аβδς (Sozom., 2, 13, 7; муч. 31 марта) не есть просто ὁ δοῦλος раб, но Δούλας, т. е. сокращенное – вероятно-„ъаbhd-аlāhâ“, раб Божий. Ср. № 62.– бб) Чистые ὑποκοριστικὰ. На соборе VII присутствовал епископ, которого (другие?) звали „Bar-Nûn“, сын Навин, но который, по-видимому, сам (по смирению?) подписался „Ваrnау“. (О подобных разностях ср. под №62). Это „Barnay“ вместе с „Ṡîlay“ подле „Ṡîlâ“ проф. Гвиди (ZDMG. Bd. 43, S. 403) приводит как ὑποκοριστικὰ. Очевидно – „ау“ в обоих случаях не замещает никакого опущенного имени или глагола. И имя „Ахай“, видимо, принадлежит к этому второму разряду. Ср. ZDMG., Bd. 43, SS. 395. 399. 401 имена „mry“ подле ,,mra“ (ср. № 63) и „Аbhау“ подле „Abha“. Ср. об ὑποκοριστικὰ G.Кеrber, Die religionsgeschichtliche Bedeutung der Неbräischen Eigennamen des Alten Testamentes, Freiburg i. B. 1897, SS. 95–98. -n: „поставлен в лето двенадцатое Яздегерда, и жил в архиепископстве четыре лета и пять месяцев, и преставился в лето семнадцатое Яздегерда (10 авг. 415–8 авг. 416 г.)“.

149

dgn ,,yblha“, правильнее sae „yhbalha“. Yahbh – ᾿alāhâ значит дал Бог dedit Deus. Ср. латинское „Deusdedit“, имя, которое носили епископ римский († 618), Медиоланский († post 600), архиепископ дуровернский (кантерберийский) – † 664. О времени правления см. под № 19.

150

sn: «mъna», ë «mgna», «Мἀννος» на едесских монетах: девять едесских malkē (с 100 г. до р. Хр. до 242 г. по р. Хр.) носили имя «Maъnû» מענו. Nöldekcë «maъnun [ = chose utile] ist ein gut arabischer Name». A. v. Gutschmid, Untersuchungen über die Geschichte des Königreichs Osroëne [Mémoires de lʼАсаdémie Impériale des Sciences de St. Pétersbourg, VII. série. tome XXXV (1887), № 1], SS. 39. 41. 9. 44. 5. 20. Все различие между «Maъnû» и «Maъnâ» – лишь в том, что первое сохраняет еще свою арабскую форму (окончание на – «û»), а второе представляет это имя уже окончательно арамаизованным (с окончанием на – «â», сирский определенный член). Бар-Эврайя утверждает, что «Magnâ"-имя персидское, но не объясняет, что` оно значит. Элия нисивинский пишет: «Явалаха был поставлен в лето семнадцатое Яздегерда [I], сына Варарана [следовательно, между 10 августа 415 – 8 авг. 416 г.], и жил в архиепископстве (b-rēšānûthâ) пять лет, и преставился в лето двадцать первое Яздегерда [9 авг. 419–7 авг. 420 г.]. И по преставлении его поставлен был Ма’на, митрополит персидский, в католикоса. И спустя [немного] дней (w-bhāthar yaumāthâ, et post dies) прогневался на него Яздегерд-царь, и повелел [ему] возвратиться во страну свою. И возвратился Ма’на в Персию. И под [страхом] анафемы постановил (w-aḥrem), чтобы никто не называл его католикосом ни при жизни его ни по смерти его». [Действительно, имя «Maъnâ» опущено в adg.]. «И спустя [немного] дней» [Nöldeke. Gesch. d. Pers., 419: вскоре после 8 августа 420 г., вероятно, еще в августе] «умер Яздегерд-царь, и воцарился Вараран (Warahran V Gôr), сын его. И пошел Фаррухбохт (p[r]ukbukt) епископ и прибег к Миршапуру-военачальнику (b-Mîhršābhôr rabḥaylâ), и был поставлен в католикоса с насилием [­ вследствие принуждения епископов-рукополагателей от военачальника]. И потом собрались отцы [на собор] и низложили его».

151

s: «mrybukt», ë «mrabukt», n: «p[r]ukbukt»;: «qrabχt", т. e. "frabχt"; adg от. Персидское «bôχt" значит избавил. С глаголом bôχt образовано несколько персидских имен; напр., Sêbôχt – Σεβόχθης у Менандра = seh bôχt, триада избавила, čahârbôχt, четверица избавила, haftânbôχt, седьмерица избавила. Под триадою у персов разумеется humat huχt huwaršt, добрая мысль, доброе слово, доброе дело, под седьмерицею – семь планет. Nöldeke, Artachšîr, 49. У персидских христиан одно из любимых имен было Bôkhtîšo, избавил Иисус (реже в форме îšôъbôkht, Иисус избавил). В указателе проф. Гвиди к соборным подписям, ZDMG. 43 (1889), 407–414 (ср. „Хр. Чт. “ 1899, I, 324) я насчитал 332 имени; в том числе четырежды (соборы 499, 544, 588 и 605 гг.) встречается имя Бохтишо. И в православном восточном месяцеслове под 18 (respectiue 15) мая упоминается персидский мученик Bαχθισόης (в славянском печатном прологе «Вахфий»!!!), пострадавший при Шапуре II. Это, несомненно, «Бохтишо», хотя в сирских актах Маруты я и не могу найти дружины «Συμεν, Ἰσακίου καὶ Βαχθισόου» [Бохтишо, пресвитер карка-д-бет-слокский, пострадал при Яздегерде II, около половины V в. Hoffmann, Auszüge, 55; Acta Mart., II, 525 Bedjan]. А на соборе 558 г. присутствовал епископ Бохтъязд: buktyzd = bôχtyazd значит избавил Язата. Yazata, по зороастрическим представлениям, были низшие божественные существа, окружающие Аурамазду, второй их класс, следующий за амеша спента, за бессмертными святыми. Митра – один из язата. По корню авестическое yazata есть то самое слово, которое все знают как греческое ἅγιος [которое, следовательно, изначала было не «hagios», а «jagios», ягиос]; значит оно – ближе всего – reuerendus: язата внушает к себе то чувство благоговейной боязни, которое грек означал словом σέβας, латинянин – словом religio. (А греческое ἅγος ἄγος, ужас, внушаемый преступлением, требующим очистительной жертвы, есть – так сказать – негатив понятия σέβας). Но к IV веку имя язата утратило свой специфический колорит и стало употребляться, наряду с именем baga, в значении Бог. Имя персидской мученицы יזדנדוכתי Яздандохт yazdāndûkht акты (II, 291 Bedjan) переводят אלחא ברת bath Alāhâ, дочь Божия (а не jazatarum filia). Spiegel в Herzog-Plitt-Hauck Real-Encyklopädie für protestantische Theologie und Kirche, Bd. XI (1883), 243. E. Drouin, Observations sur les monnaies a` légendes en pehlvi в Revue Archéologique (Paris 1886), pp. 37. 39–42. Поэтому «Бохтъязд» можно перевести избавил Бог­ Λυσίθεος, все равно как «Яздегерд» (в парфянском письме, Nöldeke, Gesch. d. Pers., 72, יזדכרת yazdkart) = Θεόκτιστος, a Deo creatus. – Мара-бохт есть христианизация персидского имени и значит Господь избавил. Но подлинное имя этого непризнанного католикоса было, видимо, Фаррухбохт. Персидская (зороастрическая) сага предлагает такую концепцию всемирной истории: сначала во всем мире владычествовали «праведные пешдадии» (pêšdâd = авестическое «раrа-ᴅâta» = προτεθέντες ante conditi, praecreati? – «Тахма-урупа» („Хр. Чт. “ 1899, I, 105) был второй из пешдадиев), после них, над частью мира, горные цари эланские, а после этих, в Персии, «герои каянии» (их ряд: 1. kawi kawâт [kay-qabâd], 2. kawi içaᴅan [kây-kâûs], 3. kawi haoçrawanh [kay-χosrau], 4. aurwaт-açpa [lohrâsp], 5. kawi wûštâçpa (guštâsp), при котором явился Зороастр-zaraтustra; далее следуют еще 4 царя, и за ними – Александр македонский). «Герои каянии» имели один отличительный признак: они были окружены светлым ореолом, так называемым «kawaêm hwarenô" [χurrak-i-kayân], «сиянием кайев». Слово «хварено» принимает, по различию мест и времени, различные лексические формы: «ḥwara, χurrak, χurrah (город «Ардашир-хурра», „Хр. Чт.“ 1899. I, 339. 340), Φαρρο на монетах индо-скиеских царей = новоперсидское «farr». Корень «hwar» (санскритское «svar-») дает понятие только о блеске, splendere, но в парфянском письме «хварено» передается семитским גדח gaddâ, которое, несомненно, выражает мысль о счастье: «хварено» (переводимое немецкими учеными чрез Majestät, величество), следовательно, есть τύχη римских императоров. На соборе 430 г. упоминается «Pharbôkht из Ардашир-хурра»; Фаррбохт значит величество избавило. От латинского luх происходят имена Lucius и Lucianus: и от персидского farr происходят имена Farruχ и Farruχân Φεροχάνης Феофилакта. «Фаррухбохт» значит величественный избавил. Но ввиду того, что первый день каждого персидского месяца, посвященный Аурамазде и обычно называемый hurmuz-rôz, ормуздов день, назывался также farruχ, можно поставить вопрос: фаррух-величественный не было ли эпитетом Аурамазды? М. Хорен., 2, 69. 70 кοροhβουτ, вероятно, следует исправить в кοροкβουкτ ­ хоррохбухт. Хорошо известно, что армянское к = персидскому f (из χw). Следовательно, хоррохбухт есть Фаррухбохт. – Al-Bîrûnî The Chronology of Ancient Nations by E. Sachau, London 1879, pp. 110–114. 53. Modi („Хр. Чт.“ 1899, I, 105), 223. 224. 121. 53. Hoffmann, Auszüge, 149. 105. 286. 287. 297. A. v. Gutschmid, Geschichte Irans und seiner Nachbarländer von Alexander dem Grossen bis zum Untergang der Arsaciden (Tübingen 1888), SS. V. 165. Nöldeke, Artachšîr, 45, 47, 48. Nöldeke, Gesch. d. Pers., 292. Cp. ,,Xp. Чт.“, 1896, II, 300. В этом примечании имена в [ ] – парсийские, предшествующие им – авестические. Амру (Assemani, II, 403) называет Фаррухбохта епископом казерунским (kazrun). Едва ли есть основания заподозревать достоверность этого известия. По Hausknecht и русской карте, изд. Гл. Штаба, 1 дюйм: 20 верст,


Kâzerûn φ ­ †29°35'2 λ ­ †5l°43'4 Greenw.
Казрун φ = †29°38'9 λ ­ †51°45'6 -″-

152

saegn «ddyšuъ», d «dadyšuъ» = Dādhîšô; аe, несомненно, толкуют это имя в смысле rāḥem îšô φίλος Ἰησοῦ, друг Иисуса. К этому объяснению природных арамеев я отношусь с наиглубочайшим недоверием. Во-первых, справка с G. Brockelmann Lexicon Syriacum, Berlin 1895, р. 68, показывает, что еврейско-финикийский глагол dûdh דוד любил в арамейском (dawedh) имеет значение turbauit, возмутил, так что dwādhâ значит умалишенный, и лишь существительное dādhâ удержало значение еврейского dôdh, во-первых, в смысле дядя по отцу, во-вторых (в Песн. песн. 1, 13; 5, 10, – где в еврейском стоит dôdh, переводимое так называемыми семьюдесятью чрез ἀδελφιδός племянник, Симмахом чрез ἀγαπητὸς и (?) ἑταῖρος, Иеронимом чрез dilectus) – в смысле возлюбленный. Не ясно ли, что сирское dādh есть слово полуиностранное и довольно шаткое по значению? И вероятно ли, чтобы христиане арамейского языка в V в. по р. Хр. пользовались этим словом для своей ономатопэи – рискуя, вместо возлюбленный Иисуса, сказать дядя Иисуса или племянник Иисуса? Во-вторых, кроме имени Dādh-îšôъ у сириян есть еще имя (Assemani, В. О. III, 210. 486, cf. II, 396 nota 2) îšô-dādh. Если Дад-ишо – допустим бесспорно – значит возлюбленный Иисуса, друг Иисуса, то Ишо́дад будет значить Ииисус-возлюбленный, Иисус-друг. Это – по-сирски – выходит достаточно неуклюже. Спрашивается: чей возлюбленный? чей друг? Сирские имена – вроде Aḥâ-dh-abhauhi брат отца ЕГО, Aḥû-dh-emmeh он – брат матери ЕГО, или Маремме (имя 36 католикоса) – дают на такие вопросы ответ точный: ожидалось бы не «îšôъdādh", а "îšôъdādheh" Иисус возлюбленный ЕГО! Напротив, если dādh есть не имя, а г л а г о л , то и с Дад-ишо и с Ишо-дад дело обстоит прекрасно: обе эти формы будут столь же грамматически безукоризненны, как Бохтишо избавил Иисус и Ишоʼбохт Иисус избавил, как Явишо уаhbhîšô дал Иисус и Ишо’яв îšôъyabh Иисус дал. И, в-третьих, если dādh есть глагол, то имени Ишо́дад нельзя отделять от имен yazdādh (на соборе 499 г. присутствовал Яздад, епископ хератский, на соборе 430 г. – Яздад, епископ рев-ардаширский) и kôdhîdhādh (так звали епископа харбат-глальского из Бет-Гармай, подписавшегося на соборе 499 г.). Яздат есть чисто персидское yazd-dâd (авестическое yazato dâт) Язата дал (сравн. Мιθραδάτης), т. е., в конце концов, Бог дал, персидский коррелят латинскому Deusdedit, respectiue сирскому Явалаха. А имя Кодидад, по объяснению проф. Гвиди, ZMDG. XLIII, 398, Anm. 3, есть чисто персидское χodâdâd, Господь дал, следовательно, коррелят сирскому māryahbh (Acta Mart., II, 321. 318. 316 Bedjan). А потому и Ишо́дад значит Иисус дал, коррелят сирскому Ишо́яв, а Дадишо дал Иисус, коррелят сирскому Явишо. Анекдот или факт, который рассказывают о Багдаде (Abulfedae tabulae, рр. 3 (3. 97). 93. 94. 81. 82), показывает, что и в XII в. по р. Хр. муслимы прекрасно понимали, что` значит dâdh в словах персидских. В 766 г. по р. Хр. халифа Абу-Джа’фар аль-Мансур основал свою столицу на том месте, где стояло небольшое селение Багдад, и дал ей имя Мадинату-с-Салями, Град Мира. Это произошло, будто бы потому, что мусульманские теологи-юрисконсульты (al-fuqahâ,) признали невозможным удержать старое «политеистическое» (širk) имя: его дал этому селению его древний собственник, евнух персидского царя; евнух сказал: «baγ dâdh», что по- арабски значит: «aъṭânî-l-çanamu, дал мне [это поместье] идол, ибо baγ есть имя восточного идола. – Разумеется, baγ не значит идол: имя baγ dâdh Багдад точь-в-точь соответствует славянскому Бог даде. – В Act. Mart. II, 564 Веdjan передан случай очень выразительный: перс. Dādhgušnasp принял св. крещение и получил имя Dādhîšô. – Элия нисивинский пишет: «Дадишо был поставлен во дни Варарана [V], сына Яздегерда, и жил в католикате тридцать пять (лет)».

153

sg[n]: «bbuy», d: «babuy», ë «babuyh», ошибочно а: «bby». О значении этого имени см. под № 10. – Элия нисивинский пишет: «Бавов[ай] был поставлен во дни Марк[иана], царя ромэев» (Маркиан с 25 или 24 августа 450 † 27 янв. 457 г.), и в лето двадцать шестое [Пер]оза, царя персидского (24 июля 482–23 июля 483 г.), «[п]овеше[н был] за мизинец на кресте» (b-ḥeçreh b-zqîphâ, зкипа – быть может, и не крест crux, a palus висельный столб, так как основное понятие в этом имени – erectum, то, что ` стоит прямо), «и умер».

154

Aqq = ’Aκἀκιος. Эля нисивинский пишет под 795 годом селевкидов (окт. 483-сент. 484): «Акак был поставлен в лето семьсот [де]вяносто[пятое] ионийцев и пре[ста]вился во дни Кавада [I], царя персидского». В сирской рукописи стоит только «w», а следующего затем слова «ḥameš» «[пятое]» прочесть невозможно. Тем не менее, следует признать совершенно твердою датою, что Акакий был рукоположен не позже самого начала 795 года. Пресловутый Шим’он бет-аршамский (живший в конце V и первой половине VI в. † до 548 г.) говорит ясно (Assemani, I, 354 cf. 356): «ъbhаdh knûšyē’ – qadhmāyath dên Bêth-Laphaṭ mdhîutâ meṭrîpôlîs d-hûzāyē’, ba-šnath ъesrîn wa-šbha d-Pêrôz mlekh malkē hwāt hādhē’», «составили соборы – во-первых, в городе Бет-Лапат, митрополии хузайской: этот [собор] был в лето двадцать седьмое Пероза, царя царей». Это «лето двадцать седьмое Пероза», как начало несторианства в Персии, стоит у Шим’она весьма твердо. 27-й год Пероза начался 24 июля 483 г., но не кончился, потому что в начале 484 г. Пероз умер. Элия нисивинский пишет под 795 г. селевкидов на основании «церковной истории Барсахде каркаского» eqlēsesṭîqî dh-Bhar-sāhdē’ karkāyâ: «в этом [году] затмилось солнце в день субботний четырнадцатого кануна другого, во время третьего часа дня, и были видны звезды; и в те дни» [следовательно, вскоре после солнечного затмения] «убит был Пероз, царь персидский». Все сообщение о затмении солнца замечательно точно. Действительно, 14 января 484 г. было в субботу. Вот подробности солнечного затмения для φ и λ Селевкии (высчитываю их по фон-Оппольцеру с поправками Гинцеля), по истинному селевкийскому времени: Астрономический восход солнца… 6.h58. m6 а. m. Следовательно, 3-й час дня . . . . 8.h39.m – 9. h29m. а. m. Начало затмения ….. 7. h46. m 06. а. m. Maximum затмения….. 8. h59. m 30 а. m. Конец затмения….. 10.h20. m 79 а. m. Затмение продолжалось…… 2.h34 m 74 Maximum затмения……. 11,9946 дюймов, т. е. затмилось…… 0,99955 солнечного диаметра, следовательно, для глаза этого затмение казалось полным. Неудивительно, что видны стали звезды. – А если Пероз был убит в январе – феврале месяце, то будет осторожнее – отнести собор бет-лапатский, на котором сиро-персидская церковь приняла несторианскую догматику, на октябрь – декабрь 483 г. И, конечно, невероятно, чтобы Барсаума нисивинский столь важный собор созвал, притом в чужой «ипархии», не проведши предварительно единомысленного с ним Акакия на пост католикоса.

155

sagnë „bby“, d: „baby“. О значении имени – под № 10. Элия нисивинский пишет: „Бавай поставлен был во дни Замаспа (zmasp) сы[на Пероза] ц[аря] персидского; и [и] была [у] него жена и сыновья (w-bhnayâ); и жил...пят л[ет]“. И под 810 годом селевкидов (октябрь 498 – сентябрь 499 г.): „в этом [году] возмутился Замасп, сын Пероза, против Кавада [I], брата своего; и бежал Кавад; и воцарился Замасп (на) два года. И в этом [году] поставлен Бавай католикос“. В главном и существенном здесь все связно: католикос Акак „преставился во дни Кавада царя“; вполне естественно, что в первый же год Джамаспа поставлен новый католикос Бавай“. В деяниях V собора читается дата: „в месяце тешри другом лета второго тихого и благостного (da mšaynâ, w-bhasîmâ,) Замаспа – царя царей, по воле Божией, прибыли мы во град бет-армайский, по повелению царя царей и по старанию святого и богобоязненного мар-Бавая, епископа-католикоса“. Это второе лето, бесспорно, началось с 20 июля; а в ноябре собор уже состоялся; около 110 дней можно положить на ходатайство об издании подлежащего указа, на рассылку приглашений епископам, на их сборы в путь и съезд. Следовательно, уже эта дата собора побуждает отнести хиротонию Бавая на первый год Джамаспа и не на самый конец этого года: избравшие и рукоположившие католикоса епископы разъехались по своим „ипархиям“ и в ноябре опять „прибыли“ (ethmannaъnan) в Селевкию-Ктисифон. До сих пор хронологические показания Элии нисивинского оправдываются блистательно: но он едва ли прав, когда говорит, что восстание Джамаспа началось в 810 г. селевкидов (498–499 г. по р. Хр.). Нёльдеке (Gesch. d. Pers., 427. 428) основательно доказывает, что Кавад I в 11-й год своего царствования (20 июля 498 – 19 июля 499 г.) уже опять чеканит свою монету, следовательно, по крайней мере в 499 году и по меньшей мере в некоторой части государства персидского признавали шахан-шахом уже не Джамаспа, а опять Кавада I. Но и Джамасп чеканил монету с написями ahdy, tryn, tlta, означающими первый, второй и третий год его царствования (Si cui lubet, может видеть снимки с этих важных для хронологии argentei на tables XIX, XVIII, №№ 16. 1–15 в Collection des monnaies sassanides de J. de Bartholomaei, par В. Dorn, seconde édition, St. Pétersbourg 1875). Таким образом, вполне возможно, что Элия нисивинский и прав, когда он утверждает, что „воцарился Замасп на два года“ (допустим: на 24–27 месяцев); но эти месяцы пали на три персидские года: на вторую половину года с 20 июля 496 по 19 июля 497 г. (первый год Джамаспа), на год с 20 июля 497 по 19 июля 498 г. (второй год) и на первую половину года, начавшегося 20 июля 498 г. (третий год). Следовательно, проще всего допустить, что Бавай рукоположен в первую половину 497 года, и V собор собрался в ноябре 497 года (а не 499 г., как было сказано в „Хр. Чт.“ 1899, I, 100. 325). Допущенный здесь ошибочный синхронизм 810-й год = 1-й год Джамаспа тем неприятнее, что показаний Элии, начиная с 25 католикоса Шилы до 29 католикоса Авы, разобрать невозможно, так что в хронологии католикосов за первую половину VI века у нас нет надежной путеводной нити. Амру (Аssетапи, II, 408) следует здесь, видимо, Элии нисивинскому и пишет, что Акак † 807 г., а Бавай, после пятилетнего правления, † 814 г. Неразрешимый вопрос: не сократил ли Элия лета правления Бавая до пяти, вынуждаемый своим ошибочным синхронизмом? и 814-й год не есть ли год не высчитанный, а исторически преданный (конечно, как 15-й год Кавада I, 19 июля 502–18 июля 503)?

156

,,šyla“. Так в пешитта (Деян. 15, 22–18, 5, тринадцат раз)пишется имя Σίλας. Бар-Эврайя называет имя „Шила“ „еврейским“ и производит его от глагола „š-а-1“; но qṭîlâ – закономерная сирская (а не еврейская) форма. Имя ,,šîlâ“ арамеи, очевидно, понимают как „š’îlâ“ שאילא = Rogatus. – Ср. „Хр. Чт.“ 1899, I, 100. – Амру (Assemani, II. 409; III, 1, р. 614) говорит, что Шила был рукоположен в 16-й год Кавада (19 июля 503 – 17 июля 504) в 816 г. (октябрь 504 – сент. 505), занимал кафедру 18 лет и умер в 834 г. (октябрь 522-сент. 523). Вероятно, лишь „16-й год Кавада“ и „18 лет“ здесь взяты из первоисточника.

157

sade „nrsy“ = Нарсай, Нарсэ. Один из yazata был Nairyoçauho, „açto Mazdâo Ahurahê“, „посол Аура-Мазды“ (К. Коссович, Четыре статьи из Зендавесты, СПБ., 1861: стр. 11 = Вендидад, хих, 34 112]), следовательно, ῾Еρμῆς в персидских представлениях. Авестическое nairyo-çauho соответствует санскритскому narâçansa, сложенному из nara муж ἀνήρ †çans [быть может, уцелевшего в cas-menae, cas-men = carmen] говорить loqui, затем хвалить, желать. Spiegel переводит это имя „мужеская речь, Коссович-„славимый людъми“, „наставляющий людей; оно, во всяком случае, весьма близко по значению к греческому ’Аνδραγόρας. – Мученика Петиона нашли „не только живым, но со свежим лицом и видом, подобным богу Нарсэ“, 1-ɴʀsʏ alāhâ. Hoffmann, Auszüge, 65. Это выражение показывает, что язата Найрьйосанха персы представляли идеалом юношеской красоты. – Авестическое Nairyo çаnhо в армянском имеет форму νεʀσεh [а встречающееся у армян νεʀσêσ показывает лишь потуги – выражаться чрезвычайно ученым образом, сиречь на греческий лад, и в армянском блещет тою же красотою, какою в русском отличались бы Владимиры, Игориос, Глебос, и т. п. monstra]. В сирском это имя пишется то נרסא "nrsa", то נרסי «nrsy». В четвертый год гонения (следовательно, в 34-й год Шапура II, 28 авг. 342 – 27 авг. 348) «увенчались в десятый день (ba-ъsarthâ = τῆ δεκάδι) тешри другого по лунному счислению» (следовательно, 26 октября 342 г.) „Нарсэ נרסא [обычная восточно-арамейская вокализация: narsâ], епископ Шхаркарта града, и Яусеф, ученик ero“. Acta, II, 286. 284. Bedjan. „Хр. Чт.“ 1899, I, 337.– Переводчик ошибочно ъsarthâ принял за ъеsrîn = 20, и потому под 20 ноября в минологии Василия записано ἄθλησις Νήρσα ἐπισκόπου καὶ Ιωσὴφ μαθητοῦ αὐτοῦ. У нас Νήρσας переведено Нирса. – Шахан-шах, над которым одержал победу в 297–298 году цезарь Галерий Валерий Максимиан и которого греки и римляне называли Nαρσῆς Narseus, в написи и на монетах (Dorn, table V; Drouin, pl. xxiii) называется נרשהי nrshy и נירשהי nyrshy, и эта последняя орфография, очевидно, в пользу Νήρσας и арм. Nεʀσεh. Сирское „nrsy“ или имеет тенденцию указать, что имя самого язата следует произносить Narsê или Nērsê, или же дает притяжательное Narsay Nαρσαῖος, которое так же относится к Narsâ Ναρσῆς, как ῾Нράκλειος Herculius к ῾Hρακλῆς Hercules, как ῾Eρμείας ῾Eρμαος к ῾Eρμῆς, как ’Aπολλώνιος Аpollinaris к ’Aπόλλων. Cp. под № 10. – О Нарсэ Амру (Assemani, III, 1, р. 166. 167) повествует следующее (перевожу, по возможности, буквально): „Нарсай и Элиша католикосы вычеркнуты оба за нехорошие деяния их. По смерти Шилы случился раздор между людьми из-за них (обоих). И забрал большую власть (­авторитет) Юзак (yûzâq), епископ аль-ахвазский: и был он врач (ṭabîban), и лечил супругу царя от болезни, которой она страдала, и выздоровела она благодаря ему (ъаlā yadayhi = на руках его). И избрал он Нарсая, ибо он был учен, образован, прилежал посту и молитве и почитанию книжному. И написали люди (акт) и подписались (под ним, заявляя), что они довольны избранием его, пред евангелием (букв, „в присутствии евангелия“) в церкви аспанирской, и умоляли отцов рукоположить его. И отправился Юзак в Хольван к царю – испросить позволения на это. [Между тем] составился скоп из [нескольких] епископов и верных с Елиссеем, и они недовольны были избранием Нарсая. И был Элиша из жителей аль-Мадаина (­Maḥôzē’), и был благосклонен к нему Кобад за его познания во врачебном искусстве; ввиду этого и Шила выдал за него замуж дочь свою и составил завещание [с целью] закрепить за ним достоинство католикоса (аn yaъquda lahu-l-gaθaliqata baъdahu) после своей смерти. И привлек он на свою сторону несколько (wa-çâra mаъаhu-1-qauma) отцов, и закрепили за ним патриаршество в Аспанире, и это [сделано] в нарушение обычая. И поддерживал его (Елиссея) Беройе, [лейб-]медик царя (byruy mutaṭabbibn-1-maliki). И Нарсай, боясь, что Елиссею удастся [его замысел], захватил церковь аль-мадаинскую, и собрал державших его сторону отцов (man igtamaъa lahu mina-l-abâi)“. „И рукоположение Нарсая было в пятницу, в которую празднуют малое осанна (аl-šаъânîna-l-çаγîra)“ [следовательно, 25 марта, если только все это происходило в 522 году, и в таком случае эта дата вместе показывает и то, что в сиро-персидской церкви тогда благовещения 25 марта еще не праздновали]. – Тот же Амру (Assemani, II, 409) говорит, что Нарсая в церкви аль-мадаинской рукоположил Джаухар (guhr), митрополит нисивинский, а Елиссея в церкви аспанирской – Давид, митрополит марвский. Но Яʼков, митрополит джундай-сабурский, Шмуель, епископ кашкарский, и Павлос huzitarum episcopus [проф. Гвиди, ZDMG. 43, S. 409, Anm. 2, справедливо полагает, что это был Павлос, епископ бет-лапатский, митрополит бет-хузайский, современник собора 544 г., на котором присутствовал и Шмуель кашкарский, SS. 401. 402; понимать huzitarum episcopus буквально, в смысле „епископ ахвазский“, невозможно потому, что Юзак ахвазский, конечно, Нарсая признавал католикосом] не признавали католикосом ни Нарсая, ни Элиша. Оба католикоса-совместника принялись епископов, которые их не признавали, объявлять низложенными и на их – якобы вдовствующие – кафедры рукополагать епископов своей партии. „И было в каждой церкви по два алтаря, и разделились люди, и непослушные творили безобразия (façîḥathan), и сетовали об этом праведные (al-abrârun)“. „И умер Нарсай. И Елиссея [пережившего своего совместника] отцы предали анафеме. И длился этот раздор пятнадцать лет“. „И вычеркнуто имя того и другого за любоначалие их и за беспорядок, [произведенный] ими в церкви“. Это последнее сообщение, быть может, не совсем точно: обоих опускают sg, d приводит в списке обоих („22 Narsay, 23 Аlîšа, 24 Fûlûs“), а опускает только Елиссея [„21 и Нарсай, 22 и Павлос тщательный (kašîrâ, sollers, rectus)“ ]. И неудивительно: по Маре и Амру (Assemani, II, 411; III, 1, р. 615) этот Павлос был „архидиакон ахвазский и преемник Юзака по кафедре“, и ему естественно было отстаивать точку зрения Юзака и в Нарсэ видеть законного католикоса. Обоих вычеркнул, кажется, лишь католикос Ава I. Ср. под № 27. Бар-Эврайя пишет: „Одни из них [епископов] благоволиша о Елиссее, зяте Шилы, и поставили его католикосом в церкви ктисифонской, другие о муже, которого имя Нарсай, и поставили его в великой церкви селевкийской“. – Несколько пояснений к приведенным текстам. Аль-Ахваз, al-Ahwâz (точнее, по-арабски Суку-л-Ахваз, sûqu-l-Ahwa%`z, по персидски – χûg´ista%`n wag´a%`r, худжистан-ваджар, по ново-персидски χûzistân bazâr, т. е. хузистанский рынок), значительный город на восточном берегу реки Карун, одна из кафедр в Бет-Хузай; официальное имя этого города было Хормизд-Ардшир Hôrmîzd.-Ardšîr, испорченное арабами в Hurmuz-šehr (Ормуздов город) и Hurmušîr. Nöldeke, Gesch. d. Pers., 13. 19; Abulfedae tab., 29. (26).


φ λ от Гринв.
Ahouaz (Kiepert) †31°18'5 †48°44'2
Ahwaz (Hauskcnecht) †3l°20'7 †48°45'1
Ахваз (к. Гл. Шт., 20 вер. в дюйме) †31°19'5 †48°46' 4.

Имя городка „Аспанир“ Амру пишет asfanyr и asbanyr (Assemani, III, 1, рр. 166. 167; II, 409); Ассемани переписывает по-латыни „Spanira“ ,,Sbanira“. Разумеется, колебание араба между F и В доказывает, что в персидском здесь стоит Р. Начальное „а“, опускаемое у Ассемани как alif protheticum, может быть и коренною буквою (напр., в перс. „asp“, equus, конь). За правильность начертания asfanyr-asbanyr ручаться невозможно. У арабских географов это имя, быть может, встречается и часто; но мне оно известно еще только из аль-Баладури (Liber Expugnationis Regionum, auctore al-Bela%`dsori [­ аl-Ваlâδurî], ed. M. J. de Goeje, Lugduni Batavorum 1866, p. 275 [единственное место во всем томе]), и в тексте оно дано как „Asbânbur“, с вариантами „Asbânbar“, ,,asban?r“ [чрез ? отмечаю букву без диакритических пунктов, которая может значить bypntθ], ,,asfanbr“. Важнее, конечно, чем имя, географическое положение этого „Аспанира“-,,Аспанбура“-„Аспанбара“.– Но здесь я должен позволить себе отступление в виде леммы: город Джалула (Galûlâ), несомненно, лежал к северу от Багдада и от Селевкии, вероятно, близ нынешнего Кызыльробат. Доказательство леммы: А)


φ λ от Гринв.
Khanikîn (Kiepert) †34°20'7 †45°22'1
Khanikin (Hausknecht) †34°20'4 †45°21'5
Ханыкин (Гл. Шт. 20в. в дюйме) †34°20'8 †45°21'9
Kizilrobat (К) †34°И0'2 †45° 7'2
Kyzylrobat (H) †34° 9'3 †45° 7'6
Кызылрабат †34°12'8 †45° 7'9
Eski-Baghda%`d (Н †33°58'6 †44°55'2
Эски-Багдад †33°59'8 †44°54'9

На карте Киперта нет Eski-Baghda%`d (или Löki Bagdad, как называет его Черник, Ergzhft. №№ 44, SS. 37. 35), и это лишает меня возможности следовать здесь его авторитету. Считаю воздушные дуги по Витковскому (в milia passuum) из φ и λ Хаускнехта и русской карты.


Hauskneebt Русская карта
Ханикин-Кызыльробат 19,993 17,679
Кызыльробат-Эски Багдад 18,546 21,135
Итого 38,539 38,814
Ханикин-Эски Багдад 38,533 38,462

Б) 27 сентября (9 окт.) 1854 г. Петерманн (II, 274. 275. 276) от Сhа́nekîn do Qisil Robat ехал „довольно медленно“ 6 часов, 28 сент. (10 окт.) от Qisil Robat до Schéhraban – 51/2 часов. Было бы интересно выразить эти расстояния в фарсахах. По Петерманну (II, 163. 214) пришлось убедиться, что эта мера – не очень устойчивая: иногда персы прямо принимают 1 фарсах за 1 час пути (cf. F. Nultsch, Griechische und Römische Metrologie, 2-te Ausg., Berlin 1882, SS. 476. 383: παρασάγγης – час пути здорового (ἀνδρὸς) пешехода); иногда, действительно, в фарсахе оказывалось даже менее часа пути, но часто-почти 2 часа, Вот несколько примеров [в () – страницы II тома Н. Petermann. Reisen im Orient]: 1 f. = l1/2 h. (246); l1/2 f. = 2 h. (252); 2 f. = 3 h. (198. 245), 31/2 h. (267,); 3 f. = circa 31/2 h. (171), 5 h. (248. 250), circa 51/4 h. (246), 51/2 h. (239), 51/2 h. [sehr langsam!] (244); 31/2 f. = 51/4 (161 – 163); 4f. = circa 6 h. (260), 6 h. (194. 196. 255); 4–5 f. = 71/4 h. (243), 8 1/2 (267); 5 f. = circa 63/4 h. (218), 8 h. (262), 81/2 – 9 h. (197); 6 f.­ 91/2 h. (253), 93/4 (249); 7 f. = 8 h. (218), 9 h. (198); 8 f. = 11 h. (252). Таким образом, Кызыльробат и от Ханякина и от Эски Багдада лежит, может быть, в 4-х, а может быть, и в 6 фарсахах. В) Абу-ль-Фида (Abulfedae tabulae, 18.19. [16.17.]) приводит известие, что от Джалула до города Ханикин (χa%`niqîn) – семь фарсахов, а от Даскарату-ль-малики (Дастагерд-н-Хосрау) до города Джалула – шесть фарсахов, и что Джалула – название реки и городка, лежащего на дороге от Багдада в Хорасан. – Эта дорога, несомненно, шла на Хольван и «Мидийские врата»; к юго-западу от Кызыльробата Петерманн переходил чрез несколько ручейков – это притоки значительной реки Diyala; Черник (S.40) около Кызыльробата находит значительные развалины; а по Петерманну, этот городок называется Qisil Robat, Qasílabad и Qa%`srabad, и это последнее название [оно значит κάστρον πόλις] Петерманн считает правильным. – 21 mil от Ханикина до Джалулы и 20 milia passuum по воздушной линии от Ханикина до Кызыльробата, с одной стороны, и 18 mil от Джалулы до Дастагерда и 181/2 milia passuum от Кызыльробата до Эски Багдада, с другой стороны, достаточно хорошо совпадают. – Видимо, арабское известие считает не на фарсахи геометрические в 3,97 milia passuum, а на заурядные, бытовые фарсахи, лишь немного превышающие 3 римские мили. Ср. Хр. Чт. 1899, I, 329.. – Аль-Баладури пишет (р. 275, ср. Хр. Чт. 1899, I, 109): „после победы при аль-Кадисийе Са’ад ибн-Абу Ваккас направился к аль-Мадаину и заключил мир (fa-çalaḥa) с жителями ар-Румийи [­Антиохии Хосрау] и Бех-Ардашира [Bahurasîr, Селевкии], затем завоевал (iftataḥa) аль-Мадаин и взял штурмом (wa-aχaδa ъanwathan) Аспанбур и Курдбандад“. В пояснение можно привести другое известие аль-Баладури (р. 263): когда после победы при аль-Кадисийе муслимы, преследуя персов, подошли к аль-Мадаину, оказалось, что Тигр переполнен водою как никогда; персы уже перебрались на восточный (ктисифонский) берег, вытащили туда все судна и плоты и сожгли мост. Это поставило муслимов в серьезное затруднение. – Действительно, Ктисифон и Селевкия соединены были понтонным мостом (ή ποντόγέφυρα τοῦ Τίγριδος ποταμοῦ, Theophau., a. 6118, рр. 323,16. 326,10 de Boor), и этот мост разоряли, когда грозила опасность от врагов (Себеос, 31. 32. 95 арм.; 33. 34. 105. 106 русск. пер.). – Персы решились в 637 г. защищаться на восточном берегу, и беззащитной Селевкии ничего более не оставалось, как сдаться арабам. Наконец, муслимы переправились на восточный берег и разбили персов при Ктисифоне. Побежденные решились попытать счастья еще раз, и были вновь разбиты при Джалуле. Но для того, чтобы сколько-нибудь организоваться после ктисифонского поражения, персам важно было выиграть время, и арьергард отступающей от Ктисифона по направлению к Джалуле армии получил приказание – задержать победоносного неприятеля сколько возможно долее. И Са’аду, после решительной победы, пришлось предместья столицы брать штурмом. Естественно предполагать, что эти предместья, Аспанбур и Курдбандад, лежали к северу от Ктисифона. А Румакан, расположенный к югу от Ктисифона, оказался после поражения персов при Ктисифоне в том же беспомощном положении, в каком Селевкия была еще до этой победы арабов, – и тоже сдался победителю без боя (Эта капитуляция не могла предшествовать капитуляции селевкийской, так как попасть на восточный берег арабам было отнюд нелегко). Что Аспанбур лежал на восточном берегу, ясно из слов Бар-Эврайи. – Из рассказа Амру не видно, всегда ли выборы происходили в аспанбурской церкви. Весьма возможно, что эта мера была принята специально в 522 г.: когда выяснилось, что пойдет борьба из-за двух равносильных кандидатов, нашли, вероятно, не безопасным – допустить процедуру избрания в „великой церкви кокеской“, где рукополагали католикосов: велик был соблазн -совершить скороспелое рукоположение и законностью места посвящения доказывать законность самой хиротонии. Избирательные страсти пусть перебродятся по другую сторону Тигра, и двери великой церкви кокеской отверзутся, по водворении мира, пред законно избранным.

158

"аlуšъ" = Еλλισσαί, ῾Еλισαῖος, ’Eλισσαῖος. Ср. стр. 1016 Арабское предисловие к VI собору 544 года (Аbû-1-farag ibuu-1-ṭayyib, †1043, Assemani, III р. 79; cf. Guidi, SS. 388 – 391) – видимо, на основании «первого послания» католикоса Авы I – сообщает, что «Нарсай скончался и Элиша отрекся (istaъfā – подал прошение об увольнении) от имени католикоса; и вместе были вычеркнуты оба (wagamîъаn usqita%`) за то, что потворилось во дни их от нарушения канонов и от новшества [выразившегося] в разделении. И из епископов, которые находились в городах, – того, который был старейшим [по хиротонии] и более доблестен в путях, он оставил во епископстве, а другого назначил (gaъalahu) [быть] пресвитером; и когда умирал первый, утверждал его на место его или переводил на другое место; а того из них, кто был порочен в путях, он вычеркнул (asqaṭahu) [из списка епископов]». Последняя мера, бесспорно, принадлежит католикосу Аве I; логично допустить, что и исключение из списка католикосов не только осужденного собором 536 г. Елиссея, но и скончавшегося Нарсая, последовало по повелению того же Авы I, и что Элиша при Аве I (конечно, убедившись, на основании опыта и 536 г. и 537 г., что его претензии на кафедру католикоса совершенно безнадежны) сам заявил о своем отречении от имени католикоса. По этим соображениям я и поставил в тексте, что Элиша перестал быть католикосом около 540 г. Первый вселенский собор, как известно, вопрос о мелитианах разрешил в том смысле, что епископам, которых рукоположил Мелитий ликопольский, предоставил быть (если они пожелают присоединиться к кафолической церкви) вторыми при епископах, рукоположенных Александром александрийским. Эти епископы из мелитиан сохраняли епископский «сан и служение», (Socr., h. е. 1, 9, 7: ἐφ τε ἔχειν μὲν αύτούς τὴν τιμὴν καὶ λειτουργίαν, δευτέρους δὲ εἴναι ἐξάπαντος), но были ограничены в чисто архиерейских правах (не имели права ни избирать, ни рукополагать); а по смерти первенствующих епископов они могли стать их преемниками, если их избирал как достойных народ, ὁ λαὸς, и утверждал архиепископ александрийский. Ава I поступил несколько иначе: аа) он устранил епископов порочных; bb) из лиц беспорочных отдал преимущество старейшим по хиротонии и достойнейшим по поведению и признал их епископами; сс) а их совместников временно назначил во пресвитеры cum spe succedendi, т.е., вычеркнув и Элиша, и Нарсая из католикосов, Ава I ео ipso признал, что хиротонии, совершенные и тем и другим, были неправильны, irregulares; тем не менее они были действенны, validaë только при этом последнем предположении имеет смысл принцип «старшинства», которым руководствуется Ава I. Напомню читателю, что Евстафий, епископ (в 449–451 гг. митрополит) виритский, двух епископов, рукоположенных митрополитом Фотием тирским, низвел во пресвитеры (Mansi, VII. 92; IV, 85 русск. пер.), и это происшествие было поводом к изданию 29 канона халкидонского собора.

159

,,pulus“ = „Paulôs“ = Пαῦλος. Ср. под. №26. – Цифра 636? потому стоит с вопросом, что – умерший, по Амру, в шестой год Хосрау I (10 июля 536–9 июля 537) в неделю ваий (следовательно, 5 апреля 537 г.) – Павлос занимал кафедру католикоса, по Маре и Амру, только два месяца, по Элии аль-Джаухари дамаскскому – два года (sanatayni) (Assemani, II, 411; III, 1, рр. 615. 78), а по Бар-Эврайе – один год.

160

sa «mryaba», d «mraba», uge «aba». Обычно это имя пишут «Мǎrabhā»; но так как сам этот католикос свое имя пишет אבא, то вопрос решается бесповоротно. «Аbhа%`" =’Аββς и значит отец. Подобное собственное имя тем менее подозрительно, что на IX соборе 588 г. присутствовал Бра, митрополит бет-хузайский. А Бра ברא Bra` значит сын. Ава был природный перс и, может быть, носил персидское имя Папа (ср. прим. к № 10), которое, приняв христианство, перевел на сирский язык. Элия нисивинский под 864 г. (окт. 552– сент. 553 г.) на основании «синода Яусефа католикоса» пишет: «в этом, [году] преставился мар-Ава католикос; и поставлен Яусеф католикос на место его». Амру (Assemani, III, 1, р. 76; II, 412) говорит, что Ава скончался «в начале ночи пятницы второй недели четыредесятницы, в 21-й год Хосрау Аношарвана (7 июля 551– 5 июля 552) в 863 г. селевкидов, после того как занимал кафедру 16 лет и несколько месяцев. Амру, несомненно, запутался в противоречиях: если бы Ава был поставлен даже на другой день по смерти Павла († 5 апреля в шестой год Хосрау), то plus 16 лет †несколько месяцев (следовательно, minimum †2 месяца) дали бы minimum 5 июня, 335-й день в 22 году Хосрау и не великий пост. Следовательно, Ава умер или в 21-м году Хосрау, когда пятница второй недели поста приходилась на 22 февраля 552 г., или же в пятницу второй недели поста 14 марта 553 г., но в 22 году Хосрау. В первом случае Ава правил 15 лет без нескольких месяцев, во втором, – неполные 16 лет (15 л. и несколько месяцев). Спрашивается: не следует ли принять день, указываемый Амру, и год, указываемый Элией нисивинским? Тогда получится: „Ава † 14 марта 553 г. ς. “. Но я сильно подозреваю, что – раз Элия не указал дня кончины Авы и не отметил, в котором году Хосрау он скончался, – источники ученого митрополита нисивинского текут здесь необильно. Из „синода Нусефа католикоса“, вероятно, можно было получить приблизительную дату поставления Яусефа в католикоса (Амру-Assemani, III, 1, р. 432 – говорит, вероятно, на основании даты соборных канонов, что собор состоялся fî-l-sanathi-l-θa%`niyathi во второй год Яусефа), но едва ли точную дату кончины Авы. Притом Элия ставит ,,синод Яусефа католикоса“ под 865 годом = 554 г., а под 864 г. – предполагается годом и кончины Авы и рукоположения Яусефа собором епископов – пишет: „в этом [году] собрались митрополиты и епископы у (lwāt) Яусефа католикоса, да исправят (d-nethrçûn, да управят ν᾿ ὀρθώσωσι) каноны церковные, но были возбранены (ethъawakhu, ἐνεκόφθησαν, 1 Фессал., 2, 18)“. Спрашивается: не слишком ли часто (по два раза в один год!) предстоятели церкви вовсе не государственной, а едва терпимой и часто гонимой, собираются на соборы в столицу? Предполагать, что Яусефа навязали христианам, и он поставлен был – с вопиющим нарушением не только πρακτκή Авы I (Хр. Чт. 1809, I, 343), но и всех обычаев – без собора епископов – и что теперь митрополиты и епископы собираются в Селевкию именно для того, чтобы судить по всей строгости канонов и Яусефа, и его рукополагателей за попрание канонов, – едва ли возможно: предлог lwāt (πρὸς τὸν, παρὰ τῷ) имеет значение слишком мирное и не годился бы для такого воинственного контекста; да и сами митрополиты и епископы не были конечно столь наивны, чтобы не понимать, что – раз Яусеф, в качестве protege Хосрау, умел со всей бесцеремонностью навязать себя в католикосы, – то он сумеет и помешать враждебному ему собору состояться в Селевкии; притом же собор VII [проф. Гвиди датирует его 553-м годом; насколько точна и прочна эта дата??], на котором митрополиты бет-хузайский, нисивинский и хдайявский присутствовали вместе с Яусефом (согласие митрополита бет-гарманского было получено, а согласие митрополита прат-д-майшанского, несомненно, рассчитывали получить), – не предполагает, чтобы избрание Яусефа вызвало какую-нибудь оппозицию. – Узлы развязываются проще, если отнестись с доверием к показанию Амру: оно так богато деталями, что предполагает отличный первоисточник. Из него взяты и день кончины Авы и 21-й год Хосрау; а высчитывая продолжительность правления Авы, Амру допустил промах, error calculi. – В таком случае 22 февраля 552 г. Ава скончался, и в начале 22-го года Хосрау (6 июля 552 – 5 июля 553), может быть, еще летом 552 г. Яусеф был рукоположен. Царствование Хосрау I Аношарвана легально началось с 12 июля 531 г., фактически – с 13 сентября 531 г., по синхронистике Элии – с 1 октября 531 г., потому что 843-й год селевкидов посчитан как первый год Хосрау. Следовательно, и 864-й год селевкидов есть для Элии условный 22-й год Хосрау. – Новый католикос во время рукоположения предложил отцам в конце 22-го года тихого и благостного Хосрау – царя царей – следовательно, спустя 10–11 месяцев после хиротонии Яусефа – собраться опять на собор; но встретились непредвиденные препятствия, и собор пришлось отложить до следующего года. – Элия дамаскский (Assemani, III,1, р. 78) говорит, что мар Ава I был поставлен католикосом «в лето девятое, fî sanath tisin, царствования Хосрау Аношарвана» (10 июля 539 – 8 июля 540), – дата ошибочная; но если припомнить [ср. барон В. В. Розен. Император Василий Болгаробойца. Извлечения из летописи Яхъи антиохийского (С. П. Б. 1883), стр. 077, прим. с: «слова семь и девять в арабском письме постоянно смешиваются"], что арабские ts девять и sb семь так сходны по начертанию, что нередко смешиваются, и вместо tisin читать sabin в лето седьмое, то получится дата чрезвычайно правдоподобная: Павлос умер 5 апреля 537 г., в 270-й день шестого года Хосрау; не особенно вероятно, чтобы в течение остальных 95 дней шестого года уже состоялось избрание Авы; а с 10 июля 537 г. уже начался седьмой год Хосрау. Если Ава был избран, предположим, 22 июля 537 г. и умер 22 февраля 552 г., то его правление продолжалось 14 лет и 7 месяцев, – значительно меньше „16 лет и нескольких месяцев“. Уже это показывает, что последняя дата – не из надежных, и целесообразно ею вовсе не пользоваться. – Читатель благоволит помнить, что после заметки под 865 г. известия Элии нисивинского прерываются на 41 год.

161

"yusp" = Yauseph = ᾿Ιωσήφ. Ср. № 29. По Амру Яусеф занимал кафедру 15 лет, по «Amri interpolator» – только 12 лет. Assemani, III, 1, рр. 433. 434.

162

sade «ḥzqyal», g «ḥzqyayl» = ḥazqî’êl = Ἰεζεκιήλ. О Заве см. Хр. Чт. 1899, I, 346, пр. 47. Собор VIII при Хазкиеле был в месяце швате в 45-й год Хосрау (1 июля 575 – 29 июня 576), следовательно, в феврале 576 г. (проф. Гвиди датирует его 577 годом, точна ли дата??). По Amri interpolator (и Амру?) Хазкиель был поставлен в 878 г.; по Amri interpolator он умер в 888 г.; по Амру и Amri interpolator, он занимал кафедру одиннадцать лет. Assemani, III,1, рр. 439. 437. 436. Время правления Хазкиеля приходится определять, соображаясь с хронологическими датами, относящимися к Ишояву I.

163

«уšuъyhb» = «Išôъyahbh = Иисус дал, Jesus dedit. Ср. под № 21.– Ишояв I в san и каталоге Авдишо называется arzônāya%`, арзонский. Кафедра Ишоява, Арзон (Arzôn, у армян αʀζν и αʀдзν, в ’Аρζανηνή Птолемея) имела след. положение (по Kiepert):


φ λ от Гринв.
Развалины Arzen †38° 5.'29 †41°29.'81
Майперкат-Μαρτυρόπολις †38°11.'18 †41° 4.' 02
*Диарбакир-Ἀμίδη †37°55. '05 †40°14.'27

Т. е., Арзон лежал на восток-к-югу (EgS,α ­ 106°8') от Мартирополя в расстоянии (по воздушной дуге) 18386 сажен (26,533 mиlиа passuum), что составит день пути. – Епископы арзонские были подведомы митрополиту нисивинскому. – Амру (Assemani, III,1, р. 109) говорит, что Ишояв «скончался после пятнадцати лет» правления. Элия нисивинский, на основании «eqlēsistîqà dh-Mîkhà», «церковной истории Мики» под 906 г. (окт. 594-сент. 595) сообщает: «в этом [году] преставился Ишояв католикос, арзонайя». По синхронистике Элии 906-й год селевкидов есть пятый Хосрау II Парвеза (26 июня 594–25 июня 595 г.). Амру (Assemani, III,1, р. 443) говорит, что Ишояв скончался в шестом году Хосрау, следовательно, после 26 июня 593 г.

164

„sbryšuъ“ = Sabhrîšô. Эта форма представляет сокращение грамматически правильного Sabhry Иšô ישוע סברי упование мое – Иисус, spes mеа Jesus. Ср. другое сирское имя (Assemani, III, 1, р. 500): „Ишосав-ран“, Иšô sabhran, Иисус – упование наше. Ср. латинское имя (praeses Sardiniae, 600 г. по р. Хр.): „Spes-in-deo“. Jaffé-Wattenbach, Regesta Pontificum Romanorum, n. 1802 (1371). (О не произносимом «y» ср. Хр. Чт. 1899, I, 334, прим. 11) – Лашум, Lāšûm. τὸ Λασουμῶν κτῆμα τοῦ Βηγαρμεῶν (Hoffmann, Auszüge, 274. 273), епископская кафедра в Бет-Гармай, ныне Ласим. Только на карте Черника (Ergzhft. 44, Tafel 3) нахожу я Lasim. Перевожу его положение на карту Киперта и получаю след. координаты по Киперту:


φ λ от Грин.
Taoûk (древняя Dāqôqâ) †35° 8'.63 †44°27'.02
Lasim (древн. Lāšûm) †35° 6'.91 †44°23'.73.

По воздушной линии Ласим лежит в 2774 саженях на юго-запад-к западу (SWgW,α ­ 237°31') от Таука, в 18231 саж. к югу (S, α = 180°10'0«,724) от Керкука (Карка-д-Бет-Слок). – Элия нисивинский, на основании церковной истории Мики и церковной истории Алахазки, dh Alāhâzekhâ, под 907 г. (окт. 595-сент. 596, respectiue под шестым годом Хосрау II, 26 июня 595–24 июня 596) пишет: „в этом [году] поставлен был Савришо, епископ лашумский, в католикоса, в пятый день недели пасхи, dh-pheçḥa%`“, т. е. в великий четверток, 19 апреля 596 г. – В богатом деталями рассказе Амру (Assemani, III, 1, рр. 443. 444) сообщаются те же даты: в шестой год Хосрау II Савришо прибыл ко двору „в понедельник на другой день [праздника] осанн“ (т. е. в понедельник страстной седьмицы) и „в день пасхи“, fï-1-yaumil-fiçḥi (т, е. „великий четверг“) поставлен в патриарха. – Амру сохранил и ту интересную подробность, что собравшиеся для избрания католикоса епископы „оставались у него месяц“, baqiya ъindahu šahran, следовательно, до последней недели мая. Это подтверждается документально датою X собора: „в месяце ияре [мае] в лето шестое хранимого и блюдомого помощью небесной победителя и героя (ganbāra%`) и милосердого умирителя мира, царя царей Хосрау, в преподобное правление отца отцов и пастыря пастырей, отца нашего блаженного, назорея телом и духом, мар-Савришо, католикоса патриарха, когда были мы собравшись (kuîšîn hāwên ḥnau) пред его преподобие, мы, митрополиты и епископы“. – На основании церковной истории Мики под 916 г. (окт. 604-сент. 605) Элия нисивинский пишет: „в лето пятнадцатое Хосрау (23 июня 604–22 июня 605) преставился [Са]вришо католикос в Нисивине граде в месяце аве [августе] в воскресенье“. И под 917 г. на основании церковной истории Алахазки: „в лето шестнадцатое Хосрау поставлен Григор католикос в Халахе (ḥlḥ­Хольване) граде в день субботы осанн ((dh-’ôšaъnē’) “. Но Нёльдеке (Chronik, 18.17) основательно доказывает, что прав Таума маргский (Assemani, III, 1, р. 441), который утверждает, что Савришо патриаршествовал „восемь лет, более или менее (yathîr ḥasîr) и преставился от мира в лето четырнадцатое царя Хосрау (24 июня 603–22 июня 604)“ и что в пятнадцатом году Хосрау было избрание Григора. Последняя дата подтверждается документально: XI собор, тотчас по избрании Григора, был „в месяце нисане (апреле) в лето пятнадцатое государя нашего Хосрау, царя царей“. Поэтому я из Элии нисивинского беру дни, но не годы. Савришо умер, видимо (Assemani, III, I, рр. 441. 445), при самом начале похода Хосрау против Дары, которая взята была в четырнадцатый его год в индикт VII (сент. 603-авг. 604); следовательно, смерть католикоса последовала еще в августе 603 г., так что оправдывается рассказанное у Амру видение (prophetia post euentum?), по которому на возражение, что Савришо лашумский неудобен как кандидат на патриаршество потому, что уже стар, – был ответ: „на семь лет его достанет“.

165

"Grîghôr" = Γρηγόριος. Он был «mpašqānà», толкователь, в школе селевкийской. Hoffmann, Auszüge, 115; Assemani, III, 1, p. 441. – В нисивинской школе старший учитель назывался «mpašqānà», толкователь (видимо, профессор священного писания), младший-"maqryānà», учитель чтения (по-видимому, профессор литургики). J. В. Chabot, L’École de Nisibe, son histoire, ses statuts. Extrait du Journal Asiatiqie 1896 juillet-août. Paris 1896, p. 27. – Под 920 г. (окт. 608-сент. 609) Элия нисивинский пишет: «в лето девятнадцатое Хосрау (22 июня 608–21 июня 609) преставился Григор католикос». По Амру (Assemani, III, 1, рр. 450, 451) патриаршествовал Григор «четыре года». Затем последовало вдовство церкви, длившееся «семнадцать лет» «до дней, когда царство перешло к Шеройе» [следовательно, до 25 февр. 628 г., а потому minimum 18 лет и 8 месяцев, а не «17 лет»; но следует вспомнить, что в арабском «sbth-ъšr" – семнадцат и "tsth-ъšr" – девятнадцать – величины палеографически взаимно заменимые], потому что Хосрау II стал преследовать несториан и не позволил им ставить католикоса.

166

Ишо’яв II обыкновенно (sn. Авдишо) называется «gdhālāyà", родом из Гдалы. Hoffmann, Auszüge, 179: «Gdhālà» по-арабски называется «аль-Джудаль», «al-Gudàl. Nöldeke, Chronik, 30: "Gdhālà» лежала не очень далеко от Мосула». На доступных мне картах я этого местечка не встретил. – Епископская кафедра Ишо’ява, Балад, Balad, ныне развалины Эски-Мосуль. Moschtarik, 64: «Balad – старинный город, выше аль-Маусиля, на [берегу] Тигра; от аль-Маусиля до Балада – семь фарсахов». Кафедра баладская была подведома митрополиту нисивинскому (Hoffmann, Auszüge, 97, cf. 211. 218; Assemani II, 458): уже это одно показывает, что Эски-Мосуль лежит на западном берегу Тигра (по Киперту под φ ­ †36о30'.31 λ ­ †42°50'.55, следовательно, в 14948 саж. = 21,571 milia passuum расстояния по воздушной дуге на северо-запад к западу NWgW, α ­ 304°0', от Мосуля). – Основываясь на показании Ишо’днаха, митрополита нисивинского (d-nçîbhîn!!!), Элия пишет под 939 г.: «в начале своего царствования он (Шеройе) повелел, да будет избран Ишо’яв гдальский, епископ баладский, и да будет поставлен в католикоса». Кавад-Шеройе намерен был услугами католикоса и епископов воспользоваться при заключении мира с Ираклием. Уже в начале марта 628 г. византийский император принимал посла от Шеройе. Очевидно, новый шахан-шах смотрел на это, как на дело первостепенной для него важности. Не диво, если в самом начале своего царствования он отдал приказание об избрании католикоса и сам же наметил лицо, ему угодное. С другой стороны, и персидские христиане, умудренные долголетним вдовством церкви селевкийско-ктисифонской, едва ли сделали затруднения правительству продолжительной «избирательной борьбой», и весною, быть может, даже к пасхе, 27 марта 628 г., – Ишо’яв был уже поставлен в католикоса. А под 23 годом хиджры (19 ноября 643–6 ноября 644), на основании Ишо’денхи, митрополита басрского, Элия отмечает: «в этом [году] преставился католикос Ишояв гдалайя». В таком случае он патриаршествовал maximum 16 лет и 7 месяцев. Между тем, Амру продолжительность его правления определяет даже в 19 лет, изданная проф. Гвиди сирская хроника – 18 лет. Nöldeke, Chronik, 34. Поэтому я принимаю, что 627†18­645, и ставлю дату: Ишо’яв II † 645 г.

167

sa ,,mryamh“, de „mramh“; колебание, следовательно, между מריאמה и מראמה и произношение, при той и другой орфографии. mār’emmeh. Проф. Хоффман (Auszüge, 292) в этих „mry“ видит ,,māry­господин мой; я думаю, правильнее понимать их в смысле «mārya%`", ὁ Κύριος Господь. Имя «Маремме» значит «Господьмать его». Такое название покажется совсем не странным, если предположим, что мать католикоса умерла от родов, и овдовевший отец его поручил малютку покрову Божию и выразил свою веру, дав сыну имя Маремме: Сам Господь заменит этому младенцу мать его. – Сирская хроника (Nöldeke, Chronik, 35. 38) также называет Маремме митрополитом бет-лапатским и говорит, что он был католикосом три с половиною года (Амру: «три года»).

168

Ишо’яв III обычно (s [а], Авдишо) называется „ḥdhayabhāya%`“, хдайявский (у Амру „аl – ḥazî“, хаззский). По Амру (Assemani, III, 1, р. 113; II, 420), Ишо’яв’был поставлен в аль-Мадаине в патриарха в пятый год халифы Утмана, занимал кафедру 9 лет и 3 месяца и умер в 971 г. (окт. 659-сент. 660 г.). Эти данные не свободны от противоречия. Пятый год Утмана – бесспорно, 28-й хиджры (25 сент. 648–13 сент. 649). Допустим на минуту, что Ишо’яв был поставлен в католикоса в воскресенье 13 сентября 649 г., и в таком даже – истинно „крайнем“ – случае 111 солнечных месяцев его патриаршествования кончились 12 декабря 658 года, т. е. в 970, не в 971 году селевкидов. А это, как увидим, ведет к произвольному предположению, что кафедра вдовствовала по смерти Ишо’ява около 2 лет. Вот почему, вместо 649–658, я, вместе с Ассемани, пишу (хотя и с ??, которых Ассемани не ведает): 650?–660?

169

sa ,,gyurgys“ (обычная орфография), de ,,gaurgys“, т.е. Gîwargîs, Ge’worgîs, Γεώργιος. Даты Амру (II, 421; III, 1, р. 153): Гиваргис умер на двадцатом году своего правления, а был поставлен в католикоса в 972 году (окт. 660-сент. 661 г.). Даты Таумы маргского (Assemani III, 1, р. 151), который из „церковной истории Мараткена“ (eqlēsastîqi’dh-Māry’athqen) выписывает след. строки: „в один год воцарился Хасан (ḥasau) и поставлен Гиваргис; и после того как сей патриаршествовал и оный царствовал двадцать два года, преставились от жизни оба в том же двадцать втором году“. Синхронизм так интересен, что едва ли выдуман. Primа facie, конечно, он грубо ошибочен. – Али был смертельно ранен в пятницу 22 января 661 г., а со вторника 26 января 661 г. (с 19 рамадана 40 г. хиджры) начался халифат сына его Хасана, al-ḥasanu bnu ъаlî; но продолжалось это „царствование“ вовсе не 22 года: оно кончилось 25 июля того же 661 г. Ал-Хасан отрекся от своих прав, и с понедельника 26 июля 661 г. (с 21 раби первого 41 г. хиджры) начинается халифат Му’авии I. Му’авия умер 6 апреля 680 г. (1 раджаба 60 г. хиджры, следовательно, в двадцатый год по смерти Али; отмечаю этот факт, чтобы показать, что синхронизм будет состоятелен даже и в том случае, если Гиваргис правил неполные 20 лет). А 10 октября 680 г. (10 мухаррама 61 г.) был убит Хусайн (al-ḥusaynu bnu ъаlî). Мараткен, несомненно, обоих братьев, Хасана и Хусайна, принимает за одно лицо; вероятно, монах, лучше знавший церковные дела, чем политическую историю, имел неудобство напасть на какую-нибудь хронику, написанную в духе мухаммаданского легитимизма (шиитства): она тенденциозно игнорировала халифат Му’авии И и приписала Хусайну долголетнее царствование. – Если Гиваргис был поставлен в 40 г. хиджры (17 мая 660–6 мая 661) и умер в 61 году (1 окт. 680–19 сент. 681), то и получаются неполные 22 арабские года. Представляется наиболее вероятным, что он был поставлен в самом конце 660 или начале 661 г. (около времени смерти Али) и умер в конце 680 г., т. е патриаршествовал почти 20 солнечных лет и с лишком 20 лет лунных.

170

,,yuḥun“ , разумеется, есть тоже имя, что и ’Иωάννης. Но сирийцы лиц, носящих это имя в семитской форме „Yôḥaunān“, отличают от их соименников в греческой форме ,,’Iwanîs “ Йоханнан I, для отличия от других, называется „bar Mārta%`“, сын Марфы. По Амру, Йоханнан I был поставлен в 993 г. (окт. 681-сент. 682), скончался на втором году своего правления, и по смерти его кафедра вдовствовала два года; по Бар-Эврайе, он поставлен был во второй год Язида I (с 15 раджаба 61 по 14 раджаба 62 г. хиджры, т. е. с 10 апр. 681 по 29 марта 682 г.).

171

„ḥnn yšuъ“, „ḥnān Иšôъ“ милость Иисуса, ελεος (Мф. 9, 13) ᾽Ιησοῦ. – Греки трансскрибировали бы это имя ’Аνανιησοῦς. – По Авдишо, Хнанишо I имел прозвание ,,ḥghîra%`“, хромой. Элия нисивинский (который в церковно-исторических датах до 912 г. (95 г. хиджры) включительно ссылается на Ишо’диаха, митрополита басрского) под 67 г. хиджры (28 июля 686–16 июля 687) пишет: „в этом [году] был поставлен мар-Хнанишо в католикоса“, а под 74 годом (13 мая 693–1 мая 694) отмечает, что 5-го тешрин первого, или – что` то же – 29 джумада первого было солнечное затмение (что совершенно точно: 5 октября 693 оно было, действительно), и прибавляет: „в этом [году] был отправлен в изгнание католикос Хнанишо, и вместо него был поставлен в католикоса, злодейством и насилием, Йоханнан дасенский (dāsnāya%`)“, и под 82 годом (15 февр. 701–3 февр. 702): „в этом [году] преставился католикос Хнанишо и был погребен в монастыре мар-Ионы, dayra` dh-māry Yawnān“. Амру и Бар-Эврайя говорят согласно, что этот монастырь находился близ Мосуля. Ныне это – Наби Юнус (Хр. Чт. 1899, I, 96).

172

Йоханнан нисивинский только в списке d значится католикосом (№ 35); sa его опускают. В de читается сирское прозвище Йоханнана „garbha%`“, прокаженный (у Амру арабское „аl abraç“, прокаженный). Дасенским он называется потому, что прежде был епископом в Дасене (Dāsen, Bêth Dāsen) в „ипархии“ арбельской, и затем переведен был в Нисивин. Hoffmann, Auszüge, 207, cf. 202–207. По исследованию Хоффманна средину епархии (в русском смысле этого термина) дасенской следует полагать где-нибудь около селения Бенджамавута. На карте Гл. Штаба (20 верст в дюйме)


φ λ
Бенджамавута †36°49'.72 †43°37'.85
Акра †36°44'.83 †43°36'.16
῾Akre` (Киеpert) †36°44'.38 †43°46'.30

Элия нисивинский под 76 г. (21 апр. 695–9 апр. 696) пишет: „в этом [году] умер Йоханнан даснайя, восхитивший сан католикоса (l-qathôlîqûtha%`) насилием. И повелел Хаджджадж (ḥagga%`g bnu yûsuf, вали бет-армайский) не ставить главы христианам. И пребыла церковь бет-армайская без главы даже до смерти Хаджджаджа, то есть осьмнадцать лет“.

173

sn „çlybzka“, ае и Таума маргский „çlybazka“, d „ çlybazχa“ = Çlîbhāzkhâ, Çlîbhâzkhâ, Крест победил, Crux uicit. Об Анбаре ср. Хр. Чт. 1899, I, 346, прим. 49, – Элия нисивинский под 95 г. (26 сент. 713– 15 сент. 714): „в этом [году] умер Хаджджадж бну-Юсуф в Васите граде [ср. Хр. Чт. 1899, I, 346, прим. 44]. И в этом [же году] поставлен Сливазка в католикоса“. И под 111 г. (5 апр. 729–25 марта 730), на основании „хроники католикосов“: „в этом [году] преставился Сливазка католикос“.

174

n «pytyun», sae «ptyun» d «fθyun", Pêthyôu, Pethyôu. Что` значит это имя? Главная трудность в том, что я не знаю, персидское это имя или сирское. Мученик Петион, увенчавшийся, вероятно, 25 октября 446 г., был сын природного перса Дадгушнаспа (Dadhgûšnasp, во св. крещении Dadhîšô) и племянник Яздена, родом из Блашфарра (близ Хольвана). Hoffmann, Auszüge, 67; Acta Mart,, II, 629. 564. 560 Bedjan. Известный титул «начальник магов», ἀρχίμαγος, «по-парфянски» пишется םנופת, םאופת, «magupat», «maupat» (букв. = μάγαρχος магоначальник). Nöldeke, Artachšîr, 59. Следовательно, зендское «paiti» господин (­ [δεσ]πότης,[гос]подь) в pahlavi, бесспорно, «פת», «рt. Если «Реthyôu» есть уменьшительное от «pt», то это имя значило бы господинчик, Domnulus. Но я не знаю, «paiti» «раt» употреблялось ли как самостоятельное nomen; обычно оно составляет вторую половину различных nomina composita в роде «magupat», «êhrpat"-«hêrpat», „êrân-spahpat“, „êrân-dapîrpat“ и армянских „καʀαπετПредтеча, „waʀδαπετучитель, „hajʀαπετпатриарх. – Если же это имя семитское, то оно, быть может, значит iuuenalis, бравый, юнак (араб, „fatān“, юноша, „fatiyyunюный); или же приходится объяснять его по следующей аналогии: в латинском от „Marcus“ возможны уменьшительные и „Маrcellus“ и „Маrсио“ Μαρκίων. Сирский язык знает подобные же формы: одно из стихотворений св. Ефрема Сирина (G. Bickell Conspectus Rei Syrorum Literariae, Monasterii 1871, 1,20) имеет акростих: פראמיון אפרים אפרים, Aphrêm Aphrêm Ргē’myôn Ефрем Ефрем Ефремчик (или, может быть, не ласкательное, а уничижительное [Bickell: «misellus Ephraem"], следовательно, Ефремишко). Думаю, что אפרים : פראמיון = יפת : פיתיון Aphrêm: Ргē’myôn = Yapheth: Pêthyôn = Ἰάφεθ: Фεθίων. Следовательно, „Петион“ есть уменьшительное от библейского „Иафет“, Яфетик, Яфетушко. – Об епископии тирханской (ṭîrhān) см. Hoffmann, Auszüge, 186. 189. 190.191. Епископская кафедра тирханская, быть может, находилась в городе Самарра (apaб.„Sâmarrâ“, сир. „šûmerâ“, „castellum Sumere“ Amm. Marc. 25, 6, 4) на восточном берегу Тигра. Епископу тирханскому подведом был и Тегрит (на западном берегу Тигра). По Киперту


Tekrit φ ­ †34°36'.08 λ = †43°42'.25
Sâmarra φ ­ †34°11'.05 λ = †43°53'.74

Тирхан входил в состав „великой ипархиии Бет-Армайе. – По Амру (Assemani, II, 430) Петион был поставлен в 1042 г. (окт. 730-сент. 731), патриаршествовал 10 лет и 5 месяцев и † в 123 г. хиджры. Под 122 г. хиджры (7 дек. 739–25 ноября 740) Элия нисивинский пишет: „в этом (году) преставился Петион католикос“, и под следующим 123 г. (26 ноября 740–14 ноября 741): „в этом (году) избран Ава, епископ кашкарский, и поставлен в католикоса“, – основываясь в обеих датах на авторитете „настоятеля великой обители“.

175

В s ошибочно повторено имя следующего (46) католикоса: «λς yaъqôbh λζ уаъôbh», а Ава II опущен. По Авдишо, его имя было «Abhâ bаг Brîkh – çebhyāneh» «Ава, сын Брик-севьяне» [Брик-севьяне­благословенна воля Его]. Амру (Assemani, III, 1, р. 157) сообщает любопытную подробность: смиренный католикос предложил своей пастве – звать его просто «Ава», с опущением титула «мар-», чтобы его имя не походило на имя «мар-Авы [I] великого». Занимал он кафедру 10 лет и 1 месяц и скончался 110 лет от роду. По смерти его кафедра вдовствовала 2 года. – О Кашкаре в „Хр. Чт.“ 1899, I, 346, пр. 44.

176

sa его опускают, как низложенного; d называет под № 38, но едва ли не по ошибке, так как опущен Ава II. Sûrên – персидское высокоаристократическое имя (ср. Хр. Чт. 1896, I, 107, пр. 27). Zosim., 3, 15: ό γὰρ Σουρνας άρχῆς δὲ τοῦτο παρὰ πέρσαις ὄνομα. Amm., Marc. 24, 2, 4: Surena post regem арud persas promeritae dignitatis. 30, 2, 5: Surena potestatis secundae post regem. – Tacit., ann. 6, 42: в 36 г. по p. Xp. Surena patrio more Tiridaten insigni regio euinxit. След., Сурены имели ту привилегию, которую армяне означали термином θαγαδιʀ, венцевозлагатель. – Но из имени Sûrên, разумеется, вовсе не следует, что митрополит нисивинский был «васпур». Климент александрийский был Тит Флавий Климент, и, однако, не был потомок ни имп. Тита Флавия Веспасиана, ни двоюродного брата имп. Домитиана, Тита Флавия Клемента. По Амру, амир аль-маданский Абан насильно заставил отцов «в четверток пасхи, al-fiçḥi» 1065 г. рукоположить Сурена; а «в воскресенье по вознесении» на соборе в Херте (Хр. Чт. 1899, I, 346, пр. 48) отцы низложили Сурена и на его место избрали его невольного рукоположителя Я’кова, митрополита джундайсабурского.

177

"yaъqôbh"­ʼΙακώβ. По Амру, рукоположен «в шестое воскресенье апостолов» в 1065 г., патриаршествовал 19 лет и 5 месяцев и † в 1084 г. Самопротиворечие у Амру очевидно: если Я’ков был рукоположен 7 июля 1065 г., то его 19 лет и 5 месяцев истекли лишь 6 декабря 773 г., т. е. уже в 1085 г. селевкидов. Эта хронологическая загадка решается, вероятно, след. образом: Я’ков был рукоположен 7 июля 754 г.­11 мухаррама 137 г. хиджры. Пятый месяц его патриаршества истек 10 джумада второго 137 г. Затем 137†19 лет дают приблизительно время его кончины 10 джумада второго 156 г. хиджры,– день, соответствующий 8 мая 773 г., 8 ияра 1084 г. селевкидов.

178

Элия нисивинский (на основании «хроники католикосов») пишет под 159 г. хиджры (31 окт. 775–18 окт. 776): «в этом (году) был избран Хнанишо, епископ лашумский, и поставлен в католикоса». Амру (Assemani, III, 1, рр. 155. 156) называет его «епископом над Лашумом (Lâšûm), иже есть Дакук (Dâqûq)», и говорит, что он патриаршествовал «четыре года». – Лашум лежит близ Дакуки (см. под № 33). Обычное явление, что кафедра находилась не в значительном городе Дакуке, а в незначительном Лашуме. Ср. Хр. Чт. 1899, I, 334.

179

ṭîmôthe’os"­Tιμόθεος. Бет-Багеш (Bêth-Bāghēš, Bêth-Bāghāš; и у арабов Bâbaγîš, Вâγâš) – кафедра, подведомая митрополиту хдайявскому (арбельскому). Центр бет-багешской епархии, вероятно, был около нынешнего селения «Раббан-Дадишо» (на восток-к-югу, EgS, α­97°4', от Джуламарка, в 6409 саженях – 13673 me%`tres по воздушной дуге), в котором прежде жили католикосы мар-Шим’оны до переселения в Кочанис (к северо-востоку, NE, α­46°33', от Джуламарка в 5291 саж, – 11289 me%`tres по воздушной дуге). Несомненно, в пределах Бет-Багеша (и именно в Бет-Багеше в направлении к Дасену) лежало селение Заран (Zaran, у нынешних путешественников Zerîn, Zerêni, Zerayni, Zerany) в нынешней провинции Джелу. В 3771 саж. (8046 me%`tres) расстояние по воздушной дуге на восток к-северу (EgN, α ­78°l5') от Зарана лежит Мар-Зайя (об этом подвижнике была речь в Хр. Чт. 1899, I, 546); а в 1692 саж. (3611 me%`tres) по воздушной дуге на юго-юго-восток (SSE, α­153°42') от Зарана лежит селение с выразительным именем Mārthâ dh-ъûmrâ, Госпожа (Богородица) монастырская (ъûmrâ – букв., "обитель", большой монастырь, если угодно – лавра в русском смысле этого слова). Это – признаки того, что около Зарана религиозная жизнь оставила глубокие следы. В этом уголке карта Киперта неполна, и русская карта Персии (изд. Гл. Штаба, 1 дюйм: 20 верст) оказывается драгоценною.


φ λ от Гринв.
Djoulamerk (Kiepert) †37°36'.73 †43°42'.50
Джулямерк †37°32'.36 †43°40'.14
Раббен Дадишу †37°31'.45 †43°49'.66
Мар-Езея [­Зайя] †37°24'.64 †44° 0'.28
Зерани †37°23'.75 †43°54'.94
Марта-деумра †37°22'.00 †43°56'.02

Hoffmann, Auszüge, 227.228. – Элия нисивинский (на основании «хроники католикосов») под 163 г. хиджры (17 сент. 779–5 сент. 780) пишет: «в этом (году) поставлен Тимотеос в католикоса в воскресенье 27 ша’бана» = 7 мая 780. Другие известия довольно спутаны. По Амру (или Маре?) [Assemani, III, 1, р. 160], Тимофей занимал кафедру 43 года и умер 95 лет от рождения в 204 г. хиджры. По Амру же (?) [Assemani, II, 434] он патриаршествовал 43 года и 7 месяцев и † в 205 г. хиджры. Но 27 ша’бана 163 †43 года 7 мес. = 26 раби первого 207 г. хиджры = 19 авг. 822 года. А годы 204 и 205 хиджры соответствуют 28 июня 819–5 июня 821. С другой стороны, современник Тимофея I и его преемника, «учитель Юзадак (yûzâdâq al-malfân, yûzâdaq) свидетельствует, что Тимотеос «управлял церковью сорок два года на основе догматов Диодора, Феодора и Нестория» (Assemani, III, 1, р. 165). Если полагать, что эти 42 года истекли полностью и Тимотеос 1 умер около 27 ша’бана 205 г., то получим: † ок. 5 февраля 821 г. Если же предположить, что 42 года поставлены вместо 41 года и 7 месяцев, то получится † ок. 10 сент. 820 года. – Любопытен повод, вызвавший Юзадака на эти заявления. Преемник Тимофея I Ишо бар-Нун поднял беспощадное гонение на память своего предшественника, стал звать его «Талемтеос» (ṭālemthe’ôs, оскорбитель Бога), хотел даже имя его вычеркнуть из диптихов. А учитель Юзадак доказывал, что Ишо бар-Нун просто несправедлив к Тимофею, католикосу (по сиро-персидским понятиям) православному. Во дни Тимофея возникли споры по вопросу о том, может ли тварь видеть Бога. Стоя на почве несторианского учения о двух ипостасях во Христе, спорившие вздумали аргументировать с точки зрения догматических выводов из учения о Лице Богочеловека. И одни из них утверждали, что человеческая ипостась Христова видела божескую ипостась Христову (горячим поборником этого взгляда был Ишо бар-Нун); другие полагали, что и человеческая ипостась Христова, как сотворенная, не могла видеть несотворенной божеской ипостаси Христовой. Это последнее мнение восторжествовало на соборе, созванном Тимофеем. Inde иrа Ишо бар-Нуна.

180

Иšô bar Nûn­Ἰησοῦς υἱὸς Ναυῆ. Nöldeke, Chronik. 22: «Мар-Элия, который создал монастырь на берегу Тигра (am Tigris) при Хеспа-Эврайя (ḥesnâ-ъebhrāyâ значит крепость еврейская)». Монастырь «мар-Элия» «у самого Мосуля», unmittelbar bеи Mosul, под этим именем известен до настоящего времени, noch heute. – По Амру (Assemani. II, 435) Ишо бар-Нун занимал кафедру 4 года и умер 84 лет от роду в 1139 г. селевкидов (окт. 827-сент. 828). Цифра 1139 доверия не заслуживает.

181

Гиваргис II, по Амру, назывался «ibnu-l-çayyâḥ», сын крикуна, вступил на кафедру католикоса на сотом году от роду в 210 г. хиджры и патриаршествовал 7 лет (так Assemani, II, 435; но III, 3, р. 617 „quarto post anno“). Бар-Эврайя подтверждает 210-й год, но дает Георгию II «сорок лет» правления, конечно, «аrbъîn» 40 вместо «аrbaъ» 4. – 210-й г. хиджры­24 апр. 825–12 апр. 826.

182

У s ошибочно «ḥnānîšôъ». Дамаск, ныне называемый «Dimašq» или – еще обычнее – «al-Ṡâm» под φ­ †33°30'31'' λ ­ †36°18'13''4 от Гринвича (φ и λ отмечают «minaret du nord [называемый «mâdî-1-ъārûs"] du grande mosquée [древнего языческого храма, обращенного при Аркадии в христианскую церковь, кафедральный собор во имя св. Иоанна крестителя]»; ср. Baedeker [А. Socin-I. Benzinger] ᾿s Palästina und Syrien, 4. Aufi., Leipzig 1897, SS. 351. 353). – Хронологическая почва здесь становится сравнительно твердою. По Амру (Assemani, III, 1, рр. 505. 506; II, 435), Савришо II был поставлен в католикоса 217 г. хиджры (7 февр. 832–26 янв. 833) и занимал кафедру 4 года и 1 месяц. – Допустим наперед не особенно правдоподобное предположение, что Савришо II был хиротонисан в первое же воскресенье (5 мухаррама) арабского года, 11 февраля 832 г.; в таком случае он скончался (это самая ранняя дата †) около 5 сафара 221 г., 29 янв. 836 г. – Допустим второе предположение, тоже крайнее, что он был рукоположен в воскресенье 23 дзу-ль-хиджа, 19 января 833 г.; тогда он умер около 23 мухаррама 222 г., около 5 янв. 837 г.; а если Амру считает на солнечные годы, то около 19 февр. 837 г. (это самая поздняя дата †). В каноническом сборнике Авдишо нисивинского приводится сирский документ, начинающийся след. словами самого Савришо II: «В лето двести двадцатое арабов, когда я проходил чрез страны бет-армайские». Самый естественный вывод из этой даты – тот, что Савришо II † после 220 г. хиджры. – Следовательно, цифры 832–836 стоят довольно твердо. Поэтому не следует придавать значения известиям, что Савришо II был поставлен в 1146 г. селевкидов (окт. 834-сент. 835) и † в 1150 г. (окт. 838-сент. 839) во второй год халифы аль-Му’тасима (аl-Мuъtaçimu); этот второй год = 18 раджаба 219 – 17 раджаба 220 = 29 июля 834–17 июля 835.

183

"аbhrāhām" =’Аβραάμ. – Хдатта (ḥdhattâ сирийцев, т. е. «"новая», al-ḥadîθah арабов, или точнее ḥadîθathu-l-mauçili "новая мосульская«), городок на восточном берегу Тигра, на один фарсах ниже пункта, где Верхний (Большой) Заб впадает в Тигр; от Мосуля до аль-Хадиты считали 14 фарсахов расстояния. Хдатта, следовательно, на карте Киперта заняла бы место около φ ­ †35°57'.6 λ­ †43°33'.8. Кафедра хдаттская причислялась к «ипархии» хдайявской. Moschtarik, 123; Assemani, III, 2, p. 752; Hoffmann, Auszüge, 178.190.234. – Аврахам II, по Amrus interpolatus (Assemani, III,1, р. 508), поставлен был в 222 г. хиджры (14 дек. 836–2 дек. 837) и занимал кафедру 12 лет и 10 месяцев. Следовательно, самая ранняя дата его смерти приходится ок. 4 дзу-ль-када 234 г., ок. 30 мая 849 г., самая поздняя – около 22 шавналя 235 г. хиджры, ок. 9 мая 850 г.

184

"th’e’wodôsyôs» = Θεοδόσιος. – Его избранию в католикоса предшествовало, очевидно, продолжительное sede uacantë достаточно сказать, что сперва избран был митрополит дамаскский Йоханнан, но не занял кафедры, потому что его постиг апоплексический удар во время совершения литургии в самый день пасхи (светлого Христова воскресения); затем избрали Микаеля, епископа аль-ахвазского (ср. под № 26, стр. 1017), и потом Аврахама, епископа шоштарского (tsr, ср. „Хр. Чт.“ 1899,1, 328. 329); но и тот и другой внезапно умерли от горловой болезни; наконец, выдвинули четвертого уже кандидата, епископа Ишо’-дада хдаттского; но приверженцы Феодосия (с Бохтишо, медиком халифы во главе) превозмогли, и халифа аль-Мутаваккиль утвердил Феодосия. – Бар-Эврайя говорит, что «Теводосьйос был поставлен в Селевкии в воскресенье второе поста Господня в 238 год арабов» (следовательно, 19 февр. 853 г.) и «погребен в 6-й день тешрина первого 1170 года ионийцев» (6 окт. 858). Поэтому правление Феодосия длилось 5 лет 7 месяцев 17 дней по солнечным годам, 5 лет 9 месяцев 17 дней (6 рамадана 238–22 джумада второго 244) по лунным годам. Вдаюсь в эти подробности, чтобы на нескольких примерах оправдать мое методическое недоверие к хронологическим показаниям Бар-Эврайи о несторианских католикосах. – Амру, напротив, утверждает (Аssemani, III, I, рр. 210. 211. 510; II, 436), что Теводосьйос «был поставлен в пятый год халифата аль-Мутаваккиля, т. е. в 238 год хиджры, во второе воскресенье седьмицы лета (minsâbûъi-l-çayfi)», патриаршествовал «пять лет три месяца четырнадцать дней» «и умер в первое воскресенье обновления храма»; год смерти или Амру или Amrus interpolatus обозначает как 1170 селевкидов . – Первое воскресенье обновления храма никогда не бывает ранее 30 октября, – подробность против Бар-Эврайи с его «6 октября»; в 1170 г. селевкидов первое воскресенье обновления храма приходилось на 30 октября 858 г. – Amrus interpolatus год поставления Феодосия означает 1165-й селевкидов (окт. 853-сент. 854); но и сам Амру запутался в противоречии: пятый год халифы аль-Мутаваккиля с 24 дзу-ль-хиджа 236 г. по 23 дзу-ль-хиджа 237 года хиджры (28 июня 851–16 июня 852), а не 238-й хиджры (23 июня 852–11июня 853). В 238 г. хиджры второе воскресенье лета было 2 сафара, 24 июля 852 г. Если Теводосьйос † 30 окт. 858 года, 18 раджаба 244 г. хиджры, то он патриаршествовал 6 лет 3 месяца и 7 дней по солнечному счислению, 6 лет 5 месяцев 17 дней по лунному счислению, а не 5 лет 3 месяца 14 дней. Если же это последнее показание правильно, то


24 июля 852 года †14 дней 3 мес. 5 лет _______________________________ 7 ноября 857 года; но в 857 г. 7 ноября было второе воскресенье «обновления храма», а не первое. ­ 2 сафара 238 г. х. †14 дней 3 мес. 5 лет ________________________________ 16 джумада перв. 243 года хиджры = 10 сент. 857, пятница, для «обновления храма» – дата невозможная!

Но в 853 году «второе воскресенье лета» было 16 июля. 16 июля 853 †14 дн. 3 мес. 5 лет _________________ 30 октября 858 г. Даты сходятся цревосходно! Это 16 июля 853 г. соответствует 5 мухаррама 239 г. хиджры, т. е. пятому дню нового 239 года. Борьба Феодосия с Ишо’дадом хдаттским и победа первого – милостью аль-Мутаваккиля – очевидно, приходятся на 238-й год; неточность Амру понятна. (Предполагаю также, что Бар-Эврайя имел пред собою источник на арабском языке и «çyf» лето, быть может, написанное сокращенно, принял за «çum» пост: так явилось «второе воскресенье поста».) Но прошел лишь месяц, и халифа вызвал Феодосия в Багдад, и новопоставленный католикос попал в темницу. Из Багдада его перевезли потом в тюрьму в Самарру (ср. под № 43). В темнице Теводосьйос и пробыл большую часть своего патриаршествования: 3 года и 6 месяцев! Но опала аль-Мутаваккиля на католикоса была лишь простым следствием опалы халифы на Бохтишо. Противникам Феодосия и Бохтишо удалось очернить последнего в глазах аль-Мутаваккиля. Следствием немилости халифы к Бохтишо и католикосу было гонение на «христиан», al-naçarā. Между прочим, было приказано; «чтобы ни одного из них не было видно в пятницу на рынке (fi-l-sûqi, быть может, вообще на улицах); разорить их кладбища; детям их не учиться писать по-арабски; харадж с жилых помещений их предоставить мечетям; поставить на дверях (домов христиан) изображения бесов (çuwara-l-šayâṭîna) (сделанные) из дерева; и чтобы не слышно было у них гласа молитвы и неведомо было место (евхаристического) приношения». – Но следует заметить, что под «христианами» Амру разумеет только несториан. Монофиситы этому преследованию не подвергались. Бар-Эврайя не упоминает об этом гонении ни единым словом. Мало того: монофиситы, видимо, не боялись последствий оказательства своей веры. В это время шла ожесточенная борьба между их патриархом мар-Йоханнаном и их мапрьяном мар-Васильйосом, кончившаяся тем, что патриарх соборно низложил мапрьяна, а мапрьян низложил патриарха. «И дошло дело их даже до халифы Мутаваккиля; и предстали оба пред него, и обвиняли друг друга. И превозмог патриарх». Из слов Амру следует, что деревянные шайтаны над дверями несториан поставлены были не ранее сентября 853 г., а, может быть, и позже. Между тем, по «панноскому житию» эти «знамения» сарацины показывают «философу» Константину [св. Кириллу, просветителю славян], когда он был послом к «Амаврии, владыце сарацинску»; и время этого посольства точно датировано: в 851 году. Этот анахронизм – далеко не в пользу исторической достоверности «паннонской легенды». Чересчур в ней много богословских диспутов!

185

"sargîs" = Σέργιος Sergius. Еще в сане митрополита нисивинского Сергий своим чрезвычайно тактичным поведением заслужил особое благоволение аль-Мутаваккиля и – в конце концов – способствовал освобождению Феодосия из темницы. Халифа заранее вознамерился – назначить умного и деликатного митрополита нисивинского в католикоса. Бар-Эврайя пишет, что Саргис был поставлен 21 аба 1171 года ионийцев [21 августа 860, среда, а не воскресенье, следовательно, цифра прямо подозрительная], патриаршествовал 12 лет и умер в третий год аль-Му’тамида (след., между 29 мая 872–18 мая 73 г.). По Маре и Амру, Саргис поставлен был в «последнее воскресенье апостолов», dominica postrema apostolorum, 21 июля 1171 года селевкидов, патриаршествовал 12лет 2 месяца и 1 день и умер 21 сентября 1183 г. селевкидов во второе воскресенье по кресте. Все эти даты историков-несториан вполне точны. Правда, европеец primâ facie склонен полагать, что последнее воскресенье седьмицы апостолов есть седьмое воскресенье седьмицы апостолов; а седьмое воскресенье апостолов в 860 г. приходилось на 14 июля; но я думаю, что «dominica postrema apostolorum» есть просто неудачный перевод арабско-сирского terminus technicus: «едина от суббот завершения, dh-šûllām, седьмицы (respectiue завершения поста) апостолов, нарицаемая нусардель».

186

"enôš" = Ἐνώς. По Амру, он «был поставлен в воскресенье по богоявлении в лето 1188 Александра, в 263-е хиджры», патриаршествовал 7 лет 4 месяца 19 дней и умер 2 дзу-ль-хиджа 270 г. хиджры, 31 мая 1195 г. ионийцев, в воскресенье по вознесении. – Все показания совершенно точны. Элия нисивинский на основании «хроники католикосов» пишет под 270 г. хиджры: «в этом (году) преставился Энош католикос в понедельник 3 дзу-ль-хиджа». Эту последнюю дату я по принципу и принимаю в текст (вместо параллельной «31 мая 884 α").

187

На основании той же «хроники католикосов» Элия нисивинский пишет под 271 г. хиджры: «в этом (году) был избран Йоханнан бар-Нарсэ (nrsy), епископ перозшаворский [в арабском тексте: аль-анбарский] и поставлен в католикоса в воскресенье 21 джумада последнего». И под 279 г. (3 апр. 892–22 марта 893): «в этом (году) преставился Йоханнан бар-Нарсэ католикос в день праздника рождества (b-yôm ъē’dhâ dh-yaldâ, в араб. «fî yaumi ъîdi-l-mîlâdi»,– ъîdu-l-mîlâd есть Noël, праздник рождества Христова, по Бэтген: «аn seinem Geburtstage», в день своего рождения, – нелепость тем более непостижимая, что Abbeloos-Lamy, которых он цитирует, переводят in die festo Natiuitatis). Амру прибавляет, что Йоханнан был избран по жребию «в третье воскресенье обновления храма, 14 ноября 1196 г. селевкидов в 271 г. хиджры [в 884 г. это воскресенье было 15 ноября, не 14], «занимал кафедру 8 лет 1 месяц 10 дней и умер в ночь рождества Господня в 1203 г. селевкидов, 2 шавваля 279 г. хиджры (­ 25 или 26 декабря 892 г., след., в 1204 г. селевкидов). О Пероз-шавор-аль-Анбар в „Хр. Чт.“ 1899, I, 346, пр. 49.

188

adu «yuanys» = iwânîs, s «ayuanys» = ’îwânîs, e «ayuannis» = «’îwânnîs» = Ἰωάννης. «Сын брата католикоса Феодосия». Элия нисивинский («хроника католикосов») под 280 г. (23 марта 893–11 марта 894): «в этом (году) был поставлен Иванис в католикоса». И под 286 г. (17 янв. 899–6 янв. 900) на основании «церковной истории Элии, епископа анбарского»: «в этом (году) преставился Иванис католикос». Полнее Амру (и Маре): Иванис был поставлен в воскресенье 15 июля 280 г. хиджры 1203 [corrigö 1204] селевкидов, патриаршествовал 6 лет и 55 дней и умер в пятницу [corrigö в субботу] 8 сентября 1209 [соrr.: 1210 г.] селевкидов, 286 г. хиджры; а с поправкою Маре: «в третье воскресенье Илии» – получаю: 9 сент. 899.

189

О Заве – в „Хр. Чт.“ 1899, I, 346, пр. 47. Этот Йоханнан, по Амру, назывался «ibnu ъîsā», сын Исы (ъуsу), по Авдишо и анониму – «bar-abhgārē’", filius claudorum, сын хромых, по Бар-Эврайе – „bar- ḥghîrē’“, сын хромых (в арабской передаче ,,иbnu-1-аъrag“). Элия нисивинский („церковная история Элии анбарского“) под 287 г.: „в этом (году) избран был Йоханнан, епископ завеский, и поставлен в католикоса в четверг, 13 рамадана“ (­ 11 сент. 900). У Амру (Asseтапi, III, 1, р. 234; II, 440) ошибочно „10 рамадана“; но видно, что рукоположение было, действительно, в „четверг после 7-го воскресения апостолов“ [corrigö после 7 го воскресенья лета, – что точно соответствует 11 сент. 900 г.]. – Элия нисивинский („хроника католикосов“) под 292 г.: „в этом (году) преставился Йоханнан католикос в четверг 8 раджаба“ (­ 16 мая 905). У Амру та же дата.

190

Благодаря тому, что епископ Таума маргский (брат католикоса Феодосия), † после 853 г., написал историю настоятелей „святой обители Бет-Аве“, „ъûmrâ qaddîšâ dh-Вêth-ъābhē’“ (­ domus siluarum, дом рощ), лежавшей в пределах маргских, Хоффман (Auszüge, 222–226) отметил целый ряд деревень маргских, и доныне сохранивших свои названия; таковы ḥerpâ, лежавшая к северу от Бет-Аве (ныне Хурфа), затем Aqrâ (Акра), ḥardis (Хардиз), ḥennes (Нипnis). Таким образом, положение епархии Марга (Margâ) определяется след. пунктами (и здесь русская карта Гл. Штаба, 1 дюйм: 20 верст, существенно пополняет пробелы у Kierpert):


Φ λ от Гринв.
Tel Gômel †36°34'.52 †43°24'.32
Djevan †36°39'.04 †43°25'.86
Гиппис †36°48'.23 †43°18'.87
Бавиан †36°47'.68 †43°19'.68
Ваииап †36°42'.33 †43°33'.02
Хардиз †36°45'.76 †43°29'.88
Хурфа †36°44'.45 †43°33'.54
Акра †36°44'.83 †43°36'.16
Аkré †36°44'.38 †43°46'.30
Бибова †36°41'.71 †43°34'.59

Неизвестное Хоффману селение Бибова, на восточном склоне горного хребта, недалеко от правого (западного) берега Большого Заба, в 2465 саженях (5260 me%`tres, 3.568 milia passuum. Следовательно, не более 1 фарсаха) расстояния по воздушной дуге на юг-к-востоку (SgE, α­164°33') от Хурфы, – я ввел в таблицу потому, что думаю, что в Бибова сохранился остаток имени Бет-Аве, у арабов «Вâъâbay»; по данным у Таумы, обитель находилась, по меньшей мере, близ Бибовы. – Марга входила в состав «ипархии» хдайявской. – По Амру, Аврахам III имел прозвание (kunyah? как секретарь на службе при дворе халифы?) «abrâzâ» («отец тайны»?), был избран в католикоса «в пятницу 11 раби’ первого 293 г.» (­ 10 янв. 906 г.), патриаршествовал «32 года и 2 месяца» и † в «6-е воскресенье апостолов в 325 г. хиджры» (следовательно, 12 ша’бана 325 = 25 июня 937 г., так что, в действительности, он патриаршествовал 32 года и пят [не 2] месяцев по лунному календарю, 31 год 5 месяцев 14 дней по солнечному календарю; или же приходится читать «в 6-е воскресенье поста", что дает: 19 марта 937 = 3 джумада первого 325, следовательно, 32 года 1 месяц 22 дня. Я предпочитаю первую поправку в виду того, что у Амру получились только месяцы, но не дни).

191

"ъammānû’êl» = ’Еμμανουὴλ. О Баладе см. под № 35. Местоположение этого монастыря, «Dayr abbâ Yauseph», определяет Hoffmann, Auszüge, 211. 212. – Прямо против Эски-Мосуля, на левом, восточном берегу Тигра, лежит селение Авана в области Бет-Нухадре, «Аwānâ qrîthâ dh-Bhêth-Nûhādhrē’». Около этого селения авва Яусеф (в VIII в. по р. Хр.) основал свою «обитель», «ъûmrâ». Этот монастырь лежит на восточном берегу Тигра на один фарсах ниже (по течению) города Балада. На основании этих подробностей должны бы получиться на карте Киперта (он указывает только Eski Mosoul) след. положения:


Φ λ от Гринв.
Balad †36°30'.31 †42°50'.55
Awānâ †36°32'.08 †42°51'.84
Dayrâ †36°29'.39 †42°53'.91

Элия нисивинский («хроника католикосов») под 326 г.: «в этом (году) был поставлен Аммануель в католикоса в пятницу 16 раби’ второго». По Амру, «в пятницу 11 раби’ второго». Неверна ни та, ни другая дата. 11-е число приходилось 14 или 15 февраля 938 г., на среду или четверг, 16-е на 19 или 20 февраля, понедельник или вторник. Следует читать у Элии: «19 раби’ второго» (довольно обычное смешение в сирском «tštъsr» 19 с «šttъsr» 16) = 23 февраля, пятница. А Амру (а, вероятнее, сам Ассемани), видимо, принял известное арабское выражение «когда 11 ночей осталось» (что равно 18–19 числу месяца), за сходное «когда 11 ночей прошло». Ср. В. Р. Розен (op. cit. ad № 29, стр. 1023), стр. 0101.0102. – Элия нисивинский под 349 г.: «в этом (году) преставился Аммануель католикос в субботу 7 сафара», по Амру – «8 сафара при наступлении 6 воскресенья великого поста» = 8 апр. 960 г., – дата точная: пасха в этом году была 22 апреля. По Амру, он патриаршествовал «22 года 9 месяцев 20 дней» (по лунному календарю). Этой даты Ассемани не понял (II, 442: «Amrus emendandus»); но она совершенно точна: 18 раби’ второго 326 года †20 дней 9 месяцев 22 года = 8 сафара 349 года. Вместе с тем доказывается и то, что у Амру стояло или и стоит, действительно, „18–19 раби’ второго“. Бар Эврайя: Аммануель † „4 нисана (4 апреля) 349 года арабов“ – дата, конечно, ошибочная.

192

„îsrā’el“ = ’Iσραήλ. О Каткаре – в „Хр. Чт.“ 1899, I, 846, пр. 44. Элия нисивинский („хроника католикосов“) под 350 г.: „в этом (году) был поставлен Исраель в католикоса в четверг 11 раби’ второго; и жил он во власти (b-rešûthâ) 110 дней и преставился в ночь вторника 3 ша’бана“. По Амру, Исраель, на 90-м году от рождения, поставлен был в 350 г. хиджры „при наступлении пятницы злата“ и патриаршествовал 110 дней. Совершенно точно: „пятница злата“ в 961 г. (пасха 7 апреля) была 31 мая, 12 раби’ второго.

193

„ъаbhdîšôъ“ – „раб Иисуса, ’Aβδιησοῦς Sozom. 2, 13, 3. 7 и menologium Basilii под 16 мая; в нашем прологе под 9 апреля правильно авдинсꙋс, но в месяцеслове под 9 апреля испорчено в акдиес. Аналогичное африканское имя Seruusdei „раб Бога“ (Collatio carthaginensis anno Domini 411, prima cognitio, n. 121: „Seruus Dei episcopus (catholicus) plebis tubursicuburensis“; Notitia episcoporum prouinciae Byzacenae A. D. 484. n. 13: „Seruusdei tambeitanus“) – у сиро-персидских христиан (Acta Martyr., II, 325 Bedjan) „ъаbhd’аlāhâ“, в греческой транскрипции ’Aβδελάας, ’Aβδελᾶ; у Sozom. 2, 13, 7 испорчено в ’Aγδελς. На ефесский собор в 431 г. прибыл епископ елусский из третьей Палестины (῾Eλοῦσα, ныне аl-χalaçâ φ ­ †31°5'.21 λ ­ †34°40'.91 Greenwich по карте H. FischerН. Guthe, Maassstab 1000) Авдалаха. Его необычное для греческого уха имя оказалось записано в список отцов собора (ср. „Хр. Чт. “ 1891, II, 391. 392) „’Аμπελς [варианты: ’Аπελλς, ’Аμπέλος] ῾Eλούσης“ (в переводах латинских: Apelles Amplas Abdellas и южно-коптских afτελλα απτελλα – следы правильного ἀβδεΛΑΑς). Но, видимо, заметив, что его имя искажают, епископ елусский перевел его на греческий язык и стал именоваться на соборе и подписываться под соборными деяниями Θεόδουλος Ελούσης Mansi, IV, 1125–1127. 1173; V, 529. 530. 685–688; IV, 1144. 1132. 1173. 1217. 1368; V, 534. 611–617. 711–716; по русскому переводу I, 493. 550. 501. 503. 514. 599. 773; Mémoires de la Mission Archéologique Française au Caire, Paris 1892, tome VIII, fascicule I, 2: U. Bouriant, Actes du Concile d’Éphe%`se, Texte copte, pp. 63 λς. 82. 87. 105 ιη – Авдишо I называется (у Авдишо нисивинского) „bar-ъaqrē“, сын бесплодных, у анонима – „garmaqāyâ“, т. e. ὁ γαραμαῖος, так как (по Амру) он был родом из Karkhâ dh-Gheddān (karχ guddân арабов) в области Bânîsâ, географическое положение которой с точностью неизвестно, но которая, несомненно, составляла юго-восточную окраину „ипархии“ Бет-Гармай (Hoffmann, Auszüge, 275. 276. 274) и лежала где-либо около развалин Sidaré (Kiepert φ ­ †36°46'.6 λ ­ †45°26'.7). Епископия Авдишо называется по-сирски „Маъаllthâ“, по-арабски „Маъа1θâуâ“ и лежит на северо-запад от Бет-Нухадре. Селение Ма’альтайя, знаменитое по ассирийским скульптурным памятникам, существует и доселе, и лежит „на час расстояния к западу от Dohûk или Dehôk“ (Hoffmann, Auszüge, SS. 208. 210–211. Но на карте Черника (Ergzhft. 45) Maltae лежит на северо-запад (α ­ 312°. 40') от Duhuk, и хотя между ними протекает речка Dulap, но расстояние (прямолинейное) Ма’альтайи от Дехока равно только 689 саженям, т. е. всего 1 mille passuum (­ 693 саженям), так что Maltae лишь на 32».4 севернее и на 43».6 западнее, чем Duhuk, Переводя эти величины на карту Киперта (где Ма’альтайя не отмечена), получаем:


Dehok φ = †36°51'.32 λ = †42°57'.27
Ма’альтая φ ­ †36°51'.86 λ = †42°56'.54

О „Bêth Nûhādhrc’“ (у арабов Bânuhaδrâ) Hoffmann, Auszüge, 208–212 (его SS. 210. 211 следует восполнить и исправить на основании ZDMG, Bd. 43, SS. 409. 412). Кильский профессор выяснил, что, кроме селения Awāцâ (см. под № 60), в Бет-Нухадре лежало селение Бет-Адрай. קריתא עדרי בית (у арабов Ъαδrā, Вâъαδra, Вâъαδrā). Это Баазра-Баадри есть «Вâ Idris» Киперта; селение Ба-идрис лежит на расстоянии 5328 сажен (11342 me%`tres) по воздушной дуге на востоко-юго-восток (ESE, α­109°32) от монастыря Rаbban Hormouz; а в «Сургада» (под 3 понедельником седьмицы воскресения) сказано, что Раббан Хормизд – «b-ṭûr ъadhrî» «на горе Адри». – А кафедральная церковь епископов нухадреских, вероятно, лежала в селении Teliskof Черника, Tell Esköf Петерманна, Skêpâ (Tel Ouskof) Киперта [­ араб, tall ’usquf холм епископа]. По Киперту


Р. Хормуз φ ­ †36°43'.15 λ ­ †43° 9'.47
Ба-идрис φ ­ †36°41'.10 λ ­ †43°16'.65
Скепа φ ­ †36°34'.37 λ ­ †43° 7'.42

В V-VII вв. Бет-Нухадре и Ма’алльта представляли самостоятельные епископии в «ипархии» хдайявской, в X в. они были соединены в одну. Элия нисивинский («хроника католикосов») под 352 г.: «в этом (году) был поставлен Авдишо в католикоса в среду 24 раби’ первого». По Амру, он был избран по жребию 22 апреля 1274 селевкидов в среду после праздника воскресения Господня 6 раби’ первого 352 г. хиджры». Но это 6-е число приходилось на 3 или 4 апреля 963 г., на пятницу или субботу. Очевидно, и здесь (ср. № 61) мы имеем дело с выражением: «когда шесть ночей оставалось от месяца раби’ первого», т. е. с 24 числом раби’ первого, соответствующим 22 апреля 968 г. (пасха 19 апреля). Скончался Авдишо I в среду 2 июня 1297 г. селевкидов 6 сафара 376 г. хиджры. Арабская дата непостижима: 6 сафара приходилось на 16 или 17 июня 986 года, на среду или четверг; но 2 июня, среда, соответствовало 22 или 21 мухаррама. Амру говорит, что Авдишо I патриаршествовал „23 года 10 месяцев“; 24 раби’ первого 352 †0 дней 10 месяцев 23 года = 24 мухаррама 376 г. хиджры, – результат, очевидно, в пользу 2 июня и не в пользу 6 сафара. У Бар-Эврайи тоже стоит ,, † 2 хзирана (июня) 376 г. арабов“. У Элии нисивинского здесь пропуск. Приходится, не обращая внимания на 6 сафара, принят дату † 2 июня 986 как твердо засвидетельствованную. В показании Амру, что по смерти Авдишо 1 кафедра вдовствовала 1 год 3 месяца 20 дней, кроется какая-то (для меня необъяснимая) неточность.

194

Одно из самых любимых имен у сирийцев. Его носил и апостол Персии Маре (так что своих католикосов-патриархов персидские христиане называют, Assemani III, 1, р. 568, «седящими на апостольской кафедре святого мар-Маре апостола»). В мартирологий 411–412 года внесены четыре мученика с этим именем. Его же носил и пресловутый Μάρης ὁ πέρσης (Maris латинских писателей VI в.), к которому писал послание Ива едесский. Мартирологий 411–412 г. пишет это имя (как и Acta Mart., II, 512) еще очень просто: םרי «mry», т. е, «Мārê»; но затем – видимо, с целью ясно различить «mry» – собственное имя от «mry» – «мар» – ὁ κύριός μου – утверждается орфография «mary"­«Мârê». Так в сирских актах ефесского II (разбойничьего, 419 г.) собора называется и Μάρης ὁ πέρσης. Затем покушаются вокализовать это имя (вместо «Мârê» «Мârî») «Ма’rî» и «Ма’rау». – В то же время в Едессе в 448 г. была распространена и параллельная форма этого имени «mra» «Мārâ» Mάρας.-Ср. № 17. – Что значит это имя? Если бы (ср. прим. № 10) можно было признать форму «Мârау» = «Māray» = «Mārāy» равноправной с «Мārê:», то это имя значило бы «Господень:", Kοριακός, Dominicus. Но, вероятно, конечное «у» в «mry» «mary» есть просто mater lectionis, указывающая на произношение «Маре»: в греческом Мάρης, не Мαραῖος. Но я думаю, что отделять имена Мάρης Мάρας от нарицательного «mārâ» господин нет никаких оснований. Эти имена представляют попытку – передать по-сирски некоторое имя, похожее на Κύριος. Нисколько не будет странно допустить, что это имя было Кир, Κῦρος. И у греков оно встречается в формах Κῦρος Κύριλλος Κυρίων (Κῦρος:Κύριλλος ­ Махиmа= DrusäDrusilla = PriscäPriscilla; Κῦρος:Κυρίων ­arcus= Gallus:Gallio). Что имя основателя династии Ахеменидов Κῦρος ­ перс. Kûraûš = kuraaš вавилонской клинописи не имеет ничего общего с греческим κύριος (тождественные по корню с греческим κῦρος санскритское çavîra-s çura-s и зендское çûra предполагают в персидском лишь sûra), это, конечно, факт, но факт в Орхае и Слик-Ктисионе даже и мудрецам неизвестный: там всякий, владевший греческим языком – ключом к высшему научному разумению, был уже изряден философ и из греческого кладезя мог надеяться почерпнуть самые ценные бисеры. – Ср. Theodoret., hist. relig., с. 29: Μαράνα καὶ Κύρα – подвижницы родом из ἡ Βἑρροια (Aleppo). – Mârê, bar ṭôbhî, по Амру, был поставлен в 6-е воскресенье великого поста, 8 дзу-ль-хиджа 376 г. хиджры (по Бар-Эврайе: в 6 воскресенье великого поста в 377 г.), занимал кафедру 14 лет и 40 дней и † в начале субботы 28 декабря 1311г. селевкидов 28 мухаррама 390 г. хиджры. Получается путаница, которую разрешает Элия нисивинский, замечая под 391 (sic) годом хиджры, начавшимся с 1 кануна первого 1312 (sic) г. (с 1 дек. 1000 г.): «в этом (году) преставился Маре католикос в ночь субботы 28 мухаррама»; 28 дек. 1000 г. было, действительно, в субботу. Затем, исправляя «14 лет и 40 дней» в «14 лет и 50 дней», получаем: 28 мухаррама 391 г., суббота 50 дней 0 мес. 14 лет ______________________________ 8 дзу-ль-хиджа 376 г., воскресенье. Этот день соответствует 10 апреля 987 г. (пасха 24 апреля), действительно, 6-му воскресенью поста. Дата у Амру – вполне оправданная, и «377 г.» Бар-Эврайи должно отвергнуть.

195

По Амру, Иванис II был поставлен в воскресенье 26 октября 1313 г. селевкидов (1001 г. по р. Хр.), 5 дзу-ль-хиджа 391 г., по Маре (?), занимал кафедру 10 лет 6 месяцев 6 дней и † 10 джумада второго 402 г., 8 янв. 1323 г. селевкидов (1012 г.) в ночь вторника поста дев. – Элия нисивинский под 391 г.: «в этом (году) был поставлен Иванис в католикоса в воскресенье 5 дзу-ль-хиджа». И под 402 г.: «в этом (году) преставился Иванис католикос во вторник 10 джумада второго». Полное тождество показаний и внутренняя состоятельность этих дат столь очевидны, что варианты у Амру и Бар-Эврайи сто%`ят только того, чтобы их игнорировать.

196

Йоханнан бар-Назол, bar Nazôl (полнее: аbû ъîsā ibn Ibrahîm ibnu Nazûl) был, по Маре, поставлен в среду 19 ноября 1324 г. селевкидов (1012 г.), 2 джумада первого 403 г. хиджры, патриаршествовал 7 лет 10 месяцев 26 дней и † в субботу 23 июля 1331 селевкидов (1020 г.), 28 раби’ первого 411 (действительно, = 23 июля 1020, суббота). – Элия нисивинский под 403 г.: «в этом (году) был поставлен в католикоса мар-Йоханнан – да утишит Господь жизнь его! – в среду 2 джумада первого». Хроника Элии кончается 409 годом хиджры. – О Херте – Хр. Чт. 1899, I, 346, пр. 48; стр. 793. 794.

197

Ишо’яв бар-Хазкиель был поставлен 22 ша’бана 411 г., 11 декабря 1332 (1020 г.) в третье воскресенье благовещения [точная дата], патриаршествовал 4 года 5 [corrigö 6] месяцев 21 день и † 13 раби’ первого 416 г., в пятницу, 14 мая 1337 г. [corrigö 1336 г. = 1025 г. по р. Хр.]. Интервал Амру «4 года 5 месяцев 3 дня» тоже правилен (по солнечному календарю). О Касре – Хр. Чт. 1899, I, 347, пр. 51.

198

«аlуа» = ’еlиуâ =’Нλίας. О Тирхане – под № 43. – Поставлен в третье воскресенье апостолов, 16 июня 1339 г. (1028 г.), 19 джумада первого 419 г. [верная дата], † в ночь на субботу по вознесении 6 мая 1049 г. 1360 г. селевкидов, ultimo дзу-ль-хиджа 440 г. [corrig.: 30 дзу-ль-ка’да 440 г.] (верная дата); патриаршествовал 21 год 6 месяцев 19 [corrigö 11? 9?] дней. Cf. Assemani, III, 2, р. 657.

199

Йоханнан bar ṭargâl טרגאל поставлен в третье воскресенье благовещения 441 г. хиджры (след., 17 дек. 1049 г. = 19 раджаба), патриаршествовал 7 лет и несколько месяцев, † в 449 г. (10 марта 1057–27 февр. 1057) видимо, в начале 449 г., потому что к концу 448 г. исполнилось уже 7 лет 5 месяцев и 11 дней правления Йоханнана.

200

По прозванию Зунбур (араб, «zunbûr», оса, uespa). Дата его хиротонии несколько запутана. Бар-Эврайя пишет: «поставлен же был уôm hadh b-šabbâ thlāth b-’ābh [­в воскресенье 3-го августа] 1372 года ионийцев»; есть вариант «κγ d-’ ābh» = 23 августа. Но в 1061 г. по р. Хр. 23 августа было в четверг; 3 августа – в пятницу. Испорченную дату исправляю ex coniecturä «в воскресенье [dha] thlāth [d-qaytâ…] = «в воскресенье третье [лета, некоторого числа] августа». У Амру: «поставлен в 1374 [sic!] г. селевкидов [1063 по р. Хр.] в 453 г. хиджры в третье воскресенье лета 3 августа». Так как лето 453 года хиджры приходится на 1061 г. по р. Xp. = l072 год селевкидов, то, – очевидно, первая цифра у Амру неправильна. И притом он сам говорит (Assemani, III, 2, р. 658), что повеление халифы об избрании католикоса дано было „в воскресенье первое лета в 453 году хиджры в последний день джумада второго“, следовательно, 22 июля 1061 г. по р. Хр.; 22 июля в этом году (пасха 15 апреля) было, действительно, в первое воскресенье лета. – Следовательно, Савришо III был хиротонисан 5 августа 1061 г. В пятое воскресенье лета [=19 августа] новопоставленный католикос, как говорит Амру, возвратился в Багдад. Таким образом, „воскресенье третье лета“ – дата вполне надежная. – Скончался он, по Бар-Эврайе, „в день третий в нисане месяце 1383 г.“. В 1072 г. и 3-е, и 17-е апреля было во вторник (пасха 8 апреля, 16 раджаба). Вероятно, и здесь следует читать: „в день третий [в неделе, 17-го] в нисане“. Цифры у Амру (Assemani, III, 2, р. 652), несомненно, не совсем в порядке в этом отделе; но бесспорно то, что епископ Хормизд кашкарский (ср. „Хр. Чт.“ 1899, I, 346) получил известие о смерти Савришо и приглашение – быть местоблюстителем в понедельник в начале ша’бана (1 ша’- бана? 23 апреля?), и оно доставлено ему в Васит на третий день пути. Все это благоприятствует более поздней дате – 17 апреля.

201

Авдишо II, по анониму, athôrāyâ, так как, по Амру, был родом из Мосуля; его мирское имя было Abû-1-façl ibnu-l-ъâriç (е: „bar ъâreç mauçlāуâ“). Был рукоположен в католикоса, по Амру (Assemani, III, 2, р. 654) 1 раби’второго 467 г. в четвертое воскресенье обновления храма (23 ноября 1074 г.)., † 2 янв. 1041 г. селевкидов, в среду.

202

,,sae“ „mkyka“, d „mkyχa“, „Makkîkhā bar Ṡlêmôn“. Маккика значит (Mф. 11, 29; Лук. 1, 52; Иак. 4, 6. 10; Рим. 12. 12, 16) ὁ ταπεινὸς смиренный, но также (Mф. 5, 5; Гал. 5, 23; 6, 1) ὁ πραῦς кроткий. Поставлен 8 раби’первого 485 г. хиджры в 4-е воскресенье седьмицы воскресения 1403 г. селевкидов (­18 апр. 1092 [пасха 28 марта]), патриаршествовал 17 лет 5 месяцев 4 дня, † в среду 12 ша’бана 502 г. хиджры 1419 или 1421 [соrr.: 1420] г. селевкидов = 17 марта 1109 г.

203

По Амру (Assemani, III, 1, р. 619), „Mokli filius“, след., „ibnu Muqli“ (араб. „muql“ fruit du palmier sauvage). У Бар-Эврайи он опущен; но (судя по № 74) он, вероятно, назвал бы его „bar-Мāъlâ“; быть может, в арабском источнике Бар-Эврайя читал не ,,mql“, а ,,mγl“, не с qâf, а с γауn. Поставлен был Элия II 5 шавваля 504 г. в третье воскресенье седьмицы воскресения 16 апреля 1422 г. селевкидов (1111 г., пасха 2 апреля) „in festo s. Jonae“ (Assemani, III, 2. p. 659), патриаршествовал 21 год 7 месяцев 20 дней [corr.: 21 г. 1 месяц 17? дней] и † в субботу 22 дзу-ль-ка’да 525, 17 окт. 1443 (1131 г.).

204

„brçuma“ = Bar-çaumâ“ (у греков Βαρσούμας) „сын поста. О Таманоне (сир. „thamānôn“, араб, „cûqu θamânîn“) см. Hoffmann, Auszüge, 174. 175. cf. n. 942. N. 177; Nöldeke, Kardû und Kurden (в Веиträge zur alten Geschichte und Geographie. Festschrift für Heinrich Kiepert, Berlin 1898), SS. 76. 77.-„ Thamānôn qrîthâ в Bêth Qardô“ есть ἀμφὶ τὰ Καρδοὐχια ὄρη κώμη Θαμανῶν (Agathias, 4, 29). Таманон лежал на расстоянии одного дня пути от Газарты („Хр. Чт.“, 1899, I, 540, пр. 58) и менее, чем на день пути, к востоку от Тигра, где-либо на восток от Нахрвана, около Битуны? На карте Киперта


Nahravân ? φ­ †37°12’.62 λ­ †42°21'.89
Bîtoûna ? φ­ †37°12'.90 λ ­ †42°25'.91

В Таманоне епископия возникла поздно (на соборах по 677 г. епископы таманонские не упоминаются, и Авдишо, присутствовавший на хиротонии Элии II 16 апр. 1111 г., есть, по-видимому, первый епископ таманонский, упоминаемый в истории Амру). Вероятно, она зависела от митрополита нисивинского: Бет-Кардо, местопребывание всем известных из Ксенофонта καρδοῦχοι [ – χοι есть просто окончание множественного, в армянском – χ], и в 410 г. входил в состав митрополитанского округа Бет-Арбайе. Поставлен был Барсаума в воскресенье 5 августа 1445 г. селевкидов (1134 г.), 11 шавваля 528 г. хиджры, занимал кафедру католикоса 1 год 5 месяцев 25 дней, † 5 раби’второго 530 г. в субботу, 11 января 1447 г. (1136 г.).

205

Опять „Mokli filius“ (ср. № 72), так как был племянник („сын брата“) католикоса Элии II; Бар-Эврайя называет его „ъаbhdîšô bar-Мāъlа` men bnay Мauçel“, „Авдишо бар-Ма’ла, из сынов (­ жителей) мосульских“. Был избран в среду 3 раби’первого 533 [9 ноября] 1450 г. селевкидов (1138); был рукоположен в воскресенье [7] раби’первого, 13 ноября того же года, † 25 ноября 1459 (1147 г.) 542 г. хиджры во вторник. (Бар-Эврайя: „преставился в день третий в тешрине последнем“; очевидно, следует опять исправить: „в день третий [недели = вторник, 25 числа] в тешрине последнем“).

206

а: „îšôъуаhbh ḥasya` dh-Bheth Zabhday“, Ишояв преподобный (­ современному: преосвященный) бет-завдайский. По Амру и Бар-Эврайе, он был родом „из Балада“ (ср. № 35), по Бар-Эврайе – епископ хертский“ (ср. „Хр. Чт.“ 1899, I, 346, пр. 48), по Амру – „Gezirae seu Zebedaeae insulae episcopus“. Очевидно, показание Бар-Эврайи следует отвергнуть: против Амру и анонимного стихотворца – двух несториан – один монофисит легковесен. – Бет-Завдай (Zαυδικηνή Zabdicena) от Бет-Кардо отделен был рекою Тигром; на острове р. Тигра лежит город Разарта (букв. „Остров“), а прямо против Газарты на западном (правом) берегу Тигра, „Иn margines Tigridis“, лежал город-крепость Бет-Завдай, „Qasṭra` dh-Bhêth-Zauday“, „Bezabde, munimentum inpendio ualidum“ (Amm. Marc., 20, 7, 1), Ζαβδαῖον χωρίον (Sozom. 2, 13, 7; Act. Mart., II, 316 Bedjan), „Ba%`zabda%`“ арабских писателей, – приблизительно под φ ­ †37°21' λ ­ †42°6'. От этого соседства и получилось географическое название для „Острова“ „Gāzarta` Zabhdayta%`“, Остров завдайский, „Zebedaea insula“ Ассемани. – Летом 360 г. крепость Бет-Завдай-Bezabde, уже и тогда бывшая епископией, была взята Шапуром II. Кафедра бет-завдайская была подведома митрополиту нисивинскому и в 410 г. – Католикос Барсаума был родом из Бет-Завдай. – Ишо᾿яв V был поставлен во второе воскресенье обновления храма 1460 г. селевкидов 542 [соrr.: 543] г. хиджры (7 ноября 1148 г.), † свыше 90-летним старцем в воскресенье по вознесении 25 мая 1486 г. селевкидов 570 г. хиджры (в 1175 г. пасха, 13 апреля).

207

Абу-Халим ибну-ль-Хадити (abû-ḥalîm ibnu-l-ḥadîθî) Элия III был поставлен в третье воскресенье по богоявлении 1487 года ионийцев 571 г. хиджры (25 янв. 1176), † в четверг 12 апреля 1501 года ионийцев 586 хиджры в четверг третьей недели седьмицы воскресения (1190 г., пасха 25 марта), патриаршествовал (по солнечному календарю) 14 лет 2 месяца 19 дней.

208

Явалаха бар-Каюма (bar Qāyûma%`) поставлен в 3-е воскресенье апостолов в 1501 г. селевкидов (27 мая 1190 г.), † в ночь понедельника 16 дзу-ль-ка’да [corrigö 16 дзу-ль-хиджа] 618 г. хиджры 31 января 1533 г. селевкидов (1222 г.), патриаршествовал 31 год 7 месяцев и несколько дней [соrr.: 8 месяцев (4) дня].

209

Савришо бар-Каюма (племянник [„сын брата“] Явалахи II) поставлен в воскресенье 31 июля 1533 г. селевкидов (1222 г.), † (в понедельник 8 джумада второго 622 г. хиджры 15 [соrr.:16] июня 1536 г. селевкидов (1225 г.), патриаршествовал 2 года 10 месяцев 18 [вернее: 17] дней.

210

После 340 [соrr.: 313] дней вдовства кафедры был поставлен Савришо бар-Масихи (е: „bar Masîḥî“,: ,,ibnu-l-Masîḥî“) в воскресенье новое 26 апреля 1537 г. селевкидов (1226 г., пасха 19 апреля) 12 раби’второго 623 г. хиджры [=12 апреля 1226 г.; очевидно, и е по ошибке вместо воскресенья нового (фомина) высчитали воскресенье осанн (вербное)], † в субботу 20 мая 1567 г. селевкидов 23 раби’второго 654 г. хиджры (­20 мая 1256 г.), патриаршествовал (по лунному календарю) 31 год 10 дней [продолжение допущенной выше ошибки; следовало бы сказать: 31 год без 2 дней].

211

Поставлен в 5-е воскресенье великого поста 1568 г. селевкидов [18 марта 1257 г., пасха 8 апреля], † 18 апреля 1576 г. утром в субботу – что после воскресения белых [в 1265 г., пасха 5 апреля], патриаршествовал (по лунному календарю) 8 лет 5 месяцев [corrigö 8 лет 4 месяца, ркп. 29 сафара 655 г., † 29 джумада второго 663 г.).

212

,,dnḥa“ = denḥa%`, ἐπιφάνια [бого]явление, следовательно, сирское имя, соответствующее греческому ᾽Επιφάνιος. Амру отмечает, что за свой высокий характер и великую ученость Денха был поставлен в митрополита арбельского и хаззского еще не достигши 30 лет от роду. В католикоса он был поставлен 15 тешрина второго 1577 года ионийцев в третье воскресенье обновления храма и † в ночь первого понедельника поста Господня 24 швата 1592 года ионийцев [в 1281 г. пасха была 13 апреля].

213

Поставлен в первое воскресенье обновления храма 1593 г. ионийцев, † в исходе субботы накануне 3-го воскресенья обновления храма в 1629 г. 7 рамадана 717 г. хиджры (­13 ноября 1317 г., воскресенье). Последовало вдовство кафедры «3 месяца 8 дней», окончившееся, следовательно, 19–20 февр. 1318 г. – О митрополии „танкатской“ „tnkt“) я, по скудости своих научных пособий в этой области, могу (после справки в Assemani, III, 2, рр. 783. 513. 503; в Трудах Третьего Международного Съезда Ориенталистов в С.-Петербурге 1876 [С.-Петербург-Leyde 1879. 1880), I, р. ИXXV [„Тангут, т. е. Ся (hia)“]; II, 108. 437 [,,Se-hea or the „Tanguth Country„“] в Трудах Восточного Отделения Императорского Русского Археологического Общества, Ч. XV, СПБ. 1888 [История Чингиз-хана, сочинение Рашид-Эддина, III [русск. перев. с примеч. И. Н. Березина], стр. 225. 7. 15. 21. 23. 95. 97. 118. 119. *10. *12. *33; в Записках Вост. Отд. И. Р. А. Общ., т. IV (1889) [К хронологии Чингисхана, проф. В. П. Васильева], стр. 376. 377, и в Stieler[Наbеписht]᾽s Handatlas) сказать очень немногое: Танкат, правильнее Тангут (Рашиду-д-дин: ,,tnkqut“), – не город, а страна, „тибетское царство“, называемое китайцами „Ся“, тибетцами „Миняг“, „в Ордосе“, по течению реки „Кара-мурен“ (qra muran, Гоанго, Hwang-ho); в этом царстве скрещивались φ ­ †40° и λ ­ †108 Greenwich.

214

Бесспорно, был рукоположен „в месяце швате 1629 года ионийцев“ = в феврале 1318 г. Assemani, III, 1, р. 568. Воскресенье в этом году было 19 февраля. На этом католикосе обрываются и списки sad, и Амру. 83-й католикос по счету Ассемани есть 74-й по sa, 76-й по d. – Ассемани начинает именами: 1. апостол Фома, 2. Аддай, 3. Ахай (или Агай, Aḥay, Aghay), 4. Маре; в sa первым стоит Маре, в d 1. Аддай, 2. Маре. – Следовательно, Тимофей II есть, если угодно, 80-й католикос и по Ассемани. Разность между Ассемани и sa равна лишь 6 именам. Ho sa опускают Фаррухбохта (20), Нарсэ (26), Елисея (27), Яусефа (30), Йоханнана прокаженного (41) и Сурена (45). Итак, баланс верен. [Правда, а признает Нарсэ законным 21-м католикосом, но зато опускает Ма’ну (19), 16-го католикоса по s]. – По указанной выше причине, 76-й католикос по d соответствовал бы № 81 по Ассемани. Разность на 5 имен объясняется тем, что d опускает Ма’ну (19), Фаррухбохта (20) и, видимо, по ошибке – Савришо I (33), Ишо’ява III (37) и Аву II (44).

215

Этот экскурс был у меня вполне уже закончен, как мне стала доступна книга: Rubens Duval, La Littérature Syriaque (из сборника Anciennes Littératures Chrétiennes, vol. II), Paris, Victor Lecoffre I 99 (prix: 3 fr. 50 cent.). Обращаю внимание на pp. 124. 119. Кто хочет знать взгляд Дюваля, может. Поэтому я в своей работе ничего не прибавляю и ничего не изменяю по поводу этой „Сирской литературы“. Несравненно важнее для меня и для науки другой факт: когда я уже закончил этот этюд, появились в продаже Maris Amri et Slibae de patriarchis nestorianis commentaria, ex codd. Vaticanis editit [арабский текст) ас latine reddidit Henricus Gismondi S.J. Romae 1899 в 4 томиках. – По научным, легко понятным, мотивам отмечаю чрез PS. все то, что` у меня прибавлено после того, как издание Джисмонди попало в мои руки.

216

Euseb., h, е. 3, 1, 1: τῶν δὲ ίερῶν τοῦ Σωτῆρος ήμῶν άροστόλων τε καὶ μαθητῶν ἐφ’ ἃπασαν κατασπαρέντων τὴν οἰκουμένην, Θωμς μὲν, ὡς ἡ παράδοσις περιέχει, τὴν Παρθίαν εἴληχεν, ’Аνδρέας δὲ τὴν Σκυθίαν (в The Ecclesiastical History of Eusebius иn Syriac, by William Wright and Norman MacLean, Cambridge 1898, p. 112: «ayk d-mḥuya dyn mšlmnuta, l-tauma b-prtu mṭyhy hua 1-mkrzu, andraus dyn b-sqytya [cod. Petropolitanus scriptus anno Domini 462: andras dyn b-squtya]» в древнем армянском переводе [изд. Аβραhαμ W. Ч’αʀεαν в Венеции 1877]: θουμαjι jαšкαʀhν παʀθευι εhασ χαʀοζεʟ, ισκ ανδʀêασ ι σκιυθιαj), ’Iωάννης τὴν ’Аσίαν, πρός ος καὶ διατρίψας ἐν Εφέστελευτᾷ. Πετρὸς δὲ μεμαρτυρηκότος. Τατα Ωριγένει κατὰ λέξιν ἐν τρίτῳ, τόμτῶν εἰς τὴν γένεσιν ἐζηγητικῶν εἴρηται. Текст известия Евсевия об аап. Фоме и Андрее стоит, безусловно, твердо, как показывают и сирский, и армянский переводы. Но невозможно решить бесспорно, с какого пункта начинается текстуальная выписка из Оригена: со слов ли «τῶν δὲ ἱερῶν" (respectiue Θομς μὲν)», или же только со слов «Πέτρος δὲ»? Я считаю более вероятною первую альтернативу. Если слова Оригена начинаются только с Πέτρος δὲ, то Евсевий заимствовал у великого александрийского ученого след. известия: „Петр же проповедовал в Понте, Галатии, Вифинии, Каппадокии и Асии иудеям от рассеяния; а под конец [своей жизни], быв в Риме, распят вниз головою, сам пожелав пострадать таким образом. Говорить ли о Павле, который от Иерусалима даже до Иллирика исполнил евангелие Христово и после в Риме скончался мученически при Нероне?“. Но, спрашивается: ради чего Евсевий выписал бы эти слова Оригена? ради строк, отмеченных курсивом? Это, конечно, возможно, но не особенно вероятно: ведь Евсевий намерен говорить о рассеянии апостолов на проповедь, а не о кончине первоапостолов: а с этой точки зрения показание Оригена (некурсивные строки) не имеет исторической ценности (если не предполагать, что Евсевий хотел сказать: больше этого по этому вопросу не знает и сам Ориген), и условный авторитет александрийского полиистора можно бы заменить безусловным авторитетом цитат: 1. Петр. 1, 1; Рим. 15, 19. Выходит, следовательно, что, подтвердив словами Оригена известие, которое – в сущности – ни в каком подтверждении не нуждалось, – Евсевий оставил без всякого прикрытия авторитетом показание quod erat probandum: о месте проповеди апостолов Фомы и Андрея. Но мне Евсевий представляется слишком хорошим ученым для того, чтобы можно было приписывать ему -не имея на то положительных оснований – такие промахи в логике.

217

Nöldeke, Gesch. d. Pers, 17. 59. «Nîšâpûr», новоперс. «Nêšâpûr» из первоначального «Nêw-Ṡahpuhr»; «hier ist das Stammland der Parther. На карте, изд. Гл. Штабом (20 верст в 1 дюйме), Нишапур лежит под φ ­ †36°12.23 λ ­ †58°49'.30 Greenw. Следует, впрочем, заметить, что А. ф. Гутшмид (Gesch. Irans, 31) указал, что арсакиды не были династия в собственном смысле парфянская. «Не в VIарфии, а в Аставене, лежащей к северо-западу от Парфии, лежал город Асаак, в котором Арсак сперва (zuerst) был провозглашен царем; там поддерживали неугасимый огонь». Isidori Characeni (писавшего ок. I г. до р. Хр. [А. v. Gutschmid, Gesch. Irans, 113; Th. Mommsen, Römische Geschichte, Berlin 1886, V, 374]) mansiones Parthicae, 11: ἐντεῦθεν ’Aσταυηνὴ – – ἐν κῶμαι ιβ´,ἐν αίς σταθμοίπόλις δὲ ’Aσαὰκ, ἐν ή ’Aρσακης πρῶτος βασιλεύς ἀπεδείχθη, καὶ φυλάττεται ἐνταῦθα πῦρ ἀθάνατον. – По поводу этого огня Хоффман (Auszüge, 291) разъясняет, что ’Aσταυηνὴ есть «Ustuwâ» арабских писателей, "рустак, центральное место в котором называется «χabûčân" или "χûčân», нынешний Кучан [Kûtšan], под 37°8' сев. шир., 76°6' к востоку от Ферро» [след., 58°26'14» к вост. отГринвича]. На той же карте, изд. Гл. Штабом, Кучан лежит под φ ­ †37°9'.24 λ ­ †58°23'.66 Greenw. По географическим координатам, взятым с этой карты, Кучан, следовательно, лежит в 75,85 mil. pass. [­ трех днях пути] к северо-северо-западу (NNW, α­340°5') от Нишапура. – Незначительные царьки аставские, завоевав Парфию, сделались царями парфянскими и под этим именем достигли мировой известности, когда (в 139 г. до р. Хр.) восторжествовали над селевкидами и утвердили свою власть даже и в Месопотамии.– Имя ’Аρσάκης – по-армянски Аʀšακ, на языке персидской клинописи (Kossowicz, Inscript., 136. 52) «aršk» (­Apшака), на языке клинописи вавилонской (E. Schrader, Die Datirung der babylonischen sogenannten Arsacideninschriften в Sitzungsberichte d. k. Akad. d. Wiss. zu Berlin, 1890, L, SS.1320. 1327) «ar-ša-ka-a». Звук «r», следовательно, держится весьма упорно. Между тем, у арабских писателей (Nöldeke, Gesch. d. Pers., 26; Modi, Avestic Proper Names, 224) арсакиды носят имя «ашакании» «ašakâniyân». Позволю себе поставить вопрос: значит ли слово «ашаканиян» арсакиды или царьки города ’Аσαάκ? Я, конечно, хорошо понимаю, что последнее предположение было бы бесспорно только тогда, если бы это имя писалось не «аškanyan», а «ašakanyan» или даже «ašhkanyan». Но, кажется, еще возможно спросить: правильна ли орфография «ασαακ», с одной стороны, и «aškanyan», с другой?

218

Isidor. Charac.: "Διαβάντων τὸν Εὐφράτην κατὰ Ζεῦγμα [в Зевгме – уже в 325 г. – были епископия, в епархии Евфратисии] πόλις ἐστίν ’Аπάμεια«. На Никейском вселенском соборе присутствовал Mareas Маcedonupoleos Μακεδονουπόλεως ъμ μακεδονουπολις, один из епископов месопотамских; в 451 г. (Mansi VII, 403; русск. пер. IV, 345) кафедра македонопольская упоминается в числе осроинских. Но в двух изводах сирского перевода списка отцов Никейского собора Μακεδονουπόλεως подлинника согласно передано чрез דבירתא (Patrum Nicaenorum Nomina latine graece coptice syriace arabice armeniace, edd. H. Gelzer, H.Hilgenfeld, O.Kuntz, Lipsiae 1898, в Bibliotheca Teubneriana. Cp. H.Gelzer, Geographische Bemerkungen zu dem Verzeichniss der Väter von Nikaea, SS. 59. 60 в Festschrift für Heinrich Kiepert, Berlin 1898). Следовательно, Μακεδονούπολις есть «Bîrtâ» сирийцев, Βίρθα (в ᾽Οσροηνὴ) Иерокла и Георгия кипрского; Ишо столппик 817 г. селевкидов (Сhronique de Josué le Stylite, par l’abbé Paulin Martin Leipzig 1876, chap. 93): «Serghîs apîsqopâ dh-Bhîrtâ qastrâ dh-yāthbâ lwāthau ъal nahrâ Phrath, «Сергий, епископ Бирты крепости, сидящей у нас над рекою Евфратом» [­ лежащей на нашем, т. е. восточном, берегу Евфрата]. – На основании этого последнего места еще В. Райт отождествил эту Бирту с городом Бир или Биреджик (Bîr, Bîredjiq; Petermann, II, 17: «Bireh oder Biredschik»). Эгли (J. J. Egli, Nomina Geographica, Leipzig 1872, S. 72) думает, что Биреджик есть уменьшительное от арабского «bir» колодезь и значит «der kleine Вrunnen»: по моему мнению, Биреджик есть уменьшительное от «Вîreh», а в этом «Вîreh» скрывается древнее имя «Bîrtâ, in statu absoluto «Вîrâ». «Bîrtâ» (­ еврейскому «habbîrāh הבירה Дан. 8,2 = ассирийскому «bîrtu» [W. Muss-Arnolt 196α], «a strongly fortified place, castle, fortress») значит palatium, arx, дворец, замок (С. Вrockе1тапп, 37а). – Таким образом, македонское собственное имя ’Аπάμεια было вытеснено из употребления нарицательным именем Μακεδονούπολις, а это последнее, в конце концов, уступило место бесцветно-нарицательному арамейскому Бирта.


φ λ от Гринв.
Биреджик (по Kiepert) ­ †37°2'.47 †38°0'.03
Нишапур (к. Гл. Шт.) ­ †36.12'.23 †58.49. '30.

Воздушная дуга = 872300 саж. = 1861125 me%`tres = 1258,79 mil. pass, при α ­ 86°34' [Е].

219

Е. Schürer, Geschichte der jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi, Leipzig 1886, II, 562–564.

220

Грузино – на восточном берегу Волхова под φ ­ †59°8',49 λ ­ †31°52',98 Greenw. (­ †1°33',32 от Пулкова).

221

Тиксерон (L.J. Tixeront, Les Origines de I’Église d’Édesse, Paris 1888, pp. 151. 149) считает исторически обоснованной след. хронологию епископов едесских: Палут (в „Актах Барсамьи“ названный «Palûṭ qadmāyâ» Палут первый)... около 200 г. по р. Хр. Абшелама. Барсамья... ок. 250–260 гг. Основной контур этого хронологического вопроса изложен в Хр. Чт. 1881, II, 519; но теперь, конечно, необходима справка с А. υ. Gutschmid, Untersuchungen über die Geschichte des Königreichs Osroenë см. Хр. Чт. 1899, стр. 1007, пр. 19).

222

Barhebraeus, edd. Abbeloos-Lamy, III, 31. В распоряжении Элии были два источника: «преемство времен, yûbhālâ dh-zabhne’, митрополитов нисивинских и «история митрополитов нисивинских». «Ваbhû episqopâ qadhmāyâ dha-Nçîbhîn». Но Биккель [S. Ephraemi Syri Carmina Nisibena ed. G. Bickell у меня нет под рукою; излагаю взгляд ученого издателя по J.Forget, De uita et scriptis Aphraatis, Sapientis Persae, Lovanii 1882, pp. 79. 182–189] основательно доказывает (данными из стихотворений св. Ефрема), что ряд епископов нисивинских был такой: Я’ков, Баву, Валагаш, Аврахам (yъqub, bbu, ulgš, abrhm), и что Элия ошибается, утверждая, будто непосредственным преемником св. Иакова был Валагаш. Но мне кажется, что возможно и такое предположение: св. Иаков был преемником Баву I и предшественником Баву II. Имя Баву – несомненно, разновидность „любимого на берегах Тигра“ имени Пап (Хр.Чт. 1899, стр. 802, пр. 10), и два Баву на нисивинской кафедре в течение полувека возможны; а источники Элии принимают этих Баву за одно лицо и пытаются объяснить, почему Баву упоминается то прежде св. Иакова, то после него. – И, разумеется, я не вижу оснований – не допускать, что св. Ефрем знал и о Баву И, но в Carmina Nisibena перечислял епископов, начиная с Иакова как самого знаменитого. Загадочен (для меня, по крайней мере) смысл следующих слов св. Ефрема: «b-qdmya ъlu ṭuкsa, ъlu ъm-h u-npqu ъm-h». «При первом [­ при св. Иакове] вошли порядки (­ τάξεις)], вошли с ним и ушли с ним». Нет никаких оснований оспаривать показание восточных источников (Chronicon Edessenum, Liber Chalipharum, Элия), что св. Иаков скончался в 649 г селевкидов (338 г. по р. Хр.) и именно 15 таммуза (15 июля). (В мартирологии 411–412 г. записано: «в месяце таммуз в пятнадцатый [день] по [сличению] ионийцев, т. е. римскому солнечному календарю = 15 июля, «dûкhrāneh d-уаъqôbh episqôpâ dha-nçîbhîn, память Иакова епископа нисивинского»; и в martyrologium Hieronymianum по codex Bernensis конца VIII в.: «id iulias – et iacobi epi niciuis [так!] qui in corpora [так!] multa signa fecit et arcam noae solus uidit in monte nullus alius de his qui cum eo perrexerant videre est permissum»). [В копто-эфиопском месяцеслове SMLgH.LuH.DiZb «преставление св. Иакова нисивинского» – под 18 τυβὶ ­ 13 января; но, по моему мнению, это доказывает только, что первоначальный составитель месяцеслова воспользовался здесь латинским источником, в котором «id. иul.» было уже испорчено в «id. иаn"]. – В Liber Chalipharum [т. е. в заметках и извлечениях из «хроники» Евсевия и восточного (антиохийского?) продолжения ее, которые сделал пресвитер Фома, живший в 636 г. по р. Хр.] читаются две записи: f.36v рукописи, после известия о смерти Константина в. и воцарении «Константия и Константина и Костанта»: «Шавор, царь персов, пришел в Месопотамию (l-byt-nhryn), да пленил Нисивин; и осаждал его шестьдесят шесть дней (yumta štyn u-šta). И Я’ков, епископ нисивинский, своею молитвою прогнал войско от него (rdp-h 1-ḥyla mn-h). И когда [персы] в страну их возвратились, встретило их возмездие: голод и моровая язва». Ср. Theophan а. 5829: τδαὐτῷ ἔτει Σαβώρης, ὁ περσῶν βασιλεὐς, ἐπῆλθε τῆ Μεσοποταμία πορθἡσων Νίσιβιν καὶ παρεκάθισεν αὐτὴν ἡμέρας ξγ´ [так! но замечу: цифра ς и буква-цифра γ, напр., в коптском почерке, представляют величины палеографически взаимно заменимые: γ ­ Г, но вертикальная линия кончается тонким хвостиком, загнутым вправо, „на восток“: ς ­ нечто в роде опрокинутой цифры три, или Г с изогнутою спинкою] καὶ μὴ κατισχύσας λαβεῖν α τὴν ἀνεχώρησεν. ᾽Ιάκωβος δὲ, νισιβηνῶν ἐπισκοπος, ἐν τῷ τῆς θεοσεβείας θει διαμἐνων εὐχαῖς τὰ κατὰ γνώμην αδίως ἐξήνυσεν. ὅστις καὶ, τῶν περσῶν τὴν Νίσιβιν ἐλπιζόντων καταστρέψασθαι, διημαρτηκέναι τῆς ἐλπίδος πεποίηκεν. αύτίκα γὰρ τῆς μὲν πόλεως ύπεχώρουν τῷ τῆς εὐχῆς πνεὐματι διωκόμενοι, εἰς δὲ τὴν ἐαυτῶν χώραν ἐλθόντες λιμοῦ τε καὶ λοιμοῦ ὑπεδέξαντο μισθὸν τῆς ἀσεβείας, ἤσπερ ἔδρων, ἀνιτιλσμβάνοντες«. В Chronicon paschale под 337 (так!) годом известие Σάπωρις ἀνεχώρησεν буквально [варианты неважны] тождественно с Феофановым. Hieronymi Chronicon а. Аbrah. 2354: «Sapor rex persarum Mesopotamia uastata duobus ferme mensibus Nisibin obsedit. Iacobus nisibenus episcopus agnoscitur, ad cuius preces saepe urbs discrimine liberata est». – Ясно, что Иероним, Фома и источники „Пасхальной хроники“ и Феофана черпают здесь все из одного первоисточника – видимо, из продолжения „хроники“ Евсевия, и что речь здесь идет об осаде Нисивина в 338 г. Напомнив читателю, что св. Иаков мог ведь и по смерти молиться за свой Нисивин, привожу второе известие из Liber Chalipharum (f. 38r): «в лето 649-е. В этом году подступили персы к Нисивину, и была в нем осада великая тридцатидневная, когда почил (ḥbušya rba yumta tltyn kd škb hua) мар-Я’ков, епископ того же Нисивина». Здесь пресвитер Фома пользуется, несомненно, другим источником – видимо, не агиологического характера, так как нет речи о «прогнании силы молитвою» св. Иакова, – потому что, вместо 66–63 дней, «великая осада» длится лишь «тридцать дней». Сирские выражения вроде «kadh škhebh hwâ» соответствуют латино-германским plusquamperfecta (Nöldeke, Syr. Gr. § 263): quum dormiisset. Следовательно, очень вероятно, что св. Иаков умер во время самой осады Нисивина (далее св. Ефрем пишет: «lûqbal rûghzâ qadhmāyâ, aqrebh ъamleh d-qadhmāyâ" против первого гнева боролся труд [κόπος] первого [епископа]; «l-ḥabbāšâ qadhmâ еrаъеh, kāhnâ qadhmâ w-naçîḥâ», первого пленителя встретил святитель первый и славный; следовательно, бедствия войны и даже осада начались еще при жизни св. Иакова). Можно даже поставить вопрос: осада Нисивина (66 дней или 63 дня) не распадалась ли на два периода? И, может быть, лишь второй и самый тяжкий из них, длившийся 30 дней, – «осада великая», «ḥbhûšyâ rabbâ», – падает на время по кончине св. Иакова. – Из всего сказанного ясно значение выражения: «порядки, ukkāsē’, ушли с ним»: еще при жизни св. Иакова кончился период мирных отношений между римской империей и Персией, и началась война. Но в таком случае слова: «порядки вошли с ним» были бы вполне понятны, если бы св. Иаков был поставлен во епископа в тот для всех «nçîbhnāyē’» памятный год, когда Γαλέριος καὶ Διοκλητιανός εἰς Νίσιβιν συνῆλθον [после победы Галерия над шахан-шахом Нарсэ, ср. Хр.Чт. 1899,стр. 1015, прим. 26], ἔνθα κοινῆ βουλευσάμενοι στέλλουσιν εἰς Περσίδα πρεσβευτὴν Σικόριον Πρόβον, который и заключил славный для римской империи договор, ратификованный императорами в Нисивине же (εἴναι δὲ τόπον τῶν συναλλαγμάτων Νίσιβιν τὴν πόλιν). Ex Petri Patricii hist., II, 3. – Все это было, видимо, в 609 г. селевкидов (298 г. от р. Хр.). С этого момента начался период почти 40-летнего мира между обеими монархиями. Но на 309 год, когда, по Элии, «был избран мар-Я’ков», не падает никакого знаменитого политического события. (В крайнем случае, можно поставить вопрос: мирное течение нисивинской жизни не было ли возмущено в 308–309 г. тем неудачным походом, который Максимин Даза предпринял против армян? Euseb., h. е., 9, 8, 2. 4. Нисивин мог быть избран операционною базою во время этого похода, и побежденные армянами деморализованные воители могли показать себя мирным «nçîbhnāyē’» грознее всякого врага и супостата. Но ф. Гутшмид, Kleine Schriften, III, 412, не без основания предполагает, что этот поход на армян был предпринят лишь в 312 г.). В конце концов, я не считаю невозможным, что св. Иаков был рукоположен именно в 298 или 299 г. Хронология, предлагаемая Элией в этом пункте, не возбуждает доверия. Оцените лишь след. отметы: В 649 г. «преставился мар-Я’ков, митрополит нисивинский, и поставлен был после него Валагаш (ulgš)». В 654 г. «избран был Валагаш (atgby ulugš) в митрополита в Нисивине». В 672 г. «преставился Валагаш (ulgš), митрополит нисивинский, и поставлен был после него Аврам (аbrm.)». Но, по Carmina Nisibena, «второго пленителя встретил второй святитель, милостивый», т. е. вторая осада Нисивина, в 346 г. по р. Хр. (657 г. селевкидов) была при Баву, не при Валагаше. Главные подробности третьей осады Нисивина в 350 г. (661 г. селевкидов) Chronicon Paschale заимствует (под 350 г.) из ἐπιστολῆ Οὐαλαγέσου ἐπισκόπου Νισίβης; следовательно, Баву скончался между 346–350 гг. – По Liber Chalipharum «в месяце абе 674 г.» (в августе 363 г.) нисивинцы выселились в «страну едесскую»; по Zosim. 3, 34, νισιβηνοὶ οἱ μὲν πολλοὶ καὶ σχεδὸν παντες εἰς τὴν ’A μίδαν ἀπανέστησαν, ὀλίγοι δὲ ἑτἐρας κατκησαν πόλεις. . По Chron. Pasch., a. 363, имп. Иовиан τειχίσας κώμην οσαν ἔξω τοῦ τείχους τῆς πόλεως ’Аμίδης προσέζευξε τὸ αὐτὸ τεῖχος τῷ τείχει τῆς πόλεως ’Аμίδης, καλέσας τὴν κμην Νισίβεως, καὶ ἐκεῖ παντας τούς ἐκ τῆς Μυγδονίας χώρας οἰκεῖν ἐποίησεν; и по Фавсту византийцу, именно городу Амиде нисивинские переселенцы подарили и перенесенные ими из Нисивина мощи св. Иакова (Theodoret., hist, relig., cap. 1 sub fin.; L. Hallier, Untersuchungen über die Edessenische Chronik, S. 96, в Texte u. Untersuchungen, hrsg. von 0. v . Hebhardt u. А. Наrnасk, Bd. IX, 1, Leipzig 1892). Итак, после августа 363 г. Нисивин приходилось искать уже около Амиды. Но в Carmina Nisibena сказано, что «lûqbal šaynâ ṭālûmâ, asgî ’ḥrayâ zuhārâ» против обидного мира последний [епископ, Валагаш] умножил наставление. Кто прочтет Amm. Marc., 25, 8, 13–9, 12; Zosim. 3. 32. 33; Chron. Pasch. a. 363, тот поймет, что нисивинцы «обидным миром» называли мир Иовиана с Шапуром II и так глубоко были возмущены образом действий нового римского августа, что учительному Валагашу должно было стоить больших забот – удержать свою паству в сознании верноподданического долга и (как выражается св. Ефрем) «своими молитвами зачинить наши тайные трещины». Следовательно, вопреки Элии и Chronicon Edessenum (Нallier, S. 98), Валагаш скончался не в 361 г., а пережил даже тяжелые дни в августе 363 г., и «Аврам был поставлен после него» – видимо – во епископа нисивинских переселенцев, вероятно, в селении Нисивине, что при Амиде. Одним словом, я думаю, что в нисивинской церкви сохранилось историческое предание о продолжительности правления лишь некоторых епископов (Баву I, Баву II, Валагаша); но писатели «преемства времен» и «истории», видимо, сбитые с пути уже двойством имени Баву, пытались наугад группировать эти цифры [Баву – и 8 и 5 лет, Валагаш – 18? лет] около твердо преданной даты кончины св. Иакова. В виде простой конъектуры намечаю такую хронологию: Баву I- с 293 по 298г…… 5 лет Иаков- с 298 по 338г…… 40 -″- Баву II- с 338 по 346г…… 8 -″- Валагаш- с 346 по 364г…… 18 -″-

223

Nöldeke, Gesch. d. Pers., 21. 9. 270. 139. 430. 43l; Aufsätze, 122. 123.

224

Основная часть этого мартирология содержит имена «исповедников» (maudyānē’, но в древнесирской письменности это наименование прилагается не к исповедникам в том техническом смысле, в каком это имя ὁμολογητής, употребляется в православном месяцеслове, а ко всем мученикам, начиная с 26 дня кануна первого «по-ионийски», ba-dh-yawnāye’, т. е. 26 декабря («исповедник древний, maudyānâ qadhmāyâ, в Иерусалиме Стефан апостол, глава исповедников [rēšâ dhmaudyānē, ἀρχιμάρτυς, первомученик]) и кончая 24 днем тешрина другого, т. е. 24 ноября («в Кесарии каппадокийской Верникиан [brnyqyns]; и в Александрии [велик]ой Петр [епис]коп, исповедник [послед]ний»; в Martyrologium Hieronymianum под viiij k dec [23 ноября!] по cod. Epternacensis [начала VIII в.]: cessa сарро uerociani euticis alaxan petri epi»). Затем помечено: «[окончи]лись исповедники [запа]да». В этой своей части сирский мартирологий, бесспорно, является прототипом позднейшего Martyrologium Hieronymianum (наилучшим образом изданного Ioh. Bapt. de Rossi et Ludov. Duchesue в 1894 г. в Acta SS., Novembr., t. II, 1). Далее следует та часть (нe отразившаяся в Hieronymianum), которую я называю прибавлением.

225

Выписываю эти имена: וסיני ואבורסם מילוס ומנפילוס ואפרהט חזת בולחא דלי אבא или в транскрипции латинскими буквами: aba-dly-bulḥa ḥzt [не bulḥa u-ḥzt, следовательно, «Бульха-хазат» – не два лица, как полагают W. Wright и L. Duchesne, а одно] u-aprht u-mnpilus- milus-u-abursm u-syny. 2. Дале, а, может быть, и Далай. Это имя, dly, носил и митрополит бет-лапатский, присутствовавший на VIII соборе в 577 году. Проф. Гвиди; ZDMG., 43, 408, основательно предполагает, что это имя – уменьшительное от אדליה, имя одного из сыновей Амана (Есфир. 9, 8 евр.). Кроме того, с именем דליה דליהו delāyāhû delāyāh известны два лица до плена и три лица после плена (1Пар. 3, 24; 24, 18; Иерем. 36, 12. 25; Ездр. 2, 60; Неем. 7, 62; 6, 10). Основная идея в этих именах, по-видимому, – «спас Господь из беды», собств.: вытащил, словно ведро, из колодезя. 3. «Булъха хазат» = «Булъха увидела». Подозреваю, что Булъха – имя неизвестного женского божества. 4. Афрахат, правильнее без аlaph protheticum Фрахат, Phrahates Φραάτης. – Зассе (C.I.F.Sasse, Prolegomena in Aphraatis Sapientis Persae sermones homileticos, Lipsiae 1879, p. 5, n. 2) имя «frahâd» понимает в смысле «praepositus, dux» от иранского (перс. и зенд.) «fra» [ = санскр. «рrа"] προ, рrae, пред, и новоперсид. «nihâdan» ропеrе, полагать. Но, признаюсь, я не понимаю, куда же девался слог «nи-». Но санскр. «sat» (participium praesentis от «as-», «as-mи» ес-мь) значит не только qui est, сущий, ens (вместо sens),ν, но и bonus probus praecipuus. В зендском от «ah-mи» ес-мь participium praesentis «hant» (accusativ. sing, ὄντα [s]ent-em санскр. «santam», зенд. «hantam», instrumental. sing ± ὄντι санскр. «sata», зенд. «hata»). В персидском, не любящем ринезмы, имя «frahat[a]» не означало ли προ-ὼν prae-sens не в смысле предсуществующий или присутствующий, а в смысле самый настоящий (*"пре-сый» т. е. наипревосходнейший)? 5. «mnpylus», по всей вероятности (W. Wright, L. Duchesne), Μηνόφιλος. 6. «mylus», в Act. Mart. II, 360 Вedjan «myls» или «mylys», следовательно, «mîlēs» «mîlîs» = Мίλης (Sozom, 2, 14, 1 Мίλλης; в минол. Васил. 13 ноября: ἄθλησις – Mίλη ἐπισκόπου; у нас в прол. 10 ноября мили́и; по сирским актам мученики „увенчались в 13-й [день тешрина другого [ноября], но – nota bene! – ,,ba-dh-sahrâ“, „пo лунному счислению“). Так как сир. „qumys“ = qômîs есть латинское comes-comitis, то нет причины оспаривать, что и сирское „mîlîs“ есть латинское miles-militis воин. Ср. слова Созомена: καὶ Μίλλης ἐμαρτύρησεν, ὃς τὰ μὲν πρῶτα παρὰ πέρσαις ἐστρατεύετο [­ mи1иt auerat]. Можно поставить и такой вопрос: иностранное и, следовательно, модное „miles“ у парфян или персов не означало ли какой-либо особенной части войск? Ср. гвардия вместо стража, кавалерия вместо конница. Cf. Theophyl. Simoc. 1, 9, 50. Bonn:Χαρδαριγάν παρθικὸν τοῦτο ἀξίωμα, φίλον δὲ πέρσαις ἐκ τῶν άξιωμάτων προσαγορεὐεσθαι, ὥσπερ ἀπαξιούντων τὰς ἐκ τῆς γεννήσεως ὀνομασίας ἐπιφέρεσθαι, θαυμάζουσι γὰρ τυχῆς ἐπίδοσιν νόμον γεννήτορος τὸν περὶ τῆς σφῶν αὐτῶν προσηγορίας ἄρτι τῆς μητρας αὐτοῖς νηδύος προκύψασι συνανἰσχοντα. 7. «abursm»; Sozоm.; в Act. Mart, «abursm» (uar. lect. «abrusym»), т.e. «Abhûrsām" = "Abhrûsîm» «qašîša»; в мин. Вас. «καὶ τῶν μαθητῶν αὐτοῦ Ἐβορῆ παπᾶ», в прологе только: и обоих учеников его, без собственных имен. – Ставлю вопрос: Аворсам не то же ли самое имя, что и «Аbarsâm» (бузург-фраматар Артахшира I, см. выше стр. 74). А имя „ Аbarsâm“, вероятно, равносильно зендскому *„араraçama“ другой Самравносамный; ср. „alter ego“). А „Çama“, персид. „Sam“, есть имя героя -истребителя демонов. 8. Сине или Синай (Bedjan: „Sînay mšamšāna“, мин. Вас.: καὶ Σεβόη διακόνου). В этом уменьшительном не кроется ли имя древне-халдейского бога луны „Sin“? Ср. Иса. 36, 1 סנחריב „Saneḥērîbh“ масоры, Σενναχειρειμ, ассир. „Sin aḥê er-ba“ Син братьев умножил; Неем. 2,10; סנבלט ,,Sanebhallaṭ“ масоры, Σαναβαλατ, ассир. „Sin-u-bal-liṭ“ Син оживил, Син даровал жизнь.

226

Мученики едесские („Ṡamôna w-Gûryâ maudyānē“ 15 ноября, „ḥabîby maudyānûthâ bhnûra, исповедание во огне, 2 сентября = мин. Вас. 15 ноября: ἄθλησις τῶν γίων ὁμολογητῶν [­ maudyānē᾿! ориентализм в выражении] Гουρἰα, ΣαμωνκαὶΑβίβου, μαρτυρησάντων ἐν ᾿Εδέση τῆ πόλει) и нисивинские (после 7 апр.; 30 июля) записаны уже в первой части как „исповедники западныe“. Следовательно, „исповедники, убиенные на востоке“, жили восточнее Нисивина, – в пределах парфянско-персидского царства.

227

Даже и акты св. Симеона не во всех подробностях достоверны. Напр., Bedjan II, 131: „мар-Шим᾿он, архиепископ и католикос церкви востока, который первый в земле восточной просиял в добром свидетельстве Божием, и Гаддъяв и Савина, епископы бет-лапатские, и Йоханнан, епископ хормизд-ардширский, и Болида, епископ прат-д-майшанский, и Йоханнан, епископ карка-д-майшанский, и девяносто семь пресвитеров и диаконов и Гухшатазад, глава евнухов, – которые вместе с блаженным Шим᾿оном увенчались в добром свидетельстве Божием“. Два епископа бет-лапатские пострадали вместе со св. Симеоном! Это самоочевидная историческая невозможность. Если и Гаддъяв, и Савина были, действительно, епископы бет-лапатские, то один из них пострадал или ранее (что не очень вероятно) или позже св. Симеона. Вероятно, одним из первоисточников для Маруты (ср. «Хр. Чт.» 1899. стр. 803) был список „исповедников“, подобный тому, которым пользовался составитель мартирология 411–412 г. Копия у Маруты была более исправная (мартирологий читает: „Болида и Бар-Авда, и Йоханнан, епископы прат-д-майшанские“; Марута же называет Йоханнана епископом карка-д-майшанским), но ошибка могла быть и в ней (Савина мог быть одним из епископов бет-хузанских, но не бет-лапатским); и, во всяком случае, это был сводный список всех „исповедников“ первых семи лет гонения (до марта-апреля 346 г., когда † св. Я’ков, пресвитер из Тлаты-Шлилы, men` tlāthâ šlîlâ), и Марута, вероятно, не всегда умел отличить современников св. Шим’она от исповедников, увенчавшихся в следующие шесть лет гонения. По всему этому можно с большой вероятностью допустить, что до 28-го марта 340 г. епископом бет-лапатским был св. Гаддъяв. – „Мученичество Милеса, епископа шушанского, d-šûšān, и Абурсама, пресвитера, и Синая-диакона, в начале гонения, b-šûrāyeh da-rdhûphyān“ принадлежит ли Маруте? Не думаю, чтобы на этот вопрос позволительно было отвечать лишь утвердительно. Созомен (2,14) читал это мученичество в том же (или почти в том же) виде, в каком оно сохранилось и до нас. Но уже то одно, что писатель не решается сказать, в котором году такого-то царя персидского пострадал св. Милес, – показывает, что историческое предание об этом мученике довольно смутно было и в конце IV-начале V века. [Правда, выражение „в начале гонения“ по сличению с другими мученическими актами может – ср. «Хр. Чт.» 1899, стр. 803 – означать: „в 31-м году Шапура II“; но не в обычае у Маруты вместо точных дат ставить описательные выражения]. Основные черты мученичества следующие: Св. Милес был родом „из страны разикайев“, пострадал около „Махлед-гарда, града разикайев, men atra d-razyqya, l-mhldgrd mdynta d-rzyqya Bedjan, II, 263. 271. 275) и погребен „сынами [­ жителями] страны“ „в одном селении, именем Малькин mlqyn. [Ульманн, Die Christenverfolgungen in Persieu von F. Uhlmann в Zeitschr. f. d. histor. Theol. 1861, I, 54, слепо полагаясь на Ассемани – см. «Хр. Чт.» 1899, стр. 340 пр. 23, – думает, что „Hauptstadt der Razichiten (которые были „соседи“ майшанцев и арабов у персидского залива) Maheldegerd nicht weit von Susiana lag“. Но мы уже знаем, что „разикайе“ – раджики – жители Раг индийских, – см. „Хр. Чт. 1899, стр. 340 пр. 23; стр. 328 – да и „nihldgrd“ есть имя не семитское, а, бесспорно, иранское, подобно Дарабгерд и Дастагерд – см. Хр. Чт. 1899, стр. 340. 347. 1009, – где „- gerd“ = древнеперс. „- karta“ factum сreatum κτίσμα]. Он принял христианство и подвизался первоначально в Бет-Лапате; затем „он вышел из Бет-Лапата града и пошел в Элам град, в котором был за%`мок Шошан, b-ъêlām mdînta hāy d-bāh ’ît wašôšān bîrta (ср. Дан. 8, 2 be-šûšan hab-bîrāh ašer be-ъêlām ham-medînāh) – делом и словом „всякий день учил жителей“ города истине, „три года“ подвизался в бедах и теснотах, „и там [восходя] от степени в степень в любви к церкви Божией, достиг епископства, [получив] рукоположение от Гаддъява, епископа бет-лапатского, который и сам увенчался в добром свидетельстве за дело Христово“. «В те годы, которые провел там блаженный Милес», он употреблял все свои усилия на благо „города, который не обратился“, и много раз подвергался всяким озлоблениям: его и „побивали камнями на площадях, и волочили [по улицам], и выгоняли вон“ из города. Наконец, „увидел“, что жители города упорно держатся „идолопоклонства и магусейства“, ba-ptakrûta w-ba-mgûšûta, и удалился. „В день, в который он вышел“ из города, он предрек ему грядущее бедствие (Созомен выражается очень энергично: ὡς δὲ οὐδένα ἔπεισε χριστιανίσαι, χαλεπῶς ἐνεγκν, ἐπηράσατο τῆ πόλει, καὶ ἀνεχώρησε). „И спустя три месяца по выходе его“, выдающиеся представители города чем-то навлекли на себя царскую опалу и – nota bene! не называемый по имени – царь послал на город триста слонов, которые разрушили город и раздавили его жителей под его развалинами. Место, покрытое руинами, распахали и „засеяли горчицею“. В таком запустении оно „по мученичеству“, остается „ъdamâ lyaumānâ“, даже доднесь. Между тем, св. Милес, „имея при себе только евангелие в сумке“, отправился в Иерусалим, а оттуда „в Александрию град ради слуха о блаженном aunmys (что, видимо, = Eὐνόμιος, но есть и вариант: amuns =Ἄμμωνος), ученике Антония (anṭun), главы монахов“ [речь, видимо, о св. Амуне, ’Аμοῦν, питрийском], „и пробыл там два года“. На возвратном пути Милес „пришел в Нисивин“, когда там „церковь строилась рукою Я’кова епископа“. (Элия нисивинский пишет под 624 г. селевкидов: „в этом году мар Я’ков, епископ нисивинский, начал строить храм великий и закончил постройку в течение семи лет“, следовательно, в 313–319 гг. по р. Хр.). Из Нисивина Милес пошел в Хдайяв; затем мы встречаем его в Бет-Армайе, потом в Майшане, наконец, в стране разикайев, где он и пострадал. В этом повествовании лишь на первый взгляд все гладко. Но уже вопрос о положении города „Шушан“, упоминаемого у пророка Даниила, – не из числа простых. Ср. статью Rüetschi: ,,Susa“ в HerzogPlitt-Наиск Real-Encyclopädie, XV (1885), 76–78: Шушан лежал или на месте развалин „Soûs“ (т. е. τἀ Σοῦσα Страбона, по Киперту под φ ­†32°10',61 λ ­†48°16',86 от Гринвича) или же на месте древнеэламитской крепости „Сусан“, „Burg Susan“, т. е. „Sousan, graudes ruines“ на карте Киперта под φ ­ †32°2',94 λ ­ †50о1',08 Greenwich. Разность этих позиций немаленькая! Достаточно заметить, что воздушная дуга от Айван-и-Карка – ср. Хр. Чт. 1899, стр. 804 – до „Soûs“ равна только 9088 саженям (13,11 mil. pass. – полдня пути на юго-восток. SE, α ­110о27'), а до „Sousan“83692 саженям (120,77 mil. pass., minimum 4 дня пути, вернее, 41/2 5 дней, на восток-к-югу, EgS, α­99о23'). – Принимая затем (уже ввиду того, что именно в „Soûs“ восточное предание полагает „дом пророка Даниила“), что „Шушан“ библейский следует искать именно в „Soûs“, мы наталкиваемся на след. два факта: аа) На 8 соборах с 410 по 605 г. присутствовали пять епископов сусских, и они свой город называют не „Шушан“, а неизменно „Шуш“ שוש . bb) В таком ценном историческом памятнике, как сирская хроника Гвиди, читаются (Nöldeke, Chronik, 41–44) след. строки: «Арабы – вторглись в Бет-Хузайе. Они взяли все грады крепкие, именно Бет-Лапат, Карка д-Ледан и Шушан-бирту (die Burg Ṡûšan), – и только очень укрепленные города, Шут и Шоштре, уцелели». – «Арабы осадили Шут и взяли его. – Они овладели там домом, который называли домом св. Даниила, – и серебряным саркофагом, в котором лежало набальзамированное тело, которое одни считали телом Даниила, другие – телом Дария». – Из этого можно сделать след. выводы: α) Если «Шушан-бирта» и «Шуш"-τὰ Σοῦσα не тождественны, то нам приходится считаться с дилеммою: ааа) или Шушан-бирта, т. е. Шушан-замок, цитадель, ἀκρόπολις, было южное предместье Сус (развалины «Soûs» слагаются из след частей: 1. южную оконечность их занимает цитадель, Burg; 2. к северу от цитадели лежит дворец Дария I, 3. далее, большая равнина, plateau, и 4. наконец, самый город); но в таком случае непонятно, почему же сирийцы «дом св. Даниила» полагали именно в «Ṡûš» (Себеос, текст 46: šαυš χαλαχι, перев. 51: «в городе Шош»), а не в Шушан-бирте = Шушан-хаб-бира. ббб) или же Шушан-бирта лежала где-либо в другом месте и кто знает? – не на месте ли «больших развалин Sousan»? β) На соборе 410 г. присутствовали и Марута майперкатский (cf. Socr., h. е., VII, 8) и Зука (zuqa) шушский. Следовательно, совсем невероятно, чтобы Марута написал, что развалины города Сус «даже доднесь» засеяны горчицею. (Не вижу оснований предполагать, что агиологический труд Маруты к началу 410 г. был уже написан. Скорее, можно допустить, что именно посольство в Ктисифоне в 409–410 г. и дало Маруте возможность собрать на месте сведения о мучениках персидских). γ) Ат-Табари пишет (Nöldeke, Gesch. d. Pers., 57. 58), что при Шапуре II были построены «в Ахвазе два города, именно Эран-Хурра-Шапур, что` значит: «Шапур и его страна», называемый по-сирски Карк (каrχ), и Шуш, город, который он построил подле крепости, где (worin) лежит гроб с телом пророка Даниила». Это известие проф. Нёльдеке исправляет в том смысле, что Шапур II «восстановил», во-первых, Шуш под именем: «êrân-šâhr-šâpûr» («государство Эран-Шапурово»), во-вторых, Карка-д-Ладан [ныне развалины Aïvan-i-Karkh] под именем «êrâu χurrah-šâpûr» («величество Эрана – Шапур. Сам проф. Нёльдеке принимает известие «мученичества Милеса», что Сусы предварительно разрушил сам же Шапур II. Однако, ат-Табари не говорит об этом ни слова. – В свою очередь, в актах св. Шим’она бар-Сабба’е и св. Пусая сказано, что Шапур II (бар-Хормизд) «построил [nota bene – за несколько лет до 28 марта 340 г.!] город Карка-д-Ледан», и что это – «город новопостроенный», mdynta ḥdtayt atbnyt, Bedjan, II, 209. 206, – но нет речи ни о построении Сус, ни об их разорении. δ) Мало того: акты св. Шим’она оставляют читателя под таким впечатлением, что он предрасположен думать, что увенчавшийся в Карка-д-Ледане священномученик, в Карка-д-Ледане же и погребен был – «с честью», b-’îqārâ. Но в «Сургада» под «шестою пятницею лета» сказано: [память, празднование] «мар-Шим’она бар-Сабба’е, католикоса и мученика, ради освящения храма его, что` в Карка-д-Ледане в Шоше (haykleh da-bh-Kharkhâ dh-Lēdhān b-šôš), и иже с ним (w-sîъteh = καὶ τῆς συνοδίας αὐτοῦ)». Странное привлечение Шота к Карка-д-Ледану объясняет рубрика в богослужебных книгах, Bedjan, II, 207 sub uersü «и погребен был мар-Шим’он в Шошане эламском, b-šôšan da-bh-ъêlām, называемом по-арабски Сус, šûš». Думаю, что всякий согласится, что погребение среди пустыря, поросшего горчицею, было бы сомнительной «честью». По моему мнению, священномученика погребли не в Карка-д-Ледане, а в Шуше потому, что в Шуше и в 340 г. уже была епископия, а Карка-д-Ледан в 340 г. [и даже в 410 г.] не был еще городом кафедральным, и лишь на соборе 420 г. «Саумай епископ карка[-д-ледан-]ский» – ср. Хр. Чт. 1889, стр. 803 – является вместе с «Дукою [duqa, конечно, = zuqa] епископом шушским». ε) Если сравнить данные «мученичества Милеса» с актами св. Маре (Bedjan, I, 89), то разногласие получится осязательное. «А в Бет-Хузайе в те времена [при св. Маре] немного было городов и селений, но только Шош и Шуштаре с маленькими селениями. А Карка и Бет-Лапат тогда еще не были построены». И это совершенно верно – κτίστης города Гунде-Шапура-Бет-Лапата был Шапур I (22 сент. 241–13 сент. 273). Nöldelke, Gesch. d. Pers., 40; Aufzätze, 95. «На месте Карки было селение, называемое Редан, почему и город назвали сперва Карка-д-Редан», а потом Карка-д-Ледан. И, однако, и «в те времена» в Бет-Хузайе уже существовало христианство, и занесено оно было бет-хузайскими купцами, ведшими торговлю с «заграницею». Очевидно, они обитали не в деревнях, а в городах Шуше и Шоштре. Нельзя не сделать вывода, что христианство здесь появилось, прежде всего, в этих – двух и единственных – городах. – И вдруг оказывается, что именно в Сусе в начале IV в. выступает первопроповедником христианства св. Милес и миссионерствует здесь minimum три года, но совершенно без успеха. Но тогда зачем же было и рукополагать Милеса во епископа сусского, если в Сусах еще не было христиан? Facit: a) Нет солидных оснований почитать св. Милеса епископом сусским. б) Это был епископ-миссионер, вероятно, uage ordinatus, без назначения на определенную кафедру, cf. Soz., VI, 1, 33, 1. в) Может быть, он сделал бесплодную попытку – проповедовать христианство на восточной окраине Бет-Xyзaйe, на месте, где ныне «большие развалины Сусан».

228

PS. Имп. Валериан взят был в плен Шапуром I между 30 авг. 259–28 авг. 260 г. Th. Mommsen, Röm. Gesch., V. 430. Антиохия была взята персами, по Малале (I, 391 ed. Охоn.), χρηματιζούσης τότε τῆς μεγάλης ’Аντιοχεἰας τιδ᾿ (в cod. Oxoniensis Baroccianus собственно δτι᾿), т. е. между ноябр. 265-окт. 266 г. Даже если читать только τι᾿, то получится дата: ноябр. 261-окт. 262. По изложению Георгия Синкелла, персы как будто дважды брали и пустошили Антиохию: до взятия в плен Валериана и по взятии. Cf. Nöldeke, Gesch., d. Pers. 32. Моммсен, ubi supra, не определяет, в каком году Шапур I взял Антиохию; но Adolf Harnack, Die Chronologie der altchristlichen Litteratur bis Eusebius: Leipzig 1897: Bd. I (bis Irenaeus), 215: „в 255 г. взятие Антиохии Сапором“. Оснований в пользу этой даты не указано; но Гарнакк – collega Моммсена по берлинской академии наук, и, быть может, за 255-й год стоит авторитет самого Моммсена.

229

Объем термина «men maudyānē’ qadhāyē’», cf. Euseb. h. e., IV, 15, 47­ τῶν ἀρχαίων, – неясен и в первой части мартирология. Само собой понятно, что мученики, пострадавшие при Диоклитиане, «древними» не называются; ср. 16 февр. и 8 сент.; cf. Euseb, h. е., VIII, 13, 6. 7; VII, 11, 26. Понятно также, что «Игнатий, епископ антиохийский» и «Поликарп-епископ» – «из [числа] древних исповедников», ср. 17 окт. и 23 февр. Но Ксист II, епископ римский, пострадавший 6 авг. 258 г., «древним» не называется; впрочем, Евсевий, даже когда писал «церковную историю», не знал, что Ксист II скончался мученически; cf. h. e., VII, 5, 3; 27, 1; и в мартирологии отмечена – под началом августа – только «память, dûkhrāneh, Ксиста, епископа римского». Но под седьмым адара-марта записаны «в Африке, из [числа] древних, Перпетуа, и Сатурнин, и другие десять исповедников». Мученическая кончина свв. Вивии Перпетуи, Феликитаты и Сатурнина была, вероятно, 7 марта 203 (а не 202) г. K.J.Neumann, Der Römische Staat und die allgemeine Kirche bis auf Diocletian, Leipzig 1890, I, 171. – И это – сколько знаю – самое позднее датируемое мученичество «из числа древних», отмеченное в мартирологии.

230

Bedjan, I, 45–94. Сf. Wright, Syriac Literature, 44, note 3.

231

Для ясности повторяю – ср. Хр. Чт. 1899, стр. 328. 336. 340. 346. 1024. 1029. 1201 – географические координаты мест, чрез которые лежал путь св. Маре.


φ λ от Гринв.
Едесса †37° 9'33 †38°54'61
Нисивин †37° 1'00 †41°15'79
Арзон †38° 5'29 †41°29'81
Бет-Завдай †37°21' †42° 6'
Арбель †36°12'74 †44° 1'71
Шхаркарт †36°16'03 †44°21'77
Дарабад ок. †35°20' ок. †45°36'
Арбет (Гл. Шт.) †35°25'14 †45°39'75
Arbet (Kiepert) †35°24'88 †45°34'03
Барадан †34°14'58 †45° 3' 31
Baradân (Kiep.) †34°11'86 †45° 2'24
Зенгебад †34°24'86 †45° 6'67
Zengâbâd (Kiep.) †34°19'86 †45° 9'10
Кызылрабат †34°12'78 †45° 7'86
Kizilrobât (Kiep.) †34°10'24 †45° 7'20
Ктисифон †33° 6'00 †44°36'30
Селевкия †33° 5'00 †44°33'34
Заве ок. †32°32' ок. †45°30'
Кашкар †31°53'00 †46° 1'50
Прат-д-Майшан †30°56'07 †47°18'67
Шуш †32°10'61 †48°16'86
*Ispâhân †32°39'67 †51°44'61

Предполагаю, что Арбет лежит на месте селения Хербат-Глал, ḥerbath-glāl, в котором была одна из бет-гармайских епископских кафедр. От этого селения было очень недалеко до „города Дарабада“. Мар-Маре шел в Дарабад чрез Хербат-Глал. Bedjan, I, 65. 66. – Черник (Petermann’s Ergzgshft. 44, S. 38) говорит о „grosses Ruinenfeld“ близ деревни „Baredan“; среди этих развалин выдаются два tumuli, – бо́льший из них имеет 15 метров высоты. – Позволяю себе поставить вопрос: в „Baradân“ не уцелело ли древнее название „athrâ dh-Rādhān“, страна Радан [чрез посредство формы „Beth– Rādhān“??]. Вступив в „страну Радан“, мар-Маре „сначала“ приходит „в селение, именуемое Абад. Может быть, в „Зенгабад“ или Кызыль-робат-Касрабад уцелело и это имя; но, конечно, на основе имени „abâd“, которое по-персидски значит просто город, невозможно строить прочных выводов. – Епископская кафедра раданская была подведома самому католикосу. Хоффманн (Auszüge, 253) полагает, что границу между Бет-Гармай и страною Радан составляла горная цепь „джабаль Хамрин“, проходящая несколько ниже к юго-западу от Барадана. – А между Бараданом и Бет-Гармай пролегает параллельная с „джабаль-Хамрин“ цепь „Кифри-даг“ – „Зенгабад-даг“. От Селевкии до Baradân воздушная дуга = 63819 саж., 136164 me%`tres, 92,096 mil. pass., в направлении к северо-северо-востоку (NNE, α­19°9'). Ср. из tab. Peutinger.: „Seleucia-lx-Rache-xl-Rutarata-хх-Berdanna-xx-Ecbatanis Partiorum».

232

1-athra khleh d-metbqrē’ šaphlē’.

233

А. и. Gutschmid, Untersuchungen üb. d. G. d. К. Оsroëne, S. 12, Anm. 3.

234

О годах «царства персидского» см. в экскурсе Е.

235

I Петр. 5, 13 ἡ ἐν Βαβυλῶνι συνεκλεκτή.

236

Schürer, Gesch. d. jüd. Volkes, 2-te Aufl., Leipzig 1890, I, 95: II, 386.

237

Bedjan, I, 68. 79 (ba-Qṭîspôn wa-bh-Ghûkhî). 80.

238

А. и. Gutschmid., Gesch. Irans, 149. 117. 119. 121.

239

Nöldeke, Gesch. d. Pers., 6–14.

240

Bedjan, II, 266–268.

241

Cf. Sulpicii Seueri dialogus III, 15 Halm. Из рукописей VABEMQ, содержащих этот диалог, VF опускают рассказ о столкновении между св. Мартином турским и его пресвитером Бриктионом [Brictio], впоследствии преемником его на турской кафедре, так же причтенным к лику святых (Martyrologium Romanum, sub d. 13. nouembris, равно как и в Martyrologium Hieronymianum). – Рассказ в легендарном житии св. Епифания кипрского, nn. 44. 45, об ослеплении левого глаза Иоанна иерусалимского дуновением Епифания, достаточно объясняется тем, что для почитателей Епифания Иоанн был persona odiosissima. Hieronym, contra Joann. hierosol., nn. 4. 8. 11. 14. – Ho cp. nn. 63 этого якобы жития с Socr., h. e. VI, 14, 8–12; Soz., h. e., VIII, 15, 7.

242

PS. He могу отказать себе в удовольствии дополнить этот вывод след. строками из Маре бар-Шлемон (Gismondi, I, 8 аrab.): „В самом начале его [Папы] архиепископствования, fî awwali riiâsatihi, вышел Хормизд, сын Ардшира (а по другому известию – Сабур), в страны запада, и направился в Антиохию и ее окрестности, и напал на ее жителей, и полонил из нее большой поло%`н, и значительное число епископов, и верующих, и патриарха антиохийского, и имя его Димитрий, и переселил их в аль-Ахваз, и построил для них город, и назвал его Джундай-Сабур, и поселил их в нем. И сказали ему: „ты – патриарх антиохийский; называйся же именем [­ носи титул] патриарха, и управляй теми пленниками, которые с тобою“. Но он сказал: „сохрани Бог, чтобы я сделал что-либо в том, что не мое по закону, – в том, чего не дал мне Дух Святой и над чем Он не поставил меня начальником“. И сам Папа католикос предоставлял ему – именоваться, как и в Антиохии, патриархом и управлять жившими с ним пленниками. Но он отказался. И он [Папа] назначил его митрополитом джундайсабурским и господином десницы, çahiba-l-yimani, на соборах [­дал ему привилегию – на соборах сидеть по правую руку католикоса] и первостоятелем при хиротонии католикосов“. – Ср. „Хр. Чт. “ 1899, стр. 330, пр. 5. Ср. выше прим. 229.– Не подлежит ни малейшему сомнению, что „патриарх Димитрий“ есть епископ антиохийский Димитриан. Источники Евсевия в этом отделе текут далеко не обильно, и из Euseb. h е. 6, 46, 3, 4; 7, 5, 1; 7, 14; 7, 27, 1 (καὶ Δημητριανοῦ κατ’ ’Аντιόχειαν τὸν βίον μεταλλάξαντος τὴν ἐπισκοπὴν Παῦλος ὁ ἐκ Σαμοσάτων παραλαμβάνει); 7, 30, 17 (антиохийский собор, низложивший Павла самосатского пишет: ἠναγκάσθημεν καταστῆσαι ἐπίσκοπον τὸν τοῦ μακαρίου Δημητριανοῦ καὶ ἐπιφανῶς προστἀντος πρὸ τούτου [Παύλου] τῆς αὐτῆς παροικίας υἱὸν Δόμνον). Хроника Евсевия, ed. A.Schoene,предлагает следующие даты:


Димитриан 2269ABFPRM.2270Σ.2272G.N.
Павел 2276Σ.2277AFRMN.2278BPG.
Домн 2283GNAFM.2284BPSRΣ,

где цифры означают те годы от Авраама, в которые эти три епископа были поставлены на кафедру антиохийскую, буквы GN – две рукописи армянского перевода хроники, Σ – ее сирский перевод, ABFPSPM – рукописи латинского иеронимова ее перевода. Ясно, что по такому apparatus criticus нельзя с уверенностью восстановить те цифры, которые писал сам Евсевий. Несомненно, однако, что Димитриан был рукоположен или в 252 г. (в конце) или в 253 г. (видимо, до июня 253); что Павел был поставлен около 260. г. и низложен не позже декабря 268 г., вероятно, в 267 г., но, может быть, даже и в 266 г. Harnack, I. 218.215.216.155.95.78.79. – Далее, нельзя, конечно, оспаривать, что Димитриан мог попасть в плен; но, очевидно, Евсевий ничего подобного не знает и предполагает, что Димитриан мирно почил в Антиохии. Поло%`н епископа антиохийского был бы таким памятным событием, что оно оставило бы, вероятно, следы и в церковной письменности; да, может быть, об этом упомянули бы и сами отцы антиохийского собора. Поэтому источники Маре в этой подробности я считаю недостоверными. Но, конечно, возможно, что какой-либо пресвитер, или даже и епископ, был уведен в плен. – Но, с другой стороны, этот поло%`н был чрезвычайно крупным военным успехом Шапура I и оставил прочные следы в культурной жизни Персии: на инженерные сооружения этих греко-римских пленников (вроде „кесаревой плотины“, band-i-qayçar, около Шоштара) восточные смотрели как на одно из чудес света. Nöldeke, Gesch. d. Pers., 33, cf.41.42.66. И сиро-персидские христиане могли запомнить, да, конечно, и сами пленники не могли забыть, что во дни Димитриана антиохийского и Папы селевкие-ктисифонского антиохийский поло%`н угнан был в Худжистан. Таким образом, можно допустить, что источники Маре передают исторически преданный и, следовательно, достоверный синхронизм: Шапур I: Димитриан: Папа. – Неизлишне отметить, что в самом начале своего царствования Шапур I в 242 г. вторгся в Сирию, и в это время Антиохия подвергалась опасности – попасть в руки персов, но не была взята ими. Эта война кончилась миром 244 г. Но во вторую войну, начавшуюся в 252 г., этот город был, действительно, взят персами. Nöldeke, Gesch. d. Pers., 31; Aufsätze, 92.93. Mommsen, V, 421.422.430–432. Это могло несколько спутать исторические воспоминания сиро-персов. – Наконец, сообщение, что пленные христиане поселены были именно в Гундешапуре, отлично объясняет исключительные привилегии митрополитов бет-лапатских, протоеронов сиро-персидской церкви. Дело могло стоять как раз наоборот тому, что Маре буквально повествует: сам Папа мог сознать нравственную невозможность подчинения кафедре кокеской этих греко-римских христиан, которых „не вверил ему Дух Святый“, – этих чад, уведенных из церквей более древних, чем церковь сиро-персидская, и, почтительно преклоняясь пред этими искушаемыми в горниле бедствий братьями во Христе, предоставил им и на чужбине церковную автономию.

243

Ср. Хр. Чт. 1899, стр. 323.

244

sad: «аbrys», е: «abrusyus» «abrysyus» «abrusyqus» «abrysyqus», g:"bγs" [чрез γ я передаю невозможное в сирском ע с диакритическою точкою сверху; вероятно, в рукописи, с которой скопировано g, стояло «brs"]. Амру (Аssemani, II, 395, nota 1) уверяет, что аbrys есть имя персидское и будто значит оно al-ъçd, т. е. поддержка, помощь, помощник, βραχίων.

245

Nöldeke, Syr. Gr., §§ 117. 119.

246

Brockelmann, Lex. Syr., 113; Bedjan, I, 527.

247

Для лиц, совершенно незнакомых с сирским языком, замечу, что שחלופא šḥlupa по-сирски можно читать и как шахлупа местоблюститель и как шахлупе местоблюстители. – Ср. Хр. Чт. 1899, стр. 343, прим. 29. – Иным может показаться просто дерзким, что я объявляю за нарицательное то имя, которое все природные сирийцы принимают за собственное. Однако смелость моей конъектуры весьма умеренного свойства. Выписываю из g след. строчку: «u-abrhm. и-уъqub. w-aḥudbu. w-tmuza». Она значит: «и [6-й] Аврахам, и [7-й] Я’ков, и [8-й] Ахудаву, и [9-й] Таммуза». Но имя 8-го католикоса [g: «aḥudbu», d: «aḥdabuyh», правильнее в saë «aḥadabuhy דאבוחי אחא, aḥâ dh-abhûhy, брат отца его] имеет вид просто нарицательного имени. По Бар-Эврайе, католикос «назван был этим именем потому, что чрезвычайно похож был на своего отца». G.Kerber, Die religionsgeschichtliche Bedeutung der hebräischen Eigennamen, Freiburg i. B. 1897, S. 64: «в именах, сложенных с «aḥ» – выражается чувство равенства, das Gefühl der Gleichstellung». Брат отца его = брат своего отца, следовательно, значит равный своему отцу, т. е. «достойный сын достойного отца». – Теперь вообразите, что в выписанных выше словах пропущено первое w – тогда строчка будет значить: «и [6-й] Аврахам, и [7-й] дядя Аврахама по отцу, Я’ков, и [8-й] Таммуза». А если опустить второе w, то Таммуза окажется дядею Я’кова по отцу. В обоих случаях, вместо четырех католикосов, получатся только три. – Сами сирийцы, по-видимому, чувствовали неудобство этого сходства их собственных имен с нарицательными и в борьбе против этого прибегали даже к такому рискованному средству, как звуковое правописание собственных имен, т. е. их какография. Так «aḥudbu» есть какография вместо «aḥudabuhy», aḥû dh-abhû(hy) он – брат отца его «уblha» – см. Хр. Чт. 1899, стр. 1007, пр. 18 – есть какография вместо «уhb-alha», «mary» – см. там же стр. 1195, пр. 63 – есть какография вместо «mry». – А, может быть, старались как-либо оттенять собственные имена и в самом произношении (cf. Sozom., h. e„ VI, 33, 1; 34, 1. 5 странные καὶ Аββῶς [конечно, = аbа] – καὶ ’Аβδάλεως [ = ъbd-alha] подле καὶ ῾Aλς, Гαδδανς, Μαρώσαν, – что%`, по-видимому, не позволяет видеть здесь просто ранний след западно-сирского произношения zqōfō’ вместо zqāpâ, ср. Хр.Чт. 1899, стр. 111, пр. 29; ср. также необычайное Βαρλαάμ [архаистическая mimmatio??] вместо bar-alāhâ, сын Божий). – При таком характере сирских собственных имен, природный сириец, при чтении памятников в роде списков католикосов, был предрасположен – всякое встречающееся там имя принимать за имя собственное, и для этого – в подходящих случаях – предполагать в подлинной рукописи даже пропуски ,,w“ ו (в том же g читается; „šmъun br çbъa w-šhdust brbšmyn“, следовательно, „Шим’он сын Сабба’е, и Шахдост, сын Шмина“! Так легко было сирскому переписчику опустить „w“ пред „brbšmyn“ и исказить смысл текста!).

248

Nöldeke, Chronik, 19.

249

Возможна и другая версия этой гипотезы. В списке „а“ читаются выражения: „мар-Аврахам кашкарайя“ (­кашкарец) и „šaḥlûpâ hau d-men Kaškar“ (Шахлупа иже из Кашкара): может быть, эти четверо „шахлупе“ были не пресвитеры или архидиаконы селевкийские, а епископы кашкарские.

250

а: .,w-Qāyûmâ sābhâ ḥîçâ“.

251

Assemani, III, I, р. 568а, – выражение синодики о поставлении католикоса Тимофея II.

252

Assemani, III, 1, р. 611.

253

Assemani, III, 1, р. 612. Я’ков I † (по Маре?) в 138–139 г. по р. Хр., по Амру в 170–171 г. по р. Хр. – По «хронике» Евсевия в 138–139 г. в Антиохии был четвертый епископ, Корнилий, в 170–171 г. шестой епископ, Феофил. [PS. Amrus interpolatus Ассемани в издании Gismondi носит определенное имя: Слива, çlyba, ибну-Юханна. По подсчету дат у Маре Я’ков I, действительно, † в 450 г. селевкидов, но по Сливе он † в 501 г. = 189–199 г. по р. Хр., а Ахадаву- по Сливе же – был рукоположен лишь в 516 г. = 204–205 г., после 14-летнего вдовства кафедры! И обе эти цифры в тексте Сливы стоят твердо. По Амру, Я’ков I потому послал своих учеников рукополагаться в Антиохию, что был вполне уверен, что «царь персидский», mlk al-frs, никого не дозволит рукоположить [видимо: в Селевкии]. И по Маре и по Амру, прибытие селевкийских путников в Антиохию и на самого «патриарха антиохийского» навлекло подозрение римских властей в том, что он чрез персидских христиан поддерживает изменнические сношения с персидским царем. По Амру (но его текст здесь как будто не совсем в порядке) был распят и патриарх антиохийский. – Прибавлю и здесь: se non e` vero, e` ben trovatö сношения с парфянскими подданными, действительно, могли накликать беду и на христиан антиохийских.

254

Qām-îšô (Себеос, текст 123, перев. 136 «καμjιšow") = воскрес Иисус. Но Маре называет его Явишо (yhbyšu) = дал Иисус, ср. Хр. Чт., 1899, стр. 1011. [PS. По Маре и Амру Явишо, Камишо только по Сливе и Бар-Эврайе].

255

s: «Ахадаву от рукоположения антиохийского»; «Шахлупа, рукоположение его в Ктисифоне». – Любопытно узнать, как сирийцы представляли себе возникновение этих «антиохийских рукоположений». Бар-Эврайя рассказывает, что Маре отправил ученика своего Абросия в Антиохию – посетить тамошних братьев и принести вести о них. Еще Абросьос не возвратился в Ктисифон, как Маре скончался. Тогда «верные восточные послали в Антиохию и просили себе архиерея, rêškāhnē’. И те ученики возложили руку на Абросия и послали его предстоятельствовать вместо его учителя». Следовательно, «антиохийские рукоположения» возникли случайно, без всякой понятной причины. Едва ли есть надобность отмечать, что это сказание совсем расходится с актами мар-Маре. Амру (Assemani, II) запутался в противоречиях: с одной стороны, Маре «повелел, чтобы рукоположение католикоса-патриарха востока не бывало нигде, как только в аль-Мадаине», с другой стороны, пред смертью повелел ученикам своим просить преемника ему из Иерусалима. И св. Симеон иерусалимский рукоположил Абриса. Эта подробность, кажется, послужила точкою отправления для дальнейшего развития легендарной ткани. Св. Симеон иерусалимский был один из δεσπόσυνοι, из сродников Христа по плоти (Еusеb., h. e., III, 32): сирийцы хотят, чтобы и Абрис, и Я’ков I были потомки «Иосифа древодела», а Аврахам I – даже прямо «из рода Иакова брата Господня». Так храбро маленькие народности, ad maiorem suam gloriam, украшают свое прошлое самыми священными воспоминаниями. [PS. Полный текст Маре и Амру, ed. Gismondi, не только не ослабляет этих замечаний, но усиливает их. аа) И Маре, и Амру представляют Абриса – с его персидским именем! – жителем Иерусалима («на горе» близ Иерусалима, по Амру), и его, потомка Иосифа-древодела, однако, в Иерусалиме никто не знал! – бб) Маре избрание Абриса в Иерусалиме мотивирует тем, «после мар-Маре апостола в людях вышло разногласие, кто должен воссесть» на кафедре. Но странно, что равноапостольный мар-Маре не предупредил этого разногласия, назначив сам своего преемника. – вв) Амру-Слива не говорят, где рукоположен был Аврахам, живший сперва в Антиохии, потом в Кашкаре. По Маре, Аврахам, кашкарец, имел местопребывание в Антиохии и в Антиохии же был избран и послан на восток. Это вмешательство антиохийской церкви в дела селевкие-ктисифонской не мотивировано ничем. – гг) Я’ков, по Маре, был прислан из Иерусалима. Почему на этот раз не Антиохия, а Иерусалим проручествует избранника на кафедру селевкийскую, остается неизвестным. – Эти fiosculi позволяют читателю самому убедиться, складны ли несторианские рассказы о начале католиката сиро-персидского].

256

О пути от Селевкии-Ктисифона до Нисивина была уже речь в Хр. Чт. 1899, стр. 331–333, прим. 8.

257

Ed. Sachau, Zur historischen Geographie von Nordsyrien (Sitzungs-berichte der k. Akad. d. Wissensch. zu Berlin, philos.-hist. Cl., 1892, XXI), 336. 337. 316.

258

Socin-Benzinger (ср. Хр. Чт. 1899, стр. 1186, прим. 51), S. 426.

259

Hoffmann, Auszüge, 161. 163. Ср. Хр. Чт. 1896, II, 312, прим. 55. Европ построен на месте древнего Каркемиша. По меньшей мере, в 431–451 гг. в этом Европе была епископская кафедра (в епархии Евфратисии), подведомая митрополиту иерапольскому.

260

Plinii (ср. пр. 263) nat. hist. VI, 26 (30). 126: Zeugma abest Seleucia Syriae ad nostrum litus clxxv mil. pass. Эта Σελεύκεια τῆς Πιερίας (ныне величественные развалины близ Suwaydîyah «1 kleine Stunde nordwestlich von. Suwêdîje» Socin-Benzinger, 402–405), приморский город по Procop. bell. Pers. 2, II, p, 199 BonnΑντιοχείας τριάκοντα καὶ ἑκατὸν σραδίοις διέχουσα. Это составляет едва 19 mil. pass.; след. 175 – 19 = 156 mil. pass, представляют расстояние от Антиохии до Зевгмы.

261

Ed. Sachau, Ueber die Lage von Tigranokerta (Aus den Abhandlungen d. k. Akad. d. Wiss. zu Berlin 1880) Berlin 1881, SS. 78. 20. 12, – A. Mez, Geschichte der Stadt Harrân in Mesopotamien bis zum Einfall der Araber, Strassburg 1892, SS. 4. 5. Petermann, II, 356–358.

262

Когда я производил все эти вычисления, мне было неизвестно место из Plinii natur. hist., VI, 26 (30). 126: «Seleucia abest--a Zeugmate ᴅссххɪɪɪɪ mil., Zeugma abest Seleucia Syriae ad nostrum litus clxxv mil. pass.» Косма Индикоплевст (138 В. Montfaucon) считает от Нисивина до Селевкии приморской 13 μοναί, Что это – цифра минимальная, ясно из контекста (μοναί все считаются по 30 milia passuum!).

263

Первый вселенский собор (can. 4. 5. 6. sub fin.) предполагает существование только провинциальной (епархиальной) системы управления (митрополитанской системы). В can. 6 чувствуется лишь намек на «рудиментарные образования» (в виде существующих местных обычаев, τὰ ἀρχαῖα ἔθη), которые в своем развитии поведут к иной системе управления. Правила собора антиохийского (can. 9. II, и особенно 14. 15) показывают достаточно ясно, что даже около 333 г. епископы со всего dioecesis Oriens, собравшиеся в Антиохии, довольствуются привычною епархиальною системою и не думают даже проектировать такой высшей апелляционной инстанции, как диэцезальный собор. Следовательно, даже в 333 г. антиохийскому епископу и на мысль не пришло бы заявить о своих «правах» над селевкие-ктисифонскою кафедрою, какими легенда наделяет его предшественников даже в I и II вв. по р. Хр.

264

Vita Const. III, 7, 11: ἤδη δὲ καὶ πέραης ἐπίσκοπος παρῆν, οὐδὲ σκύθης ἀπελιμπἀνετο τῆς χορείας. О распространении христианства между «скифами» – готами Евсевий тоже не упоминает в хронике и в церковной истории.

265

А. Наrпаск, Die Chronologie der altchristlichen Litteratur bis Eusebius, Leipzig 1897, I, 155. 158. 213.

266

Этот "takhsâ dn šûmlāy ʼepîsqôpâ men qatôlîqâ». см. Assemani, III, 2. P. 702 sq.; cf. p. 636 sq.

267

Т. J. Lamy, Concilium Seleuciae et Ctesiphonti habitum anno 410 (Lovanii 1868), pp. 37. 39.

268

Euseb., h. e., V, 23, 2. 3: φέρεται δεἰσέτι νῦν τῶν κατὰ Παλαιστίνην τηνικάδε συγκεκροτημένων γραφὴ – – καὶ τῶν κατὰ Γαλλίαν δὲ παροικῶν – – ἔτι τε τῶν κατὰ τὴν Οσροηνὴν καὶ τὰς ἐκεῖσε πόλεις. Сирск. пер. wa-dh-ъidhāthâ dha-bh-galiyôs-tûbh dên aph d-ъidhāthâ. Арм. пер. ευ εκελεцεαцν οʀ ι γαλιοσν εν βαδαʀцεαʟ ευ εκελεцεαцν. Cиp. dh-bhêth-nahrawāthâ wa-mdhînāthâ dh-thamān. Арм. Ευ χαλαχαцν οʀ ι μιджαγετσν εν. Следовательно, и сирский и армянский перевод читает у Евсевия κατὰ Гαλλίας (Что` вернее: во дни Евсевия под управлением praefectus рrаеtorio Galliarum состоял diocensis Galliarum), под τῶν после ἔτι τε подразумевает слово παροικιῶν церквей и, наконец, вместо «в Осроине" читает "в Месопотамии». Как известно, и присутствовавшие на никейском соборе четыре епископа из Осроины (едесский, нисивинский, рисаинский, македонупольский) названы во всех списках епископами из Месопотамии.

269

А. и. Gutschmid, Untersuch. ü. d. G. d. К. Osrоëne, 29. 49: «Durch, den Friedensschluss [im I65] gieng Osroëne in die römische Clientel über». Но и Ришайна, и Тигранокерта, и Нисивин остались еще под властью парфян. Лишь в 194–195 г. при Септимии Севере вся Месопотамия, до Сингар включительно, сделалась римской провинцией. Th. Mommsen, Römische Gesch., V, 408–411 и карта IX; A. v. Gutschmid, Gesch. Irans, 150–152. Эти подробности невольно заставляют обратить внимание на «τὴν ᾿Οσροηνὴν» у Евсевия. Почему не τὴν Мεσοποταμίαν? Ср. Euseb., h. е., VII, 5, 2. Так как Евсевий о спорах о пасхе говорит в V, 23–25, а о смерти Коммода (убит 31 дек. 192 г.) в V, 26; так как нет ничего невозможного и в том, что Евсевий хорошо знал, какая маленькая часть Месопотамии подвластна была Риму в 165–192 гг., а в «писании» церквей осроинских могли быть положительные указания на то, что христиане этих мест стоят под «клиентелою» Рима: то, может быть, церковный историк совершенно обдуманно поставил τὴν ᾿Οσροηνὴν как выражение с узким объемом сравнительно с τὴν Мεσοποταμίαν. Но является вопрос: в каких же других «тамошних городах» существовали тогда христианские «парикии»? Едва ли в Каррах, столь прославившихся своей упорной приверженностью к язычеству. В Апамии-Македонуполе-Бирте? в Батнах?

270

Euseb., h. е., V, 25: τῆς δἐπιστολῆς ἡμῶν πειράθητε κατὰ πσαν ἐκκλησίαν [в codd. AEaGHJ παροικίαν] ἀντίγραφα διαπέμψασθαι, ὅπως μὴ ἔνοχοι μεν τοῖς αδίως πλανῶσιν ἑαυτῶν τἀς ψυχάς. Δηλούμεν δὲ ὑμῖν, ὅτι τῆ αὐτῆ ἡμέρκαὶ ἐν Αλεξανδρείἄγουσιν, ἤπερ καὶ ἡμεῖς. Παρἡμῶν γὰρ τἀ γράμματα κομίξεται αὐτοῖς καὶ ἡμῖν παραὐτῶν, ὥστε συμφώνως καὶ ὁμοῦ ἄγειν ἡμς τὴν γίαν ἡμέραν. Евсевий не говорит, кому адресовали палестинские отцы свое послание; но из последних строк ясно, что, во всяком случае, не Димитрию александрийскому. Естественно предполагать, что епископу ближайшей к Палестине sedes apostolica, Серапиону антиохийскому.

271

В настоящее время при решении подобного рода вопросов должно исходить от Die Chronologie проф. А. Гарнакка. Но он, S. 205, cf. S. 203, довольствуется датою малой точности: «Demetrius 188/9–231 (viellelcht 232)».

272

Eus, h. е., III, 21, 1; IV, 13, 1.

273

Напр. VI, 26; VII, 28, 4; 30, 22; 32, 28. 31; IX, 2, 1; 10, 12; mart. Pal., 13, 11. 12.

274

Нельзя считать безусловно невозможным даже того, что Петр александрийский (h. е. IX, 6, 2) ἐξ οὐδεμις ἀνάρπαστος γεγονς αἰτίας, μηδεμις προλαβούσης προσδοκήσεως, ἀθρόως οτω καὶ ἀλόγως, ὡσὰν Μαξιμίνου προστάξαντος † 25 ноября 312 г.: даже в эту позднюю пору гонения Максимин Даза имел бы возможность отдать в Египте такое повеление, и его там привели бы в исполнение. Но «девятый год гонения», несомненно (исторически! а как годы гонения считает сам Евсевий, это другой – и непростенький – вопрос), начался «terminalibus» 23 февр. 311 г. и истек 22 февр. 312. И ничто не препятствует принять дату † 26 ноября 311. – 30 апр. 311 г. был выставлен в Никомидии эдикт Максимиана Галерия о веротерпимости. De inuita uoluntate примкнул к эдикту и Максимин (h.e. IX, I, 1–3) – допустим, в половине мая, – но маску веротерпимости носил οὐδ᾽ ὅλους ἐπὶ μῆνας ξ (h. е., IX, 2,1), след., до половины ноября. В Александрии этот «мир церквей», выразившийся в освобождении сосланных εἰς τὰ μέταλλα исповедников, могли считать уже прочным достоянием истории, и потому арест Петра был ударом грома среди ясного неба.

275

Cf. Harnack, Chronologie, 135–137.

276

Так в IV, 15 он опускает «μηνὸς ξανθικοδευτέρἱσταμένου», дату мученической кончины св. Поликарпа. А в VIII, 13, 6 он не сообщает не только дня, но даже и года, когда пострадал «великая слава кесарийской церкви, Памфил пресвитер»; но если бы даже и не дошло до нас сочинение «о палестинских мучениках», то все же было бы чрезвычайно трудно допустить, что точная дата этого мученичества была Евсевию неизвестна.

277

В Theologische Literaturzeitung 1879, Sp. 447. 549 и в Chronologie, 206.

278

Cf. Euseb., h. e., IV, 15, 44: „ἔνθα ς δυνατὸν ἡμῖν [смирнским христианам] συναγομένοις ἐν ἀγαλλιάσει καὶ χαρπαρέξει ὁ Κύριος ἐπιτελεῖν τὴν τοῦ μαρτυρίου αὐτοῦ [св. Поликарпа] ἡμέραν γενέθλιον.

279

В G.Wilmans, Exеmplа Inscriptionum Latinarum, Berolini 1873, латинские sepulcralia представлены 457 нумерами (152–608). Из этой суммы я исключаю № 176 (11 датированных строк, составленных произвольно из 11 различных написей) и №№ 310–321 (testamenta). Остаются 444 specimina. В этой массе только 7 написей (177. 179. 206. 207. 257. 260?? 567) указывают день смерти respectiue погребения. Характерно, что, по № 398, «Heliconis – post triennium decessit eadem die qua filiа», и этот знаменательный день все-таки не назван. Наоборот, в № 575 назван только «nátális monumentí ɪɪɪ idús maiás», т. е., видимо, день постановки памятника! В №№ 307. 308. 313. 320 речь о «dies natalis» умерших. Разумеется, конечно, день рождения их в буквальном смысле. – Нередко в латинских написях очень тщательно отмечается лишь возраст умершего; напр., 292: «uixit ann хvɪɪ mensib vɪ dieb ххvɪɪ»; 569: «Quinque etenim solos annos uixisse fatebor Et menses septem diebus cum uinti duobus».

280

Neroutsos-Bеу в своей L’Ancienne Alexandrie (Paris 1888) издал 57 написей из окрестностей Александрии. Из этого числа надобно исключить 4 латинских написи и 10 не sepulcralia. Остаются 43 греческих sepulcralia. Из них 14 (6. 7. 12. 13. 14. 15. 31. 32. 34. 35. 37. 38. 40. 53), т. е., почти треть, датированы; большей частью обозначен и день, и год (12: ἔτος ε´ ξανδικοε´; 53: Lις´ παυνὶ κβ´; 37 даже с двойною – македонскою и египетскою – датою: «L θ´ ὑπερβερεταίου α´ φαρμουθι ζ´»; время этой даты, впрочем, загадочно). – Для чистых nouicii на этом поле замечу, что латинское L на александрийских монетах и александрийских написях есть обычная сигла, заменяющая слово ἔτους. У Néroutsos-Bey ἔτους встречается лишь четырежды, L-11 раз.

281

Разумеется, я не думаю настаивать, что в копии, которой пользовался Евсевий, уже внесены были имена Феоны и Петра мученика. Все, что` стоит после волнистой графы (годы по эре Филиппа. Sedit, Εὐσεβίου), прибавлено мною. – Но александрийские написи у Néroutsos-Bey (все без исключения) показывают, что в Египте имели обычай ставить только год царствования и опускали имя царствующего государя. Видимо, исходили из наивной веры, что те, кому дорога память усопшего, никогда не забудут, при каком царе он скончался. И мне представляется возможным, что в Египте были в ходу и такие списки ᾽Επισκόπων γενέθλια, которые обрывались на словах LH, LA, LI – LKH, с пропуском имен императоров. Для позднейших переписчиков эти даты были совсем непонятны, и их опустили, заменив их указанием лет епископствования. Эти последние цифры подверглись с течением времени порче и легли в основу «Синаксаря» и хроники Ибну-р-Рахиба. – От результатов, к которым пришел ф. Гутшмид (Kleine Schriften, II, 423–425), моя таблица отличается потому, что в ее основе лежат даты Евсевия, а ф.-Гутшмид предпочел даты позднейших источников. Строки „Максим – Феона – Петр“ у меня и у ф. Гутшмида совпадают до тождества. Как и ф. Гутшмид, и я думаю, что верная дата лет правления св. Петра сохранилась в Синаксаре («11 лет») и у Ибну-р-Рахиба («10 лет 333дня»), а Евсевий здесь просчитался.

282

Конечно, н и к т о не станет утверждать, что h. е., VI, 35 «τρίτον [так все codd. и J и h] τούτῳ [Фιλίππῳ] ἔτος ὴν, когда умер Иракла» есть точное известие; но τρίτον здесь, конечно, чрезвычайно древняя ошибка, вероятно, палеографической природы (Г вместо Е??). Сигла h = древний армянский перевод; в сирском [сигла s] VI, I,1-VII, 32,28 διωγμοῦ καιρόν не сохранились. [Чтобы внимательного читателя не ввести во искушение – моему «никто» противопоставить цитату: Harnack, Chronologie, 204, 29–31, прибавлю, что с S. 204 следует сравнить S. 205: в «точность» известия плохо верит и сам Гарнак. И притом, если говорить о хронологии серьезно, то нельзя довольствоваться такими равенствами, как «3-й год Филиппа = 246–247». Александрийские даты и считать надобно по-александрийски; а в Александрии LГ Фιλίππου окончился 28 авг. 246, LE начался с 30 авг. 247].

283

В действительности это просто В-А, т. е. разность между днем кончины N. епископа и днем кончины его предшественника.

284

Ошибочные даты в графе Εὐσεβ отмечены звездочкою *. Неточность ι* самоочевидна. ааа) Методическая погрешность здесь бесспорна: ведь Евсевий просто считает по формуле В-А; следовательно, и здесь «10–1» дают только 9. ббб) Даже и в том невероятном случае, если Агриппин скончался в первый день 1-го года Коммода, а Юлиан в последний день 10-го года, епископствование Юлиана длилось бы лишь 9 лет plus около 360 дней, неполные 10 лет. Ошибка ιη* [так все codd и Jhs] более сложна и интересна. По «хронике» Евсевия, последний (15-й) год Галлиена есть 2286 от Авраама, последний год Кара (annus nullus Диоклетиана) 2303. Получается интервал в 17 лет. Те же 17 лет дает и «церковная история». Но по продолжению «канона Птолемея», последний (15-й) год Галлиена есть 591 г. эры Филиппа, нулевой год Диоклетиана есть 607-й: получается интервал лишь в 16 лет, и это промежуток, единственно достоверный исторически. Но вот как идут слагаемые:


Канопт. Хроника Ц. Ист.
Клавдий 1 2 2
Аврелиан 6 6 6
Проб 7 7 7
Кар 2 2 3-z
Сумма 16 17 17

Цифру 7 у Проба Евсевий в „ц. ист.“ VII, 30, 32 переменил на 6 не без риторического треска: ἔτεσι γοῦν ξ κρατήσαντα τὸν Αὐρηλιανὸν διαδέχεται Πρόβος, καὶ τοῦτον δή που τοῖς ἴσοις [столько же] ἐπικατασχόντα Κάρος. Но, прижатый к стене показанием первоисточника, что Максим † в 7-м году Проба (каковому году, по „церковной истории“, быть совсем бы не полагалось), Евсевий вынужден был возвратиться к схеме «хроники» и насчитал Максиму 3†2†6†7­18 лет. Но в Александрии царствование Клавдия считали только в 1 год с 29 августа 268 по 28 авг. 269, а следующий год с 29 авг. 269 по 28 авг. 270 г. называли первым годом Аврелиана (хотя Клавдий † лишь летом 270 г., и год, начинавшийся 29 авг. 269, на монетах значился как LГ Κλαυδίου!). Из этой действительной [создаваемой александрийской Antedatirung] хронологической трудности и вышла у Евсевия ошибка в виде †1 в счете лет императоров, и вся она вошла в годы епископствования Максима. – Quod si ita, эта ошибка служит доказательством, что Евсевий в своем первоисточнике читал только годы правления императоров († ἔτει...), а числа лет епископствования (ἐπισκοπεύσας ἔτεσι...) вычислял сам. Но возражают: почему же тогда Евсевий не говорит, что Максим † в 7-й год Проба, Феона † в 17-й год Диоклетиана? [Гарнакк, Chronologie, 203, делает вывод, что «Kaiserjahre» Евсевий взял целиком у Африкана. Конечно, даты кончины Димитрия, Ираклы и Дионисия очень неудобны для такого заключения: хронография Африкана кончается 221 г. по р. Хр. Я не считаю доказанным даже того, что в этой хронографии стояли имена епископов александрийских]. Ответ не особенно труден: ааа) Конец VII книги «церковной истории» обработан, несомненно, поспешно, συλλήβδην: в гл. 32 нагромождена масса фактов; об Евсевии, n. 5, cf. n. 21, и Пиерии, n. 26, говорится решительно не на месте. – ббб) Не следует умалять значения и той хронологической трудности, пред которой поставлен был Евсевий. Он мог располагать документом – быть может, антиохийского происхождения, – ценность которого имел основания ставить высоко, и там могли стоять даты: Клавдий умер в 581 году селевкидов, Проб в самом конце 593 года. Назначить Аврелиану и Пробу более 12 лет было невозможно. Между тем, Максим умер не осенью, а весною и, однако, в 7-й год Проба! Приходилось или произвольно менять, следовательно, фальсифицировать, в александрийском источнике или στέργειν ώς ἀκίνδυνον σιωπήν.

285

Euseb., h. е., VI, 26, 1: ἔτος δ᾽ἠν τοῦτο δέκατον [так A(Ca Eab Fb PQRab) GHJO h (Rufin.); но δωδέκατον BCDEa Nicerhor] τῆς δηλουμένης [᾽Αλεξάνδρου] ἡγεμονίας, καθ᾽ ὃ τὴν ἀπ᾽ [᾽Αλεξάνδρείας μετανάστασιν ἔπὶ τὴν Καισάρειαν ὁ Ωριγένης ποιησάμενος – – οὐκ εἰς μακρὸν δὲ καὶ Δημήτριος ὁ τῆς ἀλεξάνδρέων ἐκκλησίας ἐπίσκοπος τελευτᾷ, ἐφ᾽ ὅλοις ἔτεσι τρισὶ καὶ τεσσαράκοντα τῆ λειτουργίδιαρκέσας. Laemmer Heinichen и. Gutschmid (Kl. Schrift., II, 423) Harnack (Chronol., 202. 203) за δέκατον, лишь Gelzer (S. Julius Africanus, I, 8 за δωδέκατον. – Эти точные данные Евсевий, по всей вероятности, извлек из сочинений Оригена. Точка зрения здесь, следовательно, александрийская. В Александрии 10-й год Александра кончился 29 августа 231 г. 12-е фаофи – 42-й день 11-го года Александра; следовательно, Димитрий, действительно, «ненадолго» пережил 10-й год Александра. Результат исследования ф. Гутшмида: Димитрий12 фаофи в 10-й год Александра­9 окт. 230, – для меня решительно неприемлем. Очень неправдоподобно, что переселение Оригена состоялось в самые первые дни 10-го года. Если бы Евсевий, действительно, вычитал у Оригена хронологическую дату столь поразительно точную, вероятно, это было бы сказано explicite, напр., так: ἀρχομένου δἔτους δεκάτου – – εὐθέως τὴν μετανάστασιν. А если бы смерть Димитрия последовала в том же самом году, в котором и переселение Оригена, то Евсевий, вероятно, выразился бы так же, как и в IV, 1; V. 22, 1, т. е. вместо οὐκ εἰς μακρὸν δὲ просто поставил бы ἐν ᾤ или ἐν τούτῳ. Сам Ориген в in Ioh. t. 6, 1 говорит, что и после того, как он «спасся из Египта», «враг» оскорбил его в «новом послании» и «поднял против него все ветры злобы египетской». На все это, конечно, потребовалось более 40 дней (От Александрии до Кесарии [al-Qayçâriyyah (по Fischer-Guthe, Neue Handkarte von Palaestina im Massstabe von 1:700000) φ ­ 32°30',00 λ ­ †34°53',39 Greenw.] 267 морских миль (494,8 km.). Ныне пароходы рейс Яффа-Александрия (расстояние 260 морских миль) делают в 32 часа. В 230 г. из Александрии в Кесарию, вероятно, плыли около 60 часов. Ср. Хр. Чт. 1893, II, 430–431. А если Ориген отправился сухим путем, то он прибыл в Кесарию лишь на 20–21-й день, так как по Itin. Antonin. от Александрии до Кесарии 435 milиа passuum и именно 21 mansio).

286

Euseb., h. e., V, 22, 1: δεκάτγε μὴν τῆς Κομόδου βασιλείας ἔτει – – ᾽Ελεύθερον διαδέχεται Βίκτωρ ἐν καὶ Ιουλιανοῦ δέκατον ἔτος ἀναπλἡσαντος, τῶν κατ᾽ ᾽Αλεξάνδρειαν παροικιῶν τὴν λειτουργίαν ἐγχειρίζεται Δημήτριος. Марк Аврелий умер 17 марта 180; следовательно, 10-й год Коммода начался с 17 марта 189, но в Александрии с 29 августа 188.

287

Euseb., h. е., VI, 2, 2: δέκατον μὲν γὰρ ἐπεχε Σεβῆρος τῆς βασιλείας ἔτος – – τῶν δὲ αὐτόθι [᾽Αλεξανδρείας] παροικιῶν τὴν ἐπισκοπὴν νεωστι τότε μετὰ Ιουλιανὸν [и в h: νοʀογ ζκνι jουʟιανοσι] Δημήτριος ὑπειλἡφει.

288

Считаю по Th. Oppolzer с Empirische Correctionen пo Ginzel, равноденствие no R. Schram. – Для дальнейшего cp. Хр. Чт. 1893, II, 144–148; cp. также Хр. Чт. 1896, II, 336. Напомню, что λ Greenwich † 1час.59,мин6 = λ Αλεξανδρέιας – L Ο значит longitudo solis, долгота солнца, – PL plenilunium, истинное полнолуние.

289

По нашей зрячей (александрийской) пасхалии пасха в 189 г. тоже пришлась бы 20 апреля, по πίναξ Ипполита – на 30 марта при luna quartadecima 25 марта (до такой степени «herzlich schlecht» эта римская работа 222 г.!), по Laterculus Augustalis и Romana Supputatio – 23 марта. В. Krusch, 18. 63. Но, кажется, и в Риме не могло быть принципиальных возражений против празднования пасхи 20 апреля.

290

Euseb., h. е., V, 24, 6: καὶ πάντοτε τὴν ἡμέραν γαγον οἱ συγγενες μου, ὅταν ὁ λαὸς העס ] ἤρνυε [и h: джиджêʀ вычищал, истреблял, отставлял] τὴν ζύμην.

291

О тогдашних сношениях ср. Euseb., h. е., V, 25 (выше, прим. 271) и особенно VII, 5, 1. 2 (καὶ οἴς νῦν ἐπεστείλατε).

292

Achill. Tatii Clitophont., 211. 216 Mitscherlich, E, ιε: τῆ δἐπιοὐση στελλόμεθα πρὸς ἀποδημίαν κατὰ τύχην δέ καὶ τὸ πνεῦμα ἐκάλει ἡμς – – – γίνεται δὴ κατοὐρὰν ἡμῶν ὁ ἄνεμος ἑσπέρα τε ὴν – – Ε, ιζ: πἑντε δὲ τῶν ἑξῆς ἡμερῶν διανύσαντες τὸν πλον κομεν εἰς τὴνφεσον.

293

Fl. Vеgeti Renati epitoma rei militar., 4, 39: Pachone decurso id est post ortus Pliadum, a die vi. kal. iunias usque in Arcturi ortum id est in diem vɪɪɪ. decimum kal. octobres, secura navigatio creditur. – – Post natalem vero-navigationis (diem sextum idus martias) – usque in idus maias periculose maria temptantur, non quo negotiatorum cesset industria, sed quia maior adhibenda cautela est. В виде комментария к последним строкам можно указать на Marci diaconi vita s. Porphyrii gazensis, nn. 54–57: из Константинополя ἐπλεύσαμεν τῆ κατὰ γαζαίους ξανθικοῦ τρίτη καὶ εἰκαδι, κατὰ δὲ ωμαίους ἀπριλλίου ὀκτωκαιδεκάτη и прибыли в Μαουμν утром на 12-й день плавания. Ср, Хр. Чт. 1892, I, 77. 340. 341.

294

Правило, ὥστε τῆ τετάρτη έβδομάδι τῆς πεντηκοστῆς ἐπιτελεῖσθαι τὴν σύνοδον (Antioch., с. 20 = Apost. 36 [38]), не упоминаемое еще в 325 г. (Nисаеn., с. 5), является на свет около 333 г. Праздник преполовения, ᾑ τετάρτη τῆς μεσοπεντηκοστῆς, у абиссин называется rakᴉb именно в смысле «rakᴉba-kāhmāt» = συγκρότησις (συντυχία) ἱερέων. (Ср. Хр. Чт. 1888, II, 50; R. Basset, Études sur 1’hist. d’Éthiopie, 50. 160). Это воззрение занесено в Эфиопию из Египта ли или из Сирии?

295

Euseb., h. е., V, 24, 2: ἡμεῖς ον ἀρρδιούργητον ἄγομεν τὴν ἡμεραν, μήτε προστιθέντες μήτε ἀφαιρούμενοι. Сf. Euseb. h. е., IV, 23, 12; V, 28, 13; VI, 43, 9; X, 8, 7. В Деян. 18, 14, ἢ ῥᾳδιούργημα πονηρὸν, vulgatä aut facinus pessimum, в устах проконсула, видимо, есть перевод латинского dolus malus.

296

Этим проще всего объяснялось бы то, что Евсевий – вопреки разглагольствиям коптского синаксаря – ничего не знает о литературной деятельности самого Димитрия. Представляя заинтересованную сторону в вопросе, епископ александрийский просто передал все это дело на суд других церквей. – Читатель, конечно, понимает, что точка зрения Поликрата была оскорбительна для римской церкви даже и в том случае, если там пасху праздновали 23 марта: римские христиане, Polycrate iudice, все же оказывались виновны в том, что aut turpi leuitate aut dolo malo к „настоящему дню“, τ ῆ ἡμέρᾳ, пасхи «прибавили» три дня. – Наконец, заключительное мое разъяснение – внимательному, но малоопытному читателю. Я должен был построить столько лесов (весь второй отдел τοῦ παρέργου) только для того, чтобы твердо сказать: Димитрий был поставлен во епископа в 189 году, не в 188 году. Но не все ли равно для моей непосредственной цели, в котором из этих двух годов он был поставлен? Разность на один год так незначительна... Отвечаю: в 188 году пасхальная oppositio uera была (Schram) марта 30d7h58m Weltzeit, т. e. 30 марта в 10 ч. 19 м. утра по иерусалимскому среднему времени. По иудейскому календарю 15-е нисана было 30 марта в субботу, но могло бы быть и 31 марта в воскресенье. По зрячей пасхалии христианская пасха в 188 году была бы 31 марта, и весьма вероятно, что именно в этот день ее тогда и праздновали в Александрии и Палестине. Но по Hippolytus-Laterculus Augustalis-Romana Supputatio, т. e. по всем римским источникам, пасха назначается на 7 апреля, и это вполне согласно с римским пасхалическим методом. Следовательно, 188-й год: ааа) выводил бы наружу только разномыслие между последователями не асийской практики, что давало бы Поликрату лишь новое оружие против них, которым он, к удивлению, однако, не пользуется; ббб) не подавал бы даже никакого повода к объяснениям между обоими лагерями, потому что весьма возможно, что и ефесские христиане, и иудеи праздновали тогда пасху в ночь с субботы на воскресенье, – так же, как и в Александрии; ввв) делал бы совсем неуместным энергическое вмешательство епископов палестинских, которые были согласны не с Римом, а с Александрией и, следовательно, и с Ефесом. И во всяком случае ггг) спор в 188 г. вращался бы только около одного пункта: прибавлять ли или не прибавлять к 15-му нисана иудейскому еще несколько дней? Авторитет иудейского предания, иудейской практики, оставался бы вне вопроса: никто в 188 г. не имел основания укорять иудеев в том, что они день их пасхи вычисляют неправильно, когда иудейское вычисление совпадало и с христианским. – Не то в 189 году, когда прибавился второй пункт спора; следует или не следует принимать пасхалистические традиции иудеев к руководству? Для Поликрата эти традиции были авторитет, освященный практикою «великих стихий», μεγάλα στοιχεῖα, «почивающих во Асии». В Александрии должны были стоять на том, что эти традиции уже потому не авторитет, что иудеи грубо заблуждаются: празднуют пасху зимою, а не весною. Только 189-й год мог резко поставить вопрос: быть или не быть у христиан собственной пасхалии, независимой от иудеев? Речь палестинских отцов о τοῖς ῥᾳδίως πλανῶσιν ἑαυτῶν τὰς ψυχὰς для меня имеет определенный смысл только в связи с пасхою 189 года, когда можно было основательно обвинять иудеев в заблуждении. В 188 г. это тяжеловесное обвинение разрешалось бы в простые цветы красноречия.

297

Экскурсы Д и Е и CORRIGENDA напечатаны по смерти автора.

298

Из посмертных бумаг покойного профессора В. В. Болотова. См. март. кн. „Хр. Чтения“ за 1900 г.

299

Авестические имена заимствую из Р. de Lagardet Purim (Göttingen 1887), SS. 32. 33, cf. 34. 35. – Если бы внимательному читателю бросилась в глаза непоследовательность транскрипции (то «v» то «w»), то я замечу, что с точки зрения санскрита или древнеперсидского языка не должно бы быть и речи о «w». Но де-Лагард (Mittheilungen II, 47. 48. 44, cf. 40) доказывает, что в AwestaSchrift буква v или w есть וו, т. е. двойное семитское вав, и потому «w» передает эту авестическую букву очень выразительно.

300

Таково буквальное значение новоперсидского andargâhân (по-зендски, вероятно, antaregâtvô). Слово «antare» (andar) значит intra, [вн]Ѵ30;трь; «gâh» (зенд. gâtu) значит собственно то куда вступают (Arm. Stud. n. 23) [санскр. и перс, «gam» uenire = βαίνω из γFαίνω, следовательно ± βῆμα],затем место, трон, время. – Слово «antare» для богословов не безыинтересно в другом отношении: Eзp. 2,63; Неем. 7, 65.70; 8, 9; 10, 2 תרשתא tiršāthâ αθερασθας, αθαρασθας, αθερσαθα, αθερσασθα, αρτασασθα, по де-Лагарду (Symmicta, Göttingen 1877, I, 60), = зенд. *"antare-кšaтra"­новоперс. *"andaršahr» [в pahlavi תר = antare † תש = χšαθra, царство], заступающий в провинции место царя, наместник. Так де-Лагард думал и в 1884 (Mittheilungen, I, 236) и в 1888 г. (Agathangelos, Göttingen 1887, SS.164. 160 . – Восстановляя утраченное *antareкšатra, де Лагард имел в виду уцелевшее «antaredaχyu" [зенд. "daχyu" и "danhu" = cтрана, region =арм. δεh­древнеперс. «dahyu»; Дарий титулует себя χšâyaθîya vazraka χšâyaθîya χšâyaθîyânâm χšâyaθîya царь великий, царь царей, царь pârsaîy χšâyaθîya dahyunâm Персии, царь стран]. «Антаредахью», тот, кто в дахью, intra regionem, заступает место [Аурамазды], титул бога Митры. Plutarch., de Iside et Osiride (Berlin 1850), c. 46: Μίθρην πέρσαι τὸν μεσίτην ὀνομάζουσιν.

301

Strab., ИА, 8, 4. 512 Casaub.: τὸ τῆςΑναῖτιδος καὶ τῶν συμρώμων θεῶν ερὸν ίδρύσαντο, ᾽Ωμανοκαὶ Αναδἀτου περσικῶν δαιμόνων. Де-Лагард, Gesammelte Abhandlungen, Leipzig 1866 – Göttingen 1896, SS. 154–156. 152, доказывает, что Ωμανὸς (­ ὠομανὸς ­ Fωὁμανὸς) есть Wôhu-mananh, первый из «бессмертных святых», гений-покровитель живых существ, θεὸς εὐνοίας по Плутарху, cap. 47 (wôhu-mananh благая мысль, благоволение, Wohloollen), которому посвящен 11-й месяц (ὠμανία каппадокийцев); и что вместо ᾽Ανάδατος следует читать ᾽Αμάνδατος и что это имя – другое название для ᾽Ameretât, которому посвящен 5-й месяц. Ср. стр. 446–447, ее.

302

L. Ideler, Handbuch der mathematischen und technischen Chronologie, Berlin 1825, I, 441. 442.

303

Kleine Schriften, III, 205–215, особенно 208. 209–211.

304

Epiphanii episcopi Constantiae opera, ed. G. Dindorf (Lipsiae 1859) I, 155. 224. 280. 263; III, 41 (n. 20).

305

III, 571, n. 13: . παρὰ πέρσαις μαγουσαῖοι καλούμενοι, οἱ εἴδωλα μὲν βδελυττόμενοι, εἰδώλοις δὲ προσκυνοῦντες, πυρὶ καὶ σελήνη καὶ ἡλίῳ.

306

S. Basil, ер. 258 (al. 325), n. 4: τὸ δὲ τῶν μαγουσαίων ἔθνος (ὅπερ διὰ τῆς ἑτέρας ἐπιστολῆς σημῆναι ἡμῖν κατηξίωσας) πολύ ἐστι παἡμῖν. – – Оὔτε γὰρ βιβλία ἐστι παραὐτοῖς, οτε διδάσκαλοι δογμάτων [это сообщение, очевидно, отнимало у Епифания надежду – получить вполне достоверные, авторитетные и точные сведения о доктрине магусеев] – – ἀλλὰ Ζαρνοῦάν τινα ἑαυτοῖς ἀρχηγὸν τοῦ γένους ἐπιφημίζουσι". Ζαρνουαν есть, разумеется «zrvan akarana», время бепредельное.

307

Именно, 6 января minus 8 ноября = 59 дней = 60 – 1 день = два месяца без одного лишь дня. Поэтому в календарях александрийского типа (с 30-дневными месяцами), – александрийском, саламинском, κατὰ ἀραβας, каппадокийском, – неизбежно соответствие: день рождества plus день = день крещения. И св. Епифаний считает: τυβὶ 11 †1 = ἀθύρ 12. πέμπτου 5 †1 = τρίτου 6. ἀλσν 21 †1 = ἀγαθαλβαεὶθ 22. но ἀταρταβὰ 13 †2 = ἀρατατὰ 15. Это †2 есть технический абсурд, объясняемый только случайностью, замешавшеюся в наведенную у других лиц справку.

308

Даже в самом конце IV в. каппадокийцы в своем обиходе держались каппадокийского календаря. Св. Григорий Богослов пишет (ep. 122, оl. 90) Θεοδώρῳ "χρεωστεῖς δὲ καὶ τοῖς γίοις μάρτυσι τὴν διἔτους τιμὴν, ἣν ’Aριανζοῖς [­ армянскому αʀεανц sanguinum кровей? = кровавое место? или от αʀι храбрый, доблестный, ариец?] τοῖς σοῖς ἑοπτάζομεν τῆ εἰκάδι δευτέρ̫#8115; τοῦ καθἡμς μηνὸς δαθοῦσα" (­ daтušô, датушо).

309

Это видно из следующей таблички:


Годы селевкидов Годы от р. Хр.
678 366 8 ноября = 14. аратата.
678 367 6 января = 13. амартата.
679 367 8 ноября = 14. аратата.
679 368 6 января = 13. ἀμαρτάτα
680 368 8 ноября = 15. ἀρατάτα
680 369 6 января = 14. амартата.
681 369 8 ноября = 15. аратата.

Напротив, если бы вопрос был дан в датах по александрийскому календарю (11 τυβί 12 ἀθύρ), то получилась бы табличка:


Годы Диоклетиана Годы от р. Хр. По-каппадокийски
83 12 атур 366 8 ноября ­ 14. аратата.
83 11 туби 367 6 января ­ 13. амартата.
84 12 ἀθύρ 367 9 ноября ­ 15. аратата.
84 11 τυβὶ 368 7 января ­ 14. амартата.
85 12 ἀθύρ 368 8 ноября ­ 15. аратата.
85 11 туби 369 6 января ­ 14. амартата.
86 12 атур 369 8 ноября ­ 15. аратата.

Т. е., никто, считавший на годы селевкидов или Диоклетиана (или саламинские, или пафские, или каппадокийские) не мог бы сказать: «в нынешнем году на 13 амартата и 15 аратата», потому что это совпадение пришлось бы на два смежные года (679– 680 селевкидов, 83–84 Диоклетиана), а не на один нынешний. Это единство года мыслимо только при римском счете годов.

310

Так как Персидский год начинается ранее армянского на 5 дней, то и совпадение дат должно произойти ровно на 5x4 = 20 лет ранее; следовательно, в 368–20 = 348 году.

311

Почему же именно в 368 г. св. Епифаний получил эту справку? Chi.lo sa! Здесь можно говорить лишь о возможном, не о наиболее вероятном. Вот одна из возможностей: Василий в., чтивший Епифания как великого подвижника – ученика Илариона и египетских отцов пустыни, мог от себя лично приветствовать Епифания, возведенного в 367 г. на кафедру саламинскую, и получив ответ от нового митрополита кипрского с вопросом в postscriptum о датах, мог ответить Епифанию именно в 368 году. – Другая возможность: Василий в., пресвитер кесарийский, влиятельный помощник епископа кесарийского Евсевия, мог разъяснить своему епископу всю важность (ввиду натиска ариан, покровительствуемых имп. Валентом) самого тесного общения между епископами, верными никейскому православию; мог дать понять Евсевию и то, что он, находясь в не совсем удобном положении – преемника Диания, имеет все побуждения – сам делать первый шаг для сближения с лицами, неуклонно верными никейскому символу. И Евсевий решился приветствовать нового митрополита кипрского посланием. Весть о возведении Епифания на кафедру саламинскую могла дойти до Кесарии с некоторым опозданием, и письмо Евсевия могло быть доставлено в Кипр – по обычаю чрез диакона кесарийского – уже в начале 368 г. Из разговора с этим диаконом Епифаний, несомненно, интересовавшийся календарями, мог узнать несколько дат по каппадокийскому календарю, относящихся прямо к 368 году.

312

Этот же самый вывод А. ф. Гутшмид (SS. 209. 210) подтверждает таким аргументом, который лежал вне моего кругозора. В знаменитом ᾑμερολόγιον μηνῶν διαφόρων πόλεων ex cod. biblioth. Lаurentianae Mediceae (Ideler, I, 410. 441) каппадокийское 1. λυτάνος уравнено с 12 декабря. (Само собой разумеется, λυτάνος следует исправить в ἀραρτάνα, т. е. FαρFαρτάνα ­ farwartan = frawartan = frawaš[an]). Если каппадокийское 1 фарвартана совпадало с персидским 1-м фарвардин, то с 12-м декабря оно совпадало в четырехлетие 85–82 гг. до р. Хр„ а. 669–672 аb Urbe condita; но в эти годы в Каппадокии не случилось ничего замечательного. Напротив, если каппадокийское 1-е ἀραρτάνα тождественно с армянским 1-м навасард, то с 12-м декабря оно совпадало в четырехлетие 65–62 гг. до р. Хр., а. 689–692 а U.с. В это время на каппадокийский престол вступил – sub аuspiciis Pompeii – Ариобарзан II; снова стали, по инициативе того же Помпея, отстраивать разоренный царем Тиграном армянский город Мажак – Μάζακα, будущую Кесарию каппадокийскую; и – главное – царствующий каппадокийский дом оказался в неоплатном долгу у Помпея, и римские откупщики – equites наводнили Каппадокию и принялись «упорядочивать» ее финансы. Достаточное количество побуждений – именно в это четырехлетие произвести фиксацию каппадокийского annus uagus. Аргумент ф.-Гутшмида так очевиден и полновесен, что один уже решает дело. Думаю, однако, что высокоученый историк идет слишком далеко, – далее наличной цели. Вышеупомянутая фиксация последовала, вероятно, уже позже 8-го года по р. Хр., в котором юлианский календарь в самом Риме утвердился на прочном основании. В 65–62 гг. до р. Хр. римский календарь был вовсе не таков, чтобы римлянам открывался повод мечтать о «неотложной необходимости» фиксации чужих календарей. Каппадокийский календарь сравнительно с республиканским римским был само совершенство, как показывает, напр., следующий перевод римских kalendis ianuariis (1. января) на даты пролептического юлианского календаря и календаря каппадокийского (ἀρταιесть ἀρτFαἱστι ­ арт-вахишти, 2-й месяц).


a U. c. 688 = 14 янв. 66 г. до р. Хр. ­ 3 ἀρταϊστιν
-″- 689 = 4 янв. 65 -″- ­ 23 ἀραρτάνα
-″- 690 = 24 дек. 65 -″- ­ 13 ἀραρτάνα
-″- 691 = 14 дек. 64 -″- ­ 3 ἀραρτάνα
-″- 692 = 26 дек. 63 -″- ­ 15 ἀραρτάνα
-″- 693 = 16 дек. 62 -″- ­ 5 ἀραρτάνα
-″- 694 = 28 дек. 61 -″- ­ 18 ἀραρτάνα

Римский год того времени был то в 355, то в 377 (respectiue 378) дней. И если этот прыжок на 22 дня, повторявшийся (обычно) через год не создавал для римлян серьезных «хозяйственных» затруднений, то, понятно, не мог представить осязательных неудобств для римских откупщиков год каппадокийский, так как только в сумме 24 лет получалась разность в 6 дней между годами каппадокийскими (8760 дней) и римскими (8766 дней). Unger, Zeitrechnung der Griechen und Römer [Iwan Muller᾽ s Handbuch der klassischen Altertumswissenschaft, Bd. I, Nördlingen 1886] §§ 66. 83; cf. Unger, Der Gang des altrömischen Kalenders, München 1888, SS. 99. 104. 105. – Но в высшей степени вероятно, что в начале «новой эры», в четырехлетие 65–62 гг. до р. Хр., завязаны были узлы таких хозяйственных отношений (в роде актов купли-продажи, заклада поземельной собственности), что финансовые канцелярии Каппадокии вынуждены были считаться с подобными документами. Перевод дат римских в каппадокийские, и наоборот, был делом не последней важности. С этой целью и выработан календарь «1. арартана = 12. декабря», с редукцией, соответствующей помпейевской эпохе. В жизнь эта «фиксация», очевидно, не вошла, как доказывают каппадокийские даты у Епифания, и осталась канцелярской мертворожденностью.

313

Nöldeke, Gesch. d. Pers., 357. 372. 332. Замечание S. 382 Anm. 2 относительно неверных дат в письме Ираклия покоится на ошибке. В действительности имп. Ираклий (Chronic, pasch. а. 628) пишет: καὶ τῆ κε´ τοῦ αὐτοῦ φεβρουαρίου μηνὸς Σειροίου στεφθἐντος καὶ ἀναγορευθεντος βασιλέως περσῶν, καὶ τῆ κη´ τοαὐτομηνός, μετὰ τὸ ποιῆσαι τὸν θεομίσητον Χοσρόην τὰς δ´ ἡμέρας σιδηροδέσμιον ἐν παση ὀδύνη, ἀνεῖλε τὸν αὐτόν. Как доказывает «τῆ κε´», никакая Tabelle der Reduction не виновата в «τῆ κη´»: просто сосчитали «четыре дня» inclusiue ( [25–1] †4 = 28); а следовало считать их exclusiue (25†4­29).

314

Е. Menandri hist, excerpt. ε´, 374. 375 Bonn. Ἰωάννης ον ἐκ Βυζαντίου ἄρας καὶ ς τάχιστα τὴν πορείαν ἀνύσας, ἐν ταῖς κατὰ τὴν πάροδον πόλεσι τῶν ἀναγκαίων φροντίδα θέμενος πολλὴν, τοῦτο προειρημένον αὐτῷ ἐκ βασιλέως, ἀφίκετο εἰς τὸ Δἀρας, ἐνταῦθα τὸν κατὰ πόλιν ὁλκὸν τοῦ δατος ἐπεσκεύασε καὶ ὑδροχοεια ἐπενόησε, καὶ μὲν ον ἄλλα ἄττα τῶν ἐν ἄστει ἀναγκαα εἰργάσατο. διήγαγε δὲ αὐτοῦ ἡ μέρας δέκα τῷ τὴν [corr.: τούς? τὸν?] ἐν τῆ Νισίβει τῆ πόλει πανηγυρίζειν τε καὶ ἄγειν ἑορτὴν, κἀκ τοὐτου τὴν πρεσβεὶαν μὴ ὑποδέξασθαι. ὁ δὲ Ἰωάννης δεχθεὶς μετὰ τὴν ἑορτὴν τὴν Φουρδίγαν προσαγορευομένην, ὅ ἐστιν ἑλληνιστὶ νεκυία, ἐκ τῶν ἐν τῆ Νισίβει ἀρχόντων ἐξεπέμφθη. Намеренно выписываю это место подробно, так как именно из контекста видно, что ὡς τάχιστα нужно принимать не cum grano, а сит ипсиа salis: «попутно» Иоанн благоустроил города, планировал в них резервуары и водопроводы, следовательно, летел со скоростью далеко не фельдъегерской. – Φουρδίγαν по-новоперс. «pôrdigân». «Dara» (Kiepert) φ ­ †37°11.'9 λ ­ †41°l.'6 Greenw., следовательно, к северо-западу от Нисивина. Georgius Cyprius, ed. H. Gelzer, 912: Δαρς ἀπὸ ς´ μιλίων τῆς αὐτῆς πόλεώς εἰσι τὰ μεθόρια καὶ οἱ ροι Περσίδος καὶ Συρίας. Проф. Захау 10 (22) февр. 1880 г. от Нисивина до Дары ехал ровно 5 часов 35 минут. Е. Sасhau, Ueber die Lage von Tigranokerta [из Abhandlungeu d.k. Akad. d. Wise. zu Berlin 1880], Berlin 1881, SS. 76. 77.

315

Аl-Вîrûnî, р. 210.

316

Hoffmann, Auszüge, 79. – Так как в 518 г. conjunctio (Schram) приходилось на февраль 25-е 5 час. 30 м. пополудни по среднему гринвичскому времени, то для оценки рассматриваемого места совершенно безразличен вопрос, считает ли автор актов на антиохийские солнечные месяцы (1. адар­1. марта) или, по старине, на сироперсидские лунные, потому что и в этом последнем случае 1 адар будет соответствовать 27 февраля. – Благодаря этому показанию актов можно сказать с уверенностью, что и в 566 г. персы праздновали «pôrdigân» 23 февраля-5 марта и что Коментиоль, несмотря на попутное великое попечение о городах, добрался до Дары довольно скоро.

317

S. 213.

318

Абу-ль-Хасан Гушьяр (в половине XI в.) утверждает, что ἐπαγόμεναι уже при Хосрау I Аношарване поставлены были в конце âbân-mâh, а 120 лет спустя, при Яздегерде III должны бы перейти на конец adhar-mâh, но не были перемещены потому, что в это время рушилось царство персидское. Кутбу-д-дин и Шах-Хольджи (в XV в.), напротив, полагают, что только при Яздегерде эпагомены помещены были после âbân-mâh, а по Farhang-i-g'ihângîrî они при Хосрау I Аношарване были поставлены после ardî-bahišt-mâh (aša-wahista). Но, кажется, и сам Гушьяр свое показание о перемещении эпагомен добыл ex coniecturä он знает два факта: при Хосрау I Аношарване, приблизительно за 120 лет до Яздегерда III эпагомены были поставлены после 8-го месяца âbân-mâh, а в 375 году эры Яздегерда III их перенесли на конец 12-го меяца ispandâr-madh-mâh. Итого, в 480 лет они спущены на 4 месяца; следовательно, они должны были спускаться на один месяц чрез каждые 120 лет. Отсюда обратный вывод: в конце âbân-mâh, 8-го месяца, эпагомены поставлены после того, как annus uagus у персов просуществовал 960 лет. – Справедливо замечание Иделера (II, 543), что до писателей столь поздних могло дойти о временах столь отдаленных разве только темное предание, schwerlich etwas mehr als eine dunkle Tradition.

319

Ср. Unger, Kyaxares und Astyages, München 1882, SS. 58. 78. 79. 66, который Thuravahara (θuravahara написи Дария) понимает в смысле holde Frühling – весна красна. Персидское vahara есть зенд. «vanhra" весна, санскр. «vâsara» день, греч., ἔαρ (из Εέἀρ) весна; следовательно, значение «vahara» весна стоит твердо; но корень «θûra» Коссович считал неясным. – Но Jules Oppert в статье «Les Inscriptions du Pseudo-Smerdis et de l’usurpateur Nidintabel fixant le Calendrier perse» в «VIIIe Congre%`s international des Orientalistes [Stockholme 1889], Section sémitique, fascicule 2» (Leide 1893), p. 263, – отождествляет с нисаном (апрелем) «Garmapada» [имя это значит «жаро-путь", «chaleur revenue"], а «Thuravahara» («printemps») с ийяром (маем). – В 492 году до р. Хр. солнце вступило в знак Овна 26 марта в 9 час. 43.75 мин. ночи (на 27-е марта) по среднему гринвичскому времени (R. Schram: 1541 805.d4053 85), а coniunctio uera (по Th. von Oppolzer с поправками Ginzel) было 1541 800.d9038 80, т. е. 22 марта в 9 час. 41.59 мин. утра по среднему гринвичскому времени. – Так как, по Stations des Signanx Horaires (Paris 1895) p. 19 «la grande pyramide de Giseh» [uulgö хеопсова, иерогл. «χwfw" = Хуфу? Хеуфу?] лежит под λ ­ †"1h 55m 9.s5 a` l᾽Est de Paris» и λ Greenwich – λ Paris = †0h 9m 20.s9, следовательно, она под λ ­ †2 h 4m 30.s4 от Гринвича; и ныне «daus toute l’Égypte le temps officiel est le temps moyen de cette pyramide»: то и я выражаю эти астрономические даты в среднем времени великой пирамиды Хуфу: весеннее равноденствие. . . в 11 час. 48.26 мин. ночи с 26 на 27 марта истинное новолуние ... в 11 час. 46.10 мин. дня 22 марта. О наблюдениях равноденствий ср. «Хр. Чт». 1896, II, 336–338. Унгер полагает, что в 30-м году своего царствования Дарий I был в Египте; другие ученые с этим несогласны. Спор идет собственно о том, который именно бык хапи (ἄπίς) околел во время пребывания Дария в Египте, – хронологическая инстанция весьма проблематичной прочности!

320

Т. е. персидский annus uagus первоначально, может быть, имел назначение вроде такой таблички: Αὐδυναῖος январь Περίτιος февраль, и т. д.

321

Таковы напр., были десятилетия между 410–344 гг. до р. Хр., когда египтяне свергли с себя персидское иго. Nöldeke, Aufsätze, 58.78.

322

Новоперсидское «mâh», («mâha» написей Дария, зенд. «mâonh») есть санскр. «mâsa», наше месяц, mens-is μὴν (т.е. μήν῾ = mênh); новоперс. «rôz» («rausa» [рауча] Дария, зенд. «raocanh") значит день.

323

В календаре Согдианы (οί σόγδιоι, sûgûda sûguda, šûgûda в написях Дария I), провинции, главный город которой был Μαρακάνδα, т. е. Самарканд, под φ­ †39°39' λ ­ †66°59'от Гринвича, – эпагомены стоят после двенадцатого месяца и день нового года соответствует 6 фарвардин (χordâd-rôz-i farwardîn mâh) (это отмечает аль-Бируни, рр. 56. 220. 221, как характерную особенность их календаря). Следовательно, первая реформа произведена была даже и на этой окраине царства ахеменидов. При Александре эта беспокойная окраина заявила себя энергичной борьбой за независимость, около 250 г. отложилась от селевкидов, в 159 г. до р. Хр. завоевана «скифами». A. von Gutschmid, Geschichte Irans, 2, 3. 5. 28. 29. 46. 58. 62. Вторая реформа согдиев не коснулась. Первый месяц у них, как и у армян (и хорасмиев), носит нейтральное в религиозном смысле имя «Nawasards», новый год. И только имя их 8-го месяца, «abâng'» абандж соприкасается с персидским «âbân-mâh»; но это совпадение могло быть и случайным. – Напротив, хорасмиев (χωράσμιοι – «ûvârazmî» написей Дария, новоперс. «χwarzm" – χ wârezm», произносимое арабами то «χuwâarazm", то "χuwârizm», есть имя Хивы, φ ­ †41о23' λ ­ †60о22'32, следовательно, в прямолинейном расстоянии до 554 верст на западо-северо-запад (WNW) от Самарканда) коснулась и та и другая реформа: имена хорасмийских месяцев 2-го, 3-го, 5-го, 6-го и 12-го, – несомненно, 11-го, 4-го, 7-го и 9-го, – вероятно, происходят от авестических. – Армения на вторую реформу откликнулась не особенно охотно: только 4-й, 7-й и 9-й армянские месяцы носят имена авестического происхождения; 8-й армянский месяц посвящен, как и персидский, божеству вод, но называет это божество αʀεγ (­ в pahlavî אראנג arang = зенд. «Ranha» = санскр. «Rasâ» [вероятно, одного корня с нашим роса] = ῾Ρέα [т.е. ῤέἁ] греческой мифологии); а 12-й месяц, несомненно, отмеченный идеей Заратустры, указывает на весьма позднюю стадию ее развития. Напротив, Каппадокия проявила необычайную отзывчивость: каппадокийские месяцы ’Аπομεναπἀ и Σόνδαρα – выразительное свидетельство, что каппадокийцы давно усвоили реформу Заратустры. ’Аπομεναπἀ соответствует полному авестическому титулу «арām napât» aquarum umbilicus, «der Nabel der Gewässer» (P. de Lagarde, Purim, 53), водный путь, – не одной его первой половине «арām», как новоперсидское «âbân». «Σόνδαρα" из "çpenta ârmaiti», так же как армянское «σανδαʀαμετ" подле "σπανδαʀαμετ» показывает, что каппадокийский язык еще полон жизненных сил и авестическое «спента-армайти» усвояет не как иностранное слово; нет, каппадокиец подчиняет это «çpenta» законам своей фонетики и произносит его «Σόνδα" (опуская π). Так – очевидно – лидийцы имя своей столицы произносили по-своему Σάρδεις, не клоня головы пред персидской орфографией «Sparda» (в написях Дария; Авдий, 1,20 ספרד sephāradh, ἕως Σαρεπτῶν ).

324

Б. А. Тураев, Бог Тот. Опыт исследования в области истории древнеегипетской культуры (Лейпциг 1898), стр. 8. 12–14. 171–170 un. 69. 59. 65. 68. 67). 35. 37. 69–73. 15.18–20.

325

Зендское ᴅâ есть санскр. dâ, греч. θη в τίθημι (­ зенд. dа-ᴅā-mi), лат. fe в feci, do в condo, наше де в деиѴ27;ти. Participium perfecti от dаᴅāmi τίθημι есть зенд. dаᴅvanh τεθεικς; его nominatinus «daᴅvâo», genitiuus «daтušô».

326

A. Wiedemann, Die Religiou der alten Aegypter (Münster i. W. 1890), S. 78: «Hathor – богиня любви и радости». «Первоначально вне связи с этой Хатор стояла другая соименная богиня, которую считали владычицей подземного мира, которая душе умершего подавала воду из древа жизни».

327

«Çpenta», разумеется, есть свѴ27;та иѴ27; («Хр. Ч.т.» 1899, I, 339); но «ârmaiti», по-видимому, представляет величину, неразложимую для сравнительной филологии. Lagarde, Purim, 37: «die heilige, demüthige, dnl-deude Erde, die in ihrem Dulden und Geben weiseste, und darum die Vertreterin der Weisheit». Гёттингенский полигистор, по-видимому, склонен был переводить «спента армайти» словами: «святая страдалица». Italo Pizzi, 64: «ârmaiti» zendo, sanscrito «aramati», pieta%`, la dea della pieta%`«. Но это – филология, по-видимому, слишком уверенная. Санкр. «aramati» от корня «ram» (gaudere, quiescere, греч. ἠρέμα)? К. Л. Кoccoвич. Четыре статьи из Зендавесты, СПБ. 1861, стр. 95: «āрмаити – название женского божества, олицетворяющего мудрость и непреложность законов природы (по обыкновенным объяснениям: 1) земля; 2) мудрость)». Spiegel: это – «гений земли», четвертый из «бессмертных святых». По Плутарху это – θεὸς σοφίας. П. де-Лагард, Purim, 42, указывает, что Διόνυσος, 2 Макк. 6, 7 по-армянски передано Σπανδαʀαμετ, γῆ κάτω (κατωτάτη) Иезек. 31, 16 σανδαʀαμετχ, καταχθονων Филипп. 2, 10 σανδαʀαμετακαναц, s. Ignat, mart. Roman, u. 4: χθονίῳ Пλούτωνι ­ σανδαʀαμετακανιν πλουτονι в М. Αυγεʀεαν, Lιακαταʀ waʀχ οʀβοц, Wενετικ 1814, Т. 10, стр. 82; равно и в (псевдо-)Каллисеене для передачи ἄδυτον и χθόνιος армянский перевод прибегает к тому же σανδαʀαμετ.

328

Де-Лагард склонялся к мысли, что Фραόρτης значит προορισμένος предопределенный, fravarti – προόρισις. – Бесспорно, что fra = греч. πρό. Но в зендском есть глагол «var», desiderare, eligere, откуда «fravar», creidere, веровать, исповедовать религиозную веру. Не значит ли fravart προπιστευθέν? нечто такое, что как необходимый постулат, предполагается религиозным мышлением, но в бытии, в действительном существовании этого "нечто" мы утверждаемся только верою. Πίστις ἐλπιζομένων ὑπόστασις! – «Fravarti» в смене веков и диалектов принимало формы «frawaši» «farward», «farwar», «frwhr» (сперва «farwahr», потом «frôhr», наконец, «frôhar»), «fwhr» («fôhar», «fôhr»), «fwḥr» («fûḥr»).

329

В 1866 г. де-Лагард (Gesammelte Abhandlungen, 163) видел в Φουρδιγὰν «pôrdîgân» праздник *hʀοτεκαν и предполагаемую связь «pôrdîgân» с «farwardîn» называл «ошибочным поверьем», «der irrige Glaube». В 1887 г. он (Рurim, 47) писал: «Но Φουρδιγὰν невозможно считать за *hʀοτεκαν: hʀοτεκαν предполагает форму «frôdîgân»; прозвести эту форму от «pôrdîgân» («fôrdîgân») или признать ее соответствующей этому «pôrdîgân» («fôrdîgân»), невозможно.» Следовательно, в 1887 г. де-Лагард в Φουρδιγὰν «pôrdîgân» видел испорченное «farwardîgân» (чрез посредство «frôrdîgân» и затем «fôrdîgân»?). То бесспорно, что *hʀοτεκαν предполагает древнеперсидское «frôtikān», позднеперсидское «frôdîgân», праздник τῶν νερτέρων, inferorum, подземных умерших. Персидское «frôt» значит "infra", unten, внизу. В армянском это frôt должно было явиться в виде hʀοτ, от которого genitinus pluralis есть «hʀοτιц» (имя 12-го месяца). Однако едва ли возможно решить, нисивинские персы в 565 г., называвшие этот праздник Φουρδιγὰν, но переводившие его ἡ νεκυία, праздник (или вызывание) умерших, производили ли «fôrdîgân» от «farward» или от «frôd». Здесь есть соприкосновение не только идей, но и звуков.

330

Р. de Lagarde, Mittheilungen, II, 381.

331

Н. Brugsch, Die Aegyptologie, Leipzig 1891, S. 359, cf. SS. 50. 387. 181. 182. Имя kâ ḥr kâ כא חא כא, изображено иероглифами: поднятые руки (нечто в роде LI) †лицо человеческое euface †поднятые руки; в коптское время это могло гласить «χο ъι] χο», ко да ко, ко при ко τὸ χό ἐπὶ [πρὸς, παρὰ] τῷ χό.

332

חא, сев.-копт. «hη",בא, כא .

333

В позднейшее время египтянин выражение ἐν ὐνόματι τοῦ δεινα стал передавать буквально: «n ru», именем такого-то, но в древности он говорил «u kâ», о ипостаси такого-то.

334

Ср. священное имя города Менфиέμφις): «ḥa-t kâ Ptaḥ», великий дом личности [бога] Пта. И в именах фараонов: Νεφερχέρης (это имя носили 7-й царь 2-й династии и 1-й царь 25-й династии, αἰθίοψ Σαβακως Ṡâ-bâ-kâ כאבאשא, предшественник царя סוא Sוaע Souaע Sהגρ 4Цар. 17,4, называемого – в действительности – Ṡâ-bâ-tâ-kâ כאתאבאשא есть כאנפררע uefer-kâ-Rê῾, прекрасна личность [бога Солнца] Ре; царственное имя Тутмеса I (dḥwti-ms) было Χεβρς κ´חפרעארע ῾â-χpr-kâ-Rê῾, великое бытие личности Ре, μεγάλη ἡ γένεσις τῆς ὑποστάσεως τοῦ Ηλίου; Μενχερης есть כאםןרע men- kâ-Rê῾, пребывает (μένει) личность Ре.

335

Аль-Бируни, р. 211, пишет: «9-го [числа месяца] адар, в день адар, – праздник, именуемый адарчашн (âdhar čašn, – ново-персидское чашн значит праздник) по причине тождества имени дня и месяца [т. е. 9-е адар называется «âdhar-rôz-i âdar-mâh"]. В этот день людям приходится согреваться у огня, потому что это конец зимних месяцев, когда холод, в конце сезона, особенно резок, most biting, и мороз (frost) особенно силен. Это праздник огня и называется так по имени гения-блюстителя всех огней» [зенд. «âtar», новоперс. «âdar», значит огонь]. «Заразустра дал закон, чтобы в этот день посещали храмы огня и совершали там приношения». В 493 и 492 гг. до р. Хр. 9 адар = 9 μεσωρὶ приходилось на 27 ноября. В 323 г. до р. Хр. (год смерти Александра македонского) 9 месори было 16 октября. Возможно, следовательно, что праздник огня (составная часть второй реформы) есть учреждение древнее.

336

Al-Bîrûnî, 220. 223.

337

В словах акафиста Богородице (икос 9, у вас 5): χαῖρε, τύραννον ἀπάνθρωπον ἐκβαλοσα τῆς ἀρχῆς χαῖρε, ἡ τῆς βαρβάρου λυτρουμένη θρηεκείας χαῖρε, πυρὸς προσκύνησιν σβέσασα радꙋйсѴ27;, мꙗчителꙗ безчеловечнаго изметающаꙗ Ѵ51; начальства, радꙋйсѴ27;, варварскаго избавлꙗющаꙗ слꙋжениꙗ, радꙋйсѴ27;, огнꙗ поклонение оугасившаꙗ, слышны отголоски событий 623–628 г., когда был низложен Хосрау II и имп. Ираклий сожигал храмы огня и, таким образом, полагал конец «угольному заблуждению» (ἡ πλάνη τῶν ἀνθράκων Theophan. a. 6114, p. 308,5.6 de Boor).

338

Bartholomaei-Dorn, tab. I-XXXI, 6** (argenteus 19 года Яздегерда III, 11июня 650–11 июня 651 г.). Известна, ibid. р. 13, еще монета, по-видимому, unicum, битая в 20-м году Яздегерда III (12 июня 651–10 июня 652 г.), который в 651 или 652 г. был убит около Мерва. Nöldeke, Gesch. d. Pers., 434; Nöldeke, Aufsätze, 133. 134. cf. 88. – Исключения (монеты в роде aureus, Bartholomaei, XXIV, 45, без огнища в реверсе) составляют наивеличайшую редкость.

339

В. Drouin, рр. 13. 26. 27. 29; cf. 2. 11. 15–16. 18–22. 24–26. 30. 31. 32. 45. 46; planche V (XVII).

340

Gutschmid, Gesch. Irans, 57. 58; Nöldeke, Aufsätze, 88. – Это вернее, чем Drouin, 13, note 2; 26.

341

Об этих, так называемых «персепольских» монетах – Drouin, 11. сс. в прим. 41 и превосходно Gutschmid, Gesch. Irans, 156–160. – Argentei царьков стахрских принадлежат трем периодам: а) В период македонский семь царьков (Drouin, 18: восемь, первый из них – Bagakert [­ буквально греч. Θεόκτιστος, «Яздкерт» есть – так сказать – эпигон имени Багакерт]) чеканят монеты с легендою, начинающеюся словами וג פרתכרא . Гутшмид, 157: «den unklaren Titel Feritkarâ»; Друэн, 18.19.20.21: «peritkara» ou «pratikara» – «souverain»! «seigneur». [Серьезно подозреваю, что наука пошла по ложному следу. Думаю, что וי פרתכרא «praticarâ», zî [sic!]» есть просто-напросто сирское ר פתכרא "pthakhrâ [армян. πατκεʀ] dh", ἡ εἰκν τοῦ, изображение такого-то. «Pratikarâ» (санскр. «pratikrti" effigies, imago, portrait) есть архаистический предшественник «птакра» – «паткер"]. б) В период независимости от македонян и арсакидов царьки [трое] принимают титул «malka»; но в) сын последнего из них, Дарьяв сын Затурдата, דאריו [ср. Nöldeke, Artachšîr, 47.48; Nöldeke, Aufsätze, 156, Anm. 2] ברח זטורדת , нося тот же титул םלכא «malkâ», является [с 100?–110? г. до р. Хр.] в зависимости от парфянских арсакидов; его девять преемников, от которых сохранились монеты, продолжают линию царей-вассалов приблизительно до 140–150 г. по р. Хр. Династическое имя царей третьего [видимо, и второго] периода «Bâzrangîk». Nöldeke, Aufsätze, 86, Anm.l. – В Стахре („Хр. Чт.“,1899, I, 339.340) находился знаменитый (Nöldeke, Gesch. d. Pers., 4.17; Acta Mart., II, 283.281 Bedjan) «dar-и-âtaš-i Anâhêdh", храм огня [богини] Анахиты. Главным жрецом (âtarvan) в этом храме был Сасан. Он женился на Râmbahišt [«paдость наилучшая»], принцессе из царствующего дома Базрангик, и у них родился сын Папак (отец Артахшира I Папакана). – Гутшмид, S. 160, к этому рассказу отнесся с доверием, Нёльдеке, S. 4, с гиперкритической подозрительностью.

342

Следовательно, в annus confusionis было только 360 дней. Вследствие этого 1-е фарвардин опять (как во дни давно прошедшие) совпало с 1χοιὰκ египетского annus uagus, или- что` тоже-с 1-м днем армянских авельяц.

343

По R. Schram солнце вступило в знак Рака (Lʹ = 90°), по среднему гринвичскому времени, 1765 062.d26237 = в 120 г. июня 23 в 6 ч. 17.8 м. вечера и 1766 I57.d98l69 = в 123 г. июня 24 в 11 ч. 33.6 м. дня. Так как Хаджи-абад по Hausknecht λ = †53°8'.72 λ ­ †212,58 минут, а по русской карте λ ­ †52°57'.16 λ ­ †211,81 минут, и, следовательно, λ Greenwich †3h32m = λ Sṭahr: то, по стахрскому среднему времени, лето началось в 120 г. по р. Хр. июня 23 в 9 ч. 49 м. пополудни, в 123 г. по р. Хр. июня 24 в 3 ч. 5 м. пополудни.

344

Табари рассказывает, что Артахшир Папакан, уже и в то время malkâ стахрский, горский, et cetera, – послал Артабану, царю царей парфянскому, вызов на решительный бой, предлагая своему неприятелю самому назначить место сражения. „Я встречусь с тобою, – был ответ Артабана, – на долине Хормиздаган, в последний день месяца Михр а“. Сражение произошло; Артабан был разбит и убит. Артахшир сошел с боевого коня и наступил ногами на голову последнего арсанида. Победоносные войска приветствовали победителя титулом «шахан-шах!». И Нёльдеке (Gesch. d. Pers., 411. cf. 14.15; Aufsätze, 89) и ф.-Гутшмид (Gesch. Irans, 162) переводят указанную дату одинаково: 28 апреля (224–227 гг.). Нёльдеке свою редукцию мотивирует тем соображением, что «эпагомены лежали тогда пред этою датою» [ т. е., видимо – между 6-м и 7-м месяцем, так что 1-е число персидского mihr-mâh (7-го месяца) совпадало с 1-м числом армянского μεhεκαν, каппадокийского μιθρακάνα]. Я думаю, что и тогда эпагомены – персидские – лежали после этой даты, между âbân-mâh и âdhar-mâh, между 8-м и 9-м месяцем; но Табари правильно говорит о «последнем дне месяца михра», не об «anîrân-rôz-i mihr-mâh», как следовало бы назвать по-персидски 30-е число персидского месяца михра: царь царей, разумеется, назначил день по парфянскому (армяно-каппадокийскому) календарю, и 28-е апреля в четырехлетие 224–227 гг. по р. Хр., действительно, приходилось на 30-е μεhεκανμιθρακάνα, но на 5-е абан (ispandârmadh-rôz-i âbân-mâh.) по календарю новоперсидскому.

345

Этого рода потребности вызвали астрономов – пустить в ход эру ἀπὸ Ναβονασσάρου, побудили александрийских архиепископов в их пасхалистических трудах употреблять годы ἀπὸ Διοκλητιανοῦ. Потребность в какой-либо зрячей пасхалии – и, следовательно, в некоторой эре – должны были испытывать и христиане сиро-персидские.

346

Само собой разумеется, в памятниках, рассчитанных на широкое распространение (напр., мученических актах), невозможно было не пользоваться эрою селевкидов, по которой считали христиане арамейского языка в римской империи.

347

Дело упрощается благодаря тому, что речь может идти не о вычислении дня или месяца, а об исключении полных годов (а именно, новоперсидских, которые кончались в четырехлетие 220–223 гг. по р. Хр. 26 сентября, 224–227 гг. – 25 сентября, в 228–231 гг. 24 сентября, и, следовательно, в эти три четырехлетия почти совпадали с годами селевкидов 531–542).

348

Nöldeke, Gesch. d. Pers., 411, Anm. 1: «Der erweiterte Text – hat noch zwei weitere, nur durch Rechnung gefundene und gründlich falasche Synchronismen». Однако, вопрос должен идти (в отношении всем хорошо известных «годов Александра») о приемах этого Rechnung.

349

Вариант у Беджана: «в пяток страсти Господа нашего, в лето девятое». Hoffmann тоже читает: «am Freitag im neunten Jahre Jazdegerd’s».

350

Если процесс против мар-Петиона начался в девятый год Яздегерда II (2 авг. 446–1авг. 447), то в октябре 446 г. (758 г. селевкидов) мученик едва ли мог пострадать: он пробыл без пищи и питья два месяца и шесть дней; а 2 августа †66 дней дает уже 7-е октября. Следовательно, «в лето десятое», как дата увенчания, более вероятно, чем «в лето девятое»; притом, и октябрь 759 года селевкидов = октябрь 447 г. приходится уже на 10-й год Яздегерда II.

351

Bartholomaei-Dorn, р. 12, где Dr. А. Mordtmanu (один из самых компетентных специалистов в разборе персидских монет) сообщает, что у него есть очень ценное unicum, монета от 13-го года Хормузда IV, отличающаяся замечательной ясностью чеканки, «s о dass der sonst so feiue Uuterchied zwischen den Pehlevi-Wörten für 11 und 13 hier gauz prägnant hervortritt». Si cui lubet, благоволит сравнить „парфянские числа“ 21 и 23 на монетах Bartholomaei, tab, XIX, 27. 29; ХХIII, 30; XXIV, 32; XXIX, 24. 26; годы 11 и 13 на tab. XIX, 16. 19; ХХIII, 18. 21; ХХVIII, 14. 16; годы 31 и 33 на tab. XX, 40. 41. 45; XXIV, 40.43; XXX, 35. 37; годы 41 и 43 на tab. XXI, 58. 59. 61; XXV 52. 53. 55; тогда станет ясно, что «парфянское» ядж-вист, yag vîst ויסת יאג [один-двадцать] не диво принять за си-вист, sî vîst [три-двадцать]. Для моего неопытного глаза это sî סי неразличимо от sig סיג. И как „один“ ,,yâg“, так и „три“ „sî“ представляют нечто похожее на СПƆ. – Я, конечно, предполагаю, что из персидского документа писатель мученичества взял „десятый год“ Яздегерда, отождествленный там с «221 годом царства персидского»; а затем по 10-му году Яздегерда совершенно правильно высчитал соответствующий 759 год ионийцев. Наоборот, составитель расширенного мученичества св. Шим’она бар-Сабба’е просто воспользовался формулою р†588­s и сосчитал 117 персов†538­655 селевкидов.

352

Нёльдеке (Gesch. d. Pers., 405, cf. 385. 397) справедливо считает след. доказательство решающим: Кавад II Шеройе царствовал только 8 месяцев (с 25 февр. 628, † вероятно, 15 сент. 628), однако, сохранились монеты от «второго» года (Bartholomaei, XXX, 1:תרין «trên») его царствования. Этот argenteus чеканен в «Dâ,», т. е. (как полагает Mordtmanu) в Dârâbgerd (ср. Хр. Чт. 1899, I, 339. 340). «Второй год» Шеройе начался лишь 17 июня 628 (1-го фарвардин). По вавилонской системе Postdatirung время с 25 февр. по 16 июня считали бы за rêš šarrû-ti, за начало царствования Шеройе, а с 17 июня начался бы его первый [не «второй» «trêu»!] год. Ср. Хр. Чт. 1896, II, 329; след., Яздегерд III, по всей вероятности, воцарился только 10 июня 633 г. (ard-rôz-i- spendârmadh-mâh), и, однако, с 16 июня 633 г. начался «второй» год его царствования!!!

353

По Nöldeke, Aufsätze, 89, битва была 28 апр. 224 г.; считаю это предположение бесповоротно устраненным после аргументации ф.-Гутшмида (Gesch. Irans, 162) в пользу 28 апреля 227 г.

354

Видимо, произошло что-то не совсем обычное: своею победою над Артабаном Артахшир не воспользовался по надлежащему. Возможны самые разнородные предположения. α) 28 апреля 227 г. произошла такая «схватка боевая», что и из персов «немногие вернулись с поля», и Артахшир не мог немедленно занять Ктисифон, не восполнив сильно поредевших полков своих новыми подкреплениями. β) Ктисифон не был занят сразу после 28 апреля по мотивам тенденциозным. Царство парфян кончилось – началось царство персов; с новой династией возвышается и новая столица Стахр, а парфянский Ктисифон разжалован чуть не в заштатный город; власть над ним нового царя царей мыслится implicite данною в победе над Артабаном, и, не утруждая своих воев походом на Махозе, Артахшир возвратился в родную Персию. (Nöldeke, Aufsätze, 90: «Столицею всего царства теоретически остался Стахр, как некогда Персеполь. Там стоял фамильный царский храм огня, – в этом храме, между прочим, вешали головы побежденных царей неприятельских. – Но действительную метрополию составляли Ктисифон, столица арсакидов, и отделенная от него только Тигром Селевкия, вновь отстроенная Ардаширом под именем Бех-Ардашир. Утвердить именно здесь собственный центр монархии побуждали и прецедент предшествующего царства и, конечно, близость этого пункта к римским пределам»). Но Валагаш дал ему настоящий урок государственной мудрости, показав, что культурные центры не по щучьему веленью перемещаются, и с Ктисифоном пришлось считаться – и закончить эти счеты лишь в следующем персидском году. γ) Жители Ктисифона сделали излишним поход, изъявив покорность победителю, но ааа) потом изменнически пригласили Валагаша, или же bbb) были покорены Валагашем manû military.

355

Доказательством, что 1 окт. 227 г. Валагаш V еще царствовал, служит его тетрадрахма с датою ΘΛФ, «539» года селевкидов, – по ф. Гутшмиду, S. 163, «die letzte, die überhaupt ein Arsacide geprägt hat» – Странным образом, Drouin, p. 30, уверяет, что «la plus receute [монета арсакидов] est de l᾽an ΘКФ, 529 (217 de J.-С.).»

356

Gesch. d, Pers., 409.

357

Аль-Бируни, pp. 121. (118). 190. (208), дважды повторил показание Мани (Mânî) о себе самом:


Текст А, 121. (118). «Мани говорит в этой [его] книге [называемой Шапуракань], в главе о грядущем пророке, что он родился в Вавилонии anno astronomorum Babyloniae 527, id est auno Alexandri 527, и четыре года [спустя] после начала царствования царя Ардабана and four years after the beginning of the reign of the king Adharbân. В той же самой главе он говорит, что в первый раз получил он божественное откровение, когда ему было тринадцать лет отроду, when he was thirteen years of age, или anno astronomorum Babyloniae 539, два года [спустя] после начала two years after the beginning царствования Ардашира, царя царей». Текст Б, 190. (208). «По его собственному показанию в его книге Ṡâpûrakân, в главе о грядущем пророке, Мани родился [в Вавилонии] в 527 году эры астрономов вавилонских, то есть аera Alexandri, в 4-й год царя Ардабана in the 4th year of the king Adharbân. Он получил первое божественное откровение на тринадцатом году in his 13th year anno astronomorum Babyloniae 589 во 2-й год Ардашира, in the 2ud year of Ardashîr царя царей».

Из текста А сам аль-Бируни сделал то естественное заключение, что 537-й год вавилонских астрономов есть annus nullus царствования Артахшира I. – Что такое Манн называет anni astronomorum Ваbyloniae, совершенно правильно объяснил проф. Нёльдеке: это – вариант эры селевкидов. Какое историческое событие лежит в основе эры селевкидов, – вопрос спорный между историками [F. Rühl Chronologic des Mittelalters und der Neuzeit, Berlin 1897, S. 184: «эра селевкидов примыкает к победе Селевка Никатора над Димитрием Полиоркитом при Газе». Это – самое обычное объяснение. G. F. Unger, Zeitrechnung, § 50: «в 311 году был убит юный царь Александр IV, – с этого момента датируется, вероятно, и титул βασιλεύς, и летосчисление Селевка; начало халдейской эры, осень [Herbst] 311 года, объясняется из древневавилонского обычая, так называемого Postdatierung». А. v. Gutschmid, Gesch. Иran, 18: «совершилась диверсия решающей важности: Селевк, с небольшим войском, которое он получил от Птолемея, снова завладел своей сатрапией Вавилонией. От этого момента ведет свое начало эра селевкидов, первый год которой начинается осенью 312 г."], Астрономические даты, на которые эта эра опирается, совершенно бесспорны. 180° =1607 735.d 2751.6 = 312 г. до р. X. (а. U. с. 442) 27 сент. 6 ч. 36.2 м. вечера NL = -″- 742.d 6193.1 ­ 312 г. до р. X. (а. U. с. 442) с 4 на 5 окт. 2 ч. 51.8 м. н. 90° = -″- 914.d 2296.4 ­ 311 г. до р. X. (а. U. с. 443) 25 марта 5 ч. 30.7 м. вечера NL = -″- 920.d 6130.2 ­ 311 г. до р. X. (а. U. с. 443) с 31 м. на 1 ап. 2 ч. 42. 7 м. ночи. (Все даты по среднему гринвичскому времени; 180° = момент осеннего равноденствия и 90° момент весеннего равноденствия по R. Schram, NL = истинные астрономические новолуния, coniunctio, по v. Oppolzer-Ginzel). 7–8 октября 312 г. до р. Хр. македоняне справляли свой новый год, 1-й день Δίου, и это был первый день эры селевкидов в ее обычной форме. 2 апреля 311 г. до р. Хр. астрономы Вавилонии праздновали 1-е нисана [2 апреля и по иудейскому календарю], и это был первый день эры astronomorum Вabуloniae. Птолемей (Μαθηωματκὴ Σύνταξις, Ф, ζ, 170.171; ИА, ζ, 288 Наlта) сохранил след, даты: ἔτους οε´ κατἀ χαλδαίους δίου ιδ᾽ = 512 Ναβ. θθ ι´ = 30 окт. 237 до р. Хр. (а. U. с. 517) ετει ξζ´ κατὰ χαλδαίους, ἀπελλαίου ε` =504 Ναβ. θθ κη´ = 19 ноября 245 до р. Хр. (а. U. с. 509) τῷ πβ´ ἔτει κατὰ χαλδαίους, ξανθικοῦ ε` = 519 Ναβ. τυβὶ ιδ´ = 1 марта 229 до р. Хр. (а. U. с. 525). Эра κατὰ χαλδαίους тождественна с эрою астрономов вавилонских. По эре селевкидов годы были бы ος`, ξη´, πγ´. Последняя дата показывает, что даже в ксаноике, т. е. 6-м сиро-македонском месяце, 83-го года селевкидов, у «халдеев» продолжался 82-й год. Следовательно, халдейский год запаздывал сравнительно с годом селевкидов, по меньшей мере, на 6 месяцев [но и не более 7 месяцев, при различии во вставке μὴν ἐμβόλιμος, – но отнюдь не на целый, год – как предполагает Унгер: было бы совсем непостижимо, ради чего халдеи отказались от своего традиционного года, начинавшегося весною, с нисана]. – Следовательно, и 538-й год астрономов вавилонских начался около coniunctio uera 1804 062.d 1595.5, 227 г. по р. Хр. 3 апр. 3 час. 49.8 мин. пополудни, а 539-й год около 1804 416.d 8068.9 228 г. по р. Хр., 23 марта в 7 час. 21.9 мин. утра по среднему гринвичскому времени. – По иудейскому календарю 1-е нисана в эти годы приходится на 6-е марта [sic!] и 25-е марта; халдеи свое 1-е нисана могли поставить (после равноденствия 1804 049.d 2515.1 = 227 г. 21 марта 6 час. 2.2 мин. вечера) на 5-е апреля и 25-е марта.

358

Это можно допустить, по крайней мере, pro concesso, если и не pro probato, – ввиду того, что решительно нет оснований утверждать, что Мани считает годы иначе, чем астрономы Вавилонии.

359

Ср. «Хр. Чт.» 1896, II, 328. Бесспорное торжество антедатирующего метода в заключительной части канона Птолемея заставляет опасаться, что во II-III вв. по р. Хр. худшее (Antedatirung) восторжествовало над лучшим (Postdatirung) и в самой Вавилонии. Antedatirung сасанидов, во всяком случае, говорит не за то, что халдеи остались верны своему древнему превосходному Postdatirung. Onus probandi лежит на том, кто пожелал бы утверждать, что в это время официальный мир и астрономическая наука держались различных методов летосчисления.

360

E. Schrader, Die Datirung der babylonischen sogenannten Arsacideninschriften (в Sitzungsberichte d. k. preuss. Akademie d. Wiss. Zu Berlin, L, 4 декабря 1890), 1319–1332.

361

J. N Strassmaier, S. J., Arsaciden-Inschriften в C. Bezolds Zeitschrift für Assyriologie, Bd. III, 129–158.

362

Astronomisches aus Babylon. Unter Mitwirkung von P. J. N. Strassmaier S. J. von J. Epping S. J. (Ergänzungsheft 44. zu den «Stimmen aus Maria-Laach.»). Freiburg i. Br. 1889.

363

Этот вопрос достаточно запутан вмешательством Ю. Опперта и его (думаю, неудачными) опытами решения.

364

За разъяснением скобок ( ) и капиткли отсылаю читателя к Хр. Чт. 1896, II, 300 прим. 30; 280, nr. 11; 304, пр. 38. Идеограмма-детерминатив kan ставится после цифр.

365

Е. Schrader, 1325. – Прибавлю, что оба года, и 155-й и 219-й, усвоять Арсаку, царю царей, было тем удобнее, что эра селевкидов (respectiue астрономов вавилонских) в парфянском царстве признана была официально и употреблялась на монетах.

366

Этот вывод делает и сам Штрассмайер, 132.

367

2-й год до р. Христова хронологи обычно пишут –2, но астрономы –1 (потому что, по астрономическому счету, 2-й год до р. Хр. есть – 1 1-й год до р. Хр. -″- – 0 1-й год по р. Хр. -″- †1), следовательно, –122 и –110 значат 123 г. до р. Хр., и 111 г. до р. Хр. – 310 есть 311-й год до р. Хр.

368

Astronomisches aus Bab., 176, 160. 152.

369

А. и. Gutschmid, Gesch. Irans, 30: „И даже в 105 г. до р. Хр. сами парфяне год от осени 248 до осени 247 г. до р. Хр. считали первым годом своего царства“. – „Но даже и в этом 248–247 году (Epochenjahr), который совпадает с восшествием на престол Тиридата, Парфия, по достоверному преданию, еще не порвала своей зависимости от селевкидов“.

370

Gutschmid, 37.

371

"Βασιλέως Βασιλέων μεγάλου Ἀρσακου ’Еπιφανοῦς". Gutschmid, 57. 75. 54. 44. Schrader, 1331. -Митридат I вступил на престол в 171 г. до р. Хр. и умер в 138 г. или вскоре потом.

372

Царствование Фраата III началось около 70 г. до р. Хр., а около 57 г. он был убит. Gutschmid, 83. 86. Cf. Photii biblioth., cod. 97: ’Аνεγνώσθη Φλέγοντος Τραλλιανοῦ ὀλυμπιονικῶν καὶ χρονικῶν συναγογή ἀπὸ τῆς πρώτης ὀλυμπιάδος – – μέχρι τῶν ῾Аδριανοῦ χρόνων [именно μέχρι τῆς σκθ´ ὀλυμπιάδος, начавшейся в 137 г. по р. Xp.] ἐμοὶ δὲ ἀνεγνώσθη μέχρι τῆς ροζ´ ὀλυμπιάδος καὶ ἄλλα δὲ πλεῖστα ἐν ταύτη ξυνενέχθη τῆ ὀλυμπιάδι. καὶ ωμαίων τῷ τρίταὐτῆς ἔτει ἀπετιμήθησαν μυριάδες ἐνενήκοντα καὶ μία. καὶ Σινατρούκην τῶν πάρθων βασιλέα τελευτήσαντα διεδέξατο Φραάτης, ὁ ἐπικληθεὶς θεός καὶ Ουεργίλιος Μάρων ὁ ποιητὴς ἐγεννήθη τούτου τοῦ ἔτους εἰδοῖς ὀκτωβρίαις [именно idibus oct. 684 а. U. c.]. τῷ δὲ τετάρτἔτει Τιγρνης κ. τ. λ. – ’Оλ. 177, 3 с лета 70 до лета 69 года до р. Хр. Видимо, Фраат III воцарился в конце 70-начале 69 г. до р. Хр.

373

Strassmaier, 129: «die Schrift ist so eigentümlich nachlässig und cursiv». – Astr. aus Bab., 6: «in der cursiv-babylonischen Keilschrift, die bekanntlich sehr schwer zu lesen ist».

374

Astr. aus Bab., 6. – По Киперту, Abon-Нabba под φ ­ †33°3',67 λ ­ †440l6',24 Greenwich; следовательно, эти развалины лежат на запад (W, α­264°43') от Селевкии в расстоянии 12527 саж. (18,077 m. pass.) по воздушной дуге.

375

Strassmaier, Z. f. А., III, 130, напись № 1.

376

Strassmaier Z. f. А., V, 354. – Сколько мне известно: а) эра селевкидов употребляется и одна (без эры арсакидов), хотя и под именем эры „Арсака, царя царей“: так № I (108-й год), № 6 (219 год), Z. f. А., V, 359. 360 (177. 178 гг.); b) но эра арсакидов одна не встречается; с) при двойных датах эра арсакидов неизменно предшествует эре селевкидов: так в №№ 4. 5. 7. 8. 9; Z. f. А., V, 354. 355. 357; Ерриng, 158. 159. 166. 167; d) однако, основною эрою считается эра селевкидов. Это наглядно доказывают след. два случая: ааа) в № 4 после двойных дат, приведенных на стр., 511, продолжаются даты простые: «araχ-sâmna šanat 217», «araχ âbu, ûmu 21 šanat 218 Aršakaa šar šarrani». bbb) Полные даты на двух астрономических записях (Ерриng, 158–167) поставлены в конце так: «года 125, иже есть год 189-й Арсака царя», «года 137-го, иже есть год 200 [corrig.: 201] Арсака царя»; но на полях первой записи трижды читается короткий custos «года 189», на полях второй также трижды «год 201». Следовательно, даты по эре арсакидов введены по требованию торжественного стиля (ср. «царствования же Нашего в лето...»), поэтому годы по эре арсакидов praefulgent, подобно тому как в египетских nomina θεοφόρα «предсияло» Имя бога (египтяне имена Μιαμοῦν Νεφερχερῆς произносили «mr-’amn», «nfr-ka’-rē῾», но писали «’amn-mr» «rē῾-nfr-ka’», вроде того, что` было бы по-гречески θεοςΤιμό θεοςΦλό вместо Τιμόθεος Φιλόθεος). – Если не ошибаюсь, эра арсакидов на монетах не употреблялась; но свои монеты парфянские цари предназначали для международного обращения, поэтому и легенда на международном греческом языке (см.прим. 371)), и международная эра селевкидов.

377

On the date of Zoroaster, by A. V. Williams Jackson, Professor in Columbia University, New York City (в Journal of the American Oriental Society, vol. xvɪɪ, 1896, но статья „presented to Society апреля 18th, 1895“), pp. 19. 20. – В 1899 г. явилось сочинение „А. V. W. Jackson. Zoroaster, the prophet of ancient Iran, New York 1899 in 8°“ with pl. and 1 map, pp. 23†314. Я не имел этой книги в руках; но ее называют „eine sehr gründliche und erschöpfende Arbeit“.

378

Экскурсы Д и Е и CORRIGENDA напечатаны по смерти автора.

379

«Косою пасхою» называется бывающий только 4 раза в 532 года случай, когда мы празднуем пасху 6 апреля, а армяне и сиро-халдеи 13 апреля. Последняя црра-затик была в 1824 году, следующая будет лишь в 2071 году. Возникновение этих црра-затик объясняется весьма просто. В нашей православной пасхалии (по непререкаемым для александрийца мотивам) первый год лунного круга (ὰρχή τῆς ἐννεακαιδεκαετηρίδος) есть тот год, в который пасхальная граница (luna quartadecima) приходится на 5-е апреля τῆ ι´ τοῦ φαρμουθί μηνός. Следовательно, по принудительным математическим основаниям в 19-й год александрийского лунного круга пасхальная граница падает на 17-е апреля τῆ κβ´ φαρμουθί, потому что (19–1)x11­ 198, 198–30х­ ἐπακτή 18 , 30–18­12, а 5 апреля †12­17 апреля. По общему правилу, пасхальная граница следующего за 19-м года приходилась бы на 6-е апреля, так как 17 апреля-11 = 6 апреля; но вследствие так называемого saltus lunae считают 17 апреля-12­5 апреля. Совершенно логично или, по меньшей мере, эстетически прекрасно) александрийцы saltus lunae ставят между концом и началом, между 19-м и 1-м годом. Но армяне и персидские сирийцы первым годом своего лунного круга принимают тот год, в который пасхальная граница приходится на 25-е марта (это – 2-й год александрийцев). Следовательно, по тому же самому математическому основанию, в 19-м году армяно-сиро-персидского круга пасхальная граница падает на 6-е апреля. Ибо 25-е марта †12 = 37-е марта = 6-е апреля. Saltus lunae и здесь полагается между 19-м и 3-м годом лунного круга. – Но в течение 532 лет вруцелето В (латинская littera dominicalis Е) четырежды совпадает с 1-м годом александрийского, 19-м армяно-сиро-персидского лунного круга, и, следовательно, 6-е апреля приходится в воскресенье. С точки зрения александрийской пасхалии это-первое воскресенье после пасхальной границы, следовательно, luna Qvɪɴтᴀdecima, следовательно, пасха; но для армян и персидских сирийцев это воскресенье, совпадающее с пасхальною границею, т. е. luna Qvᴀʀтᴀdecima, следовательно, не пасха; и они пасху празднуют в первыйвоскресный день после их пасхальной границы, т. е. 13-го апреля. К 475 году по р. Хр. прилагайте последовательно †95†95†95†247†95†95†95†247†и т. д., и вы получите все годы, на которые приходится црра-затик. 475 †95­570 г. †95­665†95 =760 г., – сколько знаю, впервые в Theophan. а. 6252, отмечено: τούττῷ ἔτει [760] γέγονε πλάνη τῆς πασχαλίας, καὶ οί μὲν ὸρθοδόξοι κατὰ τήν ἐαν ς´ τοῦ ἀπριλλίου μηνός ἐπάσχασαν, οἱ δὲ πεπλανημένοι αἱρετικοι ιγ´. – Нельзя думать, что под еретиками на востоке, т. е. около Антиохии, Феофан разумеет несториан; следовательно, и сирийцы- якобиты держались той же пасхалии, которой и сиро-персы. 760 †247­1007 г. О црра-затике этого года говорят Яхъя антиохийский и армянин Маттэос едессский. Барон B. Р. Розен. Император Василий Болгаробойца, 44–47. E. Dulaurier, Recherches, 86–92.

380

А. 386; Wr. 258: penqîtâ [вм. penqîdhtâ] dh-ḥûdhrâ dh-kholiāh šantâ = πινακίδιον τοῦ κύκλουλου τοῦ ἐνιαυτοῦ .

381

Assemani. III, 1. pp. 139. 520.

382

A. 385; Wr. 187, n. 146; S. 9; Q. 18; cf. Wr. 259. n. 2.

383

A. 385; Wr. n. 145; cf. Wr. 259, nn. 1. 2.

384

А. 380; Wr. 182, nn. 1–6; cf. Wr. 259, nn. 3. 4; S. 4. 7; Q. 1. (выше я передавал этот термин чрез «благовещение». У Амру вместо «mn al-sbar» стоит «mn çum al-mylad» = рождественского поста).

385

А. 385; S. 4. 9.

386

А. 381; S. 7; Q. 2–5.

387

S. 7; Wr. 181, n. 6.

388

Напр. (S. 7; А. 381; Wr. 181) в первую пятницу по богоявлении – св. Иоанна крестителя, во вторую – апостолов Петра и Павла, в третью – четырех евангелистов, в четвертую – первомученика Стефана, и т. д.

389

S. 10–37.

390

А. 381, nn. 18–20; S. 7; Q. 4.

391

А. 381, nn. 21; но Q. 4 и четвертый день называет «четвергом моления».

392

А. 382, n. 29; Wr. 183, n. 35; 189, n. 30; S. 8; Q. 6. У абиссин понедельник, первый день поста, называется «ba’ata çom», пришествие поста, а воскресенье накануне (заговенье) «qabalā» ὑπάντησις. Весьма живописное представление: воскресенье выходит навстречу приближающемуся посту. Наш термин «заговенье» стоит на высоте сирского маляйсаума: по идее (ср. заговорил, запел) мы в воскресенье уже начинаем говеть, поститься.

393

S. 8.

394

S. 8; Wr. 189, n. 49.

395

Ср. стр. 1016.

396

S. 8; Q. 8–10; Wr. 184, nn. 56–60; 189, nn. 51–56.

397

Сирское кьямта значит ἀνάστασις воскресение (событие). Воскресенье (день), κυριακὴ, неделѴ27;, по-сирски хад-б-шабба, буквально один в неделе, едина [женский род в славянском явился по недоразумению; греческое μία σαββάτων согласовано с ἡμέρα] Ѵ51; сꙋббот. Поэтому некоторая тавтологичность (воскресенье первое воскресения), или даже двусмысленность (воскресенье Фомино, словно воскрес апостол Фома!) получается лишь в русском переводе сирских терминов.

398

А. 382; Wr. 189, n. 59.

399

S. 8. Там же: «всякая суббота после праздника – поминовение усопших». Ср Хр. Чт. 1893, II, 420.

400

Wr. 189, n. 64; S. 8; Q. 11.

401

S. 9.

402

S. 9.

403

А. 383, n. 35; Wr. 190, n. 80; 192, n. 87; S. 9; Q. 14.

404

А. 383, n. 36; Wr. 185, n. 101; 190, n. 81; S. 9; Sim. 29. *11-*13. – Обычная вокализация несирского nusrdayl есть nûsārd’îl, nûsard’îl. Но Hoffmann, Auszüge, выводит на справку какографию npsrdayl (у Sim. nupsrdayl) = навсардил и доказывает, что правильное произношение этого имени – «nausard’îl». Это имя – прилагательное (новогодний, – «nausardē†în», подобно «farwardîn», «yazdîn»); но древнее навсардин-навсарден перешло в навсардель-навсардиль: звук нN перешел в лL под влиянием соседнего pR. – Это замечание весьма интересно: τὰ χερουβὶμ καὶ τὰ σεραφὶμ и на северно-коптском νι χερουβιμ νεμ νι σεραφιμ, но по-эфиопски: «kirubel wa-surāfel». Это – след сирского влияния: «krôbhîn wa-srāphîn», может быть, произносимое с окончанием не «- în», а «- ên», дало «- ēl» в эфиопском.

405

Но санскритское «çarad» собственно значит осень. Prof. А. Weber, Аus alter Zeit в Festschrift für H. Kiepert), 24, Anm. 2. «В ведах считали большей частью по himâ, по зимам. Но с дальнейшим передвижением ариев в Индию считают по çarad, по осеням, и затем по varshâni, по сезонам дождей, сообразно с климатическими переменами в завоеванных местах оседлости».

406

Ср. Хр. Чт. 1892, II, 619. 620.

407

Wr. 185. 186. 192. cf. 190, n. 82.

408

Q. 16. 17.

409

А. 384; Wr. 186, nn. 131. 133; 190, n. 92; 193, nn. 107–113.

410

А. 384; но по S. 9 «память пророка Илии» в «третью пятницу Илии».

411

Гиваргис, митрополит арбельский († после 987 г.) уверен, что в субботу 13 сентября крест был обретен, а 14 сентября в воскресенье чудо воскрешения мертвого удостоверило подлинность креста Христова. Assemani, III, 1, р. 525.

412

Wr. 186, nn. 134–139.

413

S. 9; Sim. 51; Wr. 193, n. 114. Привычка – считать по «седьмицам» – так велика, что S. 9 даже четыре недели обновления храма называет «шаббо’а д-эдта», седьмицею церкви.

414

Но, по-видимому, была и другая манера счисления этих седьмиц. Маре рассказывает о (70-м) католикосе Авдишо II: «он прибыл в аль-Мадаин в пятницу 29 раби’ первого 467 г. [хиджры]», следовательно, 21 ноября 1074 г. по р. Хр. А хиротонисан он был в католикоса «в воскресенье в 1-й день раби’ второго 467 года, т. е. в двадцать третий день тешрина второго в четвертое [воскресенье] обновления храма», следовательно, 23 ноября 1074 г. по р. Хр. Итак, совершенно бесспорно, что все это произошло в 1074 г. по р. Хр. Но Маре рассказывает, что Авдишо отправился в путь в сопровождении трех епископов из Бет-Арбайе; видимо, в Маусиле к нареченному католикосу присоединился митрополит маусильский с четырьмя подведомыми ему епископами. Продолжая свой путь далее, Авдишо остановился на несколько дней в городе Укбаре


(ъukbarâ под φ ­ †33°46',53 †33°46 ,75 λ ­ †44°19',24 Kiepert †44°19',60 К. Гл. Шт., 20 верст в 1 дюйме

в расстоянии только 10 фарсахов от Багдада по Abû-1-Fida), в соседний с Укбарою городок Катраббуль (qṭrbl = Νικατορόπολις?) прибыл «в ночь на шестое воскресенье поста мар Элии», а на следующий день «утром в воскресенье» вступил в Багдад. Чрез несколько дней Авдишо посетил могилу покойного католикоса Савришо III и «келлию» католикосов в Багдаде, а «на другой день, – это была среда первый день тешрина первого», – опять возвратился в свою прежнюю квартиру. 1-е октября 1074 г., день нового года сирийцев (1386 г. селевкидов), действительно, было в среду. Следовательно, в конце сентября Авдишо был уже в Багдаде. – Нареченному католикосу приходилось теперь думать о представлении в «великий диван», аl-dîwânu-l-ъazîzu. Но встретились какие-то проволочки, и дело «замедлилось до воскресенья недели св. Моисея, aly al-aḥd mn sabu mar mušy», когда в церкви св. Фетиона блюститель кафедры епископ Хормизд кашкарский торжественно возгласил эктению «о святом отце нашем мар-Авдишо, епископе-митрополите совском и месопотамском, d-çôbhâ, wa-dh-bêth-nahrîn, избранном от Духа Святого на великое дело патриаршества, и о всех его сослужителях». Спустя несколько дней после этого торжества Авдишо в сопровождении митрополитов и епископов являлся в великий диван, и отдан был приказ о написании подлежащей грамоты о хиротонии нареченного католикоса. – Эта бездна подробностей – я привел только некоторую часть их – не позволяет думать, что Маре плохо знает дело и излагает события хронологически неправильно. Но в 1074 г. пасха – неоспоримо – была 20 апреля, следовательно, первое воскресенье седьмицы (или поста) св. Илии должно было приходиться на 14-е сентября, 6-е воскресенье – на 19-е октября, и потому никакой седьмицы мар-Муше не должно было быть: 26-е октября – 7-е и последнее воскресенье св. Илии, а 2-е ноября – бесспорно, 1-е воскресенье обновления храма. И сургада под 2449 годом селевкидов (этот год в 15-м 532-летнем круге соответствует 1385-му году в 13-м круге) графу «Муше" оставляет незаполненною. – Предполагаю, что в XI в. был обычай – первое воскресенье после 13 сентября считать первым воскресеньем по кресте и – ipso facto, без всяких околичностей, – четвертым воскресеньем св. Илии. По этому счету 1-е воскресенье по кресте в 1074 г. по р. Хр. было 14-го сентября, следовательно, 6-е воскресенье св. Илии 28 сентября: в этот день Авдишо – до 1-го октября – прибыл в Багдад. Воскресенья 12, 19 и 26 октября приходились на «седьмицу мар-Муше». Прибавлю, что единственная подходящая инстанция (Саргис, 54-й католикос, † 21 сент. 872α, по Мааре, – «в воскресенье второе праздника креста» yum al-aḥd al-θany mn ъyd аl-çlyb) не вносит никакого света в занимающий нас вопрос – по той диковинной случайности, что в 872 г. пасха была 30 марта, а потому 1-е воскресенье праздника креста в этом году и по сургаде приходится на 14-е сентября.

415

Кто хочет вести дело практично, тот предпочтет предварительно из σ †12 вычесть 532x или 133x (где x – наибольший из возможных сомножитель). Напр. 405-(133x3)­405–399­Restans 6.

416

Nöldeke, Chronik, 33, Anm. 6.

417

Ср. Хр. Чт. 1899, стр. 800.

418

«šhyn» = Ṡāhîn, (Σαὴν в Chron. pasch. а. 615, в Theophan. аа. 6114. 6115 Σάϊν, у Себеоса, 77. 92, перев. 86. 103, šahêv, имя персидского полководца), чисто персидское имя и значит сокол (новоперсидское šâhîn, а royal white falcon). Nöldeke, Gesch. d. Pers., 291. Пусай Πουσαῖος имя тоже персидское. Система замещения арабских кафедр надежными – в смысле тенденций митрополитов ревардаширских – людьми? Или свидетельство, что христиане на аравийском берегу en masse представляли из себя сиро-персидскую колонию (из коммерсантов и чиновников)??

419

Ср. Хр. Чт. 1899, стр. 1031.

420

Карта Персии, изд. Гл. Шт., 20 верст в дюйме.


Φ λ от Гр.
Шаргех †25°21',98 †55°24',24
Рас Шейкх Масауд †26°16',16 †56°14',04
Касаб †26°11',22 †56°18',93
Маклаб †26°11',71 †56°22',86
Кумса †26° 21',65 †56°23',91
Масандам †26°21',85 †56°31',72
Хор-Факкан †25°20', 00 †65°23',41

Конец этого полуострова называется Рувайсу-ль-джибаль. Rueys аl-gibâl, «вершины гор», именно горы Gebel Kewa 1768 me%`tr. высоты и Shâm 2057 me%`tres. Но самую заметную, бросающуюся в глаза особенность этого полуострова составляет соединенный с ним узким перешейком Маклабом маленький полуостров, капризные береговые очертания которого походят на цветок или ветку дерева. У северо-западной оконечности этого полуостровка лежит Кумса, а северо-восточная его оконечность есть мыс Мусандам. Проф. Шпренгер по пятилистовой карте персидского залива на 5 листах, изданной английским адмиралтейством, отмечает географические координаты мыса Mosandam φ ­ †26°22' λ ­ †56°33'. А. Sprenger, Die alte Geographie Arabiens, Bern 1875, S. 2; §§ 143. 144.

421

Центр о-ва Хормуз, Hormûz, φ ­ †27°3',7 λ ­ †56°28', 6.

422

Напр., Stieler [H Habenicht, F Hanemann, C Barich]᾽s Hand-Atlas, изд. 1896 r., № 59.

423

Sprenger, § 161 «al-Mazûn», но племя «Mâzin»; общепринятое Оман Oman есть «ъman» = «ъumân». Ср. Хр. Чт. 1899, стр. 99, прим. 10. На I соборе 410 г. присутствовали Задой – епископ стахрский (d-asṭhr, ср. Хр. Чт. 1899, 339. 340), и Йоханнан – епископ мазунский, d-mzun. Уже эта последовательность имен позволяет ставить вопрос: не потому ли эти епископы рядом, что они оба из собственной Персии? – В деяниях VI собора 544 г. упомянут Давид – епископ мазунский (ошибочно d-mrun; поэтому в Хр. Чт. 1899, 325, строка 6, слова «Давид в 544 г.» следует зачеркнуть). На VIII соборе 576 г. присутствовал Шмуель – епископ мазунский (опять d-mrun). Таковы известные истории предшественники Стефана.

424

Южный пункт залива


φ λ от Гр.
Духет Сельуах †25° 8',00 †50°40',62
Забарех †25°59',25 †51° 5',02
Zabara †26° 0' †51° 5'
эль Бидда †25°17',39 †51°32', 46

"Zabara" по Sprenger, § 176.

425

Sprenger, § 176.

426

На карте Штилера EL-HASA – название всей области от устья Шату-ль-Араба (Тигра-Евфрата, впадающих в персидский залив под φ ­ †29°56',31 λ ­ †48°34',45 по Kiepert) до северо-западной границы Умана, а нᴀᴅscнᴀʀ – часть этой области под φ ­ †27°. Nöldeke, Chronik, 25. 47: Катар есть «полуостров Бахрайн», страна ḥaṭṭâ, alChaṭṭ, есть «берег страны, ныне называемой Laḥsâ», Хаджар – «иm Innern von Bahrain», Gesch. d. Pers., 56. 20: Хаджар – «alte Hauptstadt von Baḥrain» [на основании этих двух выражений можно подумать, что Хаджар лежит где-либо в центре катарского полуострова]; Табари в числе 8 городов, построенных Ардаширом I, называет «in Baḥrain Pasâ (?)-Ardašîr, d. и. die Stadt Chaṭṭ», и Нёльдеке поясняет, что Хатт есть «береговая полоса Бахрайна, где лежит Qaṭîf и ῾Oqair („Adjeir“)». Аль-Баладури (ср. Хр. Чт. 1899, стр. 1018), 81, пишет: «говорят, что посланник Божий отставил от должности аль-Алу, и затем [на его место] поставил над аль-Бахрайном Абана бну-Саид; а некоторые говорят, что аль-Ала был начальником над тою нахиею аль-бахрайнскою, где [лежит] аль-Катиф (ъаlā naḥiyyathin mina-’l-baḥrayni minhâ-῾l-qaṭîfu), а Абан – над другою нахиею, где аль-Хатт (ъаlā naḥiyyathin uχrā fîhâ-’l-χaṭṭu)".

427

Sprenger, §§ 169. 176–179. 183. 184.

428


φ λ от Гр.
Эль-катиф †26°33', 36 †50° 0',91
Аджейр †25°39', 73 †50°15',13

Шпренгер, § 184, cf. § 169, говорит, что «al-῾Oqayr [араб, «al-ъqyr», на местном диалекте произносимое так, что европейцу слышится аль-Аджейр] лежит под φ = †25о40' λ ­ †50о15', а не у конца бухты, как на Palgraves map»; однако, у Штилера и в 1896 г. красуются «Adscher» на месте Аджейра и «Adscheir» у самого конца бухты Duhet Selwah, след., ок. φ = †25°8' λ ­ †50°40'.

429

Sprenger, § 170. Якут, напр., пишет: «в аль-Хатте находятся города аль-Катиф, аль-Укайр и Катар».

430

Шпренгер, § 177, al-Chaṭṭ Ἄττα отождествляет с нынешним «῾Adhâyid» под φ = †24°30' λ ­ †51°18'. – Показание аль-Баладури (выше прим. 426), что в нахию, в которой лежал аль-Хатт, не входил город аль-Катиф, благоприятно этому отождествлению: аль-Катиф лежит в расстоянии – по воздушной линии – 245,4 верст (261,8 km.­177,0 m. pass.) на северо-запад-к-северу (NWgN, α­330°26') от Адайида.

431

Sprenger, 169. Путешественник Sadlier из аль-Катифа направился по степи сначала на SW, потом на SE и, прошедши 54 miles [86,9 km.; 113 english statute miles =123 milia passuum], достиг малого oaзиса, в котором деревня «Jomiah» стоит при большом соленом озере. А прошедши от этого озера по степи в направлении к SE 40 miles (­64,4 km.), он достиг города «Foof» в большом оазисе. – На карте Штилера город «el-Hofuf» (­Hofhûf­Foof) лежит приблизительно под φ ­ †25°40' λ ­ †49°50', а соленое озеро блистает своим отсутствием.

432

В деяниях VIII собора 576 г. упоминаются Саргис – епископ машмахигскский (d-mšmhyg) и Исхак – епископ хагарский и пэт-ардаширский (d-hgr w-pyṭardšyr). Город Pyṭardšyr, несомненно, тождествен с упомянутым в примеч. 426 городом Pasâ (?)-Ardašîr, хотя – быть может – ни то ни другое название неточно. Если точно показание ат-Табари, что Паса-Ардашир есть аль-Хатт [а не ас-Сафа], то следует сделать вывод, что кафедра епископа Исхака к 677 г. была уже разделена на две: хагарскую и хаттскую. – Под каноническими постановлениями I собора 410 г. последним подписался епископ [видимо, на соборе не бывший, но рукоположенный вскоре после собора] Элия машмахигский (d-mšmhyg). Машмахиг, Samâhîg арабов, по Нёльдеке, есть «остров, лежащий zwischen Bahrain und ῾Omân». Но между полуостровами катарским-шарджаским лежит целый ряд островов (из них самый значительный ныне называется Аби-ль-Абьяс, его центр приблизительно под φ ­ †24°10' λ ­ †53°43'); который же из них есть Самахидж? – Cf. Assemani, III, 1, р. 136. Ишо’яв III в epist. 18 к катарцам взывает к ним: «В ваших руках, верные, власть над островами и над живущими в пустыне, я разумею Дэрин, и Машмахиг, и Талун (wd-tlwn), и Хатту, и Хагар». Какой остров назывался tlwn, мне неизвестно.

433

Sprenger §§ 153. 152; Nöldeke, Gesch. d. Pers., 57: «Taghlib in Baḥrain, nämlich zu Dârîn -, und in Chaṭṭ». Сирское «dyryn» (точная вокализация этого имени – дайрин? дирин? дэрин? – конечно, неизвестна) есть, несомненно, «Dârîn» арабов и образовалось, быть может, под влиянием imâlah (cp. Xp. Чт. 1899, 794). Шпренгер отождествляет этот город с нынешним Târût (под φ ­ †26°34',39 λ ­ †50°4'73) на небольшом прибережном острове того же имени (к востоко-северо-востоку, ENE, от аль-Катифа), по-видимому, на том главном основании, что ближайший к острову мыс [безымянный под φ ­ †26°40'5 λ ­ †50°8',5? или Рас-Танурех Ras Tannura под φ ­ †26°37',9 λ ­ †50o10',6?] на Palgrave’s map называется «Râs Dareem». Но проф. Нёльдеке говорит: «Dârîn лежал на острове Бахрайне или же тождествен с ним». Думаю, что это последнее мнение и есть надлежащее. Дарин упоминается у аль-Баладури пять раз: это имя встречается даже в арабских стихотворениях. Ясно, что муслимы завоеванию Дарина придавали известное значение. С точки зрения Шпренгера выходит, что арабы говорят о завоевании незначительного (с площадью в 29 квадр. километров) Тарута и умалчивают о завоевании самого значительного из островов у арабского берега персидского залива, Бахрайна (площадь в 613 qkm, в 21 раз больше Тарута!). На о-ве Бахрайне лежат


φ λ Гринв.
у с. в. конца о-ва город «Манамах» †26°13',8 †50°36',1
городок «Рафах» †26° 6', 7 †50°33',8
и «развалины» †25°59', 2 †50°35',3

Древнее название острова Бахрайна, Τῦλος греческих географов, было Увал, Owâl, – по имени божества, которому покланялись арабские племена Бакр и Таглиб; главный город этого острова назывался Тарм, trm. – Cf. ZDMG., 45, 405. Католикос Ишо’яв I писал послание к Я’кову, епископу d-dry-gzrta. Нет оснований сомневаться, что Дарай-газарта – только другая форма имени Дэрин-газарта.

434

R. А. Lipsius, Die Apokryphen Apostelgeschichten und Apostel legenden, Braunschweig, 1884, Bd. II. 2, SS. 76–80. 83–86. 91; Ergän zungsheft, SS. 75. 89. 90. 96. – Липсиус был не ориенталист, но ему удалось сказать много и дельного. Но материя достаточно трудна даже для таких ἀμφιδέξιοι ориенталистов, как проф. Гвиди. См. Ergzhft. S. 96.

435

Русская статья едва ли представляет ясно, что именно сделал Цоега (он не издал fragmenta, а только описал их). Да и вообще в 1898 г. достопочтенное имя Zoega надлежало бы оставить в покое и воспользоваться указанием Липсиуса, что fragmenta изданы уже сполна в подлиннике профессором Гвиди. А если возразят: aegyptia sunt, non leguntur; то во всяком случае leguntur «Glи Atti apocrifi degli apostoli nei testi copti arabi etiopici» того же проф. Гвиди, цитуемые уже Липсиусом. А «Кацарены" καζαρηνοὶ и "Ацрианос» azᴉryânos просто неприятны и могут наводить на нежелательные размышления.

436

Маlап перевел gadla ḥawâryât по очень плохой рукописи. Я беру эфиопские слова из Wright Catalogue, р. 60 и Zotenberg Catalogue рр. 54.55. Оба каталога изданы еще в 1877 г., и Липсиус по ним исправил некоторые свои заблуждения, в русской статье положенные во главу угла. Издание проф. Гвиди поставило вне всякого сомнения, что codd. Borgiani 132 и 133 представляют две разные рецензии этих актов. Их заглавие „νεπραξις νβαρθολομαιοςμν ανδρεας – – μν νε – шπηρε – -“ «Деяния Варфоломея – и Андрея – и чудеса, которые они сотворили» сохранилось только в cod. 132. Только в cod. 132 читаются и слова «в номах оасиса".

437

Ср. Хр. Чт. 1893, I, 183–185.

438

"sa-wâ" у Wright, по крайней мере, по двум рукописям, «sâ-wu у Zotenberg по одной ркп. – Кто не имеет никакого представления о гыызских текстах, может несколько уяснить себе дело, заметив, что слог «sa» в гыыз пишется похоже на ሰ, а слог «ḥа» – похоже на ሐ, т. е. на опрокинутое греческое ψ. Если писец, вырисовывая «sa», верхний вертикальный штрих провел несколько длиннее, так что он пересекал свод арки, то получалась фигура средняя между «sа» и «ḥа».

439

Настоящая (арабская) орфография этого имени «sywh"-sîwah. – Исчезновение конечного h в эфиопском – явление довольно обычное. Напр., ’Аντιόχεια Καισάρεια по-арабски anṭakyh qysaryh, по-эфиопски a-n-ço-ki-yâ qi-sâ-rᴉ-yâ. Сивах лежит под φ ­ †29°11',14 λ­†25°29',08 Greenw.

440

Berbera φ ­ †10°25'16 λ ­†44°58'34''4 Greenw. Cf. Р. deLagarde. Register und Nachträge zu der. – Uebersicht über die im Aramäischen Arabischen und Hebräischen übliche Bildung der Nomina, Göttingen 1891, S. 73. Косьма Индикоплевст упоминает τῆς λιβανωτοφόρου γῆς τῆς καλουμένης Βαρβαρίας, ἥτις καὶ παράκειται τῷ κεανῷ, о которой, по его мнению, говорит и св. писание 3Цар. 10,2: ἀπό τῆς Βαρβαρίας. По словам Космы, от Византии до Александрии 50 μοναὶ (mansiones, ночлегов, следовательно, дней пути), от Александрии до нильских катаррактов 30 μοναὶ, от катаррактов до Аксума 30 μοναὶ, от Аксума до конца Варварии 50 μοναὶ.

441

Эти слова тоже читаются только в cod. 132. Привожу здесь варианты. В cod. 132 четырежды μακεδαν, в cod. 133 дважды μαγεδαν; в cod. 132 однажды καζαρηνος, однажды γαραζηνος, восемь раз γαζαρηνος, в cod. 133 пять раз καδδαρηνος, однажды κατταρηνος. Цоега почерк cod. 132 относит к «classis VIII», почерк cod. 133 – «classis V ad VI transeuntis», т. e. cod. 133, по-видимому, древнее, нежели cod. 132. Нормальной я считаю орфографию καδαρηνος. В cod. 132 однажды читается παρχων ντε τπολις μακεδαν ­ ὁ ἄρχων τῆς πόλεως Μακεδαν.

442

«Сорок дней μμοοшε (пути) и сорок ночей» в обоих codd., даже «более сорока дней пути и сорока ночей». Однако (cod. 132), апостол говорит: «мы пришли εжν τεμρω ad portum поискать ουοι ν-f-жιτν ετεχωρα ννγαζαρηνος корабля, который свез бы нас в страну газарянов». Речь, следовательно, не о путешествии сухим путем и даже не о перевозе чрез пролив, а прямо о плавании от Варварии до страны кадаринов.

443

Itiner. Anton., 155. 169. Wessel. По Murray''s Handbook Egypt, 151. 282, от Александрии до Каира по железной дороге 131 miles, от Каира по железной дороге до Суэза 150 miles.

444

Sprenger, § 144: «Jaschk» под φ ­ †25°44' λ ­ †57°47'. На русской карте «мыс Макса (Джашак)» под φ ­ †25°38',0 λ ­ †57°46',7 Geographi Graeci Minores, ed. C. Müllerus, Parisiis 1855, vol. I:᾽Αρριανοῦ Ινδική, 32,5: όρμιζονται δὲ ἐν Βάδει χώρτῆς Καρμανίης οἰκεομἐνῳ. 32,7: ἔνθεν δὲ ὁρμηθέντες καὶ διεκπλώσαντες σταδίους ὀκτακοσίους, πρὸς αἰγιαλῷ όρμίζονται ἐρήμκαὶ καθορῶσιν ἄκρην μακρὴν, ἐξανέχουσαν ἐπὶ πολλὀν ἐς τὸ πέλαγος ἀπέχειν δὲ ἐφαίνετο ἡ ἄχρη πλόον ς ἡμέρης. Καὶ οἱ τῶν χώρων ἐκείνων δαήμονες, τῆς Αραβιης ἔλεγον τὴν ἀνίσχουσαν ταύτην ἄχρην καλἐεσθαι δὲ Μάκετα. Так без вариантов в пяти ркп. ABCDL, по которым издан Арриан; и все же Мюллер замечает: Quod Μάκετα Arriani attinet, num recte habeat, jure quaeras. Но ведь на аравийском полуострове жили не греки, и об орфографической правильности или неправильности имени Μάκετα не может быть и речи. Неарху, вероятно, сказали: этот мыс называется ra’su-l-maъkathi, и эти негреческие звуки адмирал записал в форме Μάκετα, accusatiuus neutri pluralis.

445

Место, откуда Неарх смотрел на этот мыс, неопределимо. Шпренгер сомневается в точности числа 800 (стадий). Разумеется, с такого дальнего расстояния Неарху мыс виднелся в весьма неопределенных очертаниях, и нельзя утверждать, что адмирал видел именно мыс Мусандам; быть может, были видны только Рувайсу-ль-джибаль. И представления Птолемея об этом мысе (он называется в Geogr. 6, 7, 12 ’Аσαβῶν ἄκρον, конечно, не более определенны. Sprenger, § 143. На русской карте ближайший к Мусандаму пункт противолежащего берега – под φ ­ †26°25',5 λ ­ †57°5',3 в расстоянии 25929 саж. (55323 me%`tres, 37,418 mil. pass) по воздушной дуге в направлении на восток- к-северу (EGN, α­83°19').

446

Шпренгер, § 161, отождествляет имя Μάκαι с арабским «mъkh"­Macka. Pompon. Mela, 3, 8, 79: [Arabiae] «partem ostio proximam et Carmanis contrariam Macae (cod. Vatic. 4929 magnae, ed. Barbari 1493 macae) tenent». Plin. natur. hist., 6. 23 (26), 98: «inde promontorium Carmaniae est ex quo in aduersam oram ad gentem Arabiae Macas traiectus distat ʟ м passuum». Strab. ις 3, 2, 765 Casaub.: φησὶ δὲ περὶ αὐτῆς [τῆς κατὰ πέρσας θαλάττης] ᾽Ερατοσθένης οτως, ὅτι μὲν στόμα φησὶν εἴναι στενὸν οτως στἐξ Αρμόζοντος, τῆς Καρμανίας ἀκρωτηρίου, τῆς Αραβίας ἀφορται τὸ ἐν Μάκαις.

447

Cf. Amm. Marc., 23. 6, 10: «et celebre persicum ambiunt mare, cuins ostia adeo esse perhibentur angusta ut ex Harmozonte Carmaniae promuntiorio contra oppositum aliud promuntorium, quod appellant incolae Maces, sine inpedimento cernitur.» Аммиан пользуется или Страбоном, или Эратосееном; но Maces, видимо, есть Μάκης (Μάκητος, Μάκητα ­ Μάκετα?).

448

Достаточно – для примера – припомнить, что Georgius Cyprius колеблется между формами ΒίρθαΒίρθας и ΒίρθαΒίρθων. Митрополию Пафлагонии Страбон (ИВ, 3, 41, 562) называет τὰ Γάγγρα: поместный собор собирается κατὰ Γάγγραν.

449

Коптское ухо было нечувствительно к различию tτ от dδ (сравн. коптские названия букв: δαλδα [вм. δέλτα], θιτα ныне произносимое «tîda», [вм. θῆτα] и ιαυδα [ныне произносимое «yôda» йода, вм. ἱῶτα]). Для собственного обихода коптам было бы достаточно буквы τ (ταυ, ныне произносимое «dan»); а буква δ в их алфавите такая же иностранная, как ф и ν в нашем. Поэтому греческие κλάδος θέατρον копт не затрудняется писать κλατος θεαδρον, и греческое θεοτόκος – несмотря (казалось бы!) на монофиситскую чувствительность к этому terminus – в одной и той же коптской рукописи пишется и θεοτοκος и θεοδοκος? Впрочем, в эфиопском «maqṭrân» уцелел намек на то, что и в коптском когда-то было μακεταν. Я даже склонен думать, что араб переводил с коптской рукописи, в которой стояло мᴀкᴇΔ тᴀɴ, т. е. δ корректором было исправлено в τ; но переводчик это Δ т принял за вязь (ligatura) τρ. И буква γ в коптском алфавите тоже иностранная и смешивается с к. Коптские γελευε σδογι ακανατει φαγιαριον ­ греч. κελεύειν δοκεῖ ἀγανακτεῖν φακιάλιον. – Поэтому и μαγεδαν – не инстанция против Μακεταν.

450

Представления Птолемея, Geogr. 6, 7, 15; 6, 8, 5 были следующие:


  Φ Λ
Καρμανίαςρμοζονκρον †23°40' †94°0'
-″- Ἅρμουζα πόλις †23°30' †94°30'
[᾽Αραβίας] ᾽Ασαβῶν ἄκρον †23°20' †92°30'.

Мое ознакомление с geographi graeci было не настолько успешно, чтобы я мог сказать уверенно, полагали ли они „город Армузу“ точно на месте нынешнего Бандар-Аббас (bndr-ъbas) φ ­ †27°10',9 λ ­ †56°16',4 от Гр., или же близ -″- †27° 8',2 -″- †56° 34',2 -″- при устье реки, на русской карте не названной по имени. Воздушные дуги от Мусандама на Бандар-Аббас = 44086 сажен (94063 métres. 63, 62 m. pass.) на север-к-западу (NgW, α­344°21'), на пункт при устье реки = 40186 сажен (85741 m., 57,99 m. p.) на север (N, α­2°44'), так что даже и кратчайшие расстояния больше 50 mil. pass., указываемых Плинием в прим. 29. Но, во всяком случае, Кармания лежит, несомненно, к северу от Μάκετα.

451

*Aden φ ­†12°46'40'' λ ­ †44°59'7''4 Greenwich. Воздушная дуга из Berbera в Aden­122176 саж. (250674 métres, 176310 mil. pass.) на север (N, α ­0°13'11''). Плавание около берега от Адана до Мусандама дает в сумме около 2730 kilométres. Итого: от Бербера до Мусандама около 3000 km., около 2029 milia passium, след,. около 16233 σταδιοι. Но Шпренгер, § 133, доказывает, что одна географическая ошибка Птолемея объясняется тем, что корабль в данном пункте Индийского океана в день сделал около 100 english nautical geographic miles (­185,2 km), а александрийский географ применил и здесь свой средний рассчет: 1 день плавания = 500 στάδια (­92,4km.). Следовательно, на плавание от Βαρβαρία до Μάκετα по очень скромному расчету требовалось 33 дня.

452

Ptolem. geogr. 6, 7, 15. 47 (cf. Sprenger, §§ 176. 153. 143):


φ λ
Κάραδα πόλις 23°30' 83°40'
Γύλος Τῦλος νῆσος) 24°40' sic! 90°0'
Ασαβῶν ἄκρον 23°20' 92°30'

Все наличные рукописи предлагают чтение καραδα, и лишь vuulgo дает правильное Κάδαρα, откуда καδαρηνός (ср. Γάδαραγαδαρηνός Мф. 8, 28, Αμιδαἀμιδηνός, Ἔδεσσαἐδεσσηνός). Но где лежал этот «город», πόλις? Так как ’Аταβῶν ἄκρον, бесспорно, есть оконечность уманско-шарджаского полуострова (будет ли это Рас-шайх-Масауд или Мусайдам) и Τυλος столь же неоспоримо есть остров Бахрайн, то, очевидно, географические координаты Птолемея здесь находятся в безнадежном состоянии. Если Кадара лежит на 8°50' к западу от асабского мыса, то (ср. Kiepert, Lehrbuch der alten Geographie, §§ 14. 15, Anm. 2) вычитая из долготы Мусандама 8°50' × 5/6­7°21',7 мы получим λ ­ †49°10' Greenwich, а такая долгота на русской карте встречается лишь под φ ­ †27°20', далеко к северо-западу от аль-Катифа. Ясно, что Птолемей располагал лишь данными о путевом расстоянии от асабского мыса до Кадары и, не подозревая, что здесь аравийский берег представляет не прямую или дугообразную линию, а излом, образующий два больших полуострова, вытянул это расстояние от востока к западу. Если назовем чрез φ m полусумму птолемеевских широт Кадары и асабского мыса, чрез F разность их широт (в минутах), чрез L разность их долгот в (минутах же); то, применяя обычную мореходную формулу d = F 2 † (L.cos φ m)2 , получим d, т. е. прямолинейное расстояние между ними в минутах широты (или, что` тоже, в морских милях) равное 486',45, и, в конце концов, 5d 6 ­ 405',38. Этою последнею цифрою и приходится пользоваться для отыскания положения Кадары. Измеряя по русской карте путь от перешейка Маклаба до городов аль-Байдаа, Забары и аль-Катифа, можно получить А путь самый длинный, лишь немного короче самой береговой линии, Б путь вдоль берега, но не рабски следующий всем изгибам береговой линии, и В путь почти прямолинейный. Вероятно, Б наиболее согласен с действительностью. Итак,


А Б В
до аль-Байдаа 520', 8 438',5 401',8
до Забары 606', 7 502', 7 461', 9
до аль – Катифа 539', 6 494', 1 447', 0

Шпренгер полагает, что Κάδαρα ­ Qaṭar = Zabarah; по Киперту (Atlas Antiquus, sixie%`me edition 1876) (Gerra = аль-Катиф, Carada [sic] = Укайр, по Киперту же (Atlas Antiquus, Berlin Reimer. tab. II, 1885) аль-Катиф = Ithar, Укайр = Gerra, аль-Байда = Cadara. Этого последнего мнения держится и Albert van Kampen к Justus Perthes’ Atlas Antiquus 1893. Если припомним, что Птолемей мог расстояние считать и не от Маклаба, а от какого-нибудь более южного пункта уманского полуострова, мог [или должен был] эмпирически уменьшить цифру путевого расстояния для получения из него расстояния географического, – то придется решить вопрос против Шпренгера вместе с Кипертом и ван-Кампеном. – Другой вопрос: и город Катар не лежал ли тоже на месте аль-Бадаа? я не берусь решать: я в нем совершенно не компетентен. – Но удвоения в καδδαρηνος κατταρηνος как будто представляют попытку – выразить emphasis, с которым арабы произносят свое טṭ ("Qaṭar").

453

ъιжν τεμπρω ντπολις в cod. 133.

454

В cod. 133: «сказал ему Варфоломей: „я иду из τειπολις ετκη μπετν μτο ε βολ [такое же выражение в Мф. 21, 2. Мрк. 11, 2. Лук. 19, 30­τὴν κατέναντι ὑμῶν] из этого города, который лежит пред лицом вашим“».

455

Подлинное чтение, конечно, ροχων (ροχον только однажды в cod. 133, но в том же cod. несколько раз γαλλιον ­ несомненно, Гαλλίων), а не ίεριχώ ιεριχω четырежды в cod. 132). Одно из основных положений низшей критики текста: собственные имена малоизвестные переписчики искажают, подставляя на место их имена более известные. Примеров можно набрать множество. Напр., в кн. Судей (Р. de-Lagarde, Septuaginta-Studien, Göttingen 1891, I, 24. 26. 66. 71) ἡ καλλιγράφος codicis Alexandrini А вместо Вαιθσαν пишет более известное Вαιθηλ (1, 27), вместо Κετρων более известное Χεβρων (1, 30), вместо ХεΛΒα(ν) = ХεΔΒαν хорошо известное александрийцам Σχεδίαν (1, 31), вместо Σισαρα (вероятно, уже испорченного в ИСАРА) всем известное Ισραηλ (5, 20), вместо Ιαηλ опять Ισραηλ (5, 24). – Даже и самому убогому грамотею было известно библейское имя ῾Ιερειχώ Ιεριχώ, а многие ли слыхали про Ροχων? – Ροχων, быть может, есть арабское ар-Рукан (имя al-rkan у Замахшари, 78). Арабское – ân = палестинскому – ων. Палестинские Σολομών ’Аσκαλών ­ арабским Sulaymân ъasqalân. След имени Рохон не сохраняется ли в Рас Реккен ("Rekkan")?

456

«Деяния ап. Варфоломея и Андрея» – сочинение (в наихудшем смысле этого слова) лица, не отличавшегося глубокой ученостью. Вероятно, по какому-нибудь купеческому παράπλους сочинитель составил себе удовлетворительное представление о топографии северо-восточной части аравийского полуострова. Но о Персии этот скрибент имеет представления жалкие до убожества. Он жил, видимо, при сасанидах и знал, что родина этой династии – в собственной Персии, по соседству с Эламом. В истории царства персидского он был настолько сведущ, что понимал, что во дни апостолов речь могла идти не о царстве персидском, а о царстве парфянском. Уже тот простой факт, что в Деян. 2, 9 упоминаются только πάρθοι καὶ μῆδοι καὶ ἐλαμεῖται, а πέρσαι опущены, – должен был просветить сочинителя в этом отношении. Но где была собственная Парфия, скрибенту было неведомо, и он ограничился лишь тем, что на место μπερσης поставил μπαρθος. ᾽Аνθύπατος Гαλλἴων взят, конечно, из Деян. 18, 12 и уличает сочинителя: Галлион – имя совсем не персидское, и видеть в ἀνθύπατος только условную замену персидского титула (patkospan? marzpan?) значило бы оказывать слишком много чести сочинителю. Достойной параллелью этому анфипату являются и идолы: убогий скрибент, очевидно, и не подозревал, что самое характеристичное в культе персов было поклонение огню.


Комментарии для сайта Cackle