О русских храмах

(Краткий археологический очерк).

Значение слова: храм. – Храмы соборные, кафедральные, приходские, монастырские, больничные, обыденные, престольные, главные и придельные. – Храмы деревянные. – Храмы каменные и первоначальное их зодчество. – Наружный вид храмов. Входы, кровли и кресты на них. – Внутреннее устройство. – Церкви шатровые, готические, голландской и итальянской архитектуры. – Возвращение к древнему зодчеству. – Пристройки к храмам. – Звонницы.

Значение слова: храм. Русское слово: храм, сродное с храмина, хоромы, хранить, заключает в себе понятие хранения, укрывания, помещения под кровом. Соответственно сему понятию древние переводчики св. Писания на славянский язык употребляли это слово для обозначения всякого ограждённого и укрытого места, Жилище ли это человеческое: и не обретше куде̒ внести его (расслабленного) народа ради, влезше на храм (επί τό δώμα). (Лк. 5:19); место ли для хранения сокровищ: виде Иисус вметающия в храм набдящий имения (γαζοφυλακίαν) дары своя (Лк. 21:1); здание ли общественного богослужения: Соломон же созда Ему храм (οῖκον) (Деян. 7:47). Судя по столь обширному употреблению слова: храм, можно думать, что слово это уже в позднейшее время получило тот исключительный смысл, какой мы ему усвояем. Вместо храм издревле общеизвестно было другое название для зданий общественного христианского богослужения, глубоко вкоренившееся в употребление во время перевода св. Писания на славянский язык, название церкви. Этим одним словом (и никогда словом: храм) славянские переводчики Библии переводили греческие слова: ναός, έκκλησία, ιερόν. Напр. Вышний не в рукотворенных церквах (ναοις) живет (Деян. 7:48). Слич. (Ин. 2:14). Сходящимся вам в церковь (έν τῆ έκκλησία), слышу в вас распри (1Кор. 11:18, 22). Аз всегда учах на сонмищах и в церкви (εν τω ιερω) (Ин. 18:20). Равно и в других древнейших памятниках, когда идёт речь о храмах, они называются всегда церквами, и никогда храмами. – Церковь, по мнению одних происходит от греческого: κυριάκιον – дом Господень (κύριος и οἶκος). При переходе греческого слова на славянский язык допущен латинский выговор греческой буквы к как ц. Пример подобного выговора представляет греческое καίσαρ, которое в Остромировом Евангелии читается по латинскому произношению (caesar) цесарь, отсюда цесарствие¹⁵. По мнению других, более вероятному, церковь есть слово славяно-болгарское (црькы), которое значит собрание, сходка, и потому вполне соответствует греческому έκκλησία, выражая понятие и об обществе верующих (не столь удовлетворительно выражаемо производством церкви от κυριάκιον), и ο месте их собраний. Иногда храмы назывались домами, напр. Успенский Московский собор – домом Пресвятыя Богородицы¹⁶. Из вопросов Кирика¹⁷, Новгородского диакона, видно, что в России в 12-м веке вместо церковь говорилось ещё – божница, тогда как впоследствии это слово употреблялось собственно для храма языческого, или, по крайней мере, для храма неправославного¹⁸.

Наименование храмов. Всякий храм, как место служения Господу, называется Господним. В частности, храмы называются именами праздников, в честь которых сооружаются: храм Троицкий, Успенский, Никольский, или сокращённее: Троица, Успенье, Никола. Напр. ходить к Николе значит ходить в храм святителя Николая. Замечательно, что храмоздатели иногда посвящали храмы тем святым, имена которых носили они сами, или близкие к ним. Так св. Владимир, вскоре после крещения, соорудил церковь во имя своего Ангела, св. Василия Великого. Сын его Ярослав построил церковь Георгиевскую во имя своего Ангела, св. Георгия Победоносца, и церковь Ирининскую во имя св. Ирины, Ангела своей супруги¹⁹. Дмитриевский собор во Владимире на Клязьме построен Всеволодом Юрьевичем, по случаю рождения у него сына Димитрия, во имя св. Димитрия Селянского²⁰.

Другие наименования храмов указывают:

1) На их значение в иерархическом отношении: храмы соборные, кафедральные, приходские. Первое наименование даётся некоторым храмам по числу многих священно- и церковно-служителей, к ним определённых, также по всеобщим, или всенародным собраниям, бывающим в них для молебствия. Второе усвояется главным в епархии церквам, в которых чаще всего совершается архиерейское служение и находится постоянная архиерейская кафедра²¹. Третьим наименованием, относящимся к прочим градским и сельским церквам, обозначается понятие о храме, как о таком месте, приходить или собираться в которое для молитвы назначено известному числу приписанных к нему людей (прихожан).

2) На их назначение быть местом молитвы для монахов (монастырские церкви), для лиц, живущих в богоугодных заведениях (храмы больничные, богадельные, единоверческие – для так называемых единоверцев, т. е. принимающих все догматы православной церкви и церковное священноначалие с сохранением старописанных икон и старопечатных богослужебных книг. Первые единоверческие церкви появились на Ингуле и в Стародубье в последней четверти прошедшего столетия²².

3) На продолжение времени строения их: церкви обыденные, т. е. воздвигнутые в один день. Иначе они назывались обетными, так как строились по обещанию, во время какого-нибудь общественного бедствия: мора, голода, войны²³.

4) На помещение их в домах. Домовые церкви иначе называются сенными²⁴ (на сенях) и крестовыми. Комнаты образные назывались также крестовыми; в них священниками отравляемы были утреня, вечерня и часы²⁵. Наименование крестовых объясняют общеупотребительным выражением: кресты править, или держать, т. е. отправлять богослужение на дому, быть с крестом на дому. Утверждают, что это именно выражение послужило основанием для наименования образных комнат, а потом домовых церквей крестовыми. Достойно замечания ещё другое мнение. Думают, что слово крестовый есть перевод греческого: ставропигиальный. Ставропигиальными называются церкви и монастыри, зависящие не от епархиального архиерея, в области которого находятся, a от патриарха, или от Св. Синода, в знак чего на дворе этих монастырей водружаем был крест. Как эти монастыри и церкви находятся на особом положении, так и называемые крестовыми церкви тоже состоят на особом положении, как собственность частного владельца.

5) Заметим наконец, что в церквах с несколькими престолами главное отделение называется настоящею церковью, а отделения с прочими престолами называются приделами, или придельными церквами, примыкающими к главной. – Наименование церкви приписною указывает на зависимость её от главной церкви, к которой она приписана.

Храмы деревянные. По обилию леса в областях русских первоначально господствовало у нас плотническое, или древодельное ремесло. Посему и церкви строимы были большею частью деревянные, даже после того, как иностранные мастера познакомили русских с каменными работами. Из дерева устрояемы были даже соборные храмы, например в Новгороде церковь Софийская, построенная (989 г.) епископом Иоакимом, церковь Успения в Ростове – епископом Феодором (995) и другие²⁶. Древнейшим окладом, или формою деревянного храма служил квадрат, к коему присоединялся алтарь и кры̒льце. Впоследствии же стали строить церкви или продолговатые прямоугольные, или круглые о двадцати стенках и об восьми. Оклад здания должен был изменяться от разных пристроек: приделов, трапез, ходовых папертей под навесом, звонниц. – Кровли деревянных храмов были крутые, о двух и четырёх скатах, крытые гонтом. Над кровлей возвышалась глава с шейкой, иногда на бочках (подобии полубочек) или городках, увенчанная крестом²⁷.

Первоначальное зодчество каменных храмов и постепенные его видоизменения. Искусство строить каменные церкви принесено к нам греками и другими иностранными мастерами, с X века приходившими к нам то по приглашению, то по собственной воле. Посему первоначальное зодчество наших каменных храмов было подражанием греческому (византийскому), и притом в древнейшем его виде²⁸. На греческое происхождение указывают наименования частей здания: камары (κάμαρα – свод), стропила (σρωτὴρ – перекладина). Древнейшими памятниками греческого зодчества доселе служат: собор Софийский в Киеве, Софийский в Новгороде (оба времён Ярослава), Преображенский в Чернигове (построенный при Святославе 1. Ярославиче). Другие храмы древле-греческого зодчества сохранились или в значительных остатках, вошедших в состав доселе существующих церквей (Васильевская и Спасо-берестовская в Киеве), или в одних развалинах (Десятинная и Ирининская в Киеве же)²⁹. С течением времени древнегреческое зодчество русских храмов, оставаясь неизменным в общем их плане, подверглось некоторым видоизменениям в отдельных частях и украшениях. На эти видоизменения прежде всего имело влияние ломбардское зодчество, процветавшее на западе особенно в XII в., и перешедшее к нам с немецкими мастерами. Памятниками греческого зодчества с примесью ломбардского служат первые каменные церкви во Владимире-на-Клязьме, построенные в ХII веке Андреем Георгиевичем и Всеволодом III: собор Успенский (постр. 1158), Дмитриевский (1194 г.), Покровская церковь близь Боголюбова монастыря (1161 г.), и соборная церковь сего монастыря. Новейшие исследования показали, что все эти церкви суть произведения одной школы – ломбардской, господствовавшей в сие время на западе³⁰. Это подтверждается не только сходством памятников современной архитектуры на западе и у нас, но и летописными известиями. По поводу обновления в 1199 году Богородичной церкви в Суздале, при епископе Иоанне, летописец замечает: «Чудное дело! Епископ Иоанн не искал мастеров у немцев, а нашёл их между служками при Богородичной Владимирской церкви и своими собственными: они сумели и олово лить, и покрыть, и известью побелить»³¹. Здесь летописец прямо говорит, что епископ не искал мастеров между немцами, – знак, что других (греческих), кроме западных немецких у нас не знали в сие время, и что церковные здания доселе, на северо-востоке, строимы были последними. – Упомянутые Владимирские церкви имели такое влияние на современное зодчество, что все древние храмы, построенные до нашествия монголов (после нашествия, кроме Преображенского собора в Нижнем Новгороде 1252 г., не было на севере важных построек) в Суздале (Спасо-Евфимиевский собор), в Переславле (собор Преображения), в Ростове (собор Успенский), в Юрьеве, Звенигороде, Ярославле и другие – по сие время носят на себе следы верного подражания Владимирским, или заимствования у них отдельных архитектурных подробностей. В конце XV века, когда снова начали воздвигаться великолепные храмы, образцами для них послужили Владимирские. При построении Московского Успенского собора, строителям вменено было в обязанность иметь за образец Владимирский Успенский собор. Когда же работы русских мастеров оказались непрочными, тогда Иоанн III вызвал из Италии Болонского уроженца Аристотеля Фьораванти и поручил ему совершить строение, но наперёд велел ему съездить во Владимир, для осмотра тамошнего собора. По возвращении Аристотель похвалил Владимирскую церковь и сказал: «это работа каких-нибудь наших мастеров». В тоже время по образцу Владимирского собора Псковскими мастерами сооружён был в Сергиевой Лавре Троицкий собор³². – Памятники церковного зодчества в XVI и XVII веках представляют смешение древнегреческого стиля с русским самородным, a также с иноземными (см. ниже).

Русские храмы, в продолжение означенных периодов времени, представляют следующее наружное и внутреннее устройство.

Внешний вид древних храмов. Общий план древних храмов есть четвероугольник, большею частью равносторонний. Восточная сторона четвероугольника имела несколько выдающихся полукружий, большею частью три, для алтаря и примыкающих к нему предложения и ризницы. Стены клались толстые и прочные. Окна в стенах устроялись высоко от фундамента, узкие, продолговатые, с прямыми перемычками, и не в большом количестве, а потому, особенно при толстоте стен, слабо освещали храм³³. В частности храмы Владимирские и построенные по образцу их отличаются некоторыми архитектурными особенностями в наружном устройстве; к ним относятся: колонны по углам стен с резными веточными капителями (распушками), и две полуколонны посреди каждой стены; три впадины, отделённые полуколоннами, имеющие вид нишей и оканчивающиеся вверху дугообразно; пояс из сухариков и других резных мелких украшений, обнимающий с трёх сторон (северной, южной и западной) храм и указывающий на его внутреннее двухъярусное расположение; фриз, проходящий под поясом и состоящий из столбиков, соединённых вверху дугообразными перемычками; дугообразный свод окон³⁴. В церквах XVI и XVII века наружными любимыми украшениями служили: купы глухих пилястров по углам, валики, сухарики и кафельные узорочные испещрения на стенах³⁵.

Входы в храм обыкновенно делаемы были с трёх сторон: с западной, северной и южной, с дугообразными внутрь стен уступами в церквах греко-ломбардского стиля³⁶. Ко всем этим входам, а чаще к одному западному, иногда пристраивались кры̒льца, первоначально глухие, а с XV века, при некоторых церквах, с пролётами³⁷. С XVI века при многих церквах устроялись кры̒льца со столбами кувшинообразной формы (в индийском вкусе) и с висячими арками (в готомавританском стиле). С того же времени стали делать кры̒льца ходовые вокруг церкви³⁸. Наименование: паперть, усвояемое предхрамию, по мнению некоторых, есть то же, что латинское pars aperta, – открытая часть храма. Но это мнение неприложимо к глухим папертям. Некоторые, имея в виду греческое название паперти: ναρθηξ, что значит тростник и тростниковая палка, утверждают, что слово паперть на древнеславянском языке – значит то же, что греческое ναρθηξ, – т. е. тростниковая палка. Паперть называется так, говорят, по дисциплинарному значению паперти, ибо она служила местом стояния кающихся. – По мнению некоторых, наименование паперть произошло от того, что, водясь духом смирения, многие завещавали погребать себя пред входом в церковь, чтоб были всеми попираемы. По мнению иных, паперть – значит передняя часть (па̒передь), преддверие.

Кровли древнейших церквей были четырёхскатные; на церквах греко-ломбардского стиля дугообразно переходили с одной колонны на другую³⁹. С XVI века кровля сводилась в три и два яруса полукруглыми теремками и закомарами⁴⁰.

Над кровлею возвышались один, или несколько фонарей, иначе трибунов, которые увенчивались главами, имевшими вид опрокинутой чаши, или груши. Киево-Софийский каменный собор имел 13 глав и верхов, Новгородский Софийский, Черниговский Преображенский, Рождественская церковь в Боголюбове монастыре – о пяти главах. Первое число знаменовало Господа Иисуса, Главу церкви, и с ним 12 апостолов; второе – также Господа Иисуса, и с ним четырёх Евангелистов. Пятиглавие сделалось обыкновенным преимущественно во времена патриаршества. Были также церкви о двух главах в знаменование сугубого естества в И. Христе; о трёх – Троицы; о семи – в знак 7-ми вселенских соборов; о девяти – девяти чинов Ангельских⁴¹.

Кресты с так называемым полумесяцем на главах храмов, точнее – с подобием серпа. На главах многих, особенно древних, храмов в России, видим кресты, к нижней части которых приделано изображение как бы полумесяца с поднятыми кверху рогами. Происхождение и значение этой особенности в устройстве крестов издавна подавало повод к различным объяснениям. По мнению одних, нередко высказываемому доселе, полумесяц под крестом служит памятником свержения татарского ига и означает торжество христианства над магометанством, так как символ (знамение) первого поставлен над символом последнего. Это мнение господствовало ещё при Максиме Греке († 1556 г.), во времена близкие к освобождению России от татарского владычества, и побудило преподобного написать особое сочинение, в котором он отвергает это мнение и даёт та̒инственное толкование подобию полумесяца под крестом. Толкование своё преподобный основывает на сходстве фигуры полумесяца с греческою буквою υ. Буква сия есть начальная буква слова υψος, и вместе означает число: 400. В применении сей буквы в слове υψος к изображению полумесяца под крестом, это изображение означает высоту крестную, на которой всех привлекает к себе Сын человеческий, вознесённый на Крест: аще Аз вознесен буду (ὑψωθῶ) от земли, вся привлеку к Себе (Ин. 12:32). Впрочем, преподобный Максим не даёт своему толкованию решительного значения, и в заключение смиренно говорит: «а могий больше того да просветит нас»⁴². Мнение о том, что подобие полумесяца под крестом напоминает о времени свержения татарского ига и о торжестве правой веры над магометанским лжеучением, не может быть принято потому, что форма луны на крестах известна была в России раньше татарского владычества; так напр. на Дмитриевском Владимирском соборе, сооружённом в XII веке, и на других храмах дотатарского времени кресты поставлены с подобием полумесяца при подножии⁴³. Памятники христианской древности представляют достаточное доказательство, что начало крестов с подобием полумесяца до̒лжно искать не в русской, a в древней христианской церкви. Известно, что Крест Спасителя изображаем был в разных видах с древнейших времён. Между сими видами встречаются кресты, сходные с теми, какие мы называем крестами с полумесяцем, – кресты с двумя рогами якоря внизу. Такие кресты можно видеть на монетах, вычеканенных для Сицилии при греческих императорах (VII в.): Констансе, Константине, Константине Погонате и Ираклии. Ту же форму представляют изображения крестов на монетах латинских императоров в Константинополе – Балдуина (в нач. XIII в.) и его преемников. Из Константинополя употребление таких изображений могло перейти на Запад: в западной геральдике они известны под именем якорных крестов. Их можно также видеть на так называемых Корсунских вратах Новгородского Софийского собора, сделанных на Западе⁴⁴. В греческом месяцеслове XI века, изданном в Урбино, на гравированных картинах, равно как на миниатюрах (мелких изображениях) в харатейной рукописи Георгия Амартола XIV века, хранящейся в библиотеке Moск. Дух. Академии, заметны храмы, увенчанные крестами, которые мы привыкли называть крестами с полумесяцем, а вернее должны назвать крестами якорными⁴⁵.

Нет сомнения, что не без особенного знаменования кресты устрояются, или изображаются с якорем. Изображение якоря было одним из употребительнейших так называемых символических изображений в первые три века христианской церкви. Оно сохранилось на камнях надгробных и на разных резных камнях. Что же оно знаменует? Апостол Павел в Послании к евреям говорить о христианской надежде, что она «для души есть как бы якорь надежный и твердый, досязающий до внутреннейшаго за завесу» (Евр. 6:19), т. е. христианин в своём плавании по житейскому морю находит для себя крепкую опору в уповании на И. Христа, который, как первосвященник, взошёл в Небесное святилище, чтобы ходатайствовать за нас. Сравнение надежды с якорем читаем и у Отцов. Свят. Златоуст говорит: «блажен, кто возлагает свою надежду на Бога; крепко держись, от всего другого отделившись, за этот якорь». Святой Павлин Ноланский обращается к св. Феликсу с воззванием: «на тебе да будет утвержден якорь данной мне жизни». С якорем сравнивают Отцы также веру; сюда относится заглавие известного сочинения св. Епифания Кипрского: Якорь веры⁴⁶. Нет сомнения, что эти ознаменования якоря соединялись с самым изображением его. Для древних христиан утешительно было не только в духе возноситься верою и упованием к Источнику всякого блага, но и перед телесными очами иметь намёк на утешения веры и упования. Вместе с этим понятно и то, почему знак якоря присоединяем был издревле к изображениям креста. Древние хотели чрез сие выразить, что их упование благ вечных и временных, их уверенность в непреоборимой силе Божеского заступления утверждаются на крестных заслугах Иисуса Христа. – Итак наши кресты с полумесяцем ведут происхождение от древних якорных крестов, с которыми есть у них сходство, – и имеют одинаковое с ними знаменование⁴⁷.

Другие особенности крестов на главах. К концам крестов на некоторых древних церквах в Москве и Новгороде приделываемы были другие меньшие кресты, и притом по нескольку на каждом конце. Последнее запрещает Стоглавый собор и повелевает приделывать по одному меньшему кресту (гл. 41). На некоторых древнейших церквах в Киеве, Новгороде, Владимире и Чернигове наглавные кресты осенены были голубем, как знамением Св. Духа⁴⁸. Кресты на главах церквей, сооружённых на царское иждивение, или под особенным покровительством государей, увенчивались царскою короной, иногда двуглавым орлом⁴⁹.

Внутреннее устройство древних церквей. Внутри церквей греческого зодчества восточную часть занимал алтарь. Помост его (солея) возвышался на одну, или насколько ступеней остального пространства церкви. Примыкающие к алтарю притворы для предложения и ризницы, отдаляемы были от него сначала капитальною стеною, а впоследствии одними арками. Престол и жертвенник устрояемы были иногда каменные⁵⁰. Во многих церквах издревле устрояема была над престолом сень (навес), именуемая в старом русском языке кивотом и шатром. Сени эти имели вид или круглого верха, или шатра, представляя подобие церковных верхов, и утверждались на четырёх столпах, или держались на цепях, прикреплённых к потолку⁵¹. Около престола делаемы были ступени. Горнее место возвышалось от помоста на пол-аршина; оно помещалось во глубине алтарного полукружия, с каменными, или деревянными пресвитерскими седалищами по обеим сторонам его.

Среди самой церкви на четырёх столпах, сведённых арками, поддерживались своды, от чего внутреннее пространство церкви было крестообразным. В позднейших церквах своды стали утверждать на одних стенах. По сводам иногда устроялись голосники, или слухи, состоявшие из вделанных глиняных кувшинов, для лучшего эха при чтении и пении⁵². К западной стороне, а иногда также к северной и южной устроялись, до XVII века, палати (хоры) на арках, в два или один ярус, – для жен. На этих палатях с давних времён устроялись по одному, по два и даже по три придела⁵³. Иногда приделы помещаемы были в предалтарии и даже в куполах⁵⁴, алтарь отдаляем был от остального пространства церкви невысокою, по грудь, преградою, каменною или деревянною, с двумя или несколькими иконами над нею. В Киеве, Новгороде и других городах России древнейшие иконостасы состояли вообще из одного ряда икон напоклоне. Стена за таким иконостасом иногда закрывалась стенописью, или паволоками (то есть бумажными, или шёлковыми тканями)⁵⁵. Но из некоторых лицевых подлинников XVII века видим, что он обыкновенно состоял из пяти ярусов, или поясов, которые назывались тяблами (tabulae, или, по другому мнению, по-гречески темплоны; т. е. деревянные доски или щиты с иконными изображениями) и наполнялись пятью рядами икон: праотеческих, пророческих, праздничных, апостольских и местных. В ряду апостольских икон средину занимает икона Спасителя с предстоящими на особых иконах Богоматерью и Иоанном Предтечей. Эти иконы называются по-гречески деисус, т. е. моление (δεησις), или от молитвенного положения Богоматери и Предтечи, – или от подписания под этими иконами: «моление (δεησις), то есть молебное усердие, раба имярек», – устроителя храма или иконостаса, – или от начертания под ними молитвы к Спасителю. Надобно, впрочем, заметить, что в некоторых старинных описях церквей под именем деисуса разумеются иногда все иконы апостольского пояса, иногда весь иконостас⁵⁶. В том и другом случае иконы иконостаса назывались Деисусом в том смысле, что пред ними совершается моление. Раньше XVII века редко где встречается полный пятиярусный иконостас⁵⁷. Первоначальный иконостас Московского Успенского собора имел только три яруса с иконами местными, праздничными и апостольскими, а лики праотцов и пророков изображены были на стенах и теперь видны за иконостасом. В некоторых церквах позднего времени смотря по местности иногда бывало более пяти ярусов. В таком случае шестой и седьмой ярусы содержали в себе изображение Страстей Господних, или записи о времени построения церквей⁵⁸. В алтарном иконостаса трое дверей: средние, или царские, именуемые иногда в старинных описях райскими, двустворчатые, одностворчатые северные, или пономарские, и южные, или диаконские⁵⁹.

Древние иконостасы были большею частью прямые и сплошные. В XVII веке стали делать их с фронтонами (т. е. с треугольниками над верхним карнизом) и приставными колоннами. Тогда же в Москве появились резные иконостасы, – они украшаемы были не одною только плоскою половинчатою резьбой, но витыми колоннами, резными на проём, виноградными ветвями с гроздями и клеймами и т. д.⁶⁰

В обозрении памятников церковного зодчества особенных замечаний требуют:

1) Церкви шатровые, т. е. увенчанные пирамидальными, восьмигранными верхами, подобные которым встречаются на церквах в Армении и на пагодах в Индии. Такие церкви известны у нас с XII века. В Новгородском Юрьевском монастыре К. Всеволод и во Владимирском также Юрьевском монастыре Юрий Долгорукий построили церкви с тремя пирамидальными верхами. С ними сходны в Украине столпообразные церкви, также о трёх верхах, Московская церковь Рождества в Путинках⁶¹, в Туле Предтеченская церковь на дворе архиерейского дома, в упразднённом Ивановском монастыре. С XVI века начинают размножаться церкви столпообразные с одним пирамидальным верхом (церковь в селе Коломенском, в селе Дьякове, в селе Беседах)⁶². Все подобные храмы превосходит своею оригинальностью собор Василия Блаженного в Москве. Разнообразные орнаменты этого храма, множество верхов и осеняющих их глав разной величины и вида представляют причудливое смешение стилей византийского, индийского, готического, мавританского. В XVII веке было уже воспрещаемо строить шатровые церкви, о чём напоминалось весьма часто в храмозданных грамотах того времени.

2) Храмы, во многом сходные с готическими или гото-мавританскими. Они появляются у нас с XVII века. Здания готические отличаются остроконечными стрельчатыми сводами, узкими островерхими окнами, в которых вставлены цветные и расписанные стёкла, высокими башнями поверх здания, имеющими пирамидальную форму и составленными из множества столбов и столбиков, множеством украшений, резьбы и т. п.⁶³

3) В начале XVIII века появившиеся храмы голландской постройки, похожие по внешнему виду на западные костёлы и кирхи. Стенные окна в таких храмах широкие, поднимаются от цоколя. Вместо прежних трёх алтарных полукружий, в них явилось одно, в котором нашли себе место, вопреки древнему порядку и с нарушением удобства богослужения, предложение и ризница⁶⁴.

4) Храмы итальянской архитектуры. Итальянский вкус в церковном зодчестве распространился у нас преимущественно со времени учреждения академии художеств в 1757 г. при императрице Елизавете. Тогда появились у нас храмы с куполами, напоминающими купол римской церкви св. Петра, с высокими шпицами; алтарное полукружие заменено прямою восточною стеною, в ущерб благолепию службы, потому что на прямой линии неудобно устроить горнее архиерейское место с сопрестолиями для пресвитеров. Уничтожение закрытых папертей в некоторых новейших храмах имеет также своё, и очень важное, неудобство: глухие паперти необходимы для богослужения, потому что там доселе совершаются литии в наших древних обителях и должны стоять кающиеся, оглашенные и женщины, не прявшие молитвы очистительной⁶⁵.

Возвращение к древнему зодчеству. В наше время, отличающееся любовью к отечественной древности, снова воздвигаются храмы в древнем греческом вкусе. Наблюдение византийского стиля при постройке храмов новых даже вменено в закон при императоре Николае (Ук. 1841 г. апр. 25). А уцелевшие памятники древней архитектуры, искажённые позднейшими перестройками, восстановляются в первобытном виде. Так наприм. восстановлен Владимирский Дмитриевский собор по повелению имп. Николая, при посещении Владимира в 1834 году, обратившего внимание на сию древнюю святыню. По древним отчасти образцам воздвигнут храм Спасителя в Москве.

Пристройки к храмам. Размеры храмов увеличивались от пристроек. С западной стороны издревле к некоторым церквам, преимущественно монастырским, пристраивались притворы⁶⁶, называемые трапезами от поставляемых в них для братии трапез. В северной и южной части этих притворов в позднейшие времена стали устраивать престолы, от чего притворы сии стали называться придельными церквами или приделами. Известно также, что при церквах пристраивались палатки: бани, или крестильницы, духовницы (для исповедания), усыпальницы, сторожницы, кладовые и теремки, где святили воду на каждый месяц⁶⁷. От всех этих пристроек храмы увеличивались в длину и широту. В позднейшее время, преимущественно с ХVII века, стали увеличивать и высоту храмов надстройкой верхних этажей, в которых помещались церкви летние⁶⁸.

Звонницы или колокольни при храмах. Древние звонницы имели вид невысокой, продолговатой стенообразной массы, со сквозными вверху пролётами, где колокола висели в ряд на перекладинах. Над этою массой возвышалась крутая кровля, осенённая крестом. Иногда же колокольня состояла из столбов с утверждёнными на них перекладинами, на которых, под кровлею, висели колокола. Того и другого рода звонницы или делаемы были отдельно от храма, или ставились над кровлей западной стены церкви. С ХVІ и особенно ХVІІ века начали строить колокольни, большею частью, шатровые восьмигранные, со множеством голосников, иногда же в виде прямого столпа, круглого, восьмигранного, четвероугольного, с двумя и тремя ярусами. В старинных высоких колокольнях открыт тот только ярус, большею частью верхний, в котором висят колокола; остальная же часть башни освещалась небольшими узкими окнами, расположенными часто без симметрии, потому что окна следуют за извилинами лестницы и служат только для её освещения. Впоследствии новейшая архитектура, для соблюдения общей гармонии и красоты здания, и другие ярусы его стали окружать окнами, чаще четырьмя, от чего колокольни сделались совершенно сквозными, – и распространение колокольного звука достигло совершенства.