епископ Афанасий (Евтич)

Экклесиология Апостола Павла

 Глава 2Глава 3

Глава 3. Святой Дух в Церкви

1. Мы уже излагали и подчёркивали то, что в Церкви Божией как «Икономии благодати» Троичного Бога ради спасения людей и мира исключительную роль имеет Третье Лицо Святой Троицы – Дух Святой Животворящий.

Вначале мы сделали акцент на том, что всецелая Божественная и Живоначальная Троица присутствует и действует в Церкви. Она – высшее Начало и Причина всего, что существует и что происходит в Церкви. Вся Церковь «исполнена Духом Святым»619. Поэтому апостол называет Её «Церковь Божия», то есть Церковь всей Святой Троицы: Отца, Сына и Святого Духа (ср. 1Кор. 1:2; 2Кор. 1:1–3; Еф. 1:2–3, 2:20–22; 1Сол. 1:1–2; 1Тим. 1:1, 3:15; Тит. 3:4–5; Деян. 20:28). Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа (2Кор. 13:13) основала Церковь и вечно пребывает в ней. Потому что, как говорит святой Иоанн Златоуст, «Где находится одно из лиц Троицы, там присутствует и вся Троица, Она Сама в Себе неразделима и теснейшим образом соединена»620. Всё, что совершается, всё, что подаётся и действует в Церкви – дело Святой Троицы. Ибо «Что дарует Дух, – говорит святой Златоуст вслед за апостолом (Павлом), – то производит Бог (Отец), а распределяет и назначает Сын» (ср. 1Кор. 12:4–6)621. «Потому что, – говорит святой Кирилл Александрийский, – бывает от Отца через Сына; и всё, что совершается (в Церкви), освящает и прославляет Святая Единосущная Троица»622.

Мы рассмотрели Церковь как Тело Христово, но она также и «Храм Духа Святого», и «Обиталище Божие» – через Христа в Духе (1Кор. 3:16–17, 6:19; 2Кор. 6:19; Еф. 2:20–22)623. В первой главе мы видели, что Церковь, являясь Икономией (Домостроительством) Святой Троицы, проявилась как «Икономия Сына», то есть Икономия усыновления людей Богу Отцу в Единородном Сыне Его (Еф. 1:5, 10; Гал. 4:4–5). Однако, по апостолу Павлу, «усыновление» осуществляется через Духа Сына Его (Гал. 4:6)624, Который поэтому и называется Духом усыновления (Рим. 8:15)625. Святой Иоанн Златоуст спрашивает: «Но откуда видно, что мы сделались сынами?» И отвечает: «Одно доказательство на это он (апостол Павел) уже представил, когда сказал, что мы облеклись во Христа, Который есть Сын; а теперь приводит другое – то, что мы получили Духа усыновления (Гал. 4:6; Рим. 8:15626. Значит, «Церковь Божия» у апостола Павла – Церковь нераздельной Божественной Троицы и, одновременно, Церковь Святого Духа.

Второе Лицо Святой Троицы, Господь наш Иисус Христос, своим воплощением стал Самоделателем всецелой Икономии спасения и усыновления, и Главой и Спасителем тела Церкви. А Третье Лицо Святой Троицы, Святой Дух, сошедший в день Пятидесятницы на тело Церкви, стал божественной душой этого Богочеловеческого тела, в котором с того дня неизменно пребывает. Отсюда, тайна Пятидесятницы занимает место в самой сердцевине существования Церкви, наряду с тайной Воплощения, Искупления, Воскресения и Вознесения, как мы уже видели раньше627, это показывает, что экклесиология, преимущественно объединённая с христологией, тесно связана и с пневматологией628. И будучи прежде всего христоцентричной, она также и пневматологична629. Поэтому можно сказать, что для апостола Павла и для святого Иоанна Златоуста один смысл и одно значение имеют следующие определения Церкви: «через Христа в Духе» и «в Христе через Духа»630. Ибо, также как Христос – Глава и Первенец тела Церкви, так и Святой Дух как «Дух Христов» (Рим. 8:9; Фил. 1:19; ср. 1Кор. 12:3; 1Тим. 3:16) есть Дух Церкви, обитающий в ней как житель (ἔνοικος , обитатель) в храме (Еф. 2:22, 4:3–4; Деян. 19:2, 6; 20:28; Рим. 8:11; 1Кор. 2:12, 3:16, 6:17, 19, 12:3–13 и др.), как помазание и печать и залог (χρίσμα καὶ σφραγἱς καὶ ἀρραβών) Церкви (2Кор. 1:2–22, 5:5; Еф. 1:13–14, 4:30; ср. 1Ин. 2:20, 27), как Дух усыновления, искупления и наследия (Рим. 8:15, 23; 1Кор. 6:11; Еф. 1:1314), как Дух жизни, освящения и обожения (Рим. 1:4, 8:2, 6, 10; Гал. 5:25, 6:8; 1Кор. 6:11, 15:15; 2Кор. 3:6, 17–18; 2Сол. 2:13). Поэтому божественный Златоуст красноречиво говорит: «Если бы не было Духа, то и Церкви бы не было»631.

Для апостола Павла сошествие Духа Святого на Церковь принадлежит к самой основе Троической «Икономии благодати». Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога... по Своей милости... и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно через Иисуса Христа, Спасителя нашего (Тит. 3:4–6). Этими словами апостол Павел показывает, что так же как Бог, когда пришла полнота времени, послал Сына Своего (Гал. 4:4), Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего (Гал. 4:6), то есть в Церкви, когда Сын исполнил Свою икономию, основав Церковь.

Святой Дух, который «от Бога» (ἐκ τοῦ Θεοῦ) (1Кор. 2:12; ср. 1Кор. 6:19; Фил. 1:9), даётся Церкви через Христа, как Сам Господь сказал апостолам (Ин. 15:26, 14:26; ср. Тит. 3:6)632. Потому что вся Икономия и всё в Церкви совершается «от Отца через Сына в Духе Святом». Святой Дух, будучи единосущен Христу по Божеству, и как Христос, возлюбив мир (ср. Рим. 15:30)633, соприсутствует и сотрудничает во всей Икономии (Домостроительстве) спасения634.

Дух Святой, сошедший на тело Церкви в день Пятидесятницы, постоянно остаётся и вечно обитает в Церкви (1Кор. 3:16, 6:19; Рим. 8:9, 11, 23; 2Тим. 1:14; Тит. 3:5–6).

Он Сам от Себя дарует жизнь и вдохновение, крещает, возрождает и освящает Церковь и руководит (управляет) ею (1Кор. 12:7, 11, 13; Гал. 5:25; Еф. 4:3–4; 1Кор. 6:11; Рим. 8:14, 15:16; 2Сол. 2:13). В своих Беседах на Пятидесятницу, как и в других местах, священный Златоуст очень ясно говорит о великом значении, которое имеет для Церкви сошествие Духа Святого на неё и в неё. Особый же акцент этот святой отец делает на теснейшей связи сошествия Святого Духа и спасительных «икономий» Спасителя Христа, и особенно – на Вознесении. Ибо сказал златоустый благовестник: «сперва надлежало свершиться закланию Агнца (Христа), истреблению греха (Крестом), разрушению вражды, потом погребению и воскресению, и, наконец, уже пришествию Святого Духа»635, и добавляет златоустый архипастырь: «А с другой стороны, надлежало, чтобы сначала наше естество (вознесённое во Христе) явилось на небесах, и вполне совершилось примирение (с Богом), а потом бы уже и пришёл Дух»636. Ниспослание Духа Святого было результатом нашего примирения с Богом, совершенного Христом в Его Вознесении, которое стало «доказательством» (τεκμήριον) примирения637. «Дарование Святого Духа есть дар Божьего примирения»638, снова говорит святой Иоанн Златоуст. Поскольку Христос вознёсся, Он «дарует нам пришествие Святого Духа и через Него ниспосылает нам с небес бесчисленные блага. И что, скажи мне, из относящегося к нашему спасению не Духом устроено (ᾠκονόμηται , устроено)для нас? Через Него мы освобождаемся от рабства, призываемся в свободу, вводимся в усыновление, вновь, так сказать, созидаемся (ἀναπλαττόμεθα), слагаем с себя тяжкое и смрадное бремя грехов... всем прочим, что обыкновенно украшает Её, Церковь снабжается отсюда. Такова сила Святого Духа»639 – Утешителя Церкви.

2. Схождением и благодатью Святого Духа, прежде всего, совершается Таинство Крещения, в котором снова рождается и перерождается (восстанавливается) вся Церковь, то есть каждый уд (член) Христов входит в Церковь и становится членом (ἐνσωματοῦται , присоединяется) Христа, тела Его, через Крещение, которое совершается «Духом Святым» (ср. Тит. 3:5; 1Кор. 12:13; Рим. 6:3; ср. Ин. 3:5; Деян. 2:38)640. Святое Крещение совершается во имя Святой Троицы и благодатью Святой Троицы641, и оно как Святое Таинство означает, что мы спогреблись Ему в смерть Его и что совоскресли с Ним для новой жизни (Рим. 6:3–4; Кол. 2:12)642. Оно же совершается энергией (действием Духа Святого), как говорит апостол: Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело (1Кор. 12:13)643. В Крещении верующие очищаются духовно и телесно, заново рождаются (перерождаются), освящаются и оправдываются именем Господа Иисуса и Духом Бога нашего (1Кор. 6:11)644, то есть силой во имя Христа (во имя Святой Троицы) и благодатью Святого Духа, которая «пересоздаёт и преобразовывает (преображает) и животворит и возводит нас в «другое творение», в новую тварь645.

Без крещения спасение невозможно646, потому что одно только покаяние не имеет силы даровать спасение, это совершает благодать Бога Отца, Христа и Духа Святого: «Потому они тотчас же крестились, чтобы, чего они не могли сделать сами собою, того смогли достигнуть (осуществить) благодатью Христовою. Следовательно, покаяние недостаточно для очищения, а нужно принять крещение»647. Поэтому апостол подчёркивает: Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом (Тит. 3:5). Святой Симеон Новый Богослов добавляет к этому: «Ибо, не приняв крещения Святым Духом, не станешь сыном Божиим и сонаследником Христа»648. Крещением Бог, нас, то есть членов Церкви, «снова создал (κατεσκεύασεν), сполна сделал нас новыми. Каким образом? Через Духа (Святого)»649. Ибо, добавляет далее святой Златоуст: «пересоздаёт нас не землёй и водой, а водой и Духом»650.

В крещении каждый верующий становится членом тела Церкви, то есть удом (членом) Христовым, и одновременно причастником (μέτοχος , общником) (1Кор. 12:12–13; Евр. 6:4)651. «Благодать Духа, – говорит златоустый мистагог Церкви, – устранив неравенство (наших) мирских достоинств, всем им сообщила один вид (μορφήν), на всех запечатлела один образ (лик, печать) – царский!»652 Это печать и образ Христа Царя (1Тим. 1:17, 2:9), народ царский, и поэтому все становятся царственным священством, народом святым (1Пет. 2:9), народом царским, потому что Бог призвал вас войти в Своё Царство и славу, в Царство Божие, которое не в слове, а в силе, ибо оно – праведность и мир и радость во Святом Духе (1Сол. 2:12; 1Кор. 4:20; Рим. 14:17). Так, благодать всё образовала по образу Создавшего его (нового человека во Христе), где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но всё и во всём – Христос (Кол. 3:10–11). В крещении мы становимся «гражданами Церкви» и «свободными» (ἐλεύθεροι), как замечает тот же златоустый отец Церкви. И более того: «не только свободными, но и святыми; не только святыми, но и праведными; не только праведными, но и сыновьями (Божиими); не только сыновьями, но и наследниками, не только наследниками, но и братьями Христовыми, не только братьями Христовыми, но и сонаследниками, не только сонаследниками, но и членами (Христовыми), не только членами, но и храмом; не только храм, но и органы Духа (Святого)»653. Поэтому, дополняет тот же святой отец: «мы и детей крестим, хотя они грехов не имеют, чтобы приобрели освящение, праведность, усыновление, наследство, братство, чтобы стали удами (членами) Христовыми, чтобы стали обиталищем Духа Святого»654.

В одном и единственном Таинстве Крещения, тайне самой Церкви, осуществляется единство Церкви, как говорит божественный апостол Павел: Одно тело и один дух ... один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех (Еф. 4:4, 5; ср. 1Кор. 12:13). То же самое говорит апостол и в других местах: все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились и мы соединены (σύμφυτοι , срослись, соединились) с Ним подобием смерти Его (Рим. 6:3, 5; ср. Кол. 2:12); и ещё: все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись (Гал. 3:27). Эти выражения означают наше «соединение» с Христом, наше «воплощение» (ἐνσωμάτωσιν , вочленение) во Христа в Церкви, наше вохристовление и воцерковление655. Осуществляется же это силой и действием Святого Духа (1Кор. 12:11–13; Тит. 3:5–6)656, то есть через Духа Святого, Христос как Глава Церкви создаёт (созидает) единство Своего Богочеловеческого Тела – Церкви657. Вот что говорит апостол в 1Кор. 12:13: Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом. Так Церковь становится Одно тело и один дух (Еф. 4:4)658. Согласно святому Златоусту, это значит, что «один Дух составил из нас одно тело и возродил нас, потому что не иным Духом крещён один, а иным другой. И не только крестивший нас (Дух) есть един, но и то, во что Он крестил, то есть для чего крестил, есть едино, так как мы крестились не для того, чтобы составлять различные тела, но чтобы все мы в точности (цельности) составляли одно тело в отношении друг к другу, то есть крестились для того, чтобы всем нам быть одним телом. Таким образом, и составивший нас един, и то, во что Он составил нас, едино. И не сказал (апостол): чтобы мы принадлежали одному телу, но: мы все в одно тело659. Итак, «Один Дух» всех нас «соединил и в одно тело всех собрал (ἅπαντας ἡμς συνήγαγε660.

Апостол побуждает христиан хранить и поддерживать это истинное единство Духа в Церкви (Еф. 4:3), чтобы возводилась Церковь на Христе и во Христе для Жилища Божьего в Духе (Еф. 2:21–22). А что именно значит единство Духа, святой Иоанн Златоуст объясняет так: «Как в теле душа всё объемлет и сообщает какое-то единство разнообразно происходящему от различия членов телесных, так и здесь (в Церкви). Но душа дана ещё и для того, чтобы объединять (людей), неодинаковых между собою по происхождению и по образу жизни. Старец и юноша, бедный и богатый, отрок и взрослый, муж и жена, и всякое существо, одарённое душой, есть что-то единое (все они), и это единство более единства телесного (одно природное родство). Первое (благодатное) сродство выше последнего (телесного), (духовное) единство совершеннее. Союз духовный тем совершеннее, чем проще и однообразнее»661. Согласно этому, все члены (уды) тела Христова «гармонией (τῇ ἁρμονίᾳ, созвучием) Духа согласно соединённые и друг с другом связанные» являют одно совершенное тело, Тело Христово662, в одном общении Сына – «общении Духа» (1Кор. 1:9; 2Кор. 13:13; ср. Флп. 2:1)663, ибо все верующие (уды – члены) становятся «общниками» и «причастниками» Христовыми (1Кор. 10:16; Евр. 3:14, 1:9)664 и причастниками Святого Духа (Евр. 6:4). Единство Церкви, следовательно, основано на Христе и во Христе, Который – Глава тела Церкви, и на Святом Духе и в Святом Духе, Животворящем и Одухотворяющем это единое тело Христово665.

Из этого следует, что божественные Тайны: Крещение и Святая Евхаристия – преимущественно тайны самой Церкви, и тем самым обе имеют христологический и пневматологический характер, потому что в Святом Крещении мы «облекаемся» во Христа и становимся «соединены и подобием воскресения» (σύμφυτοι , соединены) с Ним (Гал. 3:27; Рим. 6:5), но одновременно и крестимся одним Духом... в одно тело (1Кор. 12:13). В Божественной же Евхаристии мы становимся членами Христовыми и сотелесниками Его (Еф. 5:30, 3:6; 1 Кор: 10, 16–17, 12:13). И одновременно все одним Духом напояемся (1Кор. 12:13), то есть, по святому Иоанну Златоусту, «все мы приступаем к одному и тому же таинству (приобщаемся в одной и той же Священнотайне), вкушаем от одной и той же трапезы (Святой Евхаристии). Почему же он не сказал: мы питаемся одним и тем же телом и пьём одну и туже кровь? Потому что, наименовав Духа, он означил то и другое, и кровь и плоть (Христову); чрез то и другое мы напояемся единым Духом»666. Значит, Церковь в Крещении и в Евхаристии участвует и приобщается (κοτνωνεῖ καὶ μετέχει) и ко Христу и к Духу Святому, и это центр и источник Её единства: Христос вместе с Духом и через Духа Святого. Поэтому, говорит святой Кирилл Александрийский, «во Христе и Духе все мы – одно, и по телу и по духу»667, то есть речь идёт об одном божественном, богочеловеческом «Общении» – Κοινωνία, составляющем Церковь, это и есть сама Церковь.

Существует, между тем, и ещё одно Святое Таинство, которое наряду с Крещением и Евхаристией также занимает существенное место в Церкви. Это – божественное Миропомазание (τὸ θεῖον Χρίσμα), которое апостол Павел называет «помазание», «печать» и «возложение рук» (2Кор. 1:21–22; Еф. 1:13, 4:30; Деян. 19:6; Евр. 6:3–4).

Апостол пишет ефесянам: В Нём (Христе) и вы, услышав слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего, для искупления удела Его, в похвалу славы Его, а также: И не оскорбляйте Святого Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления (Еф. 1:13–14, 4:30). «Печать» дара Духа Святого ставится при святом Миропомазании на верующих как начаток и залог Божественного Духа (Рим. 8:23; 2Кор. 5:5, 1:22)668. Но и это Святое Таинство не лишено христологического и одновременно экклесиологического содержания, что подтверждает фрагмент из 2Кор. 1:21–22: Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас (есть) Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши. Эти слова связанны с другими – из Евр. 1:9: Посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой Елеем Радости более Соучастников Твоих.

По толкованию святого Иоанна Златоуста и святых Отцов, Бог Отец Духом помазал Христа «по телу», потому что «помазуется не божество, а человечество (Христово)», и это «помазание» – помазание всецелой Церкви, всех удов (членов) Христа (Помазанника), которые прежде упомянуты как «причастники» Его669. Таким образом, Святой Дух, «Который, – как верно замечает В. Лосский, – даётся как царское «помазание» на человеческую природу Сына Божия Воплотившегося, Главу тела Церкви, передаваемое (помазание) дальше, каждому члену этого тела, создаёт, так сказать, многих «христов» (помазанников) Господних»670соучастников и «причастников» Одного Христа Богочеловека и «соучастников Духа Святого» (Евр. 1:9, 3:14, 6:4; 1Кор. 10:16–17)671. Следовательно, так же как Иисус, Который Первенец и Глава Церкви, является Христом (Помазанником) Божиим через Духа Святого, Которым «помазан», так и тело Его, Церковь, «помазуется» Духом Святым через Христа и во Христе, и Дух Христов обитает в ней, и действует, и всё совершает в ней. По этой причине апостол Павел говорит: Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его (Рим. 8:9–17).

3. Так же как Спаситель Христос как глава и как тело в Божественной Евхаристии всегда присутствует в Церкви Своей, и животворит, и созидает Её, так и Святой Дух как душа Церкви, всегда присутствует в ней, животворя и организуя Её, возделывая, подавая энергию. Поэтому вдохновенный златоустый экзегет апостола Павла говорит: «Божественная благодать (Духа) возделывает эту церковь»672, и в другом месте: «сила благодати (Духа в Церкви) всё хранит и удерживает»673. В Церкви никогда не «прекращается Пятидесятница», потому что Дух Божий живёт, обитает, действует всегда в ней (Рим. 6:9, 11, 23; 1Кор. 3:16; Гал. 4:6; Тим. 1:14; Тит. 3:5–7 и др.). И златоустый проповедник снова скажет: «как Единородный Сын Божий находится с людьми верными, так и Дух Божий... как Христос сказал о Себе: се, Я с вами во все дни до скончания века (Мф. 28:20), так и о Духе Он сказал: будет с вами во век, и мы можем всегда праздновать Пятидесятницу»674. И поистине, Новый Завет – это одна непрекращающаяся Пятидесятница, потому что, как вновь говорит духоносный Златоуст: «Новый Завет не только даровал жизнь, но и сообщил Духа, дающего жизнь, что важнее самой жизни»675. Посему тот же святитель справедливо делает вывод: «Если бы не сошёл Дух, то не существовала бы и Церковь; если же Церковь существует, то, очевидно, что Дух сошёл (πάρεστι, присутствует)»676.

А чтобы убедить нас в том, что Дух сошёл и присутствует в Церкви, Иоанн Златоуст приводит следующие доказательства: прежде всего – Таинство Крещения и отпущение грехов, ибо «без действия Духа (Святого) не может быть и отпущения грехов»677, затем говорит тот же церковный отец: никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым (1Кор. 12:3). Если бы не было Духа Святого, то мы, верные, не могли бы призывать Бога, а мы говорим: “Отче наш” (Гал. 4:6). Также, если бы не было Духа, то в Церкви не было бы слова премудрости и ведения (1Кор. 12:8), если бы не было Святого Духа, то не было бы в Церкви пастырей и учителей, потому что и они поставляются Духом, как и Павел говорит: в котором Дух Святой поставил вас пастыри и епископы (Деян. 20:28).

Следовательно, из этого ясно видно, что тайноводство и служба Священства в Церкви – дар и дело Духа Святого, а не человеческое установление. Поэтому Святое Таинство Священства имеет не только христологический и экклесиологический характер, как мы видели, но одновременно и пневматологическое содержание и функцию (Литургию – службу). Священный и первосвященный Златоустый Отец Церкви в продолжение сказанного также говорит, что только благодать Святого Духа совершает (τελεσιουργεῖ , священнодействует) Божественную Евхаристию, то есть Его «благодать Духа, присущая (ἡ παροῦσα) и на всё нисходящая, уготовляет эту таинственную жертву (τὴν μυστικὴν ἐκείνην κατασκευάζει θυσίαν678. Конечно, благодать Святого Духа совершает и другие Святые Таинства, и всё спасительное, что происходит (действия – служения – литургисания – ἐνέργειαι, ἐνεργήματα, λειτουργήματα) в Церкви, ибо она «неиссякаемый источник»679. Поэтому божественный апостол восклицает: Всё же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно! (1Кор. 12:11)680. Все члены (уды) тела Церкви напояются и живут благодатью Духа Утешителя (ср. 1Кор. 12:13; Рим. 8:9–11), хотя от Него получают различные и особые «харизмы» (благодатные дары) и служения, ибо имеют внутри Церкви разные места, положения, роли, функции (ср. 1Кор. 12:13; ср. Евр. 2:4). Так растёт и распространяется тело Христово, ибо «Дух, распределяющийся от головы изобильно, прикасаясь к каждому из членов, таким образом производит на них своё действие. Можно и так сказать: тело, воспринимая это воздействие (Духа) соразмерно своим членам, возрастает таким образом», растёт соборно: и вся Церковь, и каждый член в ней681.

Но прежде всего и преимущественно Дух Святой изливает Свою благодать на апостолов, епископов и священников, которых Он рукополагает и поставляет в Церкви блюстителями – пасти Церковь Господа Бога, которую Он приобрёл Себе Кровию Своею, как говорит апостол Павел пресвитерам в Ефесе (Деян. 20:28; ср. и Деян. 13:2; Фил. 1:19; 1Тим. 4:14; Тит. 1:5; Евр. 5:4). Апостолов, пастырей, священников дал и даёт Христос, как мы видели, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова (Еф. 4:11–12)682, и как говорит святой Иоанн Златоуст, «через них мы облекаемся во Христа, и погребаемся вместе с Сыном Божиим, и соделываемся членами этой блаженной Главы»683. Им в Церкви дано «священноначалие» (ἡ ἱερὰ ἀρχή), которое им вручила (ἐνεχείρίσεν) благодать Духа Утешителя684, без которой нам, людям, «нет ни спасения, ни возможности получить обетованные блага Царства Божия»685.

Всё это, без сомнения, осуществляет, энергизирует в Церкви благодать Духа Святого, которая божественным огнём и божественным светом излилась в Церкви на апостолов, а через них дальше преемственно передаётся как апостольское наследие, апостольское преемство в Церкви, их наследникам в рукоположении (διὰ τῆς χειροτονίας) (Деян. 14:28; 2Тим. 1:6; 1Тим. 4:14; Тит. 1:5)686, ибо эта благодать, как говорит святой Златоуст, «с одних на других переходя (μεταφοιτῶσα , пересажена), и тех других наполняет (πληροῖ), и тех, от кого переходит (не оставляет)»687. И затем святой равноапостольный иерарх продолжает: «благодать прежде на апостолов сошла (на Пятидесятницу), и как акрополь (верх города – Церкви) их объяла, и через них верующих захлестнула, и (дальше) всех наполняет, так что потоки благодати не прекращаются»688. И ещё добавляет святой архипастырь: «Ибо всегда одна и та же благодать, и время ей не препятствует, ибо это благодать Божественная»689.

В заключение всего этого мы можем вместе со святым Иринеем Лионским сказать: «Ubi enim Ecclesia, ibi et Spiritus Dei, et ibi Spiritus Dei, illic Ecclesia, et omnis gratia» – (Ибо там, где Церковь, там и Дух Божий; и там где Дух Божий, там и Церковь и всякие благодатные дары)690.

4. Святой Дух – источник всякой благодати, святости и добродетели в Церкви и в жизни верующих, поэтому Он называется «Дух благодати» и «Дух святости» (Евр. 10:29; Рим. 1:4; 2Сол. 2:13), а святые добродетели есть «плоды Духа» (Гал. 5:22–23; Еф. 5:9)691. Действием Святого Духа, Церкви дарована «вера» в Господа Иисуса (1Кор. 12:3), и опять, с Его помощью и силой (благодатью) эта вера продолжается в Церкви с тех пор непрерывно и передаётся каждому верующему692. Святой Дух Церкви хранит Предание Евангелия и все божественные догматы и добродетели (2Тим. 1:14; 2Кор. 3:3, 1:22; 1Кор. 2:12; Рим. 5:5)693, о чём мы будем говорить позже. Святость Церкви и Её членов проистекает от Святого Духа, потому что вся Церковь «освящена в Духе Бога нашего» (1Кор. 6:11; ср. Тит. 3:5–7). Всецелую Церковь и каждого Её отдельного члена призвал Бог к святости, через освящение Духа и веру истине, избрал вас ко спасению, и ради этого дал нам Духа Своего Святого (1Сол. 4:7–8; 2Сол. 2:13).

Духом Святым Христос «всех сделал святыми и через Него дал (всем) святость»694. Поэтому златоустый духоносец говорит: «Велик и Дух Святой, совершающий наше освящение»695. И, конечно, мы можем вместе со святым Златоустом сказать: «Он (Дух) причина всех благ и всегда пребывает (παραμένει , остаётся) с нами благодать Духа; она руководит нас ко всему (доброму)»696. Эту благодать Духа верующие получают от Главы Церкви, от Христа, посредством апостолов и пресвитеров, то есть епископов и священников, как в Святом Крещении, так и в Божественной Евхаристии, – и ещё – наложением рук или печати и Помазанием (Святое Миропомазание), а также в остальных Святых Таинствах, которые действуют и совершаются в Церкви (ср. 1Кор. 2:12, 6:11, 12:11–13, 28; Еф. 4:11–16; Тит. 3:5–6; Деян. 19:6, 20:28; Евр. 6:2–4; 1Тим. 2:6, 11–14)697.

Самый великий дар Божий Церкви – Святой Дух, Утешитель, уже ей дарован, как вслед за апостолом Павлом свидетельствует святой Златоуст: «То, что было величайшим даром, было даровано... А что это? Дух Святой»698. Он самый большой залог (ἐνέχειρον), Божественный начаток (ἀπαρχή Рим. 8:23), Божественное приобщение (θεία μετοχή , божественное причастие – ср. Евр. 6:4, а также в 2Кор. 13:13, где то же самое названо κοινωνία , общением Святого Духа). Дух Святой – Залог (ὁ Ἀρραβών) нашего наследства (Еф. 1:14; 2Кор. 1:22, 5:5)699. Любовь Божия ещё в день, лучше сказать, в момент события Пятидесятницы излилась в сердца наши обильно через Иисуса Христа Духом Святым Божественным и Единосущным (Рим. 5:5; Тит. 3:5–6).

Здесь, между тем, необходимо подчеркнуть, что понятия «начаток» и «залог» имеют, без сомнения, «эсхатологический» характер. «Все вы знаете, что залог, есть малая часть всего, – говорит святой Златоуст, – дал залог (обручение) (2Кор. 1:22). Какой залог (обручение)? Духа Святого, дар духовный. Я говорю о Духе... дал ему «обручение печати», дал залог и сказал: это Я даю тебе теперь, а прочее обещаю... Даровал ей (Церкви) прощение грехов, помилование от наказания, оправдание, освящение, искупление, тело Господне, трапезу божественную, духовную, воскрешение мёртвых. Всё это имели апостолы. Таким образом, одно Он дал, а другое обещал; и одно было (получено) на опыте и в обладании, а другое – в надежде и вере. Послушай ещё: что Он даровал? Крещение, жертву (Евхаристию). Это на опыте (в переживании). А посмотри, что Он обещал? Воскресение, нетление тела, единение с ангелами, ликование с архангелами, жизнь вместе с Ним, жизнь нетленную, блага, но, как написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1Кор. 2:9)... И смотри: одно Я даю, а другое обещаю, то в надежде, а это получи в залог, это прими в задаток, это возьми в ручательство. Я обещаю тебе царство; веруй на основании настоящего (уже дарованного), верь Мне. Ты обещаешь мне царство? Да; Я даровал тебе больше – Владыку (Господина) Царства: Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего? (Рим. 8:32)... В настоящем (данном) ты можешь удостовериться на деле, а в будущем Я дал тебе залог. Оно ещё лучше (обещанного)»700. Так Дух Святой в Церкви осуществляет Эсхатологию в Церкви.

5. Следовательно, можно кратко сделать вывод, что Святой Дух, посланный от Бога через Иисуса Христа в тело Церкви, совершает в ней Своё Божественное дело, как об этом было решено (ὠκονομήθη – задумано – запланировано – «из-икономировано») на Совете Предвечном Троичного Бога. Сошествие Святого Духа в Церковь необходимо для Икономии (Домостроительства) благодати, то есть для Церкви Христовой, но происходит после всех «икономий» Спасителя Христа, то есть после Его Вознесения. Духом Святым уды (члены) тела Христова, Церкви, банею возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно через Иисуса Христа, Спасителя нашего (Тит. 3:5–6), полностью очищаются и перерождаются (преображаются) в новое существо, новую жизнь, новую тварь, новое бытие, вновь оживают и освящаются, помазываются и запечатлеваются, и становятся «причастниками» и «общниками» Христа и Духа. На Духе и Духом Святым основывается также и единство Церкви, потому что одним Духом мы все в одно тело крещены. Святой Дух остаётся и пребывает всегда в Церкви, и поэтому она – Церковь «Пятидесятницы». Божественная благодать и дары Духа, особенно те, которые даются и действуют в Таинствах Крещения, Миропомазания, Евхаристии, Священства, и есть источник жизни и освящения членов Церкви. Благодать и священная власть церковной иерархии зависит в равной мере от Христа и Святого Духа, ибо «Дух Святой поставил епископов пасти Церковь Господа Бога». Преда(ва)ние истинной веры и единство Церкви в вере и благодати, так же как и жизнь верующих во Христе, бывает Духом Святым: через освящение Духа и веру Истине (2Сол. 2:13). «Начаток Духа», а это животворящая в Церкви божественная благодать, спасительная, нетварная и всесотворяющая, обоживающая энергия Бога Живого и Истинного, и есть залог и ручательство того, что мы наследуем в вечной жизни Царства Христова, в Царстве Отца и Сына и Святого Духа.

а) Одна вера

1. Послания апостола Павла, говорит святой Иоанн Златоуст, подобно «стене, построенной из адаманта», со всех сторон защищают Церковь во всей вселенной. Их польза не ограничивается только определением правильного образа жизни (τὸν ὀρθὸν βίον), но состоит, прежде всего, в том, что они направлены на «ниспровержения ложных учений (δογμάτων νόθων) и защиты истинного»701. Поэтому далее мы более подробно рассмотрим учение апостола Павла об «истинной вере» и истинных догматах Церкви, то есть о единстве Церкви в вере и истине, о чём святой апостол очень часто говорит в своих Посланиях.

С этой точки зрения, особенно характерно его Первое Послание к Тимофею, в Нём апостол говорит именно о Церкви как о единственном «Столпе и утверждении Истины» (1Тим. 3:15). Будет интересно проследить всю структуру и содержание этого Послания. Оно написано апостолом своему ученику, истинному сыну по вере, Тимофею, епископу и «пресвитеру» (настоятелю) одной поместной Церкви. Это Послание сжато отражает: образец веры, истины, предания, жизни и организации Церкви, а также Её позиции по отношению к тем, кто разрушает единство веры, то есть к еретикам702.

В начале Послания святой Павел подчёркивает своё послание (посланность, призвание) Богом как апостола Христа (1Тим. 1:1, 12); затем приводит основополагающую истину всей «Икономии – Домостроительства», представляющую и основу веры Церкви: Верно и всякого принятия достойно слово, что Христос Иисус пришёл в мир спасти грешников, из которых я первый (1Тим. 1:15; ср. 2:3–6). Этот сотериологический христоцентризм веры Церкви ещё ярче подчёркивает апостол в своём известном гимне: Бог явился во плоти... (1Тим. 3:16). Между тем, необходимо заметить, что этому гимну непосредственно предшествуют слова апостола о Церкви как о Доме Божием, который есть Церковь Бога живого, столп и утверждение истины (1Тим. 3:15). Апостол же завершает Послание, «богословя» (θεολογῶν – богословствуя)703 о Божестве Христа: блаженный и единый сильный Царь царствующих и Господь господствующих (1Тим. 6:15). Можно сказать, что в этих словах кратко сформулирована вера Церкви, правая истинная вера, которую проповедует апостол Павел. Итак, первое, что мы отмечаем, – в этом Послании апостол подчёркивает «истинность веры».

Также в третьем стихе первой главы того же Послания апостол говорит, что в Ефесе он оставил Тимофея (1Тим. 1:3, 4:14; 2Тим. 1:6), епископа, которого сам рукоположил; и затем в третьей главе даёт ему рекомендации по выбору и рукоположению епископов и пресвитеров в Церкви (1Тим. 3:1–10; ср. 5:17–22. Ср. Тит. 1:5–9; Деян. 14:23, 20:28)704. Это приводит нас к выводу, что существует непосредственная, неизбежная и неразрывная связь епископов с Церковью, и наоборот. Сам апостол завершает свои советы и рекомендации словами, усиливающими сказанное: Сие пишу тебе... чтобы, если замедлю, ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живого, столп и утверждение истины (1Тим. 3:14, 15)705. Это второй момент, который особенно подчёркивается в Послании.

Третий момент заключается в следующем: апостол Павел передаёт Тимофею благовестие блаженного Бога, которое мне вверено (1Тим. 1:11), и преподаёт его полностью: Преподаю тебе, сын мой Тимофей, сообразно с бывшими о тебе пророчествами, такое завещание (τὴν παραγγελίαν – послание, заповедь) (1Тим. 1:18)706. По толкованию святого Иоанна Златоуста, здесь апостол под понятием «заповедь» (завещание) подразумевает, что передаёт (παραδίδει) то, что он принял от Бога, желая, чтобы Тимофей имел веру и добрую совесть (1Тим. 1:19). Под этими же словами подразумевает всецелую истину и веру, которую дал Бог, то есть истинную веру и образ жизни в согласии с ней707. Именно в этом и состоит христианское благочестие (ἡ εὐσέβεια – жизнь по Богу), о котором так часто говорит апостол Павел (1Тим. 3:16, 4:7–8, 6:3, 11; 2Тим. 3:5; Тит. 1:1). Иными словами, апостол Павел говорит здесь о Священном Предании, которое состоит в том, что в Церкви передаётся истинная евангельская вера и жизнь, – от апостолов их наследникам, из века в век708. Следовательно, не подлежит сомнению то, что предание истинной веры с апостольским «преемством» в Церкви связано нерасторжимо709. О верности этого заключения, то есть, того, что речь идёт о предании в самом широком апостольском и экклесиальном смысле слова, ясно видно из того же Послания (2Тим. 1:9), (а также см. 4:6, 14–16 и 6:14), и прежде всего: О Тимофей! храни преданное тебе (залог) (τὴν παρακαταθήκην, депозит – основной капитал) (1Тим. 6:20; ср. 2Тим. 1:13–14, 3:10, 14, 10:14; 2Сол. 2:15; Фил. 4:9; Кол. 2:6–8).

Четвёртой темой, которую развивает апостол в том же Послании, является тема ереси и еретиков: Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам-обольстителям и учениям бесовским (1Тим. 4:1). О еретиках говорит апостол и в первой главе, третьем стихе, и в (1Тим. 1:19): потерпели кораблекрушение в вере, и в (1Тим. 6:3, 4): Кто учит иному и не следует здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению о благочестии, тот горд (τετύφωται – ослеплён надменностью) (ср. и 1Тим. 4:7, 6:5, 10, 20, 21). Апостол советует Тимофею избегать этого и следовать только тому, что принял, то есть исповедовать доброе исповедание Истины, как Христос перед Понтием Пилатом исповедал доброе исповедание (1Тим. 6:11–14). Согласно экзегезе святого Златоуста, это исповедание (ἡ ὁμολογία), или «свидетельство» (ἡ μαρτυρία) Христово, заключается в том, что Господь сказал Пилату: На то родился и на то пришёл в мир, чтобы свидетельствовать об Истине, а также в Его ответе на вопрос Пилата: итак, Ты Сын Божий? (Ин. 18:37; Лк. 22:70). Святой Златоуст делает вывод: «как Он делал, так, говорит, и вы должны делать. Он для того и свидетельствовал, чтобы мы по следам Его шли в добром исповедании. То же самое (апостол) делает и в послании к Евреям (Евр. 12:2–3), говоря: взирая на Начальника (Вождя) и Совершителя веры Иисуса»710. Итак, к такому свидетельству и исповеданию истины и веры, то есть исповеданию и проповедованию Истинной веры, вплоть до мученической смерти, призвана вся Церковь – к свидетельству против еретиков и ересей. Ибо только Церковь через апостолов и их наследников «верно преподаёт слово истины» (2Тим. 2:15)711. Вот четвёртый момент, который мы отмечаем в этом исследуемом здесь Послании.

Подобным образом мы могли бы проанализировать и другие многочисленные Послания апостола Павла (ср. Первое к Коринфянам, к Ефесянам, к Филиппийцам, к Колоссянам). И в целом апостол Павел весьма часто говорит о вере, о единстве в вере и истине, о постоянном и непоколебимом пребывании в евангельской вере, которую Бог открыл и передал Церкви. В предшествующих главах мы многократно говорили о единстве Церкви. Мы подчёркивали, что это единство Церкви, согласно апостолу Павлу, основывается на Её единстве с Христом и во Христе, на единстве Духа, на единстве верующих с Христом и друг с другом, на единстве Таинства Крещения и Евхаристии и, конечно, на единстве благодати, жизни и любви. В продолжение исследования мы рассмотрим единство Церкви и верующих в вере, потому что, в сущности, единство веры включает в себя все вышеизложенное и представляет собой основание Церкви, источник Её единства. Церковь существует только в вере, верой и с верой, разумеется, в правой, истинной, Богом данной вере. Великий апостол народов совершенно оправданно назван «Апостолом веры», ибо он всё Откровение, Евангелие, Церковь основывает на вере Христовой, вере в Христа712. Вера – поистине ипостась (ὑπόστασιςЕвр. 11:1, 3:14)713 (бытие, существование) Евангелия апостола Павла о Церкви и самой Церкви.

2. Согласно апостольскому понимаю, а также толкованию святого Златоуста и всецелой древней кафолической (соборной) Церкви вообще, Церковь Христова основывается на правильной и спасительной вере (и веровании) Истине714. В соответствии же с этим евангельским и апостольско-святоотеческим пониманием истинная вера Церкви отождествляется с Истиной в Её абсолютном смысле. Ибо вера Церкви это – Господь наш Иисус Христос, Богочеловек, и Он есть сама Истина, Божественная Истина715. И поэтому апостол называет Церковь Бога Живого, то есть Церковь Христову, – столп и утверждение истины. Толкуя эти слова апостола Павла, святой Иоанн Златоуст говорит и обратное: «Этим объемлются вера и проповедь, потому что истина есть столп и утверждение Церкви»716.

Конечно, священный отец Церкви этими словами не противоречит апостолу, так как обе позиции верны: Церковь поистине столп и утверждение Истины, но и Истина – столп и укрепление Церкви. Следовательно, ни Истины не существует вне Церкви, ни Церкви не существует вне Истины. Истина и Церковь есть одно, так же как одно – Христос и Церковь, как Христос и Истина. Христос есть ипостасная (личностная) Истина Божия (Ин. 14:6; Еф. 4:21; 2Сол. 1:10)717, и Церковь как Богочеловеческое Тело Его – поистине тело Истины, Сама Истина718. Следовательно, по Апостолу и Златоусту, истина является не какой-то неопределённой и неуловимой философской идеей по стихиям мира (Кол. 2:8), а реальностью, наступившей и присутствующей в Церкви Христом и Духом Святым, евангельской верой и богоданными догматами, от Воплощения Христова (Ин. 1:17): благодать же и истина произошли (ἐγένετο) чрез Иисуса Христа (ср. Еф. 4:21; Кол. 1:26–27)719.

В Церкви Христовой отождествляются следующие понятия, лучше сказать, реальности: Истина, вера Христова, правоверие (ὀρθοδοξία – православие) и истинные (правильные) догматы720. Ибо вся христианская вера и догматы, в сущности, представляют собой одну единственную истину – Богочеловека Христа721. А Великая благочестия тайна (1Тим. 3:16) апостольская, которая есть не что иное, как Христос, Логос Божий, Который явился во плоти722, является основополагающей истиной и верой Церкви, одна единственная сущностная истина нашей веры – «проповедь апостолов и догматы Отцов»723 – нерукотворный хитон Церкви, невеста Жениха Христа724. Поэтому только Церковь, имея своей Главой Богочеловека Христа, может непогрешимо «верно преподавать слово истины» (2Тим. 2:15).

В своих Посланиях апостол очень часто отождествляет веру, веру Евангелия, веру Христову, с истиной в Церкви, то есть с Истинной верой, Православием, или, по святому Златоусту, с «правильными догматами». В Посланиях апостола Павла подчёркивается и то, что спасение приобретается только верой Истины, то есть Истинной верой. Вот почему апостол Павел выделяет основной принцип: в Церкви может существовать исключительно и единственно одна вера, и одно единство веры (Еф. 4:5, 13).

Так, апостол благовестие блаженного Бога, которое ему вверено (1Тим. 1:11), то есть Евангелие Христово (Рим. 1:16, 15:29; 2Кор. 2:12) назовёт словом Божиим (Евр. 13:7; Деян. 13:48; 1Кор. 14:36; Кол. 1:25; 2Кор. 2:17, 4:2; 1Сол. 2:13), словом Христовым (Кол. 3:16), словом истины (Еф. 1:13; 2Кор. 6:7; Кол. 1:5), словом веры (1Тим. 4:6; Рим. 10:8); или здравым словом Господа нашего Иисуса Христа (1Тим. 6:3; 2Тим. 1:13), словами веры и доброго учения (1Тим. 4:6), или словом жизни (Фил. 2:16), словом спасения (Деян. 13:26), Евангелием спасения (Еф. 1:13). Когда апостол говорит о вере, он называет Её – вера Евангелия (Фил. 1:37; ср. Деян. 16:5), одна вера (Еф. 4:4; ср. 1Кор. 2:5; Кол. 2:7), единство веры сына Божия (Еф. 4:13), тайна веры (1Тим. 3:9), вера истины (2Сол. 2:13); или же всю проповедь Евангелия называет просто верой (Рим. 14:25, 1:8; Гал. 1:23, 3:23, 25), или верой Христовой (Рим. 3:22; Фил. 3:9; Гал. 2:16, 3:22), а Господь есть Начальник и Совершитель веры (Евр. 12:2).

Говоря же об истине, апостол пишет: Истина Евангелия (Гал. 2:5; Кол. 1:5), истина Христова (2Кор. 11:10; ср. Еф. 4:21, 2Кор. 13:8), слово истины (2Тим. 2:15; 2Кор. 6:7; Еф. 1:13), слово истины Евангелия (Кол. 1:5), любовь истины (2Сол. 2:10), истина, относящаяся к благочестию (Тит. 1:1), а Церковь называет – столп и утверждение Истины (1Тим. 3:15); есть и места, где апостол связывает веру с истиной, либо отождествляя их, либо подчёркивая одну другой. Он называет себя учителем народов в вере и истине (1Тим. 2:7), говорит: да будут осуждены все, не веровавшие истине (2Сол. 2:12), или «через освящение Духа и веру истине» (2Сол. 2:13). Толкуя эти последние слова, святой Златоуст замечает следующее: «через освящение Духа и веру истине – это можно сказать: освятить Духом и верой истинной, ибо то, в чём состоит и содержится наше спасение»725. К тому же, Евангелие Христово, то есть Его наставления и учение, апостол называет «догматами» (δόγματα Еф. 2:15; Кол. 2:14), которые, по святому Иоанну Златоусту и другим отцам Церкви, означают веру, точнее, «веру через догматы»726.

Следуя за великим апостолом Павлом, святой Иоанн Златоуст очень часто отождествляет Евангелие, веру, истину, догматы и благочестие (τὴν εὐσέβειαν). Так, он называет апостола Павла «учителем небесных догматов», «учителем церковных догматов»727. В другом месте говорит, что апостол Павел «ясно видел, что необходимо следовать Христовым догматам»728. А в третьем фрагменте пишет: «Догматы священные дарованы нам Христом, некоторые Им Самим, а некоторые – через апостолов»729. Поэтому, говорит он: «слово Христово»730, «Своё слово в проповеди, вверенной мне по повелению, то есть проповедание. Оно, это благовестие, заключало в себе всё – и настоящее, и будущее, жизнь, благочестие, веру, всё вместе» (Тит. 1:3)731.

Значит, учение Господа и проповедь Евангелия святой Иоанн Златоуст называет «догматами» и «догматами истины», или «божественными догматами», «правильными догматами», «догматами Церкви» и «догматами Христовыми»732. Необходимо подчеркнуть, хотя это само собой разумеется, что для святого Иоанна Златоуста и всего святоотеческого богословия нашей Церкви «догматы» имеют весьма широкое значение. Мы найдём их как слова Божии, как спасительные «истины веры» и «догматы жизни вечной»733, как живоначальные принципы спасения734, как «правила новой твари» (ср. Гал. 6:16, 15)735. Догматы являются тем же самым, что и Евангелие Христово: сила Божия ко спасению всякому верующему (Рим. 1:16; ср. 1Кор. 1:18, 24). «Догматы, – говорит святой Златоуст, – являются основанием нашей жизни; из них наша жизнь берёт своё существование»736. Они «составляют основание (τὸ κεφάλαιον – основной капитал) нашего спасения»737. Догматы – объявленные Богом истины (факты, события) Христовой Икономии спасения.

Во всех этих приведённых выше определениях, которые мы встречаем у апостола Павла и святого Иоанна Златоуста, выражена, в сущности, одна и та же вещь: правильная и истинная вера, или вера Истины (ср. 2Сол. 2:10, 12, 13), которая дана нам для спасения и вечной жизни738. Речь идёт о тех Господних словах жизни вечной (Ин. 6:68; ср. Евр. 6:5), которые всецело представляют собой «веру нашу, истинную и апостольскую»739, то есть всецелую кафолическую веру Церкви. В этой и в такой вере мы существуем, живём и спасаемся в Церкви как христиане740. Всё то, что мы привели ранее, святой апостол и святой Златоуст выразят одним единственным словом, и это слово – благочестие (ἡ εὐσέβεια – благочестие, богопочитание), или «полное благочестие» (ἡ ἀπηρτισμένη εὐσέβεια)741. Это слово, конечно же, имеет совершенно христианско-новозаветное понятие и смысл. Благочестие здесь – это новозаветная вера Церкви, учение Христово и Евангелие вообще, правильные догматы веры, но и правильная христианская жизнь во всех добродетелях. Иными словами, благочестие – это то же, что и христианская вера со всем тем значением, которое даёт ей апостол Павел, вместе со всем Её догматическим, спасительным и экклесиологическим смыслом и содержанием. Поэтому и говорит святой Златоуст: «Вера – основа благочестия»742.

Итак, эта вера для святого апостола и святого Златоуста есть вера избранных Божиих и познание истины, относящейся к благочестию (Тит. 1:1). Она «по Христу», она Христова, это – «вера во Христе». Она – само «Евангелие Христово», в котором правда Божия от веры в веру, как написано: праведный верою жив будет (Рим. 1:17). Вера никогда не является просто убеждением или пустым теоретическим знанием догматических истин, она есть всецелое божественное и богочеловеческое «дело» Божие «во Христе» и «дело» человека «во Христе» – ради спасения и святой человеческой жизни в Церкви. Поэтому, когда апостол пишет Тимофею: упражняй себя в благочестии (1Тим. 4:7–8, 2:2), это, по святому Златоусту, значит: живи «в вере чистой и жизни правильной, ибо в этом благочестие»743. «Христианство, – говорит в другом месте тот же отец Церкви, – требует и правильности догматов и здравого образа жизни (πολιτείαν)», то есть требует «веры и чистой жизни»744.

Следовательно, для жизни и спасения в Церкви нам необходимо иметь: правильную веру, то есть здравые догматы в своей душе, и вместе с тем и правильную жизнь, в полном согласии в Божественной волей, чтобы жизнь свидетельствовала о догматах, и догматы делали жизнь истинной и подлинной745. Ибо если вера без дел мертва (Иак 2:26), то и «дела без веры мертвы»746. Одно с другим очень тесно взаимосвязано, и одно и другое необходимо для спасения747. Без них спасения не существует (ср. 1Тим. 6:3–21; 2Тим. 2:5, 15–26, 3:5, 8, 13–14 и др.)748. Но, в сущности, конечно, речь идёт об одной и той же реальности. Так же как и во Христе, полное единство: Путь-Истина-Жизнь (Ин. 14:6), то есть для нас, христиан, Он один и тот же Путь веры, Истина веры и Жизнь веры.

Эту догматически-этическую (сотериологическую) целостность и целое, неповреждённость и подлинность христианской веры в Церкви мы очень часто встречаем как у апостола Павла и Иоанна Златоуста, так и у других апостолов и отцов. Под этим углом зрения, и Церковь состоит из этих двух элементов: правильной веры и правильной христообразной жизни. «Ибо Церковь, – говорит святой Златоуст, – вера и жизнь»749, то есть правильная вера и правильная жизнь. Или совсем кратко: Церковь – истина и жизнь. Всё это мы можем вывести конкретно из слов апостола о Великой благочестия тайне, в которой заключена сущность Церкви и в которой сосредоточено всё в одном богочеловеческом единстве. Итак, Христос Богочеловек есть Вера Церкви, потому что Он – Истина и Жизнь (Ин. 14:6)750. В этом содержится всё христианское «благочестие», и это апостольское «слово благочестия», «проповедь по благочестию», Великая благочестия тайна, «истина по благочестию» (1Тим. 3:16, 6:3; Тит. 1:1)751. Поэтому и божественный Златоуст назовёт Христа «Господом благочестия», а Церковь – «кораблём благочестия»752. Последующие богоносные отцы Церкви, имея вождями апостола Павла и святого Златоуста, содержательно и понятийно отождествили благочестие и Православие как единственную истинную веру Церкви, единственно спасительную, ибо она идентична Христу. Без такого «целостного Православия» не существует ни истинной Церкви, ни истинного спасения.

3. Из вышеизложенного мы можем сделать вывод, что единство Церкви в вере и единство веры в Церкви абсолютно необходимы. Поэтому великий апостол веры, Павел, посвятил всю свою жизнь и деятельность сохранению единства Церкви в единстве веры753. По этой причине Павел справедливо назван апостолом и богословом единства Церкви754. Апостол непрестанно и неустанно советует и подвигает христиан непоколебимо стоять в вере, хранить единство веры в Церкви, избегать всякой ереси и любых расколов. Это последнее он особо подчёркивает и этого требует в своих пастырских Посланиях, потому что обращает их к пастырям и епископам Церкви. Но и простым христианам апостол нередко пишет о согласии, единомыслии и единстве в вере: Только живите достойно благовествования Христова, чтобы мне, приду ли я и увижу вас, или не приду, слышать о вас, что вы стоите в одном духе, подвизаясь единодушно за веру Евангельскую (Фил. 1:27). Или ещё: дополните мою радость: имейте одни мысли, имейте ту же любовь, будьте единодушны и единомысленны (Фил. 2:2). И снова: Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях (1Кор. 1:10; ср. Рим. 15:5). Особенно же в Послании к Ефесянам апостол ставит ударение на принцип: одна вера, одно тело и единство веры и единство Духа (Еф. 4:3–5, 13). Стараясь сохранять единство духа в союзе мира. Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас (Еф. 4:3–6)755.

Согласно святому Златоусту, «одно тело и один Дух» здесь значит то, что в одном теле должен жить один дух, то есть один и тот же ум (ὁμόνοια, единодушие, общность мысли) – одна и та же мысль (ὁμοφροσύνη – единомыслие) в вере. А мы имеем ум Христов (1Кор. 2:16). Потому что может случиться и такое: «так как может быть одно тело, но не один дух, – когда, например, кто-нибудь будет другом еретиков», именно как с еретиком, а не просто как с человеком756. Нет сомнения, что понятие «одно тело и один Дух» имеет не только психологический, но и, прежде всего, христологический и пневматологический характер. Ибо, как мы уже увидели в предшествующих главах, единство Церкви во всём берет начало во Христе и совершается, осуществляется (переживается) Духом Святым. Таким образом, единство в вере – единство во Христе и Святом Духе. Такое понимание и смысл «единства веры» подчёркивает святой апостол в Послании к Ефесянам (Еф. 4:13): доколе все придём в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова. Здесь это значит, говорит святой Златоуст: «пока окажемся все имеющими одну веру. Единение веры то и означает, когда мы все будем одно, когда все одинаково будем понимать этот союз... Когда мы все веруем одинаково, это и есть единение (веры)»757.

Известно, насколько строго апостол Павел критикует коринфян за их разделения и расколы, хотя они и не имели догматической природы758. Но делает это для того, чтобы вернуть их к церковному порядку и навсегда отвратить от дурных дел. Апостол самым живым образом показывает им самое крепкое и всеобъемлющее основание единства Церкви и веры: Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос (1Кор. 3:11). А святой Златоуст, толкуя эти слова, дополняет: «Я возвестил Христа, дал вам основание; смотрите, как вы строите на нём, не с тщеславием (κενοδόξως – ради пустой славы) ли, не с целью ли – отклонять от Него учеников и привлекать к людям? Не будем же увлекаться ересями (расколами): никто не может положить другого основания, кроме положенного (Христа – 1Кор. 3:11)759.

4. Такое единение в вере, которое основано на Христе и существует во Христе, – дар и плод Святого Духа, потому что и вера, и единство Церкви в ней даётся, осуществляется и сохраняется «в Духе Святом» (Духом Святым), Который, постоянно обитая в Церкви, вдохновляет, животворит, соединяет и руководит (1Кор. 12:3–13; Рим. 8:2, 14–16; 2Кор. 3:17–18; 2Тим. 1:14). Вера Церкви во Христа дана Духом Святым: Потому сказываю вам, что никто, говорящий Духом Божиим, не произнесёт анафемы на Иисуса, и никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым (1Кор. 12:3). Следовательно, здесь отождествляются единение в вере, единомыслие: вы стоите в одном духе, подвизаясь единодушно за веру Евангельскую (Фил. 1:27) и единство Духа. Поэтому и говорит святой златоустый богослов: «так как вы получили одного Духа и пили от одного источника, то между вами не должно быть раздоров и разделений (διχονοεῖν760. Ибо живущие, кто заново родился и живёт, по Духу Святому и помышляют по Духу Святому (Рим. 8:5).

Такой пневматологический характер веры и единения, исповедания веры и единомыслия в ней, очень ясно виден из слов 1Кор. 2:10–16: А нам Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух всё проницает, и глубины Божии. Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в Нём? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия. Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога, что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого, соображая духовное с духовным... А мы имеем ум Христов. Смысл последних слов ум Христов, как видно из контекста всей второй главы этого Послания, имеет одновременно и христологический и пневматологический характер. Иметь ум Христов здесь значит иметь Дух Христов (Рим. 8:6)761. Как говорят святые Отцы: «А мы имеем ум Христов, это Дух, Который говорит в святых, и Который им открывает тайны, и проявляет (ἀποφαίνον – показывает) божественный ум»762. Следовательно, Церковь Христова имеет ум Христов, то есть Духа Святого, Который ведёт ко всякой истине (Ин. 16:13; Рим. 8:14; Гал. 5:18)763. «В самом деле, – говорит святой Златоуст, – апостолы не с горы (Синая) сошли с каменными досками в руках подобно Моисею, а неся в душе своей Духа, и всюду ходили, источая (от Него) сокровище и источник учений, даров духовных и всяких благ, став по благодати (другими) одушевлёнными книгами и законами. Потому что устами их говорил ко всем приходящим к ним Бог (Дух)»764.

Согласно с этим, благодать Святого Духа, любовь Его и причастие Его765 в Церкви, или, как говорит Златоуст, «управление (ἡ κυβέρνησίς) Духом» или «кроткое веяние Духа» (ἡ πραεῖα αρα τοῦ Πνεύματος)766, есть то, что осуществляет и сохраняет единство веры в Церкви. Сам апостол начал свою проповедь веры Христовой, будучи «послан от Духа Святого» (Деян. 13:4), и слово этого христодухновенного «проповедника и Апостола, учителя язычников в вере и истине» (1Тим. 2:7), было мечом Духа, проявляясь в утверждении Духа и силы (Еф. 6:17; 1Кор. 2:4–5). Всякое его мнение по всякому вопросу происходило от того, что он Духа Божьего имел (1Кор. 7:40), и потому Церковь Апостола Павла была и есть письмо Христово ... написанное не чернилами, но Духом Бога Живого (2Кор. 3:3).

Пневматологический принцип веры Церкви определён на Первом Апостольском Соборе, в котором участвовал и апостол Павел, гласит: Изволися Духу Святому и нам, то есть Духу Святому с апостолами и пресвитерами, со всею Церковью (Деян. 15:28, 22). Этот богочеловеческий соборный принцип, который, как верно замечает отец Иустин (Попович), содержит в себе весь метод богочеловеческого действия Церкви в мире767, полностью выражает и подтверждает богочеловеческое содержание веры, благочестия, истины и догматов Церкви. И именно здесь мы вновь соприкасаемся с самой тайной кафоличности (соборности) Церкви как христологической и пневматологической, благодатной тайной единства Церкви в вере, единомыслии, истине, благочестии, Духе Святом. Это «в Духе» единство и кафоличность полноты тела Христова есть то постоянно присутствующее и продолжающееся в Церкви Пятидесятницы «дыхание Духа» (ἡ αρα τοῦ Πνεύματος), как говорит святой Златоуст, то есть довершительное и совершительное присутствие, и действие, и причастие Третьего Лица Святой и Нераздельной и Животворящей Троицы в Церкви.

Единство веры в Церкви и единство Церкви в вере, без сомнения, действительно для всех времён и мест, где существует Церковь. Ибо Церковь «простирается не только по всей вселенной, но и в веках»768. Согласно этому, все церковные общины, (церковные) объединения, распространённые по всей вселенной, есть «Церковь по всей вселенной» (αἱ πανταχοῦ τῆς οἰκουμένης Ἐκκλησίαι)769 – у апостола Павла речь идёт о поместных церквах в Коринфе, в Ефесе и т. д.770, в сущности, соединённых одной и той же верой, так же как они соединены в одной Евхаристии, то есть в одном Христе. Точно также и Церковь всех веков, то есть Церковь первых веков с Церковью последующих веков и грядущих, представляет нерасторжимое единство в одной единственной неизменной вере и одной и той же неизменной Евхаристии, во Христе Иисусе – Одном и Том же вчера, сегодня и вовеки – Евр. 13:8. И также как Христос один, и Дух один, и одно тело Церкви, так и вера Церкви одна и та же во всяком месте вселенной и во веки771. Вера, однажды переданная святым (Иуд. 3), то есть христианам, в Церкви Господом и Его апостолами, хранится всюду и всегда772 Духом Святым, и проповедуется и передается из поколения в поколение, оставаясь неизменной, не меняясь в зависимости от места во вселенной и во времени773.

Поэтому апостол Павел весьма часто говорит о Предании веры: Посему, как вы приняли Христа Иисуса Господа, так и ходите в Нём, будучи укоренены и утверждены в Нём и укреплены в вере, как вы научены (Кол. 2:6–7). И в другом месте: О том помышляйте, чему вы научились, что приняли и слышали и видели во мне (Фил. 4:8–9; ср. 2Сол. 3:6). И снова: Хвалю вас, братия, что вы всё моё помните и держите предания так, как я передал вам (1Кор. 11:2)774. В Послании к Евреям (Евр. 13:7–9) апостол ещё конкретнее говорит о Священном Предании веры: Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам Слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте Вере их. Иисус Христос вчера, и сегодня, и вовеки – Тот же! Учениями различными и чуждыми не увлекайтесь. И Фессалоникийцам ясно пишет: Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим (2Сол. 2:15; ср. 2:10–13; 3:6)775.

Из всех процитированных фрагментов становится очевидно, что апостол отождествляет Предание веры со всем христианским Откровением, с Евангелием, которое он проповедует. Он говорит об этом совершенно определённо: предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим, то есть «Предание» – и Послание Апостола (Священное Писание), и слово Апостола (Апостольское предание). «Отсюда очевидно, что (апостолы) не всё передали чрез послания, но многое сообщали и без письмен; между тем, и то и другое равно достоверно. Поэтому мы должны признавать достоверным и церковное Предание. Есть предание, больше не ищи ничего» (Παράδοσίς ἐστι, μηδὲν πλέον ζήτει)776.

В предшествуем изложении мы увидели, что и сама Божественная Евхаристия есть «Предание» (1Кор. 11:23). И ещё апостол говорит, что и Смерть, и Погребение, и Воскресение Спасителя Христа представляют собой Предание Церкви, которое он (апостол) принял от Самого Господа и которое передаёт христианам (1Кор. 15:1–4)777. Согласно этому, Священное Предание, по апостолу Павлу, представляет собой не только то, что написано или не написано в Евангелии как в книге. Но, прежде всего, Предание – это доверие Церкви самого Евангелия Христова как Богопереданной веры, истины, жизни и спасения. А ещё конкретнее, да повторим основную истину всей апостольской экклесиологии: Божественное, Богочеловеческое Предание есть предание Самого Господа Иисуса Христа как Спасителя в Церковь, и как Церковь, из века в век, из поколения в поколение, вкупе со всеми Его Божественными истинами и догматами, благодатями и добродетелями778. Это со всей очевидностью следует из цитированных слов апостола (Кол. 2:6–7): вы приняли Иисуса Господа, и других фрагментов779. Поэтому апостол всякое изменение Предания, то есть Евангелия, характеризует как переход к иному благовествованию и как проповедь другого Иисуса (Гал. 1:6; 2Кор. 11:4).

Апостол очень часто говорит о Предании в Послании к Тимофею (1Тим. 6:20; 2Тим. 3:14; ср. 1Тим. 4:6, 16; Евр. 13:7; Фил. 4:19; Гал. 1:9): О Тимофей! храни преданное тебе (τὴν παρακαταθήκην), и ещё: А ты пребывай в том, чему научен и что тебе вверено, зная, кем ты научен. Но ещё конкретнее он говорит в 2Тим. 1:13–14: Держись образца здравого учения, которое ты слышал от меня, с верою и любовью во Христе Иисусе. Храни добрый залог (τὴν παραθήκην) Духом Святым, живущим в нас. Этими словами апостол показывает, что Дух Святой – хранитель Предания в Церкви780. Предание связано, как проистекает из выше процитированных слов апостола, и с апостольской иерархией (преемством), существующей в Церкви781, и, как говорит святой Златоуст, со святой, духоблагодатной жизнью в Церкви, то есть со святыми, в которых живёт Святой Дух782; такими были сами святые апостолы783 и, прежде всего, Павел, поэтому он «учил (людей) не только словами, но и делами»784, что значит: своей жизнью и делами, образом жизни, поведением и деланием – все во Христе и в Духе Святом.

В своём толковании прежде процитированных слов апостола Павла из Послания к Тимофею (2Тим. 1:13–14) святой Иоанн Златоуст пишет: «Как делают живописцы, – говорит он, – так и я начертал тебе (ἐνετυπωσάμην – сделал в тебе оттиск) образ добродетели и всего, угодного Богу, и как бы некоторое правило, первообраз, и начертание я вложил в твою душу. Это и имей; нужно ли будет тебе посоветоваться о вере, или о любви, или о целомудрии, оттуда заимствуй образ(цы); не будет тебе надобности искать образца у других, потому что там всё содержится»785. В продолжении толкования святой Златоуст пишет, что этот «добрый залог» (παραθήκη), то есть Священное Предание, хранит Дух Святой: «Человеческая душа и человеческая сила не в состоянии сами по себе сохранить таких благ, вверенных им, но только Духом Святым, то есть, если будем иметь в себе Духа; а Он будет присущ нам... Он (Дух) – наша стена, Он – наша ограда, Он – наше убежище»786. Под таким углом зрения, мы можем сказать, что Предание – это всегда пребывающее присутствие Святого Духа в Церкви787.

Следовательно, святой Дух продолжает хранить в веках одно и то же, единственное, Предание веры в недрах Церкви, потому что, как говорит апостол (и апостольский наследник, святой Златоуст), один Господь, одна вера, один Дух (Еф. 4:4–5), «одно тело Христово», «одно тело верных... и это тело не разделит ни время, ни место»788. Этому телу всегда принадлежат апостолы, которые являются столпами, «которые несут кровлю веры и удерживают», и «очами тела Церкви»789, «учителями церковных догматов»790. Поэтому Церковь остаётся апостольской во все века как в смысле веры и Предания, так и в смысле всего остального. Но Учитель Церкви всегда был и остаётся из века в век Один и Тот же – Иисус Христос – вчера, сегодня и вовеки (Евр. 13:8; ср. Мф. 23:10)791. И Он – единственная Глава Церкви и Первопастырь (Ἀρχιποιμήν): «Ибо Церковью Его управляют не люди, но Он Сам, всюду пасущий верующих в Него»792. И Дух святой Утешитель – Один и Тот же: «Даже если апостол Павел отсутствовал, но Утешитель присутствует» (Κν Παῦλος ἀπίῃ, ἀλλὁ Παράκλητος πάρεστίν)793. «Ибо не из досок наш корабль (Церковь) построен, но скреплён Божественным Писанием, и не звёзды небесные руководят сверху, но Солнце Правды (Христос) управляет нашим плаванием; а мы сидим на корме, ожидая не ветра зефира, но тихого дуновения Духа (Святого)»794.

5. Единство Церкви в вере и преданности истине старались разрушить еретики и во времена апостола Павла, и во времена святого Иоанна Златоуста, и после них. Отстаивая единство Церкви в вере, апостол Павел одновременно боролся и против всех ересей, и против еретиков, разрушавших это единство и, таким образом, лишавших спасения себя и других795. Они разоряли внутреннюю цельность (интегральность, кафоличность) веры – истины – спасения, не поврежденность учения (Тит. 2:7) Евангелия, и поэтому на них, словно молния, пало проклятие (τὸ ἀνάθεμα) великого апостола: Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема. Как прежде мы сказали, так и теперь ещё говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема (Гал. 1:8–9).

Отец ересей, вождь еретиков, согласно святому Иоанну Златоусту, есть сам дьявол796, который с самого начала старается погубить человека и лишить его спасения и вечной жизни (ср. 2Кор. 11:3–4; ср. 2Пет. 2:1–20). Все свои силы он направляет на то, чтобы искоренить истину о спасительной Икономии (Домостроительстве) Христовом797. Он уводит от Великой благочестия тайны к тайне беззакония и безбожия (2Сол. 2:7; ср. Тит. 2:12)798, часто переоблачаясь в «ангела света», а «его служители» облекаются в одежды служителей правды (2Кор. 11:14–15). Поэтому уже с момента самого возникновения Церкви являются: после истинной веры – ереси, после истины – заблуждения и обман, после апостолов – псевдоапостолы, после пророков – лжепророки, после Христа – лжехристы и антихрист (ср. 2Кор. 11:13; 1Тим. 4:2, 2:26)799; все они извращают Евангелие, противятся истине и здравому учению, то есть богооткровенной Христовой вере, и поэтому все они обманщики и обманутые, такие служат не Господу нашему Иисусу Христу (Гал. 1:7; 2Тим. 3:7, 8, 13; 1Тим. 6:3; Рим. 16:17–18). Поэтому апостол анафематствует их и повторяет анафему (Гал. 1:8–9).

Согласно толкованию истиннолюбивого Иоанна Златоуста, апостол в Послании к Галатам (Гал. 1:8–9) осуждает любую попытку извращения Евангелия, уже несущую в себе семя ереси. Толкуя этот фрагмент из Послания апостола Павла, он говорит: «они прибавили ещё только одну или две заповеди, установив вновь заповедь об обрезании и соблюдении дней; но, желая показать, что и незначительное нарушение закона разрушает всё, он и сказал, что ниспровергается Евангелие. Подобно тому, как тот, кто хотя бы незначительно испортит в царских монетах печать, делает негодной всю монету, точно так же и тот, кто извратит и малейший догмат правой веры, всё уже подвергает разрушению, постепенно переходя от одного повреждения к другому, худшему. Поэтому апостол Павел писал: “ниспровергают Евангелие и те, которые привносят в него вновь даже что-нибудь и маловажное...” И не сказал: “если будут проповедовать противное”, или – “ниспровергнут все”, но (сказал): если бы и маловажное, что стали благовествовать несогласно с тем, что благовествовали мы, да будут анафема!»800. И далее святой Златоуст добавляет: «Чтобы ты не указал мне, – говорит он, – на Иакова и Иоанна, (я и говорю): хотя бы даже кто из первых ангелов с неба стал повреждать проповедь евангельскую, – да будет анафема!»801. Такую Богом данную ревность божественного Павла в сохранении догматов Церкви святой Златоуст справедливо характеризирует как «любовь к истине» (τὸν τῆς ἀληθείας ἔρωτα) и как заботу о спасении верных802.

Цельность веры и единства в ней Церкви не может быть колеблема и разрушаема никакими компромиссами, даже во имя самой любви, ибо не существует никакого «общения», или «согласия», или «соучастия» между Истиной и ложью, Христом и Велиаром (ср. 2Кор. 6:14–16)803. «Поэтому, если кто-то, – говорит святой Златоуст, – преподаёт неправое учение (догмат, верование), того не слушай, хотя бы он был ангел, сошедший с неба, не спорь с ним, уклоняйся от него»804. Потому что «достоинство лиц не принимается во внимание, когда речь идёт об истине»805. Любое «согласие», или «мир», или «единство», или «любовь» в ущерб истине, во вред истинной вере и благочестию, представляет собой, согласно святому Златоусту, измену Богопереданной вере. Единодушие (ὁμόνοια – единомыслие, согласие) – «причина всякого блага»806, мир и любовь имеют для Церкви и в Церкви неоценимое значение, и это постоянно подчёркивают божественный апостол и священный Златоуст: «Ибо имя Церкви есть имя согласия и единомыслия» (τὸ γὰρ τῆς Ἐκκλησίας ὄνομα συμφωνίας ὄνομα καὶ ὁμονοίας ἐστι – ибо имя Церкви есть имя согласия и единодушия)807. Но, как замечает и сам святой Иоанн Златоуст, только до тех пор, пока не причиняется вред благочестию (εὐσέβεια – благочестие), то есть истинной вере. Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми (Рим. 12:18). «Насколько зависит от тебя, – говорит святой Златоуст, – никому не подавай повода ко вражде и ссоре... но, если же увидишь, что как-нибудь нарушается благочестие (истинная вера), не предпочитай согласия истине, но стой за неё мужественно, даже до смерти... не изменяя истине»808. «Потому что, – дополняет он, – бывает и согласие (ὁμόνοια – единомыслие) худо, бывает и разногласие хорошо... Значит, и разногласие может быть хорошо, и согласие худо»809. Апостол заповедует быть в единомыслии между собою и продолжает: по учению Христа Иисуса (Рим. 15:5; ср. Фил. 2:5, 4:2), то есть апостол Павел требует «согласия в благочестии»810, а не безбожного согласия с еретиками.

Разрушение единства и целостности кафоличности (соборности) веры неизбежно ведёт к разрушению единства Церкви, ведёт к расколу и ереси, а большего греха и погибели, по святому Златоусту, не существует. «Потому что, – говорит этот святой отец, ревностный поборник единства Церкви, – ничто так не оскорбляет Бога, как разделения в Церкви... Хотя бы мы совершили тысячу добрых дел, подвергнемся осуждению не меньше тех, которые терзали тело Его (Христово). Ибо это (пронзение тела Христова на Кресте – Ин. 19:31–34) было к пользе вселенной. Хотя и было с иным намерением, а в этом (расчленении тела Церкви) нет никакой пользы, а великий вред. Говорим это не только проводникам (раскола), но и тем, кто за ними следует (поборникам раскола), если будем расторгать целость Церкви. Первое совершено было для пользы всего мира, хотя и не с тем намерением; а последнее не доставляет никому никакой пользы, напротив, составляет великий вред. Сказанное мною относится не к начальствующим только, но и к подчинённым. Один святой муж сказал нечто такое, что могло бы показаться дерзким, если бы не им было сказано. Что же именно? Он сказал, что такого греха (раскола) не может загладить даже кровь мученическая!811 В самом деле, скажи мне, для чего ты принимаешь мучения? Не для славы ли Христовой? Итак, будучи готов положить свою душу за Христа, как решаешься ты разорять Церковь, за которую положил душу Христос?»812 Следовательно, для святого Златоуста не только ересь представляет собой великий грех, но и любой раскол. Расколы, по его словам, обыкновенно происходят от гордости, властолюбия и недостатка любви813, а также от нечистой, порочной жизни814.

Конечно, здесь необходимо подчеркнуть ещё один момент, который по истинной христианской любви подчёркивают и апостол и Златоуст. Так, святой Златоуст говорит: «Еретические догматы (учения), которые вне (против) тех, которые мы приняли, надо предавать анафеме, и безбожные учения изобличать, но людей надо щадить и молиться об их спасении»815. Значит, ненавидеть следует не людей, а ересь, ибо она является ложью, которая губит спасение верных. «Должно ненавидеть, но не их, – говорит святой Златоуст, – а их учение, не человека, а порочную жизнь и развращённую (искажённую) волю. Человек есть дело Божие, а заблуждение – дело дьявола... Ведь если ты будешь ненавидеть (человека), то, как можешь обратить заблуждающегося (к Истине)?»816

В этом же смысле писал и человеколюбивый апостол Павел Тимофею, говоря, что рабу Господа не должно ссориться, но быть приветливым ко всем, учительным, незлобивым, с кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины817, чтобы они освободились от сети дьявола (2Тим. 2:24–26). Значит, необходимо показать любовь, симпатию (сострадание) и понимание к соблазнённому и заплутавшему в обмане (прелести), и «научить его», – говорит святой Златоуст, – дабы показать, что «задуманное как доброе, по предрассудку или неведению», «чуждо апостольскому преданию», и если «захочет принять вразумление», то тогда, по слову пророка (Иез. 3:21), и он жив будет, потому что был вразумлён, и ты спас душу твою818. Между тем, если он останется «спорщиком», тогда не нужно напрасно терять время и труд, никакой диалог с ним не принесёт плода. Поэтому и говорит Павел: Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся, зная, что таковой развратился и грешит, будучи самоосуждён (Тит. 3:10–11; ср. 2Ин. 9:11). «В этом случае такой труд, – продолжает святой Златоуст, – будет подобен рассыпанию семян на камни... когда нет никакой пользы... Тогда как можно употреблять этот прекрасный труд для своих, беседуя с ними о милосердии (милости, милостыне) и других добродетелях»819. Всякое же лицемерие с еретиками Златоуст строго осуждает, и общение с еретиками ясно называет «прелюбодеянием» (μοιχείαν)820. «Потому что, – говорит, – опасно, как бы кто, любя еретиков, не заразился от них, чтобы под личиной любви не принял ложного учения»821. Божественный Павел, и святой Златоуст, и Церковь Христова всегда в истине и искренности, всегда в любви истины (2Сол. 2:10), правильно преподают слово Истины: Ибо мы не повреждаем слова Божия, как многие, но проповедуем искренно, как от Бога, пред Богом, во Христе (2Кор. 2:17).

6. Итак, делаем вывод: Истина Божия – одна, и только одна вера в одном теле Богочеловека Христа, которое есть Церковь. Ибо: Один Бог в Троице, Один Глава Церкви и Один Спаситель тела, и Один Дух Святой. Единство истинной веры для апостола Павла всегда означало и единство Церкви, и обеспечение спасения людей. Любого проповедника иного благовестил и каждого, кто извращает учение, которое не по благочестию, апостол отсекает и удаляет от тела Христова как больной член тела, то есть анафематствует его («анафема» буквально означает «отделение»). Церковь невиновна в возникновении ересей, сколько бы нас ни обвиняли в этом язычники, – говорит святой Златоуст822. От начала существует одна истинная Церковь, столп и утверждение истины, которая основана на одной и единственно истинной богоданной евангельской вере, которая служит Её единственным основанием, – иными словами, Сам Господь наш Иисус Христос как Богочеловек, Который есть основание Церкви и вера Церкви. Поэтому только Его Церковь содержит Истину, и только она мечом Духа правильно преподаёт слово Истины823. Любое изменение или искажение этой веры, или Предания Евангелия, божественный апостол характеризует как проповедь «другого Иисуса», и тем самым «другого Духа», «другого Евангелия» (2Кор. 11:4), то есть «другой Церкви». Чего не существует, – если только как ложь и искажение, как подмена, фальсификат. Ибо, так же как существует и только Один Иисус Христос, Распятый и Воскресший, которого Павел проповедует явлением Духа, существует только одно Богочеловеческое тело Его – Церковь, и одна вера Церкви, одно утверждение Истины. «Начальник и Совершитель» этой веры есть Господь и Бог и Спаситель Иисус Христос, Тот же вчера, сегодня и вовеки, Который есть ипостасная (воплощённая, личностная) Вера Церкви.

б) Жизнь во Христе Духом Святым

1. Церковь как «Тело Христово», то есть как живое тело Живого Бога, – это Богочеловеческий организм, живущий во Христе и Христом. «Не абстрактная теория, но, прежде всего, жизнь во Христе»824. Каждый христианин, верой входя в Церковь, рождается в Таинстве Святого Крещения в новую жизнь во Христе, которая даётся ему благодатью Святого Духа. Эта новая жизнь – одна для всего тела Церкви, ибо вытекает из Её соединения с Христом Богочеловеком, Жизнодавцем и Спасителем. Каждый новый член, входящий в Церковь, преображается из ветхой греховной жизни в новую жизнь Христову. Это благое изменение Десницы Всевышнего (Пс 76:11) – не просто со-образие, но обращение от мёртвых дел и сущностное преображение и восстановление (Евр. 6:1; Рим. 12:2; 2Кор. 3:18, 4:16)825 по образу Христову, согласно канону новой жизни новой твари (Гал. 6:15–16; Фил. 3:16; Гал. 5:26). И, таким образом, все уды (члены) тела Христова живут одной и той же новой жизнью, жизнью Божественной Главы, которая даётся им Животворящим Духом Святым.

Апостол Павел, назвав Церковь телом Христовым, тем самым назвал Её и новой жизнью, жизнью во Христе, жизнью в Боге (Рим. 6:11, 23, 8:2, 9; 2Кор. 5:17; Гал. 2:20; Фил. 4:17; Кол. 2:6–12, 3:3; 1Сол. 1:1). Христос – Божественный и вечный источник жизни Церкви, сама Её жизнь826. Святой Дух, как мы уже ранее увидели, неотделим от Христа и по природе, и по икономии благодати, и тем самым неотделим и от Церкви. Поэтому жизнь Христова даётся удам (членам) Церкви через Духа Святого, Который перерождает их в Крещении (1Кор. 6:11, 12:13) и делает их сотелесниками и сожителями Христовыми827. Вот причина, по которой апостол Павел часто говорит, что верные живут во Христе и в Духе, не делая, скажем так, никакого различия между двумя этими выражениями828. Только в такой жизни «во Христе» и «в Духе», то есть жизни во Христе через Духа Святого, можно стать и остаться удом (членом) и жить как уд (член) тела Христова. Поэтому далее мы кратко изложим, что говорят и как учат такой жизни святой апостол Павел и святой Иоанн Златоуст, и в чём состоит эта жизнь.

Христианин верой и покаянием входит в Церковь и в Таинстве Крещения облекается во Христа (Гал. 3:27; Рим. 13:14)829, становится подобием Христа и причастником Его жизни (Рим. 6:5; Евр. 3:14; Еф. 3:6). Тогда он совлекает ветхого человека, дабы не быть рабом греху, то есть умирает для греха (Рим. 6:2, 11, 8:10), ибо «для Бога невозможно жить, не умерев для греха»830 и не облёкшись в нового человека, созданного по Богу, по образу Создавшего его, то есть по образу Христову (Еф. 4:22–24; Кол. 3:9–10)831. Поэтому апостол и говорит: Облекитесь во Иисуса Христа (Рим. 13:14; Гал. 3:27). Толкуя это, святой Иоанн Златоуст говорит, что апостол Павел даёт нам в облачение «Самого Владыку, Самого Царя. Кто в Него облечён, тот вполне вмещает в себе всякую добродетель. Когда же говорит: облецытеся, то повелевает нам отовсюду окружать себя Им. Подобное тому он выражает и в других местах, именно: а если Христос в вас (Рим. 8:10), и ещё: во внутреннем человеке верою вселиться Христу (Еф. 3:16, 17). Апостол желает, чтобы душа наша была домом Христовым, чтобы Христос облегал нас, как одежда, был для нас всем и внутри и извне. Христос есть наше исполнение, так как Он полнота наполняющего всё во всём (Еф. 1:23832.

Следовательно, с момента вхождения в Церковь и соединения с Христом христиане уже не сами живут, но живёт в них Христос (Гал. 2:20; Фил. 1:21)833. Они в Крещении умерли со Христом, понесли в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в смертной плоти нашей воскресением Господа Иисуса, силой Которого христиане воскресают духовно в Святом Крещении, и это служит залогом и гарантией, что они воскреснут и телесно Им и в Нём (2Кор. 4:10–14). В этой жизни, Христа в них и их во Христе, состоит вся тайна жизни Церкви и каждого Её уда (члена) Её как уда (члена) Христова.

Христос, будучи истинным Богом, воплотившись, стал истинным человеком, новым человеком, небесным человеком, Богочеловеком, поэтому и жизнь, которой живут уды (члены) Церкви, им и в Нём, есть новая жизнь, небесная жизнь, «божественная», «богочеловеческая» жизнь, «богожизнь», – по словам о. Иустина (Поповича). Под таким углом зрения, Церковь как новая тварь во Христе (2Кор. 5:17; Гал. 6:15) с полным правом может быть названа «новой жизнью» (καινὴ ζωή), как называет Её святой Златоуст834. Поэтому каждый член Её, становясь в вере и Крещении удом (членом) Христовым, живёт «обновлённой жизнью» (ἐν καινότητι ζωῆς – новизной жизни) и в обновлении Духа (новизной Духа – Рим. 6:4, 7:6), то есть во Христе и для Христа, не для себя, а для Того Который за них умер и воскрес. Итак, кто во Христе, тот новая тварь (καινὴ κτίσις), говорит апостол (2Кор. 5:15, 17).

Это, по святому Златоусту, значит: если кто-то поверил Христу, то перешёл в другое творение (εἰς ἑτέραν λθε δημιουργίαν), ибо свыше (сверху) родился Духом (Святым). «Кто, – говорит (апостол), – уверовал в Него, тот соделался другим созданием, потому что таковой родился свыше чрез Духа. И по этой, следовательно, причине мы должны, – говорит, – жить для Него, – не потому только, что мы не свои (1Кор. 6:19), и не потому только, что Он умер за нас и воскресил начаток (человеческую природу) нашего естества, но и потому, что мы (Им) перешли в другую жизнь»835. Эта жизнь, которая начинается покаянием пред Богом (Богу) и верой в Господа нашего Иисуса Христа (Деян. 20:21)836, по своей сути, полностью противоположна жизни ветхого человека, и древнего мира, и века сего (Гал. 1:4, 6:14–15; Еф. 2:2–3; Рим. 12:2)837.

Поэтому апостол говорит: и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего (Рим. 12:2). То есть, как замечает златоустый экзегет: «не напечатлевай (τυπώσς) в себе образа (τὸ σχῆμα) настоящей жизни» и «не сообразуйся с этим, – говорит (апостол), – а преобразуйся обновлением ума». Апостол не сказал: преобразуйся внешне (μετασχηματίζου), но преобразуйся по существу, ибо новая христианская жизнь после обращения (покаяния) (1Сол. 1:9; Деян. 14:15, 26:20), веры и покаяния есть не просто образ (σχῆμα – внешняя форма, облик) – добродетели принадлежит не внешний, но истинный, существенный образ (μορφὴ ἀληθής , сущностный образ – ср. Фил. 2:6–7), – а христообразная, христоподобная жизнь838.

Эта новая во Христе жизнь есть новое рождение (ἡ νέα γέννησις) и образование (ἡ μόρφωσις) Христа в человеке: пока не изобразится (μορφωθῆ) в вас Христос, – говорит апостол Павел, в Нём самом изобразился Христос, и образовал его в истинного Павла, Павла во Христе; таким образом, апостол Павел действительно искренне исповедовал эту «неогенетическую» (христогенетическую) истину, когда говорил: уже не я живу, но живёт во мне Христос (Гал. 4:19, 2:20). Об этом говорят и свидетельствуют и святые отцы Церкви: «Поэтому Церковь рождает, пока Христос в нас не изобразится и не родится, так что каждый из святых (членов Церкви), причастием к Христу, рождается (становится) христом» (τῷ μετέχειν Χριστοῦ χριστός γεννηθῆ)839. Эта мистерия, точнее, мистагогия: рождение новых сынов Божиих, «христованных – помазанных» Духом Святым подобно Помазаннику Божиему Христу. Это происходит потому, что всё вершится благодатью и действием Животворящего Духа Божия: «Это (нас Дух Святой) преображает; Он не даёт нам сообразоваться веку сему; Он – Творец такого христоподобного творения»840. «Божественная благодать Духа Святого, – добавляет святой Златоуст, – входя (в верных), пересоздаёт и преображает души, и делает их другими (иными), чем они были»841. Поэтому жизнь Церкви во Христе, дарованная и управляемая Духом Святым, – поистине «новая жизнь, совершенно изменённая (ἐξηλλαγμένη) жизнь»842, жизнь, преображённая преображением от славы в славу, как от Господня Духа (2Кор. 3:18)843.

2. Новая жизнь Церкви, по апостолу, – жизнь Христа в нас и нас во Христе. Верные прежде сораспинаются Христу (Гал. 2:19, 5:14), умирают для греха и страстей, а затем воскресают с Христом в новую жизнь и тогда живут для Бога во Христе Иисусе (Рим. 6:11). Ибо вы умерли, – говорит апостол, – и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге (Кол. 3:3). Парадоксально, но истинно, что только если мы умрём со Христом, только тогда жить будем с Ним (Рим. 6:8; 2Тим. 2:11). И это не просто аскетический канон (правило), но мистический и онтологический закон новой жизни, закон самого нового бытия и нового образа существования в Церкви844. Это закон Духа жизни во Христе Иисусе, который освободил нас от закона греха и смерти (Рим. 8:2)845.

И значит, эта новая жизнь Церкви есть жизнь, которая берёт начало от Креста, Смерти и Воскресения Спасителя Христа846, и поэтому в этой жизни всё от Христа, от Него, Распятого, и во Христе, в Нём Воскресшем (1Кор. 2:2; 2Кор. 5:15; Фил. 3:10). Поэтому совершенно уместно замечает святой Златоуст: «Если бы кто-то испытал жизнь христианина, то нашёл бы, что его жизнь – Христос» (Гал. 2:20; Фил. 1:21)847, как свидетельствует и сам апостол Павел: Когда же явится Христос, жизнь ваша (Кол. 3:4; Фил. 1:21; 1Ин. 51:20)848. Христиане в Церкви облекаются (извне и внутренне) во всецелого Христа Спасителя (Гал. 3:27; Рим. 13:14)849, саму жизнь Христову, праведность Христову, добродетели Христовы, святость и бессмертие Его, становятся «причастниками божественной благодати и жизни Его», «так как и других божественных благ и совершенств»850. Потому что Христос именно поэтому и стал плотью, стал человеком, и соделал Церковь телом Своим, чтобы сделать людей причастниками Божественной жизни и святости Своей (Еф. 1:4; 1Сол. 4:3, 7; Евр. 12:10). В Его воплощении свершилось то, что апостол засвидетельствовал словами: Ибо и освящающий и освящаемые, все – от Единого; поэтому Он не стыдится называть их братиями (Евр. 2:11).

Мы уже видели выше, что самая первая и важнейшая сторона этого освящения и этого братства полностью и всецело осуществляется во Христе (1Кор. 1:30; Еф. 5:27; Евр. 2:9–17, 13:12)851. Ибо, «приняв плоть (нашу), Он принял и братство; вместе с плотью произошло и братство» Его с нами852. Но Христос всё это сделал не для Себя, но для «братства», для нас, людей, «братьев» Своих, – дабы Он был первородным между многими братиями, которые должны быть «сообразны» (σύμμορφοι – одноприродны, подобны) образу Его (Рим. 8:29; Фил. 3:21)853. Следовательно, чтобы каждый из нас стал участником (μέτοχος – причастником) святости (Евр. 12:10) и освящения Христа854, «Первенца святости»855, и братом Первенца (πρωτοτόκου – Перворождённого) в новой регенерации (παλιγγενεσία – пакибытия – Тит. 3:5), должно не только войти в это тело освящения (τὸ σῶμα τοῦ γιασμοῦ), в братство с Христом, то есть в Церковь, но и жить Его богочеловеческой жизнью. Отсюда, вхождение в тело Христово, в Церковь, бывает преображением каждого уда (члена) и его со-образованием образу Христову и Его жизни. Значит, каждый верующий становится членом (ἐνσωματωθείς – вочленён, инкорпорирован) тела Христова и питаемый телом и кровью Его в Божественной Евхаристии856, продолжая жить жизнью во Христе, делается полностью сообразным Ему. То есть, по словам святого Златоуста, «чем был Единородный по естеству (φύσει), тем они стали по благодати» (κατὰ χάριν Гал. 2:20, Фил. 1:21)857. Христос стал «Богом плотоносцем»858, а христиане, живя жизнью Христовой в Церкви, становятся «христоносцами, богоносцами и духоносцами», согласно богоданным и опытным словам святого священномученика Христова Игнатия Богоносца, Епископа Антиохийского859.

Жизнь во Христе в Церкви даётся христианам, как мы уже упоминали, в Духе Святом, то есть Духом Святым, Которого (Бог) излил на нас обильно через Иисуса Христа, Спасителя нашего (Тит. 3:5–7; Фил. 1:19). Такое дарование этой «Духовной» жизни нам есть тайна неизреченная и необъяснимая, но несомненно одно: чтобы мы получили Духа Святого, прежде всего мы должны быть членами (удами) Христовыми, и, одновременно, удами (членами) Христовыми мы в Церкви становимся Духом Святым860. Отсюда, христианская жизнь удов (членов) Церкви по своему характеру и содержанию – одновременно и христоцентричная, и пневматологичная жизнь (1Кор. 12:12–13; Рим. 8:1–6; 1Кор. 6:11)861. Это воистину жизнь во Христе через Духа Святого, великий апостол в Послании к Римлянам выражает это так: Итак, нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу, потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти (Рим. 8:1–2). А также далее: Но вы не по плоти живёте, а по духу, если только Дух Божий живёт в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его. А если Христос в вас, то тело мёртво для греха, но дух жив для праведности (Рим. 8:9–10).

Толкуя эти слова, святой Златоуст говорит, что апостол здесь под «законом духа» подразумевает самого Духа Святого, Которого верные получили богато и изобильно862. Выражение же: Но вы не по плоти живете, а по духу не означает, что христиане стали бесплотными, но значит, что они отвратились от плотской жизни греха. Ибо Христос «не только погасил тиранию греха, но и плоть соделал более лёгкой и духовной... Потому что, – говорит далее святитель, – так же как огонь, соединившись с железом, делает его огнём, сохраняя свою природу, так же и тело верных, которые имеют Духа (Святого), переходит к той энергии (Духа), становясь духовным, распинаемым отовсюду (греху), и воскресаемым, и вместе с душою окрыляемым, – так же, как было с телом того, который это говорит (то есть апостола)»863. А то что апостол Павел называет Духа «Христовым», не значит, что Дух – Христос, но «показывает, что тот, который имеет Духа, не только Христов, но имеет Самого Христа (в себе). Ибо невозможно, что, когда присутствует Дух, не присутствует Христос»864.

И дальше златоустый экзегет апостола говорит: «Смотри же, какие блага имеешь от Духа (Святого): и ты Христов, и имеешь Самого Христа, и соревнуешься с ангелами. Ибо умертвить плоть, значит – жить жизнью бессмертной, уже здесь иметь залог воскресения, легко устремляться по пути добродетели»865. Итак, из текста апостола и его объяснения святым Златоустом ясно, что здесь идёт речь о жизни во Христе и в Святом Духе, или о «духовной жизни», «о жизни Духом», «жизни, которая вселяет в нас Христа» (Χριστὸν ἔνοικον ποιεῖ)866. Эта духовная жизнь есть не что иное, как переживание праведности и добродетелей Спасителя Христа, благодатью и действием Святого Духа, поэтому такую жизнь святой Златоуст называет – «жизнь Духа»867. То же самое выражает и апостол, когда говорит: но дух жив для праведности (Рим. 8:10). Праведность здесь, по святому Златоусту, означает «всеобщую добродетель» (τὴν καθόλου ἀρετήν), ибо апостол, как правило (см. Еф. 6:14; 2Тим. 2:22; Фил. 3:9), «праведностью называет добродетельную жизнь вообще»868, или «праведностью называет всеобщую добродетель, благочестивую жизнь, веру, любовь, кротость»869 или, иными словами, «всю философию души», как бы снова сказал тот же Златоуст и другие отцы Церкви870.

3. Согласно с этим жизнь во Христе в Церкви это то же самое, что и духовная жизнь, то есть жизнь в Духе Святом, который проявляется как «жизнь для праведности», как совокупность всех добродетелей, или жизнь в благодатных добродетелях. Слово ἀρετή – «добродетель» апостол Павел употребляет только в одном месте, в Послании к Филиппийцам (Флп. 4:8): Наконец, братия мои, что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте. Перечисляя здесь известные добродетели, апостол под выражением что только добродетель, без сомнения, подразумевает все остальные добродетели871, о которых он говорит в других подобных местах872. Например, когда говорит, точнее, пишет своему ученику Тимофею: Ты же, человек Божий, убегай сего, а преуспевай в правде, благочестии, вере, любви, терпении, кротости (1Тим. 6:11); или Колоссянам: Итак, облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение (Кол. 3:12; ср. Еф. 4:22–24, 32, 3:16).

Но необходимо заметить, что апостол вместо «добродетелей» обычно говорит о праведности как совокупности всех добродетелей и о плодах Духа: и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины (Еф. 4:24); или: исполнены плодов праведности Иисусом Христом (Фил. 1:11); или: приемлющие обилие благодати и дар праведности (Рим. 5:17); или: не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа, с праведностью от Бога по вере (Фил. 3:8–9). А также: Ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе (Рим. 14:17). И снова: Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал. 5:22–23). И в другом месте опять: потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине (Еф. 5:9).

Всеми этими выражениями апостол хочет сказать, что христианские добродетели являются не просто человеческими достоинствами (добродетелями), как например, у философов-стоиков или им подобных, но преимущественно плодами искупления и оправдания во Христе, то есть плодами Духа Святого в верующих во Христа, которые начинают жить обновлённой жизнью во Христе и в Церкви. Те обычные достоинства, человеческие, философские, представляют собой человеческое достижение, в то время как христианские добродетели – «плод Духа Святого» или «духовный плод»873, «плод света» (энергии, благодати) Божьего (Еф. 5:9) или «плод оправдания» (праведности) Иисусом Христом» (Фил. 1:11; Кол. 1:6; ср. Ин. 15:2–16)874. Поэтому святой Златоуст добавляет: «Ведь неразумно, если вы совершаете (ἐργάζεσθε – осуществляете) правду (оправдание, праведность) не для Христа, и не через Него»875.

Всё наше существо, и жизнь в Церкви, обретает свою ипостась от Христа и от тайны искупления, оправдания (Рим. 5:17–21)876 и спасения, которые нам Христос Спаситель, «Царь Правды» и «Сама Правда» (αὐτοδικαιοσύνη), даровал (ср. Евр. 7:2–3)877. Апостол Павел благовествует нам не какую-то этическую истину, он проповедует Евангелие спасения во Христе, и поэтому говорит, что Сам Христос сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением (1Кор. 1:30). А искупление нашей природы во Христе, и оправдание и праведность, состоит не просто в освобождении от грехов, но и в даровании Духа Святого (1Кор. 6:11, 19; Гал. 4:4–6)878. Ибо, как говорит святой Иоанн Златоуст: «без Духа Святого душа человеческая мертва. Как тело тогда умирает, когда душа оставляет его лишённым своей силы, так и душа тогда умерщвляется, когда Дух Святой оставляет Её без Своей силы»879. И поэтому справедливо говорят святые Отцы, что «грешит ли душа или нет, без Духа Святого – мертва, и вообще не может жить вечной жизнью»880.

В этом и состоит разница между христианской духовной жизнью и философской добродетельной жизнью881. Христианская жизнь – вся по Христу и во Христе, так же как и Духовная жизнь, потому что она от Духа Святого, в то время как морально-этическая жизнь вне Церкви Христовой не поднимается выше уровня телесной (σαρκικῆς), или, в лучшем случае, душевной (ψυχικῆς) жизни. Поэтому апостол так категорично отделяет духовное от душевного882. «Духовное» значит не «идеальное» в философском смысле, но конкретное, воплощённое в психофизической жизни как плод Божественного Духа, жизнь в Духе Божием – благодатью и действием Святого Духа в нас. «Всё, что (от Бога) нам даровано, – духовно, – говорит златоустый благовестник, – поэтому, как следствие, и дела наши, и все поступки, и действия должны быть духовны, ибо они плоды Духа, как нам говорит Павел» (Гал. 5:22–23)883.

Христианин именно потому и называется πνευματικός – «духовным» человеком (Гал. 6:1; 1Кор. 2:15)884, что он стал причастником Духа, и Дух Божий живёт и обитает в Нём, и он живёт в Духе (Евр. 6:4; Рим. 8:9–11; Гал. 5:25). «Поэтому, когда он (христианин), – замечает святой Златоуст, – делает что-нибудь угодное Богу, то называется «духовным», получая это название не от души, а от другого высшего достоинства, – от действия Духа (Святого) (τῆς τοῦ Πνεύματος ἐνεργείας). Так как для совершения добрых дел нам недостаточно души, если не будем получать той помощи (от Святого Духа)»885. Христианин – истинно духовный человек, не так, как интеллектуал, или писатель, или художник, как считают мирские люди, он – противоположность телесному человеку, живущему вне действия Духа Святого. Это не значит, что он не во плоти, но значит, что он не живёт (не поступает) по плотиРим. 8:4–5. Он не бесплотен, но ведом и руководим Духом Святым (ср. Рим. 8:14)886, согласно великому духоносцу Павлу: Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии (Рим. 8:14)887. Или, как сказал Сам Господь: Рождённое от плоти есть плоть, а рождённое от Духа есть дух (Ин. 3:6)888. И если всех христиан, от апостола Павла, называют святыми, то это потому, что на них печать Святого Духа и они в себе имеют Святого Духа889. «Ибо святым делает человека не просто освобождение от грехов, – объясняет святой Златоуст, – но и присутствие (в Нём) Духа, и богатство добрых дел (духовных, плодов Духа)»890.

Из вышеизложенного становится ясно, что истинная христианская жизнь – это жизнь в Духе Святом, а если речь заходит о христианских добродетелях, то лишь в том смысле, что добродетели эти есть плоды Духа, плоды благодатного действия Святого Духа в христианах как членах Церкви. Вне Церкви как тела Христова не существует благодати, подаваемой Богом во Христе Святым Духом, не существует и истинной духовной жизни. Поэтому, когда апостол говорит о жизни христиан в теле Христовом, то есть в Церкви, он всегда говорит о благодати, которая составляет «фундамент и этажи»891 всего христианского здания духовной жизни, и тем самым всякой добродетели, праведности и святости892. Всё, что происходит в жизни верующих во Христе, является плодом Божественной благодати. Поэтому жизнь Церкви – жизнь в благодати, благодатная жизнь, облагодатствованная жизнь, пронизанная и наполненная нетварными божественными, благодатными энергиями.

4. Благодать же Духа Святого даётся только в Церкви, в Икономии (Домостроительстве) благодати, то есть в теле благодати (Церкви), потому что благодать даруется Христом как Главой и Спасителем тела Церкви, а членство и жизнь во Христе совершается только Духом Святым. Поэтому апостол Павел говорит так решительно: кто Духа Христова не имеет, тот и не Его (Рим. 8:9; Фил. 1:19)893. Да и как же вообще можно иметь Дух Христов тому, кто не находится в Теле Христовом, в Церкви, и не является удом (членом) Христовым? Из этого логически следует вывод, что вне Церкви нет ни благодати Духа Святого, ни истинной духовной облагодатствованной жизни894. Благодать Святого Духа даётся, как уже сказано, в Церкви, через Святые Таинства и преимущественно через Таинства Крещения, Миропомазания, Евхаристии и Хиротонии.

Но, необходимо также подчеркнуть, что спасение христиан и их духовная жизнь не является чем-то, что происходит или осуществляется внешне, «механически» и «магически»895, нет, они предполагают взаимное сотрудничество – синергизм, то есть со-участие, со-деятельность, со-трудничество, со-действие благодати Божией и свободной воли каждого живого члена Христова (члена Церкви)896. Спасение и жизнь – это преимущественно действие Бога, Который один и тот же, производящий всё во всех, а человек потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия (1Кор. 12:6, 15:10; Фил. 2:13; Еф. 3:20; Кол. 1:29)897. В этом богочеловеческом синергизме состоит спасение и духовная жизнь христианина. Но, конечно, невозможно определить точно, как велика и какова роль и участие благодати Божией, с одной стороны, а с другой стороны – насколько велики роль и участие человека898. Не делает этого и апостол Павел, но важно подчеркнуть, что необходим другой «делатель»899. Но правильнее и лучше сказать, что для спасения и вечной жизни человека, которая начинается уже здесь, на земле, во Христе, в Церкви, – необходим весь Бог и весь человек, согласно богочеловеческому, христологическому, мерилу апостола Павла (в Кол. 2:9–10): В Нём (Христе) обитает вся полнота Божества телесно, и вы имеете полноту в Нём (ἐν Αυτῷ – можно перевести и: Им – Христом Богочеловеком)900.

Великий апостол является лучшим примером содействия Божией благодати и человеческой воли к жизни и спасению в Церкви. Хотя апостол и трудился больше, чем кто-либо другой (см. 1Кор. 9:25–27; 2Кор. 11:23–31, 6:1–10; Фил. 3:12–17), он смиренно говорит: Благодатию Божиею есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая901 со мною (1Кор. 15:10; ср. Фил. 2:13). На эти слова апостола святой златоустый экзегет (который и сам был лучшим примером сотрудничества благодати и воли) говорит: Апостол «более всех потрудился», поэтому и «благодать была больше; больше получил благодати, ибо и старание большее показал»902.

В Послании к Ефесянам (Еф. 2:8–10) сам апостол пишет христианам об этом сотрудничестве: Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился. Ибо мы – Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять (в них жить). Согласно этим словам апостола Павла, спасение и духовная жизнь903 обретаются благодатью через веру, а вера, по апостолу есть и дар Божий, и подвиг всецелой личности человека: сердца, ума, духа, воли, души, тела, энергии (деятельности). Благодатная вера, по его учению, это дело, объемлющее всю жизнь, подвиг целого психофизического человеческого существа, и она содержит в себе всё – волю, настроения, добродетели и добрые дела, для которых нас сотворил Господь во Христе Иисусе904.

Поэтому апостол часто и во многих местах пишет об этом, например, в Послании к Титу (Тит. 3:8): Слово это верно; и я желаю, чтобы ты подтверждал о сём, дабы уверовавшие в Бога старались быть прилежными к добрым делам905. В этих словах апостол, как и в выше цитированных (в 1Кор. 15:10), настолько «переплетает» Божии и человеческие действия в спасении, новой жизни, что становится ясно виден синергизм (сотрудничество), хотя бесспорно, что Божии действия больше человеческих, потому что и спасение, и наследие вечной жизни (стих 7) начинаются уже здесь, на земле, преимущественно милостью и даром Божиим – ἔλεος καὶ χάρις (ст. 5 и 7).

Кратко это выражено в Послании к Галатам (Гал. 5:6), и именно таким образом, как будто в этом сотрудничестве выделяется больше человеческое «участие», которое есть «вера, действующая любовью» (πίστις διἀγάπης ἐνεργουμένη)906. Протестантское же интеллектуализированное понимание «веры» (sola fidei), которое пытаются приписать апостолу Павлу, совершенно чуждо «Апостолу веры». Вера для него в какой-то степени то же, что и «благочестие» (εὐσέβεια)907, и поэтому он говорит об общепризнанной (ὁμολογουμένως – исповеданной) Великой тайне благочестия, которая подчёркивает и Божию и человеческую стороны: Бог тайну являет, а мы Её исповедуем, как мы это видели в предшествующей главе.

О таком синергизме (сотрудничестве) Божией благодати и человеческой свободной воли говорит и святой Иоанн Златоуст908. Толкуя прежде цитированный нами фрагмент (Еф. 2:8–10), и особенно выражение: благодатью вы спасены, златоустый благовестник прежде всего отмечает, что апостол этими словами смиряет верующих, чтобы они не превозносились и не гордились величием оказываемых им благодеяний Божиих. И добавляет: «Но чтобы не уничтожить и твоего участия (τὸ αὐτεξούσιον – свободной воли), он прибавляет и то, что требуется от нас (наше участие). То есть через веру. А затем апостол говорит: И вера не от нас; если бы (Христос) не пришёл, если бы Он не призвал нас, как бы мы могли уверовать?.. Он говорит только, что дела никого не оправдают, и говорит это для того, чтобы показать благодать и человеколюбие Божие. Имеющих за собою дела (Бог) не отвергает от Себя, но тех (отвергает), которые погибли бы и с делами...» «Затем, – продолжает святой Златоуст, – чтобы, услышав, что не от дел, но верой совершается (наше спасение), ты не остался беспечен, посмотри, что далее говорит (апостол): Ибо мыЕго творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять (жить). То есть, от нас требуется добродетель постоянная, продолжающаяся до последнего часа жизни... Мы, призванные на дела благие, должны и пребыть в них, доколе не совершим всех их. Не для того, без сомнения, мы призваны, чтобы совершить одно какое-либо доброе дело, но чтобы (совершить) все (дела). Подобно тому, как у нас есть пять чувств и всеми ими мы должны пользоваться надлежащим образом, так точно должны совершать (практиковать) и все добродетели. Если кто целомудрен, но не милостив, или милостив, но лихоимец, или хоть и не берёт чужого, но не раздаёт и своего, – для такого всё напрасно. Одна какая-нибудь добродетель не даст нам права с дерзновением предстать престолу Христову; для этого нужны многие, разнообразные и разнородные добродетели, или, вернее, все добродетели»909. Из процитированного толкования святого Иоанна Златоуста слов апостола ясно, что спасение, переживаемое в Церкви как духовная жизнь, – это благодать Божия через веру нашу в Иисуса Христа (Еф. 2:5–10; Гал. 3:26), причём вера понимается как действующая любовью, то есть через все благодатные богочеловеческие добродетели и дела.

Следовательно, скажем ли мы: «новая во Христе жизнь или образование (формирование) Христа в нас», или «умереть с Христом и совоскреснуть с Ним и жить вместе с Ним», или «облечься в нового человека», или опять: «оправдание и праведность», или «плоды Духа», или снова: «благочестиво жить во Христе», или «быть ведомым Духом (Святым)», или «соблюдать заповеди Божии, или добрые дела», или «вера, действующая любовью»910, – всё это будет показывать одну и ту же жизнь Церкви Христовой, которую апостол называет закон Духа жизни во Христе Иисусе, который освободил меня от закона греха и смерти (Рим. 8:2), то есть жизнь во Христе Духом Святым в Церкви, которая сокрыта со Христом в Боге (Кол. 3:3). Жизнь эта имеет богочеловеческий характер, и христологический и пневматологический одновременно, а тем самым триадоцентричный.

Потому что, как уже не раз подчёркивалось, в Воплощённом Богочеловеке Христе открывается и Духом Святым даруется нам Божественная Троичная Жизнь, чтобы мы имели полноту в Нём, Который есть глава всякого начальства и власти (Кол. 2:10), как говорит боговдохновенный, духоносный, троицелюбивый и живущий Христом апостол в своей глубочайшей экклесиологической молитве в начале Послания к Ефесянам (Еф. 1:14–21).

5. Первой из христианских добродетелей и вседобродетелью является вера. Она, по апостолу, – начало нашей христианской ипостаси (ἀρχὴ τῆς ὑποστάσεως) (ср. Евр. 3:14)911, которой мы, по словам святого Златоуста, «пришли в бытие, и родились, и, скажем так, сроднились с Христом (συνουσιώθημεν τῷ Χριστῷ912.

Без веры Богу угодить невозможно (Евр. 11:6), ибо всё, что не от веры – грех, и потому праведный верою жив будет (Рим. 1:17)913. Христос «через веру сделал нас живыми»914, и верой обитает в сердцах верующих (Еф. 3:17)915. Христиане верой стоят и существуют; верой живут, верой ходят и действуют (2Кор. 1:24, 5:7; Гал. 2:20). Вся борьба и подвиг их жизни есть добрый подвиг веры (1Тим. 6:12). Святой Златоуст также говорит: «Основание благочестия есть вера», то есть вера является истинным основанием всего христианского существа и существования, христианской ипостаси и жизни, а всё остальное – οἰκοδομή (здание), строение, надстройка на этом основании916. «Вера праведность выстраивает (ἐργάζεται)... Вера нам даёт Духа Святого и в Нём праведность... Вера всех просветляет, вера всех освящает, вера (нас) удостаивает Духа Святого. Вера есть начало добра; источник добра – вера»917. Жизнь во Христе рождается через веру, и «питается ей, и движется ей, ни на йоту не удаляясь из Её атмосферы, ни на миг не отделяясь от неё»918. Всё в этой жизни происходит от веры в веру (ἐκ πίστεως εἰς πίστιν Рим. 1:17), потому что в вере и в жизни христианина всё от Христа и во Христе, Который есть Начальник (Глава) и Совершитель веры (Евр. 12:2). В Него верой облекаемся, и снова в Него верой воплощаемся (вочленяемся, инкорпорируемся), и становимся все Одно во Христе Иисусе, ибо: все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса (Гал. 3:26–27). Итак, вера – по преимуществу добродетель христологически-экклесиологическая, соединяющая с Христом, святодуховная, созидающая Церковь.

Из веры во Христа, во Христе Духом Святым, рождается праведность и все остальные христианские благодатные добродетели, и верой живут, растут и умножаются. Вера, как и любовь, никогда не перестаёт, но как вечная евангельская и эсхатологическая сила всегда остаётся (μένει 1Кор. 13:13)919. Она – «мать и венец (всех) добродетелей, всеобъемлющая добродетель (συμπεραίωσις τῶν ἀρετῶν920.

Вера также и осуществление (ипостась реальности) ожидаемого и уверенность в невидимом (Евр. 11:1), и поэтому она поддерживает и утверждает христианскую надежду921, которая, так же как и вера, полностью христоцентрична и эсхатологична. Потому что надежда благовествования (Кол. 1:23), которой мы спасены (Рим. 8:24), есть Христос в вас (Кол. 1:27)922. То есть Иисус Христоснадежда наша (1Тим. 1:1)923, и мы, живя надеждой, живём через Христа и во Христе – Боге надежды (Рим. 15:13). Но надежда имеет и пневматологический характер, как говорит апостол: Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом (Тит. 3:5–7). Вся надежда Церкви обращена и направлена к Эсхатологии (Божественной, Богочеловеческой, данной и обещанной нам, но и подаваемой нам во Христе в Церкви, и Духом Утешителем ориентированной), к тому блаженному упованию и явлению Славы – эсхатологической во Второй Парусии – великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа (Тит. 2:13). Когда смерть будет упразднена окончательно, и мы, воскресением во Христе, облечёмся в небесное наше жилище (2Кор. 5:2), и вся тварь с надеждою (упованием) ожидает откровения сынов Божиих; таким образом, мы, укрепляемые Духом в Немощах наших – телесных и исторических, – спасены в надежде (τἐλπίδι ἐσώθημαν) (Рим. 8:19, 26).

От веры рождается и любовь, как вслед за апостолом Павлом говорит его златоустый благовестник:924 «Ибо нет пользы от любви без веры; точнее, не может быть любви (без веры)»925. Конечно, и вера без любви бесполезна, как говорит божественный учитель веры и любви апостол Павел в своём гимне любви (1Кор. 13:1–3)926. Поэтому, – замечает святой Златоуст, – апостол «везде соединяет и сближает веру и любовь как некую дивную двоицу!» (ξυνωρίδα – чету)927. По святому Диадоху, епископу Фотийскому, «большой капитал добродетелей есть в том, что апостол в Послании к Галатам (Гал. 5:6) называет – вера, действующая любовью»928. О любви Павел говорит во многих местах, а особенно в своём божественном гимне (втором) любви (1Кор. 13), где он пишет, что любовь больше веры и надежды929.

Жизнь во Христе всех Христовых членов, в теле Церкви, состоит в двуединой добродетели любви: любви к Богу и любви к ближнему, которые во Христе становятся одной любовью. Это значит, что любя Христа, мы в действительности любим Бога и ближнего, потому что Христос – и Бог наш, и первый наш ближний, и поэтому христолюбивая, христоцентричная любовь является исполнением обеих заповедей Божиих о любви930. «Ибо ничто в такой мере не составляет нашего спасения, – говорит святой Златоуст, – как любовь к Нему», то есть Христу – «Богу любви»931. Поэтому апостол Павел написал свой первый гимн любви, о любви к Христу: Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? как написано: «за Тебя умерщвляют нас всякий день; считают нас за овец, обречённых на заклание». Но всё сие преодолеваем силою Возлюбившего нас. Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем (Рим. 8:35–39)932.

Своё же Первое Послание к Коринфянам, в котором содержится второй гимн любви, то есть любви к ближнему, великий апостол завершает своими известными словами: Кто не любит Господа Иисуса Христа, анафема (1Кор. 16:22). По словам святого Златоуста, для апостола Павла «ни освобождение от ада, ни обретение Царства (Небесного) – ничто не больше того, чем иметь Христа Возлюбленным и одновременно Любящим» (τὸν Χρίστὸν ἐρώμενον ἔχείν ὁμοῦ καὶ ἐραστήν)933.

Христоцентричный характер любви апостола Павла (то есть христианской, церковной) ко Христу, выраженной в первом гимне, одновременно и триадологичен, пневматологичен, и экклесиологичен. У апостола Павла любовь Христова и любовь Божия совпадают, и, в сущности, мы имеем одну любовь: любовь Божию, которая во Христе Иисусе, как говорится в самом гимне. Христос является и субъектом и объектом любви, и в Нём открывается вся любовь Бога Отца, Который есть безначальное Начало и Источник Божественной Любви, любящий преимущественно (предвечно и всевечно) Своего Возлюбленного (Еф. 1:6) Единородного Сына, и в Нём, и Его ради – нас. И эта Божия любовь, согласно тому же апостолу, излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам (Рим. 5:5). Поэтому она есть и любовь Духа, и любовь в Духе (Рим. 15:30; Кол. 1:8).

Потому что, – добавляет апостол, – Бог дал нам Духа любви (2Тим. 1:7), Который «внушает нам и любовь к Нему (Христу, Богу) и ближним»934. И только эта, в Духе и от Духа, «чудесная и верная любовь, в то время как другие имеют лишь название любви. Любовь духовная – выше всякой другой любви, она, словно царица, владычествует над своими, и потому блистательнее (их) одета; ничто земное не рождает Её, как ту, – ни привычка, ни благодеяние, ни природа, ни время; она нисходит свыше, с небес... Ибо ничего, воистину ничего, не имеет такой силы как союз Духа» (ὁ τοῦ Πνεύματος δεσμός)935.

Будучи «плодом Духа», эта любовь, по святому Златоусту, «многих делает одним телом и души их обращает в сосуды Духа Святого; ибо Дух мира не будет почивать на разделённых между собою»936. Согласно с этим «любовь Христова, превосходящая знание», есть Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа (2Кор. 13:13). Истина Откровения и Евангелия Христова, и апостольского и святоотеческого, заключается в том, что церковная, экклесиологическая любовь христиан становится возможной только благодаря троичной любви Святой Троицы в Себе и к нам.

Поэтому источник любви удов (членов) Церкви друг к другу заключается в любви Христовой, во Христе как субъекте и объекте любви одновременно. Ибо «вместе с любовью к Богу приходит и любовь к ближнему», – говорит святой Златоуст937. Любовь Христова, которая объемлет нас (2Кор. 5:14), является объединяющим началом в жизни Церкви и каждого Её члена. Любовь Христова – генитив субъекта и объекта – в теле Его, в Церкви, одновременно являет собой и любовь во Христе удов (членов) Его, что ясно видно из процитированного гимна любви, который занимает всю восьмую главу, исключительно экклесиологическую, Послания к Римлянам. Здесь апостол делает акцент на любви Божией – Христовой, и «сходящей» от Него к нам, и «восходящей» от нас к Нему, но, как справедливо замечает епископ Кассиан938, контекст всего этого текста показывает, что любовь к Христу есть любовь к Первородному между многими братиями (Рим. 8:29–30)939. Следовательно, любовь в Церкви, которая является «большой Семьёй» Единородного Сына Божия и Первородного между многими братиями, это дружественная (всеобщая, «экклесиологическая») любовь, но именно потому, что она, прежде всего, христологическая, христоцентрическая и триадоцентричная любовь.

Новая жизнь в Церкви Христовой, в теле «Возлюбленного», – это жизнь в любви и любовью, потому что Церковь как общение Единородного (1Кор. 1:9, 10:16)940 есть общение любви и как тело Христово есть «одно тело любви» (ἕν σῶμα τῆς ἀγάπης)941. Как мы уже видели, это наиболее полно выражается и переживается в Святой Евхаристии.

Божественный апостол любви, постоянно требует от нас любви к братьям: Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон, ибо всякая заповедь в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя (Рим. 13:8–9; ср. Рим. 12:12, 10). И в другом месте апостол говорит: любовью служите друг другу. Ибо весь закон в одном слове заключается: «люби ближнего твоего, как самого себя» (Гал. 5:13–14). И снова: Всё у вас да будет с любовью (1Кор. 16:14; ср. Евр. 10:24–25), ибо любовь есть совокупность совершенства (σύνδεσμος τῆς τελειότητος Кол. 3:14). На это святой Златоуст замечает: «Павел требует от нас такой любви (не случайной), которая бы связывала нас между собою, делая неразлучными друг с другом, и такого совершенного единения, как бы мы были членами одного тела»942, и, более того, говорит, что «благодать сильнее естества» (φύσεως χάρις δυνατωτέρα)943. Различие членов в теле Церкви вносит свой вклад в Её созидание в любви, как это показано в экклесиологических главах (10–14) Первого Послания к Коринфянам. Любовь хранит и пронизывает всех членов и все роли, места, служения, литургиматы (священнослужения) в Церкви. «Апостол говорит, – объясняет златоустый экзегет, – обличает ли кто, начальствует ли кто или повинуется (другому), учится ли кто или учит, всё (должно быть) с любовью»944. То же самое выражает апостол в Послании к Ефесянам (Еф. 4:15–16): но истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос, из Которого всё тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви. Эта, скажем так, внутрицерковная любовь как созидательная сила Церкви, как община детей Божиих не заключает христиан в замкнутый круг, она открыта для всех людей как созданий одного Бога и Господа, и потенциальных братьев, и членов Христовых, и поэтому она христоцентрична. Церковная любовь одновременно и всечеловечна – по образу и подобию Божией Любви.

Какой должна быть любовь Христовых удов (членов) Церкви между собою и к другим людям, наилучшим образом апостол показал в таком величественном, и таком простом гимне любви в тринадцатой главе Первого Послания к Коринфянам:

Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; всё покрывает, всему верит, всего надеется, всё переносит. Любовь никогда не перестаёт... но остаётся (μένει) (1Кор. 13:4–8, 13)945. Такая любовь христиан в Церкви, которая, прежде всего, несомненно «должна распространяться на всю Церковь Божию»946, объемлет, между тем, и всех людей, как говорит человеколюбивый апостол Христов: Всегда по справедливости мы должны благодарить Бога... потому что умножается любовь каждого друг ко другу между всеми вами (2Сол. 1:3). И ещё, в другом месте: Умоляем также вас, братия, вразумляйте бесчинных, утешайте малодушных, поддерживайте слабых, будьте долготерпеливы ко всем... всегда ищите добра и друг другу и всем (1Сол. 5:14–15). Эта и такая любовь созидает (1Сол. 5:11; 1Кор. 8:1; Рим. 14:19), а не разрушает, исправляет, а не повреждает, ибо духом кротости исправляет и поднимает человека – брата, впадающего в согрешения (Гал. 6:1; Рим. 14:1, 15:7), потому что сопереживает и сострадает каждому человеческому существу: страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены (1Кор. 12:26). Великий и всечеловеческий человеколюбец апостол Павел в любви, так же как и во всём евангельском и спасительном для человека, имел учителем Христа – Бога Любви и саму Воплощённую Любовь947.

Любовь в Церкви Христовой есть кафолическая (соборная) (христологически-пневматологически-экклесиологическая) добродетель, и потому самым тесным образом связана со всеми остальными богочеловеческими добродетелями, как мы уже видели прежде, но особенно любовь, согласно апостолу Павлу, связана со смиренноумием, молитвой и милостыней. Смиренноумие (смиренномудрие) – ταπεινοφροσύνη – апостол особенно выделяет в Послании к Филиппийцам (Флп. 2:1–11), где он эту добродетель онтологически связывает с Божественным «кеносисом» Христовым, то есть с самим основанием и сущностью Церкви Христовой, возникшей из этого человеколюбивого и спасительного снисхождения и самоуничижения Христа ради нас. Следуя святому апостолу, златоустый благовестник называет смиренноумие «основанием нашей (христианской) философии»948, то есть основой жизни во Христе. Молитвы, и молитвы непрестанной (1Сол. 5:17; ср. Фил. 4:6; 1Тим. 2:8, 5:5), требует апостол от всех христиан, а также подчёркивает Её экклесиологический характер: Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сём самом со всяким постоянством и молением о всех святых (Еф. 6:18). Святые здесь – все верные, члены Церкви, призванные к святости Единственного Святого.

Молитва Церкви, по апостолу Павлу и Иоанну Златоусту, это сама Её жизнь и дыхание Её во Христе и в Духе, ибо через Христа – Посредника (1Тим. 2:5; ср. Еф. 2:18; Евр. 12:24) Её даёт Церкви Дух Утешитель, Который подкрепляет нас в Немощах наших; ибо мы не знаем, о чём молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными (Рим. 8:26; Гал. 4:6).

Милостыню великий Павел называет благодатью, общением, служением и литургией949, то есть, употребляет слова и выражения с чисто экклесиологическим и евхаристическим содержанием. И святой Златоуст тоже подчёркивает экклесиологический характер милостыни, говоря, что «милостыня распространяется на всех и (тесно) объединяет (περιπλέκεται) все члены Христовы... Милостыня есть мать любви, – любви, отличающей христианство... она – врачество против наших грехов, очищение нечистот нашей души, лестница, ведущая на небо; она служит (συνδεῖ – связью) тела Христова»950.

Поэтому, повторим, любовь связана со всеми благодатными добродетелями, будучи их полнотой и возглавлением (совокупностью) – совокупностью совершенства (Кол. 3:14), по словам самого апостола.

Согласно со всем этим любовь есть «венец и слава Церкви»951, ибо производит «единство во множестве и множество в единстве», как говорит святой Златоуст952.

Здесь конкретно проявляется тот образ Святой Троицы в Церкви953, о котором мы говорили ранее. В Церкви как в «теле любви» все верные сочленены (соединены) в тело Христово и имеют Христа, вселившегося в них как жителя (ἔνοικον – хозяина); поистине, по слову апостола: укоренённые и утверждённые в любви и так, со всеми святыми, переживают и понимают, что такое широта и долгота, и глубина и высота любви Христовой, богочеловеческой, превосходящей разумение (Еф. 3:17–19). Живя в такой бездонной и бескрайней любви Христовой, все члены Церкви становятся одной «семьёй любви», в которой Христос Богочеловек – Первородный между многими братьями; и каждый соединяется с Христом и друг с другом, и все вместе возрастают в Него, Главу и Полноту всех и всего (Еф. 4:15; Кол. 2:9–10). Все становятся одно во Христе Иисусе (Гал. 3:28), то есть все имеют «один образ, один образец – Христа»954.

Это соединение с Христом, единообразие Его, родство с Ним и уподобление Ему, благодатное обожение в Нём Духом Святым, обретают все верующие в Него, живя Им в Церкви, благодаря любви Божией во Христе Иисусе, явленной и дарованной людям, которая есть соединяющая и обоживающая (ἑνοποιὸς καὶ θεοποιός) божественная энергия. Как выражает это святой Иоанн Златоуст: «Любовь (φιλία) такова, что любящий и любимый составляют уже не два отдельных лица, а одного человека, чего не может сделать ничто, кроме любви»955. Таким образом, божественной любовью в Церкви (а эта любовь – Сам Христос) вся Церковь и все уды (члены) Её достигают вечного предназначения Божия (для человека и всего человеческого рода): становятся со-образными образу Сына Его (Рим. 8:29), Сына Любви и Бога Любви (Кол. 1:13; 2Кор. 13:11). Или, по слову святого Златоуста, «тем, кем Единородный был по природе, они становятся по благодати»956. Здесь, конечно, речь идёт об обожении, обогочеловечивании всей Церкви, в которой «Тот, Кто по естеству Бог, дружит и общается с теми, кто по Его благодати рождённые боги»957. В этом и заключается весь неисчерпаемый смысл и значение богодухновенного слова апостола Павла – Бог нас ввёл в Царство возлюбленного Сына Своего (Кол. 1:13)958.

Благодаря жизни во Христе, в Теле Его – Церкви, мы, люди, по святому Златоусту: «По природе сыны человеческие, но по благодати – нет, мы сыны Божии. Этот дар будет у нас цел, если мы сохраним в себе образ Его, соблюдаемый добродетелью, так как тем, которые сделались сынами Божиими по благодати, нужно выражать этот образ и жизнью (διὰ τῆς πολιτείας959. Последние слова святого Златоуста, как и многие ранее цитированные его выражения, а также выражения апостола Павла, показывают необходимость нашего свободного и добровольного сотрудничества с дарованной нам благодатью Божией, а для нашего благодатного обожения во Христе в Церкви необходимы и все остальные добродетели960, деятельные, подвижнические, – не формальные и пассивные. То есть необходим постоянный труд и подвижничество (ἀγν καὶ ἄσκησις), пока мы находимся на этом ристалище (ср. 1Кор. 9:24) воюющей, точнее, подвизающейся в этом мире Церкви961.

Наша жизнь в этой подвизающейся Церкви в мире есть постоянный добрый подвиг (ἀγών) веры, как говорит сам апостол своему ученику Тимофею: Ты же, человек Божий, убегай сего, а преуспевай в правде, благочестии, вере, любви, терпении, кротости. Подвизайся добрым подвигом веры, держись вечной жизни, к которой ты и призван (1Тим. 6:11–12). Такую добрую борьбу, добрый подвиг совершил и сам богопризванный, немощный телом, но сильный духом Павел, апостол, который подвигом добрым подвизался, течение совершил, веру сохранил, и поэтому ждёт его венец правды, который даст Господь, венец, уготованный и даруемый всем, возлюбившим (подвижнически) явление Его (2Тим. 4:7–8), среди которых, рядом с Павлом и другими апостолами, стоят и равноапостольный Иоанн Златоуст, и все святые Церкви Христовой. Посему и мы, имея вокруг себя такое облако свидетелей, мучеников, свидетелей этой Истины и Жизни во Христе, свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на Начальника (Вождя) и Совершителя веры Иисуса (Евр. 12:1–2).

6. Следовательно, в заключение скажем, что жизнь во Христе – Церкви и каждого Её члена – есть жизнь Духом Святым через благодатные святые Таинства и благодатные святые добродетели962. Эта жизнь берёт начало от Божественной Главы Церкви, от Христа, и передаётся удам (членам) Его Духом Святым. Таким образом, жизнь Церкви одновременно имеет христоцентрический и пневматологический характер, а тем самым, и триадоцентрический. Божественные же добродетели, и более других «триада»: вера – надежда – любовь, являются плодом оправдания (праведности) Христа Спасителя, плодами Духа Святого. Вся тайна спасения и жизни Церкви заключена в Богочеловеке Христе, в Котором уды (члены) тела Его вводятся и ведутся Духом Святым, то есть благодатью Утешителя, в саму божественную жизнь Сверхъестественной и Живоначальной Троицы. Святой апостол Павел благовествует всем нам в Церкви: Жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге. Когда же явится Христос, Жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе (Кол. 3:3–4).

Заключение

В предшествующем изложении (см. краткие выводы в конце каждого раздела), Экклесиология святого апостола Павла представлена целостной и совершенной. Это учение Церкви Христовой о самой себе, учение апостола о Церкви, в сущности, представляет собой уникальное учение о Богочеловеке Христе, неотделимом от Святой Троицы, о Его Теле и Деяниях. То есть, здесь Христология неотделима от Триадологии и соединена с Сотериологией и Экклесиологией в одной истине (событии), в одной Великой тайне Благочестия, которая отождествляется с Великой Тайной Христа – Церкви. Церковь – это Богочеловек Христос и «возглавление» (ἀνακεφαλαίωσις) всецелого и всеобъемлющего Его дела, от первого сотворения до Воплощения и спасения, и до конечного (окончательного) обожения в Царстве Небесном.

Подчёркнутая во введении основная истина Благовестия апостола Павла: Бог явился во плоти (Богочеловек Христос) на протяжении всего дальнейшего изложения апостольской Экклесиологии открывается как первостепенная тайна (истина) Церкви.

В Тайне Христовой, по апостолу, открывается Сверхъестественная и Живоначальная Троица, Бог наш, в Икономии благодати Своей, которая осуществляется как Церковь Божия во Христе. Отсюда, Божественное Откровение, Икономия (Домостроительство) благодати, и Церковь, по апостолу народов, являются одним и тем же делом Святой Троицы, а это – Тайна Христова. Христос в нас и с нами, Христос в Церкви и как Церковь. Вот тайна Христа Богочеловека.

Церковь – дело Святой Троицы: от Отца, через Сына, в Духе Святом – благодать Господа Бога нашего Иисуса Христа и любовь Бога и Отца и причастие Святого Духа со всеми нами. Это значит, что Церковь есть Тело Христово, что она – Дом Отчий, что она – Храм Духа Святого, то есть: живая икона (образ) Святой Троицы, открытая и спасительно дарованная нам, людям, и всему творению. Это тайна Живого Человеколюбивого Бога в Его откровении и Его действии. Поэтому Церковь есть последняя и постоянная Теофания (Богоявление): «где Дух Святой, где Иисус посредине, и Отец Его»963.

Церковь как Икономия (Домостроительство) благодати во Христе утверждена ещё на Предвечном Великом Совете Троичного Бога, а Ангел (Вестник) этого Совета – Господь и Бог и Спаситель наш Иисус Христос. В Нём, Единородном Сыне Божием, в Возлюбленном, как называет Его апостол Павел, Который Своим воплощением и вочеловечиванием принял на Себя тело Церкви, содержится вся тайна Церкви от предвечного Совета до вечного Царства славы. Согласно апостолу, центром всего является событие явления Бога во плоти, и в толковании истории мира и Откровения апостол всегда, и в прошлом и в будущем, исходит из этого явления, всё рассматривает и объясняет из этого факта (события), то есть через Личность Богочеловека Христа, и в Нём видит и объясняет всё и вся.

В тайне Воплощения содержится вся тайна Церкви Христовой. Своим Воплощением Христос, истинный Бог и истинный Человек, и, следовательно, Богочеловек, стал основанием и ядром Церкви, стал самой Церковью во всей своей Богочеловеческой полноте, ибо Христос одновременно – Основание Церкви, Глава и Первенец тела Церкви, и Он – Её Полнота. Очистив и переродив, то есть возродив, человеческую природу и воссоединив Её единство в Себе как в Новом Адаме, Он сделал Её новой природой Церкви. Своими спасительными икономиями (которые являются последовательным осуществлением Троичной Икономии): Воплощением, Крестом, Воскресением и Пятидесятницей Он искупает, спасает и воскрешает все уды, члены Своего Богочеловеческого тела. Таким образом, Христология содержит в себе Сотериологию и Экклесиологию, потому что и та и другая уже содержатся в тайне ипостасного соединения Божественной и человеческой природы в Личности Одного Христа Спасителя.

Именно поэтому Церковь для апостола Павла всегда – Тело Христово, а Христос как Богочеловек – его Глава, Первенец, Полнота, Основание и Краеугольный камень, Спаситель и Жених, Хлеб жизни, Вера, Любовь, Единство, Благодать, Спасение, Вечная жизнь, Обожение, всё и во всём Первенствующий. Апостол называет Церковь и зданием, и храмом, но и тогда, как мы видели, по смыслу не удаляется от великой Тайны Воплощения, ибо, называя Церковь зданием и храмом, называет Христа основанием и Краеугольным камнем, на котором всё здание, стройно сложенное, возрастает в Храм Божий в Духе. Повсюду и всегда Христос – всё и во всём в Церкви. Поскольку же вся Экклесиология апостола Павла имеет сотериологический характер, апостол называет Церковь также полнотой Христовой и, таким образом, опять по святому Златоусту, самым тесным образом связывает Главу – Христа с Его Богочеловеческим телом и удами (членами), и это тело Он наполняет Собой, но одновременно как Мессия и Спаситель дополняется Церковью. Это ещё одна причина, по которой апостол Павел и его верный ученик и толкователь святой Златоуст отождествляют Христа с Церковью и Церковь с Христом.

В Церкви все верные уды (члены) тела Христова – от плоти и костей Его, ибо верой, Крещением, Евхаристией – одним словом, спасением стали сотелесниками Христа и общниками (причастниками) Его. Учение апостола о Христе как Главе и Первенце Церкви, о Церкви как Теле и Полноте Его и о верующих как удах (членах) Христа и друг друга, выражает самое тесное соединение и единство, существующее между Христом и Церковью. Поэтому апостол часто говорит о взаимном проникновении, вселении, обитании Христа в Церкви и Церкви во Христе – и таким образом подчёркивает тайну теснейшего соединения и единства Христа и Церкви. Следовательно, учение апостола о Церкви как Теле Христовом преимущественно имеет христологическое значение и смысл. То есть, тайна Церкви находится не в «теле» и не в «общении» (коллективе), но заключается и объясняется «ἐν τῷ Χριστῷ» – «во Христе», в «причастии Единородного» и «Перворождённого среди многих братьев». Понятие и название Церкви как «народа Божьего» входит также в это понятие и название «тела» и «полноты».

Экклесиология апостола Павла достигает своей вершины в Евхаристологии (учении о Святой Евхаристии). Тайна Церкви как «Тела» Христова содержится и наиболее полно выражается в тайне Божественной Евхаристии как «причастии тела и крови» Богочеловека Христа. Эту истину (реальность) апостол очень лаконично выражает в словах: Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение (κοινωνία) Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение (κοινωνία) Тела Христова? Один хлеб, и мы, многие, одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба. Святая Евхаристия – Литургия есть истинное тело Христово, тайна Евхаристии заключается в том, что она сама есть Богочеловек Христос, подаваемый (самоприносящийся) Церкви в Литургии, как Её истинное существо, пища жизни и вечная жизнь; в этом причастии Церковь становится «сотелесником» Христовым, становится самым конкретным телом от тела и крови Его. «Ибо что такое хлеб? – Тело Христово. А чем становятся причастники? – Телом Христовым. Не многими телами, но одним»964. Христос в Евхаристии даёт нам Своё Тело и делает нас Своим телом. Поэтому, по святому Златоусту, «так же как Он имеет нас в Себе, так и мы имеем Его в нас». Кроме такого Богочеловеческого перихорисиса (взаимопроникновения), для рода человеческого нет более тесного соединения и большего единства с Богом Живым и Истинным. Следовательно, вся тайна существа и жизни Церкви заключается в Её соединении со Христом и во Христе, Боге Спасителе и Обожителе человека и всего творения, а это соединение и единство самым конкретным образом осуществляется в Божественной Евхаристии – Литургии Церкви.

Это соединение Христа и Церкви апостол Павел выражает и в сравнении с соединением в браке. Святое таинство брака представляет собой лишь тень образа и предображение (τύπος) Великой тайны Духовного брака Небесного Жениха Христа и Его Невесты – Церкви, Девы Чистой. И здесь апостол подчёркивает духовно-телесное соединение Христа и Церкви, конечно, без исчезновения лиц Церкви, то есть человеческих личностей в общении с Личностью Христа. В этом совершенном неслиянно-нераздельном соединении Церкви с Христом, и удов (членов) Её с Христом, и друг с другом во Христе отражается (как свет) и проявляется подобие Святой Троицы в Церкви, ибо Церковь – сотворённый образ и подобие Божественной Троицы, здесь нам открывается полный смысл и содержание кафоличности (соборности) Церкви.

Тайна Церкви вообще неотделима от тайны Святой Троицы. Церковь, будучи тайной Христовой, телом Христовым, то есть христоцентричной в сущности своей, одновременно и триадоцентрична, ибо Христос, «Один из Троицы», присно неотделим от Троицы, от Отца и Духа, и поэтому Христология неотделима от Триадологии. Отсюда, Церковь, по апостолу, есть «Икономия (Домостроительство) благодати Троичного Бога, осуществлённая в Воплотившемся Христе и исполняемая Его богочеловеческими «икономиями» – силой и действием Духа Святого. Поэтому точно так же с возникновением Церкви и с жизнью Её неотделимо связывается ниспослание и присутствие в Церкви Духа Святого, Его постоянное пребывание и благодатное действие в теле Богочеловека. Поэтому и Пятидесятница самым тесным образом связывается с икономиями Христовыми в Церкви и для Церкви, следуя непосредственно за Вознесением и прославлением Христа – Церкви и восседанием Его одесную Бога Отца на небесах.

Дело Духа Святого, Который «от Бога» и Который ниспосылается и даётся от Отца и Христа телу Церкви, представляет собой, прежде всего, таинство Святого Крещения, но и остальные Таинства в Церкви, которыми священнодействуется жизнь и спасение удов (членов) Церкви и их единство с Христом и друг с другом. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело... и все напоены одним Духом. Духом Святым Христос осуществляет единство Богочеловеческого тела Своего, поэтому Церковь – единство Духа: Одно тело и один дух, один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех. Одна непрерывная Пятидесятница продолжается в Церкви, ибо Божественная благодать Святого Духа через святые благодатные Таинства и святые благодатные добродетели, и прежде всего через Святое Крещение, Миропомазание, Хиротонию и Евхаристию, животворит и освящает членов Церкви. Дух Святой есть Дух усыновления и Залог наследия нашего, чем, помимо христологического, ставится и пневматологический акцент на эсхатологическом характере всего, что священнодействуется и благодатно переживается в Церкви.

Уды (члены) Церкви, будучи удами (членами) Христовыми и составляя одно тело, являются равными и равноправными по отношению друг другу и имеют общие блага: благодать, искупление, спасение, Царство, одну Главу, одного Отца, одну Мать, одну Трапезу, один Хлеб жизни. Все уды (члены) едины во Христе Иисусе, ибо все в равной степени являются удами Главы – Христа, из Которого всё тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей... получает приращение для созидания самого себя в любви. Однако, что касается харизм (благодатных даров) Духа, особых служений и служб (διακονίας καὶ λειτουρήματα) в теле Церкви, то существует разница между удами (членами) Церкви, и разница эта дана и установлена Самим Богом (не является результатом «коллективного» действия), ибо Сам Бог дал дары человекам: поставил одних Апостолами, других – пророками, иных – Евангелистами, иных – пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придём в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова (Еф. 4:11–13).

Благодать Духа Святого даётся в Церкви всем членам верой во Христа, и поэтому Церковь соединена в одной и той же переданной Богом вере Истины. Церковь есть Церковь Бога Живого, столп и утверждение Истины, и поэтому Божественная Истина (Истинная вера, Православие) есть столп и утверждение Церкви. Вера и Истина Церкви есть то же, что и Предание Евангелия, ибо и то и другое сводятся к личности Богочеловека Христа и из Него проистекают, так как Он – ипостасная вера Церкви. Любая попытка искажения истинной веры и всякое разрушение единства Церкви в вере и причастии Святых Тайн апостол Павел предаёт анафеме (Гал. 1:8–9), ибо только Церковь, мечом Духа Святого, верно преподаёт (ὀρθοτομεῖ) слово истины (2Тим. 2:15).

И жизнь верных во Христе даётся Духом Святым. Поэтому христианская благодатная жизнь одновременно христоцентрична и пневматологична. Закон Духа жизни во Христе действует для всех удов (членов) тела Христова, и без этой жизни во Христе никто не может быть живым удом (членом) Богочеловеческого организма Церкви. Эта жизнь берёт начало в Божественной Главе и даруется Духом Святым, а составляют Её благодать и вера, жизненный подвиг веры, несущий в себе все христоподобрые добродетели, являющиеся плодом праведности во Христе Иисусе и плодом Духа Святого в Церкви. Святой апостол особенно выделяет «триаду добродетелей»: веру – надежду – любовь, и для него каждая из них имеет христоцентричный, триадоцентричный и, согласно с этим, экклесиологический характер. Благодатно-добродетельная жизнь в Церкви это не морализаторство, не «этика ради этики», а онтологическая жизнь во Христе и Христом, жизнь новой твари с эсхатологическим уже предвкушением Царства славы.

В соответствии с изложенным становится ясно, что единство Церкви состоит и проявляется в Её бытийном соединении с Христом и в Её единстве во Христе, в единстве Духа Святого, единстве благодати и жизни, то есть в единстве веры, единстве тела Христова в Божественной Евхаристии, что в действительности одно и то же, потому что всякое «единство» в Церкви Христовой охватывает и выражает Её кафолический (соборный) характер, то есть проявляет Кафоличность (Соборность) Церкви как Богочеловеческого Тела и Полноты Христовой. Следовательно, согласно Экклесиологии апостола Павла, святого Иоанна Златоуста и других святых Отцов, вся многоглаголивая «экклесиология» современного экуменизма представляется ложной в самой своей основе. Богочеловеческое единство Церкви, тайна «Одного Христа», Одним в Троице Богом доверена только Единой, Святой, Соборной и Апостольской, Православной и Евхаристической Церкви965, а не расколам и разделениям (Разве разделился Христос?1Кор. 1:13). В этой Церкви православно веруют и исповедуют, проповедуют и опытно переживают, приобщаются и причащаются со всеми святыми – Великой благочестия Тайне: Богочеловек Христос, святая и Единосущная и Нераздельная Троица, Живой и Истинный Бог и Спаситель наш и всего мира.

Великий апостол народов, величайший экклесиолог всех времён, небоходец Павел определяет Церковь как мистическую, святотаинственную, но реальную общность Живого в Троице Бога Человеколюбца с детьми Божиими, братьями Христовыми, людьми, взятыми в удел, (περιποίησις), богато приобретённым народом Божиим (περιούσιος Λαός). К этой и к такой Церкви, по апостолу Павлу, без сомнения, относятся и небесные ангелы, но особое место в ней занимают люди, которые в Единородном Сыне стали сыновьями по благодати, в которых Христос Первородный среди многих братьев, Которого дал Отец над всем и всеми как Главу Церкви – чтобы Он был не только как Бог, но и как человек – во всём Первенствующий. Итак, тайна Церкви, по апостолу Павлу, неразделимо соединена с тайной Троичного Бога через тайну ипостасного соединения в Богочеловеке Христе Божества и человечества. Таким образом, в Богочеловеке Христе, Единородном и Возлюбленном Сыне Божием и Сыне Девы, заключена вся тайна Церкви, которая простирается от земли до всех небес. Ибо во Христе соединяется всё и вся на небе и на земле, все словесные творения и весь тварный мир, и это апостольское соединение всего – ἀναχεφαλαίωσις τῶν πάντων не имеет ничего общего ни с пантеизмом, ни с эллинским оригеновским «апокастасисом».

Божественный Павел, по словам святого Иоанна Златоуста, действительно отождествляет Христа и Церковь: «Церковь и Христа, говорю, что они – одно»966, и поэтому вслед за ним мы кратко можем повторить, что Церковь это – Сам Богочеловек Христос в Своей Богочеловеческой Полноте (Кол. 2:9–10).

В заключение мы считаем необходимым подчеркнуть, что Великая Тайна Христа и Церкви превосходит всякий разум ангельский и человеческий, как это всегда признавало Православное богословие. Для православного церковного богословия Церковь – «ризница неизреченных тайн»967 и, согласно божественному Павлу, есть Тайна Божия во Христе и Премудрость Божия, тайная, сокровенная (1Кор. 2:7). И поэтому она, как таковая, по ученику апостола Павла святому Златоусту, «повсюду проповедуется, но Её не знают те, кто не имеет истинной веры. А открывается она не мудростью (человеческой), но Духом Святым (1Кор. 2:10), насколько нам возможно вместить»968.

Богу в Троице слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века. Аминь! (Еф. 3:21)

* * *

619

Ориген. На 23 Псалом, 1 (PG 12,1265). Ср. св. Иоанн Златоуст. Огласительное слово 12, 26 (SCh 59, 148); Омилия 52, 2 на Евангелие от Иоанна (59, 151).

620

Омилия 13, 8 на Послание к Римлянам (60, 519).

621

Омилия 29, 3 на 1 Послание к Коринфянам (61, 244); Ср. Омилия 86, 3 на Евангелие от Иоанна (59, 471).

622

Св. Кирилл Александрийский. На 1 Послание к Коринфянам 12, 7(PG 74,885).

623

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 18, 2 на 1 Послание к Коринфянам (61, 147).

624

Ср. и Еф. 2:18: Потому что через Него (­ Сына) и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе.

625

Ср. В. Лосский. Ὁ ἄνθρωπος καὶ ἡ Ἐκκλησία, в «Σύνορο», 30/1964, 88: «Две икономии, Сына и Духа, неотделимы одна от другой, одна определяет другую, одна немыслима без другой». Ранее мы видели, что не существует «двух Икономий», но только одна.

626

Омилия 4, 1 на Послание к Палатам (61, 657).

627

Ср. св. Иоанн Златоуст. Беседа на Пятидесятницу, Омилия 1, 1 (64, 417): «Принявшим Иисуса надлежало принять и сошествие Духа для того, чтобы учение богопознания шло по совершеннейшему пути. Приняв человеческую природу и свойственный людям образ, Иисус приготовил людей к принятию Духа».

628

Ср. В. Лосский. Мистическое богословие (греческий перевод), стр. 206 и 217. Ср. И. Кармирис. Ἡ Ἐκκλησιολογία, стр. 64–65: «В Церкви совершенно особое и центральное место занимает Святой Дух, Его присутствие и действие необходимо в ней... Поскольку она основана, и воскрешена, и завершена Христом, Церковь называется, и по сути является, Церковью Христовой... Но Церковь создана и в Духе Святом, Он одухотворил, оживотворил её в День Пятидесятницы, и она может быть охарактеризована и как Церковь Духа Святого».

629

Ср. А Теодору. Ἡ οὐσία τῆς Ὀρθοδοξίας, стр. 272.

630

Ср. прот. Георгий Флоровский. Christ and his Church , там, стр. 165: «Конечно, нет никакого противоречия между двумя формулами св. апостола Павла: “во Христе” и “в Духе”. Но в большинстве случаев одной из них отдаётся предпочтение или преференция. Наше “единство в Духе” есть, в действительности, наше “инкорпорирование” в Церковь, что является последней реальностью христианского бытия».

631

Беседа на Пятидесятницу, Омилия 1, 4 (50, 459).

632

Ср. св. Иоанн Златоуст. In Isaiam ... рус. перевод, Творения, т. 6, 128–129: «Христос получил Духа не из-за Своего недостатка, но только для того, чтобы даровать Его тем, кто имеет потребность в Духе Божием... И так же как Он Себя принёс за овец, так даровал и единосущного Ему Духа, благоволением Отца и Духа, чтобы оживить мир, который был мёртв». Оживление твари бывает только Духом Животворящим Жизнодавцем.

633

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 30, 2 на Послание к Римлянам (60, 662): «Ибо так же, как Христос возлюбил мир, и Отец, так и Дух (возлюбил)».

634

1Тим. 3:16; Евр. 9:14, 10:29; Рим. 1:1, 5:5, 8:2–17; 1Кор. 6:11, 12:3–13; 2Кор. 3:18, 13:13; Еф. 1:13, 4:3–4. Ср. св. Василий Великий. О Святом Духе, 19, 49 (PG 32, 157): «Пришествие Христово! и Дух предшествует. Явление во плоти! и Дух неотлучен (от Него)... диавол приведён в бездействие – в соприсутствии Духа, искупление грехов – по благодати Духа. Ибо омыстеся и освятистеся именем Господа нашего Иисуса Христа, и Духом Святым (1Кор. 6:11). Присвоение нас Богу – чрез Духа». И обобщая, можно сказать: «кто станет отрицать, что всё домостроительство о человеке, которое по доброте Божией было от Великого Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, благодатью Духа (Святого) исполнено?» (там, 16, 39; PG 32, 140).

635

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 11, 3 на Евангелие от Матфея (57, 197). Ср. Беседа на Пятидесятницу, Омилия 1, 3 (50, 457): «Так как Он (Христос) ещё не был распят, то, говорит, и Дух Святый не был дарован людям».

636

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 1, 5 на Деяния Апостольские (60, 20).

637

Св. Иоанн Златоуст. Омилия на Святую Пятидесятницу, Омилия 1, 3 (50, 457 и 461): «А когда ты видишь, что Дух Святый ниспосылается (с Неба) обильно, то уже нисколько не сомневайся в примирении (с Богом)». Ср. и Б. Бобринский. «Ἀνάληψις», в ΘНЕ, т. 2, 497–498.

638

Там (50, 457).

639

Св. Иоанн Златоуст. Омилия на Святую Пятидесятницу, Омилия 2, 1 (50, 463–5). Ср. и Омилия 1, 2 (50, 455).

640

Ср. И. Кармирис. Σῶμα Χριστοῦ, Εκκλησία, 15–16/1962, стр. 336: «В Крещении совершается наше духовное вочленение в Самого Христа».

641

Ср. св. Иоанн Златоуст. Огласительное слово 2, 26 (SCh 50, 148). Ср. и 1 Кор. (6:11), где упоминается вся Святая Троица: ...но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего. Ср. и св. Иоанн Дамаскин. О Православной вере, 4, 9 (PG 94, 1121–1124): «Крестимся же во Святую Троицу потому, что самое крещаемое имеет нужду в Святой Троице как для своего бытия, так и для своего сохранения, и невозможно, чтобы три Ипостаси не пребывали вместе одна в другой, ибо Святая Троица нераздельна».

642

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 10, 4 на Послание к Римлянам (60, 480). Апостол Павел называет Крещение: «баня возрождения» (Тит. 3:5), «просвещение» (Евр. 10:32) «крещение» (Гал. 3:27), «погребение» (Рим. 6:4), «обрезание» (Кол. 2:11), «крест» (Рим. 6:6), и св. Златоуст называет его также, как и апостол Павел, но и ещё: «рождение и восстановление» (PG 58, 743), «пересоздание, переустройство» (60, 181), «новое творение» (56, 104; 63, 79), «второе сотворение» (62, 342), «смерть, погребение и воскресение» (Огласительное слово·, изд. П. Керамевс), «освящение, участие Духа, усыновление, вечная жизнь» (60, 285).

643

Ср. св. Иоанн Златоуст. Огласительное слово 2, 10 (SCh 50, 138–139).

644

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 7, 1 на 1 Послание к Коринфянам (61, 55–56): В Крещении, в котором неверующие видят только омовение тела, «а я верую, что и душа (кроме тела) стала чистою и святою, и (здесь) представляю гроб, воскресение, освящение, оправдание, искупление, усыновление, наследие, небесное царствие, дарование Духа (Святого)».

645

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 23, 3 на Деяния Апостольские (60, 181): «Поистине велика сила крещения; оно совершенно изменяет сподобившихся этого дара (участников), и люди чрез него перестают быть теми же людьми (обычными). Пусть же и эллин (язычник) уверует, что велика сила Духа, потому что она преобразовала (крещённого), потому что пересоздала». Также Омилия 6, 4 на Послание к Колоссянам (62, 342). И Омилия 6, 2–3 на 2 Послание к Коринфянам (61, 438). Ср. и На Послание к Галатам 4, 4 (61, 663).

646

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 3, 3 на 1 Послание к Коринфянам (61, 26).

647

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 9, 2 на Послание к Евреям (63, 78).

648

Огласительное слово 33 ( SCh 1 13, 258).

649

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 5, 3 на Послание к Титу (62, 692).

650

Слово 7, 5 на Книгу Бытия (54, 614). Ср. и Омилия 6, 4 на Послание к Колоссянам (62, 342).

651

Св. Иоанн Златоуст. Димитрию, Слово 1, 8 (47, 407). Омилия 40, 2 на Деяния Апостольские (60, 285).

652

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 10, 2 на Евангелие от Иоанна (59, 75). Ср. Омилия 40, 2 на 1 Послание к Коринфянам (61, 349).

653

Огласительное слово 3, 5.9 (SCh 50, 153).

654

Огласительное слово 3, 6 (SCh 50, 154). Св. Златоуст здесь подразумевает, что дети не имеют личных грехов (и поэтому во множественном числе: «грехи» или в других рукописях: «согрешения»). Об этом см. блаженный Августин. Contra Julianum 1, 6, 22 (PL 44, 654–656). Ср. прот. Д. Якшич. Жизнь и учение Святого Иоанна Златоуста. Сремские Карловцы, 1934, стр. 158–159. Ср. и С. Гоше- вич. Ή περί θείας χάριτος διδασκαλία Ίωάννου τοϋ Χρυσοστόμου. Афины, 1956, стр. 42.

655

Выражение «вохристовление и воцерковление» принадлежит прп. Иустину (Поповичу). Ср. П. Трембелас. Ὑπόμνημα, т. 1, 94: «Акт крещения был актом вочленения (ἐνσωματώσεως) во Христа». Ср. прот. Георгий Флоровский. О смерти крестной, «Православная мысль», 2/1930, стр. 180–182. Ср. прот. Д. Найданович. Блаженные и блаженства (мысль обожения). Мюнхен, 1965, стр. 250: «Святая тайна Крещения означает вступление крещённого в Церковь, или, точнее, в Самого Христа. То есть, самое полное, самое реальное и самое органичное вочленение в Богочеловеческое Тело. Оно подобно тайне Воплощения Христова. Воплотившийся Логос «облекается» в человечество, а человек в крещении «облекается в божество», «Христову ризу божественной славы».

656

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 30, 1 на 1 Послание к. Коринфянам (61, 250–251). Ср. прот. Георгий Флоровский. Le corps du Crist vivant , там, стр. 19: «Действие Духа Святого в верующих это в действительности их инкорпорирование во Христа, их погружение-крещение в единство тела Христова... Духом Святым христиане соединены с Христом, объединены в Нём, конституированные в Его тело».

657

Ср. св. Кирилл Александрийский. На Евангелие от Иоанна, кн. 11, 11 (PG 74, 561): «Ибо так же как сила Святого Тела (Христова) делает сотелесниками тех, в которых пребывает, таким же образом и Один во всех пребывающий Дух Божий всех собирает в духовное единство». Ср. В. Лосский. Мистическое богословие (греческий перевод), стр. 194: «Христос создаёт единство мистического тела Своего через Святого Духа».

658

Ср. 1Кор. 6:17: А соединяющийся с Господом есть один дух с Господом.

659

Омилия 30, 1–2 на 1 Послание к Коринфянам (QI, 250–251). Ср. Зигабен. На 1 Послание к Коринфянам 12, 13 (изд. Калогерас, т. 312–313).

660

То же (61, 251). Ср. Икумений. На Послание к Ефесянам, гл. 7 (PG 118, 1213). Ср. К. Муратидис. Ἡ οὐσία καὶ τό πολίτευμα τῆς Ἐκκλησιάς, стр. 135–136. См. церковное песнопение: «Благодать Святого Духа Днесь нас сабра» (Σήμερον ἡ χάρις τοῠ Ἁγίου Πνεύματος ἡμς συνήγαγε).

661

Омилия 9, 3 на Послание к Ефесянам (62, 72). Ср. св. Феофилакт Охридский. На 1 Послание к Коринфянам, гл. 4 ( PG 124, 1080–81). Зигабен. На Послание к Ефесянам 4, 3 (изд. Калогерас 2, 32).

662

Ср. св. Григорий Богослов. Беседа 2, 3 (PG 35, 409).

663

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 30, 2 на 2 Послание к Коринфянам (61, 608): «Где общение Духа (Святого), там и общение Сына». Ср. и Икумений. На 2 Послание к Коринфянам 13, 13 (PG 1 18, 1088). Ср. И. Романидис, упом. произв., стр. 128: «Общение Духа Святого есть общение Сына. Общение Христово есть общение Духа Святого. Отпадение от общения одного есть отпадение от общения Другого».

664

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 24, 2 на 1 Послание к Коринфянам (61, 201).

665

Ср. св. Ириней Лионский. Против ересей 5, 18, 2 (PG, 1173). Ср. И. Кармирис. Ἡ Ἐκκλησιολογία, стр. 75.

666

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 30, 2 на 1 Послание к Коринфянам (61, 251). Ср.: «Нас же всех, от единого хлеба и чаши причащающихся, соедини друг ко другу, во единого Духа Святаго причастия...» (Литургия святого Василия Великого).

667

Св. Кирилл Александрийский. О Святой Троице, 1 (PG 75, 697). Ср. св. Иоанн Дамаскин: «Дважды с Господом соединяемся: приобщаясь в Тайнах (Христовых), и в благодати Духа Святого» (PG 94, 1133).

668

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 3, 7 на 2 Послание к Коринфянам( 61, 418): «Подобно тому, как воины запечатлеваются печатью, так и верующие – Духом Святым... Иудеи имели печатью обрезание, а мы (имеем) – залог Духа (обручение Духа Святого)».

669

Омилия 31 на Послание к Евреям (63, 28–29). Ср. In Isaiam Prophetam ... 11, 2 и 42, 1 (Творения, т. 6, 128–9 и 241). Ср. св. Николай Кавасила (PG 150, 529–532 и др.).

670

Мистическое богословие, стр. 205. Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 11, 2 на Послание к Филиппийцам (62, 266): «Делаемся и поэтому братьями Ему, так сказать, – делаемся и поэтому христами».

671

Ср. св. Афанасий Великий. О Воплощении, 8 (ΒΕΠΕΣ 33, 226): «И потому Слово и Сын Божий, соединившись с телом, стал телом, человек совершенный, чтобы люди, соединившись с Духом (Святым), стали одним Духом. Итак, Он – носитель тела (σαρκοφόρος), а мы, люди, – духоносцы (πνευματοφόροι). Потому что, приняв первенца от сущности людей, то есть от семени Адамова, которое – образ раба (Фил. 2:7), и став в подобии человека, дал нам от сущности Отца первенца Духа Святого, чтобы мы стали сынами Божиими, в подобии Сына Божьего. Он же, истинно и по естеству Сын Божий, всех нас несёт (в Себе), чтобы мы все понесли одного Бога».

672

Против Аномеев. Слово 12,1 (48, 802). Ср. На Пятидесятницу, 1 (52, 806 spuria ). Ср. Беседа на Святую Пятидесятницу 2, 2(50, 467).

673

Омилия 30, 2 на 1 Послание к Коринфянам (61, 252). Очевидно, что здесь «благодать» – синоним «Духа Святого», Подателя благодати, так же как и во многих других местах у апостола и у отцов Церкви.

674

Св. Иоанн Златоуст. Беседа на Святую Пятидесятницу 1, 1 (50, 454). Ср. Б. Бобринский. Тγων Πνεῦμα εἰς τὴν θείαν Λειτουργίαν, «Ἐκκλησία», 10/1965, 295: «Это понимание “продолжающейся Пятидесятницы” в сакраментальной и евхаристической жизни Церкви очень важно и часто встречается у отцов (Церкви)».

675

Омилия 7, 1 на 2 Послание к Коринфянам (61, 443).

676

Беседа на Святую Пятидесятницу. Омилия 1, 4 (50, 459). Ср. Омилия 5, 2 на 1 Послание к Тимофею (62, 529): «Подобно тому, как облако (показывало) еврейский стан (лагерь), так Дух – Церковь (отмечает и показывает ­­ проявляет)».

677

Беседа на Святую Пятидесятницу. Омилия 1, 3 (50, 457–8).

678

То же (50, 458–9). О воскресении мёртвых, 8 (50, 432): «Так, если бы не было залога Духа и ныне, то не существовало бы крещения, не было бы ни отпущения грехов, ни оправдания и освящения, не получали бы мы усыновления, не были бы причастниками (святых) таинств, – потому что без благодати Духа не могло бы быть таинственного тела и крови; не имели бы мы и священников, потому что без Его наития (Духа Святого) не может быть рукоположений. Можно было бы указать и много других (в Церкви) знамений (присутствия и действия) благодати Духа». Ср. и О священстве 3, 4 (48, 642).

679

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 67, 4 на Евангелие от Матфея (58, 638). Ср. Омилия 44, 1 на Книгу Бытия (54, 406).

680

Ср. Пентикостар. Неделя Святого Духа, на Великой вечерне: «Всё дарует Дух Святой, источает пророчества, совершает священство... Весь собор Церкви содержит (ὅλον συγκροτεῖ τὸν θεσμὸν τῆς Ἐκκλησίας ­ всю организацию Церкви составляет ­­ собирает)».

681

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 11, 3 на Послание к Ефесянам (62, 84). Ср. Икумений. На Послание к Ефесянам 4, 16 (PG 118, 1224).

682

Св. Иоанн Златоуст. О священстве 6, 4–5 (48, 681–2).

683

О священстве 3, 6 (48, 643). Ср. Омилия 10, 1 на 1 Послание к Фессалоникийцам (62, 456).

684

Св. Иоанн Златоуст. Беседа о блаженном Филогонии (48, 751).

685

О священстве 3, 5–6 (48, 643–4). Известно учение св. Иоанна Златоуста о возвышенности священнической службы и власти, изложенное в его творении О священстве. См. Омилия 15, 3–5 на 2 Послание к Коринфянам (61, 506–510).

686

Ср. прот. Георгий Флоровский. Le corps di Christ vivant, там, стр. 36–39.

687

Беседа на Пятидесятницу. Омилия 1, 5 (64, 421В).

688

Там (64, 421 С).

689

Огласительное слово 2, 3 (изд. Керамевс, стр. 157). Ср. и Омилия 9, 2 на Послание к Римлянам (60, 468).

690

Против ересей, 3, 24, 1 (PG 7, 966).

691

Св. Иоанн Златоуст. Беседа на святую Пятидесятницу, Омилия 1, 2 (50, 455). Ср. А. Теодору. Ἡ οὐσία τῆς Ὀρθοδοξίας, стр. 142: «Дух Истины, Небесный Царь и Утешитель – душа всей Церкви, начало и конец освящения, неугасимое пламя, животворящий и питающий мистическую жизнь святых, союз, который связывает тело Христово с Божеством, обожение творения и мистический Храм всех добродетелей». Ср. Д. Найданович, упом. произв., стр. 249.

692

Ср. св. Иоанн Златоуст. Беседа на «Имея один дух веры», 10 (51, 280–281).

693

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 3, 1 на 2 Послание к Тимофею (62, 613).

694

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 1, 2 на Послание к Римлянам (60, 397). Ср. Омилия 14, 2 на Евангелие от Иоанна (59, 93): «Всех сделал святыми, почему и сказано: по Духу святыни (Духу Святому), а затем и по (святости) жизни».

695

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 4, 2 на 2 Послание к Солунянам (62, 488).

696

Ин. 16:13. Омилия 34, 2 на Послание к Евреям (63, 235).

697

Св. Иоанн Златоуст (PG 56, 291 и др.). Святой Киприан Карфагенский. Epist , 54 (PL 3, 855–860).

698

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 9, 3 на Послание к Римлянам (60, 470).

699

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 10, 2 на 2 Послание к Коринфянам (61,468).

700

Беседа о Евтропии, 12–16 (52, 407–412). Ср. и PG 62, 19.

701

О священстве 4, 7 (48, 670). Ср. Беседа на «А это знайте» 3 (56, 274).

702

Ср. Л. Филлипидис. Ἡ πρώτη πρός Τιμόθεον ποιμαντικὴ ἐπιστολή, стр. 11. Также Г. Конидарис. Νέαι ἔρευναι πρὸς Λύσιν τῶν προβλημάτων τῶν πηγῶν τοῦ Ἐκκλησιαστικοῦ πολιτεύματος τοῦ ἀρχαικοῦ Χριστιανισμοῦ, т 1, 1, в ΕΕΘΣΑ, 1954–55, стр. 239 и 243.

703

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 18, 1 на 1 Послание к Тимофею (62, 597). Св. Златоуст часто называет апостола Павла – «теологос» (истинный богослов).

704

Как замечают Г. Конидарис и митр. Иоанн (Зизиулас), в Послании к Титу (1, 5) выражение ἵνα καταστήσης («чтобы поставил», глаг. καθιστάναι ­ поставлять) должно содержать в себе или предполагать акт хиротонии (выбора и рукоположения).

705

И во 2 Послании к Тимофею апостол о том же говорит Тимофею – епископу, ещё точнее определяя, что епископ должен быть верно преподающим слово истины (2Тим. 2:15). Ср. Г. Конидарис. Διαδοχή Ἀποστόλων, в ΘΗΕ, т. 4, 1110 и 1117.

706

Ср. 1 Послание к Солунянам 4, 2: Знаете, какие мы дали вам заповеди ( παραγγελίας ) от Господа Иисуса.

707

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 5, 1 на 1 Послание к Тимофею (62, 527).

708

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 6, 2 на 1 Послание к Коринфянам (61, 50): «Ибо те, кто вначале сеял (проповедовал) слово, были просты и не учёны, и не говорили ничего от себя, но то, что от Бога приняли, это передали вселенной. И мы ныне не от себя приносим, но то, что от них получили, об этом всем говорим». Ср. св. Ириней Лионский. Против ересей 1, 10, 1–2 (ΒΕΠΕΣ 5, 115) и 3, 3, 3 (PG 7, 851): «С тем же наследием (διάδοχῇ – successione) от апостолов в Церкви и предание, и проповедь Истины достигла и до нас».

709

О тесной связи и взаимной обусловленности истинной веры и апостольского священства (преемства) см. у св. Иоанна Златоуста, Омилия 11, 5 на Послание к Ефесянам (62, 86): «Скажи мне: ужели вы считаете достаточным то, что их (раскольников) называют православными, тогда как у них оскудела и погибла благодать рукоположения? Что же пользы во всём прочем (прочих вещах), если у них не соблюдена эта последняя (хиротония)? Надобно одинаково стоять как за веру, так и за неё (каноническую хиротонию). А если всякому позволительно, по древней пословице, наполнять свои руки (саморукополагаться), быть священником, то пусть приступят все, и напрасно устроен этот жертвенник, напрасно (установлен) церковный чин, напрасно – лик иереев: ниспровергнем и уничтожим это!» Святитель, вероятно, подразумевает раскольников Павлиниан в Антиохии, принимавших неканоническое рукоположение от Лукифера Калярисского. Ср. В. Троицкий. Очерки... стр. 149–151. X. Андруцос. Δογματική, стр. 281. И. Кармирис. Ἡ Ἐκκλησιολογία τοῦ Μεγάλου Βασιλείου. Афины, 1958, стр. 18.

710

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 18, 1 на 1 Послание к Тимофею(62, 596–597).

711

По толкованию Феодорита Кирского, здесь апостол «ортотомией» (истинным управлением) называет учение Истины (τὴν τῆς ἀληθείας διδασκαλίαν) (PG 82, 841).

712

Ср. Н. Глубоковский. Благовестие... т. 2, 683: «Душой всех христианских уверений великого Миссионера Эллина (ап. Павла) было учение о вере – вере Христовой, в которой он нашёл своё спасение и ключ ко всем тайнам мира от века. Это – догматически неизменный фундамент надежд и мыслей апостола. Всё имеет свой корень в этой точке и от этого развивается». Ср. и свт. Феофан (Затворник). Толкование на Послание к Римлянам, т. 1, стр. 74: «В домостроительстве Евангелия всё от веры: верой начинается, верой продолжается, верой завершается, и когда достигает конца – стоит на вере».

713

Слово (ὑπόστασις ­ ипостась) у апостола Павла (Евр. 1:1; 3:14; 11:1) древние отцы-экзегеты (свв. Златоуст, Феодорит, Максим, Дамаскин, Икумений, Зигабен) понимают в онтологическом значении бытия, в то время как последующие экзегеты придают ему (кроме Евр. 3:14) этическое и психологическое значение (ср. П. Трембелас, ϓ ϒ Ὑπόμνημα, т. 3, 155 и 60). Св. Златоуст, толкуя веру как «ипостась будущей реальности (вещей)», говорит: «Предметы надежды представляются не имеющими действительности (ипостаси), но вера доставляет им действительность (ипостась), или, лучше, не доставляет, но в этом и состоит их действительность (сущность)» (Омилия 21, 2 на Послание к Евреям (63, 151).

714

Эта истина ясно проистекает уже из самих слов Господа, обращённых к Петру после его исповедания Христа (Мф. 16:16–18). Ср. св. Златоуст. Омилия 21 , 1 на Евангелие от Иоанна (59, 128): «Поскольку вера Петра была полной (ὡς ἀπηρτισμένης ­ комплексной ­­ совершенной), Христос сказал, что построит Церковь на его исповедании» (ср. и PG 58, 534: 61,611). Ср. и св. Максим Исповедник (PG 90, 93): «Кафолической Церковью назвал Господь истинное и спасительное исповедание веры».

715

Сам Господь назвал Себя – Истина (Ин. 14:6). У св. Игнатия Антиохийского Христос назван «Волей Отчей» (γνώμη ­ мысль, хотение, вера), то есть «Верой» (Послание к Ефесянам 3:2; ср. 14:1; 20:1–2), а в другом фрагменте он говорит «совершенная вера (ἡ τελεία πίστις) – Иисус Христос» (Послание Смирнянам 10, 2. ΒΕΠΕΣ 2, 256.281). Св. Максим Исповедник пишет: «А о Христе говорим, что Он – ипостасная вера (τὴν ἐνυπόστατον πίστιν)» (PG 90, 332). Тот же св. Максим в Послании к Евреям 11, 1 под словом ипостась подразумевает «Христа как ипостась будущих благ» (PG 90, 336.1213.1141). У апостола Павла, как мы дальше увидим, отождествляются Христос, вера и истина. Ср. 1 Послание к Тимофею 2, 3–7: Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (ср. Фил. 3­­ познать Христа). Ибо един Бог и един и Посредник... Христос Иисус... для чего поставлен я, апостол и проповедник, истину говорю о Христе, не лгу, учитель народов в вере и истине. Следовательно, апостол научает, благовествует, проповедует веру и истину, то есть Христа. См. также: чтобы я благовествовал Его (Христа) (Гал. 1:16; Деян. 17:18), а мы проповедуем Христа (1Кор. 1:23; 2Кор. 1:19; Флп. 1:15) и т. д.

716

Омилия 11, 1 на 1 Послание к Тимофею (62, 554). Ср. прп. Иустин (Попович). Догматика, т. 1, 20. Ср. и Л. Филлипидис. Ἡ πρώτη πρὸς Τιμόθεον ποιμαντικὴ ἐπιστολή, стр. 118–119.

717

Толкуя последний фрагмент, св. Златоуст называет Христа – Истина (PG 62, 487) и в другом месте – Самоистина (αὐτοαλήθεία) (59, 65–91). Ср. св. Макарий Египетский. О возвышении ума, 20 (PG 34, 908): «Ибо Он – ипостасная (ἐνυπόστατος) и сущностная истина, и без этой истины невозможно ни познать истину, ни достичь спасения». Св. Иоанн Дамаскин. Философские главы 1 (PG 94, 529): «А Христос – ипостасная мудрость и истина».

718

Ср. св. Иоанн Кронштадтский. Моя жизнь во Христе, т. 1, 295: «Церковь есть вечная Истина, ибо она соединена с Истиной – Христом, и её одухотворяет Дух Истины».

719

Выражение «Истина стала» (ἐγένετο) – библейское, а в Библии: «Истина делает» (творит) (Ин. 1:21; 5:17), но, тем не менее, «Истина есть» (Ин. 14:6; 2 Быт 3:14).

720

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 20, 1 на Послание к Евреям (63, 144). Омилия 1, 1 на Послание к Титу(62, 665). Омилия 2 ,1 на 1 Послание к Тимофею (62, 509–510). Ср. св. Кирилл Иерусалимский. Катехизис 6 , 10–13 ( PG 33, 517–524).

721

При. Иоанн (Попович). Догматика, т. 1, 11 и т. 2, 625–6. Ср. св. Василий Великий. На Исаию, гл. 5, 3, 12 (PG 30, 368): «Догмат веры имеет как основание и начало Господа нашего Иисуса Христа».

722

Св. Кирилл Александрийский. О воплощении Единородного (PG 75,1196): «Ибо думаю, что великой благочестия тайной будет не что иное, как Сам от Бога Отца Логос, Который явился во плоти... то есть Христос».

723

Кондак Богоносных Отцов Святых Шести Вселенских Соборов (служба 16 июля).

724

См. Икос к цитированному кондаку Святым Отцам. Ср. Златоуст. На 44 Псалом 10–12 (55,199–202). Ср. Ориген. На Евангелие от Иоанна, фрагмент 45 (ΒΕΠΕΣ 12,363): «Невестой называет (апостол Павел) всю Церковь, которая есть дева чистая по верности догматов и нравственности».

725

Омилия 4, 2 на 1 Послание к Солуняням (62, 488). Толкуя также Евангелие от Иоанна (17:17): Освяти их истиной Твоею, Златоуст говорит: «сделай святыми преподанием Святого Духа и правых догматов... исповедание правых догматов о Боге, действительно, освящает душу» (Омилия 82, 1 на Евангелие от Иоанна (59, 443).

726

Омилия 5, 2 на Послание к Ефесянам(62,39–40).Омилия 6, 2 на Послание к Колоссянам (62, 340). Так понимают апостола Павла (в Послании к Ефесянам (2:15) и Колоссянам (2:14) св. Иоанн Дамаскин (PG 95, 896), Икумений (PG 118, 1197) и Феофилакт Охридский (PG 124, 1061). Последующие же экзегеты понимают по-разному.

727

PG 51, 158; 56, 423. Св. Иоанн Златоуст называет Павла «фундаментом веры» (PG 51, 191) (а Церковь поёт: «Павел – основание догматов», Служба 29 июля). Всех апостолов св. Златоуст называет – «первые учители догматов» (56, 30), которые «носили Духа в уме как сокровищницу и источник, изливающий догматы, и благодатные дары, и всякое благо» (57, 15).

728

На Послание к Галатам 2, 1 (61,633).

729

(PG 48,541; 51,79.) Ср. св. Афанасий Великий. Окружное послание, 1, 8 (ΒΕΠΕΣ31, 195).

730

Ср. Кол. 3:16: «Слово Христово пусть пребывает (живёт) в вас изобильно, то есть учение, догматы, наставления» (Златоуст, Омилия 9, 1 на Послание к Колоссянам (62, 360).

731

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 1, 2 на Послание к Титу (62, 666 ).

732

PG 51, 317; 60, 616.641; 59, 32.34.1 19; 61, 627.633.681.

733

Омилия 7, 9 на 1 Послание к Коринфянам (61,68).

734

Ср. PG 61, 92 и 186. Ср. еп. Николай Жичский и Охридский. Священное писание и сила Божия, в «Богословском сборнике» (Св. Тихоновская Духовная Семинария). Saut Kanaan, USA, 1955, 2, стр. 14–15: «Некоторые из наших богословов учат, по знанию или незнанию, о догматах веры со стороны чистого разума, не видя полной, сокрытой в догматах Божественной силы и энергии... силы Христовой, которая есть в догматах».

735

Ср. Фил. 3:16: «Следуя тому же правилу» (τῷ αὐτῷ στοιχεῖν κανόνι), – «то есть той же вере, тому же определению» (св. Златоуст. Омилия 12, 2 на Послание к Филиппийцам (62, 273). Святой Символ веры Иоанн Златоуст называет также «страшными канонами (правилами), принесёнными с Неба» (Омилия 40, 1 на 1 Послание к Коринфянам (61, 348). – Блаженно-почивший профессор-новозаветник Николай Глубоковский, большой знаток творений апостола Павла, говорил, что согласно Посланию к Галатам (6:15–16) догматы выражают саму природу христианской жизни, они суть «каноны» (правила) «новой твари», или «законы нашего христианского существа», они – «непреложные основы истинной жизни» и «необходимые элементы христианской жизни». Догматы «подтверждают новую действительность» христианства. Догматы также – «основание, поддержка и хранение христианского единства». См. «Путь», Париж, 4/1927, стр. 140–141.

736

Неверующему отцу, 2 (47, 333). Ср. прп. Иустин (Попович). Догматика, кн. 1, 22–23: «Поскольку священные догматы есть вечные и спасительные божественные истины, животворящей силой Троического Божества, из Которого происходят, они содержат в себе всю силу новой жизни по Христу. Новая жизнь во Христе полностью соткана из догматических истин Откровения».

737

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 1, 1 на Деяния Апостольские (60, 15).

738

Ср. А. Хомяков. Полное собрание сочинений, т. 2, 124: «Вера – это одновременно жизнь и истина». Ср. и стр. 19–20.

739

Св. Иоанн Златоуст. Беседа о святом Евстратии, 3 (50, 603).

740

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 6, 2 на Послание к Евреям (63, 56).

741

1Тим. 3:16; Тит. 1:1; 1Тим. 6:3; 2:2; 4:7, 8; 6:6; 2Тим. 3:5. Златоуст, PG 60, 638; 50, 255; 61, 99.615; 62, 127.551.665 и SCh 50, 2223.111 и др.

742

Катехизис 1, 20 (SCh 50, 118).

743

Омилия 12, 2 на 1 Послание к Тимофею (62, 560). Ср. и Омилия 7, 1 (62, 535).

744

Омилия 28, 2 на Евангелие от Иоанна (59, 164), Омилия 5, 1 на 1 Послание к Тимофею (62, 527). Ср. Омилия 13, 1 на Послание к Ефесянам (62, 95): «То, что мы имеем, не есть суета, но истина; как наши догматы, так и наша жизнь – истинны». Ср. св. Ириней Лионский. Доказательство Апостольской проповеди, 2 (греч. перевод, там 3–4/1964, стр. 136): «Чистота души является средством соблюсти веру в Бога неповреждённою, ничего не прибавляя и не отсекая от неё ... благочестие (ἡ εὐσέβεια) сохраняется в красоте и в своей мере, если непоколебимо (пребывают) истина в духе и чистота в сердце». Далее (там же, 3) говорит, что нам необходимо хранить «неизменный канон веры» (ср. и Против ересей 1, 1, 20 ­­1, 9, 4. ΒΕΠΕΣ 5, 114: «канон истины»), и соблюдать заповеди Божии, а затем называет этот «канон истины» основанием здания (Церкви) и основанием спасения» (то же, 6).

745

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 13, 1 на Книгу Бытия (53, 110 и 64, 500–501).

746

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 2, 5 на Книгу Бытия (53, 31).

747

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 6, 2–3 на 2 Послание к Тимофею (62, 633). О непостижимости, Беседа 11, 3 (48, 880) и Беседа 10, 7 (48, 793). Св. Кирилл Иерусалимский также говорит: «Образ Богопочитания заключается в следующих двух вещах: в точном познании догматов благочестия и в добрых делах. Догматы без добрых дел не благоприятны Богу; не принимает Он и дел, если они основаны не на догматах благочестия» (Огласительные поучения 4, 2 (PG33, 456).

748

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 13, 4 на Книгу Бытия (53, 110 и 64, 500–1). Св. Златоуст всегда старается сохранять это спасительное «равновесие». (Ср. 59, 369: «Ибо нет никакой пользы от чистой жизни, если повреждены догматы, так же как нет пользы от здравых догматов, если повреждена жизнь»). Но, хотя часто говорит о жизни, все-таки принципиально отдаёт предпочтение истинной вере: «Хотя жизнь наша и худа (то есть грешна), но так как мы по благодати Божией весьма твёрдо держимся догматов истины, то и возвышаемся над кознями дьявольскими». Омилия 75, 4 на Евангелие от Матфея (58, 691). Ср. и 63,621; 57, 390; 62, 528.

749

Беседа о Евтропии, 1 (52, 397). Св. Исидор Пелусиот так определяет Церковь: «Собор святых, составленный из истинной веры и добродетельной жизни, – это Церковь» (PG 78, 685).

750

Ср. прп. Иустина (Попович). О сущности православной аксиологии, 18: «Богочеловек есть неиссякаемая животворящая сила, которая постоянно проявляется в богочеловеческой жизни Церкви через единство, святость, соборность (кафоличность) и апостольство веры, жизни и истины».

751

Св. Иоанн Златоуст, PG 61,99; 62, 622. Ср. Икумений: «Какова эта истина благочестия? – Христос!» (PG 119, 244).

752

PG 50, 613; 64, 480; 52, 776.

753

Ср. П. Брациотис. Ὁ Ἀπ. Παῦλος καὶ ἡ ἑνότης τῆς Ἐκκλησίας. Афины, 1959, стр. 6.

754

Ср. В. Иоаннидис. Ἡ ἑνότης τής Ἐκκλησίας κατὰ τόν π. Παῦλον. Афины, 1957, стр. 5.

755

См. здесь толкование Феодорита Киррского, PG 82, 533: «Всюду ставит одно и один (τὸ ν καὶ τὸ ες), соединяя Церковь в единство (согласие). Говорит, Одного Господа имеем, одно Крещение, одну веру приняли, один для всех Бог и Отец. Потому нужно, чтобы мы как братья имели согласие между собою».

756

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 11, 1 на Послание к Ефесянам (62, 79). См. об этом в конце п. 5 этого раздела: о необходимости различения еретика-человека и пагубности его заблуждения как греха, греха против Истины (Христа) и против спасения людей.

757

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 11, 3 на Послание к Ефесянам (62, 83). И Феофилакт Охридский (Болгарский) говорит о единстве веры: «Ибо тогда есть истинное единство веры, тогда мы познаем Сына Божьего, когда в догматах православно веруем и храним союз любви, ибо Христос – Любовь» (На Ефесян гл. 4. PG 124, 1088).

758

См. 1Кор. 1:11–13, 3:3–11, 11:16–19; ср. Фил. 1:14–18. Эти места, по св. Златоусту, так же как и по другим отцам Церкви, и по большинству последующих экзегетов, не относятся к догматическим вопросам, ни к ересям веры, ибо в этом случае известна позиция апостола к малейшему отклонению от веры (Гал. 1:8–9; 1Тим. 6:3–5; 2Тим. 2:18). Среди Коринфян (1Кор. 11:16–22), как видно из контекста, было немало раздоров и расколов (ср. Гал. 5:20) вокруг трапезы любви (Златоуст, PG 61, 225–6; ср. и 51, 225; также и Икумений, PG 118, 801 и Феофилакт, PG 124, 580). Также и Фил. 1:14–18 нельзя толковать так, что апостол Павел позволяет ереси, ибо своё мнение и понятие о ересях апостол не изменил даже в тюрьме. Речь идёт о зависти апостолу Павлу некоторых проповедников, которые хотели таким образом вызвать ещё больший гнев императора Нерона против Павла, чтобы он его «убил» (Златоуст, PG 62,192–194. Ср. св. Иоанн Дамаскин, PG 95, 861, и Икумений, PG 118, 1268–9).

759

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 8, 4 на 1 Послание к Коринфянам (61, 72).

760

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 11, 1 на Послание к Ефесянам (62, 79).

761

Ср. Икумений. На 1 Послание к Коринфянам 2,16 (PG 118, 668): «Да имеем ум Христов, то есть дух Христов, и то, что знаем, от Духа научились». Ср. св. Златоуст. Омилия 13, 4 на Послание к Римлянам (60, 519): «Кто имеет Духа, не просто Христов, но имеет и Самого Христа».

762

Св. Кирилл Александрийский. Толкование на 1 Послание к Коринфянам 2, 16 (PG 74, 865).

763

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 3, 3 на 2 Послание к Коринфянам (61, 408): «Служитель Духа Божия, и им водимый и управляемый, не может всегда быть господином своей воли (γνώμης ­ мышления), завися от власти Духа (и Его заповеди)».

764

Омилия 1 , 1 на Евангелие от Матфея (57, 15). Св. Златоуст здесь ясно показывает преимущество святых апостолов перед Моисеем, Церкви перед синагогой.

766

Омилия 3, 3 на 2 Послание к Коринфянам (61, 408 и 48, 757; ср. 64, 417; 63, 525).

767

О сущности православной аксиологии, стр. 19.

768

Св. Иоанн Златоуст. На 44 Псалом, 13 (55, 203).

769

Св. Иоанн Златоуст. О священстве 4, 7 (48, 670). Ср. И. Кармирис. Ἡ Ἐκκλησίολογία, стр. 76–78: «Все отдельные Церкви, если они истинны, не могут не соединиться в одном теле Церкви под главой Христом... Но всё-таки, единство Церкви немыслимо без единства в догматической вере, которая представляет собой твёрдое основание истинного единства». О единстве Церквей в апостольское и постапостольское время см. детальное исследование, докторскую диссертацию – митр. Иоанн (Зизиулас). Ἡ ἑνότης τῆς Ἐκκλησίας ἐν τΘείΕὐχαριστίκαὶ τῷ Ἐπισκόπκατὰ τούς τρεῖς πρώτους αἰῶνας. Афины, 1967.

770

Ср. 1Кор. 1:2: Церкви Божией, находящейся в (τοσῃ) Коринфе... «Называет её Церковью Божией, показывая, что она должна быть соединена, ибо если она Божия, то едина и единственная не только в Коринфе, но и во всей вселенной. Ибо имя Церкви – не имя разделения, но соединения и согласия... И если место разъединяет, то соединяет Господь, будучи общим, поэтому апостол добавляет: Господа нашего и их». Св. Иоанн Златоуст. Омилия 1 , 1 на 1 Послание к Коринфянам (61, 13). Ср. и Омилия 32, 1 (61, 264).

771

Ср. св. Иоанн Златоуст. О пользе чтения Священного Писания, 1 (51, 87–88). Омилия 8, 4 на Послание к Евреям (63, 73). Беседа на «А это знайте», 3 и 6 (56, 274.277). Ср. прп. Иустин (Попович). О сущности православной аксиологии, стр. 16–18.

772

Ср. “ubique” и “semper” (всюду и всегда) у Викентия Леринского (Commonitorium, 2 PL 50, 640).

773

Ср. св. Ириней Лионский. Против ересей, 1, 10, 2: «Это учение и эту веру Церковь, хотя и рассеяна по всему миру, тщательно хранит их, как бы обитая в одном доме; одинаково верует этому, как бы имеет одну душу и одно сердце; согласно проповедует это, учит и передаёт, как бы у ней были одни уста. Ибо хотя в мире языки различны, но сила предания одна и та же». См. и св. Афанасий Великий. Послание Серапиону, 28 (ΒΕΠΕΣ 33, 116), где написано: «Это от начала предание, и учение, и вера Кафолической (Соборной) Церкви, которую Господь дал, апостолы проповедовали и отцы сохранили. Ибо в ней (вере) Церковь утверждена, и тот, кто от неё отпадёт, больше не назовётся христианином». Ср. и прот. Георгий Флоровский. Григорий Палама и Отеческое предание (на греческом), в «Γρηγόριος Παλαμς», 3–4/1960, стр. 101: «Церковь воистину всегда от самого начала подчёркивает идентичность своей веры на протяжении веков. Эта идентичность и непрерывность от апостольских времён есть самый очевидный знак и образец правильной веры».

774

Ср. толкование св. Иоанна Златоуста. Омилия 26, 1 на 1 Послание к Коринфянам (61, 213): «Следовательно, он (апостол) ещё прежде преподал им многое не письменно, как выражает это и во многих других местах». Толкуя также 1Кор. 15(Евангелие, которое вы приняли), св. Златоуст пишет: «Не говорит: что вы слышали, но: приняли, требуя от них как бы некоторого залога (παρακαταθήκην)». (Омилия 38, 1 на 1 Послание к Коринфянам (61, 323).

775

Предание (τὴν παράδοσήν) мы можем видеть и во многих других местах, ибо, как верно пишет А. Теодору: «это Предание не было неизвестным в Новом Завете, в котором упоминается с различными характеристиками, а именно, как исповедание (ὁμολογία) (1Тим. 6:12; Евр. 3:1; 10:23; 4:14), Евангелие (Рим. 2:16; Гал. 2:2; 1Кор. 15:1), переданный залог (παραθήκη) (1Тим. 6:20; 2Тим. 1:12, 14), проповедь (Тит. 1:3; 2Тим. 4:17; Рим. 16:25), учение (Кол. 2:7; Евр. 6:2; 2Ин. 1:9), истина (Кол. 1:5), вера (Тит. 1:13; Гал. 1:23; Еф. 4:5; 2Петр 1:1; 1Тим. 4:6), слова веры (1Тим. 4:6) и здравые слова (2Тим. 1:13)». Ἱστορία Δογμάτων, стр. 230.

776

Омилия 4, 2 на 2 Послание к Солунянам (62, 488). Ср. Омилия 1, 1, 3 на Деяния Апостольские (60, 15.18). О девстве, 12 (48, 541–542).

777

Ср. св. Игнатий Богоносец. Послание Филадельфийцам 8, 1–2 (ΒΕΠΕΣ 2, 278).

778

Эта формулировка истины о сущности Святого Предания принадлежит прп. Иустину (Поповичу) – современному корифею православного богословия, который уже в своей Догматике (Белград, 1932, Введение, стр. 11 и 25) высказал такую мысль, и дословно характеризует так Святое Предание в своих выдающихся толкованиях Посланий апостола Павла (сейчас уже опубликованных в его Собрании сочинений), которые он благосклонно предоставил мне для изучения и использования. Также я слышал от него и устно, что Предание, по апостолу Павлу, действительно имеет этот смысл. Это видно из Послания к Колоссянам (2:6–7), у св. Игнатия Богоносца в Послании Филадельфийцам (8:2) (ΒΕΠΕΣ 2, 278). А другой великий современный православный богослов прот. Георгий Флоровский говорит: «Предание – это сама Церковь, в своём соборном (кафолическом) существе. Это постоянное пребывание Духа Святого в Теле Христовом... Ибо единственное послание (le message unique) есть Сам Христос, и прежде всего Его Личность, а не только Его учение и Его заповеди» (Le corps du Christ vivant, там, стр. 43).

779

2Кор. 4:5; Гал. 1:16, 12:9; Фил. 4:9; 1Сол. 2:13; 2Сол. 3:6. То же самое выражают и следующие слова апостола Павла: Благовествовать Христа (Гал. 1:16; Деян. 17:18), проповедуем Христа Иисуса Господа (1Кор. 1:23; 2Кор. 1:19, 4:5), познать Христа (Фил. 3:10); научиться Христу (Еф. 4:20). Особое значение для понятия Предания имеют слова апостола, обращённые к Тимофею: храни добрый залог (παραθήκην или παρακαταθήκην 1Тим. 6:2) Духом Святым, живущим в нас (2Тим. 1:14). Практика нашей святой Православной Церкви в момент рукоположения на Божественной Литургии наилучшим образом толкует понятие и смысл Предания – παρακαταθήκης (передачи залога). А именно, после освящения Святых Даров «приступает новорукоположенный, и архиерей даёт ему святой Артос, т. е. самого Христа, говоря так: “Прими залог сей (τὴν παρακαταθήκην ταύτην) и сохрани его”» (Великий Требник. Чин рукоположения пресвитера). Ср. и св. Иоанн Златоуст. Омилия по рукоположении во пресвитера: «Мне нужно много рук помощи, нужны бесчисленные молитвы, чтобы я мог в целости возвратить залог (τὴν παρακαταθήκην) давшему его Владыке» (48, 700).

780

Об этом очень хорошо пишет А. Хомяков (см. Полное собрание сочинений, т. 2, 6).

781

Ср. и Деян. 20:28. Ср. св. Ириней Лионский. Против ересей 3,3,3; 6, 33, 8 (PG 7, 851.1077). Евсевий Кесарийский. На 85 Псалом, 35 (ΒΕΠΕΣ22, 198–200).

782

Ср. Беседа на апостольское слово: Имея один и тот же дух веры, 4.5.10 (51, 276.277.280).

783

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 14, 3 на Послание к Евреям (63, 113): «Я указываю на то, что апостолы не приняли ничего написанного, но приняли в сердце Духа Святого».

784

Ср. Фил. 3:17; 4:9. Св. Иоанн Златоуст. Омилия 12, 2–3 на Послание Филиппийцам (62, 273).

785

Омилия 3, 1 на 2 Послание к Тимофею (62, 613). Ср. Омилия 4, 2 на Послание к Титу (62, 684). Омилия 12, 2–3 на Послание к Филиппийцам (62, 273). Беседа о святом Мелетии Антиохийском, 2–3 (50, 518). Ср. св. Теодорит Кирский. Толкование на 2 Послание к Тимофею 2, 13 ( PG 82, 836).

786

Омилия 3, 1 на 2 Послание к Тимофею (62, 613). Ср. Омилия 34, 2 на Послание к Евреям (63, 235): «Ибо это причина всех благ, что с нами остаётся благодать Духа, ибо она вводит во всё» (Ин. 14:16,26; 16:13).

787

Ср. прот. Георгий Флоровский. Григорий Палама и Отеческое предание (на греческом), в «Γρηγόριος Παλαμς», 3–4/1960, стр. 102: «Предание – это преимущественно продолжение божественного просвещения и руководства, это остающееся присутствие Духа Святого. Церковь не держится за слово, но постоянно движима Духом. Тот же Дух, Дух Истины, Который говорил через пророков, Который вёл апостолов и просвещал евангелистов, всегда остаётся в Церкви и постоянно ведёт её к все более полному пониманию божественной истины из славы в славу».

788

Св. Иоанн Златоуст. Беседа на «А это знайте», 6 (56, 277).

789

Св. Иоанн Златоуст. Беседа на «А когда придёт Пётр», 2 (51, 373). Беседа на «Приветствуйте Прискиллу», 3(51, 191).

790

Св. Иоанн Златоуст. Беседа на «Какой властью сие творишь», 6 (56, 423).

791

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 33, 4 на Деяния Апостольские (60, 245). Ср. также Толкование на Евангелие от Матфея (28:20): «Не сказал (Господь), что только с ними (апостолами) останется, но и со всеми верующими после них. Ибо апостолы не остались до скончания века, но говорит (Господь всем) верным как одному телу». (Омилия 90, 2 на Евангелие от Матфея (58, 789). Ср. и Омилия 5, 4 на 2 Послание Солунянам (62, 498).

792

Св. Иоанн Златоуст. Беседа о Священномученике Игнатии, 4(50, 592).

793

Св. Иоанн Златоуст. Беседа на «А это знайте», 5 (56, 277).

794

Св. Иоанн Златоуст. О непостижимости Божией, 7,1 (48,757).

795

Ср. св. Игнатий Богоносец. Послание к Ефесянам 16, 1 (ΒΕΠΕΣ 2, 267): «Если кто-то искажает злым учением веру Божию, за которую Христос распят, такой, став нечист, пойдёт в огонь неугасимый, как и тот, который его слушает».

796

Ср. 2Тим. 2:25–26; 1Тим. 4:1; 2Кор. 11:3–4, 13–15. Св. Иоанн Златоуст. Омилия 8, 1 на 2 Послание Тимофею (62, 641–2). Омилия 6, 1 на Послание к Филиппийцам (62, 219). Беседа на «Какой властью сие творишь», 5 (56, 421).

797

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 49, 1 на Евангелие от Матфея (58, 496–7). Беседа на «Отче, если возможно», 4 (51, 37).

798

Ср. св. Иоанн Златоуст. Беседа на «Отче, если возможно», 4 (51,37).

799

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 46, 1 на Евангелие от Матфея (58, 476). Омилия 8, 1 на 2 Послание к Тимофею (62, 641–2).

800

На Послание к Галатам 1, 6–7 (61, 622–4). Ср. св. Тарасий Цареградский (Harduin, Acta 4, 60, у И. Кармириса, Τὰ Δογματικὰ καὶ Συμβολικὰ μνημεῖ, т. 1, 284). Ср. 4 Макк. 5:20–21.

801

Св. Иоанн Златоуст, то же (61, 624). Объясняя дальше, он добавляет: «А это (Павел), не осуждая апостолов, говорит, и не как об отступлении от проповеди, нет! Ибо говорит: я ли, они ли, мы так проповедуем (1Кор. 15:11), но желая показать, что не взирают на достоинство лица, когда речь идёт об истине». (То же 61, 625.)

802

На Послание к Галатам 1, 9 (61, 6627). Ср., как апостол Павел характеризует еретиков: лютые волки, не щадящие стадо (Деян. 20:29).

803

Такая позиция апостола Павла, конечно, не означает недостатка любви, ибо так говорит сам апостол любви (2Ин. 7–11) и Сам Господь (Откр. 2:6, 14, 15).

804

Омилия 2, 3 на 2 Послание к Тимофею (62, 610). Омилия 34, 1 на Послание к Евреям (63, 231).

805

Ср. Рим. 2:11; Еф. 6:9; Кол. 3:25; Иак. 2:1. Св. Иоанн Златоуст. На Послание к Галатам 1, 7 (61, 625). Ср. На 143 Псалом, 3 (55, 461): «Так, когда нужно оказать благодеяние, то пусть всякий человек будет ближним твоим; а когда дело касается истины, то различай своего от чужого. Если бы даже твой брат, родной по отцу и матери, не имел с тобою общения в законе истины, то он должен быть для тебя более чужим, чем скиф; и напротив, если скиф или савромат содержит правые догматы и верует в то же, во что веруешь и ты, то он должен быть тебе ближе и роднее единоутробного брата».

806

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 5, 1 на Послание к Филиппийцам (62, 213).

807

См. Рим. 14:19, 13:11, 15:6; Гал. 5:22; Еф. 4:3, 6:23; Фил. 2:2; 2Кор. 13:11; 1Кор. 1:10. Св. Иоанн Златоуст. На Послание к Галатам 1,3 (61, 616). Он же говорит о Церкви: «Она везде ценит единомыслие и любит согласие» (Против иудеев 3, 5 (48, 872). Ср. PG 63, 571.574; 48, 725; 61, 228.384.616.

808

Омилия 22, 2 на Послание к Римлянам (60, 611).

809

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 57, 2 на Евангелие от Иоанна (59,314). Омилия 22, 1 на Книгу Бытия (53, 186).

810

Феодорит Кирский. Толкование на Послание к Римлянам, гл. 15 (PG 82, 209).

811

Омилия 11, 4 на Послание к Евреям (Migne, PG 62, 85). Св. Златоуст цитирует здесь св. Киприана Карфагенского (пострадал за Христа в 258г.), который в своём небольшом, но капитальном труде De Unitate Ecclesiae Catholicae ­­ О Единстве Католической (Соборной) Церкви (гл. 14), высказал процитированные слова.

812

Омилия 11, 4 на Послание к Ефесянам (62, 85).

813

Ср. PG. 62, 84–86.509.591; 61, 670.

814

Омилия 2, 1 на 1 Послание к Тимофею (62,509). Это видно и из 1Тим. 1:10, 19, 6:10; Тит. 1:16; Евр. 13:9.

815

О том, что не нужно анафематствовать, 4 (48, 952). Ср. то же (48, 948).

816

Омилия 33, 4–5 на 1 Послание к Коринфянам (61, 282).

817

Из этих слов апостола ясно проистекает, что обращение еретиков бывает «только через покаяние», при отвержении заблуждений и принятии истинных догматов Церкви Христовой. Православие не знает иного способа примирения с еретиками, нежели только через их возвращение в Церковь, через покаяние. Отсюда, верно говорит о. Георгий Флоровский, «возвращение в Церковь может быть только открытым и прямым, а не уступками, “соглашательством”, приспособленчеством и компромиссами». (Проблематика христианского воссоединения ). Париж, 1933, стр. 8. См. то же, Дом Отчий, «Путь», 7/1927,85.

818

О том, что не нужно анафематствовать, 3 (49, 949).

819

Омилия 6, 1 на Послание к Титу (62, 696).

820

Омилия 11, 6 на Послание к Ефесянам (62, 88). Выражение библейское: Иер. 7:9; 13:27.

821

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 2, 1 на Послание к Филиппийцам (62, 191). Поэтому св. Златоуст даёт следующий совет: «Да будем избегать собраний еретиков, будем держаться истинной веры и покажем жизнь верную, и житие согласно догматам покажем» (Беседа на «Никогда...», 6 (56, 256). Эти слова Златоуста точно выражают дух святых Отцов: св. Игнатия, св. Иринея, св. Афанасия Великого, и голос древней Церкви вообще.

822

Омилия 33, 4 на Деяния Апостольские (60, 244–245).

823

Автор замечает в древней Апостольско-святоотеческой Экклесиологии взаимосвязь, один круг: Христос – Святой Дух – Церковь (Икономия благодати) – Епископ – Евхаристия – Предание истины (Истинной веры), через «правильное преподавание» (ὀρθοτόμησις) словом Истины, то есть через Евангелие. (Прим. перев. на сербский язык)

824

И. Кармирис. Ἐκκλησιολογία, в ΘΗΕ, т. 5, 530. Ср. прп. Иустин (Попович). О сущности православной аксиологии, стр. 15–16; прот. Георгий Флоровский. Евхаристия и Соборность, «Путь», № 19/1929, стр. 7.

825

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 9, 2 на 2 Послание к Коринфянам (61, 461) и Омилия 7, 5 (61, 449).

826

Ср. Кол. 3:3–4; 2Кор. 4:10; Рим. 5:10; 2Тим. 2:10; ср. 1Ин. 5:11, 20. Ср. св. Максим Исповедник. О любви 2, 93 (PG 90, 1015): «А жизнь, воистину, есть Тот, Который сказал: Я есмь Живот» (Ин. 14:6).

827

Ср. св. Николай Кавасила. О жизни во Христе, 1 (PG 150, 501).

828

Рим. 8:2, 9, 10, 39, 14:17; 1Кор. 1:30, 12:9; Гал. 3:26, 5:25; Кол. 1:8, 29, 2:6–7; Еф. 1:13–15, 2:18–22, 3:16–17, 5:8–9, 18–20; Фил. 1:1, 19. Ср. В. Иоаннидис. Ὁ μυστικισμὸς τοῦ Ἀποστόλου Παύλου. Афины, 1957, стр. 66–67. П. Трембелас. Ὑπόμνημα, т.1, 121. Ср. И. Кармирис. Σῶμα Χριστοῦ, в «Ἐκκλησία», № 17/1962, стр. 364.

829

Ср. св. Иоанн Златоуст. Огласительные беседы 5, 18 (SCh 50, 209).

830

Св. Иоанн Златоуст. На Послание к Галатам 2, 7 (61, 645).

831

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 23, 3 на Деяния апостольские (60, 181): «Поистине велика сила крещения; оно совершенно изменяет сподобившихся (участников) этого дара (т. е. членов Церкви), и люди чрез него перестают быть теми же людьми».

832

Омилия 24, 2 на Послание к Римлянам (60, 624). И дальше говорит св. Златоуст: «чтобы душа наша была домом Христовым, чтобы Христос облегал нас, как одежда, был для нас всем и внутри и извне. Христос есть наше исполнение» (то же, 60, 627).

833

Объясняя это (Гал. 2:20), св. Златоуст пишет: «Не говорит “живу для Христа”, но намного больше: “живёт во мне Христос”». На Послание к Галатам 2, 8 (61, 646). Ср. свт. Феофан (Затворник). Путь ко спасению. Москва, 1899/8, стр. 168: «Христианская жизнь – это жизнь в Господе Иисусе Христе. Верующий облекается в Христа и живёт Им».

834

Беседа о Евтропии, 1 (52, 397). На Послание к Галатам 6, 3 (61, 679). Омилия 10, 4 на Послание к Римлянам (60, 480): «Когда же услышишь: “новая жизнь”, пойми великое изменение и перемену». Ср. П. Трембелас. Ὑπόμνημα, т. 1, 95: «Христос воскрес из мёртвых славою Отца, так и нам ходить в “обновлённой” жизни».

835

Омилия 11, 2 на 2 Послание к Коринфянам (61, 475). Ср. Катехизис (Огласительные беседы) 4, 12–16 (SCh 50, 189–191). Св. Златоуст под новой тварью (Гал. 6:15) подразумевает «нашу (христианскую) жизнь из-за того, что произошло и ради того, что произойдёт. То, что уже произошло, это то, что душа наша, одряхлевшая в старости греха, вдруг возродилась в крещении...» (На Послание к Галатам 6, 3 (61,679).

836

См. и Деян. (26:20): Покаялись и обратились к Богу, делая дела, достойные покаяния. Ср. и Евр. (6:1): полагать основание обращению от мёртвых дел.

837

Св. Иоанн Златоуст. На Послание к Галатам 2, 8 (61, 646): «Такая жизнь уже не человеческая, ибо Он Сам (Христос) живёт в нас». Ср. В. Иоаннидис. Ὁ ὕμνος..., в ΕΕΘΣΑ, т. 14/1963, стр. 389: «Апостол Павел принимал и поддерживал то, что истинный христианин воистину представляет новую тварь, ибо происходит от Нового Адама (Христа) и не имеет ничего общего с собой ветхим, со своим происхождением от Адама».

838

Омилия 20, 2 на Послание к Римлянам (60, 597).

839

Св. Мефодий Олимпский. Симпозион 8, 8 (ΒΕΠΕΣ 18, 62–62). См. статью автора на данную тему (2 часть): Δόγμα καὶ θος εἰς τὴν Ὀρθόδοξον Παράδοσιν, «ΘεοΛογία». Афины, 1/1968, 3–19. Перевод с сербского «Православная вера и жизнь – догмат и нравственность в Православии», Богословские взгляды, 2/1973, 131–145; и в книге Поиски Христа, 176–195.

840

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 7, 5 на 1 Послание к Коринфянам (61, 449).

841

Огласительные беседы 4, 13 ( SCh 50, 190).

842

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 3, 2 на Послание к Филиппийцам (62, 201).

843

Выражение апостола (2Кор. 3:18): καθάπερ ἀ πὸ Κυρίου Πνεύματος следует переводить не «как от Господнего Духа» (славянский, Вук, Бакотич и др. переводы), а «как от Духа Господа» (Синодальный перевод), «Духа, Который есть Господь». Это важно потому, что из этого ясно, что Дух Святой не имеет ни подчинённой природы Отцу и Сыну, ни подчинённой роли в Церкви как «Икономия благодати» всей Святой Троицы. Как говорит св. Василий Великий, существует порядок – τάξις – в явлении Святой Троицы, но не существует «подчинённости» (ὑπόταξις); существует σύνταξις (одно сочетание ­­ сложение Святой Троицы – Служба Пятидесятницы и 8 член Символа веры), существует ἰσόταξις ­ ἰσοτιμία (тот же порядок, та же часть) (О Святом Духе).

844

Ср. прот. Георгий Флоровский. О смерти крестной, «Православная мысль», 2/1930, стр. 180.

845

Стоит заметить, что апостол Павел в предыдущей, седьмой, главе Послания к Римлянам критикует Ветхозаветный «закон» и показывает, что и Закон от Бога, и ещё важнее, что Христос не только спасает от Закона, но Он же и Спаситель Закона. Значит, Христос – Освободитель от «закона», а освобождение происходит Духом Божиим (8:2, вторая часть стиха, и Гал. 5:1–6), Которого Он имеет и дарует, а Дух, Который есть Господь, как таковой даёт свободу, свободу, которую даровал нам Христос (2Кор. 3:17–18; Гал. 5:1). Всё это более чем очевидно показывает взаимное сотрудничество и двустороннюю «обусловленность» действия Христа и Духа Святого в Церкви.

847

Омилия 3, 3 на Послание к Филиппийцам (62, 201); ср. то же (62, 200–202).

848

Ср. М. Сиотис. Ἡ ἐν τῷ Παύλζωὴ τοῦ Χριστοῦ, «Γρηγόριος Παλαμς», 6–7/1951, стр. 188: «По божественному Павлу, жизнь и Христос есть, и должны быть, для каждого христианина понятиями полностью тождественными».

849

Ср. св. Макарий Египетский. Омилия 42, 3 (PG 34, 772): Христианин облекается в «нового и небесного человека, который есть Христос».

850

И. Кармирис. Ἡ ἘκκΛησιολογία, стр. 52–53.

851

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 5, 1 на Послание к Евреям (63, 47).

852

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 4, 3 на Послание к Евреям (63, 41).

853

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 13, 2 на Послание к Филиппийцам (62, 279).

854

Ср. 1Кор. 1:2: освящённым во Христе Иисусе, призванным святым. Проф. Трембелас говорит (Ὑπόμνημα, т. 1, 234): «Наше освящение есть участие в освящении Христовом силой нашего соединения с Ним в вере». Но наше освящение, хотя и происходит через крещение и Божественную Евхаристию, становится собственно нашим через жизнь во Христе Духом Святым. Поэтому верно говорит тот же автор, что общение Сына (1Кор. 1:9) означает «участие верующих в жизни Христа» (там же, стр. 238).

855

Св. Иоанн Златоуст. Беседа на Рождество Спасителя (56, 389).

856

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 46, 3–4 на Евангелие от Иоанна (59, 261). Омилия 82, 4–5 на Евангелие от Матфея (58, 743–744). Ср. и Омилия 24, 4–5 на 1 Послание к Коринфянам (61,204–205).

857

Омилия 15, 1 на Послание к Римлянам (60, 541).

858

Св. Афанасий Великий. О явлении во плоти, 8 (PG 26, 996).

859

Послание к Ефесянам 9,2 (ΒΕΠΕΣ 2,266 и 288). Св. Златоуст произнёс блестящую проповедь о св. Игнатии Богоносце в их общей Антиохии.

860

См. толкование св. Иоанна Дамаскина на Послание к Колоссянам 2, 10: «Так как вы стали телом и членами Его, и имеете Его главою, исполнены вы благодатью Духа Святого» (PG 95, 893). А также Толкование на Послание к Ефесянам 5, 30: «Соделал нас Своими членами через жизнь в Духе Святом» (PG 95, 852).

861

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 13, 8 на Послание к Римлянам (60, 518–519). По св. Симеону Новому Богослову, Духом Святым «перерождается каждый христианин и вновь оживает во Христе» (Λόγος 78, 3; изд. Загореу, стр. 425). Проф. В. Иоаннидис в своей книге Мистицизм апостола Павла характеризует жизнь апостола Павла во Христе как «христоцентрический мистицизм» и как «духовный энергизм» (стр. 67).

862

Св. Златоуст говорит: «Законом Духа называет здесь Самого Духа, ибо так же как законом греха называет грех, так же и законом Духа называет Духа (Святого)» (Омилия 13, 4 на Послание к Римлянам (60, 513). Ср. и Феодорит Кирский. Толкование на Послание к Римлянам, гл. 8 (PG 82, 128).

863

Там же (60, 518).

864

То же (60, 519).

865

То же.

866

То же. Омилия 14, 1 (60, 523). Ср. св. Симеон Новый Богослов. Λόγος 63, 6 (то же изд., стр. 335): Христос «пребывает с нами, и мы пребываем с Ним, и так Христос живёт в нас, и мы в Нём, то есть Христос стал домом для нас и мы – Его домом».

867

То же. Омилия 13, 8–9 (60, 519–520).

868

Омилия 24, 1 на Послание к Ефесянам (62, 167). Омилия 4, 3 на Евангелие от Матфея (57, 43).

869

Омилия 6, 1 на 2 Послание к Тимофею (62, 631).

870

Омилия 15, 4 на Евангелие от Матфея (57, 228). Когда св. Златоуст говорит: ἅπασαν τῆς ψυχῆς φιλοσόφίαν, нужно знать, что «философия» у него (и у других отцов, особенно у св. Григория Богослова) прежде всего, означает христианскую подвижническую жизнь в истинной вере и добродетелях (см. PG 58, 546; 59, 84.118; 51, 298; 49, 173–175; SCh 50, 125.251). Она означает «духовную философию» (PG 62, 197.350), или «благодатную философию» (PG 61, 677), или «истиннейшую философию по Христу» (Кол. 2:8. PG 47, 387). Церковь для св. Златоуста есть «училище философии», место упражнения души и гимназия (стадион) путей, ведущих в небо» (61, 510), а христианин – «философ во Христе» (62, 685). Еллинскую философию он называет «грошовой» (τριωβολιμαον – 62, 153), в то время как «истинная философия и достойная неба есть та, которую им (еллинам) рыбари (апостолы) проповедали» (57, 88). Эту «новую и чуд(ес)ную философию на земле насадил» Крест Христов (52, 515). Св. Златоуст всё это говорит именно потому, что прошёл школу греческой философии, и знал её, но ещё более, потому что пережил высоту и глубину и ширину богооткровенной сокровищницы Мудрости в Личности Богочеловека Христа. В этом, в наши дни, дословно следовал апостолу Павлу и св. Златоусту о. Иустин (Попович).

871

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 14, 2–3 на Послание к Филиппийцам (62, 284–286).

872

Так, например, в Послании к Римлянам (12:9–21) апостол приводит следующие добродетели: любовь, братолюбие, усердие, надежду; терпение, молитву; милостыню, странноприимство, сострадание, смирение; незлобие, мир(олюбие), незлопамятность, любовь к врагам.

873

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 18, 1 на Послание к Ефесянам (62, 122). На Послание к Галатам 5, 6 (61, 673–674). Огласительное слово 1, 33 ( SCh 50, 125).

874

В Послании к Римлянам (7:4) апостол говорит, что мы вступаем в духовный брак с Христом, Который за нас умер плотию и воскрес из мёртвых, да приносим плод Богу. От этого «брака» с Христом мы должны рождать добрые дела (ср. 1Кор. 1:10), именно они (дела) – «плоды». Но само собой разумеется, что эти «плоды» от «брака» с Распятым и Воскресшим Господом есть плоды искупления и спасения, откуда и черпают жизненную силу, одним словом, это – плоды Духа.

875

Омилия 2, 1 на Послание Филиппийцам (62, 191).

876

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 10, 24 на Послание к Римлянам (60, 476.476): «Праведность выше жизни, она – корень жизни, и блага более многочисленные... праведность выше жизни, так как она – матерь её».

877

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 11, 3 на 2 Послание к Коринфянам (61, 478).

878

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 7, 1 на 2 Послание к Коринфянам (61, 443). Омилия 14, 2 на Евангелие от Иоанна (59, 94).

879

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 18, 3 на Послание к Ефесянам (62, 124). Ср. Омилия 7, 4 на 1 Послание к Коринфянам (61, 60).

880

Св. Симеон Новый Богослов. Λόγος 78, 3 (Этическое слово 7, 336–8), изд. Загореу, стр. 425, (изд. SCh 129, 178–9). Ср. и св. Макарий Египетский. Омилия 1, 11 (PG 34, 416).

881

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 2, 1 на Послание к Филиппийцам: «Есть правда и не по Христу, как например, обыкновенная честная жизнь (βίος ἐνάρετος)».

882

См. 1Кор. 2:12–15, 3:1, 16, 6:17, 19, 20; Рим. 8:8–14; Гал. 5:25, 6:1; Кол. 1:8–9. Ср. Иуд. 1:19; Иак. 3:15. Св. Иоанн Златоуст. Омилия 13, 7–8 на Послание к Римлянам (60, 518). Омилия 18, 2 на 1 Послание к Коринфянам (61, 148). Омилия 5, 4 на Послание к Ефесянам (62, 41). Ср. св. Ириней Лионский. Против ересей 5, 8, 4: «Апостол называл “телесными” и “душевными” тех, которые по своему неверию и распущенности не получают Духа Божия». Ср. И. Романидис, упомянутое произведение, стр. 130 и далее; там же, Ἡ προπατορικὴ μαρτία κατὰ τὸν Ἀπ. Παῦλον в «Νέα Σιών», 51/1956, стр. 149.

883

Огласительное слово 4, 27 (SCh 50, 196).

884

Ср. К. Муратидис. Ἡ οὐσία καὶ τὸ πολίτευμα, стр. 138: «Каждый живой член Церкви характеризуется как “духовный” от животворящего начала Церкви и источника в ней всякого блага, то есть Святого Духа».

885

Св. Иоанн Златоуст. О неясности Ветхого Завета, 5 (56, 182). Ср. св. Григорий Палама: «Духовный человек состоит из трёх частей: благодати Духа Небесного, разумной души и земного тела» (О священных исихастах, 1, 3, 43; изд. П. Христу, т. 454).

886

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 3, 3 на 2 Послание к Коринфянам (61, 408). Ср. Омилия 14, 1–2 на Послание к Римлянам (60, 525).

887

Толкуя эти слова, св. Златоуст замечает, что «апостол не просто сказал: все живущие Духом Божиим, но – Ибо все, водимые Духом Божиим, чем выражает своё желание, чтобы Дух Божий был господином нашей жизни... хотя ты и принял крещение, однако, если после этого не будешь водиться Духом, то утратишь дарованное тебе достоинство и право усыновления. Потому не сказал – те, которые приняли Духа, но: Ибо все, водимые Духом Божиим, – то есть, те, которые так живут (как водимые Духом) в продолжение целой жизни, “суть сыны Божии”» (Омилия 14, 2 на Послание к Римлянам (60, 525).

888

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 26, 1 на Евангелие от Иоанна (59, 154). Ср. св. Василий Великий. О Святом Духе, 26, 61 (PG 32, 180): «Который больше не живёт по плоти, но водимый Духом Божиим, и, будучи сыном Его, стал сообразен образу Сына Божия, называется духовным».

889

Ср. Рим. 8:9, 27; 1Кор. 6:11; Еф. 1:13, 17, 18; 4и др. В Послании к Римлянам (1:4) апостол называет Святого Духа Духом святыни, Которого Христос «давал верующим в Него и Которым всех делал святыми». Св. Иоанн Златоуст. Омилия 1, 2 на Послание к Римлянам (60, 397).

890

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 17, 4 на Послание к Евреям (60, 133). По св. Симеону Новому Богослову: «Вся похвала и блаженство святых заключается в двух вещах: в православной вере и похвальной (святой) жизни, и в дарах Духа Святого и Его харизме». (Огласительное слово 10. SCh 104, 142).

891

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 32, 2 на Послание к Римлянам (60, 675).

892

Ср. Симеон Новый Богослов. Λόγος 18, 2 (изд. Загореу, стр. 105): «Прежде всякой добродетели, через веру, приходит благодать Божия как основание всякой добродетели, а за благодатью Божией приходит и всякая добродетель, остаётся и действует». Ср. св. Иоанн Златоуст: «Вера вводит в праведность, а праведность привлекает благодать Святого Духа» (PG 61, 653). А также: «Ибо нам достаточно веры...»

893

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 13, 8 на Послание к Римлянам (60, 51): «Видишь ли, сколько бедствий возникает от того, что не имеем в себе Духа Святого: смерть, вражда на Бога, невозможность угодить Его законам, невозможность принадлежать Христу, как должно, иметь Его в себе обитающим».

894

Это не значит, что жизнь других благочестивых и искренних не имеет значения, или что она будет осуждена или отвергнута. Речь идёт только о качестве и содержании жизни: связана ли она с Вечной Жизнью Бога Живого и Истинного, с Христом – Вечным Путём, Истиной и Жизнью (Ин. 14:6 и 17:3). Мы знаем о множестве «святых людей» и великих аскетах и вне христианства, но если сравнить их опыт с благодатным опытом святых Церкви, будет видна огромная разница между ними.

895

Ср. Н. Арсеньев. Православие, Католичество, Протестантизм. Париж, 1930, стр. 13–14: «Реки жизни вошли в мир с воплощением, страданием и победой над смертью Сына Божия, и это есть благодатная жизнь Церкви, жизнь Духа Святого в нас... Участие человека в течениях благодатной жизни не бывает внешним, “механическим” или “магическим”, но внутренним и этическим».

896

Ср. И. Кармирис. Тὸ δόγμα τῆς σωτηρίας, «Ἐκκλησία», 20/1956, стр. 365 и А. Теодору. Ἀναγέννησις, статья в ΘΗΕ, т. 2, 453.

897

Ср. св. Тихон Задонский. Творения, т. 4, 144.

898

Ср. П. Трембелас. Ἡ προπαρασκευὴ τῆς δικαιώσεως κατὰ τὰ σύμβολα τῶν Ἐκκλησιών. Александрия, 1919, стр. 3–4: «И поистине, действие Святого Духа на человеческую душу ради её возрождения, способа призыва и обращения, преображения человека, перемены и изменения, происходящих во внутреннем человеке вообще, различно для разных людей, оно представляет собой недоступную тайну для человеческой мысли, повергая её во многие недоумения и смущая её, когда она решается сама и своими силами исследовать все эти вещи».

899

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 32, 2 на Послание к Римлянам (60, 677): «Если мы со всем усердием (истинно) ищем спасения, необходимо для нас и то, и другое, и собственные усилия, и благодать Божия». Ср. Омилия 82, 4 на Евангелие от Матфея (58, 742): «Отсюда мы научаемся той великой истине (догмату), что недостаточно бывает собственного старания (доброй воли) человека, если он не получит высшей помощи; и наоборот, что мы не получим никакой пользы от высшей помощи, если не будет у (человека) нас собственного старания... ибо добродетель слагается из этих двух принадлежностей». Ср. и Омилия на 11 Псалом, 2 (55, 322): «Хотя большая часть и почти всё зависит от Бога, но Он предоставил нечто малое и нам, чтобы назначение венцов (наград) сообразовалось с личным достоинством каждого». Ср. и PG 63, 99–101; 51, 276.280; 55, 44.49. Ср. и прп. Иустин (Попович). О сущности православной аксиологии, стр. 15, где подчёркивается богочеловеческий характер Церкви и всего , что в ней: «Церковь, – говорит он, – не что иное, как богочеловеческий организм, в котором весь человек, кроме греха, при сотрудничестве божественной благодати и собственного его свободного действия становится бессмертным и богочеловеком по благодати».

900

Данная мысль принадлежит прп. Иустину (Поповичу), она является центром его богословия, и особенно экклесиологии.

901

Артикль (­ которая) существует в кодексах: Р46, Александрийском и многих других рукописях, а также у св. Иоанна Златоуста (PG 61, 328), в то время как в Синайском, Ватиканском и других кодексах нет артикля. Разница, конечно, большая, ибо с артиклем «всё приписывается благодати» (П. Трембелас, Ὑπόμνημα, т. 1, 329), поэтому многие предпочитают вариант без артикля. Но и вариант с артиклем согласуется с контекстом, который показывает «превеликое смиренноумие» Павла, как говорит св. Златоуст. Ибо апостол Павел здесь «все недостатки приписывает самому себе, а добродетели – не себе, но Богу» (Омилия 38, 5 на 1 Послание к Коринфянам (61, 328).

902

Ср. Огласительно слово 5, 19 (SCh 50, 209–210).

903

Согласно православному святоотеческому пониманию, духовная жизнь – как жизнь во Христе Духом Святым – уже есть по своей сути жизнь вечная, в которой содержится спасение. Следовательно, духовная жизнь и спасение отождествляются, это одна и та же реальность. Ср. Рим. 5:17–21; 6:4–11, 22, 23; 8:1–17; особенно: Ин. 3:34–36, 5:24, 40, 6:53–58, 63, 17:2–3, 20:31; 1Ин. 1:2, 4:9, 5:11, 20. Ср. св. Златоуст. Омилия 13, 8 на Послание к Римлянам (60, 510): «Это и значит – умертвить плоть, то есть жить вечной жизнью (спасение)... и с лёгкостью идти стезёю добродетели (духовная жизнь)... потому что имеешь в себе действительную жизнь, за которою не будет следовать никакая смерть. Такова жизнь Духа (Святого)». Ср. св. Григорий Богослов. Логос 20, 5(PG35, 1069). Св. Иоанн Дамаскин. На Послание к Колоссянам 3, 1–4 (PG 95, 897). Ср. и о. Павел Флоренский. Столп и утверждение истины. Берлин, 1929, стр. 264: «Духовная жизнь есть спасение, данное через Господа Иисуса Христа».

904

Ср. 1Пет. 2:9: Вы род избранный... дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет. Св. Златоуст, толкуя Послание к Ефесянам (3:19): дабы исполниться всею полнотою Божиею, говорит, что полнота Божия здесь значит «разуметь познание того, как во Отце и Сыне и Святом Духе воздаётся поклонение Богу, или побуждать к тем подвигам, через которые можно было бы исполниться таких добродетелей, какими исполнен Бог». Омилия 7, 2 на Послание к Ефесянам (62, 52). Эти толкования св. Иоанна Златоуста, по нашему мнению, взаимно дополняют друг друга и выражают полный смысл веры.

905

Тит. 3:8. Ср. 2Кор. 9:8: Чтобы вы... были богаты (да избыточествуете), – «то есть, – говорит св. Златоуст, – не в одном милосердии, но и во всех прочих». Омилия 19, 3 на 2 Послание к Коринфянам (61, 533). Ср. также Евр. (10:24); также Зигабен. На Послание к Ефесянам 2, 10 (изд. Калогера, т. 2, стр. 17).

906

Выражение ἐνεργουμένη здесь не следует понимать в пассивном состоянии (партицип пассив), то есть как веру, которую побудила любовь (как это место понимает римо-католическая герменевтика от Тридентского концилла), но в медиальном смысле – как веру, которая «действует», из себя и по себе, в любви и любовью. Такой смысл имеет контекст и всё Послание к Галатам. Вера – основа и источник, а любовь – последствие, или, точнее: любовь – активное проявление веры. Христианская жизнь и спасение бывают через веру, и питаются верой, и всегда живут в вере (Гал. 2:16, 20), согласно близкой ей и принадлежащей ей любви (Н. Глубоковский, уп. произв., т. 1, 134–5). Естественно, что такая истинная вера всегда проявляется «через дела любви» (П. Трембелас. Ὑπόμνημα, т. 2, 62). Поэтому справедливо замечает св. Златоуст: «потребна не только вера, но и пребывание в любви». На Послание к Галатам 5, 2 (61, 666). Ср. и Е. Золотас. Ὑπόμνημα εἰς τὴν πρὸς Γαλάτας ἐπιστολήν. Афины, 1904, стр. 528: «Выражение ἐνεργεῖσθαι ἐνεργουμένη значит проявлять себя ἐνεργόν (­ действующим), доказывать свою силу. Отсюда, фраза толкуется так: «но вера, доказывающая себя деятельностью (ἐνεργόν) через дела любви».

908

Об отношении благодати и свободной воли человека у св. Златоуста см.: Стоян Гошевич. Ἡ περὶ θείας χάριτος διδασκαλία Ἱ. Χρυσοστόμου, (докторская работа), Афины, 1956. Своё понимание этого вопроса златоустый святитель кратко выражает в толковании Послания к Ефессянам (1:4–5): «Потому что не за добрые только дела бывает это (избрание), но по любви (Бога к нам), и не по одной любви, но и за нашу добродетель. Если бы достаточно было одной любви, тогда все должны были бы быть спасены; если же, с другой стороны, достаточно нашей добродетели, то излишне было бы явление Его (Христа) в мире и (излишне было бы) всё домостроительство (спасения) Его. Итак, это делается и не по одной любви и не за нашу только добродетель, но под условием той и другой вместе» (Омилия 1, 2 на Послание к Ефесянам (62, 12).

909

Омилия 4, 2–3 на Послание к Ефесянам (62, 33–34).

911

Св. Иоанн Златоуст. Огласительное слово 4, 12.16 (SCh 50, 189, 191). Ср. Омилия 8, 7 на Послание к Римлянам (60, 463): «Вера его (ап. Павла) сделала его полностью другим и отличным от того, каким он был прежде». Златоуст имеет в виду полное преображение апостола Павла благодаря вере во Христа. Из гонителя Христа (Церкви) стал величайшим апостолом Христа (Церкви), чего ему не могли простить иудеи, ибо они не поменяли свою ветхую высохшую закваску на новое, Духом заквашенное тесто, которое дало Хлеб Вечной Жизни.

912

Омилия 6,2 на Послание к Евреям (63,56). Ср. и св. Феодорит Кирский (PG 82, 701): «Эту веру называет “началом ипостаси”, ибо ею мы сотворены заново (ένεουργήθημεν ­ возрождены) и соединены с Владыкой Христом, и приняли участие в благодати Всесвятого Духа». Стоит здесь отметить онтологический язык апостола. Выражение ὑπόστασις здесь, и в Евр. (1:3), а также в Евр. (11:1): вера есть ипостась иных реальностей (πραγμάτων – папирус III века), на которые надеемся, и проявление (ἔλεγχος) Невидимых вещей (реальностей) имеет онтологическое, бытийное значение. В Евр. 3:14: вера есть онтологическая реальность в нас, которой мы делаемся причастниками (μέτοχοί) Христа, если веру как начало – (принцип (ἀρχή) нашего нового существа (ὑποστάσεως) до конца сохраним. Таким образом выраженный христианский, христоцентричный и духовно (пневматологический) опыт, обретённый жизнью в Церкви, наполняет греческие выражения новым содержанием, так что, по апостолу Павлу и св. Иоанну, вера есть новый генесис(регенерация), новорождение (не психологическое, пиетистично-нравственное «преображение»), со-причастие («сосуществование» – Златоуст) во Христе, со-присутствие (ко-эгзистенция) Христа в верующем и верующего во Христе, благодатный перихорисис, взаимное проникновение без слияния – по аналогии с тайной Христовой Богочеловечности.

913

См. и Гал. 3:11; Евр. 10:38; Фил. 3:9; Ср. и Ин. 20:31: веруя, имели жизнь.

914

Св. Иоанн Златоуст. На Послание к Галатам 2, 8 (61, 646).

915

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 7, 8 на Послание к Римлянам (60, 464).

916

Св. Иоанн Златоуст. Огласительное слово 1, 20 (SCh 50, 118). Омилия 18, 1–2 на 1 Послание к Тимофею (62, 597–598). Омилия 9, 1–2 на Послание к Евреям (63, 77): «Вера есть основание, прочее же – здание (οἰκοδομή)... Без неё (веры) невозможно быть христианином, как не может быть здание без основания... в ней заключается вся сила (δύναμις)». В наше время многие богословы, православные богословы, выделяют различные стороны или моменты, элементы, христианской веры, бытия, жизни как важнейшие, или как единственно важные; или же отдельные духовники дают те или иные советы как главные для духовной жизни. В одном таком разговоре, недавно в Греции, один молодой греческий богослов и священник очень уместно обратил наше внимание на то, что о. Иустин (Попович) (которого он лично знал и читал его творения) более всего, подобно апостолу Павлу, выделял веру в Христа, живую и деятельную веру, и поэтому назвал его: «богослов веры», а его богословие и духовничество – «богословием и жизнью веры». Добавим, что о. Иустин действительно чаще других вспоминал св. апостола Павла и св. Иоанна Златоуста, и любил их, после Христа, или, точнее, с Христом, сильнее всех.

917

Св. Иоанн Златоуст, PG 63, 160; 61, 666; 56, 421.

918

Н. Глубоковский, упом. произведение, т. 1, 421.

919

Ср. Икумений. Толкование на послание к Римлянам, гл. 1 (PG 118, 236): «Итак, что же? Прекращается ли вера, когда осуществляется добродетель? Нет, никогда. Но возрастает к совершенному и возвышенному (состоянию)».

920

Св. Иоанн Златоуст. У святого Максима Исповедника (PG 91, 952А).

921

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 21, 2 на Послание к Евреям (63, 151). Ср. и прп. Иустин (Попович). Τό πρόβλημα τῆς προσωπικότητος καὶ γνώσεως κατὰ τόν γ. Μακάριον τόν Αὶγύπτιον. Афины, 1926, стр. 53: «Вера есть сущность надежды, а надежда непрерывно истекает из сущности веры» (докторская диссертация, сербский перевод опубликован под названием «Путь богопознания», Белград, 1987).

922

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 4, 1 на Послание к Колоссянам (62, 326): «Но что такое упование благовествования, как не Христос?»

923

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 1, 1 на 1 Послание к Тимофею (62, 504): «Надежда наша не посрамит нас, потому что наша надежда – Христос».

924

Омилия 2, 1 на 1 Послание к Тимофею (62, 509): «От искренней веры рождается любовь, потому что тот, кто истинно верит в Бога, никогда не согласится удалиться от любви».

925

Омилия 24, 4 на Послание к Ефесянам (62, 174).

926

О «трилогии» добродетелей веранадеждалюбовь говорит апостол в 1Сол. 1:3, 5:5–6; Кол. 1:4–5. Св. Симеон Новый Богослов называет их – «святая и нераздельная троица добродетелей» (Огласительные беседы 1, SCh 96, 229).

927

Омилия 3, 1 на Послание к Ефесянам (62, 23).

928

Подвижническое слово, гл. 21. Φιλοκαλία. Афины, 1957, т. 1 стр. 240. Ср. и К. Муратидис. Ἡ οὐσία καὶ τὸ πολίτευμα, стр. 91: «Вера, деятельная через любовь и ведомая Духом, представляет собой сущность церковной жизни и поведения».

929

1Кор. 13:13. По св. Савве, первому архиепископу сербскому, «нет ничего больше любви» (Хиландарский типикон. Белград, 1866, стр. 44).

930

Еп. Николай (Жичский и Охридский). Кассиана, стр. 74. Ср. то же, стр. 64: «Невозможно иметь искреннюю и крепкую веру в Бога, если нет любви ко Христу, так же как невозможно любить ближнего, если прежде нет любви ко Христу». Ср. и прп. Иустин (Попович). Достоевский о Европе и славянстве. Белград, 1940, стр. 215.

931

2Кор. 13:11. Омилия 30, 3 на 2 Послание к Коринфянам (61, 609). Ср. Омилия 60, 3 на Евангелие от Матфея (58, 587): «Кто поставляет Меня (Христа) за первое основание любви к ближнему, с тем Я буду находиться вместе». Ср. и PG 60, 314.

932

Рим. 8:35–39. Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 15, 5 на Послание к Римлянам (60, 546). Ср. и толкование еп. Катанского Кассиана (Славословие Божественной любви, «Православная мысль», Париж, №5/1947, стр. 122–127).

933

Омилия 10, 4 на Послание к Римлянам (60, 474). Ср. и Омилия 10, 5–6 (60, 482), и Омилия 23, 5 (60, 622): «Возлюбим Бога, как любить должно, чтобы мы могли с полным удовольствием наслаждаться добродетелью... представь, с каким удовольствием будет наслаждаться тот, кто любит Божественной и чистой любовью (ἔρωτα), в этом, именно в этом, заключается Небесное Царствие, в этом наслаждение благами, удовольствие, веселие, радость, блаженство, а вернее, – что бы я ни сказал об этом, ничто не в состоянии будет изобразить это благо (то есть истинную любовь), но один только опыт может с ним познакомить».

934

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 1, 2 на 2 Послание к Тимофею (62, 603).

935

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 1, 2–3 на Послание к Колоссянам (62, 302–303).

936

О совершенной любви, 2(56,281).

937

Омилия 55, 3 на Книгу Бытия (54, 483). Ср. Омилия на Евангелие от Иоанна (59, 415) и у св. Иоанна Дамаскина (PG 95, 1200).

938

Указанная статья, стр. 126.

939

Ср. митр. Антоний (Киевский). Полное собрание сочинений, т. 2, стр. 7 и др.: «Христос не Один, Он со Своей соборной семьёй, с братьями и сёстрами и Матерью Своей, которые слушают слово Божие и соблюдают его (Лк. 11:28). Нам надлежит любить Христа и жить ради Него, но не Христа, Который знает только тебя и ты – Его, не только своего Жениха, но Жениха Церкви. Мы должны любить Христа в теле, и не только в том прославленном теле, но и в этом теле (Церкви), о котором апостол говорит: Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, – так и Христос (1Кор. 12:12).

940

Св. Иоанн Златоуст. Омилия на 8 Псалом, 7 (55, 117).

941

Св. Иоанн Кронштадтский. Моя жизнь во Христе, т. 1,стр.

942

Омилия 11, 1 на Послание к Ефесянам (62, 79). Ср. В. Троицкий. Очерки, стр. 31: «У апостола Павла мы замечаем, что его учение о любви нераздельно связано с учением о Церкви».

943

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 32, 1 на 1 Послание к Коринфянам (61, 263). Ср. и Омилия 15, 3 на 2 Послание к Коринфянам (61, 506): «А если любовь требуется там, где (действует) природа, то тем более она нужна там, где (действует) благодать».

944

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 44, 1 на 1 Послание к Коринфянам (61, 375).

945

См. исследование В. Иоаннидиса. Ἡ καινὴ ἐντολὴ τῆς ἀγάπης καὶ ὁ μνος αὐτῆς ὑπὸ τοῦ Ἀπ. Παύλου. Афины, 1958.

946

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 2, 1 –2 на 2 Послание Фессалоникийцам (62, 474).

947

См. св. Максим Исповедник. (Главы о любви 4, 10; PG 90, 1073): «Многие говорили многое о любви, но если ищешь любовь, то найдёшь её только у учеников Христовых, ибо они только имели Его – Истинную Любовь, имели любовь к Учителю любви, о которой они говорили (апостол Павел): “Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто” (1Кор. 13:2). Тот же, кто обрёл любовь, обрёл Самого Бога (Христа), ибо Бог есть Любовь».

948

PG 51, 312. Ср. 57, 431. Огласительное слово 1, 20–31 (SCh 50, 124).

949

2Кор. 8:4–7: Они весьма убедительно просили нас (вашу милость/благодать) принять участие их в служении святым; (9, 1 и 12).

950

Омилия 6, 3 на Послание к Титу (62, 698). Ср. PG 61, 539540; 58, 523–524; 63, 223–224.

951

А. Хомяков. Церковь одна, там, стр. 6. Св. Климент Александрийский говорит, что Церковь «учение и жизнь в любви по Христу» (ἡ κατὰ Χριστὸν ἀγαπητικὴ διδασκαλία καὶ πολιτεία) (Стромата 4, 18. ΒΕΠΕΣ 8, 89).

952

См. Омилия 40, 4 на Деяния Апостольские (60, 282).

953

Ср. прот. Георгий Флоровский. Богословские отрывки, 8, «Путь», №31/1931,21.

954

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 3, 5 на Послание к Галатам (61,656).

955

Омилия 33, 3 на 1 Послание к Коринфянам (61, 280).

956

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 15, 1 на Послание к Римлянам (60, 541).

957

Св. Симеон Новый Богослов. Огласительное слово, 35 (SCh 113, 322).

958

Ср. толкование святого Златоуста, PG 62, 313.

959

На 4 Псалом, 5 (55, 46).

960

Ср. св. Иоанн Златоуст, (PG 64, 1057): «Добродетель, знание, воздержание, терпение, благочестие, братолюбие, любовь, всё это должно не только присутствовать в нас, но и умножатся. Ибо если присутствие (παρουσία) и полезно, то ещё больше (их) изобилие (περιουσία)». Богатство греческого языка, и особенно языка св. Златоуста видно в этой короткой фразе: присутствие – παρουσία добродетелей, и их изобилие – περιουσία ­ то, что есть около этого присутствия – при-сущности ­­ около сущности.

961

Ср. 1Кор. 9:24–27; Фил. 3:12–15; 1Тим. 18–19, 6:11–12; 1Сол. 5:8; Рим. 13:12; Еф. 6–17; 2Тим. 2:3–4; ср. св. Златоуст, PG 47, 373375; 58, 546–549; 50, 662; 61,100; 62, 277.624 и др.

962

Связь святых Таинств и святых добродетелей в подвиге христианской жизни во Христе, Духом Святым, подчёркивал в наши дни и о. Иустин (Попович), который это живое предание и подвижнический опыт унаследовал от апостола Павла и святых Отцов, особенно св. Иоанна Златоуста, св. Макария Египетского и других отцов, иерархов и подвижников. См. его докторскую диссертацию (на греческом языке, Афины, 1926, и недавно изданную на сербском): Путь богопознания. Глава из православной аскетики и гносеологии (послесловие иером. Афанасия (Евтича), изд. Мон. Челие, Белград, 1987).

963

Св. Иоанн Златоуст, PG 51,70.

964

Св. Иоанн Златоуст, PG 61, 200.

965

Ср. следующее выражение прот. Георгия Флоровского на одном экуменическом собрании: «Действительно, православные готовы требовать, что “особая” и “дистингтивная” характеристика их собственной позиции в “разделённом христианстве” в самом деле такова: что Православная Церковь есть сущностно идентична с Церковью всех веков, и конечно, с “Ранней Церковью”, са die Urkirche (Первозданной Церковью). Иными словами, она не одна из (какая-то) церквей, но сама Церковь (the Church). Это великое, но точное и верное утверждение. Здесь более всего духовного и онтологического идентитета: та же вера, тот же дух, тот же этос. И это представляет собой отличительный знак Православия: “Это вера апостолов, это вера отцов, это вера православная – эта вера утверждает вселенную!”» (Седьмой Вселенский Собор). (The Ethos of the Orthodox Church, «The Ecumenical Review», 2/1960, стр. 186.)

966

Св. Иоанн Златоуст, PG 61, 250.

967

Св. Иоанн Златоуст, PG61, 134.

968

Св. Иоанн Златоуст, PG 61, 56.


 Глава 2Глава 3


Источник: Перевод с сербского С. А. Луганской - М.: Новоспасский монастырь, 2009

Требуются волонтёры