Г

ГАВРИИЛ БЕЛОСТОКСКИЙ, Слуцкий, мученик. (22.03.1684–20.04.1690). Родился в крестьянской семье, члены которой твердо держались Православия. 11 апр. 1690 был похищен евреем-арендатором Шутко, членом изуверской иудаистской секты, увезен в Белосток и предан мучению: мальчика распяли, затем кололи, постепенно испуская кровь, пока он не скончался. Тело мученика было выброшено в поле близ деревни. Оно было найдено через 3 дня по лаю собак, которые не только не тронули останки мученика, но и отгоняли от них хищных птиц. Гавриил был погребен на кладбище в родной деревне. Его мученическая кончина стала предметом судебного разбирательства.

В 1755 мощи мученика были перенесены в Слуцкий Свято-Троицкий монастырь. Мощи младенца-мученика почивали открыто, на руках были видны колотые и рваные раны. В Слуцком монастыре хранилась книга, в которой описывались чудеса, происходившие у раки Гавриила.

Иконография мч. Гавриила возникла в XIX в. и получила большее распространение в Белоруссии, Западной Украине и Польше. Она фиксирует вид нетленных мощей мученика:в рост, со скрещенными на груди руками и крестом. Икона Гавриила и список с нее (1891) находились в иконостасе Святодуховского храма Слуцкого монастыря и над ракой с его мощами. После крестного хода с образом Гавриила и освящения часовни (1894) в деревне Зверки, где он родился, его почитание усилилось. В 1902 часовня сгорела, а находившиеся в ней крест и икона Гавриила остались неповрежденными. Три иконы находятся в Успенской церкви Заблудова, на родине мученика. На одной, 2-сторонней иконе (рубеж XIX–XX вв.) Гавриил представлен поколенно, круглолицым отроком, с волнистыми короткими волосами, устремленными ввысь взором. Он одет в белую рубашку с воротничком и подпоясан оранжевым поясом, в руках – большой деревянный крест. На другой (2-я пол. XIX в.) – Гавриил изображен босым, стоящим на песке, на фоне пейзажа. Третья икона соответствует иконографии первой, но показывает мученика в рост.

Гавриил Белостокский. Икона. Нач. XXI в.

Гавриил Белостокский. Икона

Существуют иконографические варианты образа Гавриила.

На иконе из кафедрального собора в честь Святого Духа в Минске (к. XIX в.) мученик показан в белой одежде с голубой каймой, стоящим на поземе с травами. В Почаевской лавре он изображен несколько раз: в розовой рубашке среди волынских святых, предстоящих Почаевской иконе Божией Матери – в росписи Троицкого собора; в группе чудотворцев XVII в. – в росписи галереи русских святых, ведущей в пещерную церковь прп. Иова Почаевского, исполненной иеродиаконами Паисием и Анатолием (к. 1860-х – 70-е, поновление 1970-е);

Образ Гавриила присутствует на иконе «Все святые, в земле Российской просиявшие» кисти мон. Иулиании (к.1920-х – н. 30-х, ризница ТСЛ) и изводах «Собор Белорусских святых» (к. XX – н. XXI в.).

В современной иконописи мч. Гавриила изображают в рост, в белой рубашке, с крестом в руках, нередко на красном фоне, который знаменует о его мученической кончине, или в молении Иисусу Христу на фоне храма. Примером может служить икона из мастерской «Диво» при церкви Сошествия Святого Духа на Лазаревском кладбище в Москве.

Лит.: Служба св. мч. младенцу Гавриилу, в лето Господне 1690-е от иудей умученному в Белостоке граде, его же нетленные мощи во граде Слуцке до днесь почивают. Почаев, 1908; Чудесные исцеления по молитвам св. мч. отрока Гавриила // Гродненские ЕВ. 1909. № 16; Современная православная икона. М., 1994; Святой мученик-младенец Гавриил Белостокский (Заблудовский): Житие, история, очерк, служба, акафист / Сост. А.В. Катрич. Харьков, 2003; Православная энциклопедия. М., 2005. Т. 10.

В. Гусакова, Д.К.

ГАГАРИН Григорий Григорьевич (29.04[11.05].1810–18.04[2.05].1893), князь, художник, архитектор, вице-президент Императорской Академии художеств, член ученых обществ, коллекционер, автор теоретических работ по искусству. Родился в С.-Петербурге в семье дипломата и государственного деятеля, представителя древнейшего рода, ведущего начало от кн. Рюрика. Когда мальчику исполнилось 6 лет, его семья совершила путешествие по Европе, а затем обосновалась в Италии, где отец получил должность посла. Дом Гагариных стал одним из центров русской художественной жизни. Его постоянно посещали пенсионеры Академии художеств, у одного из которых – К.П. Брюллова– Гагарин брал уроки живописи. В 1822–26 князь учился в колледже Толомеи в Сиенне, а в 1829 вступил на дипломатическое поприще в Париже. Здесь он посещал лекции в Сорбонне. В Париже Гагарин увлекался литографией и книжной графикой. В июле 1830 накануне революции Гагарин покинул Францию. В течение 2-х лет он путешествовал по Италии, постоянно зарисовывая жанровые сцены, портреты и пейзажи. В апр. 1832 Гагарин вернулся в Петербург, где был причислен к МИД по Азиатскому департаменту. На этом посту Гагарин не оставил своих занятий рисованием. Его альбомы наполнены портретными зарисовками сослуживцев, друзей и знакомых в разных ситуациях (на службе в конторе, на балу или маскараде, в товарищеском кругу). Знакомство с А.С. Пушкиным повлекло за собой работу над иллюстрированием произведений поэта («Руслан и Людмила», «Пиковая дама», «Цыганы», «Кавказский пленник», сказки). Серия рисунков к поэме «Руслан и Людмила» представляет собой грифонаж – по выражению кн. Гагарина, «развитие фантазий, когда рисунок часто увеличивался множеством новых лиц и аксессуаров, непредвиденных даже самим художником». Лучшими стали иллюстрации к повести В.А. Соллогуба «Тарантас», в которых Гагарин создал правдивый и яркий образ современной ему России. В 1830-х он совершил многочисленные экспедиции по Малой Азии, знакомясь с ее культурой и постоянно зарисовывая в своих альбомах памятники искусства. Эти поездки положили начало изучению византийского наследия. В 1834–37 Гагарин служил в русском посольстве в Константинополе. В 1840 он был командирован на Кавказ для особых поручений. Князь участвовал в военных действиях и занимался введением нового государственного устройства в Закавказье. Дикая природа Кавказа и непокорный дух его народа оказали на творчество Гагарина сильное влияние. Вскоре после прибытия он выполнил рисунки, изображающие фасады, планы, разрезы и интерьеры древних построек. Позже они были литографированы для издания «Собрания византийских, грузинских и древнерусских орнаментов и памятников архитектуры» (СПб., 1897–03). На Кавказе Гагарин создал свои лучшие графические портреты и пейзажи. Многие работы князь исполнил совместно с поэтом М.Ю. Лермонтовым. Напр., акварель «Эпизод сражения при Валерике» подписана так: «Рисовал Лермонтов, расцвечивал Гагарин».

В 1848 Гагарин был определен в Тифлис в Отдельный кавказский корпус кн. М.С. Воронцова, «чтобы он был употребляем в ученом и артистическом отношении». Здесь с 1848 по 1855 он активно занимался развитием культурной жизни Грузии. Гагарин возглавил строительство оперного тифлисского театра, интерьер которого собственноручно украсил орнаментами и росписями, реставрировал древние фрески Мцхетского собора, восстановил древние и создал новые, приближенные к византийской манере, росписи в Успенском соборе Сиони. В Сионском храме Гагарин впервые применил энкаустический способ и использовал восковые краски во фресковой живописи.

Посещая разные районы Грузии, Армении и Азербайджана, Гагарин изучал зодчество, этнографию, скульптуру, орнаментику, декоративно-прикладное искусство местных жителей. Он внимательно зарисовывал виденные им памятники, снабжая их необходимыми пояснениями. Исследуя византийское влияние в Закавказье, Гагарин стремился определить степень его воздействия на русскую культуру. Византийское наследие Гагарин считал «первоисточником» русского религиозного искусства. Он писал: «Наше национальное искусство не что иное, как искусство Востока, основанное на Греческом или Византийском первоисточнике… которое появилось в России вместе с христианством. Это же Византийское искусство на юге примыкает к нарождающейся Арабской цивилизации, и… при татарском нашествии возвращается к нам, способствуя обновлению русского искусства». Теоретические труды Гагарина отличаются высокой эрудицией. Он ратовал за возрождение отечественного церковного искусства и призывал современных ему мастеров обратиться к отечественным традициям: «Представим себе русского художника, желающего славы своему Отечеству, преданного душой и сердцем возрастающему успеху искусств и понимающего, что успех этот служит мерилом образованности его родины. Он непременно придет к сознанию, что ни в какой отрасли искусства не найдет такого простора для своих стремлений и деятельности, как в церковно-религиозной». Теоретические изыскания кн. Гагарина нашли воплощение в архитектурных проектах военного собора и гимназической церкви в Тифлисе, храмов в Кутаисе, Шуше, Екатеринодаре, Дербенте и Алагире.

В 1856 вел. кн. Мария Николаевна обратилась к князю с просьбой расписать домовую церковь свт. Николая в Мариинском дворце в Петербурге, построенном архит. А.И. Штакеншнейдером в 1844. (В 1918 храм был закрыт. После Великой Отечественной войны в нем находился кинозал исполкома Ленсовета, поэтому его убранство было утрачено. Оно восстановлено в ходе реставрации в 1979–88.)

Г.Г. Гагарин. Христос и самарянка. Эскиз росписи церкви Св. Николая Чудотворца в Мариинском дворце. С.-Петербург. ГРМ

До кн. Гагарина в храме работал венецианский художник К. Дузи, который расписал алтарь и написал иконы. Гагарин преобразовал алтарную часть храма согласно древнерусской традиции, написав на плоской восточной стене 3 апсиды. В конхе центральной апсиды на золотом фоне Гагарин изобразил Вседержителя на троне, в боковых – архангелов Михаила и Гавриила, в среднем регистре – «Евхаристию», а под ней – фигуры святых в рост (в настоящее время эта часть интерьера утрачена). На алтарной стене демонстрировали фильмы. По проекту Гагарина деревянный иконостас заменили мраморным, который напоминал невысокие алтарные преграды в византийских храмах. В нем были установлены иконы Вседержителя и Пресвятой Богородицы и святых: кн. Ольги, вмч. Георгия Победоносца, Марии Магдалины, царицы Александры, кн. Александра Невского, Николая Чудотворца, Сергия Радонежского, Алексия (до сих пор не известно, кто написал эти образа – кн. Гагарин или Дузи. В советское время иконы исчезли).

В угловых люнетах Гагарин изобразил евангелистов, в центральных – «Богоматерь с архангелами» на севере и «Троицу» на юге. Композиции переполнены дополнительными атрибутами. Каждый евангелист показан за столом, пишущим текст Евангелия. За ним изображен его символ. На столе стоит пюпитр с книгой и лежат письменные принадлежности. Пресвятая Троица и Богоматерь с предстоящими и коленопреклоненными ангелами представлены на золотом фоне в окружении диковинных цветов, которые указывают, что сюжеты происходят в раю. Эти иконографии более гармоничны и целостны, чем изображения евангелистов. На стенах Гагарин расположил сюжеты «Омовение ног», «Воскрешение сына вдовы Наинской», «Христос и Мария Магдалина», «Христос и грешница», «Христос и самарянка», «Христос у Марфы и Марии». На западной стене над дверью Гагарин поместил «Успение Пресвятой Богородицы», в боковых люнетах – «Пророк Моисей» и «Славословие ангелов», справа от дверей внизу «Исцеление через прикосновение», а над входом в молельню «Преображение Господне». Все сюжеты изобилуют повествовательными деталями. Они соответствуют иконографической каноничной схеме византийских или древнерусских икон, но по манере исполнения больше напоминают исторические картины, в которых персонажи и их окружение, а также костюмы и атрибуты написаны с документальной достоверностью и правдивостью. Все сцены заключены в орнаментальные обрамления, заполненные декоративной вязью. В люнете над лестницей, ведущей в храм из парадного вестибюля, Гагарин изобразил Корсунский образ Божией Матери с Младенцем. Это лучшая работа Гагарина, исполненная для Мариинской церкви. Христос нежно обнимает Богоматерь обеими ручками и касается щечкой Ее щеки. Дева Мария поддерживает Сына двумя руками. Она не смотрит на молящихся и полностью погружена в Свои переживания. Образ Богородицы с Младенцем заключен вкруг. В свободных пространствах люнета симметрично друг против друга изображены два ангела с горящими свечами в руках. Все образы иконописны, а сама мозаика очень красива по колориту. В ней гармонично сочетались фиолетовый цвет фона и мафория Богородицы с белым цветом хитонов Христа и ангелов с золотыми нимбами. Все свободные плоскости лестничных стен и крестовые своды в церкви князь расписал золотыми звездами на ярко-синем фоне. Мотив звездного неба был заимствован им из раннехристианской и византийской живописи. В росписи Никольской церкви Гагарин соединил классицистические правила академической школы с византийскими. Полагая, что современной живописи недостает «простоты и величия» средневековой стенописи, князь утверждал: «...римское искусство, насаждаемое Академией, не может выражать высокой, простой и истинной стороны идеи народа», в росписи храмов необходимо сочетать «простодушие композиции византийских образцов» с «анатомической правильностью рисунка». Для Мариинской церкви Гагарин также исполнил эскиз паникадила в виде двойного креста с лампадками и лично следил за изготовлением церковной утвари, которая должна была четко соответствовать интерьеру. В Мариинской церкви Гагарину удалось создать единый ансамбль, получивший высокую оценку у современников. Князь очень дорожил этой работой.

Помимо нее он исполнил росписи гимназической церкви в Тифлисе, Троицком храме в особняке принца Ольденбургского в Петербурге, церквах в имении Карачарово Московской губ. (ныне Тверская обл.), иконы для Покровской церкви на Боровой в Петербурге (1892), эскиз интерьера и мозаики над главным входом в Преображенскую церковь в Баден-Бадене (1882), а в своем имении Сучко повторил роспись Мариинской церкви с небольшими изменениями.

В 1854 Указом имп. Николая I кн. Гагарин был причислен к Академии художеств и состоял при ее президенте вел. кн. Марии Николаевне. В 1859–72 он исполнял обязанности вице-президента, а в 1860 стал почетным членом Академии. Его главной заботой была система образования. Гагарин значительно преобразовал и расширил программу теоретических дисциплин. По его инициативе академик И.И. Горностаев начал читать ученикам Академии историю изящных искусств, которая «нигде в России не преподавалась, никогда не была написана по-русски». В 1856–59 Гагарин организовал класс православного иконописания, но это не нашло поддержки со стороны профессоров Академии. В основу учебной программы класса легло четкое следование образцам византийского искусства, черпаемых в древних храмах Киева, Новгорода, Суздаля, Владимира, Грузии и Кавказа, и на территориях распространения православной культуры в Греции, Италии и на Афоне. Как вспоминал гр. Ф.Ф. Львов: «...князь Гагарин собирал всевозможные документы, относящиеся к церковной живописи, выписывал французские сочинения о Византии, заказывал face simile с рисунков древних рукописей и приобретал старые иконы разных мастеров». Этот методический фонд, специальная библиотека исторических сочинений и показаний о византийском искусстве, конфискованные у старообрядцев иконы и предметы церковной утвари, коллекция археолога П.И. Севастьянова составили собрание музея Христианских древностей (впоследствии Музей древнерусского искусства), созданного Гагариным. Князь и назначенный им хранитель музейных фондов В.А. Прохоров, страстный собиратель древностей, составили план экспозиции, по которому экспонаты располагались «по векам, по их назначению и по характеру так, чтобы художники могли изучать жизнь и степень развития русского народа». Гагарин положил начало чтению курса истории древнерусского искусства, справедливо считая, что из него может сложиться совершенно новая система знаний. С 1876 этот курс был введен в общую программу преподавания в Академии художеств.

В 1872 Гагарин подал в отставку с поста вице-президента. В последние десятилетия своей жизни он увлекался театром и совершил ряд путешествий по Малой Азии, Италии и Египту. Похоронен на родине в имении Карачарово на берегу р. Волги.

Соч.: Изображения из св. Евангелия в свободных подражаниях древнейшим источникам. Париж, б. г.; Краткая хронол. таблица в пособии истории визант. искусства. Тифлис, 1856; Происхождение пятиглавых церквей. СПб., 1881; Сб. визант. и древнерус. орнаментов, собранных и рисованных кн. Г.Г. Гагариным. СПб., 1887; Строителям рус. церквей. СПб., 1892; Собр. визант., груз. и древнерус. орнаментов и памятников архитектуры. СПб., 1897–1903; Восп. кн. Г.Г. Гагарина о К. Брюллове. СПб., 1900.; Костюмы Кавказа. СПб., 1902; Рисунки и наброски с натуры. СПб., 1902.

В. Гусакова

ГАЛАТСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Прославилась чудесами в Царьграде, в Галате, отчего и получила свое название. Точное ее изображение находилось в Москве, в церкви свт. Тихона Амафунтского, что у Арбатских ворот.

Празднуется 4/17 июля.

Д.К.

Галатская икона Божией Матери. Кон. XVII в. ГТГ.

ГАЛИЦКИЕ ИКОНЫ, коллекция галицких икон была собрана в Восточной Галиции Д.М. Щербаковским и передана в этнографический отдел Киевского городского музея древностей в н. XIX в. Они являлись списками позднегреческих икон и относились в большинстве к XVII в. Немногие образцы XVI в. были написаны лучше. Между ними большинство – местные иконы сельских церквей: иконы Богоматери, преимущественно Одигитрии, типа, родственного с южно-русским, и Спасителя, реже Троицы. Главный отдел коллекции – Праздники, нередко большого размера, но, очевидно, также попавшие в разряд местных икон и в нижний ярус иконостаса.

Ист.: Кондаков Н.П. Русские иконы. Текст. Прага, 1933. С. 382.

ГЕ Николай Николаевич (15.02.1831–1.06.1894), живописец, один из учредителей Товарищества передвижных художественных выставок (ТПХВ) и создателей «народно-демократического» направления в религиозной живописи. Родился в Воронеже в семье отставного офицера, ведущего свое происхождение от французских эмигрантов, осевших в России в период Великой французской революции в к. XVIII в. Ге учился в Киевском (1847–48) и Петербургском университетах (1848–50). Не завершив обучения, он поступил в Императорскую Академию художеств, которую закончил в 1857 по классу исторической и портретной живописи.

За картину на библейский сюжет «Саул у Аэндорской волшебницы» (1856, ГРМ) Ге удостоился большой золотой медали со званием классного художника 1-й степени и правом на пенсионерскую поездку. Уже в этом раннем произведении отразились идейные искания художника и его стремление соотнести события далекого прошлого с современностью. В образе прор. Самуила, тень которого явилась по зову Аэндорской волшебницы, чтобы предсказать будущее Саулу, Ге запечатлел портретные черты литературного критика В.Г. Белинского.

С 1857 по 1863 Ге посетил Италию, Германию, Швейцарию и Францию. В 1858, побывав в мастерской А.А. Иванова в Риме, он увлекся его творчеством. Влияние библейских сюжетов Иванова ощутимо в эскизе «Возвращение с погребения Христа» (1859, ГТГ), где художник, следуя опыту Иванова, отказался от излишних драматических эффектов. Он изобразил группу людей в пейзаже, используя все доступные ему средства композиции для передачи необходимого настроения.

В произведениях на евангельские темы Ге проявил себя не только талантливым художником, верно фиксирующим евангельский текст, но прежде всего историком, стремящимся понять и прочувствовать изображаемую им эпоху, вникнуть в переживания ее героев и наиболее достоверно запечатлеть заинтересовавший его сюжет. В картине «Тайная вечеря» (1863, ГРМ; уменьшенное повторение 1866, ГТГ) Ге запечатлел личное прочтение новозаветной истории. Он акцентировал внимание на психологической стороне сюжета и открыто противопоставил Иисусу Христу предавшего Его Иуду. Противопоставление или столкновение двух сил стало характерным композиционным признаком «евангельского цикла» Ге. Его историческое прочтение и философское осмысление Евангелия в духе немецкого идеалиста, осужденного Православной Церковью, Д. Штрауса, автора книги «Жизнь Иисуса» (1835–36), легло в основу «народно-демократического» направления в религиозной живописи. Сам Ге вспоминал, что «стал понимать св. Писание в современном смысле…». Он считал, что Иуда «не мог понять Христа, потому что вообще материалисты не понимают идеалистов». Штраусовский исторический взгляд на Христа не позволял художнику оценить духовную глубину образа.

С точки зрения Православия Спаситель у Ге никак не соответствовал идеальному образу Богочеловека. Ф.М. Достоевский метко заметил, что на холсте представлена «обыкновенная ссора весьма обыкновенных людей…», а про Христа сказал: «Это, может быть, и очень добрый молодой человек, очень огорченный ссорой с Иудой…», но «тут нет исторической правды… тут все фальшивое».

С течением времени такой «исторический» подход к изображаемому сюжету все больше и больше проявлялся в творчестве Ге. С 1864 по 1869 он жил во Флоренции, где писал пейзажи и портреты (А.И. Герцена, М. Шиффа, оба 1867; Н.И. Костомарова, 1870, И.С. Тургенева, 1871), работал над евангельскими сюжетами: «Мария, сестра Лазаря, встречает Иисуса, идущего к ним в дом» (1864, ГТГ), «Вестники Воскресения» (1867, ГТГ), «В Гефсиманском саду» (картина неоднократно переписывалась. 1869, 1880-е, ГТГ), эскизами «Христос в синагоге» и «Христос перед Анной» (оба 1868, ГТГ).

Осенью 1869 Ге приехал в Петербург. Он активно участвовал в организации передвижных выставок и 16 дек. 1870 был избран членом Правления ТПХВ. С этого времени начинается петербургский период в творчестве Ге (к. 1869 – 1875), отмеченный масштабной художественной и общественной деятельностью, направленной на просвещение народа. Ге обратился к исторической тематике и создал одно из лучших своих полотен «Петр I допрашивает царевича Алексея в Петергофе» (1871, ГРМ), а также написал «Екатерина II у гроба императрицы Елизаветы» (1874) и «А.С. Пушкин в селе Михайловском» (1875). В 1872–74 Ге состоял внештатным членом Академии художеств и принимал участие в пересмотре устава Академии, в 1875 работал над эскизами для Храма Христа Спасителя, но его сюжеты «Несение креста» и «Се человек» (ГТГ) не были приняты к исполнению.

В 1876 в период душевного кризиса Ге переехал на постоянное жительство в хут. Ивановское в Черниговскую губ. Здесь он разработал программу нравственного совершенствования, которой неукоснительно следовал. Программа предусматривала физический труд, чтение Библии, аскетический образ жизни и бескорыстную помощь ближним (постройка крестьянских домов, лечение больных, материальная поддержка неимущих). Несколько лет он не занимался живописью, а первая после перерыва картина «Милосердие» («Не Христос ли это?», 1880) стала результатом «жизни под Богом» и «возрастающей любви к трудовому крепостному люду». В этой картине он в виде нищего хотел изобразить Христа. Позднее он осознал свою творческую неудачу и сам уничтожил картину.

В этот период своей жизни Ге попал в тупик этических и религиозных воззрений Л.Н. Толстого. Прочитав в газете статью писателя «О переписи в Москве», Ге отправился в Москву, чтобы «обнять этого великого человека и работать ему». Толстой произвел на Ге огромное впечатление, и художник стал верным его последователем. «Я полюбил этого человека, он мне все открыл… Я стал его другом. Все стало мне ясно. Искусство потонуло в том, что выше его, несоизмеримо», – вспоминал художник.

В 1880-х Ге приступил к созданию цикла полотен на тему «Страсти Христовы». В серию вошли картины: «Христос и Никодим» (ок. 1889, ГТГ), «Выход Христа с учениками с Тайной вечери в Гефсиманский сад» (1889, ГРМ), «Что есть истина? Христос перед Пилатом» (1890, ГТГ), «Совесть. Иуда» (1891, ГТГ), «Суд Синедриона. Повинен в смерти» (1892, ГТГ), «Голгофа» (1893, ГТГ), «Распятие» (1894, не сохранилась, 1892, Музей Орсе, Париж) и эскизы: «Голова распятого Христа» и «Христос и разбойник» (1894, КМРИ). В них Ге полностью отказался от приемов и правил академической школы и окончательно порвал с традициями древнерусской живописи. Его работы написаны в экспрессивной размашистой манере и предельно лаконичной колористической гамме «в два тона масляными красками». Персонажи доведены до гротесковой выразительности, а трагические события трактованы с натуралистической беспощадностью.

Н.Н. Ге. «Что есть истина». Христос перед Пилатом. 1890 г. ГТГ

Н.Н. Ге. Голгофа. 1893 г. ГТГ

Ге представил совершенно новый, нехарактерный и неизвестный до сих пор русскому искусству образ Спасителя – униженного и истерзанного, почти обезумевшего страдальца. Ничто в его облике не указывает на Божественность. Это истовый проповедник, почти фанатик, готовый пройти какие угодно муки ради идеи. В нем нет смирения и одухотворенности – тех качеств, которые всегда присутствовали в изображении Господа, независимо от сюжета и иконографии.

Ге пытался демонстрировать свои картины на выставках, но зачастую их снимали с экспозиции или просто не допускали к участию. Публика относилась к ним неоднозначно, Русская Церковь их справедливо отвергала, как не соответствующие канону, а государь не признавал. Защитником Ге был только Л.Н. Толстой, считавший, что его работы дают «новое отношение к христианским сюжетам», отражающим момент, «который повторяется везде и во всем мире, в борьбе нравственного, разумного сознания человека, проявляющегося в неблестящих сферах жизни, с преданиями утонченного и добродушного, самоуверенного насилия, подавляющего это сознание».

17 сент. 1890 Ге подал прошение об увольнении с должности профессора Академии художеств, которое было удовлетворено. Он продолжал жить на хуторе, выезжая в Петербург для участия в собраниях ТПХВ и передвижных выставках.

Помимо серии «Страсти Христовы» Ге исполнил ряд рисунков на религиозные темы, иллюстрировал произведения Л. Н. Толстого («Чем люди живы» и картина «Кающийся грешник», 1886; эскизы к «Краткому Евангелию», 1886–87). В историю русского изобразительного искусства он вошел как выдающийся портретист. Его кисти принадлежат лучшие портреты Л.Н. Толстого (1884, 1886) и современников (В.П. Гаевского, 1876; П.И. Скоропадского, 1885; П.А. Костычева, Н.И. Петрункевич, оба 1893; и др.)

Лит.: Стасов В.В. Н.Н. Ге, его жизнь, произведения и переписка. М., 1904; Зограф Н.Ю. Н.Н. Ге. Л., 1968; Арбитман Э.Н. Жизнь и творчество Н.Н. Ге. Саратов, 1972; Николай Николаевич Ге. Письма, статьи, критика, воспоминания современников/Вступит. ст., сост. Н.Ю. Зограф. М.: Искусство, 1978; Верещагина А.Г. Николай Николаевич Ге. Альбом. Л., 1988.

В. Гусакова

ГЕННАДИЙ (†1520) и НИКИФОР (†1557) ВАЖЕОЗЕРСКИЕ (ОЛОНЕЦКИЕ), преподобные, ученики прп. Александра Свирского (память его 30 авг.). Сначала пришел к преподобному юноша, сын богатых родителей – прп. Геннадий. После подготовительного искуса в трудах, посте и молитве он удалился на пустынные берега лесного оз. Важе и подвизался там в пещере. Быльем, овощами и редко рыбой поддерживал он свои силы. К концу жизни он имел 2учеников. Он предсказал им, что на месте их подвигов будет устроен монастырь. В 1510 к прп. Александру Свирскому пришел прп. Никифор, уже иноком зрелых лет, и стал для него незаменимым помощником. О прошлой его жизни известно лишь то, что родители его были богатые крестьяне, воспитавшие его в страхе Божием. По прошествии нескольких лет совместной жизни прп. Александр послал его к прп. Кириллу Новоезерскому (память его 4 февр.), чтобы научиться от него духовной жизни. Через несколько дней прп. Никифор дошел до берегов Новоезера. Достигнуть монастыря, расположенного на острове, можно было только на лодке. Наступил уже вечер. Утомленный долгим путем, паломник заснул. В это время прп. Кирилл, только что окончивший вечернее правило, был таинственно извещен о его приходе. Он переехал на лодке озеро, направляясь к тому самому месту, где спал прп. Никифор, и привез его в монастырь. Они провели 8 дней вместе, утешаясь взаимной духовной беседой. Потом прп. Никифор направился в Киев. Вернувшись к своему наставнику, он открыл ему свое желание основать монастырь. Задне-Никифоровская Важеозерская пустынь была воздвигнута на месте пустынных подвигов прп. Геннадия – во имя Преображения Господня. Оба преподобных являлись больным, страдавшим головной болью, посылали их на богомолье в свою обитель и даровали им исцеление.

На иконах свв. Геннадий и Никифор представлены в иноческом облачении, с куколями на головах, в рост, иногда на фоне пейзажа с Важеозерским монастырем. На некоторых изводах, вверху ангелы держат образ Спаса Нерукотворного. В руках у них могут быть четки или свиток. Иногда один из них прикладывает правую руку к груди в знак сердечной молитвы. Примером такой иконографии может служить образ из Троицкой часовни в Александро-Свирском монастыре (ХХ в.).

Прпп. Геннадий и Никифор Важеозерские (Олонецкие)

В другом иконографическом варианте святые показаны без головных уборов. Геннадий представлен седым старцем с волнистыми волосами и удлиненной бородой, а Никифор– лысым, с короткой бородой. Они обращены друг к другу и предстоят в молитве с воздетыми руками Господу, запечатленному в сцене «Преображение» в небесном сегменте вверху. Внизу изображен Спасо-Преображенский Вяжеозерский монастырь за деревянными стенами, на берегу озера. Такой извод (ХХ в.) находится в Всехсвятском храме Вяжеозерской обители.

Их образа включаются в композицию «Собор Важеозерских святых» (Александро-Свирский монастырь, XX в.).

Память прпп. Геннадию и Никифору Важеозерским и Олонецким празднуется 9/22 февр.

Д.К., В. Гусакова

ГЕННАДИЙ КОСТРОМСКОЙ и ЛЮБИМОГРАДСКИЙ, преподобный (ск. 1565), в миру Григорий, происходил из Могилева. Родился в семье богатых, но не отличавшихся благочестием родителей. Переодевшись в бедную одежду, Григорий тайком ушел из дома. Долго странствовал по разным русским землям, ища духовного успокоения и, наконец, в Вологодской земле он встретился с прп. Корнилием Комельским. Он и постриг в монашество юношу, и они вместе удалились в непроходимые костромские леса. Здесь, на берегу Сурского оз., они в 1505 основали обитель в честь Преображения Господня, впоследствии – Спасо-Геннадиев монастырь. Особенно любил прп. Геннадий иконописное дело, чутко переживая в своей душе Божественную красоту. За свою праведную жизнь подвижник получил редкий дар прозорливости и чудотворения. Канонизирован в 1646.

Ранние иконы св. Геннадия относятся ко 2-й пол. XVII в. На них он, как правило, изображен в трехчетвертном повороте, в рост, в монашеском облачении, с непокрытой головой, благословляющим десницей и держащим развернутый свиток в левой руке, на фоне Спасо-Геннадиева монастыря. Вверху, в небесном сегменте показана сцена Преображения Господня, соответствующая посвящению обители. На свитке написан текст: «Братие, любите друг друга и имейте чи...». Примерами могут служить икона из собрания С.П. Рябушинского (посл. треть XVII в., ГИМ), изводы XVIII в.(ГМЗРК, ГИМ) и посл. трети XIX в. (ЦМиАР).

Редкая иконография представлена на храмовом изводе из придела во имя Геннадия Костромского Успенской церкви с. Секша Любимского р-на Ярославской обл. (1-я треть XVIII в., оклад 1856 г., частное собрание). Эту икону написали костромичи. Ее исключительными признаками являются надпись на развернутом вверх свитке: «Господи Боже Царю веков истинный безначалный соприсносущный Свете услыши молитву рабов Твоих и призывающих имя Твое пресвятое призри на рабы Твоя» и изображенные слева от монастырской ограды пруды, выкопанные, согласно житию, для-осушения болот.

На некоторых иконах св. Геннадий запечатлен старцем с удлиненной сужающейся книзу бородой, прямолично, с остроконечным куколем на голове, благословляющим десницей и держащим свернутый свиток в левой руке. Примером может служить извод кисти В.П. Гурьянова (1900, ГИМ), в верхнем поле которого в центре, над головой преподобного, изображен Спас Эммануил.

Прп. Геннадий Костромской. Икона. XIX в. Москва

К кругу мастерской О.С. Чирикова принадлежит образ(к. XIX – н. XX в., ГЭ), в котором св. Геннадий запечатлен с разведенными в стороны руками, с развернутым свитком, на фоне горок, реки и условных построек. Вверху помещен Спас Нерукотворный.

Житийные иконы прп. Геннадия встречаются редко. На одной из них, происходящей из Спасо-Геннадиева монастыря (н. XVIII в., частное собрание), святой показан в трехчетвертном повороте на фоне монастыря. Он предстоит в молении к образу «Преображения» в облачном сегменте, в левом верхнем углу. В клеймах развернуто 20 сюжетов его жития.

Геннадия Костромского могут изображать в совместной молитве с др. святыми, напр. Макарием Калязинским (прорись 2-й пол. XIX в. с иконы XVII в., ГРМ), или среди предстоящих Троице Новозаветной, напротив ангела хранителя.

На иконе «Избранные костромские святые» из Никольской церкви с. Верховье Солигаличского р-на Костромской обл. (1886, Нерехта, КГХМ), св. Геннадий представлен в 1-м из 2-х рядов, в числе основателей крупнейших монастырей Костромской земли.

В группу костромских святых прп. Геннадий включен на иконе «Все святые, в земле Русской просиявшие», исполненной мон. Иулианией (Соколовой, 1920–30-е, ризница ТСЛ) и ее авторских повторениях (к.1950-х, ТСЛ, Данилов монастырь в Москве) и списках (к. XX – н. XXI в.).

На изводе Богоматери «Знамение» из Александровского дворца Царского Села (1913, ГЭ) прп. Геннадий, со скрещенными на груди руками, изображен среди русских благоверных князей, тезоименитых «небесных покровителей» членов царской династии.

Образ св. Геннадия входит в иконографию «Собор русских святых». Примерами могут служить: прорись с иконы иконописца-старовера П. Тимофеева (1814, ЦАМ СПбДА), изводы «Российские чудотворцы» (XIX в., ГТГ) и «Собор костромских святых» (1990-е, Богоявленский Анастасиин монастырь в Костроме), росписи иеродиаконов Паисия и Анатолия в галерее русских святых в Почаевской Успенской лавре (1860–70-е, поновление 1970-е) и на стене лестницы, ведущей на хоры в храме Христа Спасителя (1870-е).

Память прп. Геннадию отмечается 23 янв./5 февр. и 23мая/5 июня (в Соборе ростово-ярославских святых).

Лит.: Покровский Н.В. Церк.-археол. музей СПбДА, 1879–1909. СПб., 1909; 1000-летие рус. худож. культуры. М., 1988; Мостовский М.С. Храм Христа Спасителя. М., 1996; Косцова А.С., Побединская А.Г. Русские иконы XVI – н. XX в. с изображением монастырей и их основателей. Каталог выставки ГЭ. СПб., 1996; Маркелов. Святые Древней Руси. Т. 1, 2. СПб., 1998; Изображения Божией Матери и святых Православной Церкви. М., 2001;Костромская икона XIII–XIX вв.: Свод рус. иконописи / Авт.-сост. Н.И. Комашко, С.С. Каткова. М., 2004.

Д.К., В. Гусакова

ГЕННАДИЙ НОВГОРОДСКИЙ святитель, архиепископ († 4.12.1506), происходил из боярской семьи Гонзовых, но светской карьере предпочел иноческую жизнь, которую начал в Валаамском монастыре под руководством прп. Савватия Соловецкого. Вскоре он становится архимандритом Московского Чудова монастыря, а затем посвящается в архиепископа Новгородского. В это время в Новгороде, а затем в Москве иудейскими проповедниками стало распространяться тайное учение, получившее наименование «ереси жидовствующих». Оно искажало основы Православия и грозило изменить весь ход истории Русской Церкви и государства.

Тяжелую 20-летнюю борьбу с еретиками, успевшими получить некоторую поддержку при великокняжеском дворе, возглавил архиеп. Геннадий, совместно со свв. Иосифом Волоцким и Нилом Сорским.

Прежде всего были пересмотрены церковные книги, и из них изъято все чуждое русской православной традиции, ликвидированы иудейские синагогальные тексты, все сомнительные места, которыми еретики прельщали православных священников. По инициативе и под редакцией архиеп. Геннадия была полностью переведена Библия, точнее, все книги Ветхого Завета. До этого их полного перевода не было не только у русских, но и у др. славянских народов. Полный свод переведенных священных текстов составил Геннадиевскую Библию (1499). Этот перевод окончательно обезоруживал еретиков, которым в своих аргументах против христианства оставалось прибегать только к открытому обману.

Архиеп. Геннадий организовал также перевод полемических сочинений, в которых представлялось систематическое опровержение иудейских сект. Были переведены сочинения магистра Николая Делира «чина меньших феологии преследователя, прекраснейшие стязания, иудейское безверие в Православной вере похуляюще»; сочинение «учителя Самоила Еврейна на Богоотметные жидове, обличительно пророческими речьми»; сочинение Иакова Жидовина «Вера и противление крестившихся иудей в Африкии и Карфагене».

В 1504 свт. Геннадию и его сподвижникам удалось добиться полного осуждения еретиков. С именем свт. Геннадия связаны и создание «Четвертой Новгородской летописи», и первое уставное указание о почитании русских подвижников, и составление пасхалии «на осьмую тысячу лет» (от Сотворения мира), появление которой пресекло злонамеренные слухи о скором конце света.

Смущенный «простотой» своих сподвижников, свт. Геннадий выступил за создание училищ для духовенства.

При дворе свт. Геннадием было написано «Слово кратко» в защиту церковной собственности, позволяющей Церкви вести просветительскую и благотворительную работу.

Деятельность свт. Геннадия вызывала злобу тайных врагов Православия при дворе. Их интригами святой был смещен с архиепископской кафедры и заключен в Чудовом монастыре.

На иконах свт. Геннадий представлен старцем с остроконечной окладистой бородой среднего размера, облаченным в крещатую фелонь, омофор, с палицей, в опушенной митре на голове. В ростовых изводах он показан фронтально, нередко без головного убора, с поднятой благословляющей десницей и Евангелием в отведенной в сторону левой руке. Евангелие может быть раскрытым или закрытым, но в любом случае его присутствие в иконографии указывает на образованность и просвещенность святителя.

Свт. Геннадий Новгородский. Икона. XX в. Москва

Самые ранние изображения свт. Геннадия сохранились в миниатюрах Лицевого летописного свода (1570-е). На его страницах запечатлены события из жизни святителя (хиротония св. Геннадия во архиепископа Новгородского; обед вел. кн. Иоанна III у свт. Геннадия; преставление свт. Геннадия и др.) и наиболее значимые его деяния (обличение еретиков; наказание «новгородских попов»; прп. Иосиф Волоцкий и Геннадий составляют обличительные «Слова» и т.д.). В них св. Геннадий показан в епископской мантии и белом (в сценах накануне кончины – в черном) клобуке или в богослужебном облачении, без нимба.

Изображения свт. Геннадия присутствуют на иконе «Собор Новгородских святых» из церкви ап. Филиппа в Новгороде (1860-е), в клейме иконы «Собор русских святых» (2-япол. XIX в., Князь-Владимирский собор в С.-Петербурге) и на иконе «Собор святых, в земле Карельской просиявших» из Иоанно-Богословского храма при С.-Петербургских духовных академии и семинарии (к. XIX – н. XX в.); в росписях галереи Русских святых Почаевской Успенской лавры (мастера иеродиаконы Паисий и Анатолий, 1860–70-е) и алтаря Успенского собора Иосифо-Волоколамского монастыря (артель Н.М. Сафонова, 1904); персональном поясном изводе из Андреевского монастыря в Пленницах в Москве (к. XX в.) и др.

Память свт. Геннадию отмечается 4/17 дек.

Соч.: Послание к волоцкому князю Борису Васильевичу; Грамота соборному духовенству о пасхалии // РИБ. Т. 6. СПб.,1908; Послание епископу Прохору Сарскому; Послание Никифору Суздальскому; Послание Иоасафу, бывшему архиепископу Ростовскому; Послание митрополиту Зосиме; Послание собору епископов; Послание неизвестному // Казакова Н. А., Лурье Я.С. Антифеодальные еретические движения на Руси XIV – н. XVI в. М.; Л., 1955.

Лит.: О ереси жидовствующих // ЧОИДР. 1902. Т. 3; Прохоров Г.М. Прения Григория Паламы «с хионы и турки» и проблема «жидовская мудрствующих» // Тр. отдела древнерусской литературы. Т. 27. Л., 1972; Грандицкий П. Геннадий, архиепископ Новгородский // Православное обозрение. 1880. № 12; Тихомиров П.И., протоиерей. Кафедра Новгородских святителей. Т. 2. Вып.1: Со времени покорения Новгорода Московской державе в 1478 до кончины последнего митрополита Новгородского Иова в 1716. Новгород, 1895.

О.П., В. Гусакова.

ГЕОРГИЕВ Никифор, новгородский иконописец 1-й пол. –сер. XVIII в. Дьякон, затем священник новгородского Софийского собора: вероятно, сын священника Софийскогособора иконописца Георгия Алексеева. Вместе с др. мастерами был вызван из Новгорода в Петербург новгородским владыкой Феофаном Прокоповичем и в 1730-е работал в новой столице. Сохранилось 3 иконы с подписями художника: «Вознесение» (1729, Нижегородский художественный музей); «Коронование Богоматери» (1733, ГРМ); Богоматерь «Знамение» (новгородского извода) (1741, Эстония).

Ист.: Религиозный Петербург. СПб., 2004.

ГЕОРГИЕВСКИЙ Василий Тимофеевич (6.01.1861–14.12.1923), исследователь древнерусского церковного искусства.

Родился в семье священника в г. Судогда Владимирской обл. В 1881 окончил Владимирскую духовную семинарию, в1885 – Киевскую Духовную Академию. Преподавал во Владимирском женском епархиальном училище, а затем служил инспектором церковно-приходских школ Киева и Киевской губ. В 1909–17 состоял членом Училищного совета при Святейшем Синоде. Находясь в должности помощника наблюдателя церковно-приходских школ, он содействовал организации учебного процесса в многих епархиях Российской империи и лично выезжал для проведения экзаменов. С 1912Георгиевский – сверхштатный член синодального Учебного комитета и старший помощник наблюдателя церковно-приходских школ. В 1913 он сопровождал имп. Николая II и царскую семью в Суздале, где рассказывал им об исторических достопримечательностях старинного русского города. В 1917–18 Георгиевский был делопроизводителем на Всероссийском Поместном Соборе в Москве.

За службу Георгиевский удостоился орденов Станислава 3-й степени (1899) и 1-й степени (1913), Владимира 3-й степени (1910) и чина статского советника.

Много сил отдал Георгиевский историко-археологическому исследованию русской церковной старины. В 1885–1900 он заведовал библиотекой и древлехранилищем Братства во имя Александра Невского во Владимире. За этот период он издал монографию «Флорищева пустынь» (Вязники, 1896).

В должности уполномоченного по делам иконописных школ при Комитете попечительства о русской иконописи (1901–14) Георгиевский вместе с С.Д. Шереметевым, Н.П. Кондаковым, Н.В. Покровским заботился об улучшении иконописания и преподавания иконописи в мастерских Мстеры, Холуя и Палеха, оказывал поддержку многим местным художникам и иконописцам, издавал «Известия» и «Иконописные сборники» Комитета.

Будучи членом Комитета по восстановлению Ферапонтова монастыря, Георгиевский издал монографию «Фрески Ферапонтова монастыря» (СПб., 1911), где впервые опубликовал изображения росписей храма Рождества Богородицы. Это издание и одноименный доклад на Всероссийском съезде художников в С.-Петербурге (31.12.1911), а также организованная Георгиевским выставка древних икон, положили начало систематическому изучению наследия Дионисия с регулярными выездами в Ферапонтово художников и ученых.

Свой общий труд о древнерусском искусстве Георгиевский опубликовал в качестве приложения к «Истории искусств» Ш. Байе (Киев, 1902).

В 1911–13 он совершил 3 паломничества на Афон, из которых привез в Россию несколько фрагментов афонских фресок, и вскоре выпустил в свет альбом «Фрески Панселина в Протате на Афоне» (СПб., 1914), где впервые напечатал цветные фотографии стенописи выдающегося византийского живописца н. XIV в.

В 1913–14 Георгиевский читал лекции по истории русской иконописи в С.-Петербургском Зубовском институте (ныне Российский институт истории искусств). Он состоял членом МАО, Владимирской ученой архивной комиссии, С.-Петербургского и Московского археологических институтов, Общества защиты и сохранения памятников искусства и старины в России.

В 1918 по предложению И.Э. Грабаря Георгиевский вошел в Комиссию по сохранению и раскрытию древней живописи в России, организованную при Музейной коллегии наркомпросса РСФСР. По благословению патр. Тихона Георгиевский участвовал в расчистке фресок в Дмитриевском и Успенском соборах г. Владимира и иконы-портрета прп. Кирилла Белозерского, приписываемой кисти Дионисия Глушицкого. Ученый осматривал Боголюбскую икону Божией Матери для ее историко-культурного освидетельствования.

1 сент. 1919 Георгиевский вступил в должность хранителя древних тканей в Оружейной палате Московского Кремля. До конца своих дней Георгиевский вел активную переписку с находившимся в эмиграции Н.П. Кондаковым, которого считал своим учителем. Георгиевский умер в Москве и похоронен на кладбище Данилова монастыря.

В 1927 его дочь, Е.В. Георгиевская-Дружинина, издала научную работу отца «Памятники старинного русского искусства Суздальского музея», написанную ученым еще в 1917.

В. Гусакова

ГЕОРГИЙ (Юрий) ВСЕВОЛОДОВИЧ, Владимирский, великий князь (1189–4.03.1238), сын и преемник вел. кн. Всеволода Большое Гнездо. В нем замечательно сочетались воинская доблесть с христианским благочестием. В 1237 началось татаро-монгольское нашествие. Враги вторглись и в его владения. Чтобы дать им отпор, кн. Георгий отправился на север для соединения с др. русскими силами. Произошло жестокое сражение на р. Сить в февр. 1238. Князь пал смертью храбрых на поле брани, защищая веру и Отечество. После битвы епископ Ростовский Кирилл долго искал его останки и наконец обрел их с лежащей в стороне головой. Когда же владыка соединил голову святого с его телом, они чудесным образом срослись. Епископ похоронил князя. Через 2 года его мощи были перенесены в Успенский собор г. Владимира.

Иконы блгв. Георгия Всеволодовича получили широкое распространение в московских, владимирских и нижегородских землях, что указывает на глубокое почитание князя в народе.

Предположительно прижизненное изображение Георгия в младенчестве запечатлено в рельефе тимпана восточной закомары северного фасада Димитриевского собора во Владимире (1190-е). Здесь представлен князь Всеволод Большое Гнездо, восседающий на престоле с отроком Георгием на коленях и 4 др. сыновьями по сторонам. Известно, что ко времени строительства Димитриевского собора у кн. Всеволода родились 5 сыновей.

Раннее изображение св. кн. Георгия присутствует в 32-м клейме житийной иконы «Блгв. кн. Александр Невский в схиме, с житием» (к. XVI – н. XVII в., Покровский собор на Рву, ГИМ). В сцене «Чудо о победе на Молодех» Георгий запечатлен вместе со свв. Борисом и Глебом среди владимирских благоверных князей, восстающих из гробов и спешащих на помощь соотечественникам в сражении против крымского хана Девлет-Гирея.

Образ Георгия Владимирского с возрастными особенностями, но без портретной характеристики, зафиксирован на миниатюрах Лицевого летописного свода, Голицынского и Лаптевского томов (1570-е). Последний включает сцены основных событий из жизни князя, его военные походы, свадьбу, начало великого княжения, основание Н. Новгорода и др.

Персональные изводы св. кн. Георгия появились в XVII в., когда были обретены его мощи. На них он представлен мужем средовек, с короткими вьющимися волосами и небольшой бородкой.

Князь Георгий Всеволодович. Икона из Успенского собора г. Владимира. Ок. 1654 г.

Вдохновителем обретения мощей св. кн. Георгия был патр. Иосиф. По его «обещанию, во славу и честь» царские иконописцы расписали Успенский собор Княгинина монастыря, где изображения Георгия занимают видное место, и изготовили серебряную раку для мощей святого. На ее крышке (1645, ГТГ) Георгий Владимирский запечатлен в рост, в роскошной княжеской шубе, доспехах и шапке. Правой рукой он поднимает крест, левой – опускает меч. Вверху, над его головой, образ Пресвятой Троицы. Изображение доспехов в одеянии Георгия говорит о стремлении мастера уподобить русского князя, положившего жизнь на поле брани, его небесному покровителю – вмч. Георгию Победоносцу. Это подтверждается надписью на раке, в которой князь именован «добропобедным Христовым мучеником».

Патриарх Иосиф сыграл заметную роль в распространении икон кн. Георгия. Он лично хранил образ Георгия, который участвовал в праздновании дня памяти святого в Московском Кремле. По заказу Святейшего московские изографы написали Владимирскую икону Божией Матери с избранными святыми на серебряном окладе (сер. XVII в., ВСХМ). В правом поле оклада, в маленьком килевидном киоте запечатлен Георгий в молении, напротив него, в левом поле, – Димитрий Угличский. Парное изображение этих святых помещено в верхнем поле. Такое распределение святых на одном изводе объясняется в описании погребений Успенского собора г. Владимира (XVII в., ТСЛ): «И по обещанию…Иосифа патриарха… мощи благоверного великого князя Георгия Всеволодовича пренесены в великую церковь и положены в серебряную раку у святительского места, подобно тому, яко же на Москве положены мощи блгв. царевича Димитрия Московского чудотворца у Архангела в соборе».

С сер. XVII в. широкое распространение получили изображения Георгия вместе с чтимыми во Владимире святыми и князьями-сродниками. Известно, что такие иконы писали мастера владимирских иконописных сел. Одна из них – «Свв. цари Константин и Елена, блгв. князья Александр Невский, Андрей Боголюбский, Георгий Владимирский, Глеб Андреевич Владимирский и мч. Авраамий Болгарский» – находилась во Флорищевой пустыни (XVIII в.). Еще в качестве примеров можно назвать: хоругвь «Георгий Владимирский и Александр Невский у престола Богоматери»; икону «Спас Смоленский с припадающими Александром Невским и Георгием Владимирским» (обе сер. XVII в., ВСХМ); извод «Блгв. вел. князья владимирские», написанный И. Афанасьевым (1814, собрания Н.П. Лихачева, ГРМ), в котором святые представлены на фоне пейзажа с парящей в небесах Владимирской иконой Богоматери.

Как основатель города, на фоне архитектурного пейзажа, Георгий Владимирский представлен в нижегородской иконописи XVIII–XIX вв. Примерами могут служить образа сер. – 2-й пол. XIX в. (НжХМ, Спасский староярмарочный собор в Н. Новгороде).

В числе избранных святых св. кн. Георгий присутствует в картуше иконы Богоматери «Прибавление ума» (1833, ГРМ) и центре извода «Святые покровители Нижнего Новгорода»(1869).

Примером житийной иконографии св. блгв. Георгия можно считать композицию «Собор святых, в земле Русской просиявших» кисти мон. Иулиании (Соколовой, к. 1920-х– н. 1930-х и н. 1950-х, ризница ТСЛ), где он изображен в группе Владимирских чудотворцев, между блгв. кнн. Андреем Боголюбским и Александром Невским.

В монументальной живописи кн. Георгий Всеволодович представлен: на южной грани юго-восточного столпа Архангельского собора (1564–65, восстановлен 1652–66) и на юго-западном столпе в церкви Ризположения Московского Кремля; в Успенском соборе Княгинина монастыря во Владимире (1647–48), Успенском соборе Троице-Сергиевой лавры (1684, поновлена артелью Н.М. Сафонова в 1859, 1865–66), в галерее Преображенского собора Новоспасского монастыря, в приделе во имя Александра Невского Храма Христа Спасителя, на центральном своде парадных сеней Исторического музея в Москве (артель Ф.Г. Топоркова, 1883).

Житийные сюжеты: «Пострижение в схиму членов семьи блгв. кн. Георгия Всеволодовича перед гибелью»; «Обретение тела блгв. кн. Георгия Всеволодовича»; «Перенесение мощей блгв. кн. Георгия Всеволодовича из Ростова во Владимир» – были изображены мастерами палехской мастерской Н.М. Сафонова (1880-е) в Успенском соборе во Владимире.

Память блгв. кн. Георгию отмечается 4/17 февр.

Ист.: Георгиевский В.Т. Флорищева пустынь: Историко-археологическое описание с рисунками. Вязники, 1896. С. 127; Виноградов А.И., прот. История кафедр. Успенского собора в губ. г. Владимире. Владимир, 1905. Прил. С. 67.

Лит.: Воронин Н.Н. Зодчество северо-восточной. Руси XII–XV вв. М., 1961; Самойлова Т.Е. Святой князь Георгий Владимирский: История почитания // Макарьевские чтения. Можайск, 1998. Вып. 6: Канонизация святых на Руси; Храмцовский Н.И. Краткий очерк истории и описание Нижнего Новгорода. Н. Новгогод, 1998; Алдошина Н.Е. Благословенный труд. М., 2001; Путь к граду Китежу: Князь Георгий Владимирский в истории, житиях, легендах / Подгот. текстов и исслед.: А.В. Сиренов. СПб., 2003; Иконы Владимира и Суздаля. М., 2005.

Д.К., В. Гусакова

ГЕОРГИЙ ПОБЕДОНОСЕЦ, иконография одного из самых известных и почитаемых в христианстве святых, воина, великомученика († 303), претерпевшего жестокие страдания за Христа и одержавшего духовную победу над своими мучителями. Прославление св. Георгия началось почти сразу после его кончины. Уже с к. IV в. началось строительство церквей в честь св. Георгия на территории Римской империи. Центром почитания святого стал г. Лидда в Палестине, переименованный в VII в. в Георгиополь, где упокоились его мощи. Много Георгиевских храмов и монастырей было построено в Константинополе.

В VI в. сформировались 2 иконографических типа св. Георгия: 1) мученик в хитоне и плаще, с крестом в руках; 2) воин в доспехах, при оружии – со щитом, мечом и копьем, пеший или конный. На всех изводах он представлен безбородым юношей с короткими кудрявыми волосами в виде круглых завитков. Образ Георгия-воина чеканили на монетах, начиная от византийского имп. Алексея Комнина до представителей династии Палеологов. Именно в Византии св. Георгия стали почитать больше как покровителя воинства, землепашцев и пастухов, чем как великомученика. Имя святого в переводе с греческого обозначает «земледелец». В текстах предания и на иконах с VI в. св. Георгия нередко объединяли с другим св. воином, Дмитрием Солунским, называя обоих родственниками или братьями. В ратном снаряжении святых часто изображали вместе с Федором Тироном и Федором Стратилатом. В XII–XIV вв. почитание св. Георгия возросло. Это было связано с противостоянием Византийской империи католической экспансии с запада и туркам-османам с востока. Св. великомученика верхом на коне чаще стали изображать в монументальной живописи. В качеств епримера можно назвать роспись «Св. Георгий верхом на коне», исполненную живописцем Павлом на стене императорского дворца в Константинополе (предположительно 2-япол. XIV в.). В основу конной иконографии св. Георгия была положена идея триумфа императора. Она подразделялась на варианты: «Георгий змееборец», получивший на Руси название «Чудо вмч. Георгия о змии», «Георгий на коне» (без змия), «Св. Георгий с отроком», известный в России как «Чудо вмч. Георгия с отроком». Лучшим примером подобных изображений может служить фреска на стене скального храма в Эски-Кермене в Крыму (XII–XIII вв.), где слева направо представлены: Георгий на коне, с поднятым копьем и щитом, Георгий-змееборец и Георгий со спасенным из плена отроком. Эта роспись была святыней у местных греков, заселявших в ту пору Крым.

В XV–XVI вв. греческие мастера разработали новую иконографию св. Георгия с усеченной головой (о. Крит, ныне ГИМ). На ней изображен святой великомученик, в воинском снаряжении, в трехчетвертном повороте, обращенным в молении ко Господу, Который находится в небесном сегменте в правом верхнем углу. Христос правой рукой увенчивает Георгия мученическим венцом, а левой протягивает ему свиток с надписью: «Вижу тебя, мученик, и даю тебе венец». Св. Георгий на правой ладони держит свою усеченную голову.

Древняя Русь переняла из Византии традиции почитания и иконописания св. Георгия, за исключением иконографии с усеченной головой, и преобразовала их так, что великомученик стал восприниматься исключительно русским святым, а его образ прочно укоренился в государственной символике России. Вел. кн. Ярослав Мудрый, принявший крещение с именем Георгий, основал Георгиевскую церковь в Киеве (1051–54) и, подобно византийским императорам, повелел чеканить образ воина-великомученика на своих серебряных печатях. На одной из таких печатей было написано: «Господи, помози рабу Твоему Георгию, архонту». Своим потомкам Ярослав заповедал праздновать память святого по всей Руси. Дата празднования 26 нояб./9 дек. закрепилась в народном сознании как осенний Юрьев день, в который завершали сельскохозяйственные работы. С тех пор русский народ почитает св. Георгия не только как доблестного воина, победителя зла, запечатленного на иконах в виде змея, но и покровителя земледельцев и скотоводов.

Ранние изображения великомученика появились в домонгольский период. Одним из них является двусторонний образ св. Георгия (к. XI – н. XII в.) из Успенского собора Московского Кремля. На оборотной стороне изображена Богородица «Одигитрия». По преданию, эта икона была написана по заказу новгородского кн. Юрия Андреевича, а в Москву привезена при царе Иоанне Грозном. На ней великомученик показан по пояс, в воинском облачении, с копьем в правой руке. О том, что икона была написана отечественными, а не греческими мастерами, свидетельствует меч в левой руке святого – «специфическая русская черта, символ ратного подвига и предмет культа, воинская эмблема Руси, знак княжеского достоинства».

Георгий Победоносец. Икона (без полей). Нач. XII в. ГМЗК. Успенский собор

Еще одна древняя храмовая, монументальная икона происходит из Георгиевского собора Юрьева монастыря (ныне ГТГ), заложенного вел. кн. Всеволодом Мстиславовичем в 1119. На ней Георгий представлен в рост, с копьем в правой руке перед грудью, и мечом в левой, с круглым щитом за левым плечом и драгоценным венцом на голове.

На печатях вел. кн. Юрия Долгорукого св. Георгий изображен в рост, вынимающим меч из ножен. Георгий– триумфатор, верхом на коне показан на рельефе Дмитриевского собора во Владимире, построенного при вел. кн. Всеволоде Большое Гнездо в 1190-х.

Четыре иконографических варианта велико-мученика представлены в скульптурном декоре фасада Георгиевского собора в Юрьеве-Польском (1230–34). В нижнем ярусе западного притвора св. Георгий изображен в медальоне поясного деисуса; над северным порталом святой показан в рост, в воинском снаряжении, с копьем, опирающимся на щит с княжеской эмблемой – барсовидным львом; в центре колончатого фриза северного фасада – как воин в рост; на западном фасаде в композиции «Оранта с предстоящими» – в молении к Божией Матери. Вместе с ним, согласно византийской традиции, к Богородице обращены свв. Димитрий Солунский, Федор Тирон и Федор Стратилат. За спиной св. Георгия – вертикально стоящие копье и щит.

Георгий Победоносец. Икона. 30–40-е гг. XII в. ГТГ

В новгородской иконописи большее распространение получила иконография воина-мученика. Как правило, Георгий изображался в воинском одеянии, в красном плаще, символизирующем пролитую кровь, с мечом и крестом в руках. В качестве примеров можно указать изводы «Спас на престоле с избранными святыми» (2-я пол. XIII–XIV в., ГТГ) и «Свт. Николай с избранными святыми» из церкви Николы на Липне (1294), где великомученик показан на полях. О почитании новгородцами св. Георгия как покровителя земледельцев и скотоводов свидетельствует икона «Святые Иоанн Лествичник, Георгий и Власий» (XIII в., ГРМ). На ней в центре возвышается столпообразная фигура Иоанна Лествичника, которому крестьяне молились о скорых всходах растений. По сторонам от него (меньшего размера) стоят благословляющий св. Власий с Евангелием – покровитель домашнего скота справа и св. Георгий с мечом и крестом, повторяющим очертания меча – слева. В этом раннем изводе ясно сказались отечественные особенности иконописания. Лики святых, по мнению В.Н. Лазарева «уже чисто русские», и в целом «икона подкупает яркой красочностью и оттенком наивного простодушия, характерным для многих произведений новгородской школы».

Начиная с к. XIV в. в московской иконописи образ Георгия в римском одеянии – хитоне и красном гиматии, без оружия, иногда с крестом в руках, изображенного в трехчетвертном повороте, стали включать в деисусный чин высокого иконостаса. Иконы вмч. Георгия устанавливали слева, а напротив него обычно помещали св. Димитрия Солунского. Яркими примерами могут служить иконостас Благовещенского собора Московского Кремля (к. XIV в.), Троицкого собора Троице-Сергиевой обители (1425–27, СПМЗ) и Успенского собора Кирилло-Белозерского монастыря (1497, ГРМ).

В иконописном подлиннике XVIII в. дано подробное описание святого: «…подобием млад, лицем прекрасен, власы рус исчерна и кудреват, и аки подстрижены, риза воинская, в бронях, доспех пернатой… у сердца зерцало круглое, в правой руке копие, в левой меч в ножнах, за правом плечом шлем, а на нем крест, при левой бедре щит, а при правой туг с луком и сайдак со стрелами, и палица под бедром, сапоги на нем желтые, ногавицы багряные».

Житийный цикл о св. Георгии представлен в новгородской иконе «Чудо вмч. Георгия о змии» (1-я пол. XIV в., ГРМ), где в 14 клеймах, за исключением 6-го «Сокрушение идолов», показаны мучения святого, и на московских изводах XVI в., отличительной чертой которых стало отсутствие прижизненных чудес великомученика.

Георгий Победоносец. Икона. Нач. XIV в. ГРМ

Образ св. Георгия встречается в иконографиях «О Тебе радуется», где он изображается в молении вместе с Димитрием Солунским в первом ряду справа за апп. Петром и Павлом (икона круга Дионисия, 1-я пол. XVI в., ГТГ), и «Покров Богородицы», где Георгий и Димитрий выступают очевидцами чуда в храме (фреска церкви Федора Стратилата на Ручьев Новгороде, 1396).

На иконе «Чудо от иконы Богоматери «Знамение» («Битва новгородцев с суздальцами», сер. XV в.) святой представлен выезжающим из ворот Новгорода вместе со свв. Димитрием Солунским, Борисом и Глебом, во главе новгородского войска. В монументальных росписях храмов св. Георгий может изображаться на подкупольных столпах, как в Кирилловской церкви в Киеве (XII в.), соборе Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря (1500–02), Благовещенском (сер. XVI в.) и Архангельском соборах Московского Кремля (XVII в.), церкви Троицы в Вяземах (1600), или реже в нижнем регистре на стенах, как в церкви Спаса на Нередице в Новгороде (1119).

Житийные эпизоды св. Георгия представлены в росписях Георгиевского придела в Софийском соборе в Киеве (1040-е): «Исповедание веры перед имп. Диоклетианом», «Царица Александра и Георгий», «Георгий перед проконсулом», «Военачальники Анатолий и Протолеон перед Георгием», «Мучение во рву» и «Мучение скребками», и в диаконнике Георгиевской церкви в Старой Ладоге (1160-е), где над сюжетом «Чудо Георгия о змии» располагаются 2 сцены допроса и мученичества (сохранились фрагменты).

Георгий змееборец – особо полюбившийся русскому народу образ св. Георгия, верхом на белом (в редких случаях – другого цвета) коне, поражающего копьем змия, названный «Чудо Георгия о змии». Эта иконография раскрывает один из эпизодов жития великомученика. В окрестностях г. Ласии, на востоке Палестины, в озере поселился страшный змий, похищавший, а затем пожиравший людей. Чтобы его умилостивить, жители приносили в жертву змию юных дев. Очередь дошла и до царской дочери. Когда несчастная царевна ожидала горькой участи у змеиного логова, мимо проезжал св. Георгий. Узнав о ее беде, он спросил, какую веру исповедуют жители Лассии. Царевна сказала, что горожане – язычники, царь – преследователь христиан, но сама она верует во Христа. Помолившись, Георгий поразил змия, который беспомощно пал к его ногам. Святой повелел царевне обвязать чудище за шею своим поясом и отвести в город. Избавленные от змия жители восславили Победоносца и приняли христианство.

Ранние изображения восходят ко 2-й пол. XI – н. XII в. В Михайловском Златоверхом монастыре в Киеве сохранилась шиферная плита этого времени, на которой представлены 2 скачущих навстречу друг другу воина: Георгий слева и Федор Стратилат справа (1062, НЗ «София Киевская»).

Краткий вариант иконографии «Чудо Георгия о змии» с изображением благословляющей десницы Господа в небесном сегменте широко представлен в иконописи Новгорода и Русского Севера, а также в предметах деревянной и мелкой пластики. Общепризнанным шедевром древнерусской иконописи стала новгородская икона XV в. (ГРМ). На ней представлен Победоносец на белом коне, на ярко-красном фоне. Внизу изображена горка с зияющей черной пещерой, из которой выползает змий, которого Георгий поражает копьем. Цветовое решение композиции не только оказывает сильное эмоциональное воздействие, но и обладает символическим значением: красный обозначает кровь, пролитую святым за веру, черный – смерть и зло, исходящие от чудища, белый – духовную чистоту и святость Георгия.

Особой популярностью этот сюжет пользовался в Москве. При вел. кн. Иоанне III на Фроловской башне Московского Кремля установили 2 белокаменных барельефа с изображениями св. Георгия, поражающего копьем змея (1464, фрагменты ГТГ и ГМЗМК), и св. Димитрия Солунского (1466). Их выполнил мастер В.Д. Ермолин по византийским образцам.

В к. XV в. и последующих столетиях иконография «Чудо о змии» обогащалась повествовательными деталями. В верхней части композиции стали изображать ангела, венчающего голову св. Георгия венцом, как, напр., на вологодской иконе1-й пол. XVI в. Иногда рядом с ним помещали еще одного ангела, принимающего этот венец из рук Господа, а на изводе из КМРИ изображен шлем, падающий с головы святого.

Чудо Георгия о змии. Икона. XV в. 114х79 см. Киевский музей украинского искусства

Чудо Георгия о змии. Икона (без полей). XV в. ГРМ

Чудо Георгия о змии. Икона (без полей). XV в. 115х98 см. ГТГ

Чудо Георгия о змии. Икона. XV в. 82 х 63 см. ГТГ

Чудо Георгия о змии. Икона. Нач. XVI в. 94х70,5 см. ГРМ

Чудо Георгия о змии. Икона. 1-я пол. XVI в. 95,5х59 см. ГРМ

До к. XVI в. св. Георгия изображали скачущим на коне слева направо. Это было связано с использованием древними людьми Птолемеевой системы мира и их представлениями о движении солнца вокруг земли. На Руси говорили: «Если твое дело правое, и ты идешь дорогой правды, то ступай как солнце», т.е. направо. После открытия Н. Коперником гелиоцентрической системы и известия о том, что земля вращается вокруг солнца, появились изводы св. Георгия и др. конных святых (Димитрия Солунского, Федора Стратилата), где святой изображался скачущим справа налево. Примером можно назвать образ 2-й пол. XVI в. (ГРМ) и изображения св. Георгия на гербах Москвы в царствование императоров Александра II (1855–81), Александра III (1881–94) и Николая II (1894–1917).

Чудо Георгия о змии. Икона. Сер. XVI в. ГРМ

Чудо Георгия о змии с житием. Икона. К. XVI – н. XVII в. 194х145 см. ГРМ

Чудо Георгия о змии. Икона

Чудо Георгия о змии с житием. Икона (без полей). XVII в. 77,5х61,2 см. Художественный музей. Череповец

Чудо Георгия о змии. Икона (без полей). XVII в. Рязань

В н. XVII в. вмч. Георгия все чаще стали показывать на фоне населенного города и башни, с которой глядят ожидающие царевну ее родители: царь и царица. Примером может служить икона, исполненная Никифором Савиным в 1-й пол. XVII в. (ГРМ). Часто внизу композиции изображали царевну, машущую Георгию рукой, как на иконе к. XVI – н. XVII в., или ведущую повергнутого змия на поясе, как на изводе к. XVII – н. XVIII в. (оба произведения АМИИ).На иконе «Чудо вмч. Георгия о змии с 9-ю праздниками» из Н. Новгорода (к. XVI – XVII в.) навстречу святому из городских ворот выезжает конное воинство.

Современные иконописцы развивают выработанные ранее иконографии. Напр., на иконе художника-монументалиста М.Г. Кудреватого, св. Георгий изображен в римском воинском облачении, в кроваво-красном плаще, опирающимся на копье, с мечом в левой руке, щитом и колчаном с луком и стрелами у бедра. Этот образ был написан для Георгиевской церкви на Средней Рогатке в С.-Петербурге, построенной в честь победы русского оружия в Великой Отечественной войне. В Свято-Троицком соборе Александро-Невской лавры находится икона современного письма, на которой Георгий изображен в золоченых, богато орнаментированных доспехах и алом гиматии, в правой руке он держит поднятый вверх меч, а левой касается его острия вверху. За спиной у св. Георгия показан золоченый щит, напоминающий по форме и декору ангельское крыло. Такое изображение обозначает, что Георгий был воином, пострадавшим за Христа на земле, а по смерти стал небесным воином и уподобился ангелам (см. также статью «Чудо Георгия о змии».

Георгий в житии. Икона. Кон. XVIII в. 128 х 102,5 см. Художественный музей. Череповец

Лит.: Алпатов М.В. Образ Георгия-воина в искусстве Византии и Древней Руси // Этюды по истории русского искусства. Т. 1. М., 1967; Лазарев В.Н. Новый памятник станковой живописи XII в. и образ Георгия-воина в византийском и древнерусском искусстве // Русская средневековая живопись: Статьи и исследования. М., 1970; Вилинбахов Г.В., Вилинбахова Т.Б. Св. Георгий Победоносец: Образ св. Георгий Победоносца в России. СПб., 1995.

В. Гусакова

ГЕРАСИМ БОЛДИНСКИЙ, преподобный (1490–1.05.1554), в миру Григорий, промыслом сапожник, 13 лет от роду поступил в Свято-Троице-Данилов Переславский монастырь при жизни его основателя прп. Даниила. Своей аскетической суровой жизнью стяжал всеобщее почитание, но это тяготило св. Герасима – он желал безмолвия и одиночества. В 26 лет он удалился в дикие смоленские леса и, видимо, по особенному видению, пришел на Болдину гору. Много оскорблений и унижений претерпел преподобный от местных поселян: его били палками и даже один раз, связав руки и ноги, хотели бросить в озеро, но по молитвам святого он был чудесно освобожден. С того времени имя св. старца снискало уважение, и в его пустынь стали приходить ревнители благочестия. Так вскоре была выстроена Свято-Троицкая обитель. Кроме Болдина монастыря прп. Герасим выстроил еще 4 монастыря. Устав он им дал особенный: монастыри эти были строго замкнутые, и никто из братии никогда из них не должен был выходить, даже согрешивших нельзя было изгонять. Настоятель должен был обязательно выбираться из среды братии и управлять с помощью 12 старцев. Прп. Герасим служил всем примером своей жизни: он спал сидя, питался хлебом и водой, исполнял самые тяжелые работы.

Первая и, пожалуй, единственная их известных ранних икон прп. Герасима датируется 1585. Об этом свидетельствует запись в приходно-расходных книгах Болдино-Дорогобужского монастыря: «...писал иконник образ преподобнаго старца Гарасима Болдинского на красках по игуменскому Онтоньеву веленью для отдачи, дали иконнику за образ промену полтину денег...».

Изображения прп. Герасима Болдинского получают распространение с XVIII в.

На иконе из собрания П.Д. Барановского (к. XVIII – 1-я треть XIX в., ГНИМА), исполненной в технике масляной живописи, св. Герасим представлен в монашеском облачении и куколе на голове, на фоне основанной им Болдинской обители. В правой поднятой к груди руке он держит четки, а в левой – свиток с текстом: «Внемлите себе братие...»

На изводах др. иконографии св. Герасим в мантии и епитрахили, с непокрытой головой, изображен со свт. Николаем Чудотворцем. Вместе они поддерживают Казанскую икону Богоматери. Такой образ (2-я пол. XIX в.) находится в Введенской церкви Болдинского монастыря.

На многочисленных литографиях (РГБ, ГНИМА, ГИМ), печатавшихся большими тиражами, преподобный показан со сложенными в молении руками, справа, на фоне Болдинского монастыря. На одной из них (2-я пол. XIX в., частное собрание), раскрашенной, св. Герасим молится перед Казанской иконой, висящей на дубе.

Прп. Герасим Болдинский. Литография. Сер. XIX в.

Существуют единоличные образа прп. Герасима. Среди них: резное изображение мастера С. А. Юрьева (2003) навнешней крышке раки прп. Герасима и живописное, кисти иконописца С.Н. Петрова (2004), на внутренней стороне. Святой запечатлен в куколе, в полный рост, с развернутым вверх свитком с текстом: «Поминайте обеты ваша яже изрекосте пред Богом». Еще одна персональная поясная икона преподобного входит в деисус иконостаса Введенской церкви Болдинского монастыря (1996–97).

Образ св. Герасима присутствует в монументальной живописи лестницы, ведущей на хоры северной части западного крыла храма Христа Спасителя (1870-е); стенописи, исполненной иеродиаконами Паисием и Анатолием, в галерее русских святых Успенской лавры в Почаеве (1860–70-е, поновление в 1970-х); Успенского собора в Смоленске (посл. четв. XIX в., поновление в XX в.), Введенской церкви и в палате при входе в нее в Болдинском монастыре (2000–04), исполненной бригадой иконописцев под руководством С. Петрова.

Память прп. Герасиму отмечается 1/14 мая.

Лит.: Болдинский монастырь: Из архива архитектора-реставратора П.Д. Барановского / Сост., авт. ст. А.М. Пономарев. М., 2004. Т. 2.; Мостовский М.С. Храм Христа Спасителя. М., 1996.

Д.К., В. Гусакова

ГЕРБОВЕЦКАЯ икона Божией Матери, известна с 1790 в Гербовецком Свято-Успенском монастыре в 70 км от Кишинева. Ежегодно к 1 окт. она приносилась из Гербовецкой обители в Кишинев, в Крестовую церковь, и уносилась оттуда обратно 23 апр. В эти дни стекалось на поклонение святыне множество богомольцев из разных мест, и многие получали от Царицы Небесной по молитвам своим благодатную помощь.

Гербовецкая икона Божией Матери в ризе

Сейчас икона находится в Кишиневе в кафедральном соборе. Чтимый список Гербовецкой иконы Божией Матери находится в Одесском Михаило-Архангельском женском монастыре. Гербовецкая икона Божией Матери восходит к иконографическому типу «Одигитрия» или «Путеводительница». На ней представлена Богородица с Младенцем, сидящим на Ее левой руке. Христос благословляет десницей, а левой рукой держит свиток. Чудотворная икона была украшена серебряной ризой Стефаном Лупу (впоследствии схимонах Серапион) и его супругой. На ней сделана надпись: «1816 г. март 31». Известно, что перед Гербовецкой иконой Богоматери молился и еженедельно читал акафист сщмч. Серафим (Чичагов), назначенный в Кишиневскую епархию в 1908.

Икона празднуется 1/14 окт.

Д.К., В. Гусакова

ГЕРМАН АЛЯСКИНСКИЙ (1757–13.12.1837), родился в подмосковном городе Серпухов е в купеческой семье. В 16 лет он был уже послушником в Троице-Сергиевой пустыни на берегу Финского залива. Желая более суровых подвигов, он удалился в Валаамский Спасо-Преображенский монастырь, расположенный на островах Ладожского оз. В 1793 году из монахов Валаамской обители была создана духовная миссия для проповеди слова Божия народам Аляски. В числе 5иноков-миссионеров был и прп. Герман. Спустя 5 лет четверо его сподвижников, среди которых был и возглавляющий миссию архим. Иоасаф, погибли во время бури. Иеромонах Гедеон из Троице-Сергиевой лавры, присланный в миссию, спустя 3 года покинул ее. Вся ответственность была возложена на прп. Германа, который всю свою жизнь пробыл простым монахом, отказавшись по смирению принять священство и сан архимандрита. Все свои силы он отдал просвещению верой Христовой коренных обитателей суровой Аляски.

Иконография св. Германа начала складываться до его канонизации, как в России, так и в Америке. Основой для нее послужила акварельная миниатюра (1866, Музей в Куопио, Финляндия), написанная мон. Елизаветой (Яновской) и отосланная ее отцом, схим. Сергием (Яновским), игумену Валаамского монастыря Дамаскину (Кононову). На ней прп. Герман представлен седовласым старцем с правильными чертами лика, обрамленного кудрявой средней величины бородой, в трехчетвертном повороте вправо, по пояс, в рясе и мантии, опирающимся обеими руками с четками на посох.

Впоследствии многие художники использовали эту миниатюру в качестве иконографического источника, воспроизводя с нее не только лик, но и положение рук прп. Германа. В 1894 она послужила образцом А. Смирнову для создания гравюры.

Прп. Герман Аляскинский. Икона. XX в. МДА

К моменту обретения мощей св. Германа в 1936 архим. Серафим написал икону-плащаницу на гробницу преподобного (Смоленская церковь на месте кельи Германа на о. Еловом на Аляске). На ней св. Герман изображен в рост, с закрытыми глазами, с крестом в скрещенных руках. В 1929 архим. Серафим исполнил житийный извод (Покровская церковь в Нью-Йорке) и икону на холсте, изображающую святого с книгой у Креста в лесу (не сохранилась).

На изводах, написанных игум. Германом (Подмошенским) по благословению архим. Герасима (Шмальца), прп. Герман Аляскинский назван «блаженным». На одной из них (1961) воспроизведено видение самого иконописца Герасима в 1935 – прп. Герман, звонящий в колокола. На др. (1962, монастырь в честь св. Германа в Платине в Калифорнии) – святой стоит на скалистом острове посреди моря с Еловым островом на горизонте. Он облачен рясу и мантию, на груди крест-верига, в левой руке – развернутый свиток с текстом из его наставлений: «От сего дня, от сего часа, от сей минуты будем стараться любить Бога…». Иконы такой иконографии получили распространение в Финляндии. Один из них, кисти японского иконописца П. Сасаки (1970) пребывает в Преображенском соборе Нововалаамского монастыря. Др. икона, написанная Сасаки, была подарена Патриарху Московскому и всея Руси Пимену (Извекову) во время его визита в Финляндию в 1974. На ней Герман показан в числе преподобных отцов – просветителей Карелии, по сторонам от прп. Сергия Радонежского.

В работах архим. Киприана (Пыжова) св. Герман показан с благословляющей десницей и свитком, в котором написан текст Псалма (Пс.18:5): «Во всю землю изыде вещание их...» (икона с частицами мощей и гроба, ок. 1970) или плывущим в лодке вдоль берега с пустынькой (рисунок, 1963).

В к. XX в. мон. Вениамин исполнил серию рисунков, иллюстрирующих труды св. Германа. Его кисти принадлежит надвратная икона в церкви св. Германа в г. Уасилла (Аляска),где преподобный запечатлен с мч. Петром алеутом в коленопреклоненном молении.

В рисунке М. Черепановой «Прп. Герман и его дикий друг соболь» (2008) святой изображен в умиротворенном сосуществовании с природой.

Образ Германа входит в дополненную иконографию «Все святые, в земле Русской просиявшие». Примером может служить икона мастера М.В. Пыжова (2002, церковь Воскресения Христова в Сокольниках в Москве).

В монументальной живописи св. Герман представлен: вместе с Серафимом Саровским, свт. Мелетием Харьковским и свт. Иннокентием Московским на фоне Саровской пустыни в галерее русских святых в Почаевской Успенской лавре (к. 1860-х – 70-е, дописана и поновлена в 1977); вместе со свт. Николаем Японским в северном приделе Троицкого собора Данилова монастыря в Москве (ок. 1986, художники Л.Н. Шархун, прот. Герасим Иванов, Н.И. Бурейченков).

Его образ, кисти архим. Зинона, с развернутым свитком присутствует в трапезной Ново-Валаамского монастыря (1992) и вместе с Серафимом Саровским и Силуаном Афонским в монастыре Симона Петра на Афоне (1999).

Сцены из жития прп. Германа изображены в стенописи Сретенской часовни на Новом Валааме (1995).

Память прп. Герману отмечается 27 июля/9 авг.

Лит.: Корсун С. Прп. Герман Аляскинский: Жизнеописание. М., ПСТГУ, 2005; Великие русские старцы. М., 2007.

Д.К., В. Гусакова.

ГЕРМАН КАЗАНСКИЙ и СВИЯЖСКИЙ, архиепископ (1505–6.11.1567), родился в г. Старице Тверского края в семье бояр Полевых, происходивших от князей Смоленских. В юности отличался склонностью к созерцательности и любил изучать Священное Писание, особенно псалмы Давидовы. В 25-летнем возрасте он поступил в Иосифо-Волоколамский монастырь. Там на молодого монаха оказали сильное влияние подвизавшиеся в обители Гурий, будущий просветитель Казани, и неправедно сосланный туда прп. Максим Грек. Пройдя все монастырские послушания, свт. Герман был архимандритом Старицкого Успенского монастыря и довел его до цветущего состояния. После этого он вернулся в Волоколамский монастырь на безмолвие. После избрания архим. Гурия первым архиепископом Казани свт. Герман был назначен его вторым помощником. Свт. Гурий поручил ему Свияжскую горную сторону непокоренной страны. Там свт. Герман создал монастырь с училищем, ставшим просветительным средоточием края. После кончины свт. Гурия в 1564 его преемником стал свт. Герман, который продолжал ревностные труды своего учителя. В годы опричнины святого вызвали в Москву, но митрополичьего престола он не занял, т.к. открыто выступил в защиту свт. Филиппа, которого обвиняли в заступничестве за осужденных. Через несколько дней свт. Герман был зарублен опричниками. Погребли его при церкви свт. Николая, а в 1592 его мощи были перенесены в Свияжск. К лику святых свт. Герман был причислен в 1696.

Ранние иконы свт. Германа как местночтимого святого появились в Успенском Свияжском монастыре в к. XVI в. На это указывает монастырская опись (1614). После канонизации свт. Германа его изображения получили большее распространение. Как правило, он представлен старцем с небольшой, слегка раздвоенной внизу бородой, в святительском облачении: фелони и митре на голове. Его часто показывали вместе со свтт. Гурием и Варсонофием.

В 1-й четв. XVIII в. митр. Казанский и Свияжский Тихон (Воинов) благословил написание иконы свт. Германа на кипарисовой доске, которую после поместили в чеканный серебряный позолоченный оклад. Образ почитался чудотворным. Со 2-й Недели по Пасхе и до наступления осенних холодов с ним совершали крестные ходы в Свияжске и окрестностях, а с 1770-х – в Казанской, Симбирской и Самарской епархиях. От святыни люди получали исцеления.

Свт. Герман Казанский и Свияжский. Икона. XX в.

Известно, что иконы святого находились в его келье при колокольне Успенского собора Свияжского монастыря, в иконостасе собора, трапезной Никольской церкви и небольшом храме во имя Германа при братском корпусе.

На 3-створчатом складне, с деисусом в центре, свтт. Гурий, Варсонофий и Герман представлены на правой створке, в повороте к центру, за ними изображена прп. Евдокия (1-я четв. XIX в., Н. Тагил).

На иконе «Собор Казанских святителей» (2-я пол. XIX – н. XX в.) Герман, Гурий и Варсонофий запечатлены в рост, а над ними помещена Казанская икона Божией Матери.

Образ свт. Германа включается в иконографию «Собор русских святых», входит в некоторые поморские изводы святителей (к. XVIII – н. XIX в., КМИИ), композицию «Все святые, в земле Русской просиявшие», разработанную мон. Иулианией (Соколовой, к. 1920-х – н. 1930-х, ризница ТСЛ).

В трапезной Успенского собора Свияжского монастыря (2-я пол. XIX в.) свт. Герман представлен в рост, благословляющим десницей, с посохом. В Вознесенской надвратной церкви изображено перенесение его мощей (2-я пол. XIX в.). Образ святителя присутствует в росписи В.Д. Фартусова на арке хоров, посвященной святым, «насаждавшим в нашем отечестве православную веру», в западной части храма Христа Спасителя (1870-е).

Память свт. Герману отмечается 23 июня/6 июля,6/19 нояб. и 25 сент./8 окт. (перенесение мощей в 1595).

Лит.: Яблоков А.П., прот. Первоклассный муж. Успенско-Богородицкий монастырь в г. Свияжске Казанской губ. Казань, 1906; Иконные образцы XVII – нач. XIX в.: Иконография русских святых / ГИМ; предисл. и сост. З.П. Морозова. М., 1993.

Д.К., В. Гусакова

ГЕРМОГЕН, святой, патриарх, (ок. 1530–17.02.1612), духовный писатель. Участвовал в избрании на царство Бориса Годунова. Обличал Лжедмитрия I, требуя крещения Марины Мнишек в православную веру, за что подвергся опале. В 1606 при царе Василии Ивановиче Шуйском был возведен на патриаршество и активно поддерживал деятельность царя. Рассылал грамоты против сторонников восстания И.И. Болотникова, в 1608 выступил против Лжедмитрия II.

В 1610 отказался целовать крест польскому королю и велел москвичам, собравшимся в Успенском соборе Московского Кремля, «королю крест не целовать». С дек. 1610 рассылал по русским городам грамоты, направленные против поляков. Был заточен поляками в Чудов монастырь и умер в заключении.

Имя Гермогена стало символом свободолюбия и твердости духа. «Непоколебимым столпом благочестия, предивным хранителем христианской веры, крепким твердым адамантом» называет его современник. О деятельности патриарха, его стойкости и мужестве говорится в целом ряде повестей Смутного времени, таких как «Новая повесть о преславном Российском царстве и великом государстве Московском», «Повесть о некоей брани», «Повесть князя Ивана Андреевича Хворостинина», «Летописная книга», «Сказание о Гришке Отрепьеве».

Патр. Гермогену принадлежат следующие произведения: «Сказание о явлении и чудесах иконы Казанской Богоматери», редакция «Повести о житии Петра и Февронии», «Слово» об обретении мощей митр. Алексия, грамоты и речи.

Иконография Гермогена Московского сложилась задолго до его канонизации. Она основывалась на условных поясных портретах из Царских Титулярников государей Алексея Михайловича и его сына Феодора Алексеевича (1672, РГАДА, 1672–73, РНБ, ГЭ, 1690–98, ГИМ, н. XVIII в., РНБ). Их выполняли лучшие мастера Оружейной палаты: И. Максимов, Г.А. Благушин, Д. Львов, М. Потапов и Ф.Ю. Репьев.

На портрете из Титулярника 1672 Гермоген Московский представлен старцем с округлой бородой, вполоборота вправо, в белом клобуке с шестикрылым серафимом на очелье, в мантии. Персты десницы сложены в именословие. В левой руке святитель держит жезл с навершием в виде змей, знаменующих пастырскую мудрость. Нимб вокруг его головы в данном случае обозначает не святость, а духовную власть. На портрете из Титулярника 1673 святитель благословляет именословно. Его высокий посох в левой руке имеет полукруглое навершие. На очелье вместо серафима изображен крест.

В XVIII–XIX вв. появились портреты сщмч. Гермогена, один из которых – в овале – находился в числе др. изображений патриархов в Андреевской церкви в Чудовом монастыре Московского Кремля. Примером такого изображения может служить гравюра, исполненная А.А. Осиповым (1821–24, ГИМ).

В 1913, к 300-летию Дома Романовых, патр. Гермоген был причислен к лику святых. По этому торжественному случаю его гробницу в Успенском соборе Московского Кремля разместили в резном шатре. Образ на крышке гроба написал иконописец Е.И. Брягин, а эскизы изображений для надгробия исполнили М.И. Дикарев, Н.С. Емельянов, братья М.О. и Г.О. Чириковы и мастера Иконописной палаты. Художественная подкомиссия при Высочайше утвержденной Исполнительной комиссии по реставрации большого Успенского собора указала, что «Изображение лика Святителя должно быть взято из Титулярника».

К моменту прославления патр. Гермогена было написано много его икон. Как правило, они повторяют поясную иконографию Титулярников. Примерами могут служить изводы из Исторического музея, Музея им. Андрей Рублева, Троице-Сергиевой лавры и икона с надписью «Святейший Гермоген, Патриарх Московский и всея Руси», кисти Н.С. Емельянова (1910–12, ГМИР).

В н. XX в., в связи с распространением православно-национального направления в церковной живописи, широкую известность приобрели иконографии, разработанные В.М. Васнецовым. Один его иконографический вариант представляет Гермогена в рост, в белом клобуке, мантии и епитрахили, с панагией на груди, благословляющим именословно и держащим в левой руке Евангелие. Он стоит на фоне собора архангела Михаила Чудова монастыря, слева виден кремлевский Успенский собор, а справа вверху – Казанская икона Божией Матери, несомая ангелами. Этот извод очень почитался. Судя по сохранившимся фотографиям, с ним совершали крестные ходы. Так как в это время живопись Васнецова провозглашалась «новым каноном», то его иконография неоднократно воспроизводилась др. художниками. Примерами могут служить большие иконы П. Рыбакова (1912), П.М. Соколова (1913, ГММК), мастерской Н.П. и И.П. Пашковых (1913, ГММК) и выносной извод из Феодоровского собора в Царском Селе (1913, ГМИР).

Свт. Гермоген, патриарх Московский и всея Руси, чудотворец. Икона. XX в. ТСЛ

Свт. Гермоген, патриарх Московский и всея Руси, чудотворец. Икона. XX в. Москва

Образ Соколова с мощевиком дополнен житийными клеймами по сторонам от фигуры сщмч. Гермогена: слева – «Гермоген пишет грамоты ополчению», «Гермоген отказывается подписать грамоту о роспуске ополчений»; справа – «Гермоген в заточении в подземелье Чудова монастыря», «Мученическая кончина Гермогена».

Другой иконографический вариант, созданный Васнецовым углем на бумаге (1911, ГМЗ «Царское Село»), изображает патриарха в темнице Чудова монастыря. Он (или его аналог) экспонировался на выставке картин Васнецова в Историческом музее в 1912 и публиковался в изданиях этого года. На нем сщмч. Гермоген изображен исхудавшим и изможденным, но духовно не сломленным, старцем, в темном длинном кафтане и белом клобуке. Он опирается на посох, а десницу воздел в двуперстном благословении. За ним стоит чурбан, служивший ему столом, на котором лежат сноп пшеницы и свиток со словами Святейшего благословения: «А вамъ всемъ от насъ благословенiе и разрешенiе въ семъвеце и въ будущемъ, что стоите за веру неподвижно азъ же[дол]женъ за Васъ Б[о]га молить Смиреный Ермогенъ».Внизу иконы помещена надпись: «Святейшiй Гермогенъ Патрiархъ, всеа Россiи, въ заточенiи въ подземельи Чудова монастыря. 1612 года 17 февраля». Эта иконография воспроизводилась в иконописи, финифти (1913, ГИМ), шитье и фотокопиях (Дом-музей В.М. Васнецова).

Сохранились изводы патр. Гермогена на фоне Московского Кремля, собора Покрова на Рву и в интерьере храма, как на иконе из церкви Святой Троицы в Троицком-Голенищеве в Москве.

Известно много небольших икон святителя, предназначавшихся для раздачи паломникам. Как правило, их писали московские и мстерские иконописцы на золотом гравированном или реже цветном фоне, с миниатюрной моделировкой личного и «золотопробельным» доличного. Одна из таких икон (ЦМиАР) содержит на обороте чернильную надпись, сделанную рукой богомольца: «12 Мая 1916 года День памяти открытия Мощей св. Ермогена, слушал Литургию в Успенском Соборе Московского Кремля. Прикладывался к Мощам св.Ермогена, на которых освятил сию икону, ныне купленную».

В 1910-х появились парные иконы патр. Гермогена исщмч. Ермолая – тезоименитого святого святителя до принятия сана, и многофигурные образа «Собор Московских святителей», включавших Петра, Алексия, Иону, Гермогена и Филиппа, и «Московские чудотворцы». Образ Гермогена встречается в иконографических циклах новопрославленных святых. Примером могут служить его изображения на столбиках Царских врат из Казанской церкви в Вырице (ок.1914), на крайнем правом столбике иконостаса придела прп. Никона Радонежского Троицкого собора Троице-Сергиевой лавры (1910-е), росписи церкви свт. Николая Чудотворца в Толмачах в Москве.

Сщмч. Гермоген запечатлен: в центральной группе Московских чудотворцев на иконах «Все святые, в земле Русской просиявшие» в келейном образе свт. Афанасия (Сахарова, 1934) и кисти мон. Иулиании (Соколовой, 1950-е, ризница ТСЛ).

Его образ включается в композиции: «Собор святителей, в земле Российстей просиявших» и «Святые первосвятители всея Руси» (мон. Иулиания, 1950-е, обе в митрополичьих палатах ТСЛ); «Всея России чудотворцы» (1952–53, церковь во имя Илии Обыденного, в Москве), на иконе «Собор Московских святых» (И.В. Ватагина, 2004, церковь свт. Николая Чудотворца в Кленниках в Москве) и др.

Свт. Гермоген, патриарх Московский и всея Руси, чудотворец. Икона. Собор Казанской иконы Божией Матери в Москве

В Казанском соборе на Красной площади в Москве находится икона (1993–94) свт. Гермогена, где он представлен в центре с Казанской иконой Божией Матери. По сторонам от него изображены избранные святые: свт. Петр, митр. Московский, прп. Сергий Радонежский, выше – царевич мч. Димитрий, прп. Алексий человек Божий, прп. Михаил Малеин и мч. Феодор Пергийский (небесные покровители царей Алексея Михайловича и Михаила Феодоровича и патр. Филарета), вверху – Спас Нерукотворный.

Почитаемый образ патр. Гермогена (1910-е) с мощевиком, написанный в академической манере, находится в московской церкви во имя пророка Илии (во 2-м Обыденном переулке).

Память ему празднуется 12/25 мая и 17 февраля/2 марта.

Лит.: Кедров С.И. Жизнеописание святителя Гермогена, Патриарха Московского и всея России. М., 1912; Москва православная: Церковный календарь. История города в его святынях. Благочестивые обычаи. М., 1994; Патриарх Ермоген: Жизнеописание, творения, история, предания, чудеса и прославление/ Сост. и коммент. Е.А. Смирнова. М., 1997; Святыни православной Москвы / Под общей ред. еп. Тихона (Емельянова). М.,1997; Русский стиль. Собрание ГИМ: Каталог выставки / Авт.-сост. Т.С. Алешина и др. М., 1998; Первосвятители Московские/ Вступ. ст. Н.В. Бушуева. М., 2001; Святитель Ермоген, Патриарх Московский / Сост. Е.А. Смирнова. М., 2005; Русское искусство из собрания ГМИР: Альбом / Авт.-сост. М.В. Басова. М.,2006; Царский Титулярник / [РГАДА]. Т. 1. М., 2007.

Д.К., В. Гусакова

ГЕРОНТИЙ, митрополит Московский († 28.05.1489). Возведен на первосвятительскую кафедру 29 июня 1471. Прежде он был настоятелем Симонова монастыря в Москве и епископом Коломенским.

Время правления свт. Геронтия ознаменовано расширением церковного строительства. При участии святителя восстанавливается после пожара митрополичий дом и строится Успенский собор в Кремле, освящение которого состоялось 12 авг. 1479. 24 августа происходило торжественное перенесение мощей свт. Петра в новый собор.

Свт. Геронтий обладал твердым характером и отстаивал независимость Церкви от вмешательства даже вел. кн. Иоанна III. Будучи непреклонным в делах церковных, святитель всегда был добрым советчиком и союзником вел. князя в делах государственных. При Геронтии на Соборе 1476 было решено не принимать на митрополию лиц, присланных из Греции. При нем произошел спор о т.н. «посолонном хождении» – как ходить при освящении церкви с крестным ходом: по солнцу или против. Спор возник по поводу освящения перестроенного Московского Успенского собора. Геронтий был первым митрополитом, начавшим борьбу с ересью жидовствующих. Погребен свт. Геронтий в Успенском соборе Кремля. Вскоре началось его почитание, в XVII в. уже была известна в соборе икона святителя.

К самым ранним изображениям свт. Геронтия относят миниатюры Голицынского и Шумиловского томов Лицевого летописного свода (XVI в., РНБ), где он показан без индивидуальных качеств. Среди сюжетов миниатюр: «Перенесение мощей свт. Петра», «Поставление Геронтия на Московскую кафедру», крестные ходы и строительная деятельность святого: реконструкция митрополичьего двора, закладка Ризположенской церкви, освящение Успенского собора, «Преставление митр. Геронтия» и др.

Ранним считается образ свт. Геронтия на правой створке «Боголюбской иконы Божией Матери с избранными святыми», написанной И. Савиным на доске от гроба митр. Петра Московского (к. XVI – н. XVII в., ГТГ). Он изображен вместе с Василием Блаженным и свтт. Ионой и Феогностом Московскими.

На этом и последующих изводах свт. Геронтий представлен старцем с окладистой бородой, в святительском облачении: саккосе, омофоре и белом клобуке.

Традиционный вариант иконографии запечатлен на иконе из Оружейной палаты (к. XVII – н. XVIII в., ГМИР), где святитель изображен в рост, прямолично, с разведенными в стороны руками, благословляющим десницей и держащим Евангелие в левой руке.

Свт. Геронтий, митрополит Московский. Икона (без полей). Кон. XVII – нач. XVIII в. ГМИР

Образ Геронтия Московского присутствует в группе святителей в иконографии «Собор русских святых». Его фигура изображается на полях Волоколамской иконы Божией Матери, напротив митр. Киприана. Над святителями изображаются архангелы Михаил и Гавриил в медальонах.

Память его празднуется28 мая/10июня.

Лит.: Антонова В.И., Мнева Н.Е. Каталог древнерусской живописи XIV – начала XVII в.: Опыт историко-художественной классификации. Т. 2. М.,1963.

Д.К., В. Гусакова

«ГЕРОНТИССА» («Старица»), чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находится в Пантократорской обители на Афоне. Одному благочестивому старцу этой обители, игумену, было откровение о времени его смерти, и он, желая прежде отшествия в вечную жизнь приобщиться Св. Таин, просил чередного священника поспешить со служением литургии, но тот не торопился. Тогда от этой иконы, стоявшей в алтаре, послышался грозный голос, который повелевал ему поспешить с исполнением желания своего игумена. В другой же раз, по молитве игумена пред этой иконой, было дивное умножение елея в пустых монастырских сосудах. На иконе Богородица изображена стоящею, и пред нею изображен елейный сосуд – в память чуда умножения елея.

В России список с иконы «Геронтисса» находится в Почаевской Успенской лавре.

Прот. И. Бухарев

Иконография восходит к типу Агиосоритисса и обозначает, что Божия Матерь является «Настоятельницей» или духовной «Старицей» монастыря Пантократора на Афоне. На иконах Богородица изображается без Младенца, в молении, в полный рост, в трехчетвертном повороте. Она обращена к стоящему на земле сосуду, из которого истекает елей. Этот сосуд напоминает, с одной стороны, о чудесном умножении елея в обители, а с другой – знаменует, что Богоматерь, «изливающая благость всем», по словам свт. Димитрия Ростовского, «была тем единственным словесным сосудом, в который Бог вселился самым существом Своим».

«Геронтисса» («Старица»). Список с чудотворной иконы Божией Матери Афонского монастыря Пантократор

Празднуется 4/17 апр.

В. Гусакова

ГЕФСИМАНСКАЯ чудотворная икона Божией Матери. Их было несколько: в Иерусалиме, в Гефсиманском скиту около Троице-Сергиевой лавры и в др. местах. Одна из Гефсиманских икон находится ныне в храме Воскресения Словущего (ап. Филиппа) на Арбате в Москве.

Д.К.

ГЕФСИМАНСКАЯ-ЧЕРНИГОВСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Список Ильинской-Черниговской. Находилась в Гефсиманском скиту близ Троице-Сергиевой лавры. Прославилась эта икона в 1860.Первым чудом от нее было исцеление более шести лет находившейся в расслаблении крестьянки Тульской губ. – Феклы. Крестьянка эта отличалась благочестивой жизнью. Заболев, шесть лет лежала она почти неподвижно на одном боку. Когда привезли ее в скит и, внесши в церковь, поднесли к иконе, то она вдруг закричала: «Пустите меня, пустите!» В это время кости и суставы в теле ее захрустели, и она почувствовала себя совершенно здоровой. От иконы затем последовало множество исцелений, особенно от умственного расстройства и беснования; много исцелений совершилось от списков с сей иконы и от масла, взятого из лампады пред ней. Икона эта написана на полотне. Она принадлежала священнику Покровского Хотькова монастыря о. Алексееву. Священник получил ее от некоего монаха Троице-Сергиевой лавры и впоследствии благословил ею дочь чиновника А. Филиппову. В 1852 Филиппова пожертвовала икону в нижнюю пещерную церковь Гефсиманского скита, сняв для себя с нее список, и украсила дорогой ризой.

Гефсиманская-Черниговская икона Божией Матери.

Празднуется 1/14 сент.

Прот. И. Бухарев

ГИДЛЯНСКАЯ (ГИДЕЛЯНСКАЯ, ГИДЕЛЬСКАЯ) икона Божией Матери, чудесно явившаяся в Польше в 1082 возле с. Гидла. Была высечена на камне. Воздвигнутая на деревянный столб, находилась на месте явления в поле. Самое раннее упоминание о Гидлянской иконе Богоматери содержится в сборнике «Небо Новое» архим. Иоанникия (Галятовского), изданного в 1665. Позже о ней рассказывается в сказании из рукописного сборника «Солнце Пресветлое», составленного сторожем московского Благовещенского собора Симеоном Моховиковым в 1715–16. Согласно этим источникам, «в лето 1082г.» волы на пашне «на колени упали» и более не шли. Пасший их поселянин Иоанн (по-польски Ян Чечик) «узре на камени образ Пресвятой Богородицы вырытый» – резную икону Богоматери. Он забрал святыню домой «и положи в ковчежце». Но икона чудесно вернулась обратно на пашню, но была снова обретена Иоанном (по др. версии – неким крестьянином). Он рассказал об этом людям. Вскоре на месте явления соорудили часовню (или столп), куда поместили Гидлянскую икону. От нее свершались чудеса.

В России не сохранилось ни Гидлянских изводов, ни их описаний. Один из образов указан в списке «местночтимых в России» икон архиеп. Сергием (Спасским).

Сама чудотворная Гидлянская икона Божией Матери, известная более под названием «Гидельская», находится в доминиканской Успенской базилике с. Гидле (в 20–25 км от Ченстоховы) в Польше. Поляки относят ее явление к1516.

Гидлянская святыня представляет собой небольшую, примерно 9 см высотой, резную в камне фигурку Богородицы в рост с Младенцем Христом, сидящим на Ее левой руке. Младенец изображен обнаженным. Он напоминает образы Христа в скульптуре Богородицы с Младенцем из Вроцлава (ок. 1410) или «Мадонны рыбаков» из Сважево (XV в.). В правой руке Богоматерь держит яблоко – характерный атрибут особо чтимых польских образов, соотносимый с державным яблоком – символ высшей власти и покровительства. Исследователи полагают, что Гидлянскую икону мог выполнить мастер из крестьян, не имеющий профессионального художественного образования.

Гидлянская (Гиделянская, Гидельская) икона Божией Матери

Празднование – 3/16 марта.

Лит.: Снессорева С. Земная жизнь Пресвятой Богородицы. Ярославль, 2001; Поселянин Е. Богоматерь. Описание Ее земной жизни и чудотворных икон. М., 2002. Т. 1; Нижински В. Святыни Пресв. Девы Марии в Польше // Почитание Божией Матери. Варшава; М., Б. г.

В. Гусакова

ГИМАТИЙ, гиматион (греч. – плащ, кусок материи), верхняя одежда мужчин и женщин в Древней Греции и Риме, нередко служившая беднякам покрывалом во время сна. Гиматий появился предположительно в V в. до н.э. Он представлял собой длинный прямоугольный плат (1,8х2,9 м) из шерстяной или льняной ткани, который надевали поверх хитона и драпировали по фигуре. Обычно один свободный конец гиматия перекидывали спереди через левое плечо на спину, затем пропускали под правой рукой и снова набрасывали на левое плечо. Так, как правило, задрапирован гиматий Иисуса Христа на иконах. Левая рука Спасителя с Евангелием закрыта плащом, а правая благословляющая – открыта.

В непогоду гиматий просто накидывали на плечи, а если требовалась свобода в движении, то плащ перебрасывали на грудь, а концы – на спину. Чтобы гиматий было легче драпировать, в его концы зашивали маленькие свинцовые грузики.

В церковной живописи могут быть представлены разные варианты драпировки плаща в зависимости от иконографии святого и атрибутов, которые он держит в руках. Гиматий холодных оттенков синего, голубого или иногда темно-зеленого цветов является атрибутом Иисуса Христа, красный – мучеников. В сюжетах «Вознесение», «Успение Божией Матери» Христос представлен во Славе Божией, поэтому Его плащ окрашен в золотистый цвет. На иконах «Преображение» одежды Спасителя белые, потому что во время это гособытия на Него излился Фаворский свет.

В. Гусакова

ГЛАЗУНОВ Александр Александрович (1884–1952), иконописец, миниатюрист. Родился в Москве. Учился в иконописной мастерской Д.П. Солоутина. В 1903–1908 работал иконописцем и реставратором в Художественном иконописном товариществе в Москве, а в 1909 открыл собственную иконописную мастерскую. В 1910 он окончил Московский археологический институт. Глазунов участвовал в реставрации Благовещенского собора Чудова монастыря, Рождественского собора Сторожевского монастыря и др. церквах Москвы, Звенигорода, Вязьмы, Сергиева Посада. Состоял членом Общества любителей духовного просвещения. Собиратель прорисей, фотографий и копий с произведений древнерусской живописи. В 1914 выпустил книгу-альбом «Материалы для истории русской живописи».

После революции 1917 работал в Наркомпросе. В 1922вместе с И.И. Голиковым начал расписывать изделия из папье-маше. В 1924 стал одним из организаторов палехской артели «Древняя живопись» и ее представителем в Москве. В 1943 репрессирован, умер на Урале.

С именем Глазунова можно связать плодотворный опыт внедрения стиля модерн в иконописание. Его произведения хранятся в собраниях Русского музея и Всероссийского музея декоративно-прикладного искусства.

Ист.: Красилин М.М. Памятники искусства XVIII – н. XX в. Церковь Воскресения Словущего на Ваганьковском кладбище // Художественное наследие. ГосНИИР. Вып. 16. М., 1995.

ГЛИКЕРИЯ ДЕВА, НОВГОРОДСКАЯ, праведная († 1522).Была дочерью новгородского старосты Пантелеимона. Через 50 лет после ее кончины св. мощи ее были обретены нетленными и были чудеса. Положены они были в Новгороде в церкви свв. мчч. Флора и Лавра. Ранние изображения св. Гликерии запечатлены на иконе свящ. Георгия Алексеева «Новгородские святые» (1728, ГТГ) и прорисях «Собора Новгородских святых, предстоящих Софии Премудрости Божией» (XVIII в.).

На них она представлена юной, круглолицей девой с длинными волнистыми волосами или с повязанной на голове белой косынкой, иногда в схиме. Ее образ присутствует: на иконе «Ангел Хранитель с избранными новгородскими святыми» (1-я пол. XIX в., НМЗ); в числе святых, предстоящих Спасу Вседержителю на аналойной иконе «Собор всех святых Новгородских угодников» и аналогичном образе в иконостасе (к. XIX в., 1960-е, церковь апостола Филиппа в Великом Новгороде); в росписи, исполненной иеродиаконами Паисием и Анатолием в галерее, ведущей в пещерную церковь прп. Иова Почаевского в Почаевской Успенской лавре (1860–70-е, поновление 1970-е); на иконе «Все святые, в земле Российской просиявшие», кисти мон. Иулиании (1920–30-е, ризница ТСЛ) и ее списках к. XX – н. XXI в.

Память ее празднуется 13/26 мая.

В.Г.

ГЛИНСКАЯ (ПУСТЫННО-ГЛИНСКАЯ), чудотворная икона Рождества Божией Матери. Явилась в н. XVI в. в Глинском урочище в т.н. «бортном ухожье» (месте, где пчеловоды ставили на деревьях ульи). Обретение этого чудотворного образа происходило при следующих обстоятельствах. Однажды в дремучем лесу на одной из сосен пчеловоды днем увидели икону Рождества Пресвятой Богородицы, сияющую чудесным светом. Они со страхом Божиим помолились перед ней и, возвратившись домой, рассказали жителям о чудесном явлении иконы, о необыкновенном сиянии от иконы. С тех пор многие стали притекать к новоявленной иконе и получали благодатную помощь Царицы Небесной. Из-под корня сосны, на которой была обретена икона, истек источник целебной воды.

Явленная икона была высотой 20 см, а шириной ок. 17 см. На ней было до 3 изображений, отделенных друг от друга особыми очертаниями: прав. Иоакима, прав. Анны, изображенной на одре в полусидячем положении, и Пресвятой Девы-младенца на руках у служанки.

К месту явления иконы стали во множестве стекаться мирские люди и иноки. Один пустынножитель, имя которого осталось неизвестным, поселился около новоявленной иконы Божией Матери. Он построил часовню, в сооружении которой принималиучастие иноки близлежащей Молченской Печерской (впоследствии Софрониевой) пустыни, а также владельцы данной местности кн. Глинские, отчего сама чудотворная икона получила название «Пустынно-Глинская».

Д.К.

Чудотворная Глинская святыня до нас не дошла. Известно, что живопись на ней неоднократно поновлялась. Об иконографии можно судить по описаниям и литографиям, включенным в издания XIX в. Она традиционно основывалась на тексте «Протоевангелия Иакова» и включала в свою композицию характерную для сюжета символику. На изводе и последующих списках на фоне 3-пролетной арки, напоминающей о скинии завета, представлена фигура прав. Анны, полулежащей на высоком одре. Рядом с ней показан стол – прообраз жертвенника, в арочных проемах – Иоаким и служанка с дарами. В правом нижнем углу, обрамленном в виде картуша, изображена еще одна служанка с младенцем Марией на руках и купелью. Эта сцена говорит об обновлении и очищении человеческого рода.

В 1861 на икону возложили новую золотую, украшенную драгоценными камнями ризу и вставили в медный позолоченный прямоугольный киот, который в свою очередь помещался в другой чеканный киот округлой формы (1868). Он, судя по литографии, включал самостоятельный сюжет, исполненный в духе барокко: ангелы на облаках поддерживают Глинскую чудотворную икону Божией Матери; над Ней – благословляющий Господь Саваоф и Святой Дух в окружении херувимов.

Глинская икона «Рождество Богородицы». Литография. 1891 г.

Празднование Глинской иконы Божией Матери установлено 8/21 сент. и 26 окт./8 нояб.

Лит.: Глинская Рождество-Богородицкая общежительная пустынь. М., 1891; Снессорева. С. Земная жизнь Пресвятой Богородицы. Ярославль, 2001. С. 309–310; Чудотворная икона Рождества Пресв. Богородицы Пустынно-Глинская. Одесса, 1901,1902; Поселянин Е. Богоматерь. Описание Ее земной жизни и чудотворных икон. М., 2002. Т. 2; Иоанн (Маслов), схиархимандрит. Глинская икона «Рождество Пресвятой Богородицы» // ЖМП.1992. № 6; Он же. Глинская пустынь: История обители и ее духовно-просветительская деятельность в XVI–XX вв. М., 1994.

В. Гусакова

ГЛОБА Николай Васильевич (1859–1941), иконописец, педагог, камергер двора Его Императорского Величества, действительный статский советник. Родился в с. Глоба-Корниловка Новомосковского у. Екатеринославской губ. Учился в Академии художеств. В 1895–1917 был директором Строгановского училища в Москве, куда смог привлечь в качестве преподавателей «весь цвет искусства» и превратить ремесленное училище в художественное. Состоял членом-учредителем Общества возрождения художественной Руси (1915–17).

В 1925 выехал за границу. Обосновавшись в Париже, организовал Художественно-промышленный институт (или Школу декоративного искусства), которым руководили русские художники – И.Я. Билибин, М.В. Добужинский и др. Член общества «Икона» (1930-е). Создатель проекта росписи церкви Серафима Саровского в Париже (1933).

Лит.: Лейкинд О.Л., Махров К.В., Северюхин Д.Я. Художники Русского Зарубежья. 1917–39. Биографический словарь. СПб., 1999.

ГЛОТКИН Дорофей Иванов (упом. в 1730), московский иконописец, брат Марка Иванова Глоткина и, возможно, отец Ивана Дорофеева. Основанием для последнего предположения является исполнение заказов в Басманной слободе. Возможно, к нему относится известие об обновлении поврежденной после пожара иконы Иерусалимской Богоматери в церкви Георгия на Всполье в Москве.

Сохранившиеся произведения: 1. Богоматерь Иверская (1730, ГРМ); 2. Богоматерь Владимирская, с изображением праздников и евангелистов в 16 клеймах (ГМИР). Из церкви Вознесения в Москве.

Д.И. Глоткин. Богоматерь Владимирская с праздниками и евангелистами в 16 клеймах. Икона. 1-я треть XVIII в. ГМИР. СПб

Ист.: Кочетков И.А. Словарь русских иконописцев…М., 2003.

ГЛУШИЦКАЯ чудотворная икона «ЗНАМЕНИЕ», написана в н. XVI в. Находилась все время в Дионисиево-Глушицком Сосновецком монастыре и была его главной святыней. На иконе Богоматерь была изображена в половину Своего роста. Лик Ее здесь продолговатый; очи прямо и умильно обращены на молящихся. Одежда Ее темно-желтая. На персях Богородицы находится изображение Предвечного Младенца Иисуса Христа с распростертыми и именословно сложенными для благословения руками. Одежда Его бело-желтая, клетчатая. По сторонам образа написаны 2 огненных серафима, которые и дали повод некоторым называть эту икону «Изображением серафима». Серафимы изображены с распростертыми крыльями, которыми они как бы охраняют Матерь Божию с Ее возлюбленным Сыном.

После разрушения монастыря большевиками икона была передана в Вологодский музей, в фондах которого находится доныне.

Д.К.

Икона Божией Матери «Знамение». Нач. XVI в. ВМЗ

ГОДУНОВСКАЯ ЖИВОПИСЬ, условное название монументальной живописи и иконописи рубежа XVI–XVII вв., связанной с вкладами в храмы и монастыри царской семьи Бориса Годунова (1598–1605) и бояр его рода. Основы «годуновской живописи» заложили костромские художники. Они сразу задали высокий уровень мастерства и определили последующий расцвет своеобразной живописной манеры. Среди них в приходно-расходной книге Ипатьевского монастыря упоминаются иконописцы Бажен, Устин и Андрюша Новгородец, но самым ярким представителем стал Гурий Никитин Кинешемцев († 1691).

Рождество Богородицы. Икона (без полей). Кон. XVI в. КМЗ «Ипатьевский монастырь». Происходит из Троицкого собора Ипатьевского монастыря

Мастер Устин. Архангел Михаил. Икона. 1592 г. Москва. КГОХМ. Происходит из церкви Богоявления с. Красное-на-Волге Костромской обл.

Евангелист Марк. Кон. XVI в. Москва. ГИМ. Происходит из Ипатьевского монастыря

В процессе формирования «годуновской живописи» огромное значение имел поток лучших столичных икон, щедро подаренных Годуновыми Костроме. Начало ему положил царь Иоанн IV, который, вступив в брак с Анастасией Захарьевой-Юрьевой, стал оказывать особое покровительство Анастасиину и Богоявленскому костромским монастырям. В частности, государь подарил огромный образ «Иоанн Богослов на острове Патмос с Апокалипсисом в 68 клеймах» в новый каменный храм Богоявленской обители. Этот извод был написан в царской мастерской в лучших традициях московской и новгородской иконописи, но с явным заимствованием западноевропейских приемов. Грандиозность иконографического замысла в сочетании с подробным иллюстрированием текста Откровения, миниатюрное живописное исполнение стали своеобразными ориентирами для костромичей-иконописцев, а «Апокалипсис» – излюбленной темой.

Троица Ветхозаветная, с деяниями. Кон. XVI в. Москва. КМЗ «Ипатьевский монастырь». Происходит из Троицкого собора Ипатьевского монастыря

Забота о костромских храмах со стороны Годуновых объясняется семейным преданием, по которому основателем Ипатьевского монастыря в Костроме был родоначальник Годуновых, выходец из Орды, мурза Чет, принявший Православие с именем Захария. Расцвет Ипатьевской обители приходится на царствование Федора Иоанновича (1584–98), женатого на дочери Бориса Годунова Ирине. Согласно монастырской переписной книге, Годуновы вложили в обитель 288 икон, не считая книг и риз.

Сошествие во ад. Кон. XVI в. Москва. ГИМ. Происходит из Ипатьевского монастыря

Троица Ветхозаветная, с князем Всеволодом и княгиней Ольгой на полях. Кон. XVI в. Москва. КМЗ «Ипатьевский монастырь». Происходит из Троицкого собора Ипатьевского монастыря

На средства Дмитрия Ивановича Годунова, дяди царицы Ирины, был создан иконостас для главного Троицкого собора Ипатьевского монастыря. В его местном ряду, написанном костромскими мастерами, находились образа Димитрия Солунского и Никиты-воина – свв. покровителей самого Дмитрия Ивановича и его племянника Никиты. В них отчетливо отразились черты «годуновской живописи»: некоторая тяжеловесность фигур, лаконичные силуэты, преобладание киноварных, зеленых и охристых цветов, свидетельствующих, что эстетические вкусы Годуновых тяготели к псковско-новгородской иконописи.

Характерной чертой «годуновских иконостасов» стало размещение в местном ряду образов святых, соименитых вкладчикам. Они могли быть разных размеров или состоять из нескольких частей, поэтому они свободно расставлялись по всему пространству местного ряда от тумб до тябла.

Спас Нерукотворный. Кон. XVI в. Москва. КМЗ «Ипатьевский монастырь»

Попечительство Годуновых над храмами и монастырями не ограничилось их родовой вотчиной – Костромой. Они активно содействовали устроению Александро-Свирского и Тихвинского монастырей (Ленинградская обл.).

К памятникам «годуновской живописи» относятся: стенопись Троицкого собора в Вяземах, церкви Благовещения в Сольвычегодске и Смоленского собора Новодевичьего монастыря в Москве.

В. Гусакова

ГОЙТАН (упом. в 1345), иконописец при вел. кн. Симеоне Гордом (1341–1353), ученик византийских мастеров «русстеи родом, а гречестии ученицы». Согласно никоновской летописи, в 1345 артель по заказу кн. Анастасии, жены вел. кн. Симеона Ивановича, начала расписывать монастырскую церковь Спаса на Бору в Кремле. Работы в Спасском соборе велись спустя год после того, как «греци, митрополичи письцы, Фегностовы» расписали церковь Успения Пресвятой Богородицы, Михайловский храм и церковь прп. Иоанна Лествичника. Итоги иконописных работ в Кремле летописец подвел в 1346: «В лето 6854 кончали подписывати три церкви на Москве камены, святого Спаса и святого Михаила, и святого Ивана Лествичника». Роспись церкви Спаса на Бору не сохранилась.

ГОЛГОФА (арам. – череп), место черепа, лобное место, холм на северо-западе от Иерусалима; место суда и смертной казни; место распятия Иисуса Христа. По христианскому преданию, в Голгофском холме был погребен Адам. Кровь Христа стекала на череп Адама и в его лице омывала все человечество от скверны греха, отсюда изображение черепа – «адамовой головы» – в подножии креста. Голгофа в представлениях Святой Руси – «Пуп Земли», священный центр мира.

Иконография Голгофы известна с древности. Первые изображения восходят к византийскому искусству IV–V вв. Напр., на ранней мозаике в алтаре церкви Санта-Пуденциана в Риме (V в.) Голгофа представлена за спиной восседающего в атриуме Спасителя в виде круглого холма, увенчанного огромным золотым крестом. Впоследствии, под воздействием впечатлений паломников, Голгофу стали изображать в виде площадки, на которую с 2-х сторон ведут ступени, или, преимущественно в прикладном искусстве, символически: в виде точки или треугольника под Крестомили или Распятием.

А.Е. Егоров. Голгофа. 1810-е гг. Эскиз алтарного образа для церкви Святой Троицы (Голицынской). ГРМ.

На иконах и книжной миниатюре изображения Голгофы чаще всего соответствуют тексту Евангелия. Это небольшая гора треугольной формы, с округлой или острой вершиной, увенчанная Крестом и лежащей под ней, в пещере-разломе, головой Адама. Часто изображения Голгофы дополняются буквами, число которых может достигать 100. В русской иконописи, как правило, пишут «М. Л. Р. Б.» – «Место Лобное Рай Бысть».

Голгофа входит в иконографии Ахтырской иконы Божией Матери, «Прославление Креста», «Распятие», изводов, посвященных Страстям Господним.

Лит.: Айналов Д.В. Голгофа и Крест на мозаике IV в. // Сообщения Императорского Православного Палестинского Общества. 1894. Т. 5. Февраль; Лисовой Н.Н. Приди и виждь: Свидетельства Бога на земле. М., 2000.

Д.К., В. Гусакова

ГОЛОВКИН Евстафий (ск. 1602), иконописец Троице-Сергиева монастыря. Его предки – бежецкие вотчинники. Был келарем монастыря в 1571–81, 1583–93. В синодике1680 есть запись о прибытии Ивана IV в монастырь после смерти сына Ивана. Царь «плакал и рыдал» и «призывал к себе келаря старца Евстафия, старца Варсонофия Якимова, да туто же духовник его стоял, архимандрит Феодосий. Только трое их». «Царь просил молиться за сына… в тайне, архимандрита Ионы тут не призвал».

При избрании на царство Бориса Годунова келарь Евстафий был на Земском Соборе и подписал грамоту как представитель Троице-Сергиева монастыря.

В 1574 купил для монастыря на свои деньги с. Крутец и вместе с Варсонофием Якимовым Галичаниным – с. Ольявидово. Дал вкладом в монастырь 1409 руб. При келаре Евстафии Головкине строился Успенский собор. Под его наблюдением составлены некоторые сборники крепостных актов, древнейшая Кормовая книга. Им оставлено в монастыре много рукописей, на некоторых актах сохранились его автографы.

С Евстафием Головкиным связан ряд произведений прикладного искусства: серебряное чеканное кадило 1581со скульптурным изображением голубя, братина с надписью «старца Евстафия», печатное Евангелие с чеканным серебряным окладом и надписью на обрезе верхней доски о вкладе Евстафия Головкина в 1602. Имя Евстафия Головкина написано на большой серебряной чаше для просфор1581, вкладе старца Варсонофия Якимова Галечанина.

Погребен в монастыре.

Сохранившиеся произведения: 1. Явление Богоматери Сергию, Иоанн Предтеча, Архангел Михаил, Ангел-Хранитель (икона-складень, 1588, СПМЗ). 2. Сергий Радонежский с житием (1591, СПМЗ).

Евстафий Головкин. Сергий Радонежский в житии. Икона. 1591 г. СПМЗ

Ист.: Кочетков И.А. Словарь русских иконописцев… М., 2003. С. 144–145.

ГОЛУБЬ, символическое изображение Святого Духа в церковной живописи, которое присутствует в иконографии сюжетов: «Благовещение», «Крещение Господне», «Отечество», «Троица Новозаветная». Как правило, голубь показан в прозрачной сфере, пронизанной тройными лучами, исходящими от Бога Отца, как на иконе «Благовещение» прп. Андрея Рублева (1405, Благовещенский собор Московского Кремля).

В иконографии «Отечество», наиболее ярким примером которой является новгородская икона (к. XIV в., ГТГ), голубь представлен в радужной сфере в руках у Младенца Христа, сидящим на коленях у Бога Отца. Православная Церковь не одобряла такие изображения. Одной из причин запрета икон «Отечества» стало неравное соотношение трех ипостасей Пресвятой Троицы и показ их во взаимном поглощении друг друга. Изображение Бога Отца заключает Своими очертаниями абрис фигуры Бога Сына, а Дух Святой в образе голубя оказывается слишком умаленным по отношению к первому и второму Лицу Троицы.

Как третья ипостась Триединого Бога, заключенного в конфигурацию из ромба и квадрата, символизирующую Славу Божию, голубь может изображаться на иконах «Троица Новозаветная». Примером может служить извод XIX в. (ГМИР).

В сценах «Сретение Господне» в руках у прав. Иосифа изображают клетку с двумя голубями, как на иконах из Успенского собора на Волотовом поле (1470–80-е), школы прп. Андрея Рублева (1408, ГРМ), невьянской школы (1-я пол. XIX в., Екатеринбург). Согласно закону иудеев (Лев.12:1–8), птицы приносились в жертву Богу: первая – за рождение первенца, а вторая – в очищение от первородного греха. Первенцем у Богоматери был Сам Сын Божий, поэтому первый голубок в иконографии символизирует Иисуса Христа, приносимого в жертву Его Божественным Отцом во имя спасения грешного человечества, т.е. в очищение не только от первородного, но и всех грехов мира, о чем напоминает вторая птица.

В композиции Коневской иконы Божией Матери Младенец Христос может держать в руках одного, как на иконах допетровского времени, или двух, как на послепетровских изводах, голубей. В первом случае голубка часто показывали с нимбом, который указывал на символ Святого Духа. Во втором – обе птицы напоминают о событии Сретения Господня.

В. Гусакова

«ГОРА НЕРУКОСЕЧНАЯ», икона Божией Матери, иконография Богоматери. Название восходит к тексту книги прор. Даниила: «Ты видел его, доколе камень не оторвался от горы без содействия рук» (Дан.2:34), в котором Даниил толкует сон царя Навуходоносора как пророчество о Боговоплощении. Иконография «Гора Нерукосечная» получила широкое распространение в XVI–XVIIвв. Она отличается сложной символикой и включает большое количество дополнительных компонентов, упоминаемых в Акафисте и др. гимнографических текстах. На иконах Божия Матерь, восседающая на троне, представлена с Младенцем, сидящим на Ее колене. Левой рукой Она поддерживает Сына, а правой держит маленькую лесенку, за которой, на уровне Ее груди, изображена небольшая иконная горка с лещадками. В этом сюжете горка и лесенка являются символами Божией Матери, через Которую Господь Иисус Христос явился на землю для спасения человечества, и молитвами к Которой люди восходят – поднимаются по небесной лестнице, к горним высями Богу. Отсеченный камень, согласно книге прор. Даниила, обозначает Иисуса Христа. На иконах Младенец благословляет десницей, а левой рукой держит развернутый свиток с текстом. Один из вариантов надписи на свитке: «Отвалися камень нерукосечныя руки от горы, тако родися Сын от Матери Своея без семени. Коего лета появится луч на небеси и того лета не будет потопа на земли. Купина неопалимая, руно Гедеоново, виде Даниил пророк лествицу святыя Богородицы вход праведным» представлен на 4-х иконах, выполненных по заказу Строгановых в к. XVI – н. XVII в. Др. вариант: «Камень Нерукосечныя Горы от несекомыя (горы Тебе, Дево), краеугольный отсечеся Христос, иже совокупив разстоящиеся естества. Тем (веселящеся Тя) Богородице, величаем» написан на свитке на иконе XVII в. (НМЗ).

Богоматерь Гора Нерукосечная. Икона. 1560-е гг. Москва. 150х92 см. ГМЗК. Происходит из Соловецкого монастыря

Богоматерь Гора Нерукосечная, с припадающими святыми Никитой и Евпраксией. Икона. Кон. XVI в. 107,3х59х2,8 см. Березниковский историко-краеведческий музей. Происходит из Никольской церкви с. Пыскор

Богоматерь Гора Нерукосечная, с припадающими святыми Никитой и Евпраксией. Икона. Кон. XVI в. 143х56,5х4,5 см. СИХМ. Происходит из Сольвычегодского Благовещенского собора

Фрагмент иконы «Богоматерь Гора Нерукосечная, с припадающими святыми Никитой и Евпраксией». Кон. XVI в. 143х56,5х4,5 см. СИХМ. Происходит из Сольвычегодского Благовещенского собора

На некоторых изводах мафорий, а иногда и хитон Богородицы покрыт орнаментальными лентами облаков, обозначающими, что Богоматерь уподобилась «легкому облаку», на котором восседает Христос. В качестве примера можно назвать икону сер. XVI в. (ГТГ). В некоторых случаях мафорий Пречистой Девы украшен изображениями солнца на лбу и луны на правом плече. Вокруг Самой Царицы Небесной могут располагаться др. символические атрибуты: неопалимая купина, руно и цветы. На строгановских иконах (см.: Строгановская школа) вверху над Божией Матерью в небесном сегменте представлен Господь Ветхий Денми (Саваоф?), от Которого на Младенца нисходят три луча. В правом верхнем углу в обрамлении из облаков может изображаться ангел с орудиями Крестных страданий. Изводы XVII в. отличаются избыточной декоративностью. На изводе 1691 (ГРМ) Богородица и Младенец представлены в богато орнаментированных одеяниях. Царица Небесная восседает на роскошном троне, за которым на облаках стоят архангелы Михаил и Гавриил. Над их головами соответственно изображены солнце и луна. В XVII в. иконография «Гора Нерукосечная» завершила свое развитие. В последующих иконах мастера повторяли найденные ранее композиции сюжета.

«Гора Нерукосечная». Икона Божией Матери. Сер. XVII в. Ярославль

В. Гусакова

ГОРБАНЕВСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Написана, по преданию, евангелистом Лукой и принесена вел. кн. Владимиром из Херсона в Киев в 988. Называется она Горбаневской от с. Горбаневки, где явилась. Село же названо так по фамилии купца Горбаня. По историческим сведениям, явление Горбаневской иконы относится к 1-й пол. XVIII в., когда место с. Горбаневки было не заселено и окружено лесом. В этой пустыне жил один казак Горбань. Однажды он отправился на луг косить траву, и вдруг коса его переломилась. Наклонившись к траве, он увидел икону Пресвятой Богородицы и тут же заметил, что конец косы ранил лик Божией Матери под правым глазом, из которого выкатилась слеза. С благоговейным трепетом и со слезами Горбань преклонился, взял икону, отнес в свой дом и заявил о случившемся духовному начальству. Вскоре на месте явления иконы был выстроен деревянный храм в честь Пресвятой Богородицы, в котором была поставлена найденная икона, а в 1818 устроен был каменный храм, куда и перенесена чудотворная икона. В Полтавской губ. и в др. местностях южного края весьма почитается эта икона, множество богомольцем стекается со всех сторон для поклонения Пресвятой Богородице.

Прот. И. Бухарев

Иконография Горбаневской иконы Пресвятой Богородицы относится к типу «Умиление». Она является одним из списков Корсунской иконы Божией Матери. На изводе представлена Богоматерь, обнимающая левой рукой Младенца, нежно прильнувшего к Ее щеке и обнявшего Ее за шею. Правой рукой Она придерживает ручку Своего Сына так, что пальцы Ее обеих рук слегка касаются друг друга.

Горбаневская икона исполнена в технике масляной живописи на железной основе и украшена позолоченной серебряной ризой.

Горбаневская икона Божией Матери

Празднование Горбаневской иконе Богоматери установлено 30 июня/13 июля.

В. Гусакова

ГОРДЕЕВ Истома, Викула (к. XVI – н. XVII в.), иконописец, крепостной М.Я. Строганова. Известны написанные им иконы:

1. «Церковь походная» (трехстворчатый складень) с надписью на обороте средней створки: «Си складни Максима Яковлева сына Строганова, писмо человека его Истомы Гордеева сына» (к. XVI в., Музей-квартира П. Корина).

2. «Чудеса иконы Богоматери Римской» с надписями на обороте – на левой створке в белом круге с красной обводкой черными буквами: «Си образ створныя чудеса пречистыя Богородицы Рымския, написаны»; на правой, в том же оформлении: «По повелению Максима Яковлевича Строганова, писмо человека ево Истомы Гордеева» (после 1602, Музей-квартира П.Д. Корина).

3. «Введение во храм» с надписью на обороте: «Сий образ написан по повелению Максима Яко[влевича С]троганова..Викулы Гордеева» (до 1624, частное собрание).

4. Вход в Иерусалим (к. XVI – н. XVII в., собрание В.Н. Набокова-Алексеева).

Истоме Гордееву приписывают иконы: «Церковь походная» (складень трехстворчатый, правая створка не сохранилась, н. XVII в., Музей-квартира П.Д. Корина) и «Максим Исповедник с деяниями в 20 клеймах» из сольвычегодского Благовещенского собора (к. XVI – н. XVII в., СИХМ).

Истома Гордеев(?). Максим Исповедник с деяниями. Икона. Кон. XVI – нач. XVII в. 197,3х157,2х4 см. СИХМ

Происходит из Сольвычегодского Благовещенского собора.

Лит.: Антонова В.И. Древнерусское искусство в собрании Павла Корина. М., 1966; Шесть веков русской иконы. Новые открытия / Каталог выставки. ЦМиАР, 2007.

ГОРКИ ИКОННЫЕ, в произведениях церковной живописи: символическое изображение горного или пустынного ландшафта или горних высей, как правило, в обратной перспективе. Прием, при котором горки показаны сплошными белыми ромбами, называется «горки пяточками». Площадки горок называются лещадками, а условно изображенные на них камушки квадратной, прямоугольной или треугольной формы – кремешками. Иконные горки могут быть окрашены в разные цвета: зеленый, если они покрыты растительностью, желтый или красный, если сюжет разворачивается в пещере или пустыне.

В качестве примеров можно назвать иконографии «Рождество Христово», где на фоне горок изображают пещеру, в которой родился Младенец; «Преображение», где горки символизируют гору Фавор, на которую взошел Господь и Его три ученика; «Воскрешение Лазаря», где они обозначают погребальную пещеру; «Иоанн Предтеча в пустыне» или «Илья Пророк в пустыне», где они изображают пустынный раскаленный солнцем пейзаж, и др.

В иконографии «Святые Власий и Спиридоний» свв. угодники представлены сидящими на тронах, установленных на верхних лещадках зеленых горок, с пасущимися у подножия животными. Этот сюжет раскрывает пастырскую деятельность святых в их земной жизни, а показ Власия и Спиридония на вершинах иконных горок символизирует достижение ими после кончины горних высей или Царствия Небесного.

В. Гусакова

«ГРАД НЕБЕСНЫЙ», икона Божией Матери. На переднем плане, на «тверди земной», стоит здание церкви. К нему с двух сторон идут апостолы, святители, преподобные – люди, содействовавшие утверждению христианской веры. По верху клейма изображено в виде изгибающейся темной полосы звездное небо с солнцем и луной. Между «твердью земной» и небом в круглых медальонах, скомпонованных так, что они образуют фигуру креста, представлены изображения Саваофа, дважды Богоматери, Христа, архангелов, вошедших в рай в числе первых, сцен «Рождество Христово» и «Поклонение волхвов».

Богоматерь – град небесный. Клеймо иконы «Богоматерь с Младенцем на троне в 40 клеймах акафиста». 1687 г. 160х138 см. ГРМ

ГРЕБНЕВСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находилась в Москве в церкви Успения Пресвятой Богородицы, что на Лубянке. Когда вел. кн. Димитрий Иоаннович Донской возвращался после победы над Мамаем с берегов Дона в Москву и достиг г. Гребни (в настоящее время этого города не существует) на р. Чири, впадающей в Дон, то тамошние жители поднесли ему икону Пресвятой Богородицы, прославившуюся чудотворениями и получившую от города наименование Гребневской. Великий князь с верою принял икону и поставил ее в московском Успенском соборе.

Правнук Донского, вел. кн. Иоанн Васильевич Грозный, собираясь в 1471 в поход против Новгорода, дал обет построить церковь в честь Божией Матери – Ее чудотворной Греб-невской иконы, которую он брал с собою в поход. В Шелонской битве в 1472 одержал он победу и повелел соорудить в московском посаде деревянную церковь, в которую и была поставлена чудотворная икона, украшенная от его усердия серебром и драгоценными камнями; на киоте иконы он велел написать акафист в похвалу Пресвятой Богородицы и в благодарность за дарование ему сына Василия. С этой иконой русские отразили в 1612 поляков на Сретенской улице. Во время пожара в 1687 церковь Гребневской Богоматери объята была пламенем, так что не успели вынести Ее икону, но она чудесно сохранилась и, по словам летописи, «обретеся на воздусе». От времени церковь пришла в ветхость, также и самая икона требовала обновления. Церковь была обновлена, а икона, по желанию царевны Наталии Алексеевны, сестры Петра I, принесена к ней в с. Преображенское. Обновив и украсив икону от своих сокровищ, царевна сама сопровождала ее из Преображенского в церковь и, там поставив на прежнее место, совершила пред нею молебное пение. Возобновлению церкви особенно содействовал Стефан Яворский. Вскоре после обновления иконы от нее начали совершаться новые чудеса. Вот одно из чудес. В доме стольника Салтыкова происходили разные страхования бесов: невидимой рукой бросались камни и т.п. В этом же доме жила одна девица Мария, у которой была очень больна мать. Однажды во сне пришла к ней некоторая женщина и сказала: «Не скорби о болезни матери; иди и скажи госпоже дома сего, чтобы она подняла к себе в дом образ Гребневской Богоматери, и дом ее будет избавлен от бесовских страхований, и мать твоя выздоровеет». Икона была принесена. Перед нею отслужили молебен с водосвятием, и – дом был избавлен от страхований, а больная получила исцеление. Это было в 1711.

Богоматерь Гребневская. Икона. Сер. – 2-я пол. XVIII в. ГРМ

В настоящее время список с этой иконы (по некоторым сведениям сама икона?) пребывает в церкви Гребневской иконы Божией Матери в с Гребнево Шелковского р-на Московской епархии.

Празднуется 28 июля/10 авг.

Д.К.

ГРЕК Егор Иванов (ГРЕКОВ) (упом. в 1725–1755), московский иконописец. В своем творчестве продолжал иконописные традиции мастерской Оружейной палаты. Вероятно, прозвище мастера не связано с этнической принадлежностью, а указывает на приверженность к «греческому письму», под которым в XVIII в. понимали манеру мастерской Оружейной палаты. В работах Грека прослеживается иконографическая близость с произведениями видных царских изографов. Наиболее ранние сведения об иконописце относятся к 1725, когда он был нанят для письма иконостаса в вотчинную церковь кн. С.В. Долгорукова в с. Ландех Суздальского уезда. В том же году мастер написал образ Спасителя для московской церкви Космы и Дамиана в Старой Кузнецкой слободе (не сохранился). В к. 1730-х для семьи Головиных, ценивших и собиравших образы редкой иконографии, Егор Грек создал иконы «Феодот Киринейский и Арсений Тверской» и «Преподобный Вукол, епископ Смирнский». В 1745 Грек написал иконостас для Сергиевского собора в Петербурге (ГРМ), в 1749 – для Воскресенского собора в Старочеркасске.

Авторство Егора Грека в написании икон для Сергиевского собора определено на основании позднего сообщения о том, что иконы Сергиевского иконостаса сер. XVIII в. были написаны в Москве «греком-иконописцем Георгием», а также на сопоставлении стиля и индивидуальных особенностей письма иконы с живописью сохранившихся живописных произведений мастера.

Е.И. Грек. Избранные святые. Икона. 1742 г. ГРМ

Е.И. Грек. Святой Петр Капитолийский. Икона. 1741 г. ГРМ

Е.И. Грек. Три святителя (святые московские митрополиты Петр, Алексий и Иона). Икона. 1744–1745 гг. ГРМ

Впервые описание иконы «Три святителя», как и описание иконы «Богоматерь Федоровская» появляется в описи 1748, составленной спустя 2 года после освящения нового каменного здания церкви. В описи указано: «На правой стране подле Сергиева <образа> образ Трех святителей московских, Петра, Алексия, Ионы; на оных лицах три венца серебреныя и вызолочены». В 20-е XX столетия икона находилась в помещении храма «над карнизом». Состояние сохранности иконного щита указывает на то, что образ в храме неоднократно перемещался. После сооружения каменного здания собора по проекту Ф.П. Демерцова икона оказалась в местном ряду нового иконостаса. Вероятно, тогда и увеличили ее высоту с помощью планок, набитых на торцы. Сохранились следующие иконы мастера:

1. «Богоматерь Одигитрия» из церкви с. Ландех Суздальского у. (единственная сохранившаяся икона комплекса, нов ветхом состоянии, 1725, ЦМиАР).

2. «Феодот Киринейский и Арсений Тверской» из Покровского придела Спасского собора Спасо-Влахернского монастыря (1738, ЦМиАР).

3. «Преподобный Вукол, епископ Смирнский» из Покровского придела Спасского собора Спасо-Влахернского монастыря (1739, ЦМиАР).

4. «Петр Капеталийский» (1741, ГРМ).

5. «Апостолы Петр и Павел, кн. Владимир, кн. Владимир и Александр Невский».

6. «Богоматерь Федоровская» из Сергиевского собора в С.-Петербурге (1745, ГРМ).

7. «Три святителя» из Сергиевского собора в С.-Петербурге(1745, ГРМ).

8. «Воскресение Христово» и др. иконы для иконостаса храма Воскресения Христова в г. Старочеркасске (1749).

Местный ряд: Благовещение, Богоматерь Иерусалимская, Николай Чудотворец, Три Вселенских святителя, Московские чудотворцы, Преображение, Троица, Успение Богоматери.

Праздничный ряд: Введение во храм, Воздвижение Креста, Вознесение, Воскресение, Вход в Иерусалим, Крещение, Преображение, Рождество Богоматери, Рождество Христово, Сошествие Св. Духа, Тайная вечеря, Троица, Успение Богоматери.

Деисусный ряд: Андрей Первозванный, Богоматерь, Варфоломей, Воскресший Христос, Марк, Матфей, Лука, Иаков, Иоанн Предтеча, Павел, Петр, Симон, Спас на престоле, Фома, Филипп, Христос Вседержитель.

Пророческий ряд: Аввакум, Анна, Воплощение, Давид, Даниил, Елисей, Захария, Иезекииль, Иеремия, Илья, Иоаким, Иона, Исайя, Михей, Наум, Софония, Соломон.

Праотеческий ряд: Авель, Авраам, Алам, Ионафан, Аарон (?), Иафет, Вениамин, Енох, Иаков(?), Иосиф, Исаак, Иуда, Иисус Навин, Лот, Ной, Саваоф, Самуил, Сиф. Страсти: Коронование тернием, Оплакивание Христа.

Цокольный ряд: Мучение ап. Андрея, Мучение ап. Андроника, Иоанн Богослов, Мучение ап. Варфоломея, Мучение ап. Лаврентия, Мучение ап. Стефана, Иона во чреве кита, Крещение Руси, Мучение ап. Марка, Мучение ап. Луки, Мучение ап. Матфея, Мучение ап. Павла, Мучение ап. Петра, Мучение ап. Симона, Мучение ап. Фомы, Прп. Авраам, Прп. Антоний Прп. Арсений, Прп. Домнин, Прп. Онуфрий, Прп. Павел, Прп. Сергий, Прп. Феодосий.

В интерьере – Богоматерь Казанская.

Лит.: Молева Н.М., Белютин Э.М. Живописных дел мастера. М., 1966; Корнеева Н.И. Московские иконописцы Иван Гусятников и Егор Грек: о судьбе традиции иконописной мастерской Оружейной палаты в 1-й пол. XVIII в. // Филевские чтения: Тезисы шестой научной конференции. М., 1999: Кочетков И.А. Словарь русских иконописцев… М., 2003.

ГРИГОРИЙ (упом. в 1602–1618), иконописец строгановской школы. Предполагают, что Григорий относился к местным мастерам и работал только в прикамских вотчинах Строгановых. Ему принадлежат 2 иконы, вложенные Н.Г. Строгановым в церковь Воскресения Христова с. Кишерть Пермской обл.: «Никита Воин» с надписью на обороте «Лета 110 (1602) поставление Никиты Григорьевича Строганова», «Письмо Гришино» (1602, ПХГ); «Богоматерь с Младенцем» (до 1616–18, ПХГ).

Ист.: Кочетков И.А. Словарь русских иконописцев… М., 2003.

Григорий. Никита Воин. Икона. 1610(?) г 143х44,5 см. ПХГ. Происходит из церкви Воскресения Христова с. Кишерть

Григорий. Богоматерь с Младенцем. Икона. До 1616 г 143х44,5 см. Пермская ГХГ. Происходит из церкви Воскресения Христова с. Кишерть

ГРИГОРИЙ БОГОСЛОВ, Константинопольский, патриарх (ок. 329–389), принадлежал к почетному сонму Вселенских учителей Церкви. В древнейшем центре мировой образованности – Афинах – он приобрел знания в богословии, поэзии, геометрии, астрономии и ораторском искусстве. Но более всего его влекло духовное совершенствование и пустынническая, подвижническая жизнь. Некоторое время он посвятил этой жизни вместе со св. Василием Великим. По просьбе Собора епископов он приезжает в Константинополь для искоренения ереси. В 381 на II Вселенском Соборе св. Григорий Богослов был утвержден Константинопольским патриархом. Но, узнав, что на ту же кафедру был тайно рукоположен Максимиан, святитель добровольно отказался от высокого поста и удалился в пустыню, чего он всегда жаждал. Теперь он целиком занялся написанием богословских сочинений. Высокой поэтичностью отличаются духовные стихи святителя, которые занимают значительное место в его творчестве.

Семен Хромой. Три вселенских святителя: Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст. Икона. До 1616 г. 142х104 см. ПХГ. Происходит из церкви Похвалы Богоматери с. Орла Усольского р-на

Память свт. Григорию отмечается 25 янв./7 февр. и 30 янв./12 февр. (в Соборе Вселенских учителей и святителей).

Григорий Богослов. Икона. Ок. 1695 г. Москва. Школа Оружейной палаты. УМЗ. Происходит из церкви Богоявления Угличского Покровского монастыря

ГРИГОРИЙ ГОЛУТВИНСКИЙ, преподобный Голутвинский, Коломенский († 13.02.1405?), вероятно в 1392–1405 епископ Коломенский. Ученик Сергия Радонежского. По просьбе блгв. кн. Димитрия Донского основал в выбранной им местности Старо-Голутвин Богоявленский монастырь, в котором по примеру Сергия Радонежского установил киновию (общежительный устав). До 20-х XX в. в монастыре сохранялся посох, который вручил прп. Григорию прп. Сергий Радонежский.

Ранние изображения прп. Григория присутствуют в миниатюрах лицевого Жития прп. Сергия Радонежского (1580–90-е, РГБ). Он представлен в сценах «Кн. Димитрий Донской просит благословение у прп. Сергия на строительство Богоявленского монастыря в Коломне» (Григорий стоит за спиной Сергия), «Сергий благословляет строительство обители и дает кн. Димитрию своего ученика Григория» (Григорий изображен дважды: в центре – благословляющим монахов, и вверху – идущим за Сергием к кн. Димитрию). Образ прп. Григория можно видеть на иконе «Прп. Сергий Радонежский с учениками в молении Святой Троице» (к. XVII в., СПМЗ) и в росписи трапезной Сергиевой церкви Троице-Сергиевой лавры (2-я треть XIX в.). В 1870-х художник И.М. Прянишников изобразил прп. Григория Голутвинского в сюжете «Основание прп. Сергием Радонежским Троицкой обители» в западной части Храма Христа Спасителя в Москве. В ранних иконах Григорий Голутвинский представлен седым старцем, с лысиной и удлиненной остроконечной бородой. На поздних изводах он может изображаться мужем средовек, с темными волнистыми волосами и небольшой круглой бородой. Примером может служить икона из церкви Сергия Радонежского Старо-Голутвина монастыря (2005).

Прп. Григорий Голутвинский. Икона. 2005 г. Старо-Голутвин монастырь

Память Григория Голутвинского празднуется 25 янв./ 7 февр. и 6/19 июля.

Лит.: Прп. Сергий Радонежский в произведениях русского искусства XV–XIX вв. Каталог выставки. М., 1992.

Д.К., В.Гусакова

ГРИГОРИЙ КРУГ (в миру Круг Георгий Иванович) (1908–1969), инок; иконописец, богослов. Уроженец Петербурга, детство провел в благочестивой семье, состоявшей из отца, шведа-лютеранина, и православной русской матери, родом из Мурома. В семье любили искусство, мать – хорошая пианистка, окончила Петербургскую консерваторию. Учился Георгий сначала в частной гимназии, после революции в обычной школе. В 1921 семья с детьми переехала в Эстонию, и Георгий Иванович продолжил образование в Нарвской гимназии. По ее окончании (1926) поступил в Промышленно-художественную школу в Ревеле, где занимался графикой, живописью и резьбой по дереву. Два года спустя отправился в Тарту для занятий в частной художественной школе. Учился писать маслом картины, в свободное время увлекался игрой на пианино и даже выступал с концертами перед публикой. В 1931 Георгий Иванович вместе с матерью и сестрой перебрался из Прибалтики в Париж, чтобы там совершенствоваться в живописи. Здесь близко он сошелся в творческих поисках с Л.А. Успенским, таким же, как и он, вольным слушателем. Наставления учащимся давали признанные художники – Д. Милиоти и К. Сомов. Летом слушатели рисовали с натуры на даче Сомова в Нормандии. В это время Георгий Иванович почувствовал тягу к религиозному искусству и немного погодя решил брать уроки техники иконописи у П.А. Федорова. Тогда же подружился с православной художницей Юлией Рейтлингер (монахиня Иоанна), писавшей иконы.

С 1932 Круг основное время стал уделять церковному деланию: несет клиросное послушание в церкви Святой Троицы, что в парижском предместье Ванве. Здесь он пел в хоре и читал псалмы. В эту же пору вошел в Фотиевское братство, вставшее на защиту догматического и канонического единства Церкви и установления торжества Православия на Западе. В 1933 настоятель Трехсвятительского подворья в Париже архим. Сергий (Шевич) поручил Георгию Ивановичу расписать иконостас. За работу Круг ревностно взялся вместе со своим помощником Леонидом Успенским, который к тому времени только стал воцерковляться. Вместе ездили на Сергиевское подворье к Иоанне (Рейтлингер) и к проф. Федорову в Клиши, чтобы воспользоваться их практическими советами. Перед тем как писать икону, Круг много читал, внимательно просматривал изображения, старался проникнуться творческим вдохновением, и только после этого брался за краски. В Трехсвятительском храме им выполнена значительная часть икон и расписаны фресками стены. С той поры живописец Круг долгое время жил при церкви Святой Троицы в Ванве.

Молитвенное богообщение в храме, неизменное причащение во время каждой литургии, иконописное послушание, смиренное поведение – все это в конечном итоге привело к тому, что весной 1948 Георгий Иванович решил принять монашеский постриг. Нарекал его в монашество настоятель все той же церкви Святой Троицы в Ванве архим. Сергий. Монашеское имя получил в память прп. Григория, иконописца Печерского. Уже в то время инок Григорий Круг получает множество заказов на написание образов и целых иконостасов. Из-под его кисти выходят творения, воплотившие самый дух древнерусского мастерства. Иконописец становится известен далеко за пределами Франции. К нему поступают заказы из Англии, Голландии, Италии. И везде его работы получают высокую оценку знатоков богомысленного письма. По их мнению, инок Григорий, не нарушая строгого канона православной иконы, будучи сторонником установленных правил, сумел ввести в свое религиозное творчество элементы чисто живописного начала, роднившие его с лучшими древнерусскими мастерами. Одно из главных достоинств его созданий – полное обновление композиции часто повторяемых им подлинников Святой Троицы, Нерукотворного Спаса, Божией Матери, Тайной Вечери, подвижников и двунадесятых праздников. Каждый раз по милости Божией возникали новые иконы, проникнутые трепетной свежестью нововоплощенной духовной идеи, чуждые застывшему трафарету. Особенно удачна роспись иконостаса в Монжероне. Здесь воедино слились самое строение храма и его украшение. Широкий и сниженный шаровой купол отображен о. Григорием в особенностях и фигурности обоих рядов местных и др. икон. В стиле письма, в воплощении иконографических подлинников здесь с новой силой ожили державные новгородские образы.

Григорий Круг. Прп. Серафим Саровский. Икона. Сер. XX в. Монжерон. Франция

Григорий Круг. Пресвятая Троица. Роспись храма Серафима Саровского в Монжероне

В 1950-е инок-живописец основное время проводит в скиту Святого Духа (Мениль – Сен-Дени), бывая в Париже лишь на богослужениях. Скит и мастерская при нем стали его постоянным молитвенным и творческим приютом. Святодуховский храм им расписан вдохновенно. В апсиде он изобразил Пятидесятницу – 12 апостолов, принимающих в огненных языках Духа Святого. В самом центре иконы – Пречистая Дева с руками, простертыми в молитвенном жесте хваления и заступничества: устраивается Церковь, полагается ее начало силой и действием Святого Духа. Образ Божией Матери здесь представлен как образ самой Церкви. Изображения пронизаны невещественным светом. Основные работы: иконостас подворья Трех святителей в Париже (1933–35, совместно с Л.А. Успенским), иконостасы и фрески в церкви при русском старческом доме в Нуазиле-Гран, храме Серафима Саровского в Монжероне, в скиту Святого Духав Mesnil-Sant-Denis, церквах Иверской иконы Божией Матери при детском летнем лагере в Нормандии («La Brasserie»), Святого Духа в Кламаре, Святой Троицы в Ванве и др.

Григорий Круг. Богоматерь с Младенцем на троне. Иконостас храма Трех Святителей в Париже

Григорий Круг. Покров Пресвятой Богородицы. Иконостас храма Трех Святителей в Париже

Григорий Круг. Грузинская икона Божией Матери

Григорий Круг. Вознесение Господне. Икона (без полей)

Исполнил множество икон по частным заказам из Франции, Голландии, Англии и Италии.

В Святодуховском скиту долгие годы жил и творил инок Григорий, в скиту он скончался, там и погребен. После кончины подвижника в его келье были найдены 25 тетрадей и 4 блокнота, исписанные самим художником. Извлечения из этих его записей и легли в основу книги «Мысли об Иконе», подготовленной к печати сподвижниками иконописца. В1979 книга вышла в Париже на русском, на языке оригинала. Этот замечательный трактат богослова-живописца встал вряд с самыми авторитетными трудами, посвященными смыслу православной иконы. Репродукции с живописных творений о. Григория Круга представлены в альбоме «The Light of Christ [Свет Христов]», изданном в Нью-Йорке в 1990.

Лит.: Лейкинд О.Л., Махров К.В., Северюхин Д.Я. Художники Русского Зарубежья. 1917–39. Биографический словарь. СПб., 1999.

А. Стрижев

ГРИГОРИЙ ПЕЛЬШЕМСКИЙ, Вологодский, игумен (1315–1442), происходил из знатного рода бояр Лопотовых из г. Галича Костромского. Родителей своих он чтил, но очень тяготился почетом и уважением. После кончины родителей, отдав свое имущество бедным, преподобный удалился в монастырь, где, невзирая на юность, служил жизнью своей примером для братии. Когда его назначили настоятелем, его опять стали тяготить всеобщее внимание и уважение. Св. Григорий удалился оттуда и в монастыре прп. Дионисия Глушицкого наконец обрел то, чего жаждала душа его – полного смирения и безответного послушания. Между прп. Дионисием, выдающимся русским иконописцем, и прп. Григорием сложилось полное понимание, установились отношения старца и ученика. Когда святому было 104 года, прп. Дионисий благословил его удалиться на пустынничество на берегреки Пельшмы. Там прп. Григорий соорудил себе келью. Через некоторое время к нему стала собираться братия. Посетил святого и прп. Дионисий. Он принес книги, иконы и все необходимое для богослужения, освятил новый храм, благословил братию и дал им устав. Строгое послушание царило в новой обители. Вся жизнь св. Григория проходила в подвигах молитвы и доброделания. Свободные часы он посвящал переписыванию богослужебных книг. Чувствуя приближение кончины, он пошел со своей братией в монастырь, где жил его духовник старец Варсонофий, и скончался, напутствованный Святыми Христовыми Таинами. Преподобному было 127лет. Тело свое он завещал бросить в болото, но его привезли в обитель и похоронили в церкви с великой честью, причем при этом совершилось исцеление и вся церковь наполнилась благоуханием.

Ранним считается образ прп. Григория нашитом покрове на раку(сер. XVI в., ВМЗ), где он запечатлен прямолично, в рост, в схиме, мантии и куколе на голове. Его правая рука прижата к груди, в левой он держит свиток. Лик прп. Григория имеет изысканные черты. Он отмечен благородством. В иконописных подлинниках внешность прп. Григория уподоблена прп. Сергию Радонежскому.

Прп. Григорий Пельшемский. Покров. Сер. XVI в. ВМЗ

В Софийском соборе в Вологде сохранились поясной образ прп. Григория, написанный артелью ярославских мастеров под руководством Д.Г. Плеханова (1686–88), и его изображение в круглом клейме под композицией «Служба Вселенских святителей» в диаконнике.

Григорий Пельшемский в молении часто вводится в иконографию Спаса Вседержителя с предстоящими или припадающими Вологодскими чудотворцами. Примерами могут служить вологодские иконы из Спасского собора Димитриева Прилуцкого монастыря (1-я пол. XVIII в.), Троицкой церкви на Кайсаровом ручье (XVIII в.), извод кисти Дмитрия Сумарокова с сыном из храма Николая Чудотворца во Владычной слободе (1779, все в ВМЗ).

Редким иконографическим вариантом является житийная икона прп. Григория с 12 клеймами (XVII в. под записью XIX в.) из церкви Рождества Богородицы на Нижнем долу в Вологде (ВМЗ). В ее среднике запечатлен св. Григорий по пояс, в мантии, с непокрытой головой, благословляющий десницей и держащий развернутый свиток в левой руке. На свитке написан текст: «Не скорбите убо братия моя благодать бо Господа Иис[уса] Христа да пребудет с вами во ве[ки]». Средник окружен клеймами: 1. Приход святого в Богородицкий монастырь на берегу Галичского озера. 2.Беседа с галичским кн. Георгием (Юрием) Димитриевичем, упрашивающим Григория стать крестным отцом своих сыновей. 3. Пострижение в монашество. 4. Молитва святого иконе Божией Матери «Умиление». 5. Поставление во иерея. 6. Архиепископ Ростовский Дионисий благословляет Григория во архимандрита Спасского монастыря на Песках в Ростове. 7. Моление святого об уединении. 8. Приход в Глушицкий Сосновецкий монастырь. 9. Приход на р. Пельшму и моление об основании обители. 10. Сообщение братии о близкой кончине. 11. Преставление Григория. 12. Погребение святого. В клеймах Григорий представлен в 3 возрастах: безбородым юношей, мужем средовек и старцем.

Образ Григория Пельшемского входит в иконографию «Собор русских святых» и «Все святые, в земле Русской просиявшие», разработанную мон. Иулианией (Соколовой, к.1920-х – 1930-е, ризница ТСЛ), где он находится в группе вологодских чудотворцев.

В монументальном искусстве Григорий Пельшемский представлен рядом с прп. Саввой Крыпецким в росписи в западной части Храма Христа Спасителя, исполненной П.Ф. Плешановым (1870-е).

Память прп. Григорию отмечается 30 сент./13 окт.

Лит.: Вздорнов Г.И. Вологда. Л., 1978; Рыбаков А.А. Художественные памятники Вологды XIII – н. XX в. Л., 1980; Прп. Сергий Радонежский: Альбом / Авт.-сост. Н. Чугреева. М., 1992; Прп. Димитрий Прилуцкий, Вологодский чудотворец: К 500-летию Сретения чудотворного образа 3 июня 1503 г. М., 2004.

Д.К., В. Гусакова

ГРИГОРИЙ ЧЕРНЫЙ (упом. в 1629), иконописец. В 1629 вместе с протопопом Кондратом Успенского собора в Москве написал икону «Максим Грек» по заказу нижегородского воина Петра Гладкова. Заказчик отвез икону в свою вотчину – с. Бочеево, в церковь Николы. Он же написал икону Богоматери Владимирской для Оранской пустыни близ Н. Новгорода, которая считалась чудотворной.

Лит.: Бахарева Н.Н. Нижегородские святыни – чудотворные иконы Оранской и Федоровской Божией Матери // Памятники истории, культуры и природы Европейской России: Тезисы докладов на Всероссийской научной конференции «Проблемы исследования памятников истории, культуры и природы Европейской России». Н. Новгород, 1994

ГРИГОРЬЕВ Спиридон (упом. в 1671–1702), жалованный иконописец Оружейной палаты. В 1685 он вместе с Мироном Кирилловым написал 2 иконы Воскресения Христова. В декабре этого года Спиридон Григорьев вместе с Федором Няниным написал на «липовой цке» «образ Рождества Господа… И. Христа, образ Рождества Пресвятыя Богородицы да образ Рождества Иоанна Предтечи» в хоромы к царевне Марфе Алексеевне. В 1687 взят в Посольский приказ, где с 1 окт. 1687 по 1 окт. 1688 писал с товарищами иконы в церковь Иоасафа царевича в Измайлове. Написал «Вознесение», «Благовещение», 2 евангелиста на двери.

Летом 1688 Спиридон Григорьев вместе с Михаилом Милютиным и Тихоном Ивановым Филатьевым писал иконы в иконостас соборного храма Петровского монастыря – «в апостольский, пророческий поясы, на 39-ти цках, вышина цки по два аршина, по два вершка, по 13-ти икон в пояс, да клейма резныя на 12-ти цках страсти Господни». «Ризы и венцы» были писаны «золотом, свет красочный». В апостольском поясе были помещены иконы – в средине «образ архиерейской (т.е. «Великий Архиерей»), посторонь – образ Богородицын, Иоанна Предтечи, двух архангелов, апостола Петра, апостола Павла, ап. Иоанна, ап. Матфея, ап. Июды Иаковля, ап. Андрея, ап. Иакова Брата Господня, ап. Филимона»; в пророческом поясе – «образ Воплощения Пресвятыя Богородицы, по сторонь царя Давида, царя Соломона, пророка Илии, пророка Еноха, пророка Наума, пророка Аввакума, пророка Исаии, пророка Захарии; в праотеческом поясе «в средине – образ Господа Саваофа, посторонь праотцев – Адама, Евву, Авеля, Сифа, Ноя, Авраама, Исаака, Иакова, Аминодава, Иосифа, Вениамина, Осию». Сохранилась записка без даты о том, что Спиридон Григорьев и еще 6 мастеров и учеников (Зиновьев Георгий Терентьев, Федор Нянин, Тимофей Рязанцев, Михаил Матвеев, Семен Анфилофьев и Иван Аникиев) написали 7 икон в Донской монастырь в Москве. В Отенском монастыре Новгорода находилась икона московского иконописца Спиридона Григорьева «Вседержитель» (1860).

Сохранившиеся произведения: 1. Пророки Иеремия, Даниил, Елисей, Аввакум из пророческого чина (ок. 1698, ГТГ). Происходит из Преображенской церкви в с. Большие Вяземы; 2. Пророки Соломон и Захария (ок. 1698, МНДМ). Происходит из Преображенской церкви в с. Большие Вяземы; 3. Подписные листы с рисунками композиции «Богоматерь Живоносный источник» и др. (ГИМ).

Ист.: Кочетков И.А. Словарь русских иконописцев… М., 2003.

ГРИНКОВ Дионисий Дмитриев (уп. в 1568), вологодский иконописец. Сохранилась его икона «Воскресение Христово – Сошествие во ад, с 52 клеймами земной жизни Христа» (1567–68, ВМЗ) из Ильинской церкви в Вологде.

Д.Д. Гринков. Воскресение Христово, с клеймами земной жизни Христа и праздников. Икона. 1567–1568 гг. 128х159 см. ВМЗ

Д.Д. Гринков. Фрагмент иконы Воскресение Христово, с клеймами земной жизни Христа и праздников. 1567–1568 гг. ВМЗ

ГРУЗИНСКАЯ икона Божией Матери, иконография Богоматери, относящаяся к типу «Одигитрия». Согласно преданию, первая икона была написана на Афоне. В X в. афонский монах-иконописец Амлех сделал с нее списки, которые распространились по христианской земле. Один из них, прославившийся чудотворениями, оказался в Иверии (Грузии). В 1622 войско персидского царя Аббаса покорило Грузию. Среди награбленных трофеев у персов оказалась икона Божией Матери в серебряном с позолотой окладе. В 1625 бывший в Персии приказчик ярославского купца Григория Лыткина Стефан Лазарев выкупил святыню у персидского царя. Накануне возвращения Стефана Григорий Лыткин увидел сон, в котором ему было велено отправить икону в Черногорский мужской монастырь Архангельской епархии. В 1629 Лазарев привез Грузинский образ в Ярославль. Увидев святыню, Лыткин вспомнил о сновидении и вместе со своим приказчиком отвез икону Богородицы в Черногорскую обитель на р. Пинеге, которой русские купцы оказывали покровительство. Вскоре Лыткин построил здесь церковь, пожертвовал для нее утварь и собрание книг.

Богоматерь Одигитрия Грузинская. Икона. 1-я пол. XVI в. 118х91,3 см. ГРМ

Богоматерь Грузинская. Икона. XVI в. 128х100 см. ГТГ

В монастыре от иконы начали происходить чудесные исцеления. Тогда, чтобы освятить русские земли, святыню стали переносить в Вологду, Великий Устюг, Переславль-Залесский, Москву, Архангельск и города Сибири. В 1654 Грузинская икона пребывала в Свято-Троицкой церкви в Никитниках в Москве. В это время в городе вспыхнула эпидемия чумы. Люди стали стекаться в Троицкий храм, ища избавления от недуга. Среди них был серебряных дел мастер Гавриил Евдокимов. После молебна, отслуженного перед Грузинской иконой, его заболевший чумой сын выздоровел. В благодарность отец заказал список с чудотворной святы-ни, который был исполнен лучшим царским изографом и помещен в иконостасе Троицкой церкви в Никитниках слева от Царских врат. Некоторые исследователи полагают, что копия была выполнена Симоном Ушаковым.

В 1707 жалованный изограф Оружейной палаты Кирилл Уланов написал точный список с чудотворного Грузинского образа (ГТГ), о чем свидетельствует надпись на нижнем поле иконы «† APS [1707] написан сей святый Богоматери образ мерою и начертанием каков в Черногорском монастыре, имянуемыя Грузинския». Под ней более мелким шрифтом написаны имена мастеров.

В н. 1920-х святыня исчезла в связи с закрытием Черногорского монастыря. Последнее упоминание о ней содержится в отчете Архангельского еп. Леонтия в Московскую патриархию. В нем говорится, что образ носили во время крестного хода, совершаемого в Архангельске в 1946. Дальнейшая судьба Грузинской иконы неизвестна.

На Грузинской иконе представлена Богородица с Младенцем, восседающим на Ее левой руке. Ее голова слегка наклонена к Младенцу, Который благословляет десницей, а левой рукой держит свернутый свиток. Отличительной особенностью образа является изображение правой ножки Христа, спрятанной под одеждой так, что видна только пяточка.

Празднование Грузинской иконе Божией Матери было установлено царем Алексеем Михайловичем и патр. Никоном в 1658 в день ее перенесения в Черногорский монастырь 22 авг./4 сент.

В. Гусакова

ГУРИЙ ПЕЧЕНГСКИЙ, преподобномученик († 9.12.1589), игумен Трифонова Печенгского монастыря (с 1556). Ученик Трифона Печенгского. На время игуменства Гурия приходится расцвет Печенгского монастыря.9 дек. 1589 ворвавшийся в монастырь отряд финнов из Эстерботнии (подданных шведского короля) убил находившихся в обители «во службах сущих иноков и мирских», затем окружил Зосимо-Савватиевскую церковь, в которой завершалась литургия. Многие из братии обратились к игумену за благословением дать бой в храме. Однако Гурий повелел продолжить литургию, исполнить волю Божию, возвещенную им прп. Трифоном, и принять мученические венцы.

Захватчики ворвались в храм и умертвили всех присутствовавших («ради тяжчайшего мучения иных пополам пресекоша, другим ноги и руки отсекоша, иных вдоль разсекоша»). Гурия и прмч. иеродиакона Иосифа они особо жестоко пытали, надеясь узнать, где спрятана монастырская казна. Однако иноки ничего не сказали, и разбойники зарубили их, после чего, ограбив монастырские храмы, сожгли здания с останками преподобномучеников. В монастыре вместе с Гурием погибло 116 чел., из них 95 монахов.

Известно, что в к. XIX в. почитание прмч. Гурия совершалось в лике «местночтимых усопших». В иконописном подлиннике (1830-е) его имя упоминается в числе Кольских чудотворцев без указаний персональных черт и рекомендаций к иконописанию. Образ прмч. Гурия включается в иконографию «Собор Новгородских святых» и «Собор Кольских святых», где он изображается старцем с русыми волосами, седой курчавой бородой, в монашеском облачении, со свитком и крестом в руках.

Память Гурию Печенгскому празднуется 9/22 дек., в Со-боре Новгородских святых, и 15/28 дек. в Соборе Кольскихсвятых.

Д.К., В.Г.

Прмч. Гурий Печенгский. Фрагмент иконы «Собор Кольских святых». 2002 г.

ГУРЬЯНОВ Василий Павлович (1868[1866?, 1867?] – 1920), иконописец. Родился в слободе Мстера Вязниковского у. Владимирской губ. Пора ученичества Гурьянова, становление его как мастера-иконописца, его первые успехи в деловой сфере на поприще руководителя и хозяина иконописной мастерской должны были прийтись именно на мстерский период его жизни. Гурьянов перебрался в Москву в 1890 и вскоре там основал свое дело. Сведения, которые сообщались о нем в печати, относятся уже к н. XX в., т.е. периоду, когда московская иконописная мастерская Гурьянова процветала и была широко известна. В 1905 Гурьянов получил звание поставщика Двора Его Величества. В 1912 стал придворным иконописцем.

Наиболее важным источником биографии Гурьянова является публикация в издании «Россия в ее прошлом и настоящем», предпринятом в Москве в 1914–15 в связи с празднованием 300-летия царствования Дома Романовых. Там сообщается о следующих работах Гурьянова: реставрация икон Троице-Сергиевой лавры, Успенского, Благовещенского и Верхо-Спасского соборов Московского Кремля, Кремлевской Мироваренной палаты, различных музеев; росписи (стенные и иконостасные работы?) соборов в Варшаве, Петергофе, в Саратовской и Югско-Дорофеевской обителях, в Новоспасском, Знаменском, Никольском единоверческом, Страстном, Перервинском, Гуслицком, Козельщанском монастырях. Перечисляются работы Гурьянова за границей: Андреевский скит на Афоне, храмы в Токио, Киото, Мацуяме, на о. Сикоку, в Буэнос-Айресе, Берлине и Вене.

К этому перечню следует прибавить многочисленные заказы, исполненные мастерской Гурьянова для церквей С.-Петербурга.

К 1906 были написаны образа для иконостаса церкви Иверской иконы Богоматери при Императорском женском педагогическом институте.

В 1910–11 созданы иконостас и запрестольный образ Благовещения для Благовещенской церкви при гимназии Русского собрания.

В 1911 Гурьянов написал икону «Избранные святые» (ныне в ГМИР), посвященную 50-летию отмены крепостного права. На иконе изображены святые, память которых отмечается в Православии 19 февр.: вверху – прп. Макарий исповедник Антиохийский, мч. Максим, мц. Асклипиодота, мц. Анфия, мч. Феодот, мч. Исихий, внизу – ап. Филимон, прп. Равула, прп. Евгений Антиохийский, прп. Досифей, ап.Архип. Внизу 3 клейма с текстом: слева – Изъ Высочайшаго Манифеста Государя императора Александра Николаевича, объ освобожденiи крестьян отъ крепостной зависимости. Слова: Осени себя крестнымъ знаменiем, православный народъ, и призови съ нами Божие благословенiе на твой свободный трудъ, залогъ твоего домашняго благополучiя и благаобщественнаго; в центре – [19] февраля [1861] лета; справа – Тропарь глас [4]. Благодарни сущу недостойнiй раби Твои,Господи, о Твоихъ великих благодеянияхъ на нас бывшихъ, славящее Тя хвалимъ, благословимъ, благодаримъ, поемъ и величаемъ Твое благоутробiе и рабски любовiю вопiемъ Ти: благодетелю, Спасе нашъ, слава Тебе.

В 1910-е исполнялись иконы-списки древних произведений иконописи для церкви в честь иконы Богоматери Феодоровской, построенной в память 300-летия царствования Дома Романовых. В этой работе участвовали и др. московские (на самом деле – мстерские) иконники, напр., Г.И. Чириков.

В 1915 были написаны образа для 2-ярусного иконостаса храма Спаса на водах – церкви, построенный как памятник морякам, погибшим в войне с Японией.

В 1916 исполнены иконы для церкви Спаса Нерукотворного при Императорской военно-походной канцелярии.

Публикации каталогов музейных и частных собраний России и издания тех произведений русской иконописи, которые ныне находятся за границей, позволяют составить список опубликованных произведений с подписью Гурьянова, насчитывающий 13 памятников. К этому необходимо прибавить 10 икон из собрания Русского музея, большая часть которых является прекрасными списками с древних икон, исполненными для издания Лицевого иконописного подлинника.

Особенностью, выделявшей Гурьянова из среды его современников-иконописцев, являлось его пристрастие к разнообразной деятельности на общественном поприще. Он был членом и активным участником нескольких обществ: Церковно-археологического отдела Общества любителей духовного просвещения, Петроградского и Московского археологических институтов, Комиссии по осмотру и изучению церковной старины города Москвы и Московской епархии, Ростовского музея церковных древностей, Владимирской губернской ученой архивной комиссии, почетным членом-корреспондентом Румянцевского музея. Другой уникальной и важной чертой деятельности Гурьянова была его деятельность издателя памятников древнерусской живописи и литературы. Как справедливо отмечает О.Ю. Тарасов, Гурьянов как будто старался реализовать на практике тот идеал «просвещенного иконописца», который наполняется новым содержанием и значением именно в н. XX столетия. Он был членом и др. общественных организаций, напр., как следует из надписи на обороте иконы «Богоматерь Иверская», в 1901 состоял членом Общества московских хоругвеносцев; был также членом некоторых благотворительных учреждений.

Особого внимания заслуживают труды Гурьянова на поприще реставрации древних памятников живописи, которые были непосредственно связаны с его участием в работах научных обществ и нередко проводились под просвещенным наблюдением его ученых сотрудников и членов (Гурьянов, по-видимому, очень стремился к завоеванию авторитета в ученых и церковных кругах, не в последнюю очередь это могло быть вызвано и стремлением получать большие, сопровождающиеся определенным общественным вниманием, и выгодные заказы, в т.ч. и на реставрацию). Наиболее важной вехой в этой деятельности Гурьянова стала реставрация великой «Троицы» Андрея Рублева; прекрасно понимая значение этого памятника и значение своего участия в его судьбе, Гурьянов написал и издал книгу, в которой подробно изложил историю самого образа, обстоятельства заказа и описал свою работу. Без сомнения, этот факт сам по себе явился свидетельством тех значительных изменений как в самосознании иконописца, так и в общественном восприятии проблем реставрации национального наследия, которые произошли в н. XX в. Необходимо отметить, однако, что подробность и точность автора в изложении хода работ является отчасти кажущейся: современные реставрационные исследования выявили многочисленные «умолчания» Гурьянова и некоторые искажения реальности в описании предпринятых им реставрационных мер. Тем не менее значение этого события – публикации в печати отчета о реставрационных работах, предпринятой самим мастером-реставратором, – трудно переоценить. Необходимо отметить также, что большинство реставраторов н. XX столетия – именно мстерские иконописцы, чья изначальная выучка и способность работать «в древних стилях», а также глубокое знакомство со старинной техникой иконописания сделали их наиболее подготовленными к этому роду деятельности. Мстерцы нередко занимались реставрацией и стенных росписей.

Именно мстерцы-москвичи в основном исполняли и ответственную работу по заказу Высочайше учрежденного Комитета попечительства о русской иконописи – писали в уменьшенном размере точные копии с наиболее древних прославленных русских и византийских икон для издания Лицевого иконописного подлинника, первый том которого – «Иконография Господа Бога Нашего и Спаса Иисуса Христа» – вышел в свет трудами акад. Н.П. Кондакова в 1905. Значительная часть этих икон-списков поступила в 1927 в собрание Русского музея вместе с др. иконами из издания Комитета попечительства на Надеждинской ул. в Петербурге после окончательного закрытия Комитета. Кондаков особо отмечал высокое качество исполненных в Москве копий, в т.ч. копий Гурьянова.

Гурьянов коллекционировал иконы и прориси. В его изданиях встречаются пометки о том, что та или иная прорисовка иконы, иллюстрирующая книгу, сделана с произведения, находящегося в его собрании. Заметка в журнале «Светильник» и ответное письмо в редакцию самого Гурьянова живо напоминают о многочисленных сходных «недоразумениях» между коллекционерами, торговцами, причтом и прихожанами различных храмов, происходивших в к. XIX – н. XX вв.

По убеждениям и пристрастиям Гурьянов был ярым монархистом. Он гордился своим званием «поставщика Двора Его Императорского Величества», полученным в 1905; в 1912 добился звания придворного иконописца. Хвалился тем, что «его Зойка [дочь] – царская крестница», т.е. в метрической книге записана как крестная дочь государя. В библиографических сведениях, помещенных в юбилейном издании «Россия в ее прошлом и настоящем», заботливо перечислены все награды Гурьянова – ордена, а также всевозможные перстни, часы, табакерки и др. знаки милости со стороны особ Императорской фамилии, которых предприимчивый мстерец, по-видимому, просто засыпал подарками и подношениями своих икон к каждому подходящему случаю.

После событий 1917 Гурьянов лишился своих званий, имущества и вынужден был вернуться во Мстеру. Ф.А. Модоров в своих воспоминаниях относит к 1919 просьбу Гурьянова дать ему какую-нибудь работу в организуемой тогда артели мстерских художников.

Ниже приводится список икон Гурьянова из музеев и частных собраний.

А. Из собрания Русского музея:

1. Богоматерь Иверская («Вратарница»). 1902; 2. Богоматерь Тихвинская. 1902; 3. Богоматерь Знамение. 1902; 4.Спас Нерукотворный. 1902; 5. Спас Нерукотворный, с палеосными святыми – прп. Максимом Исповедником и мч. Иоанном Воином. 1902; 6. Иоанн Предтеча. 1902; 7. Чудо Георгия о змии. 1902; 8. Благовещение. 1903; 9. Вмч. Никита;10. Богоматерь Владимирская. 1903.

В.П. Гурьянов. Вмч. Никита. Икона (без полей). 1902 г. Мстера. 40х35,8х3 см. ГРМ

Б. Из собраний др. музеев и частных коллекций:

1. Богоматерь Казанская. 1892; 2. Богоматерь Иверская.1898; 3. Св. Феодор Тирон. 1898 (ГМИР); 4. Прп. Геннадий Костромской. 1900 (ГИМ); 5. Богоматерь Иерусалимская.1901; 6. Богоматерь Печерская. 1909 (ГЭ); 7. Покров Богоматери. 1902 (ГМИР); 8. Спас Нерукотворный. 1909 (мастерская В.П. Гурьянова. Вклад Николая II в часовню г. Торнио. Икона находится в Православном церковном музее в Куопио, Финляндия); 9. Св. Мария Магдалина. 1910 (ГЭ); 10. Ангел Хранитель. 1912 (ГМИР); 11. Избранные святые.1913 (ГЭ). Изображены святые, соименные Императорской фамилии: Николай Чудотворец, Алексий митрополит Московский, царица Александра, кн. Ольга, мцц. Татьяна и Анастасия, равноап. Мария Магдалина; 12. Избранные святые. 1913. Изображены святые, соименные Императорской фамилии, на фоне Московского Кремля: Николай Чудотворец, царица Александра, Алексий митрополит Московский и Михаил Малеин; 13. Избранные святые. 1913. На иконе изображены святые, соименные Императорской фамилии, на фоне Московского Кремля: Николай Чудотворец, царица Александра, Алексий митрополит Московский, Михаил Малеин; 14. Прпп. Онуфрий Великий и Петр Афонский.1902 (собр. В. Бондаренко); 15. Блгв. кн. Александр Невский. 1903 (?) (собр. В. Бондаренко); 16. Господь Вседержитель. 1910 (собр. В. Бондаренко).

В.П. Гурьянов. Спас Нерукотворный. Икона. 1902 г. Мстера. 40х35х3,5 см. ГРМ

В.П. Гурьянов. Блгв. кн. Александр Невский. Икона. 1903 (?) г. Мстера. 31х26 см. ГРМ

В.П. Гурьянов. Богоматерь Владимирская. Икона. 1903 г. Мстера. 40х35,8х3 см. ГРМ

В.П. Гурьянов. Святой Сергий Радонежский благословляет князя Дмитрия Донского на Куликовскую битву. Икона. 1904 г. ГМИР. СПб

В.П. Гурьянов. Господь Вседержитель. Икона. 1910 г. Мстера. 35,3х31 см. ГРМ

В.П. Гурьянов. Избранные святые. Икона. 1911 г. ГРМ

В.П. Гурьянов. Богоматерь Феодоровская с предстоящими святыми Николаем Чудотворцем, Михаилом Малеиным, царицей Александрой, Алексием митрополитом Московским. Икона. 1913 г. Москва. ГМИР. Происходит из собора Феодоровской иконы Божией Матери

Соч.: Лицевые святцы XVII века Никольского единоверческого монастыря в Москве. Издание иконописца В.П. Гурьянова. М., 1904; Две местные иконы Св. Троицы в Троицком соборе Свято-Троицкой Сергиевой лавры и их реставрация. М., 1906; Икона явления Божией Матери преподобному Сергию, писанная на гробовой доске преподобного, сопутствовавшая войскам в русско-японской войне. М., 1907; Иконы Спасителя письма Симона Ушакова. М., 1907; Сказание о Блаженной великой княгине Евдокии, во инокинях Евфросинии. М., 1907; Запрестольный крест Успенского собора, сооруженный повелением царя Иоанна Васильевича Грозного, хранящийся в патриаршей(синодальной) ризнице. М., 1911; Успенский А.И. Переводы с древних икон, собранные иконописцем В.П. Гурьяновым. М.,1902.

Ист.: Сосновцева И. Биографические исследования об иконописце В.П. Гурьянове // И по плодам узнается древо. Русская иконопись XV–XX веков из собрания Виктора Бондаренко. М.,2003. С. 598–600.

ГУСЛИЦКИЕ ИКОНЫ, писались в XVIII – н. XX в. в подмосковном с. Гуслицы, известном старообрядческом центре, прославившемся своим медно-литейным производством.

Для гуслицких икон были типичны композиции нравоучительного характера. Использование в качестве сюжетов Евангельских притч позволяло иконописцу дополнять изображения текстом, почерпнутым непосредственно из Евангелия или представлявшим собой его литературную переработку. Композиции «Притчи о богатом и Лазаре» известны не только по иконописи, но и в гуслицких настенных листах, важную роль в которых всегда играло слово.

Распятие страстей. Икона. XVIII в. Гуслицы. 76х57,3х2,5 см. ГРМ

Евангелие от Луки. Зачало. 83, глава 16 («Притча о богатом и Лазаре»). Икона. Кон. XVIII в. Гуслицы. 91х74х2,5 см. ГРМ. Происходит из моленной купца Павла Дунякова (Москва)

Одной из отличительных особенностей воспроизведения текстов на гуслицких иконах является прием выделения заглавной буквицы киноварью, восходящей к традиции оформления рукописных книг. Не случайно также и то, что для именующей надписи на верхнем поле мастер избрал не название притчи, а дал ссылку на евангельский текст: Евангелие от Луки (Лк.16:19–31). Этот текст полностью процитирован в надписи на нижнем поле (см. икону «Евангелие от Луки» («Притча о богатом и Лазаре» (к. XVIII в., ГРМ).На гуслицкой иконе «Распятие страстей» (XVIII в., ГРМ) используется композиция, известная под названиями «Монашеская чистота», «Распятие страстей», «Старчества законное изображение», которая раскрывает подпись к аналогичному рисунку, входящему в состав Сийского иконописного подлинника: «ЖИВОТА ВЕЧНАГО ИЗОБРАЖЕНИЕ, БУДИ ВЕРЕН ДО СМЕРТИ И ДАМ ТИ ВЕНЕЦ ЖИЗНИ». В центральной части изображен семиконечный крест, утвержденный на ступенчатом основании. На его фоне – распятый монах, держащий в руках 2 факела. На боковых и нижней ветвях креста надписи, именующие монашеские добродетели: послушание, чистота, нищета. На груди монаха – раскрытая книга с текстом из покаянного 48-го псалма. По сторонам распятия – мирские соблазны, представленные в виде аллегорических фигур, сопровожденных надписями: «СНИДИ СНИДИ СО КРЕСТА». Слева бес, пытающийся опрокинуть крест. Надпись возле изображения цитирует текст Послания ап. Павла к ефесянам: «НЕ ДАДИТЕ МЕСТА ДИЯВОЛУ» (Еф.4:24). Композиция, имеющая прототипы в греческой иконографии, получила широкое распространение в старообрядческом искусстве и известна по настенным листам и иллюстрациям к лицевым «Цветникам». Близкая по иконографии икона в к. XIX в. хранилась в собрании Тверского музея.

На иконе «Св. Никита, побивающий беса» (1843, ГРМ) использован сюжет, широко распространенный в старообрядческом искусстве, в особенности в медном литье. Небольшие наперсные иконы служили оберегами от козней дьявола, их брали с собой в дорогу для защиты от нападения нечистой силы. Не случайно Никиту изображали с мечом, занесенным над поверженным на землю бесом, и с цепью в руках, которой был закован бес. Вверху в облаках неизменно присутствовал образ Христа Вседержителя или Десница Божия, благословляющая мученика.

Видение Лествицы. Икона. Нач. XIX в. Гуслицы (?). 88,5х66 см. Из собрания М. де Буара (Елизаветина)

Крест-Распятие с предстоящими и избранными праздниками. Икона. XIX в. Гуслицы. 37,5х23,5 см. Музей икон в Реклингхаузене. Германия

Святой Никита, побивающий беса. Икона. 1843 г. Гуслицы. 36х30,8х3,1 см. ГРМ

Ист.: Образы и символы старой веры. Памятники из собрания Русского музея. СПб., 2008. С. 149–152.

ГУСТЫНСКАЯ СМОЛЕНСКАЯ (ЯРМАРОЧНАЯ), чудотворная икона Божией Матери. Прославилась в XVII в. Находилась в Троицкой церкви Густынского монастыря близ г. Прилуки Полтавской губ. Носила также название Ярмарочной, т.к. выносилась во время ярмарки из храма и устанавливалась в часовне на торговой площади. Празднование 28 июля.

После закрытия Густынского монастыря в 1924 икона была утрачена.

В 2000 с небольших размеров списка древней Густынской иконы из Черниговского Елецкого монастыря была написана новая икона.

Д.К.

Первые известия о Густынской иконе Божией Матери содержатся в рассказе архидиак. Павла Алеппского, посетившего Густынский монастырь в 1654. Он писал, что в местном ряду слева от Царских врат стояла «…большая, прекрасная икона Владычицы, блещущая красотой».

Густынская икона большого размера, ок. 131х82 см. Ее иконография относится к типу «Одигитрия», или «Путеводительница» и близка к Смоленской иконе Божией Матери. Младенец восседает на левой руке Богородицы, но в отличие от Христа на Смоленских изводах Его благословляющая десница находится на уровне груди.

Густынская Смоленская икона Божией Матери

Лит.: Павел Алеппский (архидиакон). Путешествие антиохийскаго патриарха Макария в Россию в половине XVII века, описанное его сыном архидиаконом Павлом Алеппским. Вып. 2. От Днестра до Москвы. М., 1897; Снессорева С. Земная жизнь Пресвятой Богородицы. Ярославль, 2001; Поселянин Е. Богоматерь. Описание Ее земной жизни и чудотворных икон. М., 2002. Т. 2.

Д.К. В.Г.

ГУСЯТНИКОВ Иван Артемьев (упом. в 1691–1748), московский иконописец, состоявший в штате Оружейной палаты. Родился в московской купеческой семье. В 1709–11 написал 40 икон для Воскресенского Ново-Иерусалимского монастыря под Москвой. В 1718–19 Гусятников в составе большой группы московских художников принимал участие в написании иконостаса для Преображенской церкви в Ревеле по заказу кн. А.Д. Меншикова. С учреждением Синода и обустройством Синодального дома он был привлечен к созданию иконостаса в церкви Двенадцати апостолов в Московском Кремле, где вместе с живописцем Иваном Рефусицким написал иконы вмц. Екатерины, вмц. Натальи, Поклонения волхвов, Воскресения Христова, Богоматери, Христа, а также Царские врата (иконостас не сохранился). В1748 мастер участвовал в создании иконописного убранства новопостроенной московской церкви Алексия Митрополита в Рогожской слободе, откуда происходит его подписная икона «Св. Алексий, митрополит Московский» (ГМИР).Эта икона, как и образ «Богоматерь Владимирская с клеймами сказания», написанный мастером для московской церкви Иоанна Воина на Якиманке (1721), при сохранении его основных принципов отражает дальнейшую эволюцию «стиля» царских мастеров к. XVII в. Продолжал традиции иконописной мастерской Оружейной палаты, стремясь к их сохранению в новых условиях.

Сохранились 3 иконы кисти Ивана Гусятникова: «Обновление храма Воскресения Христова» (1728, ГТГ), «Богоматерь Владимирская с клеймами» (1721, церковь Иоанна Воина на Якиманке), «Алексий Митрополит» (1748, ГМИР).

И.А. Гусятников. Св. Алексий митрополит Московский. Икона. 1747 г. ГМИР. Москва

Лит.: Корнеева Н.И. Московские иконописцы Иван Гусятников и Егор Грек: о судьбе традиций иконописной мастерской Оружейной палаты в новые времена // Русское церковное искусство нового времени. М., 2002; Русская живопись. М., 2004.