Июнь, книга 2-я

Премудрость созда себе дом и утверди столпов седмь… Посла своя рабы, созывавши с высоким проповеданием. Притч.9:1–3.

Мы же проповедуем Христа, Божию силу и Божию премудрость, 1Кор.1:23–24.

Темже, яко же глаголет Дух Св. днесь, аше глас Его услышите, не ожесточите сердец ваших. Евр.3:7–8.

(Из письма св. Киприана, епископа карфагенского, к народу о пяти пресвитерах, приставших к возмущению Фелициссима)⁴³

Возлюбленнейшие братие! Предостерегаю вас и советую вам: не давайте безрассудно веры пагубным словам, не соглашайтесь скоро на льстивые речи, чтобы не принять вам тьмы вместо света, ночи вместо дня, глада вместо пищи, жажды вместо пития, яда вместо лекарства, смерти вместо жизни. Да не соблазняют вас ни лета, ни достоинство людей, нарушающих единение церковное: они, подражая древнему распутству двух старцев, которые старались обольстить и обесчестить целомудренную Сусанну (Дан.13:20), также стараются нарушить чистоту Церкви прелюбодейным учением и исказить евангельскую истину: Господь взывает к нам, говоря: не слушайте словес пророков, иже пророчествуют вам и прельщают вас: видение от сердца своего глаголют, а не от уст Господних; глаголют отвергающим Мя: мир будет вам (Иер.23:16–17). Но мир не приносят те, кои сами не имеют мира.

Один есть Бог и один Христос, и Церковь одна, и кафедра, основанная по слову Господа на камне, одна (Мф.16:18). Нельзя ставить другого алтаря и нового священства там, где есть один алтарь и одно священство. Кто инуду собирает, тот расточает (Лк.11:23). Прелюбодейно, нечестиво, святотатственно основывать что-либо на человеческом буйстве, чтобы ниспровергнуть порядок божественный. Следуя предостережению и наставлению Господа: вожди суть слепи слепцом: слепец же слепца аще водит, оба в яму впадут (Мф.15:14), удаляйтесь от общения с подобными людьми и избегайте речей их, как рака и заразы (2Тим.2:17). Они препятствуют молитвам вашим, которые вы с нами денно и нощно изливаете пред Господом, чтобы умилостивить Его правосудие… Никто, возлюбленнейшие братие, да не совратит вас с пути Господня. Никто вас – христиан да не отторгнет от Евангелия Христова. Никто сынов Церкви да не похитит у Церкви. Пусть погибнут они одни, захотевшие погибнуть. Пусть пребудут вне Церкви они одни, отпадшие от Церкви… Господь предостерегает нас в Евангелии Своём, говоря: отметаете заповедь Божию, да предание ваше соблюдете (Мк.7:9). Те, кои отметают заповедь Божию и стараются утвердить своё предание, да будут смело и решительно отвергнуты вами. Апостол научает нас, говоря: аще кто инако учит, и не приступает к здравым словесем Господа нашего Иисуса Христа и учению Его, разгорделся… отступай от таковаго (1Тим.6:3–5). Опять он же говорит: никтоже вас да льстит суетными словесы, сих бо ради грядет гнев Божий на сынов непокорных: не бывайте убо сопричастницы сим (Еф.5:6–7). Да не будет того, чтобы вы, обольщенные пустыми словами, сделались участниками в их нечестии. Прошу вас, удаляйтесь от таковых, бегайте волков, которые отлучают овец от пастыря. Избегайте ядовитых речей диавола, который от начала мира был всегда лукав и лжив: он лжет, чтобы обольстить, – льстит, чтобы вредить, – предлагает благо, чтобы причинить зло, – обещает жизнь, чтобы умертвить, – предлагает спасение, чтобы согрешившему заградить путь ко спасению, – обещает Церковь, а действует так, что поверивший словам его вовсе погиб для Церкви. Нельзя отступать от священников Господних, потому что в Писании сказано: и человек, иже сотворит в гордости, еже не послушати священника или судии, иже в тыя дни будет, да умрет человек той (Втор.17:12).

Когда Божественный Основатель новозаветной Церкви Божией накануне Своей крестной смерти прощался со Своими избранными учениками, то в Своей первосвященнической молитве к Богу, Отцу Своему небесному Он молился обо всех верующих в Него: да будут все едино: как Ты, Отче, во Мне и Я в Тебе, говорил Спаситель, так и они да будут в Нас едино (Ев. Ин.17:21). В этой молитве Богочеловека, Первосвященника и Ходатая Нового Завета, указывается высшая, конечная цель жизни на земле всех верующих во Христа, составляющих Его Церковь. Цель эта состоит в том, чтобы ученики Христа, подражая в своей земной жизни Богу, деятельным исполнением воли Божией стремились к почести вышняго звания Божия во Христе Иисусе (Флп.3:14), к Богоуподоблению, к живому, духовному, вечному единению с Богом Отцом и Его Сыном, Спасителем рода человеческого, Иисусом Христом. Соответственно этому единству конечной цели земной жизни христиан в новозаветном учении определяется весь тот характер, которым должна быть проникнута вся земная жизнь их, и весь тот строй, которым она должна отличаться. Жизнь христианская на земле должна носить в себе один характер, должна отражать в себе один строй. Она должна быть проникнута одним духом, должна идти по одному и тому же пути, пользоваться одними и теми же средствами для устроения себя, утверждаться и созидаться на одних и тех же основах, ибо у всех верующих во Христа один Отец, Который на небесах, один Учитель, один Наставник, Христос (Мф.23:8, 9 и 10). Все христиане имеют одного Законодателя и Судию (Иак.4:12). Все они одним Духом крестились в одно тело, и все напоены одним Духом (1Кор.12:13). У всех их один Господь, одна вера, одно крещение (Еф.4:5), один и Посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус (1Тим.2:5), один Первосвященник, пребывающий вечно (Евр.9:24), Который принес одну жертву за грехи (Евр.10:12) и этим одним приношением жертвы Он навсегда сделал совершенными освящаемых ею (14).

Состоя в таком союзе духовного единения и взаимного общения, оживляемые Духом Божиим (1Кор.6:19), призванные к вечному, духовному общению с Богом, верующие во Христа образуют из себя одно великое царство Божие (1Сол.2:12), одну, великую семью детей Божиих возлюбленных (Ин.1:12; Еф.5:1), одно великое общество братьев (Мф.23:8), одно духовное тело во Христе, а во взаимном отношении друг к другу они суть члены одного тела (Рим.12:5). И как всякое земное царство, всякое материальное тело растет, развивается, укрепляется и совершенствуется в своей жизни, упражняет взаимною деятельностью своих членов данные ему силы, несет на себе свой жизненный труд и достигает тех или других целей своего существования, – так и в Царстве Божием, в духовном теле Христовом, верующие во Христа должны исполнять предназначенное им Богом служение, возрастать во спасение, укрепляться в жизни духовной и совершенствовать себя по образу и в меру возраста своего Спасителя, Богочеловека Иисуса Христа, чтобы они могли достигнуть вечного общения с Богом в царстве Его славы. Св. апостол Павел, называя христиан телом Христовым и определяя их жизненную деятельность и взаимные обязанности друг к другу в служении общему их спасению, уподобляет их обыкновенному, живому, человеческому телу, в котором находится много членов, составляющих однако-же одно, стройное, живое тело. Эти многие члены живого человеческого тела имеют каждый свою особенную деятельность, отличную от деятельности других членов, своё особенное значение и назначение в жизни тела, свои особенные отправления; однако-же эта различная деятельность различных членов не только не служит препятствием для развития и совершенствования, крепости и гармонии общей жизни тела, а напротив, такое различие и разнообразие в деятельности членов тела является существенно необходимым условием и основанием правильного, целесообразного роста, развития, здоровья и благосостояния тела. Человеческое тело – одно, говорит Апостол, но имеет многие члены и все члены – одного тела. Тело не из одного члена состоит, но из многих. Если всё тело глаз, то где слух? Если всё слух, то где обоняние? Не может глаз сказать руке: ты мне не надобна, или также голова ногам: вы мне не нужны. Бог соразмерил тело, дабы не было разделения в нём, а все члены одинаково заботились друг о друге. Посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены. И вы, говорит Апостол, обращаясь к христианам, тело Христово, а порознь – члены (1Кор.12:14, 17, 21–25). Глава этого тела – Христос, из Которого всё тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких, взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви (Еф.4:15 и 16). Управляя жизнью Своего тела, как Глава его, Христос Господь поставил в Своём царстве (Церкви) во первых Апостолами, во вторых пророками, в третьих учителями (1Кор.12:28, 29), к совершению святых, на дело служения, для созидания тела Христова, доколе все христиане приидут в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова (Еф.4:11, 12, 13). Из этих слов Апостола ясно видно, что дело служения Апостолов, пастырей и учителей в Ново-Заветном царстве Божием состоит в том, чтобы они были совершителями святых для созидания всей Церкви, просветителями и руководителями верующих во Христа, укрепляя сердца их единою верою христианскою, просвещая умы их познанием Сына Божия в Его искупительном служении роду человеческому, совершенствуя жизнь христиан по образу и в меру духовного совершенства Христа, того совершенства, которого Он достиг в Своей земной жизни исполнением воли Отца Своего небесного. И как для первых верующих христиан Сам Господь поставил первее Апостолов, потом пророков, пастырей и учителей (см. 1Кор.12:28), так и во все последующие времена существования Церкви Христовой пастыри, учителя и руководители верующих во Христа должны быть поставляемы на своё служение Самим Господом чрез посредство власти апостолов и их преемников; ибо Сам Господь сказал: Я с вами во все дни до скончания века (Мф.28:20). Но хотя Апостолы, пастыри и учителя должны прежде всего руководить жизнью христианского общества, созидать тело Христово, тем не менее и прочие все верующие во Христа не устраняются совершенно от обязанности в частной жизни содействовать друг другу в деле спасения, помогать один другому в исполнении воли Божией, охранять друг друга от заблуждений в познании Сына Божия, от увлечений ложными учениями и мнимою, суетною мудростью человеческою. Эта обязанность христиан содействовать друг другу в том, чтобы вся жизнь их была направлена на непорочное служение Богу, уже сама собою вытекает из того учения св. Апостола, что все христиане составляют из себя один, целостный, живой духовный организм, в котором разнообразною деятельностью многих членов обусловливается и созидается общая жизнь Церкви Христовой. Имея в виду долг христиан служить не себе только, но и ближнему своему, в деле спасения, Апостолы увещевают всех христиан назидать себя в святейшей вере христианской (Иуд.1:20), назидать, научать и вразумлять друг друга псалмами и славословиями, и песнопениями духовными (Еф.5:17, 19; Кол.3:16), дабы христиане единодушно, едиными устами славили Бога и Отца Господа Иисуса Христа (Рим.15:6).

Если же верующие во Христа, составляя единую, основанную Христом, Церковь Бога живого, призваны в ней к живому единению с Богом, если им даровано сыновство у Бога, и в своей земной жизни они водятся Духом Божиим, и Дух Божий живет в них; то из этого ясно открывается, какое несравненное достоинство имеет Церковь Христова. Апостол Павел говорит христианам: вы храм Божий (1Кор.3:16). Если христиане – храм Божий, то они являются местом присутствия Бога, таким местом, в котором Бог вселяется и в котором Он входит в общение с верующими в Него, открывает Себя им и они Ему поклоняются. Будучи храмом Божием, верующие во Христа образуют из себя духовное святилище или жилище Божие, которое состоит из живых носителей Духа Божия (Еф.2:22). Апостол Петр называет их домом духовным (1Пет.2:5), в котором приносятся духовные жертвы, благоприятные Богу.

Сообразно с таким высоким достоинством Церкви верующие во Христа, как живые члены этого духовного тела Христова, как сыны Божии и братья между собою, должны любовью служить друг другу (Гал.5:13), иметь одни мысли и быть единодушными (Флп.2:2) так, чтобы все они говорили одно, и не было между ними разделений, но чтобы они соединены были в одном духе и в одних мыслях (1Кор.1:10), чтобы они старались сохранять единство духа в союзе мира (Еф.4:3).

Но, к сожалению, такое единомыслие и единодушие верующих во Христа, которое служит необходимым условием для возрастания их в познании Бога (Кол.1:10), для устроения их в жилище Бога, часто встречает в жизни Церкви камни преткновения и камни соблазна между прочим и в тех учениях различных и чуждых истине Божией (Евр.13:9), которые вносят в общество христианское и распространяют в этом обществе люди высокомудрствующие, мечтающие о себе (Рим.12:16), думающие быть мудрыми в веке сем (1Кор.3:18), люди, надмевающиеся плотским своим умом (Кол.2:18). Такие люди думают о себе, что они обладают способностью проникать умом своим вернее, глубже и шире в уразумение истин христианского учения, чем как разумеет это учение вся христианская Церковь Божия. И поэтому своё собственное разумение, выработанное особенным складом их естественного ума, они проповедуют как такую истину, которая до них была сокрыта от разума верующих во Христа, которая ими отыскана в глубине их испытующего духа и которая должна осветить новым светом умы и сердца людей, жаждущих пищи духовной, ищущих истины. Эти самородные и самозванные учители христиан ревностно проповедуют своё учение, находят себе приверженцев и последователей и из среды христиан увлекают учеников за собою (Деян.20:30,). Отсюда в обществах христиан происходят разделения, образуются религиозные партии и секты, возникают споры и раздоры, единство духа христиан и их единомыслие в союзе мира нарушается и расстраивается, взаимное братское содействие в деле спасения распадается, и там, где царство Божие, духовное тело Христово, должно было возрастать и укрепляться, приходить от силы в силу, – там являются духовные недуги и болезни, там крепость духовного тела ослабляется и рост его замедляется. – Такие ложные, не призванные учителя в обществах христианских являлись во все времена существования Церкви Христовой от самого её основания и до наших дней. Уже св. Апостолы во многих местах своих посланий предостерегали верующих от лжеучителей и их пагубного учения. Апостол Павел увещевает христиан, дабы они не были младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения (Еф.4:14), чтобы кто не увлек их философией и пустым обольщением (Кол.2:8). Апост. Петр пророчествует, что в обществах христианских будут лжеучители, которые введут пагубные ереси (2Пет.2:1). Эти мудрые в себе люди, желая быть законоучителями христиан, производят больше споры, нежели Божие назидание в вере (1Тим.1:4 и 7); ибо кто не следует здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению о благочестии, тот горд, ничего не знает, но заражен страстью к состязаниям и словопрениям, от которых происходят зависть, распри, злоречия, пустые споры между людьми поврежденного ума, чуждыми истины (1Тим.6:3, 4, 5). Не в том, без сомнения, состоит зло, причиняемое обществу Христову, что христианин хочет углубить свой ум в познание истины Божией, лучше и яснее уразуметь учение Христово, а в том, что достигнуть этого он пытается вне божественного руководства Церкви Христовой, и надмеваясь кажущимся успехом собственного знания, перестает покоряться разуму Божию, свой разум он возводит на степень истинного истолкователя учения Христова и отделяет, прежде всего, себя от истинного источника Света Божественный истины, а затем, выдавая своё учение за единое истинное учение, вводит в заблуждение и отторгает от общества Христова своих последователей: став их учителем и вождем, перестает сам быть верным учеником и послушным сыном Церкви. Уразумевать истину Христову для просвещения ею своего разума не только не запрещается христианину, а, напротив, это есть его долг и духовная пища его ума и сердца (Еф.3:18, 19; Кол.1:9, 10). Но кто действительно любит эту истину, кто просвещает ею свой разум и питает своё сердце, не отделяясь от Церкви, тот пользуется ею для назидания своего и ближних своих в вере, для созидания тела Христова (Еф.4:12), а не для того, чтобы опустошать Церковь Божию (Гал.1:13).

Отсюда понятно, что тот христианин, который вносит в общество верующих во Христа дух разделения и разъединения, увлекает некоторых учеников за собою, отторгает их от общества христианского, образует религиозную партию или секту, вступает с людьми несогласными с его учением в споры и в состязания, тот становится виновным, грешит пред Богом, а это и есть грех сектантства. Спрашивается, как велик этот грех? Св. Апостол Павел, называя христиан храмом Божиим и порицая существовавшие между ними религиозные партии, говорит: если кто разорит храм Божий, того покарает Бог, ибо храм Божий свят, а этот храм вы (1Кор.3:17). Эта святость храма Божия требует его неповрежденности и целости. Повреждение, осквернение и разорение храма Божия, места присутствия и откровения живого Бога, есть преступление, которое влечет за собою Божию кару, Божие наказание. Разорение духовного храма состоит в отторжении от Церкви Христовой членов её путем распространяющегося сектантства, а кара Божия, Божие наказание разорителям храма Божия состоит в том, что они по суду Божию лишаются спасения, ибо храм Божий, составляя единое, целостное общество живых членов тела Христова, свят и неприкосновен.

Если христианское общество есть храм Божий, – Церковь Бога живого, святая и непорочная, то оно служит местом присутствия Бога, святилищем, к которому нужно относиться с чувством благоговения, с чувством боязливого опасения, как бы не повредить его, не разорить его в какой-либо его части. Вносить в это святилище огонь чуждый (Лев.10:1, 2), суетную мудрость человеческую, дух разделения и раздора есть мерзость пред Богом, которая влечет за собою тяжкий суд Божий. Тот становится виновным пред Богом, кто в обществах христианских проповедует и распространяет иное учение, а не то, которое содержится в Слове Божием, сохраняемом в чистом учении Церкви, кто восхваляет иную мудрость, а не ту, которая во Христе. Такою мудростью мира сего общество верующих во Христа оскверняется, повреждается, теряет свой характер храма Божия, приходит в разорение. Это именно и происходит там, где пробуждается и распространяется дух религиозных партий, разлагающий дух сектантства; там, где самообольщенная мудрость так называемых образованных людей, не удовлетворяясь простотою веры во Христе (2Кор.11:3), воображает о себе, что она обладает более высоким разумением, более глубоким пониманием Божественной мудрости и путей Божиих, чем простые верующие, между тем как она в увлечении своим собственным разумением отрешается от истинного разумения и уловляется в разумение превратное. В обществах сектантов на место Слова Божия и Божией Премудрости выступает слово человеческое и человеческая мудрость; приверженность к тому или другому человеческому вождю и учителю секты выставляется как признак истинного христианства, как условие братского союза; в этих обществах Христос, как Единый Учитель, вытесняется; на место этого святого Образа Бога невидимого (Кол.1:15) выступает кумир человеческой личности, которая является руководителем своих последователей и ставится как образец для их подражания; но этой личности человеческой подражают не в том Божественном характере Христа, который в ней мог быть впечатлен, а в особенных свойствах её чисто человеческой природы, – в том, что в этих особенных свойствах личности человеческой принадлежит естественному, внехристианскому развитию её жизни. На место святого, Богом во Христе Иисусе, возженного огня любви в духе, того огня любви, который объемлет всех верующих во Христа, в обществах сектантов возгорается пламя чисто человеческого благоволения и расположенности к людям, которые проистекают из особенных свойств человеческой природы и которые влекут за собою нерасположение и отчуждение в отношении ко всем тем людям, которые не держатся направления той или другой религиозной партии или секты, и так как такая расположенность или нерасположенность одного человека к другому рождается не из любви Бога во Христе, то само собою понятно, что не из этой любви Божией она получает и пищу для себя. Кто производит такое расстройство в обществах христианских или способствует этому, тот повреждает дело Божие и делает то святилище, в котором должны быть приносимы Богу чистые жертвы единодушного хваления и благодарения, таким местом, в котором человеческая страсть всякого рода с её нечистыми стремлениями находит себе полный простор. Если же вожди религиозных партий или сект оскорбляют Бога в Его святилище, то само собою понятно, что их ожидает грозный суд Божий, по суду Церкви. «Если согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним… если не послушает, возьми с собою еще одного иди двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово. Если же не послушает их; скажи Церкви: а если и Церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф.18:15–17).

А.О. Вишневский

Измениша славу нетленнаго Бога в подобие образа тленна человека и птиц, и четвероног, и гад. (Рим.1:23).

На эти слова св. апостола Павла постоянно ссылаются штундисты, когда порицают православную Церковь за употребление и почитание святых икон. Они утверждают, что на Церковь падает то самое обвинение, какое Апостол изрекает на язычников, – что и православные также «изменяют славу нетленного Бога в образ, подобный тленному человеку», потому что на иконах, почитаемых православными, видятся изображения тленных человеков. Но справедливо ли враги Церкви Христовой возводят на неё обвинение в язычестве или стараются подвести её под осуждение Апостола? Прежде чем обвинять кого-либо, должно тщательно разобрать, что делает обвиняемый, на каком основании и по какому побуждению. Сличим же, что делает Церковь, с тем, что делали язычники, и покажем, относится ли к Церкви осуждение, изреченное Апостолом на язычников в вышеприведенных словах.

Конечно, прежде чем устроять священные (или какие бы то ни было) изображения, нужно иметь умственный образ изображаемого. Художник, пишущий картину на полотне, имея в руках краски и кисть, имеет в душе, в уме или воображении, черты изображаемого предмета, и уже оттуда переносит эти черты на полотно. Эти черты, или этот образ, хранятся в душе и тогда, когда не делается внешнего изображения, когда у человека и в намерении нет переносить их на картину, превращать их в чувственное, или материальное, подобие. Точно так и в Церкви православной, в умах и сердцах её членов хранятся умственные образы воплощенного Сына Божия, Христа-Младенца, Христа-Пастыря, Христа распятого; имеем мы в уме и памяти и образ Духа Святого, явившегося при крещении Христа телесным образом, яко голубя (Лк.3:22; Мк.1:10). Спрашиваем у штундистов: справедливы ли эти умственные образы? Если бы они сказали, что несправедливы, то чрез это взвели бы обвинение уже не на нас, а на самое Писание, слова которого служат для того именно, чтобы порождать в читающем соответственный умственный образ. Когда я читаю: отверзеся небо, то представляю, конечно, небеса, и притом расходящимися; когда читаю: сниде Дух Святый, яко голубь, то представляю голубя, какого видал обыкновенно, только спускающегося из разверстых небес и на этот раз таинственного, являющего в себе Духа Святого. Самый ярый противник икон, когда читает о Христе, живописует в своём уме образ Христа, представляя Его или таким, каким изображает Христа Писание, или таким, каким видел Его на православных священных изображениях. Для сего и написано Писание, чтобы предметы, в нём описываемые, события повествуемые предстояли умственному взору читающего в наибольшей живости; к тому, чтобы умственные образы Христа (и проч. Божественных лиц) были живее или сильнее напечатлены в умах у верующих, направлялась и устная проповедь апостолов. Вот что говорит ап. Павел Галатам: «о несмысленные Галаты! кто прельстил вас не покоряться истине, вас, у которых пред глазами предначертан был Иисус Христос, как бы у вас распятый (Гал.3:1)»? Иметь такой ясный и живой образ Божественного лица или события, как бы это лице или событие было пред нашими глазами, вот цель, к которой мы должны стремиться при чтении Писания, при слушании церковной проповеди. Дать нам такой образ, напечатлеть его в душе нашей как можно глубже, неизгладимее, – такова цель Писания, или Откровения. Посему если Церковь имеет умственные образы Бога Сына, Бога Духа Святого, представляя Их в том телесном виде, как они, по Писанию, являлись действительно, то она в этом права и не заслуживает нарекания. Не заслуживает она упрека, когда эти образы старается напечатлеть в умах своих членов как можно сильнее, ибо ту же цель имели св. апостолы: болезную, писал св. ап. Павел к Галатам, дондеже в вас вообразится Христос (Гал.4:19). Спрашивается: каким должен Христос изображаться или воображаться в нас? в духовном ли, невидимом бытии своём, которое ему свойственно как вечному Сыну Божию, или в телесном образе, в подобии человечестем (Флп.2:7)? Но духовного бытия мы и представлять не можем; а между тем Слово для того и стало плотью, чтобы люди видели славу Его (Ин.1:14). Очевидно, мы и можем и должны воображать Христа в плотском виде Его, так же и Духа Святого, принимавшего для людей вид голубя, так же, т. е. телесно.

Штундисты скажут, что можно и должно иметь умственные образы телесного явления Христа, Духа Святого и Бога Отца, но не должно этих образов делать внешними, не нужно делать соответственных им изображений на холсте, на бумаге, доске, – скажут, что это – язычество. Но в том, что сказано, ясно уже указывается на различие между языческим употреблением идолов и христианским употреблением святых икон. Различие это зависит от того, справедлив ли, верен ли умственный образ, по которому, как по образцу, делается внешнее изображение. Мы изображаем Божественные лица по такому образу, который несомненно верен, ибо, как выше доказано, он дается нам Писанием, которое повествует нам о Христе-Младенце, о Христе распятом, о Христе благословляющем, о Духе в виде голубя. Язычники же делали свои идольские изображения по своему собственному измышлению, по своему произволу; Божество не открывалось и не являлось им в тех видах, в которых они стали изображать Его. Посему об идоле св. апостол Павел писал к Коринфянам: вемы, яко идол ничтоже есть в мире (1Кор.8:4), т. е. что идолу не соответствует в мире ничего действительного, что он измышлен человеческим воображением и затем по этому измышлению сделан руками, но что никогда Бог не являлся в том виде, какой приписан Ему идолопоклонниками. Можно ли сказать то же самое о наших священных изображениях, на которых, напр., изображается Сын Божий в воспринятой Им плоти, в тех положениях, которые описаны в Откровении? Образ Распятия был бы «ничто в мире», если бы Христос не был никогда распят, образ Богомладенца на руках Пречистой Девы был бы «ничто в мире», если бы Христос не родился от Девы. Сказать, что икона, чрез которую преднаписуется пред нашими очами воплощенное ипостасное Слово, есть ничто, как идол языческий, значит вменить в ничто самое воплощение, вменить в ничто и Откровение, или Св. Писание, которое сообщает нам умственные образы как плоти, воспринятой Христом, так и разнообразных положений, в коих находился Христос, страждущий, возносящийся и т. д.

Итак, существеннейшее различие между христианскими священными изображениями и языческими идолами состоит в том, что первые истинны, пишутся по тому истинному умственному образу того или другого божественного Лица, который подается и внушается нам самим Писанием, выше коего по достоверности нет ничего, а языческие идолы делались по умственному образу, составленному или измышленному самим человеком произвольно и лживо. Правда, и на наших иконах видится «подобие образа тленного человека» (по выражению ап. Павла), но это потому, что Сам Сын Божий, от вечности во образе Божии сый – Себе умалил, зрак раба приим, в подобии человечестем быв, и образом обретеся, якоже человек (Флп.2:6–7); правда, и на наших иконах видится изображение птицы, но это потому, что Сам Дух Святой принял вид голубя. Какое же в этом отношении может быть на нас нарекание, и если кто возводит на нас обвинение по сему поводу, то не падает ли оно вместо нас на самые божественные Лица, благоволившие для нашего спасения принимать тот или другой телесный вид?

Различив между иконой, которая представляет образ божественного Лица, отнюдь не произвольно измышленный и лживый, а истинный, – и между языческим идолом, который есть «ничто в мире», мы далее легко можем уразуметь, что к православным нельзя относить слов ап. Павла: измениша славу нетленнаго Бога в подобие образа тленна человека. Изменить значит здесь заменить, вместо одного поставить другое, вместо одного почтить другое. Так пророк Иеремия от лица Божия упрекал Израиля, говоря: аще премениша язы́цы боги своя? и тии не суть бози: людие же Мои премениша славу Мою на то, от негоже не у пользуются; и ниже: Мене оставиша – ископаша себе кладенцы сокрушенныя (Иер.2:11, 13). Также и Давид говорил: измениша славу Его в подобие тельца, ядущаго траву, и забыша Бога, спасающаго их (Пс.105:20–21). Да и сам апостол Павел ниже, в ст. 25, поясняет, что значит у него «изменить», когда говорит: «послужили твари вместо Творца». Итак, пременить славу Божию, или Бога, значит забыть Его и оставить; изменить – в подобие образа тленна человека и птиц и четвероног и гад – значит вместо Творца почтить нечто Ему противоположное или нимало с Ним не сходное, какова вообще тварь, каков и человек в отношении своей смертности или тленности, каков телец, ядущий траву. Пророк Исаия от лица Божия говорит: славы Моея иному не дам (Ис.42:8). Язычники же в том отношении и измениша (ἤλλαξαν) славу нетленного Бога в подобие – человека и птиц, что они отняли славу у Бога и приписали её чему-нибудь иному (ἄλλῳ), не сходному и даже противоположному, как противоположны Творец и тварь, Нетленный и тленное.

Посмотрим же теперь, можно ли сказать, что и православные, делая священные изображения и почитая их, изменяют славу нетленного Бога в образ тленного человека. Но разве они забывают и оставляют Бога, разве приписывают Его славу иному? Если штундисты говорят, что да, то из этого следует, что по их лжеучению Слово, или Сын Божий, есть одно, а плоть, воспринятая Им, есть иное, что Св. Дух есть одно, а голубь, о явлении которого при крещении Христа повествуют все евангелисты, есть иное. Выходит по ихнему, что волхвы, поклоняясь Богомладенцу, воздавали славу не Сыну Божию, а чему-то иному, – (Мф.2:11), – что жена кровоточивая, прикасаясь ко Христовой ризе с надеждою на исцеление (Мф.9:20), что жены, возливавшие миро на тело Его (Лк.7:38, 47; Мф.26:12), что Никодим и Иосиф, обвивая сие тело пеленами с благовониями (Ин.19:40), – воздавали славу не Сыну Божию, но чему-то иному, или изменяли славу Божию, забывая и оставляя Бога и служа тому, что не есть Бог, что есть ничто. Но утверждать это значило бы отрицать христианство в самой важнейшей истине его, в истине воплощения. Сын Божий, прияв человеческую плоть и человеческий образ, стал едино с человечеством, и кто почитает Его человечество, поклоняется телесному Его образу, приобщается плоти Его, тот не изменяет Его славы, не оставляет и не забывает Его, не воздает служения тому, что для Него чуждо; напротив, тот приискренне соединяется с Ним, воздает служение Ему Самому. – Итак, мы, православные, не изменяем славы нетленного Бога в подобие образа тленного человека, как делают язычники, ибо они оставляли и забывали Бога и почитали вместо Него тленное и ничтожное измышление собственного ума, а мы почитаем Бога в том самом образе, в каком Он благоволил явиться нам.

Штундисты говорят, что мы почитаем краски, позолоту и доски. Грубое, нелепое обвинение! Если бы оно было справедливо, то мы ходили бы молиться не в храм, украшенный иконами, а в лавку, где продаются краски, в столярную, где готовятся доски. Штундист говорит, что он чтит Слово Божие и только ему одному повинуется. Но так как Слово Божие известно нам из чтения печатной Библии, то нельзя ли сказать, что и штундисты чтут типографские чернила и бумагу? Почитая Св. Писание, мы чтим не хартию и чернила, а божественную мысль, облеченную в богоизбранный словесный покров; так, и почитая иконы, мы чтим не краски и доски, а чтим те священные умственные образы, которые внушены нам первоначально Откровением, и которые при чтении Библии оживляются в нас чрез посредство чернил и букв, а при созерцании икон – чрез краски и живописные очертания.

Если Церковь православная не изменяет славы нетленного Бога в подобие сотворенных и тленных предметов по своему собственному произволу и измышлению, то как, однако, невидимое становится видимым, вечное становится временным, нетленное приемлет образ тленного? Но вопрос этот уже не икон касается, а самого воплощения и явления Божества в мир. Как возможно было, что безграничное Слово соединилось с ограниченною плотью в единого Богочеловека? Не постигаем этого, однако это произошло. Как возможно было, что бесконечный животворящий Дух вместился в таинственном голубе, хотя на время? Необъяснимо и это для нас, но мы не сомневаемся в достоверности этого действия божественной любви и благости.

В Священном Писании различается двоякое понятие о славе нетленного Бога: с одной стороны, – как о славе, непознаваемой для человека и недоступной его восприятию; с другой стороны, – как о славе являемой и зримой. Когда Моисей просил Господа, говоря: покажи ми славу Твою (Исх.33:18), то разумел славу недоступную для человека и непознаваемую; посему-то и получил он божественный ответ: не возможеши видети лица Моего (20). Но когда евангелист Иоанн говорил о видении славы Единородного (Ин.1:14), то разумел славу, вмещаемую человеческим познанием. Какую же славу разумеет ап. Павел, когда говорит об язычниках, что они изменили славу нетленного Бога в подобие тленных тварей? Они не могли что-либо сделать с тою славою, о которой ничего не могли и знать, и если «изменили», то – конечно – славу познаваемую, славу созерцаемую чрез рассматривание творений, иначе сказать, то разумное Божие, которое яве есть и в язычниках, которое Бог явил есть им (Рим.1:19–20); о познании этой славы говорится тем же Апостолом: «они (язычники), познав Бога, не прославили Его, как Бога, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся» (Рим.1:21–23).

Но если в ст. 23 говорится об изменении или замене познаваемой славы, то как это изменение может быть навязываемо православным за то, что они чтут видимые образы, в которых именно эта слава Божия нам, людям, и открылась (в дополнение к тому, что дотоле она открывалась только чрез рассматривание тварей)? Слово плоть бысть и вселися в ны, видехом славу Его, говорит Евангелист. Об этом Слове он говорит еще: «мы слышали (Его), – видели своими очами, – рассматривали, – осязали (1Ин.1:1)». Сей, доступной человеческому познанию, славы Божией мы не передаем, не приписываем – ничему иному, но почитаем её именно в тех зримых образах, в которых она нам явилась.

С. Кохомский

После того как попытки мнимодуховных христиан доказать мысль, что каждому человеку, верующему во Христа, принадлежат права пастыря и учителя, оказываются несостоятельными, они начинают делать замечания по поводу мнимых отступлений православной Церкви от апостольских порядков в присвоении пастырям известных наименований, или титулов, в избрании пастырей, в порядках жизни пастырей, в их поведении при богослужении, в отношениях к пастве и прочее.

а) Мнимодуховные христиане говорят, что православная Церковь увеличила число степеней иерархии, установивши, кроме степеней епископа, пресвитера и диакона, степени: патриарха, митрополита, экзарха, архиепископа, хорепископа, архимандрита, протоиерея, игумена и проч. Относительно этого нужно заметить мнимодуховным христианам, что названия: патриарх, митрополит, экзарх, архиепископ и хорепископ не суть названия различных степеней иерархии, а только различные наименования, прилагаемые к лицам, имеющим одну и туже, общую для всех лиц этих наименований, степень епископа. Это различие наименований объясняется частью различием мест, порученных духовному управлению этих лиц, а частью различием в их заслугах св. Церкви. Подобное различие в наименованиях мы видим и между апостолами. Все апостолы получили одни и те же благодатные дары Святого Духа для своего апостольского служения и имели одну и туже общую всем им духовную степень апостольства и предстоятельства в Церкви; тем не менее мы видим, что в Св. Писании различным апостолам прилагаются различные наименования: апостолы Иаков Зеведеев и Иоанн названы были от Христа за свою ревность сынами громовыми (Мк.3:17); апостолы Петр, Иаков и Иоанн назывались столпами Церкви (Гал.2:9), по их важным заслугам для Церкви; апостол Павел называет себя апостолом язычников (Рим.15:16), потому что он проповедовал Христа по преимуществу между язычниками, а не евреями. Точно также и наименования: архимандрит, протоиерей и игумен прилагаются к лицам, имеющим одну общую для всех лиц этих наименований степень пресвитера, а прилагаются эти разные наименования для обозначения различия в заслугах этих лиц для Церкви и различия их жизненного положения, из коих одни живут в мире и называются белым духовенством, а другие живут в монастырях и называются черным духовенством. Протоиереем называется пресвитер, живущий в мире и имеющий или почтенные лета или заслуги для Церкви; архимандритом и игуменом называются монахи, имеющие степень пресвитера, которым поручен надзор за известной монашеской общиной или за монастырем и оказавшие заслуги св. Церкви.

б) Мнимодуховные христиане упрекают еще православную Церковь в том, будто бы она нарушила апостольский порядок при избрании лиц, удостаиваемых посвящения в иерархические степени епископа, пресвитера и диакона. Из Св. Писания видно, что лиц, удостоенных посвящения в степень диакона, избрало общество верующих, а апостолы потом этих избранных рукоположили (Деян.6:5–6). Указывая нравственные достоинства, коими должен отличаться человек, избираемый в епископа, апостол Павел пишет, что избираемый должен иметь доброе свидетельство от внешних (1Тим.3:7). Под внешними Апостол здесь разумеет лиц, не принадлежащих к Церкви Христовой. Избираемый во епископскую степень должен был иметь хорошие отзывы о себе и у нехристиан. А теперь в православной Церкви об избираемом в иерархические степени не спрашивают у православных христианин.

По поводу этого заявления нужно заметить, что православная Церковь блюдет апостольский порядок и при избрании пастырей Церкви, то есть обращает тщательное внимание на нравственное достоинство лиц, избираемых в пастырей, и избирает только таких, о коих она не знает дурных отзывов. Голос народа, одобряющий или соглашающийся на избрание известного лица во епископа, выражается в повелении Государя Императора. Собор, или Святейший Синод, стоящий во главе управления Церкви, избирая кандидатов для поставления во епископа, представляет Государю. И рукополагается, или посвящается во епископа то из избранных лицо, на посвящение коего изъявил своё согласие Государь, как представитель народного голоса при избрании во епископа. И при самом посвящении народ, или певцы, выражающие народный голос, возглашают «аксиос» (αξιος), что, по переводу с греческого языка на русский, означает – «достоин». Такой же смысл имеет и возглашение диаконов, служащих при посвящении: «повелите!» Словом повелите испрашивается повеление или согласие народа на рукоположение посвящаемого в иерархическую степень. Затем свидетельство начальства, под ведением которого обучалось или проходило своё служение известное лицо, иногда просьбы известных обществ о посвящении к ним в ту или другую иерархическую степень известного и желаемого ими лица тоже служат выражением народного голоса при избрании посвящаемого лица.

в) Мнимодуховные христиане видят в православной Церкви отступление от апостольского порядка и в том, что она двенадцатым правилом шестого вселенского собора определила возводить во епископа лиц, не имеющих жен, тогда как Апостол прямо говорит, что епископ должен быть одной жены муж (1Тим.3:2; Тит.1:6). Да и своим собственным правилам противоречит Церковь, говорят мнимодуховные христиане. По одиннадцатому правилу шестого вселенского собора повелевается во пресвитера поставлять не ранее тридцатилетнего возраста, а во диаконы не ранее двадцати пятилетнего возраста; а между тем в эти степени в Церкви посвящаются ранее указанных лет.

Относительно первого упрека нужно заметить следующее. Слова апостола (1Тим.3:2; Тит.1:6) епископ должен быть одной жены муж заключают не запрещение только иметь епископу одновременно две жены: недозволительное никому из христиан тем менее могло быть допустимо и терпимо в епископе; равным образом, не обозначают эти слова и повеления, чтобы епископ непременно был женатым, как думают сектанты. Такое понимание было бы противно воззрению Апостола на брачную и безбрачную жизнь, выраженному ясно в 1Кор. гл. 7. «Как мог повелеть это говоривший: хочу, да вси человецы будут, якоже и аз» (Бл. Феоф.) Если Апостол чистоту девства и безбрачия поставляет выше и совершеннее супружества (законного), если и для мирян, состоящих в законном браке, он указывает предел и закон супружеского воздержания (напр., на время поста и молитвы, см. там же); если и для всех мирян он дает совет и выражает желание, чтобы они для «непрестанного служения Господу без развлечения», оставались такими же как и он (безбрачными): тем сообразнее с существом дела желать, чтобы девство и безбрачие, как состояния высшие, составляли неотъемлемую принадлежность лиц, занимающих высшие степени иерархии, каковыми действительно и были Тит и Тимофей и др. епископы. Но «имея в виду современное состояние христиан из язычников, которые в девстве не упражнялись, и иудеев, где плодородие почиталось благословением (Бл. Феоф.), Апостол «по нужде того времени за лучшее признал» не предъявляя кандидатам во епископа требования высшего совершенства (девства), не обязывая их браком и не уничижая в тоже время достоинства брака как божественного учреждения, положить предел неумеренности в брачной жизни, предписывая церкви избирать во епископа лиц, отличающихся вообще воздержанием и целомудрием, то есть если и состоявших в браке, то только в первом, или вдовых после первого брака, а не двоеженцев, или второбрачных. Согласно такому воззрению Апостола и собор определил возводить во епископа лиц, не имеющих жен, не потому, чтобы он гнушался браком, а потому, что безбрачие и целомудрие ценит выше брачной жизни. Что супружеская жизнь не считалась необходимым условием для получения степени епископа, это видно уже из того, что некоторые из апостолов, как, наприм., апостол Иоанн, были девственниками; а апостолы, конечно, имели степень епископа. Взгляд на епископское служение, как высшее духовное служение в Церкви, требовавшее воздержания, а потому и более совместное со свободою от брачных уз, уже в первые века христианства был так распространен и имел такую силу в религиозных понятиях древних христиан, что, по свидетельству св. Иоанна Златоуста и историка Сократа, в их время (в четвертом веке) епископы украшались совершенною чистотою и святостью (беседа 2, на Еванг. Иоанна. Церковн. История Сократа кн. 5, гл. 2). А св. Григорий Назианзин и гангрский собор свидетельствуют, что многие из христиан не хотели принимать и таинств от женатых епископов и пресвитеров. (Св. Григория Назианзина слово 40 о крещении, Гангрского собора 4-е правило и другие). А вступление в брак после рукоположения совершенно воспрещалось, потому что хотя брак сам по себе не есть что либо нечистое и оскорбляющее святость сана (Апостольские правила 5 и 51); но сочетавшимся Христу и Его Церкви чрез таинство священства в девстве странно и вовсе не свойственно было бы после того сочетаться еще плотскими узами с миром (Церк. Истор. Сократа кн. 1, гл. 11). Признавая свободу от брачных уз положением более свойственным такому высокому служению Церкви, каково служение епископа, Церковь на шестом вселенском соборе, прилагая попечение о спасении и преуспеянии людей на лучшее, дабы избегать нареканий на священное звание, определила на будущее время рукополагать во епископа только лиц, свободных от брачных уз (правило 12), и этим постановлением не только не нарушила, но и подтвердила апостольскую заповедь относительно необходимости воздержания для епископа. – Во-вторых, относительно возраста лиц, рукополагаемых во епископа, пресвитера и диакона, нужно заметить, что одиннадцатое правило неокесарийского собора и четырнадцатое правило шестого вселенского собора и ранее этого собора и после его в Церкви не всегда выполнялись. Из слов апостола Павла в послании к Тимофею, коего он называет юным (1Тим.4:11), а также из свидетельств св. Игнатия Богоносца, Иоанна Златоуста и других, видно, что и в их время о достоинстве известных лиц к рукоположению в иерархические степени судили не по летам, а по внутренним религиозно-нравственным качествам. В жизни древней Церкви было много примеров поставления в иерархические степени ранее возраста, указанного одиннадцатым правилом неокесарийского собора и четырнадцатым правилом шестого вселенского собора. Св. Игнатий Богоносец в послании к магнезианам побуждает христиан почитать своего епископа Дамаса, не смотря на видимую молодость его (Писания мужей апостольских, изданные в русском переводе священником Преображенским. Москва, 1862 г., стр. 388). Священномученик Елевферий (живший в царствование Адриана 117–138 г.) двадцати лет был поставлен во епископа (Жития святых. Д.И. Протопопов. 15 декабря). О священномученике Клименте анкирском (жившем в царствование Диоклитиана и Максимиана 284–305 г.) известно, что он двадцати лет был поставлен во епископа (Полный месяцеслов востока, архимандрита Сергия. Том 2, часть 2, стр. 28. Москва 1876 г.). Святой Иоанн Златоуст свидетельствует, что его друг Василий был поставлен во епископа почти двадцати лет (Четьи-Минеи 13 ноября, изд. 1896 г.). Есть и еще подобные примеры. Соборы неокесарийский и шестой вселенский, определяя известный почтенный возраст для лиц, коих можно возводить в священные степени, имел в виду ограничить доступ к иерархическим степеням лицам, не достигшим полной нравственной зрелости, которая должна соответствовать важности обязанностей, соединенных с этими степенями. Но если Церковь находит, что известный христианин, не смотря на свои сравнительно молодые лета, достиг полной нравственной зрелости, соответственной известной иерархической степени, то она может и не стесняться указанными соборными правилами.

г) Мнимодуховные христиане говорят еще, что православные пастыри, присвоивши себе название отцов и учителей, нарушают тем слова Христа: вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель, Христос; все же вы братья. И отцом себе не называйте ни кого на земле: ибо один у вас Отец, который на небесах. И не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник, Христос (Мф.23:8–10). Не могут православные пастыри называться и священниками, так как апостол Павел пишет, что священник один – Христос, который имеет священство непреходящее и всегда может ходатайствовать за приходящих чрез Него в Богу (Евр.7:23–25). – По поводу этого заявления мнимодуховных христиан нужно заметить, что указанные слова Христа об учителе, отце и наставнике были высказаны Им в обличение книжников и фарисеев, восстававших против Христа и своим произвольным толкованием извративших закон Моисея до того, что он вместо того, чтобы быть путеводителем ко Христу (Гал.3:24), с какою целью и дан был Богом, сделался якобы обличителем Христа. Эти учителя говорили, что Христос нарушает закон Моисея о покое субботнего дня, например, тем, что исцеляет в субботу (Ин:5:1–18), между тем как Христос Сам говорит о Себе, что Он пришел не разорять закон и пророков, а исполнять (Мф.5:17). Своим учением отвращая людей от веры во Христа, как воплотившегося Сына Божия, в тоже время книжники и фарисеи требовали себе большого почета от людей, и любили, когда их называли учителями и отцами, видя в этом средство для удовлетворения своего самолюбия и тщеславия, в обличение которого Христос и сказал: «не называйте себя учителями и отцами с такою же целью и с таким же желанием, какие соединялись с этими названиями у книжников и фарисеев, то есть из гордости и тщеславия»; а потому в указанных словах Христа отнюдь нельзя видеть безусловного воспрещения проповедникам Христова учения называться учителями и отцами. Так именно понимали вышеуказанные слова Христа и апостолы. В книге Деяний апостольских мы читаем, что в антиохийской церкви были пророки и учителя (Деян.13:1). Апостол Павел не только сам себя называл учителем (1Тим.2:7), но и других называл учителями (Рим.12:7; 1Кор.12:28; Еф.4:12). Коринфским христианам апостол Павел писал: я родил вас во Христе Иисусе благовествованием (1Кор.4:15; 2Кор.12:14–15). Тимофея ап. Павел называет своим возлюбленным и верным в Господе сыном (1Кор.4:17): старца ап. Павел повелевает увещевать, как отца (1Тим.5:1); Онисифора ап. Павел называет своим сыном, которого он родил в узах (Флм.1:10). Апостол Иоанн одних христиан называет своими детьми (Ин.2:1, 18, 28, 3:7, 18; 3Ин.1:4), а других отцами (1Ин.2:13). Таким образом православные пастыри, как законные преемники и продолжатели апостольского служения в истинной Церкви Христовой, имеют полное право именоваться учителями, наставниками и духовными отцами. Плотские же родители во многих местах Св. Писания нового завета называются отцами (Мф.21:5; Деян.5:30, 7:19, 39; 1Ин.2:13–14; Рим.4:16; 9:5, 11:28; 1Кор.6:1; Еф.6:4; 1Тим.5:1). Христос называет Единым Отцом Бога Отца, так как Он дает людям жизнь и плотскую и духовную. Им мы живем, и движемся и существуем (Деян.17:28), но это не препятствует и плотских родителей называть отцами. Себя Христос называет Единым Учителем и Наставником, так как Он один только принес с неба такое возвышенное учение, как учение евангельское, но это не препятствует и проповедникам Христова учения, обращающим людей из тьмы идолопоклонства или иудейства к свету Христова учения, называться отцами и учителями, как называли себя и апостолы. Точно также Христос есть один в собственном смысле священник, принесший Себя Самого в жертву Богу за грехи всего мира (1Ин.2:2; Евр.10:12–14), но это не препятствует называться иереями, – что (по переводу с греческого языка на русский), значит священниками, пастырям Христовой Церкви на земле, совершающим приношение бескровной жертвы Христа и другие священнодействия. Если ап. Иоанн и всех христиан называет священниками (Откр.1:6, 5:9–10), хотя и в духовно-нравственном смысле, то тем более пастыри Христовой Церкви на земле могут называться священниками. Не имеют права называться учителями и отцами представители сектантских общин, которые самовольно и противозаконно присвояют себе права учительства и извращают закон Христов своими произвольными толкованиями.

д) Мнимодуховные христиане упрекают православную Церковь еще за то, что её пастыри носят длинные волосы. Об этом обычае апостол Павел пишет: если муж растит волосы, то это бесчестие для него (1Кор.11:14). На это нужно заметить мнимодуховным христианам, что по понятиям древних восточных народов ращение длинных волос было признаком рабства, лишения свободы, или же признаком принадлежности к философской секте, почему Апостол и говорит, что ращение волос бесчестие для мужчины. Эти слова Апостола относятся к мирянам, а не к пастырям. Обычай же пастырей носить длинные волосы имеет основание в Св. Писании. На востоке с глубокой древности был обычай людям, посвящающим себя на особое, чрезвычайное служение Богу, во всё время своего служения или назорейства не стричь волос, как об этом читаем в книге Чисел: во все дни назорейства его бритва не должна касаться головы его. До исполнения дней, на которые он посвятил себя в назореи Господу, свят он; должен растить волосы на голове своей (Чис.6:5). О нестрижении волос назареями говорится и в книге судей: бритва не коснется головы его, потому что он назорей (Суд.13:5). Посему когда ветхозаветный назорей лишался длинных волос, как судия Сампсон, то благодатная сила Божия отступала от него (Суд.16:21). Когда Сампсон был острижен филистимлянином, он потерял силу и уже не мог побеждать филистимлян, но когда снова у Сампсона отрасли волосы, то и благодатная сила снова возвратилась к нему и он умертвил три тысячи филистимлян (Суд.16:27, 30). Точно также и от пастыря отступает благодать, дарованная ему при его посвящении в сан, если у него, как неверного раба, за какое-нибудь преступление отрежут волосы, или расстригут его. Пророк Илия в Св. Писании называется человеком, покрытым волосами (4Цар.1:8). Как назорей и во всём подобный пророку Илии, и Иоанн, Предтеча Господень, несомненно, имел длинные волосы. Иисус Христос, Великий Первосвященник, по свидетельству истории, имел длинные волосы, которые на голове распадались на две половины, оставляя в средине как бы пробор, или ряд. Всё это служит основанием и православным пастырям, как людям, посвятившим себя на особое служение Богу, по примеру назореев и Христа, носить длинные волосы. Слова же ап. Павла: если муж растит волосы, то это бесчестие для него (1Кор.11:14), как и всё вообще первое послание к коринфянам, относятся к мирянам, которые в Коринфе, подражая философам, не редко не стригли волос, а не к пастырям, которых Апостол ясно отличает от мирян, говоря: каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей тайн Божиих (1Кор.4:1). Во-вторых, апостол Павел говорит, что стрижение мужчиной волос есть именно только обычай житейский, правило благоприличия, а не постановление Церкви, которое было бы обязательно для каждого христианина, почему Апостол и говорит, что мы не будем спорить из-за этого обычая (1Кор.11:16). Что вопрос о стрижении волос мужчинами был только житейским обычаем, а не относился к существу христианской веры, это подтверждается разнообразием практики древней церкви в этом отношении. В некоторых местах и на востоке, и на западе был обычай у священнослужителей подстригать волосы на голове в круг, а на темени подстригать их короче, так что в таком виде остриженные волосы представляли нечто похожее на венец (Hieronym. Ep. ad. Augustinum). В славянской кормчей о таком стрижении волос говорится: «главу да постригают, рекше сущее на главе гуменце».⁴⁵ Священники русской православной Церкви, служащие на западе заграницей при русских посольствах, стригут волосы на голове.

е) Мнимодуховные христиане говорят еще, что православная Церковь нарушает заповедь апостольскую о том, что во время молитвы муж не должен покрывать голову (1Кор.11:7), когда дозволяет епископам, пресвитерам, диаконам и инокам во время молитвы иметь на головах митры, камилавки, скуфьи и клобуки. Относительно этого заявления мнимодуховных христиан нужно заметить, что священнослужитель присутствует при богослужении не только как молящийся, но и как иерарх, строитель тайн Божиих (1Кор.4:1). Как царский сановник, являясь пред царем, в знак своего уважения к нему, должен иметь при себе свои знаки отличия и власти, так и священнослужителю, являющемуся пред престолом Царя небесного, необходимо иметь при себе знаки своей духовной власти, свои священные одежды, как представителя Царя славы, – возлагать на главу свою митру, напоминающую собою царский венец. Еще ветхозаветные первосвященники, по повелению Божию, при священнослужении носили на главе своей кидар, или митру (Исх.28:4, 36, 39; Лев.8:13). Пророк Малахия говорит о серебряном и золотом венцах, которые Бог повелел ему возложить на голову первосвященника Иисуса, сына Иоседекова (Мал.6:11). Тайно зритель Иоанн в Церкви небесной видел старцев, песпословящих Господа, в золотых венцах (Откр.4:4–10), которые они снимали, когда поклонялись Богу. И в новозаветной Церкви обычай святителей носит митру не есть обычай какой-либо поздний, не апостольский. Историк Евсевий свидетельствует, что апостол Иоанн при богослужении носил на голове дщицу, или золотой венец (Церк. Истор. кн. 5, гл. 24). Епифаний кипрский свидетельствует, что такую же дщицу носил на главе и Иаков, брат Господень, первый епископ иерусалимский (Ефес. XXIX, гл. 4). Эти апостолы употребляли это увясло в знак своего достоинства, как священнослужители Христа. В послании патриарха Феодосия к Игнатию, патриарху Константинопольскому, читаем: «мы послали вожделенной и почтенной твоей голове: священноначальническую одежду святого Иакова, брата Господня, падир и нарамник с митрою» (соборные деяния против патриарха Фотия, деян. 1). Из этого свидетельства видно, что апостол Иаков, брат Господень, облачался в эти одежды при священнослужении. Св. Симеон Солунский свидетельствует, что александрийские патриархи и многие другие архиереи, по древнейшему преданию, сохранившемуся у них, употребляли при священнослужении митру (Толкования на литургию). Обычай молиться мужчинам с открытою головою, по Апостолу (1Кор.11:4–7), выражает мысль о власти, данной мужчине над женщиной и внешним миром, а обычай употреблять митру при священнослужении в добавление к первому выражает еще мысль и о высшей, духовной, священноначальнической власти совершать таинства. Употребление же камилавок, скуфей, и клобуков монахами есть уже распоряжение Церкви, свидетельствующее у священников о их особых трудах на пользу Церкви, а у иноков о их обетах послушания, целомудрия и нестяжательности. И это распоряжение Церкви нельзя считать нарушением вышеуказанных апостольских слов о том, что муж должен молиться с непокрытою головою, так как, во-первых, в важнейшие моменты священнослужения при чтении Евангелия, при произношении слов Христа, при чтении особенно важных молитв и совершении особенно знаменательных действий, все священнослужащие снимают митры, камилавки, скуфьи и клобуки; во-вторых, если в другое время священнослужения пастыри и учителя и иноки бывают с покрытыми головами; то они в этом случае подражают старцам, которых апостол Иоанн видел в Церкви небесной (Откр.4:4–10). Порядки Церкви небесной были показаны апостолу Иоанну для того, чтобы земная Церковь устроялась по образцу небесной, подобно тому как Моисею были показаны план и устройство скинии (Исх.25:7–9). При том же, Апостол свои слова о покрытии головы мужа молящегося, как и слова о стрижении волос не выдает за закон и не желает ни с кем спорить об этом (1Кор.11:4–16), считая это, очевидно, делом, не касающимся существа веры Христовой, не особенно важным.

ж) Мнимодуховные христиане некоторые обряды, совершаемые православными пастырями при отправлении богослужения, считают богопротивными, придуманными пастырями только для удовлетворения своей гордости и честолюбия. Православные пастыри во время отправления общественного богослужения в храме Божием иногда садятся, что, по свидетельству ап. Павла, будет делать последний антихрист (2Сол.2:3–4), благословляют людей рукою и потом дают руку для целования людям, на что нет повеления в Св. Писании. – Относительно этих нареканий на православных пастырей нужно заметить следующее. Во-первых, уподобление православных пастырей антихристу, который сядет в храме, и весьма кощунственно и совершено неосновательно. Можно ли, имея хотя малую искру страха Божия и небольшую долю здравого смысла, уподоблять православные храмы, в которых прославляется Св. Троица, и православных пастырей, верующих в Св. Троицу, храму, в котором сядет последний антихрист, который, отвергая всех богов, только одного себя будет выдавать за Бога (1Сол.2:4)? Пророк Даниил так описывает последнего антихриста: будет поступать царь тот по своему произволу, и вознесется и возвеличится выше всякого божества, и о Боге богов станет говорить хульное, и будет иметь успех, доколе не совершится гнев (Дан.11:36). Для каждого очевидно, что ни одного из указанных признаков нельзя приписать православным пастырям, а потому и нельзя уподоблять их последнему антихристу. При том же, время царствования последнего антихриста, по свидетельству Св. Писания, будет продолжаться три с половиною года (Откр.13:5, 12:6); а между тем чин православного богослужения, по которому в известное время при богослужении епископ и пресвитер садятся в храме, существует уже несколько столетий. Обряд сидения епископа и пресвитера в известное время при богослужении не относится к существу веры, не есть догмат, а потому он иногда и не исполняется епископом и пресвитером при священнослужении.

Во-вторых, относительно благословения рукою пастырей, преподаваемого мирянам, ап. Павел говорит: меньший благословляется большим (Евр.7:7). И еще в ветхом завете мы видим, что патриархи благословляли своих детей (Быт. XLIX гл.). Мельхиседек, иерей Бога Вышнего, благословил Авраама и сказал: благословен Авраам от Бога всевышнего, Владыки неба и земли (Быт.14:19). Господь заповедал чрез Моисея ветхозаветным священникам, чтобы они благословляли народ (Лев.9:22–24; Числ.6:22–27). Из заповеди Божией о благословении видно, что рукою пастыря благословляет Сам Бог и чрез благословение священника ниспосылается Божие заступление, помилование и мир. О таком значении священнического благословения свидетельствует и Иисус сын Сирахов (Сир.36:18). В новом завете Сам Христос, Высший Первосвященник, возносясь на небо, руками благословил Своих учеников (Лк.24:50), дав тем пример пастырям благословлять пасомых. А апостол Павел, говоря о благословении, как обычае уже вполне известном у христиан, делает о нём только такое общее замечание: меньший от большего благословляется (Евр.7:7).

В-третьих, относительно целования благословляющей руки пастырей нужно заметить, что пастыри не требуют этого от своих пасомых; а если последние из уважения и благодарности к пастырям сами целуют у них руку, то пастыри не могут возбранить это делать своим пасомым. Если Христос не отверг целования Его ног женщиною (Лк.7:38, 45, 47), то и пастырь Церкви не должен отвергать воздаваемого ему в благодарность целования его десницы, чрез которую мирянин удостаивается совершения над ним многих спасительных священнодействий. Да и апостол Павел пишет: достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся е слове и учении (1Тим.5:17).

з) Мнимодуховные христиане упрекают православных пастырей еще в неисполнении Христовой заповеди относительно умовения друг другу ног: если Я, Господь и Учитель умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу (Ин.13:14). Между тем православные пастыри не умывают друг другу ног.

По поводу этого упрека нужно сказать мнимодуховным христианам, во-первых, что в православной Церкви обряд умовения ног совершается. На седьмой, или страстной, неделе Великого поста в губернских городах в четверг на литургии, архиерей, представляющий собою Христа, умывает ноги священникам, представляющим из себя апостолов. Если же этот обряд совершается не часто, то мы не видим и из евангельской и апостольской истории, чтобы этот обряд часто совершался и между апостолами. В апостольской истории на него есть указание, как на один из видов гостеприимства (1Тим.5:10). Во-вторых, повеление Христа об умовении ног нельзя понимать только в одном строго буквальном смысле, как повеление умывай друг другу ноги в чувственной, видимой воде. Умовением ног ученикам Христос, Учитель их и Господь, показал им и всем христианам образ смиренномудрия. Прежде Христос научил апостолов словом, что если кто хочет быть большим в царствии Божием и пред людьми, тот должен быть всем слугою, а на тайной вечери Христос учит этому апостолов самым делом, подавая тем и всем христианам пример смиренного служения на пользу ближнего. И каждый пастырь Церкви бескорыстным и самоотверженным служением на пользу ближнего может и должен умывать ноги ближнему, хотя и без видимой воды и полотенца.

(Законные пастыри Церкви – истинные светильники для пасомых)

Светильник телу есть око, аще убо будет око твое просто (чисто), всё тело твое светло будет; аще ли око твое лукаво (худо) будет, всё тело твоё темно будет (Мф.6:22–23).

Господь наш Иисус Христос учредил Свою святую Церковь для того, чтобы она была нашею руководительницею к нашему просвещению и спасению: с этою целью Христос Спаситель вверил Церкви все тайны свои и все мудрые советы Свои о нашем спасении. Назданная на основании Апостол и пророк, сущу краеугольну Самому Иисусу Христу (Еф.2:20), святая Церковь есть столп и утверждение истины (1Тим.3:15), благонадежная хранительница вверенного ей учения Христовой истины. Пастыри церковные – распространители богооткровенного света среди темного и омраченного человечества суть как бы лучи вечного света и источника всякого света (Мф.5:14–15), суть как бы очеса и светильники для пасомых ими. Светильник телу есть око. И как велико тело целого государства нашего, так велико тело всероссийской Церкви, так велик и свет, исходящий от светил её и светильников, т. е. истинных пастырей Церкви, озаряемых светом Божественной благодати. И благо тому христианину, который, при своей иногда невольной слепоте душевной, не чуждается руководительства православной Христовой Церкви и в простоте сердечной следует наставлениям пастырей законных, строго исполняет уставы и заповеди церковные, направляющие всю жизнь последователя Христова к богоугождению. Послушание Церкви и её пастырям есть прямое исполнение закона Божия (Лк.10:16), а когда закон Божий свято чтится христианином, то это для него и служит началом духовного просвещения, светильником очам его и светом стезям его (Пс.118:105) среди превратностей и искушений земной жизни его.

Но как часто бывает, что при своём религиозном неведении христиане попадают в руки слепых руководителей! К величайшему несчастью, это мы и видим в православном отечестве нашем среди отделяющихся от Церкви и отвергающих её спасительное руководство. Что же будет с паствою, если очи её – духовные руководители худо или ничего не видят? Слепец слепца аще водит, оба в яму впадут (Мф.15:14). Как можно положиться на тех руководителей и наставников, которые отделились от руководства св. Церкви и света Божественной истины в себе не имеют? Конечно, среди руководителей потаённого и отделившегося от Церкви общества есть словесники даровитые и остроумные, но самая потаенность их уже не внушает доверия. На что учить втайне, если проповедуется истина? Разве Христос Спаситель учил тайно? Разве святые апостолы учили тайно? Истина есть свет и любит свет, а не потаенность. В Церкви открытой всё производится открыто, и просвещенный легко обличит заблуждающегося; в обществе тайном, противоцерковном, кто кого обличит? В Церкви истинной – вселенской открыты все источники и способы к познанию истины, в обществе потаенном всё скудно: одно только утверждение в заблуждении весьма удобно. И что могут внушить своим доверчивым слушателям непризванные учителя, кроме ложных понятий о вере и Церкви, понятий тем более опасных, что они всегда бывают прикрыты хитросплетенными лжеумствованиями? Небесный Учитель, предостерегая учеников своих от подобных лжеучителей, сказал, что их можно узнавать по плодам (Мф.7:16). Какие же плоды учения всех сектантских наставников? Главная цель преступной их деятельности состоит в том, чтобы привести христиан к раздору церковному. После сего что-же они – такое, как не волки хищные, приходящие к стаду Христову в овечьей одежде, но со злобным намерением распудить овцы и разогнать стадо?

Самое великое зло отделившихся от вселенской Церкви то, что они чуждаются общения с православными пастырями; таким образом истина делается для них недоступною, как они недоступны для истины. А между тем православная Христова Церковь одна спасет заблудших от той бездны, в которую влекут их слепые вожди; Церковь Божия и зовет в свои недра отпадших чад своих. Пастыри церковные молятся непрестанно и каждодневно: да открыет им – отпадшим Господь Евангелие правды, да соединит их святей Своей соборней и апостольстей Церкви. Молитесь и вы, братие, да Господь, проливший пречистую кровь Свою за Церковь, соберет под сень Церкви всех неверных и иноверных, паче же да возвратит в недра её бывших некогда чадами Церкви, но потом по суемудрию и гордости отторгшихся от неё и по утрате церковного единения разделившихся на множество обществ, друг против друга враждующих и только соединенных общею враждою против Церкви вселенской. И сами твердо держитесь руководительства единой, святой, соборной и апостольской Церкви, в которой как бы в некоей богатой сокровищнице каждый из нас найдет всё потребное для спасения, – которой Бог дал первее апостолы, второе пророки, третие учители (1Кор.12:28), и им исключительно дал право созидать тело Церкви, дабы мы все сделались совершенными мужами, в меру полного возраста Христова (Еф.4:12–13). Аминь.

(Что такое христианская свобода?)

Свобождшеся от греха, поработистеся правде (Рим.6:18).

Так святой апостол Павел ограждает последователей Христовых от того пагубного обаяния мыслью о ложной свободе, каким не редко оглашается мир лукавый, – ограждает от того обаяния, которое всякое подчинение, особенно же подчинение духовной власти, представляет насилием человеческой свободы… В самом деле, по мудрованию плотскому, быть свободным значит не подлежать никаким законам и не ограничиваться никакою внешнею волею, значит жить и поступать всегда и во всём по чувствам и влечениям своего сердца и воли. Но из Божественного Откровения известно, что первое желание независимости было следствием вражеского внушения: будете яко бози (Быт.3:5), что в земнородном пагубное стремление к неограниченной свободе или к необузданному своеволию из пропасти ада принесено на землю отцом лжи – диаволом, человек же имел только неосторожность принять его и усвоить к величайшему несчастью своему. Человек употребил свободу не как средство утвердиться на правом пути, на котором был поставлен рукою Творца, но как богопротивный повод уклониться от неба до ада. И в жизни частной каждому из нас сколько раз приходится вздыхать, сожалеть, почему видимая или невидимая сила насильно не остановила нас тогда и тогда… от такого-то и такого-то недоброго дела!… Нет, не своеволие и самоуправство составляют свободу человека и не в нарушении законов, не в противлении властям состоит достоинство существа разумного. Это – противление Богу, это – вражда против Бога (Рим.13:2; 8:7).

Истинно христианскую свободу Слово Божие представляет совсем иначе. Св. апостол Павел учит: да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его, и не предавайте членов ваших греху в орудия неправды: потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил нас от закона греха и смерти (Рим.6:12, 13; 8:2). Стало быть, быть свободным в духе христианском значит не покоряться, не рабствовать греху и виновнику оного – диаволу, – значит быть господином всех своих чувствований, стремлений, желаний, – жить не по плоти, но по духу (Рим.8:1). Вот в чём состоит свобода истинная, свобода христианская, которую даровал нам Христос Спаситель (Гал.5:1). Это – свобода духа, которая не стесняется никакими отношениями, и не противоречит никакому состоянию и званию гражданскому, это – свобода столько же возможная в темничных узах, сколько и на царском престоле. Каждый, говорит св. Апостол, – каждый оставайся в том звании, в котором призван (быть христианином). Рабом ли ты призван, не смущайся, но если и можешь сделаться свободным, то лучшим воспользуйся. Ибо раб, призванный в Господе, есть свободный Господа; равно и призванный свободным есть раб Христов (1Кор.7:20, 21, 22). Ревнители свободы христианской не только не были противниками власти, учрежденной Богом, но еще старались увеличить иго своей покорности произвольным послушанием, отдавали себя другим в беспрекословное распоряжение, дабы таким образом совершенно отнять у себя всякий повод к своеволию, – к рабству греховному.

Правда, для достижения такой свободы потребно высокое самоотвержение, потребно совершенное покорение воли нашей заповедям евангельским, уставам церковным, законам гражданским; потребно отдать себя в рабы для послушания, стать рабами праведности, поработить себя Богу (Рим.6:16, 18, 22). И в таком порабощении нет ничего унизительного. Случается же, что раб, дознавший благость своих господ, не отходит от них, и получив отпускную на волю; разумная его свобода – в кругу благой воли его господ. Круг любви – велик ли, мал ли, всегда есть круг. Любящее дитя не стесняется объятиями матери. Кому же не любо быть рабом Божиим, свободно во всем подчиняться Его святой воле? Единородный Сын Божий, в добровольном подчинении Себя воле Отца Небесного положил душу Свою за други Своя, и в этом подчинении открыл всем путь к приобретению и развитию истинной свободы. Аще пребудете в словеси Моём, воистину ученицы Мои будете и уразумеете истину, и истина сводит вы (Ин.8:31, 32). Так сладостным игом любви христианской расторгаются узы подлинного рабства греху, приобретается спасительная широта свободы. В этом самоподчинении воле Божией наслаждаются невозмутимым блаженством ангелы Божии – эти свободнейшие существа и однако служебные, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение (Евр.1:14), пламенно исполняющие своё служение. В духе сего самоподчинения подвизались все святые Божии, – образцы всякому званию, состоянию, служению. Чрез это самоподчинение св. апостол Павел достиг совершенной свободы жизни только тогда, когда мог сказать о себе: живу не к тому аз, но живет во мне Христос (Гал.2:20).

Быть рабом Божиим по преданности святой воле Всевышнего значит быть тем, чем нам должно быть по природе нашей: мы Божие творение, созданы во Христе Иисусе на дела благая, яже прежде уготова Бог, да в них ходим (Еф.2:10) И рабство это не унижает, а возвышает нас, поскольку возводит нас к богоподобию. Преведение нас от темной области греха в царство благодати св. Апостол именует порабощением правде потому, что служение в царстве благодати требует от нас смирения, самоотвержения и исключает всякое своеволие, самонадеянность. Порабощение правде, учит св. Златоуст, лучше всякой свободы. Бог поступил с нами подобно тому, как если бы кто отрока-сироту, уведенного в плен варварами, не только освободил от плена, но и принял как сына в своё попечение и возвел его на высокое достоинство. Господь не только освободил нас от древних зол, но и привел в жизнь ангельскую, предав нас утверждению правды, Он поставил нас в жизни небесной. Да, братие, не тот унижает природу человеческую, кто верою и правдою служит Господу, кто с любовью и охотою повинуется начальству, а напротив тот, кто закону Божию не покоряется, да и не может (Рим.8:7): ибо непокоряющийся закону Божию, святому, непременно покоряется закону греховному, сущему во удех его (Рим.7:23); а всяк творяй грех, раб есть греха (Ин.8:34). Вот рабство, действительно, унизительное для созданного по образу и подобию Божию и постыдное для освобожденного Христом Спасителем от работы вражией.

Братие! Самоподчинение есть священная лестница, по которой только и можно войти из области своеволия в область истинной свободы и, чтобы достигнуть высшей степени сей лестницы, надобно стать прежде на низшей. В благопокорной верности обязанностям своим заключается для каждого из нас самое верное средство сделать жизнь при всех обстоятельствах свободною и отрадною. Уклоним же слух наш от богопротивных умствований о свободе, приятной только для плоти нашей грехолюбивой, но пагубной для духа нашего; уклоним и стопы наши от пути, указываемого своеволием и безначалием: ибо последняя его зрят во дно адово (Притч.14:12). На свободу благодатную мы призваны (Гал.5:13). Будем же поступать как свободные, не как употребляющие свободу для прикрытия зла, но как рабы Божии (1Пет.2:16). Станем добросовестно и с любовью повиноваться и с охотою покоряться всем начальствующим, паче поработим себя любвеобильной Матери нашей православной Христовой Церкви, да свобождшеся от греха, при помощи благодати Божией, будем иметь плод наш во святости, кончину же жизнь вечную (Рим.6:22). Аминь.

(Наилучшие средства обращения в лоно Церкви отпадших от неё)

Братие! желание сердца моего и молитва к Богу об Израиле во спасение (Рим.10:1).

Вот чего желал и чего просил у Бога своим соотечественникам св. апостол Павел – душевного спасения, изъявляя готовность самому быть отреченным от Христа за братьев своих – израильтян, если бы то нужно было для их спасения (Рим.9:2–4). Соотечественники Апостола Христова желали спастись и стремились ко спасению, но поставляли его не в том, в чём следует, – они имели ревность по Боге, но не по рассуждению (Рим.10:2), а по своему смышлению и суемудрию, происходящим большею частью от человеческой гордости и самомнения… И в настоящее время – не мало таких людей, которые блуждают по распутиям разных верований и ходят во тьме, хотя по ослеплению ума своего и уверены, что ходят во свете; в настоящее время много таких христиан, которые, по действию лукавого и в силу своего суемудрия, отторглись от единства святой соборной и апостольской Церкви, вне коей для человека нет спасения в мире сем, подобно тому как и во время всемирного потопа никому не было спасения вне ковчега Ноева. Истинный сын православной Христовой Церкви не может не желать спасения своим братьям, отпадшим от вселенской Церкви, и со своей стороны не предпринимать тех средств, которые способствовали бы заблудшим возвратиться в недра святой Церкви Христовой. Не заботиться о вразумлении отпадших значит показывать непростительное равнодушие ко спасению тех из братий наших, за которых Господь наш пострадал на кресте.

Одним из средств обращения отступников православия к единению с православною Христовою Церковью может служить кроткое увещание их в том, что они следуют неправым рассуждениям. Итак, видя своих присных и знаемых забывающими святую Церковь, оставляющими православную веру и увлекающими других в заблуждение, вы, братие, особенно сведущие из вас в учении церковном, должны преподавать им кроткое увещание покаяться в тяжком грехе отступления от любвеобильной Матери нашей святой Церкви. Содействуя обращению заблудших своих собратий на путь истины, вы будете тем помогать и пастырям Церкви, которые не всегда и не везде могут сами поражать ложь и заблуждение. Назидательный пример помощи пастырям в этом случае представляют нам древние мученики и исповедники, в бесчисленном сонме коих вместе с пастырями и учителями были и миряне всех званий, – и сколько неверных и неправоверных они обратили ко Господу Христу и Его святой Церкви своим кротким словом! Святый апостол Иаков располагает всех христиан к вразумлениям заблудших чад Церкви обещанием великой за то награды. Братия! завещает он, если кто из вас уклонится от истины и обратит кто его, пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов (Иак.5:19–20). А вселенский учитель св. Златоуст так говорит о долге всякого христианина увещать уклонившихся от истины веры. «Видя по полю терния, ты вырываешь, выжигаешь и истребляешь, дабы избавить землю от такой язвы; но, видя самих земледельцев полных терния, неужели не боишься и не трепещешь Того, Кто потребует от тебя отчета за них? Не прежде ли всего должно заботиться о том, чтобы все они были верные христиане? Может ли быть выше приобретение, как собирать души в житницы небесные? И так, не всё возлагай на учителей, не всё на вождей. Можете и вы один другого пользовать, как и Апостол Христов учит: созидайте кийждо ближнего своего, т. е. заботьтесь каждый о спасении ближнего; утешайте друг друга в словесех сих (1Сол.5:11, 4:18). Если захотите, вы даже скорее нас можете вразумить недугующих и погибающих (поскольку больше времени находитесь друг с другом, лучше нас знаете состояние один другого); только помните непрестанно завещание св. Апостола: аще и впадет человек в некое прегрешение, вы духовнии исправляйте таковаго духом кротости (Гал.6:1). Уведав любовь, заблуждающиеся полюбят тебя, а любя пойдут за тобой по пути и истины. Любовь есть великая наставница: у ней достанет сил из камня сделать человека».

Вера православная исповедуемая нами есть, несомненно, вера истинно-апостольская: Церковь православная, содержащая эту веру, есть воистину Церковь вселенская, и мы должны почитать себя блаженными, как имеющие от Господа Бога дар принадлежать к той Церкви, учение которой есть истинное учение Христа Спасителя и Его апостолов. Но, скажем словами одного из апостолов, что пользы, братие мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его (Иак.2:14)? Тако да просветится свет ваш пред человеки, заповедал всем вам Христос Спаситель, яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего, иже на небесех (Мф.5:16). Многих из удалившихся от святой Церкви и блуждающих по бесчисленным распутиям лжи смущает соблазнительный образ жизни людей, принадлежащих к православию, но ведущих себя не по православному, – несогласно с заповедями евангельскими и церковными. Видя это отпадшие от Церкви своё невыгодное мнение о православных переносят на самую церковь, хотя она ни в чём неповинна, и нельзя не признать горькой правды за таковыми обвинениями. По сему одним из сильнейших средств к ослаблению предубеждений против Церкви уклонившихся от неё должно быть строгое соблюдение православными церковного благочиния и устроение образа жизни по заповедям церковным. Упорство заблуждающихся, говорит святитель Златоустый, прежде словесного убеждения мы должны поражать жизнью: поражать жизнью значит поражать решительно и доказывать делами значит доказывать неопровержимо. Благочестивая и добродетельная жизнь наша более всего может убедить иноверных и отступников православия в истине и чистоте учения нашей православной Церкви; и те из них, которые не покоряются слову вразумления по неведению или по упорству, святою нашею жизнью могут быть приобретаемы в недра святой Церкви. Об язычниках, долго остававшихся среди христиан, св. Златоуст некогда писал, что если бы христиане старались об истинном христианстве в самих себе, то давно не было бы между ними и язычников. Точно также, если бы мы, братие, все были христианами православными не по имени только, а по самой жизни и делам, то на нашей Руси святой не было бы столько прельщенных разными ересями и лжеучениями. Если бы мы сами были преданными сынами Церкви, противники её не имели бы повода оправдывать своё отчуждение от неё тем, что и самые члены её не повинуются ей. Все мы должны помнить, что, живя не по православному, не по церковному, мы будем отвечать пред судом Божиим не за себя только, но и за других, которые из-за нашей соблазнительной жизни не хотят примириться с Церковью. Горе человеку тому, имже соблазн приходит (Мф.18:7)!

Никто не может прийти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня (Ин.6:14), изрек Сам Господь наш Иисус Христос. Так никто из заблудших в вере не может обратиться к свету истины, если не озарит его луч небесной благодати. Сердечное ожесточение закрывает очи и слух отступивших от православной Церкви Христовой к принятию истины, и оно может быть побеждено не человеческими усилиями, а единственно благодатию Божиею. Благодать же Божия привлекается смиренною молитвою. Сами заблуждающие не молятся о своём вразумлении, потому что слишком убеждены в своей мнимой правоте и предубеждены против истины. Долг молиться за них лежит на нас, чадах Церкви православной. Сама она в числе первых своих молений ко Господу возносит молитву о благостоянии святых Божиих церквей и о соединении всех, т. е. о единении всех людей по вере в Господа Иисуса Христа и в исповедании её, так чтобы по всей вселенной господствовала одна христианская вера, и между верующими не было неправославных. Святая Церковь не забывает отпадших от православной веры даже на Божественной литургии, в святейшие минуты таинства св. Причащения. Принося Святые Дары Господу Богу о всех и за вся, пастыри православной Церкви молятся Ему: утоли раздоры церквей, угаси шатания языческая, еретическая восстания скоро разори силою Святого Твоего Духа… и совокупи Святей Твоей соборней и апостольстей Церкви (Молитв. на литург. св. Васил. Велик.). И мы все должны непрестанно соединять свои усердные молитвы с молениями Церкви о вразумлении заблуждающих в вере и отпадших от Церкви, дабы Сам Отец Небесный расположил их к истинному познанию учения Единородного Сына Своего и Духом Своим Святым наставил их на всяку истину, – будем молить Божественного Пастыреначальника, да коснется их омраченных умов и ожесточенных сердец Своею благодатию, просвещающею и умиротворяющею, да разумеют они, что вне православной Церкви нет спасения, и да совокупятся с нами во единое духовное тело, живя единою духовною жизнью в общении таинств и в повиновении общему для всех священноначалию. Молитвы Моники – матери блаженного Августина возвратили из ереси манихейской в православие совсем было погибшего её сына, тысячи ли усердных молений о вразумлении и возвращении заблудших овец в ограду св. Церкви не будут услышаны Всевышним?…

Братие! Кроткие увещания, благочестивая жизнь и теплые мольбы – вот наилучшие средства в деле обращения к православной Христовой Церкви тех из братий наших, которые, оставивши прямой путь, заблудились и в упорстве погибают (2Пет.2:15; Иуд.1:11). Поспешим же употреблять эти средства по мере сил наших. Аминь.

(О непротивлении злу)

Благословите гонящия вы: благословите, а не клените (Рим.12:14).

Платить обидою за обиду, воздавать злом за зло не свойственно христианину. Последователь Христов должен жить так, как ему заповедал его Небесный Учитель, – обязан поступать так, как поступал Началовождь его спасения. Христос, учит св. апостол Павел, нам оставил образ, да последуем стопам Его (1Пет.2:21). Что же заповедал Своим последователям Господь наш Иисус Христос? Любите враги ваша, добро творите ненавидящим вас, благословите кленущия вы и молитеся за творящих вам обиду (Лк.6:27–28). А как Он Сам поступал? Будучи злословим, Он не злословил взаимно, страдая не угрожал, но предавал то Судии Праведному, за распинателей Своих молился Отцу Небесному, говоря: Отче, отпусти (прости) им, не ведят бо, что творят (Лк.23:34). Значит, и христианам против оскорблений со стороны ближнего надлежит ограждаться преданностью правде Божией, рассуждающей праведника с нечестивым, – против гнева врагов подобает защищаться молитвою ко Господу, сильному смягчить и расположить их сердце к нам. Облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу; как Христос простил вас, так и вы, увещевает Апостол Христов (Кол.3:12–13). Истинные ученики Христовы все так и поступали. Святой апостол Павел не обинуясь говорит о себе и о сотрудниках своих пред коринфскими христианами: мы укоряема, благословляем; гоними, терпим; хулими, утешаемся – молим (1Кор.4:12, 13). Св. первомученик архидиакон Стефан под ударами каменьев с коленопреклонением молился за убийц: Господи, не вмени им греха сего (Деян.7:60)!…

Но таково ли, скажут, нынешнее время, чтобы прощать обиды, благословлять клянущих, благотворить зложелателям, молиться за гонителей? Ныне молчание против злословия почитается признаком виновности, терпение – следствием малодушия, забвение обид вызывает глумления и новые неприятности. Правда, законы на то и положены, чтобы ими защищаться, судебные учреждения на то и существуют, чтобы в них искать суда и правды. Можно и у земных судей искать защиты (но не отмщения за себя), если терпеливостью не укрощается в злобе враг наш, а еще с большею дерзостью простирается на дальнейшие оскорбления нам, – если от оскорблений, открыто наносимых лично нам, настоит какая-либо опасность или вред для истины и правды, для Церкви, государства, общества. Но если принять во внимание, что самое удобство современного суда люди часто обращают в повод к умножению тяжебных дел, и что иные, считая себя оскорбленными, прибегают к разным жестоким непозволительным средствам, коими усиливаются удовлетворить своей любомстительности, то не излишне напомнить христианам, что не за всякую обиду стоит вступаться, что лучше простить обидчику, чем преследовать его хотя бы и законным способом, но с зложелательностью и мстительностью. Только у разных диких народов существовал и существует обычай кровавой мести. Но что же, при таком кровавом законе уменьшается ли число обид у них? Нет, смолой нельзя заливать огня и от яда не лечат тем же ядом; подобно тому и злоба не уничтожается злобой, и раздоры не прекращаются черною местью. Еще древние мудрецы заметили: «яростная ссора производит кровопролитие. Если подуешь на искру, она разгорится; если же плюнешь на неё, угаснет. Где нет подстрекательства ко гневу, раздор утихнет» (Сир.28:14; Притч.26:20). Диким племенам не известно предостережение Апостола, а оно сбывается на них: аще друг друга угрызаете и снедаете, блюдитеся, да не друг от друга истреблени будете (Гал.5:15).

Когда причинившему нам зло мы со своей стороны творим подобное зло, иначе говоря: противимся злу злом, то этим путем мы редко достигаем цели – освобождаемся от вражеских нападений. Лучшее средство ослабить нападения врага и обидчика, это – не противостоять ему враждебно. Почему христианин не противится лично его касающемуся злу? «Потому, как объясняет вселенский учитель св. Златоуст, что он верует, что Бог, разделитель земных благ, отнимая нечто у одних, дает его другим, для своих высших целей общего блага. Терпя зло, такой или иной ущерб, христианин находит утешение в мысли, что доля его личного блага, которой он лишился в данное время, перешла к его ближнему и возвысила его благосостояние». Но того мало еще, чтобы не воздавать злом за причиняемое нам зло. Истинно христианская любовь в том и состоит, что удерживается даже от справедливой мести, предоставляя мщение нелицеприятному Судии. Прощение есть лучшее средство возмездия. Это странно, но непреложно. Хотя суровый закон: око за око и зуб за зуб (Исх.21:24) Христос Спаситель заменил Своею заповедью о терпеливости и кротости, но заменил не для поощрения людям дерзким, а именно потому, что Сам Он есть защитник гонимых и обидимых. У Меня отмщение и Я воздам, говорит Господь (Втор.32:35; Рим.12:19). Человеческое ли отмщение сравняется с отмщением Божиим? Когда обиженный сам вступается за себя, он преследует противника или законом или самоуправно. Первое хотя и правильно, но не всегда успокоительно: то может показаться, что взыскание, назначенное судом, не равномерно обиде; то рождается опасение, как бы враг или обидчик снова не оскорбил и не обидел. А последнее, т. е., самоуправство, не честно (поскольку оно является следствием неуважения к закону и власти), почему за самоуправство нам не миновать ответственности наказания от начальства земного, не избежать и кары от Господа Бога (Сир.28:1). Между тем суд Божий есть суд праведный и неизбежный. Не всегда мы видим кару Божию над обидчиками, но то несомненно, что возмездие небесное рано или поздно постигает их. Сим Апостол Христов успокаивает обижаемых: не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию (Рим.12:19). Не говори, заповедует нам богопросвещенный муж, я отплачу за зло: предоставь Господу, и Он сохранит тебя (Притч.20:22).

Братие! Святая вера наша учит пленять зложелателей и врагов наших таким искусством. Благословляйте гонителей ваших, а не проклинайте. Если враг твой голоден, накорми его, если жаждет, напой его: ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья (Рим.12:20, 21), т. е. ты сделаешь то, что он не вытерпит огня любви твоей к нему, и перестанет враждовать против тебя. Зло целого мира некогда сражалось против первенствующего христианства, и это зло было побеждено добром: гонение – терпением, лукавство – прямодушием, ярость мучителей – кровью мучеников, и благо христианства овладело всем миром. Потщимся и мы побеждать зло добром, станем благословлять клянущих нас, памятуя, что мы призваны наследовать благословение пренебесное и жизнь вечноблаженную, – памятуя и то, что кто духа Христова не имеет, тот и не Его (Рим.8:9). Аминь.

(Об апостолах и их преемниках)

Сегодня у нас, братия, праздник свв. Первоверховных апостолов Петра и Павла. Побеседуем с вами о том, кто такие были апостолы, каково их служение и кто теперь заменяет их служение в Церкви Христовой.

Апостол значит посланник. Так назывались избранные последователи и ученики Господа нашего Иисуса Христа. Когда Иисус Христос жил на земле, у Него было много учеников и последователей. В один день Он «позвал к Себе, кого Сам восхотел» из Своих учеников, «и поставил из них двенадцать, чтобы с Ним были и чтобы посылать их на проповедь» (Мк.3:13–14). Этих то двенадцать избранных учеников Сам же Господь и назвал апостолами (Лк.6:13) и «послал их проповедовать царствие Божие» (Лк.9:2). Впоследствии Он избрал еще семьдесят других апостолов и также послал их на проповедь (Лк.10:1).

Для чего же Господь избрал апостолов? Во-первых, для того, чтобы они проповедовали пришествие царствия Божия и научили людей, что им нужно делать для вступления в это царствие. Иными словами, апостолы должны были проповедовать евангелие, обращая людей к вере во Христа. Посему пред вознесением Своим на небо Господь сказал им: «идите по всему миру, и проповедуйте евангелие всей твари» (Мк.16:15); при чем дал им власть крестить обращающихся к Нему и совершать и другие Божественные священнодействия, говоря, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына, и Святого Духа» (Мф.28:19). Наконец, дал им власть научать и тех, которые уверуют в Него, и управлять ими в их духовной жизни (Мф.28:20; Ин.20:22–23).

Как видите, братие, обязанности свв. апостолов были те же, что и обязанности нынешних пастырей церковных: учить людей вере во Христа, руководить ими в духовной жизни и совершать для них священнодействия и таинства, в которых верующим сообщается спасительная благодать Христова. Тем не менее звание апостола гораздо выше в Церкви Христовой, нежели звание пастыря, – не только диакона или пресвитера, но даже епископа. А выше вот почему. Апостолы сподобились видеть и слышать Самого Господа нашего Иисуса Христа во время Его земной жизни и свою апостольскую власть, т. е. право учить в Церкви, священнодействовать и управлять, они получили от Самого же Господа непосредственно. После же вознесения Господа на небо никто уже не может получить такой власти непосредственно от Него Самого, поэтому и нынешние пастыри Церкви получают свою власть не непосредственно от Господа, но чрез другого пастыря, т. е. чрез епископа, который уже раньше получил такую власть чрез третьего и т. д.

Откуда же получили свою власть первые пастыри Церкви Христовой? Первые пастыри получили её от самих апостолов. Когда проповедь апостольская привела во Христу многих уверовавших, то одни апостолы не могли уже удовлетворять нуждам всех христиан, не могли сами непосредственно всех и каждого научать, руководить и для всех совершать таинства и священнодействия, – так как верующих было много и жили они в разных селах, городах и странах. Поэтому апостолы Христовы по данной им власти от Бога поставляли вместо себя таких лиц, которые могли бы до некоторой степени заменять апостолов в научении народа вере и добродетели, совершении богослужения и таинств и в наблюдении за порядком и благочинием в церковной жизни, и сообщали таковым особые благодатные дары Духа Святого. Такие лица назывались пресвитерами, т. е. старейшинами, потому что они избирались быть предстоятелями остальных членов Церкви верующих во Христа. Но апостолы Христовы предвидели и то время, когда сами они отойдут ко Господу: кто же тогда будет поставлять пресвитеров для отдельных христианских общин, кто будет наблюдать за жизнью и достойным служением пресвитеров, кто будет заботиться о благе Церкви всей известной страны или области и всей вселенской? И вот апостолы избирали достойнейших из пресвитеров и им поручили высшее управление в Церкви и сообщили чрез руковозложение высший духовный дар священства и особые права: поставлять епископов и пресвитеров для отдельных церквей, наблюдать за чистотою веры и жизни христианской и даже судить и наказывать преступных против веры и нравственности. Эти избраннейшие из пресвитеров составляют высшую степень иерархии Церкви и называются епископами. Наконец, в некоторых местах апостолы поставляли для епископов и пресвитеров помощников в их служении, которые назывались диаконами, т. е. служителями, потому что прислуживали при совершении богослужения и таинств. Так установились в Церкви Христовой на место апостолов три степени священства, которые существуют до наших дней и будут существовать вечно, – епископы, пресвитеры и диаконы.

Теперь, братие, вы уже сами можете видеть, что в настоящее время нет и не может быть апостолов, а есть только преемники апостольского служения. Апостолы были те лица, которых Сам Господь Иисус Христос во время земной Своей жизни избрал и послал на проповедь евангелия. Но после того как Господь наш Иисус Христос вознесся на небо, кто может сказать, что получил непосредственно от Самого Господа власть апостольскую? Один только св. апостол Павел, который сподобился чудесного видения Господа и был призван Им Самим к апостольскому служению. Больше же никто. Было в Церкви Христовой много святых мужей и жен, которые, подобно апостолам, трудились в деле распространения евангелия среди неверных. Некоторым из этих святых Церковь усвояет наименование равноапостольных. Таковы были: св. Мария Магдалина, Константин Великий, св. Нина, свв. Кирилл и Мефодий, св. князь киевский Владимир и др. Но никто из них не называется апостолом, потому что никто из них не видел Господа во плоти и не был призван к апостольскому служению Самим Господом и не был облечен от Него всей полнотой апостольской власти.

Поэтому, когда вы слышите, что кто-нибудь дерзает называть себя апостолом, бегите такового, ибо это – самозванец, восхищающий не принадлежащее ему высокое звание. Бегите такового, ибо не с доброю целью прикрывается он святым именем апостола. Разбойники и разного рода обманщики нередко, переодевшись, выдают себя за начальствующих лиц, чтобы удобнее им было совершать свои преступные дела. Так и самозванные апостолы пользуются этим именем лишь для того, чтобы совращать верующих с пути истины и отторгать их от Церкви и законных преемников апостольского служения. Это – волки в одежде овечьей.

А истинные преемники апостольские, которых каждый верующий должен слушаться как бы самих Апостолов, суть – мы уже знаем, кто – суть законные пастыри Церкви, т. е. епископы, пресвитеры и диаконы, коим сами Апостолы преемственно передали истинное и неповрежденное учение Христово и благодатный дар священства. Они и сохраняют сей дар в неизменности до настоящего времени и преподают всем верующим чадам Церкви. Поэтому и научиться вере и правилам добродетельной жизни, и получить спасительную благодать можно только чрез пастырей Церкви, которые на то и поставлены, чтобы других учить. А если начинает учить вере такой человек, который выдает себя за какого-то апостола и не хочет покоряться законным преемникам апостольским, то знайте наперед, что такой человек не научит вас добру и истине, потому что он отвергся Христа, Который один есть путь, истина и жизнь (Ин.4:6). Ведь Господь ясно сказал Своим апостолам, а в их лице и преемникам их – пастырям Церкви: «слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается» (Лк.10:16). Ясно, значит, что и нам должно слушаться наших пастырей церковных, истинных и единственных преемников апостольских, и избегать всякого общения с теми самозванцами, которые, выдавая себя за апостолов, стремятся только к тому, чтобы извратить учение Христово.

«Итак, братие, стойте и держите предания» (2Сол.2:15), которым научают вас пастыри ваши, держитесь «образца здравого учения» (2Тим.1:13), которое преподает вам св. Церковь, и не внимайте льстивым и развращенным речам тех лжеапостолов, которые, отступив от своих законных учителей, впали в пустословие и, «желая сами быть законоучителями, не разумеют ни того, о чём говорят, ни того, что утверждают» (1Тим.1:6–7). – Аминь.

Н. В.

(Причины упорного противления св. Церкви)

Дивишася народи, глаголюще, яко николиже явися тако во Израили. Фарисее же глаголаху: о князе бесовстем изгонит бесы (Мф.9:33–34).

Итак, в то время как одни из современных Господу Иисусу Христу иудеев, дивясь деяниям и чудесам Христа Спасителя, говорили, что ничего подобного никогда не было во Израиле, и, очевидно, имели в сердце своём начатки живой веры в Сына Божия, другие, наоборот, и видя воочию совершающиеся чудесные деяния Господа Христа, упорно не веровали и пытались найти хотя что-либо в оправдание своего неверия… И в настоящее время, братие, встречаются примеры таких людей, которые не признают истины в том, что есть сама небесная истина; ныне встречаются примеры таких, отторгшихся от православия, людей, которые дерзают глумиться над Божественным учением православной Христовой Церкви или явно отвергать уставы и заповеди церковные, не желая видеть того, что вселенская Церковь есть столп и утверждение истины (1Тим.3:15). В чём же заключается причина их неустрашимого противления св. Церкви? Об этом нельзя не помыслить особенно в виду того, что таковые противники св. Церкви, именно, своим упорством в противлении истине нередко увлекают и смущают верных чад Церкви Христовой.

Одною из причин настойчивого противления святой Церкви Христовой бывает ослепление человека какою-нибудь страстью. Будет ли то корыстолюбие, гордость или какая другая страсть, она помрачает разум человека – сначала только не дает уступать хотя бы и истине, а потом и укореняет его в противлении последней. Как от горючего вещества огонь более воспламеняется, так под влиянием страстей человеческих самообольщенный ум действует уже не свободно, а как раб, слепо выдавая за истину то, чего хочет господствующая над ним страсть, и с жаром преследуя всё то, что противно этой страсти. Вся жизнь Господа Иисуса Христа показывает нам, как фарисеи, дорожившие славой и почетом в народе, ненавидели Небесного Учителя и Его дело, потому что страсть к почестям возобладала над ними. Почитая себя вождями иудейского народа, они не могли простить Господу Христу того, что весь мир по Нём идет (Ин.17:19); фарисеи восседая на Моисеевом седалище, не могли переносить, когда народ отзывался о Спасителе: николиже тако глаголал есть человек, яко сей человек (Ин.7:46); фарисеи только казались благочестивыми, а Божественный Искупитель действительно был святым и вопрошал всех их: кто от вас обличит Мя о гресе (Ин.8:46)? Таким образом, зависть фарисеев быстро возрастая превратилась в ненависть ко Господу столь явную, что её не мог не заметить язычник Пилат, который знал, что они предали Его зависти ради (Мф.27:18)… И апостолы Христовы, предызображая в своих писаниях разного рода лжеучителей и еретиков, всегда указывают, что эти последние или ходят путем Валаама, т. е. корыстолюбивы, или что только в корысти – вся сила настойчивого извращения ими истин веры, – или что они горды, презорливы, хотя и имеют вид благочестия, или что они хотят быть законоучителями других, хотя и не ведают, что говорят и чему учат (2Пет.2:15; 2Тим.3:5)… Влияние страстей наших в непокорности святой истине подтверждает и святый апостол Павел, когда говорит, что душевный человек, т. е. плотской, ходящий в страстях, не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием и не может разуметь (1Кор.2:14).

Другая причина упорного противления св. Церкви, по большей части действующая совместно с первой, а иногда даже зависящая от первой, есть отсутствие любви к истине. Объясняя, среди каких людей будет иметь место антихристова проповедь неверия и богохульства, св. апостол Павел говорит, что это – такие люди, которые не приняли любви истины для своего спасения (2Сол.2:10); это – такие люди, которые не хотят всем сердцем и твердо убедиться, действительно ли то, что они знают, есть истина небесная, спасительная. Но трудно пленить человека в послушание учению православной Христовой Церкви, когда в сердце его нет любви к святой истине. Если же трудно убедить человека равнодушного к тому, что истинно и свято, то еще труднее бывает подействовать на человека тогда, когда внушаемое учение встречает в сердце его противное себе заблуждение и страсть. Опровержение только обостряет упорство заблуждающегося, подобно тому как препятствие разжигает страсть, тогда человек становится как-то особенно изворотливым на то, чтобы найти неправое во всём несогласном с его заблуждением.

Под влиянием страсти человек заблуждающийся свыкается с самым заблуждением, которое незаметно побуждает человека собирать и слагать всё, что, по-видимому, оправдывает его; а с нажитым, с излюбленным уже трудно бывает расстаться, особенно когда дело касается такого важного предмета, как верование. Итак, постепенно закосневая в заблуждении, человек образует на своём уме кору его ослепляющую, становится подобен ночной птице, которая видит только во тьме лжеверия и боится света истины. Таковы были упорные фарисеи: они приписывали чудеса Христовы нечистой силе, уклоняясь вникнуть в сущность дела и понять, что враг добра не станет творить и ложных чудес своих для блага людей, – древний лжец не будет посредством каких-либо знамений направлять неведущих к истине.

Вот – причины нередко упорного противления учению святой Церкви. При этом не следует забывать, что действие сих причин бывает не без участия исконного врага нашего душевного спасения, который, как рыкающий лев ходит, ища кого поглотить (1Пет.5:8). Иначе, чем как не руководством и влиянием духа злобы, отца лжи, объяснить ту жалкую приверженность к своему заблуждению, то упорное противление святой истине, то крайнее ожесточение против православия и православных, какие мы видим во всех лжехристианах, еретиках, сектантах, раскольниках? Горе человеку, который не оградит себя преданностью православной Христовой Церкви: бог века сего ослепит разум его, дабы не воссияла в нём истина Христова. Будем же, братие, хранить, как драгоценное наследие, всё то, чему учит нас православная Христова Церковь. Не дадим места сомнению в её слове только потому, что иногда видим твердых и сильных противников её. Путь сомнений и колебаний в вере и рождающихся отсюда лжеучений и ересей широк и многоветвист, но конец его всегда бывает гибель для тех, которые следуют по нему. Путь же истины и спасения – один: он состоит в сыновнем повиновении любвеобильной Матери нашей – Православной Христовой Церкви и поставленным от неё пастырям. Аминь.

1) Какому народу в Ветх. Завете даровано Богом рукотворенное святилище?

И сказал Господь Моисею, говоря: скажи сынам Израилевым, чтобы они сделали Мне приношения, и устроят они Мне Святилище и буду обитать посреди их. Исх.25:1, 2, 8.

2) Что означает пребывание святилища среди народа?

И поставлю жилище Мое среди вас, и душа Моя не возгнушается вами и буду ходить среди вас и буду вашим Богом, а вы будете Моим народом. Лев.26:11–12.

Господь Бог твой ходит среди стана твоего, чтобы избавлять тебя и предавать врагов твоих в руки твои. Втор.23:14.

3) На сколько времени Бог определил существование рукотвор. святилища на земле?

Избрал колено Иудино, гору Сион, которую возлюбил. И устроил, как небо, святилище Своё и, как землю, утвердил его на век. Пс.77:68–69.

Избрал Господь Сион, возжелал (его) в жилище Себе. «Это – покой Мой на век». Пс.131:13–14. Читай Иез.37:26–28.

4) Какое условие поставил Бог человеку для обладания святилищем, как местом обитания Своего среди людей?

После того, как Соломон кончил строение храма Господня… и дома царского и всё, что Соломон желал сделать, явился Соломону Господь во второй раз, как явился ему в Гаваоне. И сказал ему Господь: Я услышал молитву твою и прошение твое, о чём ты просил Меня; (сделал всё по молитве твоей). Я освятил сей храм, который ты построил, чтобы пребывать имени Моему там во век; и будут очи Мои и сердце Мое там во все дни. И если ты будешь ходить пред лицом Моим, как ходил отец твой Давид, в чистоте сердца и в правоте, исполняя всё, что Я заповедал тебе, и если будешь хранить уставы Мои и законы Мои, то Я поставлю царский престол твой над Израилем во век, как Я сказал отцу твоему Давиду, говоря: не прекратится у тебя сидящий на престоле Израилевом. Если же вы и сыновья ваши отступите от Меня и не будете соблюдать заповедей Моих и уставов Моих, которые Я дал вам, и пойдете и станете служить иным богам и поклоняться им, то Я истреблю Израиля с лица земли, которую Я дал ему, и храм, который Я освятил имени Моему, отвергну от лица Моего, и будет Израиль притчею и посмешищем у всех народов. И о храме сем высоком всякий, проходящий мимо его, ужаснется и скажет: за что Господь поступил так с сею землею и с сим храмом? И скажут: за то, что они оставили Господа Бога своего, который вывел отцов их из земли Египетской, и приняли других богов и поклонялись им и служили им, – за это навел на них Господь всё сие бедствие 3Цар.9:1–9.

5) Откуда видно, что Израильтяне переставали по временам служить истинному Богу и самое святилище оскверняли идолами?

И снова устроил (Манассия) высоты, которые уничтожил отец его Езекия, и поставил жертвенники Ваалу, и сделал дубраву, как сделал Ахав, царь Израильский, и поклонялся всему воинству небесному, и служил Ему, и соорудил жертвенник в доме Господнем, о котором сказал Господь: в Иерусалиме положу имя Мое. И соорудил жертвенники всему воинству небесному на обоих дворах дома Господня. 4Цар.21:3, 4, 5.

И поставил резного идола, которого сделал, в доме Господнем. 2Пар.33:7.

Они обратились ко Мне спиною, а не лицом; и когда Я учил их, с раннего утра учил, они не хотели принять наставления, и в доме, над которым наречено имя Мое, поставили мерзости свои, оскверняя Его, устроили капища Ваалу в долине сыновей Енномовых, чтобы проводить чрез огонь сыновей своих и дочерей своих в честь Молоху, чего Я не повелевал им и Мне на ум не приходило, чтобы они делали эту мерзость, вводя в грех Иуду. Иер.32:31, 34, 35. – Читай Иер.7:28, 30–31; 8 гл.; 9:13–16, 11:9–17; 19 гл.; 32 гл. Иез. 8 гл.; 20:39–40; 3Цар. 14 гл. 11 и 12 гл.

6) Как поступал Бог тогда с народом и святилищем?

1. Народ поражал бедствиями и всю страну предавал опустошению. Посему, живу Я, говорит Господь Бог: за то, что ты осквернял святилище Мое всеми мерзостями твоими и всеми гнусностями твоими, Я умалю тебя, и не пожалеет око Мое, и Я не помилую тебя. Третья часть у тебя умрет от язвы и погибнет от голода среди тебя; третья часть падет от меча в окрестностях твоих, а третью часть развею по всем ветрам, и обнажу меч вслед за ними… И сделаю тебя пустынею и поруганием среди народов. Иез.5:11, 12, 14; Иер.7:28–34.

2. а святилище передавал в обладание другому народу:

Огорчали Его высотами своими и истуканами своими возбуждали ревность Его. Услышал Бог и воспламенился гневом и сильно вознегодовал на Израиля; отринул жилище в Силоме, скинию, в которой обитал Он между человеками, и отдал в плен крепость Свою и славу Свою в руки врага. Пс.77:58–61.

И сразились Филистимляне и поражены были Израильтяне… И Ковчег Божий был взят… Отошла Слава от Израиля со взятием Ковчега Божия. 1Цар.4:10, 11, 21.

Я оставил дом Мой, покинул удел Мой; самое любезное для души Моей отдал в руки врагов его. Иер.12:7. Читай Иер.51:51, Иез.24:21, Пс.73:3–7; 78:1.

7) Чем Иудеи сквернили святилище во времена Иисуса Хряста и как Иисус Христос подтвердил святость его?

Иисус пришел в Иерусалим; и нашел, что в храме продавали волов, овец и голубей, и сидели меновщики денег. И, сделав бич из веревок, выгнал из храма всех, также и овец и волов; и деньги у меновщиков рассыпал, а столы их опрокинул. И сказал продающим голубей: возьмите это отсюда, и дома Отца моего не делайте домом торговли. Ин.2:13–16.

И учил их говоря: не написано ли: дом Мой, домом молитвы наречется для всех народов? а вы сделали его вертепом разбойников? (Ис.56:7) Мк.11:17.

8) Осталось ли святилище у Иудеев с пришествием Иисуса Христа!

И когда некоторые говорили о храме, что он украшен дорогими камнями и вкладами, Он сказал: приидут дни, в которые из того, что вы здесь видите, не останется камня на камне; всё будет разрушено… Когда же увидите Иерусалим, окруженный войсками, тогда знайте, что приблизилось запустение его. Лк.21:5, 6, 20. – Читай Мф.24:15, Дан.11:31.

9) За что Бог окончательно и навсегда лишил Иудеев святилища?

За то, что они отвергли Иисуса Христа:

Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! Сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели! се оставляется дом ваш пуст. Мф.23:37–38.

Ибо приидут на тебя дни, когда враги твои обложат тебя окопами, и окружат тебя, и стеснят тебя отовсюду, и разорят тебя и побьют детей твоих в тебе, и не останется в тебе камня на камне, за то, что ты не узнал времени посещения твоего Лк.19:47–44.

10) Когда началось сие окончательное запустение святилища у Иудеев?

Итак, знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седьмин и шестьдесят две седьмины; и возвратится народ и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена. И по истечении шестидесяти двух седьмин предан будет смерти Христос, и не будет; а город и святилище разрушены будут народом вождя, который придет, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения. И утвердит завет для многих одна седьмина, а в половине седьмины прекратится жертва и приношение, и на крыле святилища будет мерзость запустения, и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя. (Дан.9:25–27).

Примечание. 1) Повеление о восстановлении Иерусалима после плена вавилонского было дано в 453 г. до Р. Хр. Артаксексом. Смотри кн. Неем.2:1–17.

2) Окончательное запустение Иерусалима и святилища у иудеев началось с 70-го года по Р. Хр., когда римский полководец Тит разрушил город и храм и на месте святое святых поставил военные языческие знаки. (Пс.73:4–7).

11) Какому же народу после иудейского передал Иисус Христос святилище?

Был некоторый хозяин дома, который насадил виноградник, обнес его оградою, выкопал в нём точило, построил башню и, отдав его виноградарям, отлучился. Когда же приблизилось время плодов, он послал своих слуг к виноградарям, взять свои плоды. Виноградари, схватив слуг его, иного прибили, иного убили, а иного побили камнями. Опять послал он других слуг, больше прежнего; и с ними поступили также. Наконец послал он к ним своего сына, говоря: постыдятся сына моего. Но виноградари, увидев сына, сказали друг другу: это наследник; пойдем, убьем его и завладеем наследством его. И схватив его, вывели вон из виноградника и убили. Итак, когда придет хозяин виноградника, что сделает он с этими виноградарями? Говорят Ему: злодеев сих предаст злой смерти, а виноградник отдаст другим виноградарям, которые будут отдавать плоды во времена свои… По сему сказываю вам, что отнимется от вас царство Божие и дано будет народу приносящему плоды его (Мф.21:33–43).

Дом Мой домом молитвы наречется для всех народов (Мк.11:17).

Итак, Вездесущий Бог благоволил даровать человеческому роду земное святилище, устроенное по образцу Небесного, как особенное место обитания Его среди людей на земле. Пребывание святилища у того или иного народа означает посему, что с тем народом пребывает Сам Бог. И устроят они Мне святилище, и буду обитать среди них. А так как почитатели истинного Бога всегда будут на земле и Бог не оставляет таковых своим пребыванием, – то и святилищу Он определил быть на земле вечно.

Первоначально святилище было дано одному народу Израильскому, так как один только этот народ знал и поклонялся истинному Богу; а прочие Бога не знали и почитали вместо Бога кумиров – идолов. Посему Бог не благоволил обитать среди них во святилище: какая совместность храма Божия с идолами? (2Кор.6:16).

При таком снисхождении Своём к Израилю, а в лице его – и вообще к человеку, Бог требовал, чтобы и был в непрестанном общении с Ним, чрез исполнение Его заповедей и всего закона, и эту всецелую преданность Своей воле поставил в условие не только для обладания святилищем, но и для обладания земным благополучием: «Я поставлю царский престол твой над Израилем во век».

Но ветхозаветный Израиль не раз отступал от истинного Бога, увлекаясь ложными языческими богами. Тогда и Бог отступал от него. Отрекаясь же от Бога, он тем самым отрекался и от святилища, как местопребывания Божия и потому недостоин уже был обладать им тем более, что он бесчестил святилище, обращая его в скверное местопребывание идолов. Да и самое святилище, за отступлением Бога от народа, становилось как бы пустым, ибо какое согласие между Христом и велиаром? (2Кор.6:15). По сей то причине Бог лишал израильтян своего святилища и предавал его в обладание другим народам; а эти или сохраняли его в целости, как сохранили Филистимляне ковчег завета, или, по допущению Божию, разрушали, как поступили, наприм., вавилоняне с Иерусалимским храмом. Тогда не только святилище, но и вся страна израильская подвергалась запустению.

В течение Ветхого завета Бог временно только лишал израильтян Своего святилища, за то и они временно только обращались к Богу. Ко времени пришествия Иисуса Христа этот народ вновь уклонился от Бога. По отношению к святилищу это выразилось в том, что израильтяне обратили святилище Божие, в мирское торжище, а когда явился пред ними Сын Божий, они не признали Его и отреклись от Него, а вместе с Ним и отреклись от Отца, пославшего Его. Это было последнее, ожесточенное отречение. Народ сей ослепил глаза свои и окаменил сердце своё, да не видят глазами, и не уразумевают сердцем, и не обратятся, чтобы исцелил их (Ин.12:40). После этого и святилище не могло оставаться у израильтян: Бог лишил их общения с Собою как в небесном царствии (Мф.21:43), так – и в земном святилище: «се оставляется дом ваш пуст» (Мф.23:38); не могло оно оставаться у них потому еще, что в новом завете Иисус Христос объявил рукотворен. святилище Своим достоянием (Мк.11:17), а израильтяне отреклись от Христа. Итак, с этого времени Бог навсегда отнял от израильтян Своё обетование пребывать среди них во святилище, а существовавший у них храм обрек на вечное запустение. Так прекратилось существование святилища у евреев. Но так как по обетованию Божию святилище должно существовать вечно на земле то у того, то у другого народа, то кому же оно передано в Новом Завете? Иисус Христос, объявив его Своим достоянием, передал его всем последовавшим за Ним народам: дом Мой, домом молитвы наречется для всех народов; передал виноградник и башню другим виноградарям, которые будут отдавать Ему плоды во времена свои.

Итак, если по Слову Божию пребывание рукотворенного святилища у народа означает пребывание там Самого Бога, то, наоборот, отсутствие святилища у известного народа есть верный признак того, что этот народ отступил от прямого пути Божия, что среди того народа совершается временное или вечное запустение. Таковы все те, которые, считая себя духовным храмом, отвергают рукотворенный храм.