№ 1

В период с 24 по 26 января, в рамках XXI Международных Рождественских образовательных чтений состоялась работа секций по направлению «Сохранение традиционных ценностей средствами православной миссии» под председательством руководителя Синодального миссионерского отдела митрополита Белгородского и Старооскольского Иоанна.

Работа проводилась по следующим секциям:

1. Конференция «Апология Церкви, как миссия в современном обществе».

2. Семинар «Миссионерский аспект в реформе духовного образования».

3. Семинар «Межъепархиальный центр подготовки мирян-миссионеров, цели и задачи».

4. Семинар «Формы миссионерского служения в современном мире».

5. Методический семинар «Миссионерские экспедиции: теория и практика».

6. Круглый стол «Духовно-просветительская деятельность среди малых коренных народностей».

7. Конференция «Миссия православных учёных: первый выдающийся русский учитель и математик России Леонтий Филиппович Магницкий как защитник веры и церкви».

8. Московская Миссионерская конференция.

9. Круглый стол «Подготовка миссионерских кадров».

Конференция «Апология Церкви, как миссия в современном обществе».

25 декабря 2013 года, в рамках XXI Международных Рождественских образовательных чтений состоялась работа секций по направлению миссионерской деятельности Русской Православной Церкви, под руководством митрополита Белгородского и Старооскольского Иоанна, председателя Синодального миссионерского отдела, члена Высшего Церковного Совета Русской Православной Церкви, ректора Белгородской духовной семинарии.

Темой направления стало сохранение традиционных ценностей средствами православной миссии. В ходе работы, на четырёх различных площадках были проведены круглые столы, семинары, конференции. Участие в них приняли архиереи Русской Православной Церкви из России и Украины, известные миссионеры, учёные, многочисленные священнослужители, преподаватели миссионерских курсов, катехизаторы.

Открылась работа направления с конференции «Апология Церкви, как миссия в современном обществе», которая прошла в Международной академии бизнеса и управления г. Москвы под председательством митрополита Белгородского и Старооскольского Иоанна. В работе конференции также принял участие епископ Ямпольский Иосиф.

В своём докладе митрополит сделал акцент на нескольких основных моментах миссионерской деятельности. Во-первых, необходимо активизировать приходскую жизнь. «Участие в приходской жизни, в принятии решений, повышает уровень ответственности прихожан. Благодаря этому будет возникать ощущение сопричастности, общего дела».

Во-вторых, необходимо правильно осмысливать принцип соборности. «В Белгородской области, например, существует программа «Солидарное общество». Под вполне светским названием видится идея соборности. Она осмысливается как единение народа в достижении общего блага. Это то состояние, когда люди перестают жить для себя, а живут для других».

Также митрополит Иоанн указал на необходимость повышения качества миссионерской литературы.

Сказал владыка и о стандартах миссионерских практик. В частности, председатель Синодального миссионерского отдела отметил положительный опыт проведения миссионерских курсов для мирян, миссионерских поездок воспитанников курсов и семинарий в отдалённые епархии, например, Камчатскую и Чукотскую. «Живой опыт помогает будущим пастырям и приходским миссионерам лучше понимать потребности и проблемы миссионерской деятельности».

После этого с докладами выступили следующие участники конференции:

Первый проректор Международной академии бизнеса и управления Добренькова Екатерина Владимировна с приветственным словом.

Дьячкова Наталья Александровна, ректор Екатеринбургского Православного Миссионерского института (при Ново-Тихвинском женском монастыре г. Екатеринбурга). «Защита Церкви в православных сетевых СМИ: проблемы и перспективы».

Полторацкая Светлана Владимировна, руководитель Духовно-просветительского центра во имя святых мучениц Веры, Надежды, Любови и матери их Софии, доцент кафедры русской и зарубежной литературы НИУ «Белгородский государственный университет», кандидат филологических наук. «Ипостаси образа России в эмигрантской публицистике И. А. Бунина и И. С. Шмелева».

Гаврилов Сергей Анатольевич, председатель комитета по собственности Государственной Думы Федерального собрания Российской Федерации. «Деятельность межфракционной депутатской группы по защите христианских ценностей».

Тюренков Михаил Анатольевич, зам. главного редактора газеты «Культура». «Современные средства массовой информации как инструмент сохранения традиционных ценностей».

Кулабухова Марина Анатольевна, кан. филол. наук, доцент, Белгородский государственный институт искусств и культуры. «Медиаобразование как базовый ресурс духовно-нравственного преображения личности и общества».

Колесников Сергей Александрович, к. филол. наук, доцент, Белгородский государственный университет. «Проблема сохранения христианских ценностей в университетском теологическом образовании» (на примере филологического блока дисциплин).

Полетаева Татьяна Александровна, канд. философ. наук, доцент кафедры теологии ФДО ПСТГУ, зав. УМК Белгородской Православной Духовной семинарии (с миссионерской направленностью). «Применение результатов философско-феноменологических исследований религии в современной апологетике и православной миссии».

Ходеева Лариса Семёновна, методист Духовно-просветительского центра во имя свв. мцц. Веры, Надежды, Любови и матери их Софии. «Возможности взаимодействия духовно-просветительского центра и общеобразовательного учреждения в рамках научно-педагогического эксперимента».

Григорьева Жанна Павловна, завотделом научно-богословской литературы Издательства Московской Патриархии Русской Православной Церкви. «Опыт служения Святителя Иннокентия Московского и миссионерский подход в решении вопросов межэтнической напряжённости».

Адаменко Наталья Александровна, магистр богосл., преподаватель миссиологии Свято-Филаретовского православно-христианского института. «Как защищать Церковь: главные принципы апологетики Православной Церкви в диалоге с представителями других христианских конфессий».

Семинар «Миссионерский аспект в реформе духовного образования».

25 января 2013 года в Николо-Угрешской семинарии состоялись заседания 2-х секций VIII направления «Сохранение традиционных ценностей средствами православной миссии» в рамках XXI Международных Рождественских образовательных чтений.

Работу секций благословил владыка Софроний (Китаев), епископ Губкинский и Грайворонский. Он поделился воспоминаниями о своей миссионерской работе.

Секцию «Миссионерский аспект в реформе духовного образования. Стандарт миссионерских практик» возглавили сопредседатели ректор Николо-Угрешской духовной семинарии игумен Иоанн (Рубин) и проректор по научной работе Белгородской духовной семинарии (с миссионерской направленностью) игумен Серапион (Митько).

На заседании выступили:

Ректор Николо-Угрешской духовной семинарии игумен Иоанн, раскрывший направления миссионерской работы в семинарии;

Игумен Пантелеимон (Бердников), руководитель миссионерского отдела МДА, охарактеризовавший миссионерскую деятельность преподавателей и студентов Московской духовной академии и семинарии;

Проректор по научной работе Белгородской духовной семинарии (с миссионерской направленностью) игумен Серапион (Митько), посвятивший свой доклад Церковно-образовательному стандарту подготовки миссионеров, Стандарту миссионерских практик и Положению об аттестации миссионеров;

Иерей Георгий Чирук, преподаватель миссиологии Николо-Угрешской семинарии, дежурный помощник проректора по воспитательной работе, священник Зачатьевского женского монастыря, раскрывший личность епископа Якутского и Ленского Зосимы (Давыдова), под началом которого о. Георгию посчастливилось потрудиться.

Также с докладом о «Миссионерских аспектах в православном богослужении» выступил преподаватель Белгородской Православной Духовной семинарии, протоиерей Димитрий Карпенко.

Семинар «Межъепархиальный центр подготовки мирян-миссионеров, цели и задачи.

25 января 2013 года в Николо-Угрешской семинарии продолжила работу миссионерская секция.

Под председательством священника Александра Гинкель, заведующего СЗО Белгородской Православной Духовной семинарией, руководителя межъепархиального обучающего Центра подготовки епархиальных, благочиннических и приходских миссионеров при БПДС, выпускающего редактора журнала «Миссионерское обозрение», состоялся семинар «Межъепархиальный центр подготовки мирян-миссионеров, цели и задачи».

В президиуме также приняли участие священник Григорий Дегтярев, преподаватель Белгородской Духовной семинарии, и В. Н. Духанин, проректор Николо-Угрешской семинарии.

В ходе семинара проблемы, заявленные на утреннем заседании, получили более практическую разработку.

На семинаре выступили:

Иерей Александр Гинкель, завсектором заочного образования Белгородской Духовной семинарии (с миссионерской направленностью). Он поделился опытом подготовки миссионеров-мирян в обучающем Центре при Белгородской семинарии. Так же были рассмотрены цели и задачи необходимости увеличения миссионерских кадров.

Иерей Григорий Дегтярев, сотрудник Синодального миссионерского отдела. В живой повествовательной форме он описал опыт своей миссионерской поездки в Магаданскую епархию, которая вызвала большой интерес среди слушателей, большинство из которых были студенты Николо-Угрешской семинарии.

Сильвестров Артемий Викторович, руководитель Православного молодёжного миссионерского центра Новосибирской митрополии.

В ходе семинара состоялась оживлённая дискуссия. В конце всем присутствующим был подарен последний номер журнала «Миссионерское обозрение».

Семинар «Формы миссионерского служения в современном мире».

25 января в Николо-Угрешском ставропигиальном мужском монастыре (г. Дзержинский Московской обл.) в здании Синодального миссионерского отдела Русской Православной Церкви епископ Губкинский и Грайворонский Софроний возглавил работу секции «Формы миссионерского служения в православном мире».

Сопредседателями секции были игумен Агафангел (Белых), завсектором Миссионерского отдела по координации работы с епархиальными миссионерами и миссионерскими станами, иерей Григорий Дегтярев, преподаватель Белгородской Православной Духовной семинарии (с миссионерской направленностью), иеродиакон Лев (Скляров), преподаватель Белгородской Православной Духовной семинарии (с миссионерской направленностью).

С докладами выступили:

Диакон Александр Чибисов, г. Москва: «Православное воспитание как форма миссионерского служения».

Прот. Владимир Александров, г. Москва: «Детские литургии как форма миссионерской работы прихода».

Иеродиакон Лев (Скляров), г. Белгород: «Образ миссионерского служения в семиотике Нового Завета».

Иерей Григорий Дегтярев, г. Белгород: «Аспекты миссии в православном детском паломничестве».

Иерей Геннадий Гуреев, г. Москва: «Юридическая и духовная помощь пострадавшим от тоталитарных сект».

Помимо этого, ряд участников семинара, приехавших из различных епархий, поделились собственными проектами и опытом миссионерской деятельности.

Методический семинар «Миссионерские экспедиции: теория и практика».

25 января 2013 года, с 15.00 до 18.00 в здании Синодального миссионерского отдела Русской Православной Церкви, в Николо-Угрешском ставропигиальном мужском монастыре, г. Дзержинский, состоялся методический семинар: «Миссионерские экспедиции: теория и практика».

В президиуме семинара приняли участие игумен Агафангел (Белых), рук. Координационного сектора Синодального миссионерского отдела, протоиерей Димитрий Карпенко, сотрудник Синодального миссионерского отдела, протоиерей Димитрий Лукьянов, сотрудник Синодального миссионерского отдела, иерей Геннадий Постников, сотрудник Синодального миссионерского отдела.

С докладами и фото-презентациями выступили следующие участники:

Игумен Агафангел (Белых), фото-презентация «Миссионерский стан пос. Тикси».

Протоиерей Димитрий Карпенко, «Евхаристическая община как основа соборности Церкви».

Прот. Димитрий Лукьянов, «Миссионерский проект «Арктика 2012».

Люлька Александр Вячеславович, «Методика уличной миссии».

Кроме основных докладчиков, многие из присутствующих участников семинара высказались со своими предложениями, делились опытом своих миссионерских поездок, ставились акценты на проблемах и трудностях, с которыми может столкнуться миссионер, отправляясь в экспедицию.

Так, например, руководители миссионерского проекта «Общее Дело» по возрождению деревянных храмов Севера, рассказали об одной из форм миссионерских поездок, с целью привлечения людей из цивилизации к восстановлению разрушенных православных святынь в глухих поселениях Русского Севера, наглядно продемонстрировав это в виде фото-презентации.

В конце семинара всем участникам был подарен последний номер журнала «Миссионерское обозрение».

Круглый стол «Духовно-просветительская деятельность среди малых коренных народностей».

26 января в Николо-Угрешском ставропигиальном мужском монастыре (г. Дзержинский Московской обл.) в здании Синодального миссионерского отдела Русской Православной Церкви был проведён круглый стол: «Духовно-просветительская деятельность среди малых коренных народностей».

Круглый стол прошёл под председательством священника Александра Короткого, заместителя председателя Синодального миссионерского отдела Русской Православной Церкви, игумена Агафангела (Белых), рук. Координационного сектора Синодального миссионерского отдела и священника Геннадия Постникова, сотрудника Синодального миссионерского отдела.

В работе круглого стола с докладами выступили:

Игумен Агафангел (Белых) «Духовно-просветительская деятельность среди малых коренных народностей»;

Иерей Александр Короткий «Миссионерский императив».

Также участникам были представлены видео- и фото-презентации:

Иерей Геннадий Постников, видео-презентация: «Особенности миссионерского служения в Чукотском автономном округе».

Иерей Григорий Дегтярев, фото-презентация: «Миссия в Магаданской епархии».

Иерей Геннадий Гуреев, фото-презентация: «Миссионерские зарисовки (миссия на Кавказе)».

Участниками были рассмотрены проблемы, касающиеся просвещения малых народов, обсуждались возможности и способы их разрешения.

Конференция «Миссия православных учёных: первый выдающийся русский учитель и математик России Леонтий Филиппович Магницкий как защитник веры и Церкви»

25 января 2013 года в Международном славянском институте состоялась конференция «Миссия православных учёных: первый выдающийся русский учитель и математик России Леонтий Филиппович Магницкий как защитник веры и церкви». Конференция проводилась в рамках ежегодного церковно-общественного форума – XXI Международных Рождественских образовательных чтений «Традиционные ценности и современный мир», открытие которого прошло в Государственном Кремлёвском дворце под председательством Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла.

В организации Конференции приняли участие учёные Международного славянского института, Верхневолжского духовно-просветительского центра «Наследие Селигера» им. Л. Ф. Магницкого при монастыре Нило-Столобенская пустынь, Международной Кирилло-Мефодиевской академии славянского просвещения и Российского земского движения.

В её работе участвовали представители миссионерского отдела Московского Патриархата, Международной ассоциации православных учёных, Московского государственного университета им. М. В. Ломоносова, Воронежского государственного университета, Государственного института русского языка им. А. С. Пушкина, священнослужители, учителя, аспиранты и студенты, представители Союза писателей России, Союза композиторов России, других общественных организаций, а также – издательств, средств массовой информации и органов местного самоуправления.

Конференция стала важным этапом в деле увековечивания памяти Леонтия Филипповича Магницкого – русского математика-энциклопедиста и выдающегося учителя, подготовившего плеяду российских учёных, мореплавателей, инженеров, судостроителей, архитекторов, геодезистов, астрономов и геологов. Учебник Л. Ф. Магницкого «Арифметика, сиречь наука числительная ...», который М. В. Ломоносов называл «вратами своей учёности», стал мощным фундаментом становления российской национальной школы. «Записка Леонтия Магницкого по делу Тверитинова» служит первоисточником огромной важности для понимания мировоззренческой борьбы в период Петровских реформ в России.

Одна из главных задач Конференции заключалась в привлечении научного, творческого и издательского интереса к увековечиванию памяти выдающегося русского педагога, а также создание информационных условий для осмысления обществом величия его трудов во славу и процветание России.

С докладами, посвящёнными памяти этого великого человека, выступили:

Студентов Владислав Александрович, вице-президент Международной Кирилло-Мефодиевской академии славянского просвещения, первый проректор по учебной работе Международного славянского института, заведующий кафедрой общественных дисциплин факультета «Экономики и организации предпринимательства», профессор;

Иеродиакон Иоанн (Захаров), директор Верхне-Волжского духовно-просветительского центра «Наследие Селигера» им. Л. Ф. Магницкого при монастыре Нило-Столобенская пустынь;

Колыванов Георгий Евгеньевич, преподаватель кафедры церковной истории Московской православной духовной академии;

Магницкий Александр Константинович, канд. физ.-мат. наук, старший научный сотрудник астрономического отделения физического факультета МГУ им. М. В. Ломоносова;

Лаврентьев Александр Владимирович, заведующий отделом Государственного исторического музея (ГИМ), доктор исторических. наук;

Братищев Игорь Михайлович, проректор по научной работе Международного славянского института, заведующий кафедрой «Экономики и организации предпринимательства», профессор, депутат Государственной Думы Федерального собрания РФ 2–4 созывов;

Иерей Сергий Торнаги, председатель Международной ассоциации православных учёных;

Большаков Владимир Ильич, академик Российской академии социальных наук, заведующий кафедрой «Основы гражданственности» Российской академии живописи, ваяния и зодчества Ильи Глазунова, доктор философских наук, профессор, член союза писателей России;

Тулаев Павел Владимирович, академик Международной Кирилло-Мефодиевской академии славянского просвещения, писатель;

Уваров Олег Александрович, профессор Международной Кирилло-Мефодиевской академии славянского просвещения, скульптор;

Мамонтов Александр Степанович, академик РАЕН, профессор кафедры методики, педагогики и психологии Государственного института русского языка им. А. С. Пушкина, доктор филологических наук, профессор, член союза писателей России;

Морослин Пётр Васильевич, декан факультета иностранных языков Международного славянского института, доктор филологических наук, профессор;

Дунаев Юрий Александрович, заслуженный деятель искусств России, член Союза композиторов России;

Пономарев Валерий Павлович, канд. психол. наук, доцент факультета психологии Международного славянского института;

Рукосуев Андрей Вадимович, старший преподаватель кафедры «Естественнонаучных дисциплин» Международного славянского института.

Особое внимание участников конференции было уделено духовной миссии православных учёных. В докладах были названы имена многих религиозных учёных, в творчестве которых научный и религиозный способы познания никогда не противопоставлялись друг другу, а важнейшей областью соприкосновения науки и религии всегда были нравственные законы.

Просветительский итог Конференции состоял в раскрытии малоизвестных страниц истории российского образования и Церкви, восстановлении исторических традиций, в развитии уважения к православной вере, а также в стремлении извлечь необходимые нравственные уроки, чтобы преодолеть негативные тенденции в современной жизни российского общества.

Московская миссионерская конференция.

25 января 2013 года в лекционной аудитории Московского государственного медико-стоматологического университета в рамках XXI Международных Рождественских образовательных чтений прошла Московская миссионерская конференция.

Организаторами конференции выступили Синодальный миссионерский отдел, Миссионерская комиссия при Епархиальном совете г. Москвы, миссионерский факультет Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета и благотворительный фонд «Предание».

Приветствие председателя Синодального миссионерского отдела митрополита Белгородского и Старооскольского Иоанна на открытии форума в конференц-зале Федерации мира и согласия огласил заместитель председателя Отдела священник Александр Короткий.

«Московская миссионерская конференция является признанным миссионерским форумом, работа которого охватывает основные направления современного миссионерского служения и имеет большое практическое и теоретическое значение для развития православной миссии», – отмечается в обращении главы Синодального отдела.

Первая часть форума была посвящена специфике современной миссионерской деятельности в России и методам обеспечения миссионерских программ и проектов. С докладом на тему «Миссия в студенческой среде» выступил председатель Миссионерской комиссии при Епархиальном совете г. Москвы иеромонах Димитрий (Першин).

«Мы не имеем права игнорировать интеллектуальные аудитории. Ведь именно из такой среды вышли апостол Павел, Григорий Палама, блаженный Августин, Иоанн Златоуст. И когда нас не пускают в вузы, мы должны задуматься не о том, какое плохое общество, а о том, чем мы можем быть интересны людям и что мы можем предложить студенчеству», – отметил отец Димитрий.

Также свои доклады представили следующие участники конференции:

Шарафутдинов Артём Альбертович, ответственный секретарь московской миссионерской комиссии, заведующий методическим центром Миссионерского факультета ПСТГУ: «Психологические и ценностные установки современного россиянина. Специфика миссионерской деятельности сегодня».

Стрелов Владимир Сергеевич, главный редактор портала predanie.ru. «Целостный подход к организации миссионерского служения».

Пономарева Наталья Владимировна, руководитель центра поддержки заключённых св. Ефрема Сирина. «Методы привлечения людей к служению».

Берхин Владимир Борисович, президент благотворительного фонда «Предание». «Современные инструменты обеспечения миссионерских программ и проектов».

В ходе первого дня также состоялась презентация проекта «Арена» социологической исследовательской службы «Среда», прошли круглые столы «Подготовка миссионерских кадров» и «Психология и миссионерство».

В работе круглых столов приняли участие Ефимов Андрей Борисович, замдекана Миссионерского факультета ПСТГУ; диакон Георгий Максимов, преподаватель Московской духовной академии; диакон Максим Крижевский, замдекана Миссионерского факультета; Стрелов Владимир Сергеевич, ректор библейского колледжа «Наследие», а также представители Белгородской Православной Духовной семинарии.

Среди прочих вопросов, обсуждавшихся на круглых столах, особо актуальными были следующие:

«Своевременные подходы к подготовке миссионера»;

«Специфика организации миссионерской практики»;

«Профессиональная реализация выпускников миссионерских школ».

На следующий день, 26 января, работа конференции продолжилась. На состоявшемся заседании круглого стола «Дискуссионные вопросы современного богословия миссии» присутствовали архимандрит Иоаким (Парр), Нью-Йорк; протодиакон Андрей Кураев, профессор Московской духовной академии; протоиерей Николай Соколов, декан Миссионерского факультета ПСТГУ; протоиерей Алексей Уминский, настоятель храма Св. Троицы в Хохлах.

Параллельно проходил второй круглый стол: «Зарубежная миссия Русской Православной Церкви сегодня». Среди его участников были следующие:

Священник Люк Веронис, США – Албания;

Пономарев Антон Владимирович, миссионер Англия;

Дьякон Георгий Максимов, преподаватель Московской духовной академии;

Шарафутдинов Артём Альбертович, ответственный секретарь московской миссионерской комиссии, заведующий методическим центром Миссионерского факультета ПСТГУ;

Участники православных миссий в Таиланде, Гонконге, Пакистане, Индии.

Среди вопросов, обсуждавшихся на круглом столе, были следующие:

«Перспективные направления развития миссионерского служения за границей»,

«Работа с диаспорами в России»,

«Источники финансирования зарубежной миссии»,

«Подготовка кадров для миссионерского служения за границей».

В завершение конференции было проведено объявление итогов грантового конкурса благотворительного фонда «Предание» и представлены презентации победивших проектов.

Круглый стол «Подготовка миссионерских кадров».

26 января 2013 г. в рамках Рождественских чтений в Николо-Угрешской Православной Духовной семинарии состоялся круглый стол «Подготовка миссионерских кадров». Работу круглого стола возглавил председатель Синодального миссионерского отдела Русской Православной Церкви, митрополит Белгородский и Старооскольский Иоанн. В работе круглого стола приняли участие также игумен Иоанн (Рубин), ректор семинарии, и игумен Серапион (Митько), проректор по научной работе Белгородской Православной Духовной семинарии (с миссионерской направленностью).

Встреча студентов с митрополитом Белгородским Иоанном проходила в актовом зале семинарии. Целью встречи в первую очередь был обмен опытом миссионерского служения. Митрополит Иоанн является по совместительству ректором Белгородской духовной семинарии – первой в России семинарии с миссионерской направленностью.

В настоящий момент Николо-Угрешская семинария также приобретает опыт миссионерского служения в различных направлениях, что обусловило важность данной встречи.

Владыка особенно подчеркнул, что святитель и чудотворец Николай может по праву считаться небесным покровителем возглавляемого им Миссионерского отдела, потому что каждому миссионеру при выполнении своего церковного долга приходится много путешествовать.

Кроме того, владыка познакомил студентов с некоторыми статистическими данными, собранными в результате социологического опроса в г. Москве, проведённого с целью выявления в столице миссионерского поля. Оказалось, что количество людей, считающих себя православными, за последние два года в Москве возросло на 8 %, но при этом снизилась степень воцерковлённости москвичей. Из этого видно, что миссия должна начинаться внутри Церкви, и в этой связи Москва представляет собой обширную площадку для миссионерской деятельности.

Особое впечатление произвёл на студентов семинарии рассказ владыки о начале его собственного служения Церкви, о тех непростых обстоятельствах, в которых он начинал своё обучение в духовной школе. Владыка предостерёг студентов от чрезмерного привыкания к тем хорошим условиям, в которых сейчас они находятся, к комфорту, который несравним с бедственным положением духовных школ в советский период.

В конце встречи все желающие могли задать митрополиту Иоанну интересующие вопросы. Владыка поделился своим опытом управления крупной епархией и высказал мнение о необходимости активизировать на приходах принцип соборности, который в первую очередь должен выражаться в проведении регулярных приходских собраний. Это необходимо прежде всего для того, чтобы прихожане осознавали себя неотъемлемой частью единого церковного организма.

Владыка поблагодарил всех за внимание и пожелал успехов в учёбе. Встреча оставила большое впечатление, и у некоторых студентов семинарии появилось сильное желание проявить себя в качестве миссионеров в дальних уголках нашей Родины.

Итогом круглого стола было решение о развитии сотрудничества Николо-Угрешской духовной семинарии и Синодального миссионерского отдела Русской Православной Церкви.

§ Священник Александр Гинкель

Православие в Аргентине имеет давнюю историю. О священстве, прихожанах, церквах, укладе жизни верующих можно рассказывать часами...

Первая русская православная церковь в Аргентине была открыта Указом Российского Императора Александра III по просьбе православных общин славян, греков и арабов – в одном из частных домов на ул. Таль-кауано (г. Буэнос-Айрес) 14 июня 1888 г. – и была причислена к Российской Императорской миссии в Южной Америке.

В этой церкви 1 января 1889 г. была отслужена первая православная литургия на всём южноамериканском континенте.

6 октября 1901 г. в историческом центре Буэнос-Айреса был освящён первый самостоятельный русский храм – в честь Святой Троицы. Большое дело организации его строительства было исполнено десятилетними стараниями о. Константина Георгиевича Изразцова (1865–1953).

Пожертвования на постройку храма внесли святой Царь-Мученик Николай II, святой праведный Иоанн Кронштадтский, православные верующие из России и Аргентины.

На освящении Свято-Троицкого собора в 1901 г. присутствовал Президент Аргентинской Республики Хулио Архентино Рока, высокие сановники аргентинского правительства, представители дипломатического корпуса, общественных кругов.

«В возникший в прошлом году самостоятельный храм со всеми характерными особенностями русской церковной архитектуры внушил всем уверенность, что Православие стало здесь твёрдой ногой и при помощи могущественной России будет с подобающей честью держать своё знамя. Теперь каждый православный с полным сознанием может сказать своему со-вопроснику: Приди и виждь! Вот моя церковь! Вот моя вера» – ликующе писал о. Константин обер-прокурору Священного Синода К. П. Победоносцеву.

Великолепный с архитектурной точки зрения, построенный в стиле московских церквей XVII века в два этажа Свято-Троицкий собор и сегодня является одной из главных достопримечательностей Буэнос- Айреса, в 2001 г. он объявлен национальным достоянием.

До начала XX в. прихожанами Свято-Троицкого собора – единственного православного центра во всей Аргентине – были, главным образом, представители нерусских православных народов: греки, сербы, черногорцы, далматинцы, сирийцы, ливанцы, болгары и румыны.

Созданию русской православной общины в Аргентине способствовало переселение из России крестьян в конце девятнадцатого столетия. К 1906–1913 гг. их количество выросло в 3 раза по сравнению с предшествующим периодом и составило 120 тыс. человек. Таким образом, русские эмигранты заняли третье место в иммиграционном потоке из Европы после итальянцев и испанцев.

«В начале XX в. Аргентина превратилась во вторую после США страну, куда направлялся основной поток эмиграции из России», – пишет о той эпохе в своём исследовании православной жизни в Аргентине архимандрит Августин (Никитин).

Также по причине начавшихся в ходе революции 1917 г. и Гражданской войны 1917–1922 гг. в России гонений на церковь в Аргентину были вынуждены эмигрировать несколько сотен белых эмигрантов, в том числе представители духовенства.

Кроме того, русская православная община стала более монолитной вследствие того, что другие нерусские православные народы построили свои церкви. Так, в 1905 г. первый домовый храм открыли греки (Константинопольский патриархат), в 1914–1923 гг. в городах Сантьяго-дель-Эстеро, Тукумане, Кордове и Буэнос-Айресе организовали свои приходы арабы (Антиохийский патриархат).

В эти годы произошло разделение в единой Русской Православной Церкви на Московскую Патриархию (РПЦ) и Зарубежный Синод (РПЦЗ). Случилось это по причине того, что русское православное духовенство, вынужденное покинуть Родину в условиях церковных гонений, не признало каноничность оставшейся вопреки репрессиям Церкви в России. По мнению зарубежного духовенства, Московский Патриархат оказался под сильным прессом атеистической власти и лишился самостоятельности.

Поэтому в 1920 г. в г. Константинополе эмигрантами было создано Высшее Церковное Управление за границей, в 1922 г. оно было преобразовано в Архиерейский Синод Русской Зарубежной Церкви (РПЦЗ). В 1926 г. этот орган назначил о. Константина Изразцова управляющим всеми приходами Южной Америки – в качестве какового священник оставался до 1934 г. С 1934 по 1947 гг. о. Константин был управляющим всеми русскими православными приходами в Аргентине.

В 1927 г. было издано «Послание к пастырям и пастве» (т.н. «Декларация») Патриаршего Местоблюстителя митрополита Сергия (Страгородского), объявляющее лояльность Русской Православной Церкви (РПЦ) советской власти и призывающее зарубежье принять эту власть, что последним было отвергнуто.

«Тем нужнее для нашей Церкви и тем обязательнее для нас всех, кому дороги её интересы, кто желает вывести её на путь легального и мирного существования, тем обязательнее для нас теперь показать, что, мы, церковные деятели, не с врагами нашего Советского государства и не с безумными орудиями их интриг, а с нашим народом и Правительством», – говорилось в Декларации.

Таким образом, за пределами России появилась Русская Православная Церковь за границей, которая управляла всеми аргентинскими приходами вплоть до 1941 года, когда внутри её самой произошёл раскол.

Аргентинская епархия Московского Патриархата была учреждена 20 октября 1943 года как викариатство Алеутской и Североамериканской епархии, с назначением на неё Феодора (Текучева).

29 июня 1946 года Аргентинская кафедра была учреждена как самостоятельная, а владыка Феодор, пребывавший в Чикаго, наконец прибыл в Аргентину 9 апреля 1947 года. Поначалу богослужения совершались им в Георгиевском храме Антиохийской Церкви, но вскоре удалось открыть первый собственный Благовещенский храм.

10 апреля 1970 года на её основе был реорганизован Центрально- и Южно-Американский экзархат Московского Патриархата. Архиерейский Собор Русской Православной Церкви 30–31 января 1990 года постановил упразднить зарубежные экзархаты, после чего Аргентинская епархия продолжила существование как самостоятельная кафедра.

В настоящее время в Аргентине проживает, по разным оценкам, около полумиллиона славян, преимущественно из Украины, Белоруссии и России. В Буэнос-Айресе насчитывается до ста тысяч русскоязычных. Но, к сожалению, далеко не всех можно увидеть в православных храмах. Сейчас в Буэнос-Айресе три действующих православных храма Московского Патриархата.

Латинская Америка традиционно считается зоной влияния Римско-Католической Церкви. Её даже называют «главной епархией Ватикана», что вполне обоснованно: каждый второй в мире католик – латиноамериканец. Но ошибочно считать всех приверженцами только лишь одной конфессии. Для них характерна религиозная терпимость, которая закладывается ещё в детстве, в семье и школе. Средний латиноамериканец – искренне верующий человек, и для него вера – понятие универсальное. Такая позиция общества и властей способствует распространению в странах Латинской Америки различных христианских конфессий, в том числе православия.

Приоритетом миссионерского служения в Аргентине является регулярное проведение богослужений, т.к. многие годы наши бывшие соотечественники были лишены возможности регулярно посещать богослужения и причащаться Христовых Таин. Немалый отклик православные богослужения находят и в душах местного населения. Аргентинцы часто посещают богослужения в православных храмах, некоторые из них принимают крещение и становятся православными, некоторые приходят в храм, чтобы помолиться на богослужении или просто послушать церковное пение. Часть богослужения, по просьбам местных жителей, проходит на испанском языке. Необходимо отметить уважительное отношение и почитание православия, особенно людьми старшего поколения. За время своей миссии в Аргентине, священнослужителю приходится совершать Божественную литургию не только в храме своего прихода, где является настоятелем, но и в других храмах епархии. Часто приходится служить в городах, где православных храмов ещё нет. Одним из таких городов является г. Мар-дель-Плата, где в настоящее время строится храм Царственных страстотерпцев. Православная община г. Мар-дель-Плата насчитывает более 500 человек, деньги на строительство храма были выделены Московской Патриархией. Ранее богослужения совершались в домах прихожан, но в 2009 году, на Пасху, была отслужена первая литургия в ещё недостроенном храме. Для совершения богослужений, крещений и отпеваний, приходилось выезжать на расстояния до 500 км от постоянного места служения в г. Буэнос-Айрес.

Следующим важным направлением миссионерской деятельности является работа с детьми и молодёжью. Такая работа позволяет не только изучить Закон Божий и православие, но и русский язык, русскую литературу, русскую историю, а многим и просто выучить русский язык. К сожалению, многие русскоязычные семьи позволили своим детям забыть родную речь и русскую культуру, поэтому начинать занятия приходилось с занятий русским языком. Большую помощь в организации занятий с детьми оказало представительство Федерального агентства по делам Содружества Независимых Государств (ныне Россотрудничество), соотечественников, проживающих за рубежом, Российский центр науки и культуры – Дом России в Буэнос-Айресе. Было выделено помещение для проведения регулярных занятий, а также оказана материальная поддержка. Огромную помощь в этой работе оказала дирекция Дома России. Результатом взаимодействия стала целая серия совместных проектов: международные видеоконференции по вопросам православия и образования, Рождественские и Пасхальные встречи, духовные беседы, на которых аргентинцы узнали об особенностях русской культуры и православной веры.

С ноября 2005 года по ноябрь 2009 года в Аргентинской епархии проходил миссионерское служение священник Михаил Чайка, направленный Синодальным миссионерским отделом Московского Патриархата Русской Православной Церкви. Одним из епархиальных послушаний иерея Михаила Чайки, по благословению митрополита Аргентинского и Южноамериканского Платона, был выпуск ежемесячного епархиального информационного бюллетеня «Слово Жизни». Это периодическое издание содержало информацию о православии в мире, епархиальные новости, разъясняло основы православия, знакомило читателей со святоотеческим наследием, историей церкви, сообщало о предстоящих богослужениях. Для многих православных в Аргентине, не владеющих компьютером, это был единственный православный источник информации.

Хотелось бы отметить огромную роль проведённых в октябре–ноябре 2009 года «Дней России» в Южной Америке. Ставшие настоящим торжеством русской духовной культуры, они охватили семь государств и десять городов Латинской Америки: Кубу (Гавана), Коста-Рику (Сан-Хосе), Венесуэлу (Каракас), Бразилию (Рио-де-Жанейро, Бразилиа, Сан-Паулу), Аргентину (Буэнос-Айрес, Мар-дель-Плата), Чили (Сантьяго) и Парагвай (Асунсьон). Организаторами выступили Российский центр международного научного и культурного сотрудничества (Росзарубежцентр) при поддержке Министерства иностранных дел Российской Федерации, Министерства культуры Российской Федерации и Русской Православной Церкви.

В духовных и светских акциях программы приняли участие бывший тогда главой Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополит Кирилл (ныне Патриарх Московский и всея Руси), архиепископ Хустский и Виноградовский Марк, архиепископ Рязанский и Касимовский Павел, первоиерарх Русской Православной Церкви за границей митрополит Восточно-Американский и Нью-Йоркский Иларион, а также митрополит Аргентинский и Южно-Американский Платон и новопоставленный в РПЦЗ епископ Каракасский Иоанн. Хор Сретенского монастыря, считающийся одним из лучших певческих коллективов, пел на 15 богослужениях, а также дал ряд светских концертов в лучших залах латиноамериканских городов. По всему маршруту провезли чудотворную Державную икону Божией Матери, которую специально доставили из Москвы, чтобы святыне смогли поклониться тысячи жителей континента. Одной из главных целей проведения Дней русской духовной культуры было информирование жителей региона о современной жизни России и Русской Православной Церкви и утверждение единства РПЦЗ и Московского Патриархата. Это единство было восстановлено 17 мая 2007 года после почти векового разделения, порождённого революцией 1917 года, гражданской войной и богоборчеством большевистской власти.

В заключение хотелось бы отметить, что положение Православия в Аргентине сейчас не самое простое. Общая проблема для многих юрисдикций – острая нехватка духовенства. Примерно в трети российских храмов и более чем в половине храмов РПЦЗ нет возможности совершать регулярные богослужения. Из-за общей нищеты, которая ещё более усугубилась после дефолта 2002 г., мало какие приходы могут позволить себе содержать священника. Поэтому немногим служащим отцам приходится постоянно разъезжать на дальние расстояния по приходам, а кроме того, работать на какой-либо светской работе для обеспечения своих семей. Многие православные лишь раз в год получают возможность исповедаться и причаститься.

§ Андрей Порохня

«В конце XIX столетия семья Царственных страстотерпцев пожертвовала значительную денежную сумму на возведение в Аргентине, в Буэнос-Айресе первого русского православного храма. Эта церковь стала средоточием духовной жизни наших соотечественников, центром русского Православия. Здесь они сохранили свою веру, культуру, язык», – сказал собравшимся богомольцам митрополит Платон, особо подчеркнув, что «нашим долгом сегодня является строительство на аргентинской земле другой церкви – посвящённой уже самим царским мученикам».

Аргентинский архипастырь отметил, что совместная молитва, вознесённая у стен будущего храма, станет «подспорьем, мощным духовным стимулом в богоугодном деле строительства в Мар-дель-Плата русской святыни. Она будет нашей радостью и нашим спасительным причалом. Здесь будет укрепляться русский дух, здесь будет совершать своё служение Русская Церковь».

Храм в микрорайоне Альфар Мар-дель-Платы расположен в пятнадцати километрах от центра города и в полутора километрах от моря. Церковь единовременно будет вмещать до 200 человек. Разработал проект архитектор Ю. Н. Кузнецов – председатель приходской общины.

В состав комплекса войдёт дом причта, гостиница для соотечественников.

Неподалёку от храма есть парк где будет возведена «русская изба», в которой прихожане смогут собираться на чаепития.

В 2002 году после литургии, совершенной митрополитом Аргентинским и Южно-Американским Платоном (Удовенко), верующие выразили ему своё желание иметь постоянное помещение для религиозных нужд, в городе проживает около 1,5 тысячи русскоязычных. Владыка с энтузиазмом воспринял эту идею и благословил возвести часовню.

11 мая 2006 года состоялась Божественная литургия и торжественная закладка первого камня церкви. В церемонии приняли участие владыка Платон, посол России в Аргентине Юрий Корчагин, представители местной администрации, Католической Церкви, общественности, русская диаспора.

В строительстве очень много помогает Московский Патриархат, также крупные вспоможения оказывают посольство России в Аргентине и русские православные верующие из Буэнос-Айреса и других городов.

Храм решили посвятить Святым Царственным страстотерпцам.

Наша церковь впитала в свои стены страдания русских эмигрантов, наших отцов и дедов. Несмотря на восстановление демократии в России, подписание Акта о каноническом общении двух ветвей матери-Церкви, не все раны и обиды уврачёваны. Лучший способ воссоединить разные фланги русской диаспоры – привести всех наших соотечественников в храмы Московского Патриархата, который с любовью заботится о своей пастве, где бы она ни находилась. Раскол России и Русской Церкви начался с убийства императора Николая II и его родных и, верю, завершится возведением церкви в их честь. Наименование храма благословил митрополит Платон. – Цитата Юрия Кузнецова.

28 января 2007 года владыка Платон возглавил первую службу во временной часовне, сооружённой рядом с храмом.

6 ноября 2008 в этот знаменательный год 90-летия мученической кончины царственных страстотерпцев приход посетила Державная икона Богородицы. «Своим присутствием она даёт особое благословение этой церкви», – сказал митрополит Восточно-Американский и Нью-Йоркский Иларион.

16 сентября 2009 г. игумен Павел (Хохлов) отслужил молебен и освятил купол, после чего состоялось поднятие и установление на храм.

7 января 2010 года в храме состоялось радостное событие – впервые было совершено таинство крещения.

В начале апреля 2010 прихожане русской православной церкви города Мар-дель-Плата и расположенного недалеко другого города Никочея сосредоточили свои усилия на том, чтобы закончить монтаж креста для строящейся в Мар-дель-Плате русской православной церкви Царственных страстотерпцев.

9 апреля 2010 года город посетила губернатор Санкт-Петербурга Валентина Матвиенко. Госпожа Матвиенко подарила строящейся церкви Царственных страстотерпцев икону значительной ценности – подарок, который все присутствующие приняли с благоговением.

18 декабря временно управляющий Аргентинской и Южно-Американской епархией архиепископ Наро-Фоминский Юстиниан прибыл в город Мар-дель-Плата (провинция Буэнос-Айрес, Аргентина). Накануне дня памяти Святителя Николая Мирликийского владыка совершил вечернее богослужение с чтением акафиста в храме Святых Царственных страстотерпцев.

В сам день праздника архиепископ Юстиниан в сослужении секретаря епархии игумена Павла (Хохлова) совершил Божественную литургию, за которой молились жители Мар-дель-Платы, а также верующие, прибывшие из окрестных населённых пунктов.

По окончании богослужения владыка приветствовал собравшихся с днём памяти Святителя Николая, а также рассказал о важности для православных христиан продолжающегося Рождественского поста.

По представлению о. Павла староста храма Юрий Кузнецов, а также ряд помощников прихода были удостоены архиепископом Юстинианом благословенных архиерейских грамот. В память о совершенном богослужении владыка передал в дар храму Царственных страстотерпцев образ небесных покровителей Америки. Всем молившимся за литургией архипастырь подарил иконки Владимирской Божией Матери.

Юрий Николаевич Кузнецов (в Аргентине его называют на испанский манер – Хорхе) – один их самых известных деятелей русской колонии Мар-дель-Платы.

Он родился в 1944 году в Югославии. Ребёнком переехал с родителями в Новый Свет. Получил диплом инженера-техника, окончил архитектурный факультет Университета Мар-дель-Платы. В настоящее время работает архитектором в администрации города, а также ведёт занятия по истории искусств, современной культуре и рисунку. Юрий Николаевич руководил несколькими хорами и инструментальными ансамблями, преподавал музыку и инструментальное искусство. Награждён музыкальными премиями.

Ю. Н. Кузнецов входит в состав Координационного совета российских соотечественников в Аргентине. Во многом благодаря его трудам в Мар-дель-Плате основан приход Русской Православной Церкви. Юрий Николаевич – староста общины и автор проекта храма в честь Царственных страстотерпцев.

В храме по мере возможности совершаются богослужения, так как на данный момент нет постоянного настоятеля, это очень сложно для духовенства. По мере своих сил и возможностей стараются порадовать приход хотя бы в великие праздники. Всем им приходится преодолевать большие расстояния (от 500 км до 2000 км). Приход на сегодняшнее время составляют около 100 постоянных прихожан. Поэтому каждое богослужение – это особое событие в жизни наших православных соотечественников.

§ Сергей Шевцов, Андрей Порохня

Как это ни печально, но есть ещё на земле места, где православные отрезаны от Церкви и не имеют возможности евхаристического общения со своими братьями во Христе. Одним из таких мест является Исламская Республика Афганистан. Ветхие домишки на фоне далёких гор, восточные базары, следы послевоенной разрухи. На улицах много вооружённых людей: военные, полицейские, охранники магазинов. По всему городу бетонные блоки – защита от непрошеных гостей. Такой нас встречает столица Афганистана – город Кабул. Именно отсюда 24 года назад, 15 февраля 1989 года, вышел последний советский солдат.

Идея создать православный храм на территории посольства России в Афганистане родилась давно. Нет никаких упоминаний о том, что на афганской земле когда-либо существовали действующие приходы Православной Церкви. Однако ещё император Александр II направлял в эти земли наиболее стойких и преданных двору людей – казаков – для освоения дальних земель. Так, только в самом Кабуле, существует два старинных кладбища с захоронениями православных христиан. Пребывание советских войск в Афганистане в 1980-е также стало символом стойкости русского духа.

Наверное, организация прихода или даже храма – дело Промысла. Здесь беспрерывно десятилетиями идёт война. Причём не просто война, а борьба идеологий, влияний тех или иных мусульманских традиций. И появление места, где православный христианин может помолиться за Божественной литургией, вряд ли ещё недавно могло хоть кому-нибудь показаться возможным.

В условиях военного положения и строгого мусульманского общества, по законам которого проповедь иной веры карается смертью, живут и работают десятки русских, болгар, бельгийцев. Будучи православными, эти люди не имеют возможности посещать храм, как делали это прежде на родине.

Более того, даже выход в город здесь является не безопасным. Сами сотрудники посольства относятся ко всему с оптимизмом, но тот факт, что для того чтобы добраться от аэропорта до посольства необходима вооружённая охрана, говорит сам за себя. Вот и в эту поездку иерей Константин Орлов имел возможность оценить всю нестабильность ситуации в стране, когда в 200 метрах от того места, где они вот-вот должны были проехать, прогремел взрыв. К счастью, именно в этот момент, по милости Божьей, водитель притормозил у магазина, благодаря чему никто не пострадал.

Но даже в таких условиях в этой стране, наконец, зарождается православная миссия. Уже стало традицией посещение посольства русскими православными священниками на великие и двунадесятые праздники. В скором времени на территории посольства планируется строительство часовни, ну а пока, руками сотрудников посольства Российской Федерации в Исламской Республике Афганистан, оборудована временная часовня в честь Владимирской иконы Божией Матери.

По благословению Высокопреосвященнейшего Иоанна, митрополита Белгородского и Старооскольского, стараниями иерея Константина Орлова в Рождественский сочельник для сотрудников и гостей посольства Российской Федерации совершилось своего рода чудо: в импровизированной часовне вновь зажглись церковные свечи, зазвучали торжественные Рождественские песнопения... Сочельник был ознаменован Божественной литургией. Изголодавшиеся по Родине сердца с радостью и благоговением принимали активнейшее участие в богослужении. Силами прихожан храм был торжественно украшен, они же заменили чтецов и пономарей. С великой радостью многие, наконец, смогли причаститься Святых и Животворящих Страшных Христовых Таин. Рождество, Обрезание, Крещение – желающие, наконец, смогли посвятить Господу Богу.

Даже у тех христиан, что имеют возможность посещать богослужение ежедневно и не один год, всегда находятся вопросы и сомнения, что уж говорить о тех, у кого такой возможности нет. В тот небольшой период времени, пока «батюшка» ещё рядом, они стараются почерпнуть максимум информации для себя. Так во время Рождественского богослужения было зачитано послание Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла, в прочие дни – общие проповеди по Евангельским чтениям, а для многих, – и персональные беседы, и тот факт, что число причастников в период с Рождества до Крещения возросло в половину, вселяет надежду, что всё это не напрасно. Примечательно, что некоторые сотрудники посольства и после отъезда священника продолжают обращаться к нему за советом и поддержкой с помощью электронной почты.

Но несмотря на всю торжественность празднований, разумеется не были забыты и те наши соотечественники, кто пал на этой далёкой враждебной земле. В память о них на территории посольства установлен памятник. Здесь, 9 января, была совершена панихида о воинах, павших на афганской земле, на которой присутствовали Чрезвычайный и Полномочный Посол Андрей Левонович Аветисян, военный атташе полковник Фёдор Алексеевич Нестеров, сотрудники Российского посольства и представители федеральных российских организаций в городе Кабуле.

Наконец наступил сочельник Крещения Господа нашего Иисуса Христа. На Крещение в России принято купаться в проруби. Разумеется, широкая русская душа и за пределами страны остаётся русской. Купание никто не отменял! За неимением подходящей реки, пришлось освящать воду в посольском бассейне, что, впрочем, нисколько не умалило атмосферы праздника.

Ночью 19 января 2013 года о. Константин покинул Афганистан и вылетел в другую мусульманскую страну: Объединённые Арабские Эмираты.

Служение здесь имеет несколько иную специфику.

Население Афганистана в большинстве своём находится за чертой бедности и, разумеется, состоит в основном из коренных жителей. Приезжим же приходится прятаться за высокими стенами и бронированными стёклами. В таких условиях задача священника скорее поддержать, нежели расширить приход.

ОАЭ же напротив, являются одним из крупнейших туристических центров мира. Коренные жители здесь составляют всего 10%. Все остальные – пёстрая масса всевозможных национальностей и конфессий, равномерно рассеянная по всей стране. В общей сложности, русскоязычных граждан здесь проживает и работает свыше 20 000 человек.

В августе 2011 года завершилось строительство первого русского православного храма на Аравийском полуострове. Настоятелем храма является архимандрит Александр (Заркешев). При храме открылся русский культурно-просветительский центр. Организована работа воскресной школы для детей, в которой проводят занятия по Закону Божьему опытные педагоги. Занятия проводятся для младшей, средней и старшей детских групп, а также сформирована взрослая группа. Действуют в культурном центре курсы русского языка для детей, не имеющих систематического русского обучения и из смешанных семей.

Казалось бы, приход справляется своими силами, но вот в чём беда, храм Апостола Филиппа в ОАЭ не только первый Русский Православный храм, но ещё и единственный! Разумеется, далеко не все прихожане могут приехать из отдалённых Эмиратов, таких, как Абу-Даби. Поэтому священнику приходится самому ездить по стране и совершать богослужения, используя для этих целей храмы других Поместных Церквей.

В субботу, 19 января, в праздник Крещения Господня, о. Константин сослужил Божественную литургию настоятелю храма архимандриту Александру. Промыслом Божиим в это же время прибыли иеромонах Далмат (Юдин) из Московской Патриархии и иеродиакон Варнава (Шевцов) из Свято- Данилова монастыря в поисках достойного ладана.

Вечером того же дня священник Константин выехал в столицу страны – Абу-Даби, находящуюся от Шарджи в 150 километрах, где, в храме святителя Николая (Антиохийский Патриархат) совершил Великое освящение воды для прихожан русскоязычной общины, проживающих в этом городе.

«На небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии» (Лк.15:7). Отрадно, что люди, оказавшись на чужбине, порой, иначе переосмысливают свою жизнь. Вот и в эту недолгую поездку Господь сподобил о. Константина вернуть через таинство Покаяния в лоно Русской Православной Церкви некогда потерянного для неё члена.

Для нас стало уже привычным, что многие родители несут своих младенцев в храм, дают за них обеты пред лицом Господа, а потом трепетно стараются внушить им истины, являющиеся для самих родителей непреложными. Увы, порой оказывается, что, вступив в сознательную жизнь, эти дети отходят от веры, перестают ходить в храм... Тем отраднее видеть, что подросток, не имея примера веры в лице своих родителей, а иногда и вовсе вопреки их взглядам, приходит к Господу, принимая Таинство Крещения. Одно из таких крещений довелось совершить в этой поездке.

Ещё одним знаменательным событием стало совместное с настоятелем русского православного храма Святого апостола Филиппа, состоявшееся 26 января 2013 года, освящение нового офиса «Ассоциации российских соотечественников» (АРС) в Дубае. Невозможно оценить значимость этого события для российских эмигрантов. АРС – некоммерческая общественная организация, ставящая перед собой цель объединения проживающих в ОАЭ российских соотечественников, на основе соединения их усилий и возможностей для сохранения и развития русского языка, культуры и многонациональных традиций России за рубежом, поддержания связей между выходцами из России и их исторической Родиной, воспитания духовности у молодого поколения соотечественников, оказания всесторонней помощи соотечественникам в их адаптации в ОАЭ, защиты их прав и интересов.

В целом, будни зарубежного прихода не слишком отличаются от привычных. Те же ежедневные крестины, венчания, молебны, панихиды. Разве что недостаток общения на родном языке ощущается здесь крайне остро. Может быть именно из-за этого многие, попав в храм, ещё долго не хотят его покидать.

За всё время пребывания в ОАЭ, вплоть до вылета 9 февраля, о. Константин постарался максимально влиться в жизнь прихода, участвуя во всех богослужениях, совершая требы, дабы поддержать настоятеля архимандрита Александра (Заркешева), неустанно заботящегося о столь необычной пастве.

§ Священник Константин Орлов

Ныне Русская Православная Церковь переживает в Киргизии новый расцвет. Число приходов там уже превысило дореволюционный уровень. В настоящее время их сорок шесть, в то время как в 1990 году было двадцать пять. За годы независимости численность православных приходов в Киргизии почти удвоилась.

В столице Киргизии Бишкеке на территории Воскресенского кафедрального собора продолжается строительство Православного духовно-административного центра. Он будет иметь огромное значение для просветительской деятельности епархии. Уже сегодня здесь проходят праздничные торжества, съезды духовенства, действуют воскресные школы для взрослых и детей.

Благолепные храмы сооружаются на всей территории Киргизстана. Например, двух-купольный храм в честь иконы Пресвятой Богородицы «Всех скорбящих Радость» в селе Ново-Покровка, Казанский храм одноименного женского монастыря в селе Калининском (близ Кара-Балты), возведённый в стиле новгородско-покровского зодчества, храмы в Майлуу-Суу, Панфиловке, Таш-Тюбе (Воронцовке). Прекрасный образец православного зодчества построен в Прииссыккулье – это храм Святой блаженной Ксении Петербургской в Балыкчи.

Местная администрация не только традиционно доброжелательно относится к православным приходам, но и помогает им в решении многих хозяйственных вопросов. Так, в селе Ленинском верующим было передано двухэтажное здание для переоборудования его в храм.

В 1996 году недалеко от города Кара-Балты было создано подворье Ташкентского Свято-Никольского женского монастыря, в 1999 году оно было преобразовано в самостоятельный монастырь в честь Казанской иконы Божией Матери. Это первая женская обитель на Киргизской земле.

Содружество ислама и православия, славян и тюрков в Центральной Азии продолжает развиваться. В нынешней Киргизии воздвигаются мечети, открываются медресе. Но и православная вера имеет здесь все возможности для развития. О многом, например, говорит тот факт, что Рождество Христово объявлено государственном праздником.

В Киргизии хранится православная святыня – чудотворная Тихвинская Иссык-Кульская икона Пресвятой Богородицы. Этот образ был привезён сюда из Греции, со Святой горы Афон. Достоверно известно, что в богоборческие времена эту икону расстреливали большевики, но пули отлетали от неё, не повреждая святой образ.

Ежегодно крестным ходом чудотворная Тихвинская икона Божией Матери обносится по всем храмам Киргизии. Пресвятая Владычица и Заступница рода человеческого молит Господа даровать всем народам Киргизстана мир, братолюбие, взаимопонимание и согласие на вечные времена.

Страницы епархиальной жизни.

13 сентября состоялась торжественная встреча святых мощей пятерых прославленных новомучеников казахстанских: преподобномучеников Серафима и Феогноста, священноисповедников Николая Алма-Атинского и Севастиана Карагандинского, священномученика Владимира Лепсинского.

Преподобные Серафим и Феогност хотя и были прославлены в Казахстане, однако любимы и почитаемы православными киргизами, так как эти святые отцы значительную часть своей монашеской жизни провели как раз в Киргизии и лишь незадолго до своей мученической кончины подвизались в скиту на территории Казахстана.

14 сентября из епархиального дома владыкой Феодосием было проведено торжественное перенесение в Свято-Воскресенский собор частиц мощей 88 святых, подвизавшихся в праведных трудах и молитвах в Киево-Печерской лавре. Среди них – мощи святых Антония и Феодосия Печерских.

4 декабря состоялась первая годовщина Бишкекской и Киргизской епархии. Была совершена Божественная литургия в Вознесенском кафедральном соборе города Бишкек во главе с митрополитом Викентием, которому сослужили епископ Бишкекский и Киргизский Феодосий, епископ Душанбинский и Таджикистанский Питирим, епископ Нефтекамский и Бирский Амвросий и епископ Орский и Гайский Ириней. По окончании состоялся концерт в здании городской филармонии.

14 декабря были привезены мощи святой блаженной Матроны Московской, которые встречали священники Бишкекской епархии во главе с преосвященным Феодосием.

16 декабря состоялась торжественная встреча мощей святых князей Петра и Февронии Муромских. Мощи были отправлены по приходам епархии для молитвенного поклонения верующих.

§ Фома Дайыров

23 февраля 2013 года в Москве состоялась XIX ежегодная научная богословская конференция студентов, аспирантов и молодых специалистов «Сретенские чтения», организованная Свято-Филаретовским православно-христианским институтом (Москва). В этом году институт второй раз проводит конференцию в сотрудничестве с Русской христианской гуманитарной академией (Санкт-Петербург).

Конференция собрала более 200 человек из 33 городов и 13 духовных школ и светских вузов: СФИ, РПУ св. Иоанна Богослова, Белгородской, Казанской, Кузбасской, Смоленской духовных семинарий, РХГА, СПбГУ, Российского государственного педагогического университета им. А. И. Герцена, Государственного университета управления, Харьковского национального и других. Всего на пленарном и шести секционных заседаниях прозвучало 49 докладов. Почти половину из них представляли гости СФИ.

Александр Копировский, профессор, учёный секретарь СФИ, сопредседатель Оргкомитета Сретенских чтений:

«Если сравнивать нынешние Сретенские чтения с теми, с которых они начинались 19 лет назад, то произошло то, чего мы никак не ожидали. Из скромного, очень небольшого, скорее внутреннего мероприятия конференция стала настоящим церковным событием, которое вызывает интерес других вузов – и светских, и духовных. Потому что и сам СФИ значительно расширился и изменился.

У участников Сретенских чтений есть возможность поставить действительно живые проблемы, а не просто показать, что они умеют работать с материалом. Ведь изначально студенческие конференции были просто возможностью научиться выступать перед публикой. Сегодня акценты изменились: общение разных мнений, подходов, традиций, школ, обсуждение докладов создаёт творческую атмосферу, которая стимулирует не только учёбу, но и богословскую и исследовательскую мысль».

Зоя Дашевская, декан богословского факультета СФИ, сопредседатель Оргкомитета Сретенских чтений:

«Очень важно, чтобы в среде молодых учёных и исследователей, которые специализируются в области богословия, был живой интерес к различным проблемам церковной жизни, чтобы богословская мысль была живой. Программа конференции свидетельствует о высоком богословском, научном уровне её участников. Мы постарались, чтобы на Сретенских чтениях получили освещение и лучшие выпускные работы 2012 года в области церковно-исторических исследований, миссиологии, экклезиологии. Мы надеемся, что доклады, дискуссии и живое общение будут плодотворны не только для развития богословской мысли, но и для церковной жизни».

Благовестие христианской славы.

Пленарное заседание открыл проректор СФИ Дмитрий Гасак. Приветствие учредителям и участникам направил ректор Российского православного университета св. Иоанна Богослова игумен Пётр Еремеев.

На заседании прозвучало два доклада, первый из которых представил заведующий кафедрой миссиологии Белгородской православной духовной семинарии, сотрудник Синодального миссионерского отдела, выпускающий редактор журнала «Миссионерское обозрение», священник Александр Гинкель с докладом «Миссионерские аспекты книги “Апокалипсис”».

«Апокалипсис», одна из самых малочитаемых книг Священного писания, овеяна массой предрассудков и неверных мнений. Секрет её непонятности в символическом языке, который должен был превратить её для язычника лишь в ряд непонятных видений и многозначных предсказаний. Но, как заметил отец Александр, зачастую примерно так же её воспринимает и современный христианский читатель, подобно древним язычникам никогда не читавший Ветхий Завет, на котором строилось всё апостольское богословие.

Книга адресована «семи церквам, находящимся в Асии» (Откр.1:4), с епископами которых был лично знаком апостол и евангелист Иоанн Богослов (в книге епископы называются ангелами). Главная цель книги – свидетельство о незримом присутствии и действии Вознёсшегося Господа Иисуса Христа в истории: «се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф.28:20), – и о Его пришествии во Славе и Царственном достоинстве общечеловеческого Судии. Центральная 11 глава повествует о Церкви – «творении, которое появилось благодаря пришествию в мир Иисуса Христа».

Интересно, что вопреки распространённому мнению, в книге «Откровение» ничего не говорится об антихристе – такое слово там даже ни разу не встречается. Отец Александр напомнил, что в своём послании апостол говорит о том, что антихрист «теперь есть уже в мире» (1Ин.4:3), и ждать его пришествия и пугать им малодушных – дело не христианское. Что касается «клейма зверя», большинство древних толкователей понимало его как символ духовного рабства человека диаволу, князю мира сего, а его начертание на руке и лбу – как образ действия и мыслей, направленных на служение земному.

Главный миссионерский аспект книги связан с её правильным пониманием, подчеркнул отец Александр. Ведь её главная тема – благовестие нового неба и новой земли. К сожалению, немногие читали завершающие Библию удивительные по своей силе слова: «И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их. И отрёт Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло. И сказал Сидящий на престоле: се, творю все новое» (Откр.21:2–5).

Сокровище Ташкентской епархии.

Второй доклад на пленарном заседании представила Ольга Борисова. В основу выступления она положила свою итоговую работу, защищённую прошлой осенью в СФИ. Это первое исследование церковной ситуации в Ташкентской и Среднеазиатской епархии в 1943–1958 гг. – исторический период между двумя этапами открытых гонений со стороны советского государства. С 1920-х гг. Ташкентская епархия стала прибежищем для отбывших сроки заключения в советских лагерях ссыльных и репрессированных клириков, и мирян, а также представителей интеллигенции, что создало особые условия для интенсивной духовной жизни.

1944–1960-е годы ХХ века стали уникальным периодом в истории Русской Православной Церкви в Средней Азии в советское время. Несмотря на внешние притеснения со стороны власти, переросшие затем в открытые гонения, в епархии происходило возрождение церковной жизни. Все архиереи, управлявшие епархией в этот период – епископ Кирилл (Поспелов), епископ Гурий (Егоров), архиепископ Ермоген (Голубев) – были подвижниками и исповедниками веры. Это были люди, жаждавшие возрождения духовной жизни.

О. В. Борисова осветила вопросы церковного служения духовенства и мирян, богослужения и проповеди, духовного просвещения и катехизации, благотворительности, церковно-государственных отношений.

На секции миссиологии и катехетики.

Работу конференции продолжили секции миссиологии и катехетики, богословия, Священного Писания и литургики, церковной истории, философии и гуманитарных наук, религиоведения.

Наиболее многочисленной традиционно была секция миссиологии и катехетики. Её вели руководитель Методического центра по миссии и катехизации при СФИ Владимир Якунцев и преподаватель истории христианской миссии и катехизации Кирилл Мозгов. На секции обсуждали опыт крупнейших русских миссионеров XIX и XX века, таких как архиепископ Казанский и Свияжский Владимир, святитель Иннокентий Московский, архимандрит Спиридон (Кисляков), а также проблемы современной миссии и катехизации.

Большой интерес вызвал доклад выпускника СФИ Игоря Власенко о сложном и противоречивом явлении контрмиссии в Русской православной церкви в конце XIX – начале XX века. Мария Лавренова рассказала о миссионерской деятельности приходов Тверского благочиния Тверской епархии в 1991–2011 гг. в свете решений Поместного собора Православной Российской Церкви 1917–1918 гг. Непростой вопрос вхождения оглашаемых в опыт церковной и личной молитвы поднял в своём докладе студент СФИ Андрей Васенёв.

Выпускница СФИ Ольга Орлова, автор одного из докладов:

«И архиепископ Владимир (Петров), и митрополит Иннокентий (Вениаминов) – своего рода самородки миссионерской эпохи России, – комментирует выпускница СФИ Ольга Орлова, автор доклада об архиепископе Казанском и Свияжском Владимире. – Алтайская духовная миссия, как и многие другие духовные миссии XIX века в Русской Православной Церкви, выполняла заказ царского правительства по христианизации инородцев юга Западной Сибири. Перед царём стояла задача объединить все народы под своей властью и тем самым создать крепкое государство, а что может объединить людей лучше, чем единая вера? В связи с этим методы (крещение насильно, без научения вере, за деньги, за освобождение на некоторый срок от налоговых сборов и др.), которыми достигались обозначенные цели, иногда можно было бы назвать контр-миссией, об этом мы слышали в докладе Игоря Власенко.

Несмотря на сложные внешние условия, находились люди, для которых дело миссии было настоящим призванием от Бога.

И архиепископ Владимир (Казанский) и митрополит Иннокентий (Вениаминов) понимали, что для подготовки и несения миссионерского служения принципиально важна братская поддержка миссионера со стороны единомышленников. Одна из важнейших забот миссионера – осуществление не только внешней, но и внутренней миссии. Это необходимо, чтобы новые члены церкви, входя в конкретное церковное собрание, продолжали своё духовное возрастание. Святители понимали, что миссионерам важно самим «идти в народ» для проповеднической деятельности, а не ждать, когда ищущие придут к ним. Из жизни этих епископов мы видим, что старшим в Церкви – епископам, архиепископам, учителям и пастырям – принципиально важно быть открытыми к простому верующему народу, а также по-отечески помогать миссионерам, поддерживая их в нелёгком служении».

Выпускница СФИ Нина-Инна Ткаченко представила доклад «Проповедь покаяния как часть миссии в РПЦ в «переходный» период (1980–2000 гг.)». Она проанализировала проповеди таких известных проповедников, как протоиерей Александр Мень, протоиерей Георгий Чистяков, митрополит Сурожский Антоний, митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл (ныне – патриарх Московский и всея Руси). Мы обратились к автору доклада с вопросом:

– Вы затронули очень сложную и актуальную тему покаяния в контексте миссии. Но откуда оно должно начинаться? Кто и кого должен призывать к покаянию?

– Вряд ли возможно призывать к покаянию неверующих, нецерковных людей точно так же, как верующих и воцерковлённых. Тема покаяния обязательно должна открываться в миссии, но иначе, через обращение к экзистенциальным темам, которые прямо, на первый взгляд, с покаянием не связаны. К примеру, можно ставить вопрос о смысле собственной жизни человека, об ответственности за жизнь близких, друзей, за жизнь мира. Покаяние как изменение жизни – это разговор о призвании человека.

Конечно, миссия – это удел человека, живущего полнотой церковной жизни. Свидетельство даётся от полноты и глубины, оттого что ключевые смыслы христианства: свобода, любовь, уважение к личности другого, сострадание к миру, видение образа Божьего в человеке, устремлённость ко Христу – стали родными тебе самому. Только из глубины сострадания к другому, из любви к нему, из прощения может рождаться подлинная миссия. Иначе она превратится или в контр-миссию, или в идеологию.

Говорят участники конференции.

Впечатлениями от конференции делится участник секции Священного Писания и литургики, преподаватель Российского православного университета св. Иоанна Богослова Павел Герасимов: «Первое впечатление – это хорошая организация. Второе впечатление – за внешней непрезентабельностью помещения скрывается очень интересное внутреннее содержание. Это очень приятно, поскольку сейчас принято пускать пыль в глаза, а здесь как-то наоборот. Третье впечатление – это содержание докладов. Я ни минуты не пожалел, что присутствовал здесь на конференции. И очень доброжелательные люди, с которыми можно вести свободный диалог».

«Много положительных эмоций вызывает сам процесс обсуждения, – говорит студент Кузбасской духовной семинарии Сергей Белозерцев. – Представленные доклады достаточно разнообразной глубины и богословского содержания, но всегда их встречают тепло и с готовностью вступить в диалог. Возможность диалога – одно из главных достижений этой конференции. Он даёт возможность обратить внимание на ещё неразработанные стороны богословия и погрузиться в их разработку, а также посмотреть на известные вещи с нового ракурса».

§ Софья Андросенко, Андрей Васенёв университета им. В. Н. Каразина

Доклад сделан на пленарном заседании XIX богословской конференции «Сретенские чтения» в Свято-Филаретовском православно-христианском институте.

Апокалипсис – «благовестие христианской славы».

Книга «Апокалипсис» – одна из самых малочитаемых книг Нового Завета, и вызвано это, к сожалению, тем, что люди боятся её понимать. Боятся того, что в ней написано. Хотя заведомо никогда её и не открывали.

Связано это с тем отношением к ней в церковной традиции, которая относит её к книгам «пророческим», то есть предсказательным, и вот здесь православные христиане делятся на два «лагеря»: любопытные, которые пытаются найти в «Апокалипсисе» свои пророчества, применяют её под свои собственные предсказания, и боязливые, которые будущего боятся, и не хотят об этом думать, считая, что чем что-либо из «Апокалипсиса» понять неверно, лучше вообще его не читать.

Последняя книга Библии создала вокруг себя ореол таинственности, и потому немногие богословы решались её комментировать или толковать. Хотя попытки были, и продолжаются по сей день. К сожалению, большинство авторов просто спекулируют на этой богодухновенной священной книге. Другие же прямо предупреждают о возможной опасности её неверного понимания, заранее «отпугивая» от чтения священного текста и так запуганных жизнью и телевидением православных христиан.

Например, один из богословов и толкователей «Апокалипсиса» XX века свящ. Серафим (Роуз) пишет: «Нет ничего более опасного, чем толковать Апокалипсис. Поверхностное и слишком буквальное понимание апокалиптических событий – это одна из наиболее очевидных причин духовного вреда, и не менее вредной, по моему мнению, является та лёгкость, с которой многие наши современники ссылаются на «апокалиптический» характер нашего времени, и, делая так, возбуждают в других серьёзные опасения, а также упования, которые нимало не могут удовлетворить их собственные туманные заявления. Если христианин вообще собирается говорить об Апокалипсисе, то слова его об этом (как и обо всём ином) должны быть взвешенными, как можно более точными и должны полностью соответствовать общему церковному учению» («Апокалипсис в учении древнего христианства»).

Действительно, следует задать вопрос – для чего апостол Иоанн Богослов написал эту книгу? Кого хотел он напугать ужасными видениями, описанными в ней? И самое главное – для кого написан «Апокалипсис»: для христиан первого века, современных апостолу, или для живущих через две тысячи лет после него?

Как пишет другой библеист и исследователь «Апокалипсиса» XX века проф. Н. Н. Глубоковский: «Автор не искал подробного раскрытия и общепонятного истолкования. Он только приподнимает завесу и лишь показывает для созерцания постепенно сменяющиеся картины, наблюдает их и отмечает свои впечатления, но обычно не комментирует их. В таком случае и нам св. Иоанн предоставляет возможность наглядного созерцания, а вовсе не рационального уразумения, обеспеченного авторскими описаниями и научениями. Отсюда и для нас обязателен методологический принцип, что мы не должны искать в Апокалипсисе того, что там не имеется и чего не может быть в отношении автора» («Благовестие христианской славы в Апокалипсисе св. апостола Иоанна Богослова»).

Главная цель книги – ответ на вопрос о наступлении Царствия Божия на земле (парусия).

Безусловно, у каждой книги есть цель, а тем более она есть и в священных книгах. Главной целью «Апокалипсиса» является парусия.

Термин «παρουσία» имеет два значения: первое – это незримое «присутствие» Вознёсшегося Господа Иисуса Христа, о котором Он обещал Своим ученикам: «се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф.28:20); второе – официальный визит членов царской семьи, и в этом значении как «пришествие» Господа во Славе и Царственном достоинстве общечеловеческого Судии.

Так или иначе, но к концу первого века в Церкви стали появляться различные сомнительные мнения относительно того, почему не приходит Христос, если Он давно пообещал это Своим ученикам, и даже сомнения в том, действительно ли Он присутствует незримо в Церкви, гонимой со всех сторон и оставленной на растерзание языческим мучителям.

Наконец, Церковь ежедневно молилась и молится Господу о ниспослании Царствия Небесного на землю: «...Да святится имя Твоё, да приидет Царствие Твоё, да будет воля Твоя, как на небе, так и на земле.», но зримым образом этого не происходит. Так неужели Господь более не слышит молитвы Своих учеников?

Дать ответ на эти вопросы пытался ещё апостол Пётр: «Одно то не должно быть сокрыто от вас, возлюбленные, что у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день. Не медлит Господь [исполнением] обетования, как некоторые почитают то медлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но, чтобы все пришли к покаянию. Придёт же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят. Впрочем, мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда» (2Пет.3:8,10:13).

То, о чем апостол Пётр упомянул вкратце, его друг и младший собрат во Христе Иоанн описал в подробностях. А потому главным миссионерским аспектом книги «Апокалипсис» является правильное её понимание, так как автор написал её не для избранных «гностиков», а для всей Церкви. В этой книге нет никакой эзотерики, и потому Церковь включила её в канон Священного Писания, несмотря на все попытки еретиков и провокаторов опорочить её, извратив её подлинный смысл. Без этой книги христианское богословие было бы однобоко, так как сводилось бы лишь к одному апостольскому веку, и им бы ограничивалось и завершалось.

Но «Апокалипсис» выводит христианскую теологию за рамки первого столетия нашей эры, указывая на её интемпоральный (вневременной) характер.

Неверные мнения по поводу книги.

«Апокалипсис» написан для Церкви, и потому Церковь (а вернее её члены) обязана его понимать! Но, к сожалению, в нашу современную традицию вошли несколько мнений, которые искажают подлинное содержание и понимание этой книги. Эти мнения будут рассмотрены, с тем, чтобы несмотря на их общеизвестность и традиционное признание, читатель мог их отвергнуть, как неверные. Так как они опровергаются самой книгой и свидетельством непосредственно автора.

а) название книги

Все мы знаем, что книга «Апокалипсис» с греческого языка переводится как «Откровение». Так вот, в русской синодальной Библии она имеет название «Откровение Иоанна Богослова».

Известно также, какое значение имеет название книги – в названии, как правило, отражается сущность всего содержания. Более того, в традиции библейской орфографии было принято называть книгу по первым словам, с которых она начинается, вот только из-за особенностей перевода на русский язык, это не всегда очевидно отражается.

Так вот, если прочитать первые слова книги «Апокалипсис», то окажется, что «Откровение» принадлежит не Иоанну Богослову, а Господу Богу: «Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог, чтобы показать рабам Своим... И Он показал, послав [оное] через Ангела Своего рабу Своему Иоанну, который свидетельствовал слово Божие и свидетельство Иисуса Христа и что он видел» (Откр.1:1–2).

Таким образом, речь идёт об Откровении Лиц Святой Троицы (Отца и Сына), которое Она посылает через Ангела (Вестника) Своему рабу Иоанну для всей Церкви. О чём это Откровение – мы разберём ниже.

б) таинственность

Об известной доле таинственности книги «Апокалипсис» уже неоднократно говорилось выше. Причина этого – особый язык, которым пользуется автор. Что касается языка, то о нём ещё будет сказано.

В любом случае, ни для кого не секрет, что от книги «Апокалипсис» веет некой мистической загадкой, которая «подогревается» разговорами о том, что понять её сможет лишь «избранный», каковыми обычно считают только святых отцов, или же это право «присваивают» себе лидеры различных неформальных и раскольничьих религиозных течений.

Но для чего было писать книгу, если её запрещено читать? Безусловно, Церковь изъяла «Апокалипсис» из богослужебного употребления, но это отдельный вопрос, и до VI века «Откровение» читалось на Востоке за богослужением, а на Западе продолжает читаться до сих пор (в определённые периоды).

Более того, именно эта книга была наиболее обсуждаема церковными канонистами и богословами по поводу её места в корпусе священных книг Нового Завета. И несмотря на то, что многие сомневались в подлинности авторства апостола Иоанна Богослова, тем не менее большинством авторитетных голосов «Апокалипсис» занял своё должное место в ряду Писаний Библии, завершив её логическим подведением итогов.

Что же касается самой книги, то это не секретный трактат, а соборное Послание «семи церквам, находящимся в Асии» (Откр.1:4), имеющим конкретное географическое положение: «в Ефес, и в Смирну, и в Пергам, и в Фиатиру, и в Сардис, и в Филадельфию, и в Лаодикию» (Откр.1:11). Почему именно этим Церквам? Да потому что апостол и евангелист Иоанн Богослов был лично знаком епископам (которые в книге называются «ангелами») этих Церквей, так как долгое время проживал с Божией Матерью в городе Ефесе, который в то время являлся столицей римской провинции Асия (ныне Малая Азия).

в) эсхатологичность

Практически каждый читатель Библии уверен, что книга «Апокалипсис» описывает события, связанные с будущим (эсхатологические). Отчасти так и есть, потому что по своему жанру «апокалиптика» есть некое пророчество, приоткрывающее события, должные произойти в будущем. Вот только будущее это не обозначается никакими сроками и датами, да и сами события могут перемешиваться, нарушая хронологическую линию исторического процесса.

Первый новозаветный «апокалипсис» – это 24 глава Евангелия от Матфея, которая, кстати, имеет очень много параллелей с «Откровением» Иоанна Богослова. Например, слова Господа Иисуса: «тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою» (Мф.24:30) являются вводным пророческим эпиграфом к «Апокалипсису»: «Се, грядёт с облаками, и узрит Его всякое око и те, которые пронзили Его; и возрыдают пред Ним все племена земные» (Откр.1:7).

Однако в Своей речи Господь одновременно говорит о двух событиях: о разрушении Иерусалима («не останется здесь камня на камне; всё будет разрушено» (Мф.24:2)) и завершении земной истории («вдруг, после скорби дней тех, солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звёзды спадут с неба, и силы небесные поколеблются» (Мф.24:29)), тем самым указывая на относительность времени, и на то, что будущее может наступить в любой момент. Однако никто не может знать наверняка, когда это произойдёт, а потому любые предсказания этих событий являются беспочвенным любопытством: «О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один» (Мф.24:36).

Тем не менее, попытка привязать «апокалиптические» события к реалиям человеческой истории – излюбленный способ большинства библейских аферистов. Вот что об этом пишет проф. Н. Н. Глубоковский в своём труде «Благовестие христианской славы в Апокалипсисе св. апостола Иоанна Богослова»: «Наиболее привлекательны «исторические» теории, которые применяют апокалиптические видения и образы к историческим событиям и лицам, и которые блещут своей фактической конкретностью, доходящей иногда до самых мелочей в родственном нам настоящем или в ближайшем будущем нашем, предполагая в Апокалипсисе «строго хронологический порядок» ... То же самое верно и для всех попыток усмотреть в Апокалипсисе живые отражения первоначальных судеб Церкви апостольского века, – гонений начинающихся, распространяющихся и свирепеющих, – и прозрений постепенного умиротворения и окончательного воссияния света Христова в торжествующем христианстве».

Действительно, насколько актуальным было Иоанну Богослову писать в первом веке о событиях, которые должны будут произойти в двадцать первом? Да и помышлял ли вообще святой апостол о том, что человечество проживёт ещё столько времени? Как и в Евангелии от Матфея («когда вы увидите всё сие, знайте, что близко, при дверях. Истинно говорю вам: не прейдёт род сей, как всё сие будет» (Мф.24:33–34)), так и в «Апокалипсисе», события, описываемые в будущем, должны произойти «скоро», то есть в реальном досягаемом времени, а не в некой абстрактной перспективе.

Эта мысль сугубо подчёркивается как в первой, так и в последней главе «Откровения», указывая на то, что «время близко», и то, что святой апостол Иоанн пророчествует о временных событиях того, «чему надлежит быть вскоре» (Откр.1:1;22:6).

г) антихрист

Наконец, практически любой мало-мальски знакомый с Библией человек скажет, что чуть ли не самым главным персонажем книги «Апокалипсис» является «антихрист» – лицо, приводящее в страх и трепет малодушных и суеверных людей.

Однако, что самое интересное, в книге «Откровение» ничего не говорится об антихристе! Более того, такое слово там даже ни разу не встречается!

Иоанн Богослов употребляет разные образы, применимые к силам зла: это «дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною» (Откр.12:9), «зверь, выходящий из бездны» (Откр.11:7) – слуга сатаны, воюющий с Церковью, и «зверь, выходящий из земли» (Откр.13:11) – слуга первого зверя и его лжепророк, говорящий как дракон и действующий «со всею властью первого зверя» (Откр.13:12).

В ком из этих персонажей видят антихриста различные толкователи, пугающие народ его пришествием? По крайней мере в истории было немало примеров персонификации и отождествления различных богоборцев и тиранов с этим существом.

Но Иоанн Богослов всё-таки пишет об антихристе, но только не в «Апокалипсисе», а в своём соборном Послании. Причём словом «антихрист» Иоанн обозначает несколько категорий людей: во-первых, это «раскольники», вносящие разделение в Церковь («они вышли от нас, но не были наши» (1Ин.2:19)); во-вторых, это иудеи, отвергающие Божественность и Мессианство Иисуса («кто лжец, если не тот, кто отвергает, что Иисус есть Христос?» (1Ин.2:22)); и в-третьих, это «гностики», под видом пророков проповедовавшие еретические учения и отрицавшие реальность боговоплощения («всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога» (1Ин.4:3)).

Причём апостол несколько раз подчёркивает мысль о том, что антихрист «теперь есть уже в мире» (1Ин.4:3), а потому ждать его пришествия и пугать им малодушных – дело не христианское.

Язык книги: библейский числовой символизм.

Как было сказано выше, святой апостол Иоанн Богослов написал свою книгу, используя зашифрованный язык, который ввиду своей непонятности многих людей вводит в заблуждение. Действительно, всегда тяжело толковать видения и образы, даже притчи Иисуса Христа нуждались часто в Его личных комментариях.

Так и «Апокалипсис» специально написан таким языком, чтобы его могли понять только христиане, а для язычника, читающего эту книгу, будет представать лишь ряд непонятных видений, зашифрованных чисел и многозначных предсказаний. С этой же проблемой сталкивается часто и современный читатель – он не понимает языка, которым написано «Откровение» просто потому, что никогда не читал Ветхий Завет. А ключ к шифру числовых символов и образов находится именно там, в книгах, которые ни один язычник никогда не стал бы читать, а для христиан первого века эти книги были Священным Писанием (Закон и Пророки), на котором строилось всё апостольское богословие.

Структура книги: действие Бога в истории человечества.

Книга «Апокалипсис» имеет свою чёткую структуру, и основная мысль книги – действие Промысла Божия в человеческой истории. Именно это придаёт ей смысл, так, как если бы Бог не действовал в жизни человека, то само существование его было бы абсурдным. И вопреки языческим представлениям о цикличности или замкнутости исторического процесса, Библия свидетельствует о начале и конце времени, а, следовательно, и истории, Альфой и Омегой, началом и концом которой является Господь, «Который есть и был и грядёт, Вседержитель» (Откр.1:8).

Именно в этом ключе в «Апокалипсисе» описывается сначала настоящее (1–5 глава), затем прошедшее (6–10 глава), и после всего будущее (12–22 глава).

Центральное место – Откровение (11 глава) – о чём оно?

Главной темой книги «Апокалипсис», как это следует из самого названия, является «Откровение», описание которого находится точно в середине книги. И вот здесь в экзегетической традиции существует мнение, высказанное впервые святым Андреем Кесарийским, толкователем «Апокалипсиса» начала VII века, о том, что это некое особое, новое Откровение, которое должно наступить в будущем, и вот его-то и описывает Тайновидец.

Однако разве Господь, пришедший в мир, и возвестивший Евангелие Царствия, говорил что-либо о новом откровении, которое должно открыться в будущем? Более того, – «если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал.1:8), – предупреждает апостол Павел.

Нет, Откровение одно, и другого у Бога быть не может! И подобно тому, как это Откровение преломляет книгу, являясь в середине пиком всего смысла, таким же образом оно разделило саму человеческую историю на две эры, а потому эру Божественного Откровения христиане по праву именуют «нашей».

О чём же оно? Если отбросить слишком натянутое мнение о пришествии в будущем пророков Еноха и Илии (что не соответствует тексту книги, так как в 6 стихе 11 главы даётся описание Моисея и Илии – «они имеют власть затворить небо, чтобы не шёл дождь на землю во дни пророчествования их, и имеют власть над водами, превращать их в кровь, и поражать землю всякою язвою, когда только захотят»), то в целом речь идёт о том творении, которое появилось благодаря пришествию в мир Иисуса Христа, то есть Откровение повествует о сущности Церкви.

Церковь – это храм Божий и жертвенник, и поклоняющиеся в нём (1 стих); это свидетели, облечённые во вретище (3 стих); это царство Божие на земле (15 стих); это ковчег завета в небесном храме (19 стих); и, наконец, это жена, облечённая в солнце (Откр.12:1).

Таким образом, исторический путь человечества, разделённый Церковью на две половины, видится Иоанном Богословом как подготовка и последующая реакция мира на богочеловеческий организм, произведённый Святой Троицей вследствие синергии (со-работничества) Творца и твари при заключении Нового Завета. Именно для этого Бог стал человеком: «Отче праведный! и мир Тебя не познал; а Я познал Тебя, и сии познали, что Ты послал Меня. И Я открыл им имя Твоё и открою, да любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них будет, и Я в них» (Ин.17:25–26).

Явление Вознёсшегося Господа во славе и Его личное промышление о Церкви. Церковь Воинствующая.

Божественное Откровение может восприниматься как историческое событие, явленное в определённый хронологический период, а также как личная эпифания (явление) человеку в его настоящем временном отрезке. Подобным же образом Откровение рассматривается и в «Апокалипсисе».

Рассказ апостола и тайновидца Иоанна начинается с описания личного откровения, как явления ему во славе Вознёсшегося Господа, Который сообщает ему о том, что Он не только держит в Своей деснице «семь звёзд» (Откр.1:16) (то есть предстоятелей Церквей), но также имеет «ключи ада и смерти» (Откр.1:18) (то есть власть над смертью и адом, как победитель обоих).

Более того, Господь, обращаясь к пастырям «поместных» Церквей, говорит, что «знает все их дела» (Откр.2:2) – и добрые, и худые. Он оценивает каждого, однако не судит никого, так как конечный итог суда зависит от личной борьбы самого человека. В заключении каждого обращения стоят приблизительно одни слова: «Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия» (Откр.2:7).

Господь призывает Своих учеников к духовной борьбе, которая «не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф.6:12). И только побеждающий, то есть претерпевший до конца, будет достоин награды от Бога.

Поэтому Церковь земная – есть Церковь Воинствующая, отражающая всю силу «адских врат», «преследуемая драконом» (Откр.12:13), воюющим «с прочими от семени её, сохраняющими заповеди Божии и имеющими свидетельство Иисуса Христа» (Откр.12:17).

Свидетели (буквально с греч. – мученики) Христовы слышат голос Духа Святого, который вдохновляет их на победу над грехом и смертью, а тем самым и над «миром», подобно тому, как и Сам Господь завещал им эту победу: «В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир» (Ин.16:33).

Посмертная участь праведников – литургия. Церковь Торжествующая.

Вслед за Церковью земной духовному взору апостола Иоанна Богослова предстаёт Церковь небесная, состоящая из множества «людей, которого никто не мог перечесть, из всех племён и колен, и народов, и языков, стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих» (Откр.7:9).

Иоанн Богослов описывает участь людей, которых Воскресший Господь Иисус Христос вывел из шеола, и которые отныне пребывают на небесах вместе с Ангелами Божиими. Это Церковь Торжествующая.

Таким образом, благодаря «Апокалипсису», для нас приоткрывается тайна посмертного состояния христиан как свидетелей за веру: «они пребывают [ныне] перед престолом Бога и служат Ему день и ночь в храме Его, и Сидящий на престоле будет обитать в них» (Откр.7:15).

Служение Богу есть призвание Церкви, и максимальным актом этого служения является литургия, как «общее дело» всей Церкви, завещанное Её Главой. Святой Тайновидец прозревает в своих видениях подлинное значение Божественной литургии, как совершающейся не только на земле, но и на небе. Более того, многие предметы и действия литургии небесной, описываемые Иоанном, были переняты впоследствии Церковью земной, и включены в её богослужение. Например, «престол» (Откр.4:2), горящие перед престолом «семь светильников огненных» (Откр.4:5), посреди престола «четыре животных» (Откр.4:6) (символы евангелистов), которые «ни днём, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядёт» (Откр.4:8), вокруг престола двадцать четыре пресвитера, возглашающих: «достоин Ты, Господи, приять славу и честь и силу: ибо Ты сотворил всё, и [всё] по Твоей воле существует и сотворено» (Откр.4:11) – последние два возгласа практически дословно включены в центральную молитву литургии – «анафору».

Антитезы: клеймо зверя и печать Бога.

Наверное, самым знаменитым местом книги «Апокалипсис» является её 13 глава, которая завершается описанием самого страшного числа, приводящего в трепет сердца не утверждённых в вере людей – шестьсот шестьдесят шесть. Это так называемое «число антихриста», которое в виде некой «печати» (буквально с греч. клейма) будет присваиваться последователям «зверя».

Нет надобности перечислять различные толкования этого места, которые доходят до идентификации «клейма зверя» с изобретениями современных нанотехнологий в виде микроскопических чип-кодов, вшиваемых под кожу человеку. Думаю, что, если бы самому апостолу Иоанну две тысячи лет назад рассказали о том, с чем будет отождествляться описанное им видение, по меньшей мере он бы посчитал это каким-то безумием. Да и как мог автор «Откровения», повествующий о глобальных судьбах человечества, писать о каких-то фантастических изобретениях будущего (идентификационные номера, электронные паспорта, штрих – и чип-коды и т.п.), тем более для людей, живущих в начале II века, и претерпевающих гонения за веру Христову от языческой империи?

«Апокалипсис» – это не бестселлер по научной фантастике, – это книга с глубоким богословским смыслом, который актуален в любом историческом контексте, а не только спустя два тысячелетия после Рождества Христова!

«Было бы большой ошибкой видеть во всех этих образах Откровения вневременные символы. Они взяты из исторического контекста, и они сообразны историческому контексту Апокалипсиса как конкретного послания конкретным семи церквам Асии. Все эти образы и символы надо понять в специфической ситуации первых читателей книги, в их социальной, политической, культурной, религиозной ситуации. Только так, поняв эту книгу для того времени, мы можем использовать её смысл и значение для нашего времени. Однако нам следует избегать и противоположной ошибки считать образы Откровения буквальными описаниями «реального» мира и предсказаниями неких событий в этом «реальном» мире. Они – не просто система кодов, которые следует раскодировать, чтобы увидеть в них образы реальных людей и событий. Они должны быть прочитаны ради их богословского значения и ради их способности вызывать экзистенциальную, т.е. жизненную реакцию и ответ» (Архим. Ианнуарий (Ивлиев). Лекции по Апокалипсису на радио «Град Петров» в 2003 г. Лекция №2).

Для того чтобы попытаться максимально приблизиться к подлинному смыслу данного видения, необходимо привести его описание целиком, и рассмотреть его с позиции самого автора, написавшего книгу. Причём рассматривать его необходимо в контексте другого видения, которое противопоставляется первому по смыслу, так как речь у Иоанна Богослова идёт не об одной печати, а о двух.

«И он (зверь) сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их или на чело их, и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его. Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть. И взглянул я, и вот, Агнец стоит на горе Сионе, и с Ним сто сорок четыре тысячи, у которых имя Отца Его написано на челах. И услышал я голос с неба, как шум от множества вод и как звук сильного грома; и услышал голос как бы гуслистов, играющих на гуслях своих. Они поют как бы новую песнь пред престолом и пред четырьмя животными и старцами; и никто не мог научиться сей песни, кроме сих ста сорока четырёх тысяч, искупленных от земли» (Откр.13:16,14:3).

Из описанного выше следуют три вопроса: 1) что представляет из себя начертание зверя? 2) что означает имя зверя или число имени его? 3) что это за люди, имеющие имя Бога, написанное на челах?

Что касается «печати» зверя, которая подобно «клейму» рабов, будет полагаться на правую руку и на лоб человека, то даже свт. Андрей Кесарийский толкует её не только как буквальный знак, сколько как имеющий некое духовное значение: «И постарается наложить у всех начертание пагубного имени отступника и обольстителя на правых руках для пресечения делания правых и добрых дел, а также на челе, чтобы научить прельщённых быть дерзновенными в обольщении и тьме. Но его не примут запечатлённые на лицах Божественным светом» («Толкование на Апокалипсис»).

Вслед за ним большинство древних толкователей «Апокалипсиса» понимало печать зверя как символ духовного рабства человека диаволу, а начертание её на руке и лбу толковалось как образ действия и образ мыслей, направленных на служение земному.

Что же скрывается под числом имени зверя? Как пишет об этом архиеп. Аверкий (Таушев), «много было употреблено усилий, ещё с древних времён, дабы разгадать значение и смысл этих слов, но они не привели ни к чему положительному. Чаще всего делались попытки подыскать антихристово имя из сложения букв различного числового значения. Например, по догадке св. Иринея, звериное число 666 образуется из сложения цифрового значения букв, имени «Латеинос» или «Теитан». Некоторые находили звериное число в имени Юлиана Отступника; позднее – в титуле Римского папы – «Викариус Филии Деи» («Наместник Сына Божия»), в имени Наполеона и т.д. Наши раскольники пытались вывести число 666 из имени Патриарха Никона. Если исследовать слова, то, по мнению св. Ипполита, можно найти множество имён, и собственных, и нарицательных, соответствующих этому числу» («Апокалипсис в учении древнего христианства»).

Описывая значение числа шестьсот шестьдесят шесть, апостол Иоанн Богослов вкладывал в него несколько значений, делая усиленный упор на то, что в этом заключена «мудрость», и чтобы разгадать это число, нужно «иметь ум». Поэтому следуя принципу библейского символического языка, которым написан «Апокалипсис», постараемся рассмотреть толкование этого числа с разных сторон.

Одно из наиболее распространённых объяснений этого числа основывается на его символическом цифровом значении, рассматривая библейское число 7 – как символ полноты, проявленной в акте Божественного творения, а 6 – как символ порока и несовершенства, где 666 – это превосходная степень несовершенства, порока и неполноты.

Вот как объясняет это число проф. Н. Н. Глубоковский: «В нём все цифры одинаковы и тем самым предполагают субъекта равномерных качеств во всех отношениях, где ничто не хуже и не лучше другого. А в рассматриваемом примере ни одна из цифр не знаменует ни полноты, ни совершенства, а, напротив, каждая свидетельствует об эссенциональной недостаточности, приближающейся, но не достигающей совершенства семи. Это лишь напрасное и бесплодное стремление к седмичной полноте, свидетельствующее о безумном и злостном притязании на то, чего нет реально и быть не может идеально» («Благовестие христианской славы в Апокалипсисе св. апостола Иоанна Богослова»).

Эту же мысль дополняет епископ Кассиан (Безобразов): «Число 666, состоящее из трёх шестериц: сотен, десятков и единиц, иначе говоря, три раза свидетельствующее об отрицании седмерицы, было, несомненно, задумано как символ Антихриста. Это подтверждается тем, что в Сивиллиных книгах мы встречаемся с гематрией имени «Иисус», написанного по-гречески: 888. Восемь, как семь плюс единица, есть преизобилующая полнота. Для древних христианских писателей «восемь» было символом вечности» («Христос и первое христианское поколение»).

Однако следуя принципу аналогичности чисел апокалиптических с числами библейскими, необходимо сказать о том, что в самой Библии число 666 встречается дважды, и сам Иоанн употребляет его неслучайно, а с тем умыслом, которое оно имеет в Ветхом Завете.

Вот что написано в 3-й книге Царств: «В золоте, которое приходило Соломону в каждый год, весу было шестьсот шестьдесят шесть талантов золотых, сверх того, что [получаемо было] от разносчиков товара и от торговли купцов, и от всех царей Аравийских и от областных начальников» (3Цар.10:14–15). Таким образом, число 666 имеет в Библии значение земного благополучия, максимальное проявление которого было при царе Соломоне, причём приобщение к нему возможно только при наличии денег, которые реализуют себя в процессе торговли («никому нельзя будет ни покупать, ни продавать»). Иными словами, имя зверя есть «мамона», богатство, «золотой телец», которому во все времена покланялись и покланяются миллионы людей, обожествляя сокровище земное, и совершенно забывая о небесном. Об этом же сказал и наш Господь: «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне» (Мф.6:24).

Наконец, указание «Апокалипсиса» на то, что число зверя – это «число человеческое», привело к отождествлению «зверя» с человеком, имя которого якобы и зашифровал Иоанн Богослов. Сам образ зверя – это тоже библейская аналогия, практически буквально переписанная апостолом с книги пророка Даниила, где оба автора видели одного и того же зверя, только с небольшой разницей в описаниях. Но главное то, что пророк Даниил объясняет значение «зверя», виденного им (которого чаще всего и ассоциируют с грядущим антихристом): «Зверь четвёртый – четвёртое царство будет на земле, отличное от всех царств, которое будет пожирать всю землю, попирать и сокрушать её. А десять рогов значат, что из этого царства восстанут десять царей, и после них восстанет иной, отличный от прежних, и уничижит трёх царей, и против Всевышнего будет произносить слова и угнетать святых Всевышнего; даже возмечтает отменить у них [праздничные] времена и закон, и они преданы будут в руку его до времени и времён, и полу-времени. Затем воссядут судьи и отнимут у него власть губить и истреблять до конца. Царство же и власть и величие царственное во всей поднебесной дано будет народу святых Всевышнего, Которого царство – царство вечное, и все властители будут служить и повиноваться Ему» (Дан.7:23–27).

По мнению практически всех толкователей, под этим царством в образе «зверя» у пророка Даниила понимается римская империя, а потому подавляющее число учёных всех направлений рассматривает число 666 как гематрию (сумму числовых значений букв) греческого словосочетания Νερόν Καίσαρ, транслитерированного по-еврейски. Что интересно, в ряде древних рукописей встречается другой вариант числа зверя – 616, так как в этом случае имеется ввиду гематрия еврейской транслитерации латинского варианта имени императора Нерона: Nero Kesar.

Так или иначе, но первый римский император, устроивший повсеместное гонение на христиан, не без основания может считаться богоборческим зверем, «ведущим войну со святыми» (Откр.13:7).

Современный православный библеист прот. Александр Сорокин по этому поводу пишет следующее: «Итак, за числом зверя в Откр.13:18 стоит лишь одна конкретная историческая личность – Нерон, или, шире, римский император. Его имел в виду св. Иоанн и он имел прямое отношение к историческому моменту, когда было написано Откровение. Любое другое конкретное отождествление не может быть признано обоснованным. В то же время символику звериного числа следует понимать, как общее указание на богоборческую суть любой тоталитарной (прежде всего государственной) власти, посягающей на религиозную свободу Церкви и требующей служения себе в культовом, т.е. религиозном смысле. В таком «зверином» качестве тоталитаризм проявляет себя, конечно, прежде всего в открытых религиозных преследованиях тех, кто отказывается отрекаться от истинной веры и исповедовать государственную идеологию как свою религию» («Христос и Церковь в Новом Завете»).

И последнее, в «Апокалипсисе» употребляется чёткое противопоставление между начертаниями, которые получают последователи Бога и зверя. В первом случае речь идёт о «печати» (греч. σφραγίς), как о символе власти и личного знания Богом тех, кто в таинстве Миропомазания получил «печать дара Духа Святого». Число запечатлённых – сто сорок четыре тысячи, то есть 12 (символ Церкви) умноженное на 12000. Однако это не все избранные Богом, как считают некоторые сектанты, например, свидетели Иеговы. Речь идёт только о народе Израильском. Что же касается остальных спасённых Богом, то апостол Иоанн Богослов видел «великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племён и колен, и народов и языков» (Откр.7:9).

Что же касается последователей зверя, то они получают «клеймо» (греч. χάραγμα), то есть выжженный знак, тавро, которым клеймили скот и рабов. При этом одно из древних античных значений этого слова означает «монету» или в целом «деньги».

Второе явление Христа – победа добра над злом.

Если говорить строго богословски, то выражение «Второе Пришествие» по смыслу неверно, так как Вознёсшийся Христос по сути своей никуда из мира не уходил, и тайным образом пребывает в Церкви: «ибо, где двое или трое собраны во имя Моё, там Я посреди них» (Мф.18:20).

А потому более точно следует говорить о «втором Явлении» Христа, Который, хотя и вознесён физически на небо, однако незримо пребывает на земле «во все дни до скончания века» (Мф.28:20). Это и есть парусия, о которой говорилось вначале, как о главной теме всего «Апокалипсиса».

Именно парусия придаёт смысл человеческой истории, и главное, роли Церкви в этой истории, так как конец истории человечества будет не трагический, а счастливый, так как добро победит зло. Причём добро и зло – понятия не абстрактные, но источником добра является Сын Человеческий, а олицетворением зла – «дракон», диавол. И подобно тому, как тьма – есть отсутствие света, также и зло – отсутствие добра, а потому между ними не может быть ничего общего: «Какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмой? Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? Какая совместность храма Божия с идолами?» (2Кор.6:14–16).

Суд Божий – это торжество справедливости, добра, жизни, красоты, гармонии, света, счастья – всего того, чего лишено человечество на земле, и что готов даровать людям Агнец Божий, искупивший нас Кровью Своею.

Вывод: День Господень – актуализация парусии: «Ей, гряди, Господи Иисусе!»

«И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их. И отрёт Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло. И сказал Сидящий на престоле: се, творю все новое» (Откр.21:2–5).

К сожалению, не многие читали эти строки, завершающие собой Библию, вдыхающие надежду в сердце человека, укрепляющие веру и пронизывающие любовью – вот ради чего каждый из нас принял святое Крещение, вот для чего на Кресте страдал и умер Иисус Христос, вот в чём смысл жизни христианина!

Разлука с любимым человеком всегда тягостна для любящего сердца; разлука с любимым Богом невыносима для верного ученика.

«День Господень» – то есть день Второго явления Господа Иисуса Христа, переживается Церковью не только как завершительный день земной истории человечества. И хотя многие боятся этого дня, пытаются «оттянуть» время Божественного Суда над своей совестью, Церковь Христова живёт этим днём, который стал для неё главным днём недели, «воскресеньем», «малой пасхой», днём «литургии», когда под видом хлеба и вина таинственным образом являет Свои Тело и Кровь Спаситель, чтобы воссоединиться с Церковью, стать Её Главой, со-делать Её Своим Телом, и очистить Своей Кровью.

Сам «Апокалипсис», как книга, рождается в «день Господень», то есть в воскресенье, так как автор свидетельствует о себе: «Я был в духе в день воскресный» (Откр.1:10) – (греч. κυριακή ημέρα – Господень день), когда причастившись Тела и Крови Христовых, святой апостол и евангелист Иоанн Богослов, будучи вдохновлён Духом Святым, «слышал позади себя громкий голос, как бы трубный, который говорил: Я есмь Альфа и Омега, Первый и Последний; то, что видишь, напиши в книгу и пошли церквам, находящимся в Асии» (Откр.1:10–11).

Поэтому ожидание парусии, как пришествия Христа, переживается Церковью каждый воскресный день, на каждой Божественной литургии, в каждой личной встрече христианина со своим Спасителем, когда, пройдя через «страшный Суд» Божий, и очистив свою совесть в Таинстве Покаяния, человек становится наследником Царства Божия, вкушая плоды «древа жизни», то есть Святое Причастие.

А потому последние слова всей Библии, которыми заканчивается «Апокалипсис», победоносно звучат бесконечным обетованием Нового Завета между Христом и Церковью, Женихом и Невестой, Пастырем и паствой, Учителем и учениками, Богом и человечеством: «Свидетельствующий сие говорит: ей, гряду скоро! Аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе!» (Откр.22:20). 

§ Священник Александр Гинкель

Доклад сделан на XXI съезде духовенства Белгородской и Старооскольской епархии 2 января 2013 года.

Сегодня российское общество всё более волнует ситуация с принятием законопроектов о введении в действие системы ювенальной юстиции, которая ставит под угрозу независимость семьи, её право самостоятельно решать вопросы семейной жизни, право родителей определять приоритеты воспитания и устройства семейной жизни; разрушает традиционные детско-родительские отношения, исходящие из подчинения младших старшим. Принимаемые в последнее время законопроекты, касающиеся защиты прав ребёнка, дают возможность вмешательства разнообразных структур в дела семьи и ограничивают естественное право родителей на воспитание своих детей в избранной ими системе ценностей.

Данная проблема давно уже стала общемировой. Ювенальная юстиция много лет действует в странах Запада. Международная политическая элита всё больше и больше проникается убеждением, что государство может и даже обязано контролировать любые аспекты воспитания детей в семье, что родители – это не более чем лица, которым государство доверило родить и воспитывать детей; это – некий «обслуживающий персонал», который в любой момент может быть заменён. Любовь между детьми и родителями уже не мыслится как непреложная ценность, а государство делегирует самому себе право решать, что для ребёнка благо, а что нет.

Принятие ювенальных законов в России обусловлено ратификацией Конвенции о правах ребёнка в октябре 1990 г., подписанием Европейской социальной хартии в октябре 2009 г. и принятием соглашения Каирской Международной Конференции по народонаселению в 2012 году.

Ювенальная юстиция провозглашает приоритет прав ребёнка над правами любого взрослого человека, прежде всего над правами своих родителей. Это разрушает естественную иерархию, присущую всему государственному устройству, и даёт ребёнку неограниченную свободу. За идеями ювенальной юстиции стоят конкретные цели глобалистов: уничтожение нравственных норм и моральных ценностей, уничтожение института семьи и родительства, внутреннее разложение государств, сокращение рождаемости (через принятие законов о репродуктивных правах, абсолютизацию права на аборт, суррогатное материнство, половое просвещение детей), и как следствие, сокращение народонаселения Земли.

Чтобы провести ювенальные законы, в СМИ активно раскручивается тема семейного насилия и создаётся миф о повсеместном жестоком обращении родителей с детьми. Однако по официальной статистике МВД России, число несовершеннолетних жертв семейного насилия от общего количества детей составляет 0,02%. Объективно установлено, что 96% всех преступлений, жертвами которых становятся дети, происходит не в семьях, а на улице, в школе, в детских домах и других местах. Это позволяет утверждать, что именно такое насилие является по настоящему серьёзной проблемой, на которой обществу стоит сосредоточить свои усилия.

Несмотря на этот факт, внимание новых ювенальных законопроектов направлено именно на защиту ребёнка от семьи. Целый ряд законодательных инициатив, представленных для принятия почти одновременно, в корне меняют отношения между семьёй и государством и уничтожают институт родительства.

Закон № 42197–6 ФЗ «О внесении изменений в отдельные законодательные акты Российской Федерации по вопросам осуществления социального патроната и деятельности органов опеки и попечительства» создаёт систему принудительного контроля над каждой семьёй и узаконивает сам процесс изъятия ребёнка из любой семьи. В статье 2 законопроекта предлагается расширить перечень оснований, необходимых для присвоения семье статуса семьи, находящейся в социально-опасном положении, и дополнить его ещё одним признаком: если родители «создают своими действиями (бездействиями) условия, препятствующие их (детей) нормальному воспитанию и развитию». Однако в законопроекте не определено, что следует считать «нормальным воспитанием и развитием» или же «отрицательным влиянием на поведение детей». Вопрос о том, кого из родителей следует считать нормально воспитывающими своих детей, а кого – нет, полностью отнесён на усмотрение чиновников. Это даёт возможность органам опеки и попечительства признать практически любую семью социально опасной и установить над ней социальный патронат.

Также вводятся в действие особые права социальной опеки, например, право войти в квартиру человека без санкции суда (сегодня любой гражданин вправе не пустить никого – исключая случаи, когда это делается по решению суда: задержание, обыск). Обычный человек сегодня имеет право защищать своё жилище вплоть до применения оружия от посягательств, в том числе любой гражданин может не пустить сегодня представителей соцопеки. Так вот, закон о соцпатронате лишает граждан этого права. Исходя из реального содержания, этот проект должен носить название «Закон о безопасном отбирании ребёнка из любой семьи». Первое чтение закона состоялось 20 октября 2012 года.

Закон № 3138–6 ФЗ «Об общественном контроле за обеспечением прав детей-сирот и детей, оставшихся без попечения родителей» открывает для некоммерческих общественных организаций (НКО) возможность бесконтрольного доступа к изъятым из семьи детям: право получать доступ к персональным данным и медицинской документации «детей и иных лиц», право копировать их, право на семейное обустройство этих детей по собственному усмотрению, право выступать посредником между руководством детского дома и иными лицами, и организациями. Закон принят в первом чтении 12 марта 2012 г.

Оба закона представляют собой первую двуединую схему по изъятию детей у родителей и последующую их передачу через структуру детских домов в «третьи руки». Схема носит ярко выраженный коррупционный и ювенальный характер.

Если человек сегодня готов выложить немалые деньги, чтобы не лишиться прав на вождение автомобиля, то сколько же человек будет готов отдать денег, чтобы не лишиться собственного ребёнка? Кроме того, это даёт серьёзный рычаг для давления на граждан.

Закон № 284965–3 ФЗ «О государственных гарантиях равноправия женщин и мужчин» («О государственных гарантиях равных прав и свобод мужчин и женщин и равных возможностей для их реализации») предполагает отмену понятия «биологический пол» и замену его на понятие «гендер», введение в России «гендерной политики», которая создаст новую реальность нашей жизни – приоритет прав извращенцев, узаконивание «отношений» между некими лицами, которые в законопроекте носят название «лица с семейными обязанностями» и влечёт за собой отмену истинного родительства. А поскольку содомиты не имеют детей, этот «закон» открывает дверь для всех видов противоестественного псевдо-родительства: искусственного воспроизводства детей, суррогатного материнства, коммерческого усыновления. Фактически он ведёт к тому, что лишить родителей прав на воспитание ребёнка можно будет уже за одно воспитание своих детей в русле естественной половой ориентации и традиционных нравственных ценностей (например, недопустимо в семье говорить детям, что они братик и сестричка, так как это и есть различие по признаку пола). «По закону» надо будет отбирать у таковых родителей детей, для последующей передачи «лицам с семейными обязанностями», т.е. извращенцам. Закон принят в первом чтении ещё в 2003 г., второе чтение дважды срывалось.

Ещё один ювенальный закон «Национальный план (стратегия) в интересах детей на 2012–2017 годы» готовит почву для переориентирования всей государственной политики на приоритет прав ребёнка и защиту этих прав внутри семьи, объявляя, таким образом, семью врагом ребёнка и легитимизируя ювенальные технологии в государстве. План своей главной целью ставит «соблюдение прав и законных интересов ребёнка в семье», создание «безбедной, безопасной, доброжелательной среды детства»; предполагает введение «правового просвещения детей» (беседы в детсадах и школах о «правах ребёнка»), создание «дружественного к детям правосудия» (ювенальные суды), «здравоохранения, дружественного детям» (центры репродуктивного здоровья для подростков, детские абортарии, половое просвещение), запрета на трудовое воспитание и любой труд для ребёнка (планируется подписание соответствующей Конвенции).

Национальный план (стратегия) предусматривает также организацию участковых социальных служб по раннему выявлению семейного неблагополучия, создание мобильных бригад для экстренного реагирования, введение системы социального патроната, уточнение порядка отбирания ребёнка у родителей, привлечение некоммерческих организаций к решению проблем детства, проведение широких информационных кампаний «по пропаганде идей гуманизма, общечеловеческих ценностей, терпимости». «Национальный план действий в интересах детей» – комплексная ювенальная стратегия, которая станет основой деструктивной антиродительской политики. Указ о принятии «Национальной стратегии действий в интересах детей» подписан Президентом 1 июня 2012 г.

Примечателен способ, который был использован для представления данного законопроекта на Парламентских слушаниях в Совете Федерации под руководством В. И. Матвиенко 21 апреля 2012 г. Самих слушаний фактически не было. Была тщательно выстроенная манипуляция собравшимися. На трибуну вывели девочку-инвалида, родившуюся без рук, научившуюся рисовать ногами, показали слайды фотографий из её жизни, а затем она звонким голоском отчитала собравшихся, что никто из них не знает, что нужно детям, а дети сами могут это заявить и добиться, обсуждение пошло по другому руслу. Министры Голикова и Нургалиев, а за ними и все остальные докладчики один за другим выходили к трибуне со словами: «После этого я не буду читать заготовленный доклад», – и в течение 10 минут рассказывали, как в одной из проверок им попался ребёнок, от голода облизывающий пуговицу на мундире министра, сидевший в коробке от телевизора и проч. В конце заседания заменившая председателя г-жа Драгункина поделилась радостью с участниками, сказав, что так хорошо здесь давно не было: собрались только свои, которые не кричат и не спорят, а понимают друг друга с полуслова и согласны во всём.

Многие пункты античеловечной ювенальной системы уже внедряются и действуют. Вводятся ювенальные суды, органы опеки и попечительства наделяются неограниченными полномочиями, комиссии по делам несовершеннолетних в результате принятия федерального закона № 67825–6 «Об основах системы профилактики безнадзорности и правонарушений несовершеннолетних» выводятся из подчинения какого-либо ведомства и приобретают особый статус – «мини-правительств в отношении детства» – аналога финской Барневарн, немецкой Югендамт и других ювенальных органов, повсеместно организуются телефоны доверия.

Готовятся к принятию и другие законопроекты.

Все перечисленные законы с пастырской точки зрения являются бесчеловечными и антихристианскими, поскольку узаконивают зло, объявляя добродетель вне закона.

Мнение РПЦ по вопросу ювенальной юстиции отражает документ «Позиция Русской Православной Церкви по реформам семейного права и проблемам ювенальной юстиции». Он принят на Пленуме Межсоборного присутствия и передан для рассмотрения на Архиерейском соборе в феврале 2013 года.

В данном документе утверждается, что государство не имеет права на вмешательство в семейную жизнь, пока не исчерпаны все возможности для сотрудничества с родителями и помощи им. При этом действия государственных органов должны быть основаны на чётких и однозначных правовых критериях, потому что именно родители должны определять методы и формы воспитания детей в границах, очерченных необходимостью обеспечения жизни, здоровья и нравственного состояния ребёнка. В документе чётко определяется, что это «является Богом предначертанным правом и обязанностью родителей». Недопустимо, чтобы вмешательство государства в жизнь отдельных семей приводило к подмене института родительства, к ограничению стремления родителей воспитывать детей в традиционных культурных, религиозных, социальных и иных ценностях. В качестве способа предупреждения упомянутых проблем и разрешения большинства из них предлагается поддержка здоровой семьи, помощь проблемным семьям, поддержание крепких связей детей и родителей, а также популяризация положительного образа семьи в СМИ. Церковь отмечает необходимость жёсткой позиции государства по ограничению пропаганды насилия, греховных развлечений, идеологии потребительства, активизацию воспитательной работы совместно с Церковью, СМИ, институтами гражданского общества по отношению к несовершеннолетним с целью формирования духовно-нравственной и патриотической программы развития молодёжи.

В документе отмечено, что «даже если система ювенальной юстиции не противоречит национальным правовым стандартам, необходимо соотносить возможность её введения с традиционным пониманием семейных ценностей, позицией религиозных общин и мнением населения». Церковь не видит объективных и убедительных причин для внедрения ювенальной юстиции в том виде, в каком она распространена в ряде западных стран, и поддерживает обеспокоенность общественности по поводу того, что принимаемые законопроекты ущемляют преимущественное право родителей на воспитание детей, закреплённое национальным и международным законодательством. Все составляющие системы защиты детей, по мнению представителей Русской Православной Церкви, должны быть адаптированы к их национальной культуре и традициям. Недопустимыми видятся сбор, электронная обработка, хранение и несанкционированное распространение избыточных персональных данных, касающихся семейной жизни.

Чётко определена позиция в отношении некоммерческих организаций, которым передаются государственные права и функции регулирования семейной сферы. Данный документ исключает возможность такого радикального вмешательства в дела семьи негосударственных органов.

По вопросам опеки предлагается учитывать возможность крёстных родителей стать опекунами ребёнка, поскольку они были избраны законными родителями для воспитания их детей и восприемниками в соответствии с традициями Русской Православной Церкви.

Позиция РПЦ отстаивает гарантии прав родителей на воспитание детей в соответствии со своими мировоззренческими, религиозными и нравственными убеждениями, на разумное определение их распорядка дня, режима питания и одежды, на побуждение их к исполнению семейных, общественных и религиозных обязанностей, на регламентацию общения с лицами противоположного пола и доступа к информационным материалам, а также на физическое ограждение от действий, наносящих вред их нравственному или телесному здоровью.

На открытии ХХ Международных Рождественских образовательных чтений Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл выразил определённую позицию Церкви по данному вопросу: «Вызывают тревогу всё чаще звучащие предложения о внедрении института так называемой ювенальной юстиции. На наш взгляд, в настоящее время отсутствуют объективные и убедительные мотивы необходимости создания нового правового механизма в этой области. Имеющаяся система норм права предусматривает повышенную защиту прав детей и подростков и дополнительные гарантии при осуществлении правосудия с их участием».

И это действительно так. Именно Русская Православная Церковь, являясь хранительницей глубокого многовекового опыта наших предков, способна противопоставить западной ювенальной системе наши духовные традиции, которые смогут оздоровить семью, укрепить авторитет родителей, защитить детей, а значит, возродить наше общество.

§ Протоиерей Сергий Шумских

«Позиция Русской Православной Церкви по реформе семейного права и проблемам ювенальной юстиции»

В документе под «ювенальной юстицией» понимается: во-первых, совокупность правовых норм в отношении несовершеннолетних жертв преступлений и несовершеннолетних преступников. В частности, такие нормы определяют особый порядок осуществления правосудия в случаях, когда одной из сторон является несовершеннолетний, в том числе в отношении несовершеннолетних преступников и их исправления; профилактику детской преступности; при необходимости защиту ребёнка от нарушения его прав с чьей-либо стороны и от иных отрицательно влияющих на физическое и духовное здоровье факторов; во-вторых, совокупность государственных и общественных институтов, призванных обеспечить защиту детей от противоправных действий, а также от факторов, отрицательно влияющих на их развитие.

Церковь неустанно заботится об укреплении семьи как богоустановленной ценности («И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею» (Быт.1:27–28). Пятая Заповедь Божия гласит: «Почитай отца твоего и мать твою, [чтобы тебе было хорошо и] чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, даёт тебе» (Исх.20:12). Бог дал власть родителям над своими детьми. В Священном Писании читаем: «Господь возвысил отца над детьми и утвердил суд матери над сыновьями» (Сир.3:2). Апостол Павел призывает: «Дети, будьте послушны родителям вашим во всём, ибо это благоугодно Господу. Отцы, не раздражайте детей ваших, дабы они не унывали» (Кол.3:20–21). Церковь, утверждая, что духовно здоровая семья – важнейшая основа благополучия общества, открыта к сотрудничеству с государством и различными общественными силами в вопросах защиты семьи и детства.

Острыми проблемами современного общества являются большое количество брошенных детей; попрание семейных ценностей, в том числе под влиянием средств массовой информации и коммуникации, пропагандирующих пороки и потребительские интересы; рост количества сексуальных преступлений против детей; распространение детской порнографии. Церковь поддерживает усилия государства, направленные на защиту детей от преступных посягательств, в тех случаях, когда родители сами не могут или не стремятся защитить детей, даже если это приводит к лишению родительских прав как к самой крайней мере. В случае, если передача ребёнка на воспитание лицам, не являющимся его родственниками, неизбежна, необходимо обеспечить преемственность его воспитания в религиозном и культурном отношении.

Вместе с тем Церковь утверждает, что государство не имеет права на вмешательство в семейную жизнь, кроме случаев, когда существует доказанная опасность для жизни, здоровья и нравственного состояния ребёнка и когда эту опасность нельзя устранить через помощь родителям и через методы убеждения. При этом действия государственных органов должны быть основаны на чётких и однозначных правовых критериях. Именно родители должны определять методы и формы воспитания детей в границах, очерченных необходимостью обеспечения жизни, здоровья и нравственного состояния ребёнка. Это является Богом предначертанным правом и обязанностью родителей. Недопустимо, чтобы вмешательство государства в жизнь отдельных семей, которое видится оправданным лишь в исключительных ситуациях, приводило к подрыву института семьи прямым государственным или поощряемым государством общественным регулированием семейных процессов, к ограничению стремления родителей воспитывать детей в традиционных культурных, религиозных, социальных и иных ценностях.

Лучший способ предупредить возникновение упомянутых проблем и разрешить большинство из них – это поддержка здоровой семьи, помощь проблемным семьям, поддержание крепких связей детей и родителей, а также популяризация положительного образа семьи. В православной пастырской традиции накоплен опыт помощи неблагополучным семьям, позволяющий одновременно защитить ребёнка и способствовать сохранению семьи. Этот опыт мог бы быть в большей степени востребован в современном обществе. Рост числа преступлений, совершенных несовершеннолетними, является результатом нравственной дезориентации общества. Необходима жёсткая позиция государства по ограничению пропаганды насилия, греховных развлечений, идеологии потребительства, по активизации воспитательной работы совместно с Церковью, СМИ, институтами гражданского общества среди несовершеннолетних с целью формирования духовно-нравственной и патриотической программы развития молодого поколения. При этом следует развивать практику применения к несовершеннолетним правонарушителям наказаний, не связанных с изоляцией от общества, а также реабилитационного подхода, включая социальную адаптацию несовершеннолетних и их ре-социализацию. Существует необходимость изменения системы исполнения наказаний по отношению к несовершеннолетним преступникам, дабы она не приводила к ожесточению детей, делая их частью криминального сообщества. Действия соответствующих специалистов и заинтересованных общественных сил должны быть направлены на изменение ситуации, которая привела к правонарушению, дабы избежать его повторения в будущем.

Современному подходу ряда стран к ювенальной юстиции (включающему правоприменительную практику, а также формируемую правовую и социальную культуру) свойственно искусственное противопоставление правам родителей прав ребёнка и придание последним безусловного приоритета, что противоречит библейским основам семейных отношений, ибо нельзя расширять права детей за счёт сужения прав их родителей, а также искусственно противопоставлять права одних правам других. Наряду с правами детей должно быть признано наличие их обязанностей, в том числе в отношении родителей и семьи. Не может существовать прав детей на духовно и нравственно необоснованное непослушание родителям, на безнравственные действия и половую распущенность, на неуважение к старшим и сверстникам, на дурное поведение.

Вопрос о введении и распространении ювенальной юстиции затрагивает многие страны, расположенные на канонической территории Русской Православной Церкви. В ряде этих стран введение системы ювенальной юстиции противоречит основам национального права, в равной мере гарантирующего защиту семьи, материнства и детства. Законодательные гарантии прав ребёнка базируются в упомянутых странах на принципах поддержки семьи в целях обеспечения воспитания детей и защиты их прав. Семейное законодательство этих государств также исходит из необходимости укрепления семьи, недопустимости произвольного вмешательства кого-либо в её дела. Более того, даже если система ювенальной юстиции не противоречит национальным правовым стандартам, необходимо соотносить возможность её введения с традиционным пониманием семейных ценностей, позицией религиозных общин и мнением населения.

Церковь не видит объективных и убедительных причин для внедрения системы ювенальной юстиции в том виде, в каком она распространена в ряде зарубежных стран. Показательно, что в национальном и международном законодательстве прочно закреплено преимущественное право родителей на воспитание детей. Какое-либо ущемление этого права справедливо не приемлется широкими кругами общества. Церковь поддерживает эту обеспокоенность и солидарна с ней.

Важно учитывать сложную по своему существу организацию семейной жизни, где тесно переплетаются социальные, психологические, бытовые, физиологические, финансовые, культурные и другие факторы. Вмешательство чиновников в эту деликатную область может повлечь за собой трагические ошибки, перегибы, злоупотребления, жертвами которых станут, в первую очередь, сами дети.

Церковь напоминает, что в большинстве стран, составляющих каноническую территорию Московского Патриархата, уже существует исторически сложившаяся система правовых актов и органов власти, при которой, с одной стороны, уголовное наказание несовершеннолетним имеет мягкий характер, а с другой – действуют специализированные социальные органы, в том числе органы опеки и попечительства. Впрочем, и данная система нуждается в гражданском контроле, который бы не допускал чрезмерного и необоснованного вмешательства в жизнь семьи. В связи с этим может потребоваться доработка правовых актов и практики правоприменения в отношении несовершеннолетних, а также правовых актов, регулирующих деятельность социальных органов в отношении несовершеннолетних. В законодательстве должна быть предусмотрена ответственность должностных лиц за необоснованное изъятие детей из семей, их удержание и за иные злоупотребления. При этом следует всемерно поддерживать и укреплять традиционные семейные ценности, противостоя попыткам их девальвации. Все составляющие системы защиты детей должны быть адаптированы к их национальной культуре и традициям. Недопустимыми видятся сбор, электронная обработка, хранение и несанкционированное распространение избыточных персональных данных, касающихся семейной жизни.

Развитие единой специализированной инфраструктуры детского судопроизводства, как свидетельствует практика ряда стран, может приводить к неоправданному вмешательству государства и иных внешних по отношению к семье сил в её внутренние дела и в любые семейные конфликты, в которых затронуты дети, что влечёт за собой крайне негативные для семьи и общества последствия. Совершенно неприемлема существующая практика изъятия ребёнка из семьи под предлогом «недостаточного уровня материального благосостояния». Отсутствие у родителей достаточных материальных средств должно быть основанием для оказания семье финансовой поддержки, прежде всего за счёт средств государственных или муниципальных бюджетов. Недостаток средств у родителей не может рассматриваться в качестве условия применения органами опеки и попечительства мер, направленных на фактическое разрушение малообеспеченной семьи, в частности, путём изъятия детей у родителей. Такое изъятие базируется, как правило, на расплывчатых или необъективных критериях «низкого уровня развития ребёнка», «ненадлежащего воспитания» или «психологического насилия». Поэтому акты национального законодательства должны содержать конкретные нормы, которые регламентировали бы применение крайней меры – изъятия ребёнка из семьи, чтобы исключить свободную и, часто, субъективную интерпретацию закона. Кроме того, реальна угроза возникновения ситуации, при которой у детей появятся стимулы подавать в правоохранительные органы жалобы на собственных родителей, то есть, по сути, возможно создание системы доносительства. Упомянутые варианты развития событий опасны тем, что оставляют поле для коррупции и чиновничьего произвола, особенно в случае использования оценочных понятий в нормативных актах, а также разрушают духовно-нравственную сферу ребёнка.

Должна быть исключена и возможность радикальной передачи властных полномочий в сфере защиты семьи негосударственным организациям, поскольку они не должны подменять государство в осуществлении его законных полномочий.

Существуют основанные на обстоятельствах жизни граждан ряда стран опасения, что методы ювенальной юстиции могут быть применены для насаждения нерелигиозного мировоззрения и для ограничения религиозной свободы, в частности, права родителей определять мировоззрение и формировать нравственные убеждения ребёнка, побуждать его к участию в церковной жизни, соблюдению постов и других религиозных предписаний. Церковь категорически заявляет о неприемлемости такого подхода. Примечательно, что согласно статье 5 Конвенции о правах ребёнка государство должно уважать права общины, в которой воспитывался ребёнок, и, согласно статье 20, соблюдать религиозную преемственность в случае необходимости помещения ребёнка в приёмную семью. Таким образом, при решении, с кем будет проживать ребёнок, органам опеки следовало бы учитывать желание не только ближайших родственников, но и крестных родителей стать опекунами ребёнка, поскольку они были избраны родителями для воспитания их детей и восприемниками в соответствии с традициями Русской Православной Церкви.

Церковь полагает, что любые законопроекты и административные меры в сфере семейных отношений должны быть вынесены на широкое и открытое обсуждение педагогов, родителей, учёных, духовенства, представителей правоохранительных органов.

Видится полезным участие духовенства и церковной общественности в дискуссиях по вопросам защиты прав родителей и детей во всех государствах на канонической территории Русской Православной Церкви. В частности, необходимо отстаивать гарантии прав родителей на воспитание детей в соответствии со своими мировоззренческими, религиозными и нравственными убеждениями, на разумное определение их распорядка дня, режима питания и стиля одежды, на побуждение их к исполнению семейных, общественных и религиозных обязанностей, на регламентацию общения с лицами противоположного пола и доступа к информационным материалам, а также на физическое ограждение от действий, наносящих вред их духовному, нравственному или телесному здоровью.

При наличии озабоченности содержанием законодательных или подзаконных актов, принимаемых в данной сфере, а также конкретными нарушениями прав родителей на воспитание детей и случаями неоправданного вмешательства во внутреннюю жизнь семьи, Освящённый Архиерейский Собор призывает православных христиан обращаться в профильные епархиальные структуры, а если вопрос требует общецерковного рассмотрения – в Патриаршую комиссию по вопросам семьи и защиты материнства. При этом признаётся необходимым создание региональных церковных комиссий по вопросам семьи и защиты материнства на епархиальном и, где это представляется возможным, – на благочиннических уровнях. Видится возможной и поддержка Церковью родительских комитетов и других общественных объединений, защищающих права родителей на воспитание детей. Важно в рамках диалога с государством выработать механизм присутствия представителей духовенства от епархий и благочиний на постоянной основе как наблюдателей, консультантов или экспертов в государственных органах опеки на всех региональных уровнях. Обращения верующих, после соответствующей экспертной оценки, будут рассматриваться в ходе церковно-государственного диалога и служить основанием для печалования Церкви перед органами государственной власти. Освященный Собор выражает надежду, что успешное разрешение описанных проблем поможет укреплению семьи и в целом достижению лучшей жизни наших сограждан.