О соблазнах современных христиан

Предыдущий

Следующий

О соблазнах современных христиан [45:08]

Расшифровка видео

Мне кажется, что много сложностей из-за того что воцерковленного человека тянет в разные крайности. Какие это крайности? Для большинства людей это крайность такого охлаждения в вере, которое начинается с того, что «ну не надо уж так рьяно ко всему относиться; необязательно уж строго все соблюдать; для православия главное – верить Богу, любовь; а какие-то частности – мы современные люди, сейчас это уже не столь актуально, как в древности», и т.д. И вот происходит сразу такое расслабление. Это расслабление, начинаясь в уме, приводит и к расслаблению в жизни, к охлаждению в христианской жизни. Тех, кто не поддался этому искушению, дьявол тащит в другую сторону. Наоборот: «да, ты молодец, ты не стал таким вот расслабленным, как все остальные – так значит, надо тебе быть самым «суперправославным», ты будешь в каком-нибудь чистом месте очищенном». Поэтому ведется такая пропаганда раскола именно в церковной среде нередко – так называемые «непоминающие», ну и классические раскольники тоже активно действуют. Они как раз таки говорят: «зачем тебе быть с этими скверными, с теми, кто недостаточно хорош, чтобы ты их называл своими братьями и сестрами, вот иди туда, где чистые…» На самом деле это еще вопрос: есть ли там действительно чистые и т.д. Но само по себе вот это желание чувствовать себя лучше других в религиозном плане, конечно тоже является таким соблазном. И через этот соблазн тоже люди совершают падения, потому что даже если они, допустим, не уходят в раскол, а остаются в Церкви, но смотрят осуждающе на всех остальных, кичатся тем, что у них что-то получается, то Господь их всего этого лишает. Я думаю, что вы тоже наблюдали такой духовный закон, который упоминают святые отцы, что если ты кого-то в чём-то осудил, то Господь тебе вскоре попустит самому оказаться в такой же ситуации, чтобы ты научился через это понимать другого человека и не осуждать его. А люди, которые вдруг поначалу казались вроде бы такими ревностными, все было ревностно, в какой-то момент понимаешь, что у них на самом деле внутри ничего нет, никаких духовных приобретений, никакой особой духовной жизни. У некоторых людей тяга к осуждательству, осудительству переходит в такую ненависть.

И увидев это, некоторые разочаровываются и говорят: «ну что это такое, я встал на путь чистого истинного Православия, и ничего на этом пути не получил…» На самом деле ты не на путь чистого Православия встал, а на путь тщеславия своего встал. Но это небольшая группа. Большая часть, конечно, идет по первому соблазну. Для православного христианина важно стараться избегать таких крайностей. И если мы посмотрим другие различные примеры, другие болезни современности, то увидим, что так или иначе именно через эти крайности дьявол старается нас уловить. Много самых разных есть заболеваний духовных в наше время, повреждений в вере и так далее. Нужно сказать, что так всегда было. Но каждое время имеет свои собственные болячки, каждое время имеет свои собственные проблемы. И какой для нас способ держаться именно того учения, которое для нас оставили апостолы и святые отцы, и не впасть в те или иные ложные интерпретации современности? Разумеется, что в наше время наши болячки, мы и сами можем быть заражены этими болячками, и люди, которых мы читаем – наши современники, тоже могут быть заражены этими болячками. Поэтому если мы смотрим, читаем и слушаем только наших современников, мы можем эти болячки просто не распознать, мы можем не отличить их, принять что-то из этих современных нововведений, новшеств, даже не распознав это. Соответственно нужно обратиться к людям, которые жили в другое время: либо в будущее, либо в прошлое. В будущее мы не можем обратиться по понятным причинам, а вот прошлое, то есть то, что сохраняет Предание Церкви – не всё подряд, а именно то, что Преданием Церкви сохранено, мы можем обратиться, и оттуда учиться вере. Собственно говоря, вот именно эта древность, которая не подвержена никаким соблазнам новшеств, она научит нас тому самому «царского пути», который и составляет для христианина его путь спасения.

Конечно, можно сказать, что в то или иное другое время были тоже свои разные болячки. Не подцепим ли мы их болячки, если будем читать? Но во- первых, в Предании церковном сохраняется не всё подряд, а именно то, что проверено и апробировано Церковью. А во-вторых, надо сказать, что в церковном Предании не от одного какого-то времени сохраняются только лишь свидетельства, поучения, наставления, но на протяжении всех этих двух тысяч лет, что прошли, мы можем найти, находить, читать, черпать и видеть именно то, что оставалось не подвержено веяниям времени, и через это можем уберечь себя и уберечь свою веру.

Поэтому мне кажется, что очень важно для нас, для современных православных христиан, учиться доверию. Один из соблазнов, стоящих перед современным православным христианином – это соблазн доверять только себе самому. Это прикрывается и оправдывается разными благими словами, что «мало ли что, может быть, кто-то вдруг ошибётся, лучше я сам буду» – как будто ты сам не можешь ошибиться. Чтобы этого не допустить, ещё важно всё-таки христианину иметь того, кому он доверяет больше, чем самому себе. Современный эгоистичный мир и нас всех пропитывает эгоизмом, этот эгоизм сочится отовсюду. Он сопровождал нас от нашего рождения и возрастания в том или ином виде, этот эгоизм научил нас думать, что наше мнение самое правильное, наше представление, наше желание самое важное, и так далее. А на самом деле это не так. На самом деле то, к чему мы должны стремиться и чего мы должны желать – это не наше мнение, это мнение Господа. Но мнение Господа как мы можем узнать? Если напрямую – мы люди грешные, если вдруг сегодня или завтра кому-то из нас Сам Господь стал говорить непосредственно, как Он говорил пророку Моисею, например, то для нас это было бы даже и неполезно, потому что мы бы возгордились. Мы и так-то гордимся, хотя с нами Господь не разговаривает, а если бы с нами Господь говорил, уж тут мы бы самовознеслись. Мы и так никого не слушаем, а если бы Господь с нами хоть слово сказал, мы тем более никого не слушали! Но кто бы попытался нам что-то исправить, подсказать, мы бы говорили: «Бог со мной говорит, а ты кто такой!..» Нет. Мы в таком состоянии, в каком мы находимся, недостойны того, чтобы непосредственно Он нам что-то вещал. Поэтому Господь оставил нам Свое Откровение в виде Священного Писания и Священного Предания. И нужно нам учиться доверять Господу через это, смиряя свой ум перед тем, что Господь оставил. А если мы никому не верим и ничему не верим, то мы запутываемся, очень легко нас дьявол запутывает, поскольку для него это всё просто, раз плюнуть. Бесы эту дурь, которой уже несколько тысяч лет, занимаются исключительно тем, что увлекают людей в грех, в падение, отдаляют их от Бога в какую-нибудь прелесть, в какую-нибудь ересь, в какое-нибудь заблуждение. Вы знаете, если мы встречаем человека, который точил детали 40 лет – все говорят: он специалист, он компетентен. Или изучал что-то ученый, профессор, который 40 лет посвятил какой-то отрасли науки – все говорят: вот он специалист, он разбирается, он знаток в своем деле. Бесы тысячи лет специализируются, они специалисты по тому, как вовлекать людей. И мы сами по себе что-то им противопоставить, как-то их перехитрить, как-то даже предугадать их хитрости сами по себе, своим собственным умом никак не можем. Поэтому-то важно нам доверять и доверять Богу – и в том числе через Священное Предание, через Священное Писание. Доверять Богу и через тех людей, которых Он посылает в нашу жизнь.

Это второй, наверно, шаг, который человеку-христианину нужно научиться сделать. Первое – это чтобы он приучил свой ум смирять перед Божественным Откровением. Потому что нередко, к сожалению, даже люди, которые ходят, исповедуются, причащаются, называют себя православными, нередко такого смирения не имеют и даже не желают иметь. Они как бы так свысока почитывают Писание и говорят: «да, вот здесь недурно сказано, это хорошо, да, а вот здесь что-то не то, нет, это уже устарело, несовременно, и я не буду это слушать», или «это имело значение только для того периода, когда это было сказано, а сейчас это не имеет значения». Люди находят разные отговорки современные для того, чтобы не смирять свой ум перед тем, что говорит им прямо Бог через Свое Слово или через Свое Предание. Это очень печальное и безрадостное состояние, и многие примеры отпадений, в том числе и от Церкви, связаны с этим безрадостным состоянием.

Нужно научиться смирять свой ум, нужно научиться читать, в том числе и древних авторов, древних святых. Я честно скажу, меня даже удивляет иногда: люди мне пишут, спрашивают: «а как вы относитесь к такому современному автору, который про Библию говорит», или «как вы относитесь к такому, какие у него толкования, правильные они или неправильные». Я им говорю: я не слышал об этом авторе, я не смотрел его лекции, я не читал его книг, я не знаю, правильно или неправильно он говорит. Но говорю, что я даже не совсем понимаю: а почему бы не обратиться к святым отцам? У вас есть беспокойство об этом авторе: так ли он говорит или не так – это оправданное беспокойство. Обратитесь к святым отцам – к тем людям, писания которых Церковь на протяжении более тысячи лет сохраняла,– обратитесь к ним, поучитесь у них. Как преподобный Исидор Пелусиот – он сам жил немного позже святого Иоанна Златоуста, и когда ему один человек писал, спрашивал по поводу одного места из Священного Писания, тот ему писал: «Крайне дивлюсь, почему слава Писания, оставленных сиим премудрым Иоанном Златоустом и распространившихся всюду, достигла и моря, но не коснулась твоего невежества. Но дивясь сего, не его виню, а слагаю вину на твою ни с чем несравнимую леность. Кто не восхищался писаниями Златоуста, кто из рожденных после него не воздавал благодарение Божиему промыслу, что родился после него и не отошел в мир иной, не изведав силы сей Божественной цевницы. Посему коснись этой цевницы, и доныне торжествующее в тебе неблагочиние, совершенно удалится и уступит место этой складной музыке».

И мы в том же положении находимся, даже в большем. У нас не только святой Иоанн Златоуст, но и святые отцы, которые толковали Священное Писание. А почему нужно читать или слушать человека, который сейчас истолковывает нам Писание, который живет, который наш с вами современник? Может быть, он говорит и хорошо, может быть, он говорит и правильно, но может быть и неправильно. Про святого Иоанна Златоуста мы знаем, что Церковь сказала –да, он святой, да, его толкования Церковью принимаются. А про этого человека не знаем. Зачем тогда пренебрегать тем, что у нас есть древнего и несомненного и уже апробированного Церковью – ради того, что современно и может быть, сомнительно? Это совет, который преподобный Амвросий Оптинский тоже давал – не про толкователей Библии, а вообще про священнописателей. Он говорит, что «читая духовные книги без указания, вы опасаетесь, как бы вам не впасть в какие-либо неправильные мысли и неправильные мнения. Опасение ваше весьма основательно. Поэтому если не хотите пострадать от такого бедствия душевного, не читайте без разбора всякие новые сочинения, хотя бы и духовного содержания, а читайте творения таких отцов, которые признаны православной Церковью».

Я честно скажу: много из людей, чьи имена сейчас на слуху – бывает так, что они – да, погрешают в том или ином догмате, в том или ином понимании Писания. При этом они не имеют такого смирения, чтобы когда им на эти погрешения указали бы, они сказали: «да, я был неправ; да, я вижу, что учение Церкви другое, я вижу раз святые отцы учили иначе, я отказываюсь от своего мнения и следую тому, чему Церковь учит через святых отцов». Таких людей я встречал крайне редко. Обычно если такому человеку показываешь: слушай, вот святые отцы говорили по-другому, вот тут прямо противоположное тому, чему учат святые отцы – говоришь такому человеку, он не дочитывает, отмахивается: «святые отцы тоже ошибались». Если святые отцы ошибались, ты не можешь ошибиться? Подумай, у кого больше шансов ошибиться: у святого отца, или у тебя, который не святой, и который даже далеко не святой? Но люди не думают, и для них при малейшем столкновении с тем, что авторитет Предания говорит иное – они даже не задумываясь, отмахиваются: ну, если эти святые отцы противоречат мне, тем хуже для святых отцов. И такое, к сожалению, бывает и нередко распространено, и все это от глупого и нелепого убеждения эгоистичного, что я пуп земли, мое мнение самое правильное мое мнение самое истинное, и т.д.

Но это первый этап: довериться Божественному Откровению, выраженному через Священное Писание и Священное Предание, полюбить святых отцов, читать их с любовью и доверием. Представьте, что если бы сейчас Господь чудесно так устроил, и в эту дверь вошел бы святой Иоанн Златоуст – кто бы ни был рад даже просто возможности послушать хотя бы одно слово, которое он сказал? Если бы у нас были какие-то важные дела, на которые мы бы спешили – мы бы их отложили, мы бы все, включая меня, сели бы у ног и говорили: пожалуйста, отче, говори нам больше, пожалуйста! Но святой Иоанн Златоуст во плоти к нам не входит, а книги его лежат, и лежат у нас на полке, и как правило, редко открываемы. Раньше в 90-е годы читали и Златоуста, и других святых отцов – покупали, читали, а сейчас вот, к сожалению, люди меньше и меньше читают даже таких светильников, наставников веры, и больше предпочитают смотреть аудиолекции, видеолекции, какие-нибудь современные статьи в интернете, и т.д. Это, мне кажется, некоторая духовная лень и расслабленность, в том числе, потому что читать святых отцов – это труд. Иногда бывает, когда совпадает что-то по нраву – и легко, и в радость читается, но нередко бывает – я думаю, вы тоже в этом убеждались, что надо понудить себя потрудиться. И это нормально, потому что это духовный труд. Это не то же самое, как чтение какого-то детектива или развлекательного романа – это нормально, что это чтение, которое предполагает труд; но это труд, который того стоит. Но читать опять-таки нужно именно с любовью и доверием. Если мы открываем святых отцов без любви и доверия к ним – лучше даже не открывать, потому что некоторые читают для того, чтобы вычитать из них подтверждение своим мыслям. И они берут там только то, что подтверждает их мысли, а то, что их мысли не подтверждает, они просто отбрасывают, как будто этого и нет. С разными целями люди берут святых отцов, если уже берут. Мы же должны стараться с любовью и доверием.

Второй шаг – это доверять уже не только Священному Писанию и Священному Преданию, но и доверять наиболее опытным нашим современникам. Я это к чему говорю. Я не говорю про тех же учителей, которые на слуху, и так далее. Это можно – я иногда проводил сравнение — вот сопоставить, как у апостолов было, апостолы изменились, апостол Петр, в частности, изменился за те три года, которые провел с Господом. Когда Господь только призвал апостола Петра – вы помните, что на следующий день после этого Он проповедовал, и Он пришел на берег, Его окружала огромная толпа, и там в лодке сидел апостол Петр; и вот Господь вошел в лодку, сказал ему отплыть, чтобы соответственно все люди, которые стояли на этом берегу, равномерно видели и слышали Его, и Он проповедовал, а будущий апостол Петр сидел в лодке и слушал Его. А потом после этого Господь говорит ему: «Бросьте сеть в море», и апостол Петр начал ему говорить: «Мы всю ночь уже ловили, рыбы не поймали, но по Слову Твоему, так и быть, я брошу». То есть уже хотя и не в полном смысле слова, но некое прекословие здесь было, хотя он понимал, Кто перед ним, но он еще не знал, что это Сын Божий, но то, что это великий пророк, он точно знал – он видел, как к Нему люди относятся, он слышал Его речь, он видел, что Он исцеления производит, все это он видел, и все равно он не подчинился без прекословия. А потом, когда они бросили сети, и они сразу наполнились рыбой, он тогда понял. Потом прошло три года, Господь пошел на Свой подвиг ради нашего спасения, был распят, погребен. И вот апостолы, еще не зная о Его воскресении, апостол Пётр говорит: « Я пойду рыбачить», и другие апостолы с ним тоже вызвались, они пошли, и опять всю ночь провели на лодке, ничего не поймали, а утром Господь приходит – это в Евангелии от Иоанна описано, там подчеркивается, что не видно было, что это Господь, они не знали, что это Господь, они просто видели человеческую фигуру. И вот человек, которого они видят с берега, их спрашивает: «Чада, поймали ли что-нибудь?» Они ему отвечают: «Нет», и Он им говорит: «Бросьте снова невод». И апостолы, и апостол Петр в том числе, без рассуждения, без споров оказывают послушание этому совершенно незнакомому им человеку. Они бросают невод, и как вы знаете, сразу же невод наполняется. И тогда апостол Иоанн говорит апостолу Петру, что это Господь – они через это увидели и узнали Его. То есть вот так изменилась жизнь апостола Петра за эти три года – он научился оказывать послушание и послушание не только Христу. Многие говорили: «Ну да, конечно, как бы я Христу непослушен был – конечно, я Христу был бы послушен, а этому не пойми кому – что, я его слушаться буду?» Как некоторые говорят: «Да, конечно, хорошо иметь духовного отца, но только такой человек, который, допустим, был бы как преподобный Серафим Саровский, к такому бы да, я пошел бы в духовные чада; а вот остальные все поменьше, и они недостойны иметь такое духовное чадо, как я». Вы понимаете, конечно, что человеку с таким настроением, с таким пониманием Господь не даст никакого духовного отца, и сам человек показывает себя недостойным его.

Я это к чему говорю. Конечно, в том, что касается вероучения, мы должны доверять именно святым отцам и Божественному Откровению – тому, что в Предании церковном сказано; но в том, что касается отдельных моментов церковной жизни, христианской жизни, даже нашей гражданской жизни, очень хорошо христианину учиться доверять кому-то, кроме себя самого. Понятно, что здесь тоже есть крайности, мы с вами говорили про крайности. Одна крайность – доверять первому попавшемуся, другая крайность – никому не доверять. Здесь должно быть некоторое рассуждение, но честно вам скажу – и из своего опыта, что нередко другие люди, которые нас окружают, оказываются более правыми, чем мы. И Господь не случайно приводит их в нашу жизнь, чтобы мы могли как раз исцелиться от этого эгоизма, от гордыни, которая пока в нас живет, не дозволяет нам соединиться с Господом. Потому что гордость – это дело бесовское, как один из святых сказал: «Дьявол все остальные грехи выдумал для отпадения людей; а гордость – это тот грех, через который сам дьявол отпал, который самого дьявола увлек в падение». И поэтому, конечно, в той мере, которой мы заражены гордостью, в той мере мы и уподобляемся дьяволу, и мы должны исцеляться. И Господь помогает – всю нашу жизнь Господь каждый день, даже в течение дня, неоднократно посылает нам ситуации для того, чтобы нам от этого избавиться. Не только от гордости, потому что разные могут быть у нас духовные недуги, но и гордость прежде всего, она нас ослепляет и не дозволяет нам получить лекарство духовное. Это как люди, которые отрицают то, что они больны, и как такого человека вылечишь – никак его не вылечишь. Да, бывает иногда — родные втайне от него подсыпают таблетки в пищу и т.д. но серьезную болезнь такими вещами не вылечишь — серьёзную болезнь, которая операции требует, или еще что-то – нужно согласие человека на операцию. А если он не считает, что он больной – как он согласится, он никогда не подпишет соглашение. Также и гордость не позволяет нам видеть, что мы больны, и не позволяет дозволить Господу наше лечение серьезное начать.

Поэтому мне кажется, было бы хорошо современному человеку-христианину воцерковленному помнить о том, что должно быть место доверию в нашей жизни. Да, не нужно доверять людям сомнительным, проходимцам, или которые себя скомпрометировали чем-то – это очевидные вещи, и я их говорю, чтобы никто не сказал, потом, что «отец Георгий сказал, что нужно каждому встречному доверять». Господь дал нам разум для рассуждения. Но все-таки должны быть люди, которым мы доверяем, должны быть люди, с которыми мы советуемся. А если мы ни с кем никогда не советуемся, если мы доверяем только сами себе – это очень тревожный признак.

Еще один момент второй, такой большой соблазн, помимо доверия самому себе – это соблазн приходить в Церковь или начинать христианскую жизнь, допустим, именно сосредотачиваясь на том, чтобы что-то получать, получать, получаить и ничего не отдавать, ничего не делать, ничего не давать ни Господу, ни ближнему. А ведь в Писании Господь говорит нам, что блаженнее давать, чем получать. И на самом деле обычно Господь дает нам призывающую благодать – мы пришли в Церковь, у нас все хорошо, многие это помнят – и молитва так легко идет, и радостно на службе, и стоять не тяжело, интересно и читать, и стараешься жить. А потом надо начинать уже трудиться, и вдруг человеку становится нелегко, и т.д. Нужно все-таки понуждать себя что-то делать для Господа. Потому что если мы не даем, то мы и получать перестаем. Как то же древнее слово в церковном Предании сохраненное, что «дай кровь и прими Дух». Кровь – это не обязательно в прямом смысле, но в том смысле, что потрудись даже до крови, и тогда получишь Дух. А если ты не даешь ничего, то ты ничего и не получаешь. Из-за этого у многих замирает духовная жизнь, они перестают что-либо делать для Господа; они, может, и не совершают каких-то огромных грехов, но при этом, к сожалению, и добродетелей не совершают, и заповедей не исполняют, и не жертвуют собой, своим временем, своими силами ради Господа, ради дела Божия. Люди, приходя, как-то воспринимают все как должное, и все в Церкви воспринимают как должное, и относятся потребительски. Потребительское отношение к христианской жизни убивает в человеке зачатки духовной жизни. Поначалу может быть интересно, чисто на энтузиазме – вот человек пришел, он открыл для себя что-то новое, он изучает чисто на голом энтузиазме, ему это интересно, здорово. Но придет время и этот энтузиазм в силу естественных причин испарится, улетучится из человека, и человек начнет думать: а вот что-то не то, уже в Церкви не то. Да нет, Церковь та — это ты не тем все это время занимался. Ты не понуждал себя к тому, чтобы изменить свое сердце, свою жизнь ради Господа, ты не заботился о том, чтобы взыскать волю Божию.

Вообще в современных христианах я не слышу вопрос о том, чего Бог хочет от меня, или чего Бог хочет для меня. Человек даже не ставит перед собой такой вопрос. Это, конечно, тоже из-за того, что современный человек априори считает, что его мнение самое правильное, и осталось только, чтобы Господь это понял и исполнял его мнение, его пожелания, его планы, и тогда все будет хорошо и замечательно. Мало кто это прямо говорит так, как я сейчас говорю, но это сидит подспудно, через эту призму все смотрят на окружающий его мир, в том числе и христиане. И более того, если с человеком начинаешь говорить – иногда бывает (не всегда, конечно, слава Богу, но иногда бывает), что человек признается: ну а вдруг Господь хочет чего-то для меня, чего я не хочу? Но так это замечательно! Ведь Господь Всемогущий, Всеведущий, Он Совершенный – значит и воля Его совершенна, и видение, и знание Его совершенно. Он тебя любит, и то, что Он тебе приготовил, заведомо более совершенно, чем то, что ты себе можешь вообще напридумывать; даже если сто лет будешь сидеть и планировать свою жизнь — все равно у Бога намного будет – в силу того, что он Бог. Так почему бы тогда тебе не отбросить то, во что ты уперся рогом, и не довериться Богу?

Но мы возвращаемся к тому, с чего я начал – потому что люди по эгоизму, по гордыни не желают даже зачастую доверять Самому Богу, не говоря уж о том, что кому-то ближнему доверять в чем-то. Некоторые прямо так и говорят: вот я узнаю волю Бога, а она мне не понравится – лучше уж и не узнать, а пересидеть. Но это же абсурдно, как так можно? Радоваться надо, если оказывается, что Господь для тебя что-то другое приготовил – так радуйся, радуйся, что ты можешь выбросить все то, что ты напридумывал и пойти за тем, что Господь тебе открыл? Если ты получаешь какой-то намек от Господа –знаешь, туда лучше не надо – это милость Божия. Так отбрось все, что напридумывал! Многие, к сожалению, из-за этого и жизнь свою портят, они придумали, может быть, и не сами, может, бесы им подсказали какую-то фантазию. Фантазия эта у них не получается, фантазия эта для них недостижима, и вот они начинают расстраиваться, и вот они начинают переживать: жизнь не сложилась, все не то. А не надо было цепляться за эту фантазию, ты ищи, чего Бог хочет для тебя. Можно просто так и молиться: Господи, открой мне волю Свою!» Но тоже, как я беседовал с одним духовным старцем на Афоне, и он обратил мое внимание: если ты молишься о том, чтобы Господь открыл Свою волю, нужно молиться с решимостью, что если Господь откроет Свою волю, последовать за ней. А то некоторые думают: да, хорошо, что Господь открыл Свою волю, но что-то не то, что-то не нравится мне это… Так нельзя, это лукавство. Если мы, молясь, чувствуем, что мы не готовы пойти и сделать это, то на этом пути мы показываем, что мы недостойны того, чтобы Господь открыл нам Свою волю.

Я помню, как одна моя знакомая, когда приехала за советом к старцу, сказала: «Чтобы ни сказал мне старец, я его послушаю, кроме одной вещи, я надеюсь, что он мне ее не скажет». И как вы думаете, что произошло? Именно эту вещь старец ей и сказал сделать. Это не какая-то там насмешка со стороны Бога над человеком – нет, это как раз отеческое доброе указание, что дорогая, это нужно в твоей жизни поправить, через это проявляется то, что сидит внутри и что нужно вырвать из себя.

Масса проблем, особенно у жителей больших городов то, что мы сами из себя ничего не представляя – ни в духовном смысле, ни в каком-либо еще, – мним о себе, воображаем о себе, находимся в постоянной лжи о себе самих, что мы это нечто, и нечто столь значимое, столь великое, и именно от этой фантазии о себе, и не просто фантазии, а от этой лжи о себе самих, и призвано нас исцелить смирение. И человек смиренный, конечно, будет рад довериться, человек смиренный будет рад узнать волю Божию. Всегда была гордость, и в древности была гордость, конечно. Но кажется, что в наше время особенно сильная, и даже воцерковленные люди проникнуты этим духом.

Мне как священнику нередко знакомые мне люди задают вопросы – или по интернету или на таких встречах, – которые нужно задавать своему духовнику. Я говорю: вам нужно обратиться к вашему духовнику, и они все говорят: а у нас нет духовника. Это не те люди, которые не неделю назад пришли в Церковь, а люди, которые много лет уже в Церкви. Они думают, что нормально у них, все в порядке, зачем им духовник. А от чего это? Это проявление того же самого недоверия. Некоторые думают: а вдруг священник попадется плохой, и т.п. Но почему ты думаешь, что ты для себя самого лучший руководитель? Некоторые духовные люди так прямо и говорили, что даже лучше исповедоваться у обычного посредственного священника, чем руководить самому собой, потому что ты сам для себя самый худший руководитель. И это понятно, почему. Потому что мы не видим – мы, во-первых, пристрастны тем самым желаниям, мышлениям, мнениям. Мы должны получить взгляд человека, независимого от наших собственных страстей. Уже даже в силу этого полезней для нас, чтобы доверяться какому-то священнику. Понятно, может быть, не каждому встречному, но тем не менее, если мы ходим в один храм, видим какие есть священники, как они относятся – пошли поисповедовались у одного, у другого, понимаем примерно как один исповедует, как другой исповедует. И пожалуйста, почему бы не начать регулярно ходить исповедоваться, и может быть, если к этому есть расположение тоже и со стороны священника, и задавать ему вопросы. Вот это естественный способ обретения духовного отца. Со временем эта вещь, которая естественно вырастает, которая в факте, а не в названии. Потому что иногда бывает, что человек приходит и говорит священнику: «Давайте вы будете моим духовным отцом!» Но это не так, как членская книжечка – записали, и теперь ты член профсоюза. Дело не в галочке, дело в сути. Ты действительно доверяешь ему как своему духовному отцу, ты действительно исповедуешься у него, ты действительно прислушиваешься к его мнению, к его советам, ты молишься о нем, о своем духовном отце, ты молишься о том, чтобы Господь тебя просветил через него, или нет? Есть ли это или нет – вот этот факт и показывает такое, а не то, что какое-то там торжественное провозглашение: «Провозглашаю тебя духовным чадом!» Здесь важна сама, суть сам факт.

И еще один такой соблазн, который непосредственно вытекает из того, что я сказал – из того что люди не хотят прилагать усилия и как-то потрудиться над собой, преодолеть себя. Без преодоления себя вообще духовной жизни не бывает. Любая наша духовная жизнь начинается с того, что мы себя преодолеваем ради Господа. Нам не хочется утром пойти в храм, хочется поспать. Но мы говорим: «Ради Тебя, Господи, я иду!» У нас случается какая-то ситуация, мы не хотим поделиться, когда нас просят поделиться, но ради Господа мы делимся. Нас обижает кто-то, оскорбляет, мы хотим ответить тем же, у нас внутри все кипит, мы хотим рассказать этому человеку то, что ему нужно знать о себе по этому поводу. Но мы вспоминаем и говорим: «Нет, ради Господа я не буду этого делать». Каждый раз, когда мы себя преодолеваем, каждый раз мы и живем как христиане, но если мы это делаем ради Господа. Не из-за того, что – знаете, можно промолчать из-за того, что просто боишься вступать в конфликт, бывают некоторые люди такого склада, что они просто неконфликтные люди, их кто-то оскорбил на работе – они промолчали, домой пришли и всю дорогу думали, чтобы они сделали бы со своим обидчиком. Это не смирение, это просто трусость. Это не духовное делание, это не то, за что тебя Господь даст что-то. Нет. Но если ты это делаешь ради Христа, то – да, тогда Господь начинает как-то двигать твое сердце, оживлять твое сердце. Поэтому без преодоления себя не бывает духовной жизни. И хорошо, и радоваться надо, когда у нас появляется в жизни возможность что-то сделать для Господа, возможность преодолеть себя ради Господа, от чего-то отказаться ради Господа, чем-то пожертвовать ради Господа. Но из-за того, к сожалению, что прямо противоположное настроение происходит, то есть господствует у современных православных, люди и добра мало стали делать. И даже добрых слов очень мало можно услышать. Даже среди близких людей, среди родственников не принято говорить добрые слова. Хотя это, казалось бы, не то, что почку кому-то отдать или дом кому-то отдать. Не такое это великое дело – сказать пару слов добрых кому-то. А люди даже этого не делают. Хотя для этого нужно потрудиться. Это злые слова сами приходят человеку, а добрые слова нужно придумать. Например, идем к родственнику, возвращается человек с работы, допустим, он устал, и что он начинает говорить и обсуждать в своей семье – о том, что негатив какой-нибудь накопился. И получается, что добрых слов люди не слышат. Родители не слышат от своих детей, дети тоже зачастую не слышат от своих родителей, мужья от своих жен, жены от своих мужей. И речь идет не о комплиментах. Понятно, что женщина любит слышать комплименты, и т.д. Но комплименты – это довольно формальная вещь, они могут быть истинными, могут быть ложными. Но я говорю не о таких формальных вещах, как комплименты, а об откровенном таком скромном, простом и тихом свидетельстве доброго сердечного отношения к человеку. Хотя, может быть, у некоторых и через комплименты это может выражаться, я не против комплиментов в принципе. Ту тяжелую ношу, которую несет наш ближний, можно бы не намножко, ненадолго облегчить. Но это мелочи, мы говорим про мелочи, потому что добрые слова – это мелочь, конечно. Добрые дела – это более важные вещи. Иногда люди приходят и говорят: «Не знаю, что случилось – вроде молиться молюсь, Писание читаю, в Церковь на службу хожу. Но в жизни какая-то серость, в сердце какая-то серость, ничего не происходит». Спрашиваешь его: «А вы добрые дела делаете ради Господа?» – «Нет, не делаю». А ведь в Писании сказано – по-моему, три раза повторяется: «Уклонись от зла и сотвори благо». Недостаточно просто уклоняться от зла, недостаточно просто того, что ты перестал делать больших грехов. Нужно и добро сотворить – ради Господа. Как Господь сказал: «Тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего Небесного». А у нас с этим сейчас большой дефицит и добрых дел, и добрых слов. Я бы советовал всем христианам православным – и молодым, и немолодым, время от времени поверять вот этим: «А что я сделал для Господа, что я принес добровольно, как жертву, Господу?». Не то, что я обязан делать – потому что, знаете, утренние молитвы, вечерние молитвы, посты, посещение богослужений – это, строго говоря, наша обязанность, мы это делаем, мы не можем сказать: «Господи, награди нас– мы это сделали, мы Тебе принесли это!» Это обязанность. А что поверх этой обязанности, что сверх этого сделали, какой добродетели мы научились? Мне кажется, что это было бы полезно для нас.

Возвращаясь к тому, что я сказал в начале: если у нас есть любовь и доверие к учению Церкви, выраженному через святых отцов, и конечно, Священное Писание нужно понимать через святых отцов. Через это, через нашу любовь и доверие к ним, Господь может нас увести из разных жизненных тупиков, даже из каких-то разных заблуждений. Бывали такие примеры, что даже человек, оказавшись среди людей с неправыми взглядами, если он именно искренне любил святых отцов и доверял им, они его выводили из этого – он видел просто, что святые говорят так, а вот здесь говорят так – значит, надо было следовать за святыми. И в своей жизни – если мы видим, что святые говорят так, а в жизни моей не так – значит надо менять свою жизнь, надо жить так, как они жили, как они говорили.

Что касается чтения святых отцов. Вы знаете, что у святых отцов есть много разных книг, есть книги по догматическому богословию, есть полемические книги, есть книги о высшей духовной жизни, о начальной духовной жизни, самые разнообразные жанры и темы у святоотеческой письменности. Для новоначальных людей советовали начинать с Житий святых. И может быть, я ошибаюсь, но мне кажется, что из жизни современных воцерковленных православных христиан Жития вообще ушли. Если какие-то там отдельные произведения святых отцов еще кто-то читает, беседы о смысле христианской жизни, может быть, еще какие-то, то вот именно что кто-то бы взял, открыл и прочитал Жития святых – я не встречал таких людей. Я затрудняюсь, пытаюсь вспомнить сейчас и не могу вспомнить примера. А ведь это очень важно было для наших предков. Для наших предков именно Жития святых были самым таким основным чтением – Четьи Минеи святого Макария, потом святого Димитрия Ростовского. Это то, что ходили даже по деревням читали, кто там был грамотный – читали, кто слышал – пересказывал. Жития святых были очень важной частью христианской жизни, потому что Жития святых – это учение Христово, выраженное в жизни. И очень важно для нас начинать с этого. Потому что если мы не исправим свою жизнь, даже не получив представлениея о том, в какую сторону нам надо исправлять свою жизнь, начнем читать святых, которые находились уже на высоком уровне духовных созерцаний, и начинаем – иногда бывает такое, что люди начинают читать и услаждаться этими книгами, написанными аскетами, монахами, тайновидцами. Но если ты так не живешь – даже не то что так, а даже не приближаешься к этому, даже не ползешь, даже не лежишь в ту сторону, то это прелесть. Человек живет во грехах, а при этом читает вот этих возвышенных святых отцов, и при этом еще возносится: вот какие книги я читаю, вот какой я! Конечно, это прелесть. Поэтому раньше начинали с Житий святых, хорошо бы нам, конечно, этого тоже держаться. Потом после Житий святых можно переходить к другим наставлениям, которые порекомендует нам или духовник, или священник, у которого мы регулярно исповедуемся, который нас знает, знает нашу душу примерно.

Так что если говорить про основные такие соблазны и опасности в жизни современных христиан, в том числе особенно молодых, которые приходят именно сейчас в Церковь, то я думаю, что эти вещи, которые я упомянул, стоило бы иметь в виду.