Иисус Христос Пантократор

Сюжет

Христос Пантократор (Вседержитель; от греч. Пαντοκρατωρ – Всевластный, Всесильный) – центральный образ в иконографии Христа, представляющий Его как Небесного Царя и Судию. Вседержителем Господь многократно именуется в Ветхом и Новом Завете. В левой руке Христа изображают свиток или Евангелие, правая обычно в благословляющем жесте.

Описание

На стенах Верхней галереи находится верхний фрагмент мозаики второй половины XIII в., на которой Дева Мария и Иоанн Креститель в Судный день просят Христа Пантократора смилостивиться над человечеством (т. н. Деисус).

Мозаика является частью деисусного чина, который располагается в южной галерее храма. Характерная черта данного изображения – это отсутствие императорской четы, обычной для вотивных портретов. Мозаика выполнена очень живописно. В образе Христа-Пантократора высокий духовный смысл соединён с камерностью художественной интерпретации, с виртуозной техникой, рассчитанной на индивидуальное восприятие образа. В облике Спаса акцент сделан на индивидуальности – Лик Его очень выразительный, живой, характерной чертой Его является естественность. Он кажется абсолютно цельным, нераздельным, нерасчленимым в окружении пышной, дышащей шапки волос и всё время изменчивым, обладающим чудесной светящейся, трепетной внутренней сутью. Здесь мы видим мерцающее внутреннее сияние самой плоти Господа – индивидуальное, ипостасное проявление его природы, которое несёт конкретное ощущение неотмирности Божества. Богословское духовное, интеллектуальное прозрение выходит на конкретный художественный уровень Воздушность и подвижность фона фиксируется виртуозным выкладыванием кубиков золотой смальты, что создает эффект волнообразного свечения.

История

Деисус в южной галерее храма Святой Софии Константинопольской возник после возвращения греками Константинополя – столицы империи. Мозаичное изображение является частью деисусного чина. Данная композиция по своему художественному стилю относится к шедеврам палеологовского Ренессанса.

Храм Святой Софии – чудо архитектурной техники. Во времена Византийской империи собор находился в центре Константинополя рядом с императорским дворцом. После захвата города османами Софийский собор был обращён в мечеть, а в 1935 году он приобрёл статус музея. В 1985 году Софийский собор в числе других памятников исторического центра Стамбула был включён в состав Всемирного наследия ЮНЕСКО. Однако в настоящее время Собор снова стал мечетью.

Рекомендуемая литература

Комментировать

 

1 Комментарий

  • alksen, 30.12.2025
    Прекрасный, удивительный образ, где соединяется богословская глубина, невероятная красота, действительно, являющая отблеском красоты небесной, красоты мира Горнего.
    «Лик Христа в мозаике выполнен с редкой даже для Византии пластической красотой и колористической тонкостью — писала знаменитый искусствовед, знаток искусства Византии О.С. Попова, причем все нюансы цвета согласованы с самыми малыми переливами округлой формы. Мозаика из очень мелкой смальты выглядит как текучая живописная поверхность. Совершенная форма уподоблена объемной скульптуре. Все телесное не умалено, но предстает в прекрасном обожествленном виде; все материальное и чувственное поднято на уровень представлений об идеальном. Снова Божественное и человеческое соприкасаются наглядно, как и в иконе из Хиландара. Однако образ из Софии Константинопольской при сходстве типа лица с иконой не обладает такой человеческой доступностью, как в ней. Присущая ему и даже доминирующая в нем созерцательность делает его более отстраненным, ставит некую незримую преграду между Божественным образом и смотрящим на него человеком. Прямой, личный и почти равный контакт, как в хиландарской иконе, здесь исключен. Тому же вторит и особая печать высокородной избранности, отмечающая лик Христа на этой мозаике. Образ поднят на недоступную высоту Божественного пребывания. Старая традиция византийских духовных представлений оказывается здесь сильнее новшеств XIII века». (Попова О.С. Образ Христа в византийском искусстве//Проблемы византийского искусства. Мозаики, фрески, иконы. М.: Северный паломник, 2006. С. 60- 62)
    Ответить »