Иногда на исповеди человек кается в том, что «понервничал». Трудно сказать, чего тут больше: непонимания, что такое таинство Покаяния, или подсознательного желания если не скрыть, то хотя бы прикрыть грех; как бы и высказать его, но в то же время не выставлять нагишом. Нервы нервами, но при чем тут исповедь? Это – к соответствующему врачу-специалисту.
На исповеди мы говорим не о болезнях нашей психосоматики, но только о грехах, порочных страстях, словах и поступках. И в данном случае «нервничанием», которое нейтрально в этическом смысле – ну, понервничал человек, что ж тут поделаешь, все мы люди! – прикрывается страсть раздражительности1, состояние раздражения, которое человек не только невольно почувствовал в себе, но которому позволил себя захватить, а то и не ограничился одним лишь внутренним переживанием…
«Понервничал(а)»… Нервозность, конечно же, способствует раздражительности, как бы дает ей «зеленый свет». Чем у человека крепче нервы, тем легче ему с собой совладать, но страсть от этого не меньше. Просто он, благодаря крепкой нервной системе, не так остро в себе эту страсть чувствует, она его не мучает, поскольку ему легче ее контролировать.
Поэтому, в самом деле, надо признать, что, если у человека нервы в хлам, его легче вывести из себя не потому, что он грешнее, страстнее, распущеннее других. Как и хорошее самообладание вовсе не говорит о бесстрастии, тем более о праведности.
Но, хоть бы и при расстроенных нервах, замечая в себе раздражительность, нам надо видеть именно ее и в ней каяться как в симптоме гордости и тщеславия, не соблазняясь поводом к самооправданию.
А еще (обычно в связке с «нервничанием») люди часто каются в «несдержанности». Это уже ближе к теме, но в чем тут грех? В том, что нам не хватает умения себя контролировать (что, опять же, скорее из области психологии, нежели аскетики), или все-таки грех в том, что именно прорвалось, проявилось, что именно не удалось в себе сдержать? Мы страдаем раздражительностью? Давайте каяться в этом, а не в нервозности. А заодно в питающих ее источных страстях – гордости и тщеславии.
В состоянии раздражения нас прорвало и наружу пролилась злость, мы надерзили и нагрубили кому-то, были резки, кого-то больно этим задели, сами того не желая, кого-то осудили, о ком-то позлословили, уничижили ближнего? Так в этом и каяться надо в первую очередь, а потом уже в том, что были несдержанны, потому что несдержанность – это скорее немощь, а вот то, что не получается сдержать, – это греховные страсти, которым надлежит уделять первоочередное внимание.
Вспомним вновь слова Апостола: Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас (Еф.4:31). Тут показана, если можно так сказать, эволюция конфликта, начало которого в огорчении.
Об опасности раздражительности, которая есть «внутренняя испорченность, лукавство, подготовка к злодеянию»2, сравнивая ее с разливающейся желчью, предупреждает святитель Иоанн Златоуст: «Как желчь вещественная производит воспаление в телесном составе, так духовная – разжигает наши мысли и низводит того, кем овладевает, в геенскую пропасть. <…> Всяка горесть, говорит, да возьмется от вас, – так, чтобы ее уже нисколько в душе не оставалось. Иначе этот остаток, если будет возбужден, то, подобно искре, произведет внутри целый пламень»3.
Вспомним, как пишет святитель Феофан Затворник: «…обычнее дело начинается из мелочей, легким огорчением, – горечью, – которая, если тотчас не уничтожить ее, скоро переходит в серчание; не удержи серчание, оно разгорится в вспышку гнева, – в ярость; после этого тотчас начинаются крупные слова, брань, а вместе с этим и хула, – укоры и поношения друг друга. <…>
Есть два недобрых возбуждения, смущающих нас, – похоть и раздражение. Как в похоти дело начинается помыслом, так и в раздражении – огорчением. <…> Огорчение, –непрогнанное, – тоже своим путем, чрез осерчание, гнев и ярость, крик, брань и взаимные поношения, и наконец – злость доходит до раздора, непримиримой ненависти, драк и убийства. Как тот, кто прогоняет помысл, пресекает тем дальнейшее его движение к созрению до дела, так и тот, кто прогоняет первое огорчение, полагает тем конец дальнейшему его движению – до раздора, драк и убийств. Так да возьмется от среды огорчительность, будучи прогоняема взаимною уступчивостью, и мирное согласие никогда нарушаемо не будет»4.
Ну, а если не «возьмется», тогда эта «подготовка к злодеянию» порождает, согласно указанной Апостолом последовательности, ярость, которая «есть начало гнева, как бы некоторое воспламенение; гнев же – такое состояние, когда он переходит в действие. А так как гнев, если не сопровождается криком, разжигающим его, быстро угасает, то (апостол) говорит: и крик да будет удален от вас, то есть пусть исчезнет и не останется никакого следа. Ибо крик – это конь, а гнев – всадник: задержи коня, и ты низверг всадника»5.
Правда, толкуя Послание к Колоссянам, святитель Феофан в последовательности гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших (Кол.3:8) показывает развитие раздражительности в несколько ином порядке: «…гнев – первое движение раздражения, неудовольствие, негодование, огорчение, зарождение серчания, – (указывает. – И. П.) что все держится в пределах кажущегося благоразумия и скрывается, хотя не всегда удачно.
Ярость – вспышка гнева, не удержанного в пределах и обнаруживаемого словом и делом. Но оба эти – гнев и ярость – проходчивы.
Бывает, однако ж, что огорчение глубоко засядет в сердце и, оставаясь там, строит ковы и всякие способы к отмщению, замышляет сделать зло – злится»6.
Разница в этих толкованиях заключается лишь в последовательности перечисления страстей, при этом сохраняется полное смысловое совпадение описания сущности этих явлений.
Ярость – «пылающий гнев, который горит и бушует, как пожар»7, «сердитость, гневливость, когда кто бывает как порох, за всякую малость вспышка гнева, брань и даже драка»8; «движение духа, сопровождающееся стремлением травить и карать»9; «начинающийся гнев и разгоревшееся в душе негодование»10; «серчания, вспышки гнева и раздражения, при столкновениях с другими не в свою пользу, находящие и отходящие, потому что случайное разгорячение самолюбия препобеждается симпатическим строем сердца, но есть опасность, что частые серчания могут превратиться в постоянное, которое есть злая ненависть»11. Чем побеждается ярость? Любовью.
«Любовь укрощает ярость, – говорит преподобный Максим Исповедник. –Ведь любовь обладает [способностью] сострадать и благодетельствовать ближнему, быть терпеливым к нему и переносить [все], что исходит от него, – как о том неоднократно говорилось нами. Обладающая подобным [свойством] любовь укрощает ярость того, кто стяжал ее»12.
Что важно понять: ярость – естественное свойство человеческой природы, не порожденное, а извращенное грехом. В своей природной сути это, согласно святителю Василию Великому, «нерв души», передающий ей силу «для постепенного, но неослабного утверждения в добрых делах»13.
Отцы отличают ярость в ее природном состоянии, как дар Божий чувствовать и различать добро и зло, «переживая и обнаруживая при этом несокрушимое, вдохновенное рвение к добру и пламенную ненависть, отвращение ко злу», в первую очередь к злу внутреннему, к своей греховности, – от ярости порочной.
Просвещенная благодатью Духа Святого, ярость руководствуется ею в своих проявлениях на основе добродетели смирения ради осуществления высшей добродетели – любви.
Примечания:
1 Словом «раздражение» в русском тексте Нового Завета (Еф.4:31) переведено греческое πικρία (пикрия), которому в церковнославянском тексте соответствует его «калька» – горесть. Буквальный перевод слова πικρία на русский язык – горечь. В переносном смысле – раздражение, гнев или суровость, строгость. Отсюда πικρός (пикрос) – горький (во всех смыслах), острый, резкий, неприятный, а также раздраженный, сердитый, противный, ненавистный и т. п.
2 Блж. Феофилакт Болгарский. Толкование на Послание к Ефесянам святого апостола Павла // Блж. Феофилакт Болгарский. Толкование на Апостол: В 3 кн. Кн. 3: Толкование на послания святого апостола Павла. М: Лепта-Пресс, 2004. Т. 2. С. 63.
3 Цит. по: Свт. Феофан Затворник. Толкования посланий св. апостола Павла. Послание к Ефесеям. М.: Московский Сретенский монастырь, Паломник; Правило веры, 1998. С. 361.
4 Свт. Феофан Затворник. Там же. С. 359–360.
5 Блж. Феофилакт Болгарский. Толкование на Послание к Ефесянам святого апостола Павла // Блж. Феофилакт Болгарский. Толкование на Апостол: В 3 кн. Кн. 3: Толкование на послания святого апостола Павла. М: Лепта-Пресс, 2004. Т. 2. С. 63.
6 Свт. Феофан Затворник. Толкования посланий св. апостола Павла. Послание к Колоссаем и Филиппийцам. М.: Московский Сретенский монастырь; Паломник; Правило веры, 1998. С. 178–179.
7 Клеон Л. Роджерс-младший, Клеон Л. Рожерс III. Новый лингвистический… С. 725.
8 Свт. Феофан Затворник. Толкования посланий св. апостола Павла. Послание к Галатам. М.: Московский Сретенский монастырь; Паломник; Правило веры, 1996. С. 401.
9 Марий Викторин. Комментарий на Послание к Ефесянам. Цит. по: Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I–VIII веков / Пер. с англ., греч., лат., сир. Под ред. Марка Дж. Эдвардса / Русское издание под ред. К. К. Гаврилкина. Тверь: Герменевтика, 2005. Т. VIII: Послания к Галатам, Ефесянам, Филиппийцам. С. 204.
10 Блж. Иероним Стридонский. Комментарий на Послание к Ефесянам. Цит. по: Указ соч.
11 Свт. Феофан Затворник. Толкования посланий св. апостола Павла. 2 Послание к Коринфянам. М.: Московский Сретенский монастырь; Паломник; Правило веры, 1998. С. 429.
12 Прп. Максим Исповедник. Слово о подвижнической жизни // Прп. Максим Исповедник. Творения. М.: Мартис, 1993. Кн. I.: Богословские и аскетические трактаты. С. 82.
13 Зарин С. М. Аскетизм по православно-христианскому учению. М.: Православный паломник, 1996. С. 280.
Фрагмент книги «Сквернословие» (стр. 178–188), М.: Никея, 2017. – 304 с. ISBN 978–5‑91761–712‑1