Если Бог есть любовь: вечны ли муки?

Статус
В этой теме нельзя размещать новые ответы.
О каком именно состоянии идёт речь? Если речь идёт о внутреннем состоянии, то как мне понять, опасно ли моё состояние? Например то, что стостояние какого-нибудь преступника опасно, с этим никто не может спорить, так как он может принести вред окружающим, т.е. социально опасен. Или, например, состояние Сталина было крайне опасно, оно и очевидно - он принёс много боли стране и конкретным людям.
Но если Бог - всемогущ, как для Него что-то может быть опасно, если от любого беса Он может отмахнуться, как от комара?
Для меня, главный вопрос заключается в том, как правильно понимать понятия ада и рая. Если речь идёт о некоих пропускных пунктах, на которых досматривают весь жизненный путь человека и выносят приговор (как в мытарствах Преподобной Феодоры), то это, конечно, кроме уныния ничего вызвать не может. Либо это можно понимать, как определённый потусторонний мир, в котором человек может оказаться нежизнеспособен, например потому что не выдержит энергию Бога, то это совсем другой разговор.

Нынешнее состояние человека в отчуждении от благодати божией. И если ничего не изменится до смерти, если человек не сможет стяжать благодати здесь (потому что не захочет, другой причины просто не существует), то и там останется без нее. Это и есть ад, его уже здесь все знают в виде слабого напоминания той грозной реальности, с которой неизбежно придется столкнуться, если не предпринять меры. Ад есть развитие, как бы высвобождение, того состояния, которое стяжал человек при жизни. Если он жил вне благодати божией и нисколько не заботился о ее приобретении, он уже прожил в сени и тени смертной и жизни в подлинном ее значении никогда не знал, потому что вне благодати жизнь не в жизнь, а скорее преддверие смерти.

Не про Бога я писал, к Нему это неприменимо.

Мытарства Феодоры неверно вами воспринимаются только как досмотр жизни и вынесение приговора. Это скорее раскрытие того внутреннего багажа, который стяжала душа в течении земного странствия. Нападками бесов обнаруживаются неизглаженные покаянием греховные язвы и сила их власти над душою. Вопрос остается лишь в том, окажется ли душа способна к блаженству, или она произвольно совершаемыми грехами окончательно извратила свое естество и сделалась неисправимою?

Уныние не должно у вас иметь места, скорее, наоборот, вам стоит порадоваться, что у вас еще есть время избежать проблем. Уныние внушают вам эти самые бесы как раз с целью, чтобы мы опустили руки и плюнули на себя. Не стоит им покоряться, а делать надо наоборот. Надо понимать, с какой целью они это делают - чтобы потом на мытарствах вам это все предъявить и вас же погубить, они всегда так делают, сначала научат греху, а потом еще за него же сами и мучают. Потому достойны они всякого презрения и ненависти.
 
Позволю себе процитировать, отрывок поста из другой темы этого же форума:
Никто не мёртв во гробе, никто и да же и неверующие и беззваконные.
И подумайте сами какая может быть смерть когда Бог воскресением Свом завершил домостроительство нашего мира. Спасуться все, но в той мере в которой смогут принять Благодать от Бога. Я согласен быть последним у Бога, но лишь бы быть с Ним.
Что же касается спасения, то я где-то читал, что и язычники, живущие по совести, спасуться. Поэтому может случиться так, что рядовой католик-труженик, не заморачивающийся богословскими вопросами, но живущий по совести спасется, а православный с огромными богословскими знаниями не спасется. Какой тогда смысл спорить?
Должен сказать, что эти цитаты меня немного ободряют. Когда я спрашиваю своих близких, то мне говорят вроде того, что живи по совести и всё будет ок.
Согласны ли вы с этими цитатами и если да, то какой, действительно, смысл спорить?
 
Красноярск
Православный христианин
Где-то читал это конечно не агрумент но цитата напоминает историю мытаря и фарисея и является предостережением православным, чтобы многого о себе не думали и надеждой тем, кто отчаивается.
Жить по совести это хорошо, но вот осознанно отказываться от похода в храм не есть верно. Да и можете ли вы гарантировать что ваша совесть чиста?
Не в коем случае не надо отчаиваться но и успокаиваться совсем уж не стоит. Мы вам ничего гарантировать не можем, но помнится в Библии есть такие слова
...Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники,
ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники - Царства Божия не наследуют.
Но и помним что нет греха сильнее милости Божией.
 
Не совсем понял, какое именно отношение эта цитата имеет ко мне? Могу только сказать, только, что я - не блудник, не идолослужитель, не прелюбодей, не малакия, не мужеложник, не вор, не лихоимец, не пьяница (хотя есть определённые сомнения связанные с систематическим употреблением алкоголя по праздникам, при встрече с кем-то и т.п....). Со злоречивостью - крайне редко бывает и то отнюдь не с целью кому-нибудь навредиь, но так, вообще я - интеллигентный человек. По поводу хищника, если имеется ввиду каннибализм, то это никак ко мне не относится.
Но и помним что нет греха сильнее милости Божией.
Вообще-то есть один такой грех. Грех хулы на Духа Святого. Любой грех и хула простятся, но грех хулы на Духа Святаго не простится вовеки. Если это так, значит этот грех сильнее милости Божией.

Если честно, то я не тороплюсь идти в храм и начинать выполнять таинства по одной простой причине: Прекрасно зная себя, я не решаюсь брать какую-то ответственность, потому что знаю, что могу не выполнить и учитывая то, что ответственность у воцерковлённых(как уже писали в этой теме - знающий бит будет дважды) сильнее, боюсь наказания и испытывать угрызения стыда и совести.
Кроме того, любой человек, который воцерковился, становится в какой-то степени рабом церкви. Он уже не может не выполнить пост, не может не пойтина службу потому, что боится наказания, на него давит тяжесть ответственности. Когда я это понял, для меня слова "раб Божий" заиграли новыми красками.
 
Красноярск
Православный христианин
Ну вот значит отчаиваться сильно не стоит :)
А насчет ответственности, спешу вас обрадовать, вы уже считаетесь знающим, не менее, чем если пару раз сходите в церковь. Вы знаете основы, у вас есть доступ к материалам, и спрос с вас не меньше, чем с обычного человека приходящего к Таинствам.
А если боитесь наказания и угрызений - Исповедь вам поможет. Раскаяться чистосердно в содеянном, перебороть себя и исповедаться, и все станет куда оптимистичнее.

Про раба Церкви нечто страшное. Оттого что вы туда зашли на вас не ляжет каменная ответственность держать пост. Кроме того, христианин старается не грешить не боясь наказания, а из понимания, что грех-это плохо. Люди ведь бросают курить не потому что боятся наказания а потому что понимают, что это убьет их. Любой грех - вредная привычка, и с помощью Божией мы боремся с ней.

А пост выполнять только из страха наказания - лучше вообще не выполнять, мне кажется.
"Не почитай для тягостным, потому что он сопровождает тебя к вечному веселию" (преп. Евфрем Сирин)

От одного захода в храм на вас не ляжет каменная ответственность, и вы не изменитесь, ваши желания не растают, ваша воля останется при вас. Православие дорожит свободой, потому что это дар Божий - мы имеем свободу ломать свою жизнь, а имеем свободу любить Его. И от осознания Его величия, даже его малой части лично я не могу придумать более подходящего слова нежели "раб".
Не от слова работать или что-то подобное. Мы признаем Его власть, мы вверяем себя Его заботе. Это слово происходит от любви, не от рабства или слепого фанатизма.
 
Волков Алексей Михайлович, написал:
Вне всякого сомнения, даже, если мы с вами соделаем два абсолютно идентичных греха, при одинаковых обстоятельствах, моя вина будет намного огромнее. Потому что "...раб, который знал волю Господина своего бит будет сильно, а раб, который не знал, но сделал достойное наказания, бит будет меньше".
Вы хотите сказать, что этот человек не прав?
Не пугайте меня так пожалуйста. Во-первых, я то не уверен в том, что именно истина, а Алексей Михайлович видимо нашёл какое-то подстверждение, потому наверное - уверен. Я же никакого подтверждения не находил.
 
Кроме того, как мой приятель, так и кто-то из Вас, писали, что Бог никого специально не наказывает. По крайней мере такая мысль была точно у моего приятеля-верующего. Если Бог не наказывает, тогда как объяснить, что Алексей Михайлович будет бит сильнее, чем я и прав ли он? И кто будет бить?
 
Красноярск
Православный христианин
Все ваши вопросы надо прийти в храм и задать священнику, он более компетентен.
Итак, смотрим
Каждый судит по себе. Между вам и А.М. есть разница в знаниях и познании. Между вами тепершним и вами пришедшем в храм разница будет только в том, что, придя в храм, вы сделали шаг к спасению, у вас доброе стремление.
Далее, про "бит" - это образно. Тут опять же говорится о том, что если человек ВОВСЕ не знает, к примеру, что нужно поститься, или не понимает зачем это, грешит меньше, чем человек, который лишь по лени своей лишает себя радости поста (именно радости, не надо его воспринимать, как непосильный труд). Не надо равнять разные ситуации. Вы не эфиоп и не надо думать что вы ухудшите свое положение походом в храм. Как раз наоборот.
 
В том-то и дело, что в посте, на мой взгляд радости быть не может. Это - испытание. Я не вижу никакой радости в том, когда хочется перекусить, но терпишь, трепишь... А если говорить о воздержани от интернета, компьютерных игр, музыки, это вообще мне представляется как мука мученическая. Терпение, конечно закалять - это хорошо, но настроение в такой ситуации вряд ли будет шибко хорошим. Когда настроение опущенное и хочется поднять, но не можешь потому, что дал обещание совести - это тяжело.
 
Позволю себе процитировать, отрывок поста из другой темы этого же форума:
Должен сказать, что эти цитаты меня немного ободряют. Когда я спрашиваю своих близких, то мне говорят вроде того, что живи по совести и всё будет ок.
Согласны ли вы с этими цитатами и если да, то какой, действительно, смысл спорить?

Спасутся они или нет, мы не знаем, Бог знает. Точно знаю про себя - мне без Церкви не спастись. И дай Бог чтобы хотя бы в Церкви спастись, а не оказаться выгнанным вон в последний момент. Когда шла речь о спасении "внешних", то подразумевалось, что они спасутся не благодаря тому, что они вне Церкви, а вопреки, как бы в виде исключения, только еще больше подтверждающего правило, потому что все люди созданы одним и тем же Богом, несмотря на то, как они заблуждаются о Нем, все от Него имеют совесть, всяк из нас создан также по образу Божию, и поэтому душа человеческая по природе христианка, по Тертуллиану.
Причем нелицеприятный суд Божий учтет все жизненные условия и препятствия, каковы были у человека для точного познания истины и принятия ее, была ли у человека возможность узнать правду, и последовав ей,сделаться членом Церкви, или нет, или человек вместо того, чтобы работать над собой, очищать душу, всячески избегал нравственных усилий и изобретал себе оправдания во грехах, лишь бы никак себя не стеснить.

Как то рассказывали про одного француза, урождненного в католицизме, нашего современника. Католицизм не удовлетворил его душу, он долго искал настоящее, не выхолощенное христианство, и когда нашел его в Православии, то бросил все, свою Францию тоже, приехал в Россию и уже много лет подвизается в монастыре в Алатыре. Про него рассказывали, что он церковнославянский выучил раньше русского. Вот пример любви к истине, нам, урожденным россиянам в суд и осуждение по слову евангельскому: "Истинно, истинно говорю вам, что прийдут в Царствие небесное от востока, севера, запада, юга, а сыны царствия будут изгнаны вон" (Извиняюсь, что не дословно).

А мы, россияне, живущие в стране, буквально созданной на Православии, в котором оно играло определяющую роль, где им воспитан сам дух народа, пренебрегаем тем, что у нас всегда под рукой, пока, наконец, по праведному суду Божию не окажемся лишенными своего богатства, о котором так нерадели, и "станем вовне стучать: "Господи, открой нам. А Я скажу им: отыдите от Меня, Я никогда не знал вас"". Что будет святой правдой, поскольку большинство россиян пренебрегает Православием, хотя формально к нему себя причисляет.

И еще: "Кто ищет истину, тот узнает о сем учении, от себя Я говорю, или нет". Так вот, кто стремиться действительно жить по совести (если только это не всего лишь отмазка в его устах, для того, чтобы избежать всякого усилия над собой) тот непременно рано или поздно найдет для себя христианство не в "богословских заморочках", а в самой прикладной практике, потому что иным способом очистить свою совесть не удастся, иначе не было бы нужды в приходе Спасителя на землю. Вот, в некотором роде, исполнение слов Спасителя "блаженни алчущие и жаждущие правды, яко тии насытятся", т.е. найдут опытом не только метафизическую Истину, но и саму благодатную силу благочестия, посредством которой человек очищается, освящается и достигает правды, т.е. праведности.
 
Не совсем понял, какое именно отношение эта цитата имеет ко мне? Могу только сказать, только, что я - не блудник, не идолослужитель, не прелюбодей, не малакия, не мужеложник, не вор, не лихоимец, не пьяница (хотя есть определённые сомнения связанные с систематическим употреблением алкоголя по праздникам, при встрече с кем-то и т.п....). Со злоречивостью - крайне редко бывает и то отнюдь не с целью кому-нибудь навредиь, но так, вообще я - интеллигентный человек. По поводу хищника, если имеется ввиду каннибализм, то это никак ко мне не относится.
Вообще-то есть один такой грех. Грех хулы на Духа Святого. Любой грех и хула простятся, но грех хулы на Духа Святаго не простится вовеки. Если это так, значит этот грех сильнее милости Божией.

Если честно, то я не тороплюсь идти в храм и начинать выполнять таинства по одной простой причине: Прекрасно зная себя, я не решаюсь брать какую-то ответственность, потому что знаю, что могу не выполнить и учитывая то, что ответственность у воцерковлённых(как уже писали в этой теме - знающий бит будет дважды) сильнее, боюсь наказания и испытывать угрызения стыда и совести.
Кроме того, любой человек, который воцерковился, становится в какой-то степени рабом церкви. Он уже не может не выполнить пост, не может не пойтина службу потому, что боится наказания, на него давит тяжесть ответственности. Когда я это понял, для меня слова "раб Божий" заиграли новыми красками.


Про ответственность. В вашем представлении все просто в невыносимо мрачных красках. Лукавый вас пугает, наверное. К счастью, по опыту могу свидетельствовать, все иначе, несравненно лучше. Вообще все эти категории "долг", "заслуга" и им подобные очень плохо, почти никак не передают реальность жизни в Боге. Эти понятия в некотором роде служат очень общими очертаниями, можно сравнить с попыткой передать вкус неизведанного фрукта человеку, который никогда его не пробовал. Что можно сказать? "Сладко", "Горько", "похоже на банан" или наоборот, но все эти описания будут еще далеки от реальности.

Состояние верующего церковного скорее можно передать термином "истаявающая благодарность". Верующий не от сухого и нудного чувства долга с трудом волочит бремя "церковных обязанностей", а от изобильного чувства благодарения к Богу все делает с легкостью и радостью (Не стану настаивать, но у меня так было). Потом, он все это делает для себя же самого, грешить вредно потому что себе вредишь, и добродетель полезна во всех отношениях тебе самому в первую очередь, в ней сокрыто блаженство, о котором нецерковные даже не подозревают, насколько она в тебе, настолько ты уже реально здесь в блаженстве пребываешь.
 
Не знаю насколько мои краски мрачны, но я имел ввиду то, что когда человек получает от чего-то удовльствие и если он себя или его, этого удовольствие лишают, то ему естественно становится нелегко и может вызвать тоску. А тоска - зачаток уныния.
 
Не знаю насколько мои краски мрачны, но я имел ввиду то, что когда человек получает от чего-то удовльствие и если он себя или его, этого удовольствие лишают, то ему естественно становится нелегко и может вызвать тоску. А тоска - зачаток уныния.

Есть еще духовное удовольствие, блаженство богообщения, о котором понятия большинство не имеет, потому и не ищет. А оно значительно сильнее обыкновенного, так что у человека вкус пропадает к обычным, даже вполне невинным наслаждениям. Вы, я думаю, не будете возражать, что человеку следует противиться греховным побуждениям. Аскетика - наука о борьбе с грехом, а на войне без скорбей и самоограничения никак. Нет войны - значит, ты сам без боя сдался в плен, а с лежачими не борются. Поэтому в Писании говорится о рабстве греху.

Про ваше понимание раба Божиьго.
У апостола Павла есть разъяснение. "Когда вы были рабами греху, тогда были свободны от праведности. Какой же плод вы имели тогда? Дела, которых сами ныне стыдитесь, потому что конец их - смерть... Ныне же предоставте сами свои члены в рабы и послушание праведности..." потому что " ...Лучше быть рабом праведности к жизни, чем рабом греха к смерти."
 
Не знаю, но о том, чего не знаю говорить не могу. Могу лишь на своём примере сказать, что для меня самым большим, по моим ощущениям удовольствием - является влюблённость. Так уж сложилось, что в свои 26, я - девственник и влюблялся до сей поры в женщин, которые удалены от меня на значительное расстояние или высоту. Но любовь - такая штука, которая не спрашивает: она просто приходит в какой-то миг и пленит. Честно признаться, хотел спросить о своих любовных мечтах и фантазиях, не являются ли они грехом, т.к. где-то вычитал такую библейскую фразу, что "Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем..., но побоялся говорить об этом так как знаю, что все начнут говорить мне что меня за это накажут, но я не вижу в этом ничего стыдного, зазорного считаю это светлым чувством, присущем мужчине. Главная проблема моего неприятия религии является то, что некоторые хорошие вещи, объявляются там грехами. И даже помыслы. И если анализировать все мои помыслы, то получится, что я совершил миллиард грехов если не больше, но мне кажется по интуиции, что это не должно быть столь смертельно.
 
Не знаю, но о том, чего не знаю говорить не могу. Могу лишь на своём примере сказать, что для меня самым большим, по моим ощущениям удовольствием - является влюблённость. Так уж сложилось, что в свои 26, я - девственник и влюблялся до сей поры в женщин, которые удалены от меня на значительное расстояние или высоту. Но любовь - такая штука, которая не спрашивает: она просто приходит в какой-то миг и пленит. Честно признаться, хотел спросить о своих любовных мечтах и фантазиях, не являются ли они грехом, т.к. где-то вычитал такую библейскую фразу, что "Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем..., но побоялся говорить об этом так как знаю, что все начнут говорить мне что меня за это накажут, но я не вижу в этом ничего стыдного, зазорного считаю это светлым чувством, присущем мужчине. Главная проблема моего неприятия религии является то, что некоторые хорошие вещи объявляются там грехами. И даже помыслы. И если анализировать все мои помыслы, то получится, что я совершил миллиард грехов если не больше, но мне кажется по интуиции, что это не должно быть столь смертельно.

Не сами помыслы греховные являются грехом, они от нас часто не зависят, а привносятся извне лукавым как будто наши собственные мысли, а соизволение им и согласие с ними вплоть до греха самим делом.

А насчет хороших и плохих вещей все же стоит признаться, что не настолько мы умеем различать худое от доброго, чтобы нам не нужна была постоянная помощь. Кроме явных грехов есть еще огромное количество лукавых дел, замаскированных под добро. Помните, благими послами устлана дорога в ад... Тот же вами помянутый недавно Гитлер ведь тоже считал, что делает благо своему народу. Человеку, за редким исключением, вообще не свойственно стремиться к явно злым делам (это преимущественно бесовское свойство), чаще он делает зло под видами добра. Поэтому основная работа лукавого ведется в направлении обольщения человека, внушения ему лжи под видом правды. Опрометчиво доверять своим суждениям только по принципу "мне кажется" очень опасно. У меня так довольно часто было, думаешь, доброе дело задумал, а как сделаешь и покажутся "плоды", становится понятно, что лукавый тебя одурачил, он большой специалист по этой части.

Про влюбленность скажу из собственного опыта (но у всех свои уникальные обстоятельства). Было у меня поистине огненное искушение по этой части. Женщина была замужняя. Как вы понимаете, никаких компромиссов, не могло на этот союз быть соизволения Божия, однозначно был бы страшный непоправимый грех, хотя не само чувство является грехом (оно естественным образом возникает между мужчиной и женщиной). Тяжко было, но Господь все устроил. И впоследствии я не пожалел нисколько, что ничего не вышло, хотя тогда казалось, что жизнь моя кончается, так худо было. Как вы понимаете, судить про последствия можно лишь спустя какое-то время, когда все пройдет и устаканится.
Господь все устроил. Потому отцы и советуют: хочешь найти жену - предоставь это дело Богу, и увидишь, как Он отблагодарит тебя за то, что ты оказал Ему честь найти тебе спутницу (удивительно, даже отцы этот момент интерпретируют, как оказание Богу чести!).

Так что ваши влюбленности есть, по большей части, работа естества, самой нашей природы, поскольку вы пока неженаты. Если не будете крепко держать себя в узде, можете не избежать греха на деле. Основное оружие на плотские восстания, как не удивительно - смирение.
 
И всё-таки хочется вернуться к самому первому и основному вопросу темы: вечны ли адские муки?
Одинаковы ли муки для всех? Ведь согласитесь, несправедливо бы было одинаково наказывать Гитлера и меня вечными муками: от действий фюрера пострадали миллионы человек, а от моих действий вряд ли пострадал хотя-бы один человек (в той мере в которой конкретные люди страдали от действий фашиста).

Почему одни говорят, что человек сам себя наказывает сам делает, что это такое внутреннее состояние человека, но Бог специально никого не наказывает, другие же твердят о каких-то сверхъестественных существах под названием "бесы", которые будучи никак не связаны с конкретным человеком, наказывают его независимо от его воли? Как здесь разобраться?
 
Интересные рассуждения англиканского епископа на эту тему по Отцам Церкви:
"Каллист (Уэр), епископ Диоклийский
СМЕЕМ ЛИ МЫ НАДЕЯТЬСЯ НА СПАСЕНИЕ ВСЕХ?
Ориген, св. Григорий Нисский и Исаак Сирин
"Бог не допускает зла, Он зло исправляет" св. Исаак Сирин
"Любовь не может этого понести"
Каковы бы ни были наши нынешние познания, все равно остаются вопросы, на которые мы не можем ответить; но не задавать их себе мы тоже не можем. Пытаясь заглянуть за порог смерти, мы спрашиваем себя: как возможно существование души вне тела? Какова природа нашего бестелесного сознания между смертью и окончательным воскресением? Как связано наше нынешнее тело с "телом духовным" (1 Кор 15, 44), которое получат праведники в жизни будущего века? Наконец - и это самое насущное - мы спрашиваем себя, смеем ли надеяться на спасение всех? На этом вопросе я и хочу сосредоточиться. Даже если ответить на него так и не удается, сам поиск ответа существенно проясняет для нас взаимоотношения Бога с миром. Завершится ли история спасения примирением всех со всеми? Каждому ли творению в конце концов найдется место в единой Троице, в безначальном и бесконечном потоке взаимной любви между Отцом, Сыном и Святым Духом?
"Грех в нашей природе, Но все будут в порядке, Всё будет хорошо."
Вправе ли мы подписаться под столь решительным утверждением св. Юлиании Норвичской, как это сделал Т. С. Элиот в последнем из своих "Четырех квартетов"?
Поставим вопрос более четко, обратившись сначала к словам православного русского монаха XX века, а потом к начальной главе книги Бытия. Волнующая нас дилемма предельно ясно сформулирована в следующем разговоре, записанном архимандритом Софронием, учеником старца Силуана из Афона:
"Для старца Силуана было особенно характерным молиться за умерших, томящихся во аде... Для него было несносным сознавать, что люди будут во "тьме кромешной". Помним его беседу с одним монахом-пустынником, который говорил:
- Бог накажет всех безбожников. Будут они гореть в вечном огне.
Очевидно, ему доставляло удовлетворение, что они будут наказаны вечным огнем. На это старец Силуан с видимым душевным волнением сказал:
- Ну, скажите, пожалуйста, если посадят тебя в рай, и ты будешь видеть, как кто-то горит в адском огне, будешь ли ты покоен?
- А что поделаешь, сами виноваты, говорит тот.
Тогда старец со скорбным лицом ответил:
- Любовь не может этого понести... Нужно молить ся за всех[1].
В том-то и состоит наша проблема. Старец Силуан взывает к Божьему состраданию: "Любовь не может этого понести". Отшельник же настаивает на человеческой ответственности: "Сами виноваты". Мы сталкиваемся с двумя явно противоречащими друг другу принципами: Бог есть любовь и человек свободен.
Как же следует понимать и как согласовать эти два принципа? Бог есть любовь, гласит первый, и эта Его любовь щедра, неисчерпаема, бесконечно терпелива. Это значит, что Он никогда не перестанет любить всякое созданное Им разумное творение, но милостиво будет хранить их до тех пор, пока они, быть может, через мириады лет, в конце концов, свободно и добровольно не обратятся к Нему. Но как в таком случае быть со вторым принципом, согласно которому - человек свободен? Где же место для выбора, если Божия любовь все равно восторжествует? Как можем мы быть подлинно свободными, если нам, в конце концов, не из чего выбирать?
Но посмотрим на эти вопросы несколько иначе. На первой странице Библии говорится: "И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма" (Быт 1, 31). Итак, вначале было единство, все творение в полной мере было причастно истине, добру и красоте Творца. Так можем ли мы утверждать, что в конце будет не единство, а разделение (dualism)? Остается ли противостояние добра и зла, рая и ада, радости и муки? Если мы исходим из того, что Бог сотворил мир "хорошим весьма", но при этом соглашаемся с тем, что значительная часть Его разумных созданий будет на веки вечные отделена от Него и кончит невыносимыми муками, не предполагаем ли мы, что творение "не получилось" и Бог побежден силами зла? Устраивает ли нас такой вывод? Или мы, хотя бы призрачно, смеем видеть за разделенностью окончательное восстановление единства, когда снова "все будет хорошо"?
К. С. Льюис во всеобщее спасение не верил: "Не все будут искуплены, - писал он. - Это утверждение, как никакое другое во всем христианстве, я, будь моя воля, с большой радостью бы оттуда вычеркнул. Но оно находит полное подтверждение в Писании, особенно в словах Самого Господа; его всегда почитал за истину весь христианский мир, и оно согласуется с разумом"[2]. Так ли прав Льюис? Действительно ли "универсализм" столь вопиюще противоречит Писанию, преданию и разуму?
Два "вектора" Писания
В Новом Завете, как мне кажется, несложно отыскать тексты, недвусмысленно предупреждающие нас о перспективе нескончаемых мучений в аду. Взять хотя бы три речения, которые приписывают непосредственно Христу.
Мк 9, 43; 47-48: "И если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее: лучше тебе увечному войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геену, в огонь неугасимый. /... / И если глаз твой соблазняет тебя, вырви его: лучше тебе с одним глазом войти в Царствие Божие, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную, где червь их не умирает, и огонь не угасает" (ср. Мф 18, 8-9; Ис 66, 24).
Мф 25, 41 (из притчи об овцах и козлищах): "Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: "идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его".
Лк 16, 26 (слова Авраама, обращенные к богачу в аду): "И сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят".
Трудно и едва ли возможно говорить о жизни после смерти, не прибегая к метафорам и символам. Поэтому не удивительно, что во всех приведенных текстах используется метафорический, "образный" язык - "огонь", "червь", "великая пропасть". Конечно, метафоры не следует воспринимать буквально, но едва ли можно не заметить скрытый в них смысл: огонь, как сказано, "неугасимый" и "вечный"; червь "не умирает"; пропасть непроходимая. Если "вечный" (aionios, Мф 25, 41) на самом деле означает просто "вековой" - длящийся нынешний эон, но не переходящий в жизнь будущего века, и если пропасть лишь временно непроходима, то почему в Новом Завете об этом не сказано прямо?
Пожалуй, эти и другие "геенно-огненные" тексты лучше рассматривать на фоне других, реже цитируемых фрагментов Нового Завета, которые указуют, скорее, на "универсалистское" направление.
Параллель между всеохватностью греха, с одной стороны, и всеобщностью искупления, с другой, проводится в целом ряде посланий апостола Павла. Наглядней всего она представлена в Первом Послании к Коринфянам, где апостол Павел проводит аналогию между первым и вторым Адамом: "Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут" (1 Кор 15, 22). Несомненно, слово "все" в обеих частях этого предложения несет одинаковый смысл. Похожие высказывания содержатся также в Послании к Римлянам: "Посему как преступлением одного всем человекам осуждение, так правдою одного всем человекам оправдание к жизни" (Рим 5, 18); "ибо всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать" (Рим 11, 32). Можно бы возразить, что в этих трех текстах Павел имеет в виду лишь возможность всеобщего искупления смертью и воскресением Христовым. Но это еще не означает, что все будут или должны быть спасены: спасение зависит от сознательного выбора каждого. Можно сказать, что оно всем предложено, но не все его примут. На самом же деле, апостол Павел не просто предполагает возможность - он выражает твердое упование. Он не говорит: "может быть, все оживут", но - "все оживут". По меньшей мере, это вселяет в нас надежду на спасение всех. Следовательно, К. С. Льюис, утверждая бесспорный факт, что "не все будут искуплены", противоречит апостолу Павлу.
Та же нота безусловного упования еще отчетливей слышна в Первом Послании Коринфянам. Для Оригена это ключевой текст. Христос будет царствовать, утверждает апостол Павел, "доколе [Бог] низложит всех врагов под ноги Свои... Когда же все покорит Ему [Сыну], тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем" (1 Кор 15, 27-28). Фраза "все во всем" (panta en pasin), бесспорно, указывает не на окончательное разделение (dualism), а на всеобщее и окончательное примирение в конце времен.
Отметим также другой текст, существенно повлиявший на арминиан и Джона Уэсли: "Ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины" (1 Тим 2, 3-4). Здесь, конечно, можно сказать, что автор не утверждает неизбежно спасение всех, но лишь говорит, что это угодно Богу. Но вправе ли мы полагать, что Божия воля может быть нарушена? Выходит, и этот текст оставляет нам, по крайней мере, надежду на всеобщее спасение.
Итак, аппелируя к Писанию, необходимо принимать во внимание всю сложность и противоречивость его свидетельства. Не все в нем указывает в одном направлении, есть два противоположных "вектора". Некоторые /" тексты как будто бросают нам вызов. Бог призывает, а не принуждает. Я свободен в своем выборе принять или отвергнуть зов Божий. Будущее неизвестно. Что именно мне определено? Может быть, меня выдворят с брачного пира? Но есть и другие тексты, в которых столь же решительно утверждается верховное владычество Бога. В конечном счете, Бог побежденным быть не может. "Все будет хорошо", и в конце действительно Бог будет "все во всем". Наш выбор и всевластие Бога - таковы два "вектора" Нового Завета.
Бог - Вселенский целитель
Перейдем от Писания к традиции и обратимся сначала к автору, более, чем кто-либо в христианстве, связанному с традицией универсалистского мышления, - к Оригену Александрийскому. На протяжении веков его превозносили и клеймили с равной силой. Превозносил его, к примеру, его соотечественник, александриец Дидим Слепой, называвший Оригена "величайшим учителем Церкви после апостолов"[3]. А св. Винсент Лоранский восклицает: "Кто не предпочел бы ошибаться вместе с Оригеном, чем быть правым с кем-нибудь другим?"[4]. Неожиданное, хотя и типичное выражение противоположной точки зрения находим в истории, рассказанной основателем общежительного монашества в Египте св. Пахомием. Во время беседы с посетившими его монахами Пахомий не мог понять, откуда исходит "премерзкий запах". Вдруг он сообразил, откуда этот запах: его гости были оригенистами. "Узрел, и Бог мне свидетель, что все читающие Оригена и принимающие написанное им, будут ввергнуты в адову пучину. Их участь - тьма внешняя, где плач и скрежет зубовный... Соберите же все Оригеновы писания, какие у вас есть, и бросьте в реку"[5]. К сожалению, совету Пахомия последовали слишком многие - труды Оригена безнадежно уничтожались, в результате чего несколько его главных сочинений дошли до нас не в греческом оригинале, а лишь в переводах. Печальная участь постигла, в частности, трактат "О началах", в котором Ориген наиболее полно излагает свое учение о конце мира. Поэтому нам ничего не остается, кроме как полагаться на латинский, причем не везде точный, перевод Руфина[6].
К чести Оригена следует сказать, что он оказался смиренней своих главных критиков - Иеронима и Юстиниана. Ориген никогда не "вламывается" в глубины богословия, но благоговейно склоняет голову перед божественной тайной. Он даже мысли не допускает, что у него есть все ответы. Это смирение проявляется, прежде всего, в том, как он говорит о Последних Вещах и о грядущей надежде. "Конец или совершение есть объявление совершенных вещей, - пишет он. - Это обстоятельство напоминает нам, что всякий желающий читать об этом совершении или познавать его, должен приступать к размышлению о столь возвышенных и трудных предметах с умом совершенным и искусным. /... / Впрочем, мы говорим об этих предметах с большим страхом и осторожностью и более исследуем и рассуждаем, чем утверждаем что-нибудь наверное и определенно[7]. "
Но при всем своем смирении Ориген, тем не менее, был осужден и анафематствован как еретик на V Вселенском соборе, созванном в Константинополе в 553 году в правление императора Юстиниана. Первая из направленных против него пятнадцати анафем гласит: "Если кто утверждает мистическое предсуществование душ и следующий из него чудовищный apocatastasis, да будет тому анафема"[8]. Кажется, предельно ясно и недвусмысленно: вера в окончательное "восставление" (apocatastasis) всякого творения и всякой личности, т. е. вера во спасение всех, в том числе и самого дьявола, официальном постановлении Вселенского собора, т. е. наивысшего земного вероучительного авторитета, со всей определенностью названа еретической.
Однако существуют некоторые сомнения в том, что эти 15 анафем действительно были приняты V Вселенским собором. Они могли быть поддержаны "малым собором", собиравшимся в первые месяцы 553 года непосредственно перед началом основного собора. Но в таком случае они не обладают вселенской полнотой, даже если отцам Собора эти пятнадцать анафем были уже известны и они не пытались ни отменить, ни изменить их[9]. Но независимо от этого, формулировка первой анафемы стоит того, чтобы ее рассмотреть. Речь идет не только об apocatastasis'e, т. е. восставлении, но о двух взаимосвязанных составляющих Оригенова богословия: о его рассуждениях о начале, т. е. о предсуществовании душ и предмирном грехопадении; и о его учении о конце, о всеобщем спасении и окончательном всеобщем примирении. Как видим, эсхатология Оригена непосредственно следует из его протологии - и обе они отвергаются.
То, что первая из пятнадцати анафем одной и той же фразой осуждает протологию и эсхатологию, вполне объяснимо - Ориген мыслит их как нераздельное единство. Он полагал, что вначале было царство logikoi или мыслящих умов (noes), существовавших до сотворения материального мира в виде бестелесных разумов. Изначально все logikoi пребывали в совершенном единстве с Создателем-Логосом. Затем произошло предвселенское грехопадение. Все logikoi, кроме одного logikos (ставшего человеческой душой Христа), отпали от Логоса и сделались кто ангелами, кто людьми, а кто и демонами, в зависимости от глубины падения. Они получили тела, отражающие степень их грехопадения: ангелы - легкие, эфирные, демоны - темные, отвратительные и люди - нечто среднее между тем и другим. В конце же, полагал Ориген, этот процесс расчленения будет пущен вспять. Ангелы, люди или демоны - все вернутся к единству с Логосом; изначальная гармония творения восстановится и вновь "Бог будет все во всем" (1 Кор 15, 28). Представление Оригена, таким образом, циклично - конец будет подобен началу.
Итак, первая из пятнадцати антиоригеновых анафем направлена, как уже было сказано, не только против учения Оригена о вселенском примирении, но против всего понимания им истории спасения - против идеи предсуществования душ, предмирного грехопадения и apocatastasis'a, рассматриваемой как единое и неделимое целое. Но предположим, мы отделили его эсхатологию от его протологии; предположим, что мы отвергли все рассуждения о царстве вечных logikoi; предположим, наконец, что мы придерживаемся общепринятого христианского представления, согласно которому никакого предсуществования души нет, но всякая новая личность обретает жизнь в единстве души и тела уже в момент зачатия эмбриона в материнском лоне (или вскоре после того). Но и в таком случае мы вполне могли бы принять учение о всеобщем спасении не как самоочевидную данность (чего, впрочем, не утверждал и Ориген), а как искреннее чаяние сердца, как предвосхищение и надежду. Тем самым мы размыкаем Оригенов круг и не подпадаем под упомянутые анафемы. Об этой возможности еще будет сказано в связи с представлениями св. Григория Нисского, пока же рассмотрим, как Ориген обосновывает конечный apocatastasis.
Многие убеждены, что вера во всеобщее спасение ущемляет данную нам свободу выбора, поскольку она подразумевает неизбежное торжество Божьей любви. Ориген, безусловно, предчувствовал возражения такого рода, тем не менее, при всей своей надежде и, может быть, даже вере в то, что Божья любовь в конце непременно победит, он никогда не умалял исключительной ценности человеческой свободы. Поэтому, утверждая, что "Бог есть любовь", он не забывает и о другом, дополняющем утверждении: "Человек свободен". Так, рассуждая о покорении всего Христу, а Христа - Отцу (1 Кор 15, 28), он замечает: "Это покорение будет совершаться некоторыми определенными способами, путем определенного научения и в определенные времена. При этом никакая необходимость не будет принуждать к покорению, так что весь мир будет покорен не силой, но словом, разумом, учением, призванием к добру, наилучшими учреждениями, а также надлежащими и соответствующими угрозами, справедливо устрашающими тех, кто пренебрегает своим здоровьем и заботою о своем спасении и пользе"[10]. Ориген высказывается совершенно ясно: принуждения или насилия нет. Если Божья любовь, в конце концов, восторжествует, это произойдет лишь потому, что ее, свободно и добровольно, примет вся разумная тварь. Apocatastasis Оригена - не очередной вывод из некой умозрительной теории, это - надежда.
Здесь мы сталкиваемся с трудностью, которая часто возникает не только в связи со спорами о всеобщем примирении в конце времен, но и в связи со всем нашим христианским опытом в "настоящем времени", т. е. здесь и сейчас. Есть соблазн считать, что Божья милость и человеческая свобода неизбежно противоречат друг другу или даже исключают друг друга; потому нам нередко кажется, что чем сильнее благодать, тем меньше остается у нас свободы. Но разве это не ложная дилемма?
По словам Джона А. Т. Робинсона, "каждый может вспомнить случай, когда всевластная сила любви заставляла его ответить благодарностью. Но даже под столь странным принуждением разве чувствовал кто-нибудь свою свободу ущемленной, а себя униженным? Не в эти ли моменты человек (возможно, лишь на короткий миг) открывает дотоле неведомого "себя", его жизнь обретает полноту и целостность, непостижимым образом связанную с его откликом на любовь другого? И это верно всегда, каким бы крепким ни было это принуждение любви, и более того: чем крепче оно, тем вернее. Под "принуждением" Божьей любви во Христе каждый из нас раскрывается и осуществляется во всей своей полноте. Опыт поколений свидетельствует, что любовь может стать совершенной только в служении"[11].
Несомненно, в жизни будущего века любовь Божия восторжествует в высшей степени. Ее победоносная сила - сила любви сострадающей - и потому ее победа не унижает, а возвышает нашу свободу.
Ориген особенно осторожен, когда говорит о спасении "сатаны и ангелов его". Совершенно ясно, что он рассматривает это не как данность, а лишь как возможность. В "Комментарии на Иоанна" он только ставит вопрос: "Поскольку люди способны раскаиваться и обращаться от неверия к вере, не отпугнет ли нас утверждение чего-то подобного и об ангельских силах?"[12]. В сочинении "О молитве" Ориген всего лишь говорит о том, что в будущем веке у Бога есть замысел и о дьяволе, но каков этот замысел сейчас, мы не знаем: "Бог распорядится о нем, но как - мне не ведомо"[13]. В трактате "О началах" этот вопрос оставлен на суд читателя:
"Против нас враждуют и противоборствуют именно эти существа, которые без всякой осмотрительности ниспали из лучшего состояния и к которым относятся так называемые дьявол и ангелы его, а также и прочие чины злобы, о которых упомянул апостол в чине противных сил. Но, спрашивается, некоторые из этих чинов, действующих под начальством дьявола и повинующихся его злобе, могут ли когда-нибудь в будущие века обратиться к добру ввиду того, что им все же присуща способность свободного произволения, или же постоянная и застарелая злоба, вследствие привычки, должна обратиться у них как бы в некоторую природу? Ты, читатель, должен исследовать, действительно ли эта часть (существ) совершенно не будет во внутреннем разногласии с тем конечным единством и гармонией, ни в этих видимых временных веках, ни в тех, невидимых и вечных?"[14].
Здесь Ориген допускает две возможности: либо демоны все еще обладают силой свободной воли, либо они уже пересекли ту роковую черту, за которой невозможно раскаяние. Однако он не выносит приговор, обе возможности остаются открытыми.
Это наводит на любопытный вопрос, который я как-то задал одному греческому архиепископу. Нам предстояло провести четыре часа в дороге, и я надеялся таким образом скоротать время. Итак, если предположить, что дьявол, существо наверняка очень одинокое и несчастное, в конце концов может раскаяться и будет спасен, почему мы никогда не молимся за него? К моему разочарованию (так как в тот момент я не мог придумать никаких других тем для разговора), архиепископ разрешил мой вопрос быстро и безапеляционно: "Не лезьте не в свои дела", - отрезал он. И был прав. Для нас, людей, дьявол - вечный враг, и потому незачем вступать с ним в какие-либо переговоры, ни молиться о нем, ни вообще иметь с ним дело. Его спасение - не наша забота. Да, у дьявола свои отношения с Богом, о чем мы знаем из пролога книги Иова, когда "Противоречащий" появляется при небесном дворе среди "сынов Божиих" (Иов 1, 6-2, 7). Однако у нас нет ни малейшего представления о характере этих отношений, поэтому заглядывать в них бессмысленно. Тем не менее, даже если молиться о дьяволе не наша забота - это еще не означает, что он окончательно и бесповоротно исключен из милости Божией. Мы действительно не знаем. Говоря словами Виттгенштейна, "когда человек не может о чем-то говорить, он должен об этом молчать"[15].
Самый сильный Оригенов аргумент в пользу универсализма содержится в представленном им анализе наказания. Чтобы прояснить его позицию, выделим три основные причины, какими обычно оправдывают применение наказания.
Первая причина - карательная. Принято считать, что злодей заслуживает страданий, прямо пропорциональных совершенному им злу. "Око за око и зуб за зуб" (Исх 21, 24) - только так может быть восстановлена справедливость. Однако этот принцип со всей категоричностью отвергает Христос в Нагорной проповеди (Мф 5, 38). И если нам, людям, Христос запретил таким способом наказывать наших собратьев, по какому праву мы приписываем мстительность и намерение карать Богу? Было бы кощунством предполагать, что Святая Троица обуяна жаждой мести. Да и в любом случае, как нам кажется, Бог поступил бы несправедливо, если бы стал налагать пожизненное наказание в качестве возмездия за ограниченную во времени глупость.
Вторая причина гласит: "наказание нужно для устрашения". Только перспектива адова огня способна удержать нас от злых поступков. Но, спрашивается, почему в качестве "пугала" для нас годится только нескончаемое, вечное наказание? Не достаточно ли пригрозить потенциальным злодеям мучительным, чрезвычайно долгим, но все же не бесконечным отделением от Бога? Как бы там ни было, но слишком очевидно, и особенно в наши дни, что угроза адова огня больше не срабатывает. Если мы надеемся своей проповедью христианской веры хоть сколько-нибудь серьезно повлиять на других, нам нужна не отрицательная, а положительная стратегия. Не лучше ли вместо жутких угроз попытаться пробудить в людях удивление Божьим миром и способность любить.
Остается третья причина - наказание исправляет нравы. Собственно, такое представление, как считал Ориген, приемлемо с этической точки зрения. Наказание нравственно, когда оно исцеляет злодея, а не только карает или удерживает от зла. Когда родители наказывают своих детей, или государство - преступника, целью должно быть только исцеление, исправление наказуемых. Собственно, ради этого, как убежден Ориген, и посылает нам наказания Бог; Он всегда действует как "врач наш"[16]. Иногда доктор вынужден прибегать к крайним средствам, причиняющим мучения больному (особенно так было до открытия анестезии). Он может прижечь рану или ампутировать орган. Но всегда это делается с благой целью, ради того, чтобы вернуть больному здоровье. Так же и Бог, врачеватель душ наших, может посылать нам страдания и при жизни, и после смерти, но всегда движет Им нежная любовь, и цель у Него благая - омыть от грехов, очистить и исцелить нас. По словам Оригена, "ярость наказания Божьего служит средством для очищения душ"[17].
Итак, если мы принимаем, что наказание есть средство исправления и врачевания (а только такие мотивы наказания "достойно и праведно" приписывать Богу), тогда очевидно, что оно не может длиться бесконечно. Если цель наказания - исцелить, значит, после выздоровления продолжать наказывать - бессмысленно. Но если допустить, что наказание будет вечным, трудно понять, как в таком случае оно может воспитывать или исцелять. Из вечного ада нет выхода, следовательно, нет и исцеления, значит, наказывать таким адом бесполезно и безнравственно. Итак, описанное нами (третье) представление о наказании несовместимо с понятием о вечных адовых муках, скорее, оно заставляет предположить нечто вроде посмертного чистилища. Но в таком случае оно будет не камерой пыток, а здравницей, не тюрьмой, а лечебницей[18]. В своем величественном видении Бога как вселенского целителя Ориген убедительнее всего.
Избежавший осуждения универсалист
Страстное Оригеново желание спасения для всех навлекло на него подозрения еще при жизни[19]. Тем не менее, некоторые из его духовных чад сберегли эту вселенскую надежду от забвения. Два наиболее выдающихся примера мы находим в конце IV века: Евагрий Понтийский, монах из Египетской пустыни, и св. Григорий Нисский, младший брат св. Василия Великого. Евагрий, по-видимому, поддерживал и отстаивал полноту учения Оригена о предсуществовании душ, предвселенском грехопадении и окончательном apocatastasis'e, за что и был осужден вместе с Оригеном в 553 году. Григорий Нисский, с другой стороны, отказался от Оригеновых предположений о предсуществовании души и предвселенском грехопадении[20], но вместе с тем твердо держался его веры в окончательное восстановление и, что замечательно, за это не был анафематствован - ни в 553 году, ни в более новые времена. В своей надежде на то, что спасены будут все, Григорий Нисский, совершенно так же, как Ориген, непоколебим. Его высказывания напоминают известное утверждение Павла: "да будет Бог все во всем" (1 Кор 15, 28). "Когда долгими и кружными путями, - пишет Григорий, - грех, который теперь смешался и стал частью нашей природы, будет из нее окончательно изгнан, и когда все, что ныне погружено во зло, восстановится в своем первозданном облике, тогда все творение соединится в песни благодарения... Все это содержится в великой тайне Божьего Воплощения"[21]. Григорий прямо говорит, что окончательное восстановление коснется даже дьявола.
Несмотря на столь смелое заявление, Григорий Нисский никогда не подвергался осуждению за ересь, наоборот, он почитается святым. Как такое могло быть? Возможно, он избежал порицания потому, что был братом Василия. Возможно, с ним обошлись иначе, чем с его учителем Оригеном, по той причине, что, поддерживая надежду Оригена на окончательное торжество добра над злом, он в то же время отказался от идеи пред-существования и тем самым избежал цикличности Оригеновой схемы. Но как бы там ни было, сам факт, что Григорий не был анафематствован, безусловно, знаменателен. Это наводит на мысль, что тщательно выверенное и отделенное от рассуждений о предвселенском грехопадении выражение вселенской надежды приемлемо даже в рамках строгой ортодоксии.
Я очень рад, что именно Св. Григорий Нисский является одним из покровителей центра экуменических исследований в Оксфорде, к которому я принадлежу.
Бич любви
Третьим из Отцов Церкви, отважившимся верить в спасение всех, был Исаак Ниневитянин, которого на христианском Востоке чтят и любят как "Исаака Сирина". Хотя он жил всего в третьем поколении после пятого Вселенского собора, его не затронули связанные с ним антиоригеновские анафемы, ибо, будучи членом Церкви Востока (Church of East)[22] и проживая вдали от границ Византийской империи, в Месопотамии, он не был подданным Константинопольского императора и не считал собор 553 года вселенским. Не исключено, что он даже не знал о его решениях.
Особенно поражает то, как Исаак понимает ад. Он настаивает на том, что тексты Нового Завета об огне, черве, тьме внешней, а также о скрежете зубовном нельзя воспринимать буквально и в физическом смысле. Он говорит об аде или Геенне как о чем-то "иносказательном" (noetic) или "поучительном" (intelligible)23. Ад - это "результат", а не "реальность"24, в то же время "тьма внешняя" - не место, а "состояние без благодати истинного знания и общения с Богом"25. "Будет плач души и скрежет зубов", - говорит Исаак, - и это такая печаль, вынести которую труднее, чем огонь"[26]. Таким образом, скрежет зубовный в грядущем веке, не будучи физическим и материальным, означает внутреннее и духовное страдание. Мне припоминается история о проповеднике, с особым пристрастием распространявшемся о зубовном срежете. Одна из его пожилых прихожанок, по-видимому, не в силах уже этого терпеть более, крикнула: "А у меня нет зубов", на что проповедник сурово ответил: "Зубы будут обеспечены".
У Исаака есть ответ получше. На его взгляд, настоящее мучение в аду заключается не в горении на огне материальном, не в каком-либо физическом страдании, а в муках совести, которые испытывает личность, понимающая, что он или она отвергли Божью любовь:
"Говорю же, что мучимые в геенне поражаются бичом любви!
И как горько и жестоко это мучение любви! Ибо ощутившие, что погрешили они против любви, терпят мучение вящее всякого приводящего в страх мучения; печаль, поражающая сердце за грех против любви, страшнее всякого возможного наказания.
Неуместна никому такая мысль, что грешники в геенне лишаются любви Божией. Любовь есть порождение ведения истины, которое (в чем всякий согласен) дается всем вообще. Но любовь силою своею действует двояко: она мучит грешников, как и здесь случается другу терпеть от друга, и веселит собою соблюдших долг свой.
И вот, по моему рассуждению, гееннское мучение есть раскаяние. Души же горних сынов уповают своими утехами"[27].
Когда сорок лет назад, будучи еще студентом, я впервые натолкнулся на этот текст, я сказал себе: "Только такое видение ада осмысливает для меня все". Бог есть любовь, говорит нам св. Исаак, и эта божественная любовь неизменна и неиссякаема. Божья любовь вездесуща, она всеобъемлюща: "Взойду ли на небо - Ты там; сойду ли в преисподнюю - и там Ты" (Пс 139, 8). Значит, даже те, кто в аду, не отрезаны от Божьей любви. Но любовь воздействует двумя способами: радостью - на тех, кто ее принимает, и муками - на тех, кто ее отталкивает. "Наказание Божье есть обратная сторона Его любви", - говорит Джордж Макдональд[28].
Следовательно, те, кто в аду, чувствуют как мучительную боль то, что святые чувствуют как беспредельную радость. Не Бог причиняет страдание тем, кто в аду, а они сами мучают себя, отказываясь в упорстве ответить на Его любовь. "Ад - это никогда больше не любить", - замечает Жорж Бернанос[29]. "Божья любовь, - пишет Владимир Лосский, - будет невыносимо мучительна для тех, у кого нет внутренней потребности в ней"[30]. Выходит, те, кто в аду, сами себя поработили и заточили в тюрьму. Наконец, вот что пишет К. С. Льюис:
"Существует лишь два типа людей... те, кто говорит Богу: "Да будет воля Твоя", и те, кому Бог в конце концов отвечает: "Да будет твоя воля". Все, кто в аду, выбирают последнее. Без этого личного выбора ада не было бы... Двери ада закрыты изнутри"[31].
Теперь, если все это верно, - если, как говорит те, кто в аду, не отрезаны от Божьей любви, и если, как утверждает Льюис, они находятся в самозаточении, - не может ли быть так, что все они еще сохраняют надежду на искупление? (В Православной Церкви, кстати, есть специальная молитва за них, которая читается во время вечерни в воскресенье Пятидесятницы)[32]. Если божественная любовь стучит неотступно в дверь их сердец, если эта дверь закрыта изнутри, то неужели, рано или поздно, не наступит час, когда они ответят на приглашение любви и откроют дверь? Если причина и> страдания в том, чтобы они поняли, как печален их грех против любви, не означает ли это, что в них еще есть искры добра и способность к раскаянию, исцелению?
Исаак, со своей стороны, был совершенно уверен, что это именно так. Во второй части "Слов" (уже считавшихся утраченными, но в 1938 году вновь найденных Себастьяном Броком) он говорит о "чудесном исходе" который готовит Бог к концу истории. [33]
Главным образом, по двум причинам Исаак уверен в своем ожидании "чудесного исхода". Первая: он более страстно, чем даже Ориген, отвергает всякие рассуждения о мстительности Бога. Он считает это богохульством: "Невозможно, чтобы в таком Источнике любви, в Океане преизбыточествующего блага могла оказаться месть!" Когда Бог к нам суров, когда Он открывает Себя, чтобы нас испытать, Его цель при этом не кара и месть, а исправление и предупреждение болезни:
"Бог вразумляет с любовию, а не отмщает (да не будет сего!); напротив того, имеет в виду, чтобы исцелил образ Его, и не хранит гнева до времени. Этот вид любви есть следствие правоты, и не уклоняется в страсть мщения"[34].
Во второй части ["Слов"] Исаак настаивает на том, что "Бог не из тех, кто мстит за зло, Он зло исправляет ... Царство и Геенна - это материи, принадлежащие милосердию" (цитата, [35]). Геенна есть не что иное, как место очищения, которое помогает исполниться Божьему плану - "чтобы все люди спаслись и достигли познания истины" (1 Тим 2, 4).
Есть и вторая, более серьезная причина: Исаак убежден, что "Большие воды не могут потушить любви" (Песн 8, 7). "Даже злобе несчетных демонов, - пишет он, цитируя Диодора Тарсянина, - не превозмочь меры Божьего блага"[36]. Неистощимая, беспредельная по своей сути Божья любовь, в конце концов, восторжествует над злом: "В Нем существует только сострадание и любовь, изливаемые на все творение, [любовь], которая неизменна, непреходяща, вечна... Ни одна частица, принадлежащая кому-нибудь из разумных творений, не будет потеряна"[37]. Так, вместе с Юлианой Норвичской и ТС. Эллиотом, есть и в далекой Месопотамии человек, который не боится утверждать, что "Все будет хорошо, и все во всем будет хорошо".
Любовь и свобода
Таким образом, как мы установили, внутри традиции христианского Востока есть три выдающихся свидетеля, дерзающих надеяться на спасение всех. Несомненно, мы могли бы назвать таких свидетелей и на Западе, в частности, среди анабаптистов, моравских братьев, христодельфийцев. Однако нужно признать: как на Востоке, так и на Западе (на Западе, под влиянием св. Августина, пожалуй, в большей степени) голоса, раздававшиеся в пользу всеобщего спасения, составляют ничтожное меньшинство. Большинство христиан, во всяком случае, на протяжении XX столетия, считали, что подавляющая часть человечества закончит в вечном аду: "Ибо много званных, а мало избранных" (Мф 22, 14). Однако насколько обосновано такое предположение? Сверившись с Писанием и традицией, положимся теперь на здравый смысл. Итак, принимая во внимание все, что было сказано, выставим три аргумента за универсализм и четыре - против.
За всеобщую надежду
Сила божественной любви. Совершенно очевидно, что Бог-Творец, будучи бесконечно сострадающим, не скупится на милосердие и прощение, но безмерно терпит. Он никого не неволит, напротив, Он будет ждать до тех пор, пока все до одного из Его разумных творений добровольно не откликнутся на Его любовь. Божественная любовь превосходит все силы тьмы и зла во вселенной и в конце восторжествует. "Любовь никогда не перестает" (1 Кор 13, 8), она неистощима, ей не будет конца. Эта обращенность к непобедимости божественной любви, пожалуй, наиболее веский аргумент в пользу всеобщей надежды.
Сущность ада. Следующий аргумент выражает, в общем, ту же мысль, что и первый, но по-другому. Как уже отмечалось, Исаак Сирин считал, что ад - это не отречение Бога от людей, а отречение людей от Бога. Ад - не наказание, которым карает нас Бог, а состояние нашего ума, которое нас же и наказывает. Бог не запирает дверь перед теми, кто в аду, не лишает их Своей любви, но они сами по своей воле ожесточают свои сердца против любви. Значит, пока божественная любовь окружает тех, кто в аду, до тех пор остается для них и возможность однажды распахнуть свои сердца вездесущему состраданию, и когда это случится, они обнаружат, что Бог никогда не переставал их любить. "Если мы неверны, Он пребывает верен; ибо Себя отречься не может" (2 Тим 2, 13). Любовь - это Его природа, и Он не в силах перестать быть Тем, Кем Он есть.
Нереальность зла. Этот аргумент у нас уже была возможность, несколько выше, обсудить. "Я - Тот, Кто есть", - говорит Бог, согласно тексту Септуагинты, Моисею (Исх 3, 14), "Я есмь сущий" (ego eimi ho on). Бог есть Жизнь и Реальность, Он единственный источник существования. И наоборот, зло в строгом смысле - не-жизнь, не-реальность. Зло и грех не существуют самостоятельно, потому что они не "нечто", сотворенное Богом, они есть искажение блага, паразиты, они - не имя существительное, а имя прилагательное. Это наглядно показала Юлиана Норвичская в "Тринадцатом откровении", где говорится: "Я не видела греха, ибо верю, что в нем нет никакой жизни, никакого бытия, и его нельзя иначе обнаружить, как только в порождаемой им боли"[38].
Итак, жизнь - благо, так как она есть Божий дар, и все, что существует, через проявления жизни сохраняет и связь с единственным источником бытия - Богом. Значит, ничто из того, что существует, не может быть злом полностью и абсолютно. Называть что-либо абсолютным злом было бы бессмыслицей, логической ошибкой, поскольку такие вещи совершенно нереальны и не могут существовать в действительности. Даже дьявол все еще находится в отношениях с Богом, ибо он существует. Таким образом, там, где есть жизнь, там есть надежда, хотя бы и для дьявола.
Возможно, третий аргумент касается не столько всеобщего спасения, сколько обусловленного бессмертия (conditional immortality). В конце Бог действительно станет "все во всем", но не потому, что все разумные создания уже спасены, а потому что в определенный момент закоренелые грешники просто перестали быть. Отрезав себя от Бога, единственного источника жизни, они превратились в не-бытие. Можно сказать, что в конце времен совершится воскресение к вечной жизни, а не к вечной смерти или, скорее, совершится воскресение к последней, уже не имеющей продолжения смерти, так как она истребится.
Многое говорит в пользу такого видения обусловленного бессмертия. Это замечательная возможность уйти от необходимости выбирать между всеобщим спасением и вечным адом. В IV веке ее поддерживал африканский писатель Арнобий Сиккский, но тем не менее, она находит слабую поддержку в ранней традиции. Возражение, обычно выдвигаемое против "обусловленников", основывается на том, что Божий дар жизни раз и навсегда определен и неизменен. Вроде того, что Бог никогда не идет на попятный: "Ибо дары и призвание Божие непреложны" (Рим 11, 29). В каждом разумном, одаренном свободной волей создании есть нечто уникальное и неповторимое, Бог никогда не переделывает одну и ту же вещь дважды. И эта уникальность может ли исчезнуть навсегда из вселенной?
Против всеобщего спасения
Свобода воли. Можно предположить, что, поскольку люди свободны, они вольны отказаться и от Бога. Его дары не отменяемы, Он никогда не отнимет у нас уже данную нам способность сознательно выбирать, и, значит, мы свободны говорить Ему "нет" хотя бы и целую вечность. Такое бесконечное неприятие Бога и есть истинная сущность ада. Так как существует свобода воли, то должна существовать также и перспектива ада как места вечного страдания. Уберите ад - и вы отвергнете свободу. Никого нельзя против его воли затолкнуть на небеса. По мнению русского богослова Павла Евдокимова, Богу все возможно, кроме одного - заставить нас любить Его[39]. Как обращенность к силе божественной любви представляется наиболее веским аргументом в пользу всеобщего спасения, так обращенность к свободе воли представляется, несомненно, самым веским контраргументом. Характерно, что обе стороны в споре находят, пусть и разными путями, главную поддержку в одном: Бог есть любовь.
Роковая черта. Можно все же возразить, так ли уж много доказывает аргумент свободы воли? Поскольку Бог никогда не лишит нас свободы выбора, значит, те, кто в аду, сохраняют свободу воли, следовательно, для них всегда открыта и возможность раскаяния? Антиуниверсалисты обычно возражают, что есть некий рубеж - безвозвратная, критическая черта, за которой раскаяние становится невозможным. Бог не лишает осужденных на вечные муки их свободы, но очевидно, что злоупотребление этой свободой настолько глубоко проникло в них, что они уже не могут измениться, и поэтому навсегда остаются в отношении постоянного отвержения Бога. Бог не перестал их любить, но они сами утра-тили способность снова и снова отзываться на эту любовь.
Таким образом, мы можем провести параллель между святыми на небесах и осужденными в ад. Святые на небесах не утратили своей свободы, но свобода для них больше не означает возможности отойти от Бога и впасть в грех. У них по-прежнему есть свобода выбора, но их выбор - это всегда благо. Точно так же те, кто осужден в ад, все еще сохраняют оставшуюся свободу выбора, поскольку они не перестали быть личностями. Но их выбор - всегда зло, а значит, для них уже невозможно подняться в Царство Божие. Дьявол обладает свободой - но не свободой к раскаянию. Следовательно, в день Последнего Суда произойдет "великое разделение" - и пропасть между небом и адом станет навсегда непреодолимой.
Аргумент справедливости. Это обратная сторона божественной справедливости. Часто утверждается, что грешник должен радоваться вознаграждению (отплате) точно так же, как праведник. Если преступники не получают надлежащей компенсации, нравственной гармонии во вселенной будет нанесен урон. Я нахожу этот аргумент гораздо слабее двух предыдущих. Как справедливо настаивает св. Исаак Сирин, наши человеческие представления о карающей справедливости совершенно неприменимы к Богу[40]. Он не есть Бог мести, а только милующей любви, Его справедливость есть не что иное, как Его же любовь. Он наказывает не с целью отплатить, а ради того, чтобы исцелить.
Моральный и пастырский аргументы. Наконец, о стороны антиуниверсалистов часто можно слышать, универсализм лишает христианскую весть неотложности ее и недооценивает настойчивости предупреждения, которое звучит в Новом Завете. Христос начинает Свою проповедь со слова "Ныне" (Лк 4, 21). "Вот теперь время благоприятное, - говорит Павел, - вот теперь день твоего спасения" (2 Кор 6, 2). "Ныне", "теперь эти слова означают настоящую жизнь, являющуюся для каждого из нас моментом возможностей и решений, временем судным и благоприятным, когда мы совершаем выбор, определяющий нашу судьбу в вечности. Но с другой стороны, если нам после смерти предоставляются неограниченные дополнительные возможности, если все мы, что бы ни совершали в настоящей жизни, все равно закончим в одном и том же месте, зачем же этот призыв проповедования христианской вести, эта необходимость обращения и покаяния здесь и сейчас? Если торжество Божьей любви неотвратимо, если нам, в конце концов, не из чего выбирать, то не становятся ли в настоящее время наши поступки, движимые нравственным решением, тривиальными и бессмысленными?
Ориген знал об этой трудности. Учение об apocatastasis'e он советует держать в секрете, ибо, открыто проповеданное среди незрелых людей, оно способно сделать их легкомысленными и равнодушными[41]. Несомненно, по этой же причине христианский богослов, пиетист XIX века Готтлиб Барт замечает: "Всякий, не верящий во вселенское восстановление, упрямец, но всякий, научающий сему, осел"[42]. Св. Исаак Сирин подходит к проблеме иначе. Он подчеркивает, что есть несоизмеримая разница для нас в том, ответили ли мы на божественную любовь здесь и сейчас или только спустя неисчислимое количество времени (aeons). Пусть муки ада и не вечны, но они остаются поистине ужасными: "Тем не менее [Геенна] горестна - даже если она ограничена в своих пределах: кто в состоянии ее вынести?"[43].
Если самый веский аргумент в пользу всеобщего спасения обращен к божественной любви, а самый веский контраргумент - к человеческой свободе, значит, мы снова оказались перед дилеммой, с которой начинали: как нам согласовать два принципа: Бог есть любовь и человек свободен? Пока нам остается одно: твердо придерживаться в равной мере обоих принципов, осознавая при этом, что как они будут в конце концов согласованы - тайна, недоступная нашему пониманию. То, что говорил апостол Павел о примирении христианства и иудаизма, также применимо и к окончательному примирению всего творения: "О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его!" (Рим 11, 33).
Когда в Оксфорде мне приходится ждать на станции поезд в Лондон, я иногда бреду к северному краю длинной платформы, пока не натыкаюсь на предупреждение: "Пассажирам переступать эту черту запрещается. Штраф 50 фунтов". В спорах о надежде на грядущее нам тоже необходимо предупреждение: "Богословам переступать эту черту запрещается" - сумму же соответствующего штрафа пусть подскажут читатели. Ошибка Оригена, несомненно, в том, что он пытался сказать слишком много. Ошибка, которую я не порицаю, а скорее, восхищаюсь, и все-таки признаю: это была ошибка.
Наша вера в человеческую свободу еще не означает, что у нас есть право категорически утверждать: "Нас должны спасти". Но наша вера в Божью любовь позволяет нам дерзко надеяться на то, что все спасутся.
Есть ли там кто-нибудь? - спрашивает путник,
Стуча в залитую лунным светом дверь.

Ад существует как вероятность, потому что существует свобода воли. Тем не менее, уповая на неисчерпаемость Божьей любви, мы смеем говорить о надежде - не более, чем о надежде, - на то, что в конце, подобно Путнику Уолтера де ла Мара, мы обнаружим, что там никого нет. Поэтому последнее слово оставим за св. Силуаном Афонским: "Любовь не может этого понести... Мы должны молиться за всех".

[1] Archimandrite Sophrony (Sakharov), Saint Silouan the Athonite, 48.^
[2] The Problem of pain 2 (London: Geoffrey Bles, 1940), 106.
^
[3]
См. предисловие Иеронима к сочинению Оригена, Homilis on Ezekiel: ed. Baehrens, 318.^
[4] Commonitorium 17 (23): tr. C. A. Huertley, Nicene and Post-Nicene Fathers, second series, II (Oxford: James Parker, 1894), 144.
^
[5] Paralipomena 7: ed. Halkin, 130-32; tr. Armand Veilleux, Pachomian Koinonia, Cistercian Studies Series 45-47, 3 vols.
(Kalamazoo, Ml: Cistercian Publications, 1980-82), 2: 28-29.^
[6] Возникает также вопрос - насколько мы можем полагаться на точность греческих цитат, содержащихся в "Письме Юстиниана к Мине" и использованных Коэчо в его издании сочинения Оригена "О началах"?^
[7] Ориген, О началах 1. 6. 1, РА, Самара, 1993, с. 77. ^
[8] Греческий текст см. Franz Diekamp, Die origenistischen Streitigkeiten im sechsten Jahrhundert und das funfte allgemeine Condi (Munster: Verlag Aschendorff, 1899), 90. Ориген заимствовал термин apocatastasis из книги Деяний 3, 21.^
[9] См Grillmeier and Hainthaler, op. cit., 403-404. Следует отметить, что существует две группы анафем, выдвинутых против Оригена. десять анафем, перечисленных в письме Юстиниана к Патриарху Константинопольскому Мине в 534 году, и пятнадцать, упомянутых в письме Юстиниана 553 года, адресованном епископам, собравшимся в Константинополе накануне открытия Пятого Вселенского Собора Кроме этих пятнадцати анафем, есть еще четыре, касающиеся вопроса о "трех главах", которые были формально одобрены Пятым Вселенским Собором, а в одиннадцатой содержится общее осуждение позиции Оригена, однако термин apocatastasis отдельно не упоминается.^

[10]
О началах 1 6. 1, с 236^
[11] Maximos the Confessor, Ambigua (PG 91, 1164B)
^
[12] Nicolas Berdyaev, Dream and reality: Essays in Autobiography (London, 1950), p. 46
^
[13] On Prayer 27.
15; tr. Greer, 146.^
[14] О началах 1. 6. 3, ее. 80-81.^
[15] Из предисловия к Логико-философскому трактату.^
[16] О началах 2. 10. 6, с. 150.^
[17] О началах 2. 10. 6, с. 151.^
[18] Православные богословы, как правило, подвергают сомнению учение о чистилище, поскольку оно получило развитие в средневековой, а затем в позднейшей католической теологии, но в то же время большинство из них признают возможность некоей формы очищения после смерти. См
. мою книгу (опубликованную под именем timothy Ware) Eustratios Argenti: A Study of the Greek Church Under Turkish Rule (Oxford: Clarendon Press, 1964), 139-60. В другом месте я высказываю идею, что отличие между католическим и православным восприятием "промежуточного состояния", наступающего после смерти, не так велико, как может показаться на первый взгляд. См. мою статью "One Body in Christ: Death and the Communion of Saints, " Sobornost 3: 2 (1981), 179-91. ^
[19]
О нападках на Оригена при жизни см. Joseph Wilson Trigg, Origen: The Bible and Philosophy in the Third-Century Church (London: SCM Press, 1983), 206-208; о дискуссиях в IV веке см. Elizabeth A. Clark, The Origenist Controversy: The Cultural Construction of an Early Christian Debate (Princeton: Princeton Univ. Press, 1992); а также Guillaumont, Les "Kephalaia Gnostica."^
[20] В своем сочинении On the Making of humanity, написанном около 380 года, Григорий Нисский выдвигает сложную теорию относительно того, что иногда называют "двойным творением" рода человеческого (см. параграфы 16-17), но она не имеет ничего общего с учением Оригена о предсуществовании душ, которое другом сочинении Григорий Нисский решительно отвергает (On the Soul and the Resurrection, PG 46: 109B-113B; tr. Roth, 90-92). ^
[21] Catechetical Oration 26: ed Muhlenberg, 67. 7-11, 13-15.^
[22] Ее часто называют "Несторианской церковью", но это название неточно, и зачастую, вводит читателя в заблуждение.^

[23] Homily 65(64) and 76: tr. Wensinck, 306, 350, tr. Miller, 313, 395.
^
[24] Homily 26(27): tr. Miller, 133, Wensinck, 128.
^
[25] Homily 76: tr. Wensinck, 350-51, tr. Miller, 396.
^
[26] Homily 6: ir. Miller, 57.
^
[27] Homily 27(28): tr. Wensinck, 136, tr. Miller, 141.
Чаще всего я использую перевод Себастьяна Брока (Sebastian Brock, A. M. Allchin (ed. ), The Heart of Compassion: Daily Readings with St Isaac of Syria, "Enfolded in Love" Series (London: Darton, Longman &Todd, 1989), 53. Аналогичное представление об аде вы найдете у Оригена (О началах 2. 10. 4-5, с. 149-150).^
[28]
Цит. С. S. Lewis, George MacDonald: An Anthology (London: Geoffrey Bles, 1946), 49 (#84):^
[29] Journal d'un cure de campagne (Paris: Plon, Le Livre de Poch, 1961),
^
[30]
Мистическое богословие восточной Церкви, 234.^
[31] The Great Divorce: A Dream (London: Geoffrey Bles, 1945), 66-67; The problem of Pain, 115
^
[32]
См. выше гл. 1.^
[33] Homily 39. 6: tr. Brock, 165.
^
[34] Homily 45(48): tr Wensinck, 216, tr. Miller, 230.
^
[35] Homily 39. 15, 22: tr. Brock, 170, 172.
^
[36] Homily 39. 13. tr. Brock, 169.
^
[37] Homily 40. 1, 7. tr. Brock, 174, 176.
^
[38] Showings, ed. Edmund Colledge and James Walsh, The Classics of Western Spirituality (New York/Ramsey/Toronto. Paulist Press, 1978), 148.
^
[39] L'Orthodoxie (Neuchatel/Paris: Delachaux et Niestle, 1959), 60.
^
[40]
Сравните притчу о работниках на винограднике (Мф 20, 1-16). Согласно общепринятым человеческим критериям, Бог, безусловно, несправедлив!^
[41] Against Celsus 6. 26; tr. Chadwick, 341. Таким образом, Ориген считает, что идея вечного ада может в некоторых случаях быть полезной, например, как средство устрашения, но применимо оно только по отношению к людям с низким уровнем духовного развития.^

[42]
Цит. в книге Jaroslav Pelikan, The Melody of Theology: A Philosophical Dictionary (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1988), 5.^
[43] Homily 40. 7: tr. Brock, 176.^ "
 
И всё-таки хочется вернуться к самому первому и основному вопросу темы: вечны ли адские муки?
Одинаковы ли муки для всех? Ведь согласитесь, несправедливо бы было одинаково наказывать Гитлера и меня вечными муками: от действий фюрера пострадали миллионы человек, а от моих действий вряд ли пострадал хотя-бы один человек (в той мере в которой конкретные люди страдали от действий фашиста).

Почему одни говорят, что человек сам себя наказывает сам делает, что это такое внутреннее состояние человека, но Бог специально никого не наказывает, другие же твердят о каких-то сверхъестественных существах под названием "бесы", которые будучи никак не связаны с конкретным человеком, наказывают его независимо от его воли? Как здесь разобраться?
Я грешный размышляю так. Со смертью тела у души отнемаеться воля и страсти которые находились в душе терзают душу в полной мере. (Чревоугодник испытывает ненасыщаймый голод и жажду) и.т.д. Но душа способна по молитвам церкви и нашим молитвам очистится Благодатью Божьей. Когда во второе пришествие Господа воскреснут тела, значит вернётся и воля. Может тогда и будет последнее испытание души?
 
Дьявол и все грешные души будут гореть вечно,т.к. дух бессмертен,не уничтожим.Но гореть может вещество,но,конечно,не вечно.Как может гореть невещественный дух?Этого я не понимаю.Но неужели спасённым душам и самому Богу,который есть Любовь,не станет их жаль? Допустим,что моя душа спасётся,а моих родителей нет.И как же я,зная, что их души горят,смогу наслаждаться вечной счастливой жизнью на Новой Земле?Да не смогу я быть счастливой,я буду страдать,я начну умолять Бога пощадить их,и это,я уверена,начнут делать и другие по отношению к своим родственникам,ведь все спасённые-это добрые души.Т.е. опять может возникнуть неповиновение Богу,т. е. грех.И снова всё повториться?
 
И всё-таки хочется вернуться к самому первому и основному вопросу темы: вечны ли адские муки?
Одинаковы ли муки для всех? Ведь согласитесь, несправедливо бы было одинаково наказывать Гитлера и меня вечными муками: от действий фюрера пострадали миллионы человек, а от моих действий вряд ли пострадал хотя-бы один человек (в той мере в которой конкретные люди страдали от действий фашиста).

Во-первых, где сказано, что муки будут одинаковы у всех? Это не так.

Во-вторых вечность мучений неизбежна, причина тому, например, та, что диавол не захочет никогда перемениться на лучшее, а навсегда желает пребыть диаволом, так же разумейте и о людях, которые достигли сатанинского устроения, они навсегда такими останутся, значит, и мучения их пребудут вместе с ними навсегда.

Почему одни говорят, что человек сам себя наказывает сам делает, что это такое внутреннее состояние человека, но Бог специально никого не наказывает, другие же твердят о каких-то сверхъестественных существах под названием "бесы", которые будучи никак не связаны с конкретным человеком, наказывают его независимо от его воли? Как здесь разобраться?

А вы напрасно считаете, что с ними (с бесами) не знакомы. Просто воевать вам с ними не приходилось. А пришлось бы, поняли бы, что они всегда рядом шарахаются.

Что значит никак не связаны с конкретным человеком? Более чем конкретно, к каждому человеку приставлен бес-куратор (а к некоторым и не один), который несет ответственность за вовлечение во грехи данного лица, одним словом, за его погубление. И надо сказать, они очень хорошо выполняют свою работу, черезмерно усердно, без всякой зарплаты, не спят и не едят. Смысл жизни у них такой. Так что это только кажется, что никак, на самом деле мы, чаще всего, усердно выполняем их внушения, сотрудничаем с ними изо всех сил. Они большие специалисты по части маскировки. Свои внушения они подсовывают так, что вы считаете их собственными порождениями. Потому и предъявляют они на нас права после исхода из тела, вполне законно, кого мы слушаем, грубо говоря, с кем поведешься, с тем потом и останешься на веки, и это будет куда как более страшное сожительство, нежели чем с грубияном соседом на площадке. А если бы мы слушали Бога, то Он бы за нас вступился, отогнал бы бесов еще при жизни, защитил бы нас от них и в час исхода из тела, а нам при жизни на Бога плевать, мы заботимся только о своих удовольствиях, как бы их не лишиться, чтож удивляться, что никто не приходит в грозный час смерти нас спасать от бесов?

Насчет внутреннего состояния и внешних нападок отвечу, что будет присутствовать и то и другое, и мерзкие и злые бесы, не ведающие никакого сострадания, и несносные внутренние мучения от вырвавшихся из под контроля страстей (представьте себе, как будет чувствовать себя человек, в котором вырвались из под контроля, как злые звери, греховные страсти, например, гнев, доходящий до бешенства, злая похоть, жгущая сердце, неудержимая ненависть и т.п.. Весь ужас положения состоит в том, что человек больше не может их обуздать и загнать в потаенные уголки души, как он это делал при жизни) . Эти вещи связаны между собой, потому что именно по внушениям бесов мы добровольно в течении жизни взращиваем в себе эти самые страсти, которые после смерти нас будут мучить.
 
Статус
В этой теме нельзя размещать новые ответы.
Сверху