Фразу «чудес не бывает» произносят обычно как аксиому, не требующую доказательств. Но верующему человеку очень важно знать, что чудеса всё же есть. Вместе с тем мы не видим такого изобилия неоспоримых чудес вокруг, как это описано в Евангелиях или в житиях святых мучеников первых веков. Бывают ли чудеса сейчас, и, если да, то почему их так мало вокруг?
Чудо существует!
Начать хочу с прямого ответа, не сохраняя интриги, — чудеса бывают! Я сам был свидетелем некоторых, о чём расскажу позже. Но первые слова всё-таки хотелось бы обратить к логике читателя.
Мы знаем, что Бог сотворил этот мир. Он образовал материю из ничего и определил физические законы, по которым она существует. Тот, Кто сотворил материю и положил ей «пределы», как об этом говорится, например, в псалме 103, может ли Сам время от времени с определённой целью нарушать эти законы? Безусловно, может, такое в Его силах. Вот это как раз и будет чудом! Получается, мы приходим к теоретической возможности чудес. Она вытекает из самого понятия о Боге, как о всемогущем Творце.
Одним из самых известных чудес считают схождение Благодатного огня в Великую субботу в Иерусалиме на Гроб Господень. Вот рассказ об этом чуде из книги «Святыня под спудом» Сергея Нилуса, где он приводит впечатления от паломничества в эти дни на Святую Землю духовной дочери Оптинского игумена Антония.
«Это чудо неизобразимое! После солнца — тотчас облако, потом роса и вследствие росы — огонь. Роса падает на вату, которая лежит на Гробе Господнем, — и мокрая вата вдруг загорается голубым огнем. Наместник необожженными свечами прикасается к вате, — и свечи зажигаются тусклым голубоватым пламенем».
Также сообщается о ежегодном схождении облака на гору Фавор именно 19 августа по новому стилю, когда Православная Церковь празднует Преображение Господне. Причём случается это раз в год. Климат в этом регионе очень сухой, преобладает солнечная погода. Даже облака здесь редкость, а так низко идущих и обволакивающих всю гору в другое время не бывает совсем.
Есть чудеса от чудотворных икон Божьей Матери. Многие из них записаны в книгах памяти, которые обычно ведутся при таких иконах. Я был свидетелем подобного чуда, когда проходил послушание в Почаевской лавре в конце 90-х – начале 2000-х годов. В то время приехал в лавру помолиться перед Почаевской иконой Божьей Матери один паломник с неизлечимой болезнью ног. Хромота заставляла его передвигаться при помощи костылей. Он провёл в молитве некоторое время, проживая в паломнической гостинице. И вот в одно утро, выпив воды из «Стопочки Божьей Матери»[1] и приложившись к чудотворной иконе после акафиста, он вдруг почувствовал облегчение своей болезни, притом такое явственное, что бывший хромой прямо там оставил свои костыли. Их и сегодня можно видеть возле Киево-Братской копии чудотворной Почаевской иконы справа от алтаря в Успенском соборе лавры. И таких чудес в наши дни происходит множество.
Я думаю, что каждый верующий хоть когда-то получал необычную и внезапную помощь Божью в, казалось бы, безвыходной ситуации по горячей, искренней молитве к Нему.
Почему чудеса умаляются?
И всё же мы не видим такого изобилия чудес, как на страницах Евангелий и в житиях святых, особенно первых веков. Даже святитель Иоанн Златоуст в конце IV века отмечал, что их стало значительно меньше, чем в предыдущие века. Хотя сам он, ещё будучи простым иноком, совершил их несколько, о чём можно прочитать в его житии. Например, изгнание беса или исцеление человека с вывалившимся из глазницы глазом. Почему же Господь «не балует» нас чудесами?
Я бы задал этот вопрос иначе: а зачем вообще Господь творит чудеса? Ответ содержится в словах Самого Господа:
И сказал им (апостолам): идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасён будет; а кто не будет веровать, осуждён будет. Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что́ смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы (Мк. 16:15-18).
Именно для проповеди Евангелия и утверждения веры нужны были чудеса. По мере распространения христианства нужда в них уменьшилась. На первый план стало выступать христианское учение. И всё равно остаётся вопрос: пусть не стало такой острой, как в первые века, необходимости, но чем же всё-таки плохо обилие чудес? Как бы хорошо было: помолился — и Господь послал ворона с едой, как пророку Илии! Какая бы была жизнь удобная! Но разве к такой жизни призывает нас Господь?
Входите тесными вратами, потому что широки́ врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны́ врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их (Мф. 7:13-14).
Не для удобств дана нам вера, а для спасения души.
Кроме того, что обилие чудес выполнило своё назначение по распространению веры в первые века, какие ещё есть причины умаления их в наше время?
Гордость
Недавно в Вопросах и ответах Вика спросила: «Здравствуйте, прошу прощения за, возможно, глупый вопрос. Я пытаюсь бороться со страстью курения, прошу Бога своими словами, чтобы освободил меня из этого рабства. Дополнительно принимаю таблетки. Сейчас количество сигарет в день значительно сократилось (около 5, по сравнению с 20 раньше). Боюсь, что, когда перестану пить таблетки, тяга вернётся. Должна ли я сама один раз решительно побороть эту страсть, просто терпеть и не закуривать? Или продолжать молить Господа и ждать, когда меня отвернёт от этой привычки? Не будут ли мои собственные усилия считаться, что как будто бы я без помощи Бога сама преодолела эту страсть. Не возгоржусь ли я? И не может быть такого, что я пока что ещё курю именно потому, что есть риск и склонность к гордыне? Спасибо». Подобные вопросы часто задают на исповеди. Суть сводится к тому: надо ли молиться и ожидать помощи или самому трудиться и добиваться цели?
Очевидно, в первом случае есть ожидание чуда, что Господь Сам сделает всё за нас. Во втором же случае — упование на собственные силы. Но святые отцы нас учат, что истина посредине: надо усердно молиться и просить помощи у Бога, но и самому прилагать усилия к добродетели. Почему? Потому, что спасение души — это сотрудничество Бога и человека. Если человек надеется только на чудо, молится и ничего не делает, то в этом проявляется духовная гордость. Значит, человек считает себя достойным чуда. Наоборот, если человек надеется только на свои силы, то в этом проявляется самонадеянность — другой вид гордости. Любезное же Богу смирение заключается как раз в том, что человек просит помощи у Господа и сам прилагает усилия, показывая Богу своё произволение к получению добродетели.
Эта самая духовная гордость привела очень многих к падениям и даже к погибели. Свидетельства о том можно найти в житиях и поучениях святых. В них рассказывается, как люди творили явные чудеса, а потом спустя какое-то время впадали в блуд или другие тяжкие грехи. Человек слаб. Гордость отдаляет человека от благодати Божьей, а значит умаляются его духовные силы, что и ведёт к падениям. Именно об этом сказал Спаситель:
Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие (Мф. 7:22-23).
Вот как оно оказывается! Чудеса приводят к вере других, но самих чудотворцев ставят в очень опасное духовное положение. Чудотворение не является гарантией спасения души!
Во многом именно человеческая гордость стала препятствием для излияния чудес в наше время.
Лжечудеса
Более того, сами чудотворения могут иметь в своей природе вовсе не Божественное происхождение. О такого рода «чуде» свидетельствует преподобный Иоанн Лествичник:
«Приметил я, что бес тщеславия, внушив одному брату помыслы, в то же время открывает их другому, которого подстрекает объявить первому брату, что у него на сердце, и чрез то ублажает его, как прозорливца» (Слово 22. О многообразном тщеславии, п. 18).
Что это так, подтверждает и житие святителя Никиты, епископа Новгородского, описанное в Киево-Печерском патерике и в Житиях святых под 31 января. Там пишется, что молодой подвижник загорелся желанием жить в затворе. К этому побуждало его искание благодатных даров чудотворения, которые обнаруживались у затворников. Игумен отговаривал молодого монаха, объясняя, что ему, страстному, не полезен затвор, а спасительно послушание среди братии. Но Никита никак не хотел слушать игумена и самовольно затворился в пещере. Через несколько дней его стал прельщать бес. Сначала это был якобы голос Христа. Потом на неразумные просьбы затворника о явлении ему Христа лично этот голос ответил, что тот ещё недостоин лицезреть Самого Бога, а явится к нему ангел. И действительно Никите предстал бес в виде светлого ангела. Тот велел монаху уже не молиться больше, а только читать, чтобы поучать приходящий народ. Якобы молиться за него будет сам «ангел». Тот так и сделал. Народ стал приходить к нему за поучением. А Никита не только учил, но и «пророчествовал». Бес подсказывал ему, где и что происходит. Так он сумел даже наставить самого князя Киевского Изяслава, чтобы тот послал сына своего на освободившийся княжеский престол умершего брата, хотя о его смерти ещё никто тогда не знал. Так стала греметь слава о «прозорливце и чудотворце». Только братия монастыря догадалась о прельщении затворника бесом. Они заметили, что Никита всегда учил народ по Ветхому Завету и не терпел, чтобы кто при нём упоминал о Новом. Тогда они собрались возле кельи Никиты и усердной молитвой к Богу изгнали дьявола. После этого затворник не мог вспомнить не только Ветхий Завет, который знал до этого наизусть, но даже читать разучился. Спустя много лет Никита избавился по молитвам святых от последствий прелести и сам стал святым.
Господь заранее предупредил верующих:
Восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных (Мф. 24:24).
Неверие
Однако не только человеческая гордость и лжечудеса препятствуют явлению Божьих чудес в наше время. В Житиях святых можно найти случай, подобный описанному под 2 ноября по старому стилю в страданиях святых мучеников Акиндина, Пигасия и Анемподиста. Святые жили в IV веке. Персидский царь Сапор схватил этих христиан и стал мучить их. Мучения продолжались очень долго, так что сами палачи выбились из сил. Мученики же не проронили ни одного стона, но жизнь их уже висела на волоске. Чтобы прекратить мучения, Господь попустил царю впасть в ужас и оцепенение, из-за которых он упал ниц и разбился. Мученики же помолились о Сапоре и возвратили ему здоровье. И что же, царь уверовал в Господа? Отнюдь. Вот как об этом пишется в житии:
«После того Сапор пришел в ещё большую ярость, подумав, что мученики причинили ему это каким-либо колдовством; ибо нечестивые, сами будучи всецело под действием бесов, всегда имели обыкновение приписывать волхвованию и колдовству совершаемые святыми дивные чудеса Божии».
Как видим, чудеса далеко не всегда приводят к вере. Об этом свидетельствуют и слова из евангельской притчи о богатом и Лазаре: если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят (Лк. 16:31).
Самое главное чудо
Мы видим, что чудесные явления возможны и происходят и по сей день. Они выполнили своё основное назначение в первые века: помогли распространению христианской веры. Но из-за гордости человеческой и лжечудес, а также из-за того, что одни только чудеса не дают крепкой веры, нужда в их обилии в последующие века отпала. Бог изредка дарует Свою милость в виде чудес и в наше время по нужде верующих или по смирению просящего. Однако умаление чудес не должно умалять нашей веры. Она-то и является самым главным чудом в нашей жизни посреди развращённого века.
[1] Святой источник в виде углубления в плотном известковом туфе, находящийся в Успенском храме Почаевской лавры. Православные и католики считают это углубление в камне следом или оттиском правой стопы Богородицы, Которая явилась на Почаевской горе в XIII веке в пламени и оставила этот след. После явления Девы Марии в горе открылся источник. Стопа для верующих является одной из реликвий и святынь Почаевской лавры.
Комментировать