Нагорная проповедь

архи­епи­скоп Авер­кий (Таушев)

Оглав­ле­ние


Вве­де­ние

Пол­но­стью Нагор­ная про­по­ведь изло­жена только у Ев. Матфея. В сокра­щен­ном виде ее изла­гает Ев. Лука, у кото­рого отдель­ные части Нагор­ной про­по­веди встре­ча­ются даже в разных местах его Еван­ге­лия.

Нагор­ная про­по­ведь заме­ча­тельна тем, что содер­жит всю сущ­ность еван­гель­ского учения. Неда­леко от Ген­ни­са­рет­ского озера между Капер­на­у­мом и Тиве­ри­а­дой доселе пока­зы­вают «гору бла­женств», с кото­рой была про­из­не­сена Гос­по­дом ради удоб­ства мно­го­чис­лен­ного слу­ша­ю­щего народа Нагор­ная про­по­ведь. Гордый своим избран­ни­че­ством и не могший при­ми­риться с поте­рей своей само­сто­я­тель­но­сти еврей­ский народ начал меч­тать о при­ходе такого Мессии, кото­рый осво­бо­дит их от чуже­зем­ного вла­ды­че­ства, ото­мстит всем врагам, воца­рится над евре­ями и пора­бо­тит им все народы земли, причем даст им чисто ска­зоч­ное бла­го­по­лу­чие: пове­лит морю выбра­сы­вать жемчуг и все свои сокро­вища, оденет народ свой в баг­ря­ницу, укра­шен­ную дра­го­цен­ными кам­нями и будет питать его манною, еще более слад­кою, чем та, какая посы­ла­лась им в пустыне. С такими лож­ными меч­тами о земном бла­жен­стве, кото­рое дарует им Мессия, они окру­жили Иисуса, ожидая, что вот-вот Он про­воз­гла­сит Себя Царем Изра­и­ле­вым и насту­пит этот бла­жен­ный век. Они думали, что насту­пает конец их стра­да­ниям и уни­же­ниям, и они будут отныне счаст­ливы, бла­женны.

I — Первая часть Нагор­ной про­по­веди (Мф.5)

1. Запо­веди бла­жен­ства (Мф.5:3–12)

И в ответ на эти их мысли и чув­ства, Гос­подь рас­кры­вает им Свое еван­гель­ское учение о бла­жен­ствах, в корне раз­би­вая их заблуж­де­ния. Он учит здесь о том же, о чем гово­рил Нико­диму: о том, что нам необ­хо­димо духовно пере­ро­диться, чтобы создать на земле Цар­ство Божие, этот поте­рян­ный людьми рай, и тем при­го­то­вить себе бла­жен­ство вечной жизни в Цар­стве Небес­ном. Первый шаг к этому — сознать свою духов­ную нищету, свою гре­хов­ность и ничто­же­ство, сми­риться. Вот почему «Бла­жени нищии духом, яко тех есть Цар­ствие Небес­ное». Бла­женны те, кото­рые, видя и созна­вая свои грехи, пре­пят­ству­ю­щие им всту­пить в это Цар­ствие, плачут о них, ибо они при­ми­рятся с своей сове­стью и уте­шатся. Опла­ки­ва­ю­щие свои грехи дохо­дят до такого внут­рен­него спо­кой­ствия, что уже ста­но­вятся неспо­соб­ными на кого-либо гне­ваться, дела­ются крот­кими. Крот­кие хри­сти­ане дей­стви­тельно уна­сле­до­вали землю, кото­рой прежде вла­дели языч­ники, но они насле­дуют землю и в буду­щей жизни, новую землю, кото­рая откро­ется по раз­ру­ше­нии этого тлен­ного мира, «землю живых» (Исх.26:13; Откр.21:1). «Бла­жени алчу­щии и жаж­ду­щии правды», т.е. испол­не­ния во всем воли Божией, ибо они насы­тятся, достиг­нут той пра­вед­но­сти и оправ­да­ния Божия, кото­рые дает искрен­нее стрем­ле­ние испол­нять во всем волю Божию. Мило­сти­вый Бог тре­бует и от людей мило­сер­дия, доб­ро­де­тели, кото­рой дости­гают стре­мя­щи­еся жить по воле Божией. Поэтому «Бла­жени мило­сти­вии, яко тии поми­ло­вани будут» Богом, как и наобо­рот: «Суд без мило­сти не сотвор­шим мило­сти» (Иаков. 2:13). Искрен­ние дела мило­сер­дия очи­щают чело­ве­че­ское сердце от всякой гре­хов­ной нечи­стоты, а чистии серд­цем бла­жени, потому что они своим серд­цем, как духов­ным оком, узрят Бога. Зрящие Бога стре­мятся под­ра­жать Ему, упо­доб­ляться Сыну Его, при­ми­рив­шему чело­века с Богом, при­нес­шего мир чело­ве­че­ской душе, они нена­ви­дят вражду и потому ста­но­вятся миро­твор­цами, стре­мясь всюду водво­рять мир. Поэтому и они бла­женны, ибо наре­кутся «сынами Божи­ими». Достиг­шие такой духов­ной высоты должны быть готовы к тому, что этот гре­хов­ный мир, «во зле лежа­щий» (1Ин.5:19), воз­не­на­ви­дит их за ту правду Божию, носи­те­лями кото­рой они явля­ются и начнет гнать их, поно­сить их, зло­сло­вить и вся­че­ски пре­сле­до­вать за их пре­дан­ность Гос­поду Иисусу Христу и Его Боже­ствен­ному учению. Тако­вых, кото­рые много терпят здесь за Христа, ожи­дает вели­кая награда на небе­сах.

Эти девять ново­за­вет­ных запо­ве­дей, нося­щих назва­ние Запо­ве­дей бла­жен­ства, пред­став­ляют собою в сокра­щен­ном виде как бы все Еван­ге­лие. Харак­терно их отли­чие от 10 вет­хо­за­вет­ных запо­ве­дей. Там гово­рится пре­иму­ще­ственно о внеш­них поступ­ках чело­века и нала­га­ются стро­гие пре­ще­ния в кате­го­ри­че­ской форме. Здесь гово­рится пре­иму­ще­ственно о внут­рен­ней настро­ен­но­сти чело­ве­че­ской души и изла­га­ются не тре­бо­ва­ния в кате­го­ри­че­ской форме, а лишь усло­вия, при соблю­де­нии кото­рых дости­жимо для чело­века вечное бла­жен­ство.

Еван­ге­лист Лука допол­няет учение св. Матфея о бла­жен­стве. Он при­во­дит слова Гос­пода Иисуса Христа, содер­жа­щие предо­сте­ре­же­ние тем людям, кото­рые видят бла­жен­ство лишь в упо­е­нии зем­ными бла­гами. «Горе вам, бога­тые!» — гово­рит Гос­подь, про­ти­во­по­став­ляя этих бога­тых нищим духом. Здесь име­ются в виду не просто обла­да­ю­щие земным богат­ством, конечно, а упо­ва­ю­щие на него, гордые, пре­воз­но­ся­щи­еся над­менно отно­ся­щи­еся к другим людям. «Горе вам, пре­сы­щен­ные ныне: ибо вза­л­чете» — в про­ти­во­по­лож­ность «алчу­щим и жаж­ду­щим правды», это люди не ищущие правды Божией, но доволь­ные своей лже­прав­дой. «Горе вам, сме­ю­щи­еся ныне: ибо вос­пла­чете и возры­да­ете» — такие несо­мненно про­ти­во­по­ла­га­ются пла­чу­щим, это люди бес­печ­ные, лег­ко­мыс­ленно отно­ся­щи­еся к про­вож­да­е­мой ими гре­хов­ной жизни. Мир, во зле лежа­щий, любит тех, кто потвор­ствует ему, кто живет по его гре­хов­ным обы­чаям; поэтому, «горе вам, когда все люди будут гово­рить о вас хорошо», это при­знак небла­го­по­лу­чия вашего нрав­ствен­ного состо­я­ния.

2. Вы — соль земли (Мф.5:13)

Далее Гос­подь гово­рит, что все Его после­до­ва­тели, испол­ня­ю­щие эти Его настав­ле­ния, будут солью земли. Соль предо­хра­няет пищу от порчи я делает ее здо­ро­вой, при­ят­ной на вкус — так и хри­сти­ане должны предо­хра­нять мир от нрав­ствен­ной порчи и спо­соб­ство­вать его оздо­ров­ле­нию. Соль сооб­щает свою соле­ность всем веще­ствам, с кото­рыми близко сопри­ка­са­ется, так и хри­сти­ане должны сооб­щать дух Хри­стов всем осталь­ным людям, еще не став­шим хри­сти­а­нами. Соль не изме­няет сущ­но­сти и внеш­него вида веществ, в кото­рых рас­тво­ря­ется, а только дает им свой вкус. Так и хри­сти­ан­ство не про­из­во­дит какой-либо внеш­ней ломки в чело­веке и чело­ве­че­ском обще­стве, но лишь обла­го­ра­жи­вает душу чело­века и через это пре­об­ра­жает всю чело­ве­че­скую жизнь, при­да­вая ей особый хри­сти­ан­ский харак­тер. «Аще же соль обуяет, чим осо­лится» — на востоке дей­стви­тельно есть вид соли, кото­рая под дей­ствием дождя, солнца и воз­духа, теряет свой соле­ный вкус. Такую соль уже ничем не испра­вишь. Так и те люди, кото­рые, одна­жды вкусив бла­го­дат­ного обще­ния со Св. Духом, впали в непро­сти­тель­ный грех про­тив­ле­ния Ему, уже неспо­собны без чрез­вы­чай­ной помощи Божией, обно­виться духовно.

3. Вы — свет мира (Мф.5:14–16)

Светом мира явля­ется соб­ственно Гос­подь Иисус Хри­стос, но поскольку веру­ю­щие вос­при­ни­мают этот свет и отра­жают его в мир, они также явля­ются «светом мира». Таковы в осо­бен­но­сти Апо­столы и их пре­ем­ники, назна­че­ние кото­рых в том и состоит, чтобы све­тить светом Хри­сто­вым, — пас­тыри Церкви. Они должны так жить, чтобы, видя их добрые дела, люди про­слав­ляли Бога.

4. Не нару­шить пришел Я, но испол­нить (Мф.5:17–20)

Наме­ре­ва­ясь пока­зать отно­ше­ние Своего нового закона к вет­хому, Гос­подь пред­ва­ри­тельно успо­ка­и­вает рев­ность иудеев по законе, под­чер­ки­вая, что Он пришел не нару­шить закон, но испол­нить. Хри­стос дей­стви­тельно пришел на землю для того, чтобы на Нем испол­ни­лось все вет­хо­за­вет­ное Слово Божие, чтобы рас­крыть, осу­ще­ствить и утвер­дить всю силу закона и про­ро­ков — пока­зать истин­ный смысл и дух всего Вет­хого Завета. «Как Он испол­нил закон?» — спра­ши­вает блаж. Фео­фи­лакт: «во-первых тем, что совер­шил все, пред­ска­зан­ное о Нем про­ро­ками. Он испол­нил и все запо­веди закона, ибо не сотво­рил без­за­ко­ния и не было лести во устах Его. Он испол­нил закон и тем, что вос­пол­нил его, ибо в совер­шен­стве начер­тал то, чего закон пред­став­лял одну тень», дал более глу­бо­кое и духов­ное пони­ма­ние всех вет­хо­за­вет­ных запо­ве­дей, уча о недо­ста­точ­но­сти одного внеш­него, фор­маль­ного их испол­не­ния. «Иота» — самая малая по начер­та­нию буква еврей­ского алфа­вита. Говоря, что «иота едина, или едина черта не прейдет от закона», Гос­подь под­чер­ки­вает, что и самое малое в законе Божием не оста­нется без испол­не­ния. Фари­сеи раз­де­ляли запо­веди на боль­шие и малые и не счи­тали грехом нару­ше­ние малых запо­ве­дей закона, относя к ним, между прочим, запо­веди о любви, мило­стыне и пра­во­су­дии. «Малей­шим наре­чется в Цар­ствии Небес­ном», по свой­ству гре­че­ского выра­же­ния, значит: будет отвер­жен, не войдет в Цар­ствие Небес­ное. Пра­вед­ность книж­ни­ков и фари­сеев харак­те­ри­зо­ва­лась лишь внеш­ним испол­не­нием правил и пред­пи­са­ний закона, притом, глав­ным обра­зом, мелоч­ных; она ужи­ва­лась поэтому в их серд­цах с само­мне­нием, над­мен­но­стью, без духа сми­ре­ния и крот­кой любви, и была наруж­ной и лице­мер­ной, под личи­ной ее могли гнез­диться гнус­ные пороки и стра­сти, в чем Хри­стос Спа­си­тель неод­но­кратно с силою обли­чал их. От такой внеш­ней, показ­ной пра­вед­но­сти Гос­подь и предо­сте­ре­гает Своих после­до­ва­те­лей.

5. Нельзя гне­ваться (Мф.5:21)

Далее на про­тя­же­нии всей 5‑ой главы, начи­ная с 21 ст., Гос­подь пока­зы­вает, в чем именно пришел Он вос­пол­нить вет­хо­за­вет­ный закон: Он учит здесь более глу­бо­кому и духов­ному пони­ма­нию и испол­не­нию вет­хо­за­вет­ных запо­ве­дей. Мало только не уби­вать чело­века физи­че­ски, нельзя уби­вать его и морально, гне­ва­ясь на него напрасно. «Всякий, гне­ва­ю­щийся на брата своего напрасно, под­ле­жит суду; кто же скажет брату своему «рака», под­ле­жит синед­ри­ону: а кто скажет «безум­ный», под­ле­жит геенне огнен­ной». Здесь при­ме­ни­тельно к еврей­ским пред­став­ле­ниям ука­зы­ва­ется раз­лич­ная сте­пень грехов гнева против ближ­него. Обыч­ный город­ской суд ведал мень­шими пре­ступ­ле­ни­ями; боль­шие пре­ступ­ле­ния под­ле­жали вели­кому Синед­ри­ону, или сон­мищу, выс­шему суди­лищу, нахо­див­ше­муся в Иеру­са­лиме и состо­яв­шему из 72 членов под пред­се­да­тель­ством пер­во­свя­щен­ника. «Рака» значит «пустой чело­век» и выра­жает собою пре­зре­ние. «Уроде», или «безум­ный» выра­жает собою край­нюю сте­пень пре­зре­ния или пре­не­бре­же­ния к ближ­нему: так назы­вали не только глу­пого, но и нече­сти­вого, бес­со­вест­ного чело­века. Нака­за­ние за эту высшую сте­пень гнева — «геенна огнен­ная». Так назы­ва­лась долина Энно­мова, нахо­див­ша­яся к юго-западу от Иеру­са­лима, в кото­рой при нече­сти­вых царях совер­ша­лось отвра­ти­тель­ное слу­же­ние Молоху (4Цар.16:3 и 2Парал.28:3), где про­во­дили юношей через огонь и при­но­сили в жертву мла­ден­цев. Эта долина, после пре­кра­ще­ния идо­ло­по­клон­ства, сде­ла­лась пред­ме­том ужаса и отвра­ще­ния. Туда стали сво­зить из Иеру­са­лима нечи­стоты и трупы оста­ю­щихся без погре­бе­ния; там же совер­ша­лись иногда и смерт­ные казни; воздух в этой долине был так зара­жен, что для очи­ще­ния его там посто­янно горел огонь; поэтому место это стало страш­ным и отвра­ти­тель­ным, про­звано доли­ной огнен­ной и стало слу­жить обра­зом вечных муче­ний греш­ни­ков. Кро­тость и любовь хри­сти­а­нина к ближ­ним должна про­сти­раться до того, чтобы не только самому не гне­ваться ни на кого, но и ничем не вызы­вать гнева против себя со сто­роны ближ­него, разу­ме­ется, с недоб­рым чув­ством. Это пре­пят­ствует с чистой сове­стью при­но­сить молитвы Богу, а потому надо поспе­шить при­ми­риться с братом. При­ме­ни­тельно к рим­скому судо­про­из­вод­ству, согласно кото­рому заи­мо­да­вец мог силою вести своего долж­ника к судье, оби­жен­ный нами брат назы­ва­ется нашим «сопер­ни­ком», с кото­рым мы должны при­ми­риться, еще нахо­дясь «на пути» этой земной жизни, чтобы он не отдал нас Судье — Богу, и мы не понесли бы заслу­жен­ного воз­мез­дия. И св. ап. Павел торо­пил обид­чика мириться с оби­жен­ным, говоря: «Солнце да не зайдет во гневе вашем» (Еф.4:26).

6. Нельзя пре­лю­бо­дей­ство­вать в сердце своем (Мф.5:27)

Точно также недо­ста­точно одним внеш­ним обра­зом испол­нять 7‑ю запо­ведь закона Божия: «Не пре­любы сотвори», ограж­дая себя от гру­бого нару­ше­ния ее впа­де­нием в грех самым делом. Воз­вы­шая эту запо­ведь, Гос­подь учит, что не только внеш­нее дей­ствие пре­лю­бо­де­я­ния есть пре­ступ­ле­ние, но и внут­рен­нее вожде­ле­ние, взгляд на жен­щину с вожде­ле­нием. «Любо­дей­ствует с женою в сердце», гово­рит св. Афа­на­сий Вел.: «тот, кто согла­сен на дело, но пре­пят­ствуют ему в том или место или время или страх граж­дан­ских зако­нов». Не всякий взгляд на жен­щину грех, но взгляд, соеди­нен­ный с внут­рен­ним поже­ла­нием совер­шить с нею грех пре­лю­бо­де­я­ния. В случае соблазна на грех нужно про­яв­лять такую реши­мость к пре­се­че­нию соблазна, чтобы не пожа­леть ничего самого доро­гого, како­выми явля­ются для чело­века соб­ствен­ные члены — члены его тела, глаз или рука. В данном случае глаз или рука ука­зы­ва­ются здесь, как сим­волы всего дра­го­цен­ного для нас, кото­рым мы должны пожерт­во­вать ради того, чтобы иско­ре­нить страсть и избе­жать впа­де­ния в грех.

7. Нельзя раз­во­диться (Мф.5:32)

В связи с этим Гос­подь запре­щает мужу раз­во­диться с своей женой, «разве сло­весе любо­дей­наго», т.е., «кроме вины любо­де­я­ния». Вет­хо­за­вет­ный закон Мои­сеев (Втор.24:1–2) раз­ре­шает мужу раз­ве­стись с своей женой, дав ей раз­вод­ное письмо, пись­мен­ное сви­де­тель­ство, что она была его женой и что он отпус­кает ее от себя по такой или такой при­чине. Поло­же­ние жен­щины при про­из­воле мужа было тогда весьма тяже­лым.

Гос­подь в другом месте (Мк. 10:2–12) гово­рит, что раз­ре­ше­ние раз­во­диться с женой дано Мои­сеем евреям, «по их жесто­ко­сер­дию», но что изна­чала не было так, что, брак уста­нов­лен Богом, как союз нерас­тор­жи­мый. Он рас­тор­га­ется сам собою только в случае пре­лю­бо­де­я­ния одного из супру­гов. Если же муж без этой при­чины раз­во­дится с своей женой, то он тол­кает ее на пре­лю­бо­де­я­ние, как равно явля­ется винов­ни­ком пре­лю­бо­де­я­ния того, кто возь­мет ее.

8. Не кля­нись вовсе (Мф.5:33)

Вет­хо­за­вет­ный закон запре­щал упо­треб­лять клятву именем Божиим в делах пустых, тем более во лжи. Третья запо­ведь закона Божия запре­щает упо­треб­ле­ние имени Божия всуе, запре­щает вся­кого рода лег­ко­мыс­лен­ное отно­ше­ние к клятве именем Божиим. Совре­мен­ные Гос­поду Иисусу Христу иудеи, желая по букве испол­нить это запре­ще­ние зло­упо­треб­лять именем Божиим, вместо этого, кля­лись небом или землей, Иеру­са­ли­мом, своей голо­вой и, таким обра­зом, без упо­треб­ле­ния имени Божия, все же кля­лись и всуе и во лжи. Эти клятвы и запре­щает Гос­подь Иисус Хри­стос, ибо все сотво­рено Богом: клясться каким-либо Его тво­ре­нием значит клясться Сотво­рив­шим, и клясться Им во лжи значит оскорб­лять свя­тость клятвы. Хри­сти­а­нин должен быть настолько чест­ным и прав­ди­вым, что ему должны верить по одному слову: «ей, ей: ни, ни» без всякой божбы. Но в важных слу­чаях этим отнюдь не запре­ща­ется закон­ная клятва или при­сяга. Сам Гос­подь Иисус Хри­стос утвер­дил клятву на суде, когда на слова Пер­во­свя­щен­ника: «Закли­наю Тебя Богом Живым», отве­чал: «Ты сказал», ибо такова именно была у евреев форма судеб­ной при­сяги (Мф.26:63–64). И ап. Павел кля­нется, при­зы­вая Бога в сви­де­тель­ство истины своих слов (Рим.1:9, 9:1, 2Кор.1:23, 2:17, Гал.1:20 и др.). Запре­ща­ется клятва пустая, лег­ко­мыс­лен­ная.

В древ­но­сти месть была настолько рас­про­стра­нена, что важно было хотя бы несколько уме­рить ее про­яв­ле­ния, что и делал вет­хо­за­вет­ный закон. Закон Хри­стов совсем отме­няет месть, про­по­ве­дуя любовь к своим врагам. Но изре­че­ние: «не про­ти­ви­тися злу» никак нельзя пони­мать в смысле «непро­тив­ле­ния злу вообще», как это делает Лев Тол­стой и подоб­ные ему лже­учи­тели. Гос­подь вос­пре­щает нам вос­ста­вать с ответ­ной злобой против чело­века, при­чи­няв­шего нам зло, но ко вся­кому злу, как к тако­вому; хри­сти­а­нин должен быть совер­шенно непри­ми­ри­мым и должен бороться со злом всеми доступ­ными ему мерами, не допус­кая только зла в свое соб­ствен­ное сердце. Не сле­дует пони­мать бук­вально слова: «Но аще кто ударит тя в десную твою ланиту, обрати ему и другую», ибо мы знаем, что Сам Хри­стос посту­пил иначе, когда слу­жи­тель на допросе у пер­во­свя­щен­ника Анны ударил Его по щеке (Ин.18:22–23). Не только тво­ря­щих зло вообще, но и наших личных обид­чи­ков мы должны ста­раться исправ­лять, о чем есть прямая запо­ведь Гос­пода в Ев. Матфея 18:15–18. Запре­ща­ется злое чув­ство мсти­тель­но­сти, но не борьба со злом. Запре­ща­ется также сутяж­ни­че­ство, а наобо­рот пред­пи­сы­ва­ется удо­вле­тво­ре­ние нужд ближ­него: «про­ся­щему у тебе дай!» Это, конечно, не исклю­чает тех слу­чаев, когда давать про­ся­щему не только не полезно, но и вредно: истин­ная хри­сти­ан­ская любовь к ближ­нему не допу­стит, напр., дать нож про­ся­щему его убийце или яд жела­ю­щему лишить себя жизни.

В Ветхом Завете мы не нахо­дим запо­веди: «воз­не­на­ви­диши врага твоего», но, по-види­мому, иудеи сами извлекли себе такую запо­ведь из запо­веди о любви к ближ­нему, ибо «ближ­ними» они счи­тали только людей, близ­ких по вере, по про­ис­хож­де­нию или по вза­им­ным услу­гам. Осталь­ные, т.е. ино­верцы, ино­пле­мен­ники и люди, выка­зав­шие злобу, счи­та­лись «вра­гами», любовь к кото­рым каза­лась неумест­ной. Хри­стос же запо­ве­дал, чтобы, как Отец наш Небес­ный, чуждый гнева и нена­ви­сти, любит всех людей, далее злых и непра­вед­ных, как детей Своих, так и мы, жела­ю­щие быть достой­ными сынами Отца Небес­ного, любили бы всех, даже врагов своих. Гос­подь желает, чтобы Его после­до­ва­тели в нрав­ствен­ном отно­ше­нии были выше иудеев и языч­ни­ков, любовь кото­рых к другим людям осно­вана в сущ­но­сти на себя­лю­бии. Любовь ради Бога, ради запо­веди Божией, достойна награды, но любовь по есте­ствен­ной склон­но­сти или ради своей житей­ской выгоды, награды не заслу­жи­вает. Так, вос­ходя посте­пенно все выше по лествице хри­сти­ан­ского совер­шен­ства, хри­сти­а­нин дойдет, нако­нец, до высо­чай­шей и труд­ней­шей для есте­ствен­ного и невоз­рож­ден­ного чело­века запо­веди о любви к врагам, кото­рой заклю­чает Гос­подь первую часть Своей нагор­ной про­по­веди. И как бы желая пока­зать, насколько испол­не­ние этой запо­веди упо­доб­ляет сла­бого и несо­вер­шен­ного чело­века Богу, Он и под­твер­ждает, что идеал хри­сти­ан­ского совер­шен­ства и состоит именно в Бого­упо­доб­ле­нии: «Будите убо вы совер­шени, якоже Отец ваш Небес­ный совер­шен есть». Это вполне согласно с Боже­ствен­ным планом, выра­жен­ным еще при сотво­ре­нии чело­века: «Сотво­рим чело­века по образу Нашему и по подо­бию» (Бытия гл.1 ст. 26). Боже­ствен­ная свя­тость для нас недо­сти­жима, а потому здесь не равен­ство между нами и Богом име­ется в виду, но некое внут­рен­нее упо­доб­ле­ние, при­бли­же­ние посте­пен­ное бес­смерт­ной чело­ве­че­ской души к ее Пер­во­об­разу при помощи бла­го­дати.

II — Вторая часть Нагор­ной про­по­веди (Мф.6)

(Мф.6) Вторая часть Нагор­ной про­по­веди, состав­ля­ю­щая содер­жа­ние 6‑ой главы, изла­гает учение Гос­пода о мило­стыне, о молитве, о посте и уве­ща­ние стре­миться к глав­ной цели чело­ве­че­ской жизни — Цар­ствию Божию. Сказав уче­ни­кам Своим, чего они не должны и что должны делать, чтобы достиг­нуть бла­жен­ства, Гос­подь пере­шел затем к вопросу о том, как надо делать то, что Он запо­ве­дал. Ни дел мило­сер­дия, ни дел Бого­по­чте­ния, каковы молитва и пост, мы не должны делать на показ, ради люд­ской славы, ибо в таком случае люд­ская похвала и будет нашей един­ствен­ной награ­дой. Тще­сла­вие, как моль, съе­дает все добрые дела, а потому лучше тво­рить все доброе в тайне, чтобы не лишиться награды от Отца нашего Небес­ного. Здесь не запре­ща­ется, конечно, пода­вать мило­стыню и явно, но запре­ща­ется делать это с целью обра­тить на себя вни­ма­ние и снис­кать похвалу от людей. Не запре­ща­ется также молиться в храмах, но запре­ща­ется молиться наме­ренно на показ. Можно, по мысли св. Зла­то­уста, и в закры­той ком­нате молиться по тще­сла­вию, и тогда «затво­рен­ные двери не при­не­сут ника­кой пользы». Под мно­го­сло­вием в молитве пони­ма­ется мнение языч­ни­ков о молитве, как о закли­на­нии, кото­рое чем чаще его повто­рять, тем может быть дей­ствен­нее. Мы молимся не потому, чтобы Бог не знал наших нужд, а лишь для того, чтобы через молитву очи­стить сердце и сде­латься достой­ными Божиих мило­стей, всту­пив духом своим во внут­рен­нее обще­ние с Богом. Это Бого­об­ще­ние и есть цель молитвы, дости­же­ние кото­рой не зави­сит от коли­че­ства про­из­но­си­мых слов. Пори­цая мно­го­сло­вие, Гос­подь в то же время мно­го­кратно запо­ве­дует неустан­ные молитвы, научая, что должно всегда молиться и не уны­вать (Лук. 18:1) и Сам ночи про­водя в молитве. Молитва должна быть разум­ной: мы должны обра­щаться к Богу с такими прось­бами, кото­рые достойны Его и испол­не­ние кото­рых спа­си­тельно для нас. Для науче­ния нас такой молитве Гос­подь и дает, в каче­стве образца, молитву «Отче наш», полу­чив­шую поэтому назва­ние молитвы Гос­под­ней. Как обра­зец, эта молитва отнюдь не исклю­чает собою других молитв: Сам Гос­подь молился, про­из­нося другие молитвы (Ин.17). Назы­вая Бога нашим Отцом, мы сознаем себя Его детьми, а в отно­ше­нии друг ко другу — бра­тьями, и молимся не только от себя и за себя, но от лица всех и за всех. Говоря: «Иже еси на небе­сех», отре­ша­емся от всего зем­ного и воз­но­симся умом и серд­цем в горний мир. «Да свя­тится Имя Твое» — да будет Имя Твое свято для всех людей, да про­слав­ляют все люди и сло­вами и делами своими Имя Божие. «Да при­и­дет Цар­ствие Твое» — цар­ство Мессии Христа, о чем меч­тали все иудеи, непра­вильно только пред­став­ляя себе это цар­ство в чув­ствен­ном виде — здесь мы молимся о том, чтобы Гос­подь воца­рился в душах всех людей и, после этой вре­мен­ной земной жизни, спо­до­бил бы нас вечной бла­жен­ной жизни в обще­нии с Ним. «Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли» — пусть все в мире совер­ша­ется по все­бла­гой и пре­муд­рой воле Божией и пусть мы, люди, так же охотно испол­няем волю Божию на земле, как испол­няют ее ангелы на небе. «Хлеб наш насущ­ный даждь нам днесь» — дай нам на сего­дня все, что необ­хо­димо для нашей телес­ной пищи; что будет с нами завтра, мы не знаем: мы нуж­да­емся только в «насущ­ном» хлебе, т.е. еже­днев­ном, необ­хо­ди­мом для под­дер­жа­ния нашего суще­ство­ва­ния. «И остави нам долги наша, якоже и мы остав­ляем долж­ни­ком нашим»: эти слова пояс­ня­ются св. Лукою, кото­рый при­во­дит эти слова так: «И остави нам грехи наша» (Лк.11:4) — грехи это наши долги, потому что греша, мы не испол­няем долж­ного и оста­емся долж­ни­ками перед Богом и перед людьми. Это про­ше­ние с особой силой вну­шает нам необ­хо­ди­мость про­щать нашим ближ­ним все обиды: не прощая другим, мы не смеем про­сить о про­ще­нии Богом наших грехов, не смеем молиться сло­вами Молитвы Гос­под­ней. «И не введи нас в напасть, или в иску­ше­ние» — испы­та­ние наших нрав­ствен­ных сил путем скло­не­ния к какому-либо ненрав­ствен­ному дей­ствию. Мы просим тут Бога огра­дить нас от паде­ния, если такое испы­та­ние наших нрав­ствен­ных сил неиз­бежно и необ­хо­димо. «Но избави нас от лука­ваго» — от вся­кого зла и от винов­ника его — диа­вола. Молитва закан­чи­ва­ется уве­рен­но­стью в испол­не­нии про­си­мого, ибо Богу при­над­ле­жит в сем мире вечное цар­ство, бес­ко­неч­ное могу­ще­ство и слава. Слово: «Аминь» с еврей­ского озна­чает: «так», «дей­стви­тельно», «истинно», «да будет». Оно про­из­но­си­лось в сина­го­гах моля­щи­мися в под­твер­жде­ние молитвы, про­из­не­сен­ной стар­шим.

9. Не нужно поститься на показ (Мф.6:16)

Учение Гос­пода о посте, кото­рый также должен быть для Бога, а не для полу­че­ния похвалы люд­ской, ясно сви­де­тель­ствует о том, сколь неправы те, кото­рые гово­рят, будто Гос­подь не пред­пи­сы­вал Своим после­до­ва­те­лям поститься. Постясь, не сле­дует так изме­нять своего наруж­ного вида, чтобы этим при­вле­кать вни­ма­ние к себе, но являться перед людьми таким, как всегда: на Востоке было при­нято, совер­шив омо­ве­ние тела, ума­щаться маслом, осо­бенно пома­зать им голову; фари­сеи же в дни поста не умы­ва­лись, не рас­че­сы­вали волос и не мазали их маслом, при­вле­кая к себе общее вни­ма­ние своим необыч­ным видом, что и пори­цает Гос­подь.

10. Не соби­райте себе сокро­вищ на земле (Мф.6:19)

Далее с 19 стиха 6‑ой главы Гос­подь учит нас искать прежде всего Цар­ствия Божия и не отвле­каться от этого иска­ния ника­кой иной забо­той: не забо­титься о при­об­ре­те­нии и накоп­ле­нии земных сокро­вищ, кото­рые недол­го­вечны и легко под­вер­га­ются порче и уни­что­же­нию. Где у кого собрано сокро­вище, там он и пре­бы­вает посто­янно своими мыс­лями, чув­ствами и жела­ни­ями. Поэтому хри­сти­а­нин, кото­рый должен быть серд­цем своим на небе, не должен увле­каться зем­ными стя­жа­ни­ями, но должен стре­миться к при­об­ре­те­нию небес­ных сокро­вищ, како­выми явля­ются доб­ро­де­тели. Для этого нужно хра­нить сердце свое, как око. Мы должны обе­ре­гать свое сердце от земных жела­ний и стра­стей, чтобы оно не пере­стало для нас быть про­вод­ни­ком духов­ного, небес­ного света, как телес­ное око явля­ется для нас про­вод­ни­ком веще­ствен­ного света. Кто думает одно­вре­менно слу­жить Богу и Мам­моне (Мам­мона — сир­ское боже­ство, кото­рое почи­тали, как бога — покро­ви­теля земных сокро­вищ или благ, или вообще богат­ства, как Плутос у греков) тот подо­бен жела­ю­щему уго­дить двум гос­по­дам, име­ю­щим разный харак­тер и пред­став­ля­ю­щим разные тре­бо­ва­ния, что оче­видно невоз­можно. Гос­подь влечет нас к небес­ному и веч­ному, а богат­ство к зем­ному и тлен­ному. Поэтому, чтобы избе­жать такой двой­ствен­но­сти, меша­ю­щей делу веч­ного спа­се­ния, надо отка­заться от чрез­мер­ных, излиш­них, бес­по­кой­ных, томи­тель­ных забот о пище, питье и одежде — таких забот, кото­рые погло­щают все наше время и вни­ма­ние и отвле­кают нас от забот о спа­се­нии души. Если Бог так забо­тится о нера­зум­ной твари, давая пищу птицам и рос­кошно одевая поле­вые цветы, то тем более не оста­вит Он без всего необ­хо­ди­мого для земной жизни чело­века, создан­ного по образу Божию и при­зван­ного быть наслед­ни­ком Цар­ствия Божия. Вся наша жизнь — в воле Божией и не зави­сит от наших попе­че­ний: разве можем мы сами, забо­тясь, при­ба­вить себе росту хоть на один локоть? Все это, однако, не значит, что хри­сти­а­нин должен отка­заться от трудов и пре­даться празд­но­сти, как про­бо­вали неко­то­рые ере­тики истол­ко­вы­вать это место Нагор­ной про­по­веди. Труд запо­ве­дан чело­веку Богом еще в раю, до гре­хо­па­де­ния (Быт.2:15), что под­твер­ждено вновь при изгна­нии Адама из рая (3:19). Тут осуж­да­ется не труд, а чрез­мер­ная гне­ту­щая забота о буду­щем, о зав­траш­нем дне, кото­рый не в нашей власти и до кото­рого нам еще надо дожить. Здесь лишь ука­зы­ва­ется иерар­хия цен­но­стей: «Ищите прежде Цар­ствия Божия и правды Его: в награду за это Гос­подь Сам поза­бо­тится о вас, чтобы вы имели все необ­хо­ди­мое для земной жизни, и мысль об этом не должна вас мучить и угне­тать, как неве­ру­ю­щих в Про­мысл Божий языч­ни­ков». Эта часть Нагор­ной про­по­веди 6:25–34 пред­став­ляет нам заме­ча­тель­ную кар­тину Про­мысла Божия, пеку­ще­гося о Своей твари. «Не пецы­теся убо на утрей, утрен­ний бо собою печется» — нера­зумно забо­титься о зав­траш­нем дне, потому что зав­траш­ний день вне нашей власти, и мы не знаем, что при­не­сет он с собой: зав­траш­ний день может при­не­сти с собой заботы, о кото­рых мы и не думаем.

III — Третья часть Нагор­ной про­по­веди (Мф.7)

(Мф.7) Третья часть Нагор­ной про­по­веди, заклю­ча­ю­ща­яся в 7‑ой главе, учит нас не осуж­дать ближ­них, охра­нять свя­тыню от пору­га­ния, о посто­ян­стве в молитве, о широ­ком и тесном пути, о лже­про­ро­ках, об истин­ной и ложной муд­ро­сти.

11. Не судите, да не судими будете (Мф.7:1)

«Не судите, да не судими будете» — эти слова св. Лука пере­дает так: «Не осуж­дайте, да не осуж­дени будете» (6:37). Здесь запре­ща­ется сле­до­ва­тельно не «суж­де­ние» о ближ­нем, а «осуж­де­ние» его, в смысле пере­су­дов, про­ис­хо­дя­щих, по боль­шей части, из каких-либо само­лю­би­вых и нечи­стых побуж­де­ний, из тще­сла­вия, гор­до­сти, запре­ща­ется зло­сло­вие, зло­язы­чие, злоб­ное пори­ца­ние чужих недо­стат­ков, про­ис­те­ка­ю­щее из чув­ства нелюбви, недоб­ро­же­ла­тель­ства к ближ­нему. Если бы здесь запре­ща­лось вообще всякое суж­де­ние о ближ­нем и его поступ­ках, тогда не мог бы Гос­подь ска­зать дальше: «Не дадите святая псом: ни поме­тайте бисер ваших перед сви­ни­ями» и не могли бы хри­сти­ане испол­нять своей обя­зан­но­сти — обли­чать и вра­зум­лять согре­ша­ю­щих, что пред­пи­сы­ва­ется Самим же Гос­по­дом дальше в гл. 18 ст. 15–171. Запре­ща­ется злое чув­ство, зло­рад­ство, но не сама по себе оценка поступ­ков ближ­него, ибо не заме­чая зла, мы легко могли бы начать отно­ситься без­раз­лично ко злу и добру, поте­ряли бы чув­ство раз­ли­че­ния добра и зла. Вот как гово­рит об этом св. Зла­то­уст:

«Если кто пре­лю­бо­дей­ствует, неужели я не должен ска­зать, что пре­лю­бо­де­я­ние есть зло, и неужели не должен испра­вить рас­пут­ника? Исправь, но не как непри­я­тель, не как враг, под­вер­гая его нака­за­нию, но как врач, при­ла­га­ю­щий лекар­ство. Надо не пори­цать, не поно­сить, но вра­зум­лять; не обви­нять, но сове­то­вать; не с гор­до­стью напа­дать, но с любо­вью исправ­лять» (Б. 23).

Здесь Хри­стос запре­щает с недоб­рым чув­ством пори­цать людей за их недо­статки, не заме­чая своих соб­ствен­ных, может быть, еще боль­ших недо­стат­ков, но тут нет речи о граж­дан­ском суде, как это хотят видеть неко­то­рые лже­учи­тели, как нет речи и об оценке поступ­ков чело­века вообще. Эти слова Гос­пода имели в виду гордых само­мни­тель­ных фари­сеев, кото­рые с неми­ло­серд­ным осуж­де­нием отно­си­лись к другим людям, себя одних считая пра­вед­ни­ками. Тут же после этого Гос­подь предо­сте­ре­гает Своих уче­ни­ков от про­по­веди Своего Боже­ствен­ного учения — этого под­лин­ного бисера — тем людям, кото­рые, подобно псам и сви­ньям, неспо­собны оце­нить его, по своему край­нему закос­не­нию во зле, и кото­рые, погрязши глу­боко в раз­врате, поро­ках и зло­де­я­ниях, с оже­сто­чен­ной злобой отно­сятся ко вся­кому добру.

12. Про­сите, и дано будет вам (Мф.7:7)

Далее в настав­ле­нии: «Про­сите и дастся вам» Гос­подь учит посто­ян­ству, тер­пе­нию и усер­дию в молитве. Истин­ный хри­сти­а­нин, пом­ня­щий настав­ле­ние Гос­пода: «Ищите прежде Цар­ствия Божия и правды его» не станет в своей молитве домо­гаться полу­че­ния чего-либо сует­ного, вред­ного для спа­се­ния души, а потому может быть уверен, что по молитве его «дастся» ему и «отвер­зется»ему, как обе­щает Гос­подь тому, кто усердно молится. Ев. Матфей гово­рит:«Отец ваш Небес­ный даст блага про­ся­щим у Него», а св. Лука сло­вами:«Даст Духа Свя­таго про­ся­щим у Него» разъ­яс­няет, какие это блага, о кото­рых стоит и нужно про­сить. Отец не даст сыну вред­ного, а потому и Гос­подь дает чело­веку только то, что явля­ется под­лин­ным благом для чело­века.

13. Золо­тое пра­вило (Мф.7:12)

В заклю­че­ние настав­ле­ний об отно­ше­нии нашем к другим людям, Гос­подь изре­кает пра­вило, кото­рое назы­вают «золо­тым»: «во всем, как хотите, чтобы с вами посту­пали люди, так посту­пайте и вы с ними». В этом — «закон и про­роки», ибо любовь к людям есть отра­же­ние любви к Богу, как любовь к бра­тиям есть отра­же­ние любви к роди­те­лям.

14. Вхо­дите тес­ными вра­тами (Мф.7:13)

Хри­стос пре­ду­пре­ждает, что после­до­ва­ние Его запо­ве­дям не так легко: это«путь тесный» и «врата узкия», но зато они вводят в вечную бла­жен­ную жизнь, в то время как путь широ­кий и про­стран­ный, при­вле­ка­тель­ный для тех, кто не любит бороться со своими гре­хов­ными стра­стями, ведет в поги­бель.

15. Бере­ги­тесь лже­про­ро­ков (Мф.7:15)

Тут же Гос­подь и предо­сте­ре­гает Своих после­до­ва­те­лей от разных лже­учи­те­лей и лже­про­ро­ков, кото­рые могут совра­тить с этого един­ствен­ного спа­си­тель­ного пути, каковы в насто­я­щее время мно­го­чис­лен­ные сек­танты, так заман­чиво про­по­ве­ду­ю­щие о лег­ко­сти спа­се­ния, минуя эти узкие врата и тесный путь. Эти лже­учи­тели имеют наруж­ный вид крот­ких овец, но внутри они, подобны хищным волкам, губя­щим довер­чи­вых овец. Этих лже­учи­те­лей можно рас­по­знать по «плодам их», т.е. по жизни и по делам их. Как бы против совре­мен­ных сек­тан­тов, учащих об оправ­да­нии чело­века одною верою, без добрых дел, направ­лены и даль­ней­шие слова Гос­пода: «Не всякий, гово­ря­щий Мне: Гос­поди! Гос­поди! войдет в Цар­ство Небес­ное, но испол­ня­ю­щий волю Отца Моего Небес­наго». Здесь ясно видно, что мало только веры в Гос­пода Иисуса Христа, но нужна и жизнь, отве­ча­ю­щая этой вере, т.е. испол­не­ние запо­ве­дей Хри­сто­вых, добрые дела. В начале про­по­веди хри­сти­ан­ства многие дей­стви­тельно тво­рили чудеса Именем Хри­сто­вым, даже и Иуда, полу­чив­ший эту власть, наравне с дру­гими 12 Апо­сто­лами, но это не спа­сает, поскольку такие люди не забо­ти­лись об испол­не­нии запо­ве­дей Божиих.

16. Притча о бла­го­ра­зум­ном стро­и­теле (Мф.7:24)

Ту же мысль Гос­подь повто­ряет и в заклю­че­ние всей Своей Нагор­ной про­по­веди: кто только слу­шает слова Хри­стовы, но не испол­няет их, т.е не творит добрых дел, тот подо­бен чело­веку, создав­шему свой дом на песке, и только испол­ня­ю­щий на деле заветы Хри­стова учения подо­бен постро­ив­шему свой дом на камне. Это срав­не­ние осо­бенно близко и понятно было иудеям, ибо в Пале­стине бывало частым явле­нием, как силь­ные про­лив­ные дожди, сопро­вож­да­е­мые бурями, сно­сили дома, постро­ен­ные на пес­ча­ном грунте. Только испол­ня­ю­щий запо­веди Хри­стовы на деле может усто­ять в час нашед­ших на него, подобно буре, тяжких иску­ше­ний. Не испол­ня­ю­щий запо­ве­дей Хри­сто­вых легко впа­дает в отча­я­ние и поги­бает, отре­ка­ясь от Христа. Поэтому Цер­ковь наша в своих пес­но­пе­ниях и просит Христа утвер­дить нас «на камени запо­ве­дей Его».

17. Конец Нагор­ной про­по­веди (Мф.7:28)

Св. Матфей закан­чи­вает свое повест­во­ва­ние Нагор­ной про­по­веди сви­де­тель­ством, что народ дивился учению Хри­стову, ибо Хри­стос учил их, как власть име­ю­щий, а не как книж­ники и фари­сеи. Учение фари­сеев состо­яло, боль­шей частью, в мело­чах, в бес­по­лез­ных сло­во­из­ви­тиях и сло­во­пре­ниях — учение Иисуса Христа было просто и воз­вы­шенно, ибо Он гово­рил, как Сын Божий, как никто до того не гово­рил, гово­рил при этом лично от Себя: «А Я говорю вам» — в словах Его ясно чув­ство­ва­лась Боже­ствен­ная власть и сила.


При­ме­ча­ние:

1 Итак, долг хри­сти­а­нина исправ­лять греш­ника. Конечно это нужно делать любя и осто­рожно. Между прочим именно в этом есть одна из зна­чи­тель­ных разниц в пове­де­нии рус­ского и запад­ного чело­века. Рус­ский чело­век не стра­дает гор­ды­ней и поэтому он легко при­ни­мает кри­тику и учится на своих ошиб­ках. Запад­ный чело­век стра­дает гор­ды­ней и его ни в коем случае нельзя кри­ти­ко­вать. Веру­ю­щие хри­сти­ане это обос­но­вы­вают тем, что в Еван­ге­лии ска­зано, что нельзя осуж­дать. Таким обра­зом они закры­вают себе дорогу не только к духов­ному, но и любому росту. Рус­ских с их пря­мо­той, запад­ные люди счи­тают гру­быми и неоте­сан­ными. Рус­ские же счи­тают запад­ных, что они стра­дают гор­ды­ней и манией вели­чия.
Есть еще одно место в Новом Завет где гово­рится о том же самом. (Иак.5:20) «Пусть тот знает, что обра­тив­ший греш­ника от лож­ного пути его спасет душу от смерти и покроет мно­же­ство грехов».

Print Friendly, PDF & Email
Размер шрифта: A- 16 A+
Цвет темы:
Цвет полей:
Шрифт: Arial Times Georgia
Текст: По левому краю По ширине
Боковая панель: Свернуть
Сбросить настройки