Библиотеке требуются волонтёры

Источник

Часть первая. Главы I-X

Глава I

Мф.1:1. Книга родства Иисуса Христа... Родословие Иисуса Христа...

Под родством (γενεσις ) здесь Иоанн Златоуст разумеет рождение, потому что слово γενεσις в общем смысле значит и рождение. А некоторые говорят, что как Христос, сверхъестественно родившийся от Девы, возобновил естественное рождение, так и евангелист возобновил естественное название рождения, называя им родство.

Имя Иисус – еврейское и значит «Спаситель». «Той бо спасет, говорит (Ангел), люди Своя от грех их» (Мф.1:21). А чтобы ты, при слове, обозначающем различное, не вводился в заблуждение, когда слышишь: Иисус, – так как был и другой Иисус – Навин, – то евангелист не сказал только: «Иисуса», но «Иисуса Христа», различая Этого от того. Но кто-нибудь может быть приведен в сомнение тем, что эта книга содержит не одно только рождение Иисуса Христа, но вообще Его жизнь и Домостроительство. Это сомнение мы разрешаем тем, что рождение есть глава всего Домостроительства и жизни, начало и корень нашего спасения. Возбуждает в нас великое удивление и стоит выше всякой надежды и ожидания то, что Бог становится человеком; когда же это совершилось, то все последующее идет естественно и само собою. Итак, от этой важнейшей части вся книга названа книгою родства. Таким же образом и Моисей первую свою книгу назвал книгою бытия неба и земли (Быт.2:4), хотя она говорит не только о небе и земле, но и о всех творениях.

Или: так как Христос родился и сверхъестественно, именно без семени и от Девы, – и по естеству, именно родился от Девы и питался сосцами, то посему евангелист сказал «родства» (Мф.1:1), разумея то, что было сверхъестественно, а ниже говорит: «Иисус Христово рождество сице бе» (Мф.1:18), открывая то, что было естественно. А некоторые говорили, что «родство» Иисуса – это сошествие Его в мире, именно каким образом Он явился.

Мф.1:1. Сына Давидова, Сына Авраамля. Сына Давидова, Сына Авраамова.

Сыном Давида евангелист называет Христа, а сыном Авраама – самого Давида, возводя умы слушателей к воспоминанию обетований. Некогда Бог обещал Аврааму и Давиду, что из семени их родится Христос, и так как слушателями, как мы выше сказали, были иудеи, то они знали эти обетования. Прежде евангелист поставил Давида, потому что он был у всех на устах, как великий пророк, как весьма славный царь и, притом, не слишком давно умерший. Авраам же хотя и был знаменит, как патриарх, но так как умер давно, не был в таком почтении. Хотя Бог дал обетование и тому и другому, но о том, как о древнем, молчали, а это, как новейшее, носилось у всех на устах. Посему и говорили: «не от семени ли Давидова» «и от Вифлеемския веси, идеже бе Давид, Христос приидет» (Ин.7:42). Итак, никто не называл Его сыном Авраама, а все, сыном Давида. Посему начиная с того, что было известнее, восходит к тому, что было древнее.

Так как Матфей писал к тем, которые были от обрезания, то он не возводит родословную выше Авраама; а начав с него, он нисходит до Христа, показывая только, что Он родился от семени Авраама и Давида, согласно с обетованиями. И ничто так не утешало уверовавших из иудеев, как известие, что Христос родился из семени Авраама и Давида, потому что они всегда ожидали его оттуда. Лука, говоря чрез посредство Феофила всем верным, передает полное родословие. Он начинает снизу от Христа и восходит до Адама, чтобы показать, сколько поколений отделило нового Адама от ветхого и над сколькими поколениями господствовал грех. Посему различие доказываемых предметов произвело различие доказательств. Матфей, по необходимости сделав упоминание об Аврааме, от него обычным порядком нисходит до Христа, родословие которого пишет. Лука же, которому не было надобности упоминать об Аврааме, начиная по необходимости от Христа, восходит, – что было обычно у евреев, – и по этому восхождению составляет родословие.

Мф.1:2. Авраам роди Исаака. Исаак же роди Иакова. Иаков же роди Иуду и братию его. Авраам родил Исаака; Исаак родил Иакова; Иаков родил Иуду и братьев его;

Был обычай составлять родословные только чрез мужчин. Муж вливает семя, и он есть начало и корень дитяти и глава жены; а жена, согревающая, питающая и возращающая семя, дана в помощь мужу. Иуду евангелист поставил преимущественно пред другими сыновьями Иакова, потому что из его колена произошел Христос. Так как в родословных таблицах всегда ставится один преемник для каждого, то нужно наблюдать, когда ставится их больше, потому что не напрасно делается это прибавление, а бывает какая-нибудь причина. Так, здесь евангелист упомянул о братьях Иуды, потому что был один израильский народ, возводимый к двенадцати корням, которыми были двенадцать сыновей Иакова. По-видимому, и они называются предками Христа, потому что были главами колен израильского рода, из которого родился Христос (Авраам значит «отец народов»; Исаак – «радость, смех»).

Мф.1:3. Иуда же роди Фареса и Зару от Фамары. Иуда родил Фареса и Зару от Фамари;...

(Зара значит «восток», а Фарес – «отделение», или «рассечение». Отсюда и фарисеи, потому что они отделяют себя от сообщества с толпою). Иуда был четвертый сын Иакова. Он взял Фамарь в жены сыну своему первенцу Иру, и когда этот умер бездетным, то дал ее в жены второму сыну (Онану); а когда и этот подобным же образом умер, то обещал дать ее в жены и третьему (Шиле). Но боясь, чтобы и этот тотчас не умер, отложил брак. Невестка же, сильно желая воспринять семя от рода Авраама, как весьма славного, когда узнала, что Иуда отлагает обещанное, обманула его. Надев одежду блудницы, она, прикрывшись, села пред городскими воротами. Иуда, видя ее и не узнавая, вошел к ней как к блуднице, после чего она зачала близнецов. Когда наступили муки рождения и должны были родиться Фарес и Зара, то Зара первым выставил руку. Повивальная бабка, увидев это и желая сделать заметным первенца, перевязала выставленную руку красною нитью; но дитя потащило назад перевязанную руку, после чего вышел Фарес, а потом Зара. Вот история этого обстоятельства. Естественно было взять в родословную только Фареса, потому что чрез него шел род к Давиду; но евангелист поставил и Зару, как образ христианского народа; а Фарес был образом еврейского народа. Как Зара, первым выставив руку, потащил ее назад, затем тогда уже сам совершенно вышел, когда вышел Фарес; так и часть евангельской жизни явилась еще во времена Авраама, затем наступила законная, и только после нее совершенно явилась евангельская. Итак, видишь, что не напрасно взят Зара.

Остается показать, что не напрасно евангелист упомянул как о Фамари, так и о трех женах ниже. Хотя Фамарь была в незаконной брачной связи со своим свекром, Раав была блудница, Руфь – иноплеменница, а Вирсавия, жена Урии – была прелюбодейная женщина, как показывают их истории, однако евангелист включил и этих женщин, чтобы показать, что Христос не стыдился произойти от таких предков, из которых один родился от незаконного брака, другой от блуждения, третий от иноплеменницы, четвертый от прелюбодеяния. Беззаконие предков не вредит добродетельному. Всякий считается добрым или злым на основании собственных дел, а не чужих. Христос не для того пришел, чтобы избежать позора нашего, но чтобы воспринять его и уничтожить Своими совершенствами. Он пришел как врач, а не как судья. Такова первая причина. Вторая: так как иудеи, не радея о существенных добродетелях, особенно превозносились предками и распространяли их благородство вверх и вниз, то евангелист смиряет их превозношение, показывая, что и они произошли от незаконных браков. Так, одноименный с ними патриарх Иуда – от незаконного брака родил предков их, Фареса и Зару. И Давид, весьма славный, родил Соломона от прелюбодейной женщины. Итак, напрасно они превозносятся своими предками. Полагаю, что по этой, преимущественно, причине евангелист упомянул о братьях Иуды. Четыре из них рождены от рабынь Иакова, и, однако, никому из них не повредило различие происхождения: все равно были патриархами и главами колен. Третья причина та, что эти женщины были образом Церкви из язычников. Как на них, подверженных различным порокам, женились вышеупомянутые мужи, так и Христос соединил с Собою человеческую природу, угнетенную различными прегрешениями. И как род таких жен, так и брак Церкви с Собою не считал недостойным. Чрез это же мы вместе научаемся – не стыдиться грехов предков, а своих собственных; не превозноситься предками, а заботиться о собственной добродетели; не порицать славных мужей, происшедших от достойных осуждения браков; не отталкивать тех, которые приходят к вере от различного нечестия.

Мф.1:3–11. Фарес же роди... в преселение Вавилонское. Иуда родил Фареса и Зару от Фамари; Фарес родил Есрома; Есром родил Арама; Арам родил Аминадава; Аминадав родил Наассона; Наассон родил Салмона; Салмон родил Вооза от Рахавы; Вооз родил Овида от Руфи; Овид родил Иессея; Иессей родил Давида царя. Давид царь родил Соломона от бывшей за Уриею; Соломон родил Ровоама; Ровоам родил Авию; Авия родил Асу; Аса родил Иосафата; Иосафат родил Иорама; Иорам родил Озию; Озия родил Иоафама; Иоафам родил Ахаза; Ахаз родил Езекию; Езекия родил Манассию; Манассия родил Амона; Амон родил Иосию; Иосия родил Иоакима; Иоаким родил Иехонию и братьев его, перед переселением в Вавилон.

Четвертая книга Царств (4Цар.24) и вторая Паралипоменон (2Пар.36) говорят о трех сыновьях Иосии – Иоахазе, Иоакиме, который называется и Елиакимом, и Седекии, который называется и Матфанием; от одного из них, Иоакима, произошел, говорят, Иехония. Между тем, книга Ездры говорит, что Иехония был сыном Иосии, как это утверждает и евангелист. Что же сказать на это? Что книга Ездры называет Иехониею того, о ком те говорят как об Иоакиме, потому что он имел два имени, как и братья его. Все, что те сказали об Иоакиме, книга Ездры без перемены сказала об Иехонии, что он имел мать Амитану, дочь Иеремии, что начал царствовать двадцати трех лет, царствовал только три месяца, был свергнут египетским царем Фараоном и в качестве пленника переселен в Египет.

Следовательно, был другой Иехония, сын Иоакима, о братьях которого не упомянула никакая книга. И вероятно, что после того как египтяне были разбиты Навуходоносором, царем Вавилонским, то и Иехония был переселен в Вавилон. "Иосия же, говорит евангелист, роди Иехонию и братию его, в преселение Вавилонское». На самом деле Иосия родил их прежде переселения иудеев в Вавилон; следовательно, «в преселение» сказано вместо «около времени переселения». Евангелист упомянул также и о братьях его, потому что все они подобным образом царствовали и равно в качестве пленных были переселены Навуходоносором в Вавилон.

Но каким образом почти на средине этой части евангелист пропустил трех царей, именно Охозию, сына Иорама, Иоаса, сына Охозии и Амасию, сына Иоаса? Амасия родил, по словам четвертой книги Царств, Азарию, которого вторая книга Паралипоменон назвала Озиею, потому что он имел два имени. Итак, каким образом Матфей говорит, что Иорам родил Озию? Очевидно, что Иорам родил Озию как потомка своего, а не как сына. Никто до сих пор не указал причины, почему евангелист пропустил, как сказано, трех царей; объяснение же наших современников весьма неясно, так как никто из предшественников не разрешил этого.

Мф.1:12–16. По преселении же Вавилонстем, Иехония роди Салафииля... Иаков же роди Иосифа, мужа Мариина, из Неяже родися Иисус, глаголемый Христос. По переселении же в Вавилон, Иехония родил Салафииля; Салафииль родил Зоровавеля; Зоровавель родил Авиуда; Авиуд родил Елиакима; Елиаким родил Азора; Азор родил Садока; Садок родил Ахима; Ахим родил Елиуда; Елиуд родил Елеазара; Елеазар родил Матфана; Матфан родил Иакова; Иаков родил Иосифа, мужа Марии, от Которой родился Иисус, называемый Христос.

Дойдя до Иосифа, евангелист не остановился на этом слове, но прибавил – «мужа Мариина», показывая, что ради Нее он и составил родословную Иосифа. Так как не было обычая составлять родословную женщин, то евангелист постарался – и сохранить обычай, и показать другим способом, что Христос происходит из рода Давида и Авраама. Он составил родословную обручника Богоматери и таким образом доказал то, что ему нужно было. Если доказано, что Иосиф был из рода Давида и Авраама, то очевидно, что и Богоматерь происходит оттуда, потому что можно было брать жену только из того же колена, того же рода, и племени... Мужем Ее евангелист называет Иосифа, как жениха, и далее называет Марию женою его, как невесту, потому что был обычай употреблять такие названия даже до брака.

Мф.1:17. Всех же родов... четыренадесяте. Итак, всех родов от Авраама до Давида четырнадцать родов; ...и от переселения в Вавилон до Христа четырнадцать родов.

Все родословие евангелист разделил на три части, и естественно, потому что было три формы правления. От Авраама до Давида, после Моисея и Иисуса Навина, евреи управлялись судьями; от Давида до переселения Вавилонского – царями; от переселения Вавилонского до Христа – первосвященниками. С пришествием же Христа, истинного Судьи, Царя и Первосвященника, прекратились указанные роды правления. Следует также обратить внимание на то, почему евангелист, поставив в третьей части двенадцать родов, называет их четырнадцатью. Очевидно потому, что он поставил в число родов и время переселения и Самого Христа, как говорит великий Златоуст.

Мф.1:18. Иисус Христово рождество сице бе: Рождество Иисуса Христа было так:...

Так, как он намерен сказать, или как изложено ниже.

Мф.1:18. Обрученней бо бывши Матери Его Марии Иосифови, прежде даже не снитися има, обретеся имущи во чреве от Духа Свята. ...по обручении Матери Его Марии с Иосифом, прежде нежели сочетались они, оказалось, что Она имеет во чреве от Духа Святаго.

Прежде чем они сочетались браком. Евангелист не сказал: «прежде чем Она пришла в его дом», потому что Она уже была там. У многих было в обычае иметь при себе невест ради безопасности. «Обретеся» – вместо: «стало очевидно», что Она имеет во чреве, но евангелист сказал – «обретеся», т.е. «оказалось», что... по причине неожиданности. А чтобы кто-либо не смущался словами евангелиста: «обретеся имущи во чреве», слыша одно только это, он продолжил речь, присоединив: «от Духа Свята».

И почему Мария не оказалась имущею во чреве прежде обручения? Чтобы Она не была умерщвлена, как заподозренная в растлении. Кого Она могла убедить, что не имела общения с мужем? Посему Она оказалась непраздною после обручения и тогда, когда уже была в доме мужа, чтобы могли подумать, что Она зачала от него. Таким образом Она избегала опасности и в нужде имела помощника и покровителя, особенно во время бегства в Египет.

Но ты не спрашивай, каким образом Дева зачала, и не старайся исследовать, как образовался зародыш; этого не объяснил ни евангелист, ни прежде него Ангел, возвестивший Деве зачатие. Не знали этого и они, потому что это непостижимо для всех и известно одной только блаженной Троице. Знай только то, что Сын воплотился благоволением Отца и содействием Святого Духа.

Мф.1:19. Иосиф же муж ея, праведен сый и не хотя Ея обличити, восхоте тай пустити Ю. Иосиф же, муж Ее, будучи праведен и не желая огласить Ее, хотел тайно отпустить Ее.

Праведным называется человек ненавидящий зло; называется и вообще добродетельный. Так и здесь свидетельствуется, что Иосиф был праведен, как по причине других его добродетелей, так и по причине его кротости и доброты. «Обличити» (παραδειγματισαι ) говорилось тогда, когда муж приводил подозреваемую жену в синедрион, обвинял ее и таким образом открыто отпускал ее из своего дома. Иосиф, не желая этого сделать, вознамерился тайно отпустить Марию, чтобы и самому не оказаться нарушающим закон, повелевающий отпускать зачавших от другого, и Ее охранить от перенесения бедствий, не обнародуя случившегося.

Мф.1:20. Сия же ему помыслившу, се, Ангел Господень во сне явися ему... Но когда он помыслил это, – се, Ангел Господень явился ему во сне...

Обрати внимание на величие кротости. Иосиф не только не объявлял об этом деле никому другому, но даже Той Самой, Которую подозревал, – а только про себя подумал отпустить Ее тайно.

Почему Ангел не сказал Иосифу о бессеменном зачатии прежде, чем стало явно, что Она имеет во чреве? Потому что он мог бы не поверить по причине необычайности дела; но когда оно уже было очевидно, – открывает и легче убеждает. Почему, далее, Дева не открыла Иосифу, так как Она прежде была извещена Гавриилом? Потому что знала, что не убедит, а скорее огорчит, как бы стараясь скрыть вину. Кроме того, почему и Самой Деве Ангел открыл о зачатии от Духа Святого не после того, как явно было, что Она имеет во чреве? Потому что, если бы Она не знала этого заранее, то могла бы находиться в смущении и страхе и даже решиться на смерть, хорошо зная, что Она никогда не убедила бы никого, если бы говорила, что не имела общения с мужем. Посему Деве Ангел возвестил прежде зачатия, а Иосифу во время рождения.

Матфей написал об Ангеле, явившемся Иосифу, а Лука о благовествовавшем Деве Божественное зачатие, потому что и то, и другое было. Почему, опять, самому Иосифу Ангел явился во сне, а не наяву, как и Деве? Потому что Дева нуждалась в видении наяву, по причине необычайности открытия, а Иосиф, видя, что Она уже имеет во чреве, но зная чистую и непорочную жизнь Девы, легче мог поверить. С другой стороны, он видит во сне Ангела потому, что хорошо знает (умеет) толковать сны.

Мф.1:20. Глаголя: Иосифе, сыне Давидов, не убойся прияти Мариам жены твоея. ...и сказал: Иосиф, сын Давидов! не бойся принять Марию, жену твою...

Называет его сыном Давида, возводя его ум к Давиду, так как иудеи ожидали, что от него придет Христос. Сказав: «не убойся», Ангел открывает ему тайну его сердца, потому что он боялся удержать Богородицу, чтобы не прогневать Бога, удержав вопреки закону прелюбодейную жену. Но что это значит – «прияти»? Удержать у себя в доме, опять взять, потому что у него в мысли Она уже была отпущена. Принять же не для брака, а для охранения. И сказал: «жену твою», вполне уверяя его этим, что Она не имела общения с мужем.

Мф.1:20. Рождшеебося в Ней от Духа есть Свята. ...ибо родившееся в Ней есть от Духа Святаго;

Образованное в Ней. Сказал: «рождшеебося в Ней», чтобы мы знали, что в рассуждении образования оно не мало-помалу, по закону семени, а тотчас всецело образовано. Смотри же, как прежде всего Ангел напомнил ему об ожидании от Давида, далее открыл ему тайный страх сердца и то, на что он решился, затем доказал, что обручница его чиста, и тогда только открыл главнейшее, именно, что это от Духа Святого, чтобы оно легче могло быть воспринято.

Что происходит от кого-нибудь, то происходит или по способу рождения, сообразно с этим (изречением): «Аз бо от Бога изыдох» (Ин.8:42); или по способу образования, сообразно с этим: «Един Бог Отец, из Негоже вся» (1Кор. 8:6), или же по естественному способу, как действие от действующего. Рождшееся же в Деве происходит от Духа Святого ни по способу рождения, потому что рождшееся есть плоть, ни по естественному способу, потому что дух бестелесен. Итак, Оно происходит от Него, как образование и творение Его.

Мф.1:21. Родит же Сына, и наречеши имя Ему Иисус: Той бо спасет люди Своя от грех их. Родит же Сына, и наречешь Ему имя Иисус, ибо Он спасет людей Своих от грехов их.

Ты назовешь Его Иисусом, как отец по закону, хотя и не по естеству, – и исполнишь по отношению к Нему все, что свойственно отцу, хотя рожденное и не твое. Посему-то я сам принес имя свыше, а ты дашь Ему. Так как имя Иисус значит «Спаситель», то показывает, что Он будет назван так поистине: «Той бо», говорит, «спасет люди Своя» не от чувственных врагов, но – что было гораздо больше – «от грех их», – чего никто из людей никогда не сделал. И отсюда уже ясно, что рождаемый есть Бог. «Людьми Своими» называет, в ближайшем смысле, иудеев, от которых родился, а в отдаленнейшем – всех уверовавших в Него и признавших Его своим Царем.

Мф.1:22. Сие же все бысть, да сбудется реченное от Господа пророком... А все сие произошло, да сбудется реченное Господом через пророка...

И это говорит Ангел. «Сие же все»: такое, говорю, зачатие Девы от Духа Святого. Затем приводит свидетельство, изреченное пророком Исаией, но принадлежащее не ему, а Богу: «реченное бо», говорит, «от Господа пророком».

Мф.1:22. Глаголющим: се, Дева во чреве приимет... ...который говорит: «се, Дева во чреве приимет...»

Это место иудеи искажают, ссылаясь на некоторых переводчиков, писавших: «се, отроковица» (ηνεανς). Против них скажем, что гораздо более доверия заслуживает то, что имеют Семьдесят Толковников, не только по числу и согласию, но и по времени. Они, как переводившие за сто или даже более лет до пришествия Христа, свободны от всякого подозрения; те же, которые написали: «се, отроковица», как переводившие после воплощения Христа, затемняли истину скорее из ненависти, как евреи. Впрочем, и имя отроковицы Писание ставит вместо девицы. Ибо говоря о девице, претерпевающей насилие, говорит: «если будет кричать отроковица», т.е. дева (Втор.22:27). Если, по их мнению, отроковица (ηνεανς ) – есть замужняя женщина, то что странного, что замужняя зачала и рождает? Ведь пророк прежде сказал: «сего ради даст Господь Сам вам знамение» (Ис.7:14), потом прибавил: «се, Дева во чреве зачнет». Знамение же есть то, что выше природы, а не то, что согласно с природою.

Мф.1:23. И родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил, еже есть сказаемо: с нами Бог. ...и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил, что значит: «с нами Бог».

Нарекут имя: кто? Разумеется, все, которые уверуют в Него. Однако никто не назвал Его Еммануилом. По имени – никто, а на деле – все. Ибо верующие, что говорящий с ними есть Бог, когда веровали этому, соглашались, что «с нами Бог», хотя и обращается между нами как человек. Это и значит Эммануил. Был также у пророков обычай часто употреблять вместо имен – будущие события. Так Бог повелел пророку, между прочим, назвать Сына: «скоро плени, нагло расхити» (Ис.8:3) не потому, что Он был назван так по имени, но потому, что тотчас прогнал дьявола и пленил – всех пленных, каких тот имел, и расхитил, т.е. отнял сосуды, бывшие вместилищем его лукавства, именно ростовщиков и блудниц, и разбойников, и всех уверовавших из язычников. И много такого найдем.

Мф.1:24. Востав же Иосиф от сна, сотвори якоже повеле ему Ангел Господень, и прият жену свою. Встав от сна, Иосиф поступил, как повелел ему Ангел Господень, и принял жену свою...

Почему он так легко поверил сновидению в столь великом деле? Потому что явившийся Ангел открыл ему помышление его сердца. Он понял, что явившийся действительно пришел от Бога, потому что один только Бог знает помышления сердец. А когда напомнил ему пророчество Исаии, еще более укрепил его в исполнении.

Мф.1:25. И не знаяше Ея, Дóндеже роди Сына Своего первенца... и не знал Ее, как наконец Она родила Сына Своего первенца...

Поставил здесь «дондеже» не с тем, чтобы ты подозревал, что после этого познал Ее; но так как иудеи порицали Христа как будто рожденного от блужения, то евангелист, вопреки их богохульному предположению, вполне уверил только о времени до рождения Его; а о том, что было после, предоставил судить тебе. Каким образом мог коснуться или даже подумать познать зачавшую от Духа Святого и ставшую таким вместилищем! «Познанием» здесь назвал из благоговения брачное общение. Но, кроме того, ставить часто выражение дондеже не для обозначения предела времени – есть идиоматизм, особый оборот речи Писания, как о ковчеге Ноя: «и не возвратися вран, Дóндеже изсяче вода из земли» (Быт.8:7); но он и после не возвратился. И опять: «седи одесную Мене, Дóндеже положу враги Твоя подножие ног Твоих» (Пс. 109:1), – но и после покорения врагов, Он сидит одесную Его; и многое такое часто употребляется. «Первенцем» же называет теперь не как первого между братьями, но как первого и единственного, потому что между различными значениями слова первенец есть и такое. Притом, оно употребляется, когда Писание говорит об одном только, как здесь: «Аз первый и Аз по сих, кроме Мене несть Бога» (Ис.44:6). В Священном Писании слово первенец употребляется в четырех значениях. Оно обозначает рожденного первым между братьями, как Рувим называется первенцем между сыновьями Иакова (Быт.35:23). Обозначает также рожденного первым и единственного, как и в настоящем изречении. Кроме того, обозначает превосходного и почтенного, как здесь: «и Церкви первородных на небесех написанных» (Евр.12:23). Сверх всего этого, обозначает и просто прежде существующего, как здесь: «Перворожден всея твари» (Кол.1:15), т.е. имеющий бытие прежде всякого творения.

Мф.1:25. И нарече имя Ему Иисус. ...и он нарек Ему имя: Иисус.

Назвал Иосиф, как был научен Ангелом.

Глава II

О поклонении волхвов и бегстве в Египет

Мф.2:1. Иисусу же рождшуся в Вифлееме Иудейстем во дни Ирода царя, се, волсви от восток приидоша во Иерусалим... Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока...

Зачем евангелист говорит и о месте, и о времени, и о сане Ирода? – О месте, чтобы показать, что исполнилось пророчество Михея, который сказал: «и ты, Вифлееме, земле Иудова, ни чимже менши еси во владыках Иудовых: из тебе бо изыдет Вождь, Иже упасет люди Моя Израиля» (Мф.2:6). «И ты, Вифлееме, доме Ефрафов, еда мал еси, еже быти в тысящах Иудиных; из тебе бо Мне изыдет Старейшина, Еже быти в Князя во Израили, исходи же Его из начала от дний века». («И ты Вифлеем-Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? Из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле и Которого происхождение из начала, от дней вечных».) (Мих.5:2).

О времени, чтобы равным образом показать, что исполнилось пророчество Иакова, сказавшего: «не оскудеет князь от Иуды и вождь от чресл его, Дóндеже приидут отложеная ему» (Быт.49:10). «Не отойдет скипетр от Иуды и Законодатель от чресл его, доколе не придет Примиритель». Когда должен был родиться Христос, не было уже князя от Иуды, а управлял иудеями иноплеменник, идумеянин Ирод. О сане же Ирода говорят, потому что был другой Ирод четвертовластник, убивший Предтечу.

Волхвы эти были персы, потому что персы больше других народов занимались волхвованием. Смотри, как вначале еще открывается язычникам дверь веры в посрамление иудеям. Так как они, слушая пророков, которые предвозвестили пришествие Христа, обращали на это мало внимания, то, по Домостроительству Божию, пришли варвары, и притом волхвы, из далекой страны и научили их тому, чему они не пожелали научиться от своих пророков, чтобы они были лишены всякой защиты, если бы еще пожелали спорить. И что они могли бы сказать, когда волхвы поверили от видения одной звезды, а они не поверили стольким пророкам?

Мф.2:2. Глаголюще: где есть рождейся Царь Иудейский; видехом бо звезду Его на востоце и приидохом поклонитися Ему. ...и говорят: где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему.

И откуда они узнали, что эта звезда открывала рождение Царя Иудейского? Происходя из рода астролога Валаама и унаследовав его писания, они знали, что он сказал: «возсияет звезда от Иакова, и возстанет человек от Израиля» (Числ.24:17). «Восходит звезда от Иакова, и восстает жезл от Израиля».

Из этого пророчества они узнали, что от иудеев должен произойти Царь, высокий и светлый подобно звезде. И с тех пор они наблюдали звезды; но в это время, увидев эту необычайную и только что явившуюся звезду, нисколько не медля, они пришли поклониться Рожденному, чтобы еще с детства расположить Его к дружбе, и узнав, Кто есть такой, в каком городе родился, иметь Его своим другом, когда возрастет. До самой Палестины путь указывала им звезда, а когда они приблизились к Иерусалиму, то уже не видели ее более. Это произошло для того, чтобы потеряв путеводителя, они вынуждены были спрашивать, чтобы таким образом было открыто, что родился Христос, и чтобы впоследствии иудеи не могли сказать: мы не знаем, родился ли Он. Звезда же открыла Христа для того, чтобы исполнилось пророчество Валаама. Так как пророки, предвозвещавшие иудеям Христа, не могли убедить их, то необходимо было, чтобы звезда указала язычникам на Солнце Правды, воссиявшее от земли; ни пророка, ни Ангела они не видели, чтобы других научать. Одни только персы заметили ту звезду, так как они с детства занимались весьма прилежно астрологией; однако не все персы видели, потому что не все были одинаково проницательны и не все одинаково могли поверить.

Против тех, которые поставляют эту звезду под защиту естествословия, нужно сказать, что это была звезда не по природе, а только по виду, а именно какая-то божественная сила явилась в образе звезды. И это видно из многих обстоятельств. Прежде всего – «из пути». Между тем как все звезды идут от востока к западу, эта звезда неслась от севера к югу: такое положение занимала Палестина по отношению к Персии. Во-вторых – «из блеска». Тогда как никакой звезды нельзя видеть днем по причине превосходства солнечного света, – только эту, являющуюся днем, солнце не могло скрыть. В-третьих, из того, что она, смотря по надобности, появлялась и опять скрывалась. Так, она явилась и указывала им путь до Палестины; а когда они пришли в Иерусалим, скрылась; затем опять показалась, когда они вышли из Иерусалима, так что она совершала движение свое смотря по их нуждам: когда они шли, она двигалась вперед, а когда они останавливались и она стояла. В-четвертых, из того, что она шла близко от земли; а если бы неслась высоко, весьма близко к другим звездам, то не показала бы пещеры; теперь же придя, остановилась над тем местом, где был Младенец.

Мф.2:3. Слышав же Ирод царь смутился, и весь Иерусалим с ним. Услышав это, Ирод царь встревожился, и весь Иерусалим с ним.

Ирод, конечно, смутился, боясь за царскую власть свою и своих сыновей; но отчего смутился весь город, так называемый Иерусалим? Напротив, следовало скорее радоваться, что родился Царь, о котором издревле пророки предвозвестили, как о Спасителе и Искупителе Израиля и, как сродникам, хвалиться, что тотчас с колыбели Он привлек персов на поклонение. Но зависть ослепила их, и тотчас услышав, они смутились, как бы боясь того, что каким-нибудь образом не наследуют спасения. Персы, хотя были чужие, не только не завидовали рожденному, напротив, из пределов своей страны пришли даже в Вифлеем ради Него. А иудеи, будучи сродниками, завидовали даже Его славе, – что Он будет великим, и хотя имели Вифлеем у себя в соседстве, не пошли. Так они были завистливы и мстительны.

Мф.2:4. И собрав вся первосвященники и книжники людския, вопрошаше от них: где Христос раждается? И, собрав всех первосвященников и книжников народных, спрашивал у них: где должно родиться Христу?

Но волхвы не сказали, что они ищут Христа, как же Ирод спрашивает о Христе? Так как он давно уже слышал, что должен родиться Христос, Царь Израиля; а теперь слыша, что в Иудее родился Царь и что звезда открыла Его персам, понял, что это и есть так называемый Христос. И созывает первосвященников и книжников, как имеющих всегда на устах пророческие книги и изречения, и спрашивает, где Христос рождается, т.е. в каком месте земли Он находится, потому что рождается. Они называют место и приводят, как свидетеля, пророка. Должно знать, что яснее других Даниил написал, что именно Христос есть Бог.

Мф.2:5. Они же рекоша ему: в Вифлееме Иудейстем, тако бо писано есть пророком: Они же сказали ему: в Вифлееме Иудейском, ибо так написано через пророка:

Мф.2:6. «И ты, Вифлееме, земле Иудова, ни чимже менши еси во владыках Иудовых: из тебе бо изыдет Вождь, Иже упасет люди Моя Израиля». «И ты, Вифлеем, земля Иудина, ничем не меньше воеводств Иудиных, ибо из тебя произойдет Вождь, Который упасет народ Мой, Израиля».

Это – пророчество Михея, как мы выше сказали, но первосвященники и книжники прочитали его по сокращению. Смотри же, что Господь предвозвестил чрез пророка о Вифлееме. Хотя, говорит, ты являешься на вид ничтожным, но по своему значению ты не наименьший между главными городами колена Иудина. Каждое колено имело в своих владениях различные города. И действительно, он стал весьма знаменитым после рождества Спасителя. Ежедневно со всего мира приходят, чтобы видеть его и поклониться месту, где родился Христос. Затем присоединяет и причину его прославления: «из тебе бо изыдет», т.е. родится «Вождь». Вождем и Пастырем назвал он Царя. Ибо Христос был Царем и как Бог: «Царство Мое несть от мира сего» (Ин.18:36), говорит Он, – и как человек. Он исполнял дела царя, именно давал законы подданным, обличал, миловал и умер за них, что в особенности характеризует истинного Царя. Царская же диадема и порфира, и остальное в этом роде – свойства внешнего величия. И каким образом он назвал Его Пастырем Израиля, когда Он упас всю вселенную? Чтобы не соблазнялись иудеи, как будто не имеющие ничего больше сравнительно с другими, а скорее имели повод к тесному единению с Ним, потому что Он произошел от них и родился для них. Если кто-нибудь скажет: «Каким же это образом Он не упас их; ведь они были израильтяне?» Пусть слушает, что и это Он сделал; тех из них, которые уверовали, Он упас. С другой стороны, Израиль есть всякий, знающий Бога; потому что Израиль значит «видящий Бога». И ап. Павел говорит: «не вси бо сущии от Израиля, сии Израиль» (Рим.9:6). Посему, если Он упас не всех евреев, то это их вина, что они не пожелали быть упасенными. Ибо Он сказал: «несмь послан, токмо ко овцам погибшым дому Израилева» (Мф.15:24). А евангелист Иоанн говорит: «во Своя прииде, и Свои Его не прияша». «Пришел к своим и свои Его не приняли» (Ин.1:11).

Это место также искажают иудеи, говоря, что это пророчество сказано о Зоровавеле. Против них скажем, что Зоровавель родился не в Вифлееме, а в Вавилоне. Ты же удивляйся Домостроительству Божию, как оно устроило: иудеи узнали от волхвов, что и звезда открыла Христа, а волхвы от иудеев, что и пророки предвозвестили Его.

Мф.2:7. Тогда Ирод тай призва волхвы, и испытоваше от них время явльшияся звезды. Тогда Ирод, тайно призвав волхвов, выведал от них время появления звезды.

Почему он призвал их тайно? Так как подозревал иудеев, как сродников Христа, и не желал, чтобы они слышали, что он будет спрашивать и приказывать; он боялся, чтобы они, зная, что он замышляет, не спасли Его как своего Царя. «Испытоваше» вместо: «тщательно выведывал». «Испытоваше» время звезды, т.е. когда она явилась им, чтобы оттуда считать время рождения Христа. Он думал, что Христос несомненно родился тогда, когда явилась звезда.

Мф.2:8. И послав их в Вифлеем, рече: шедше испытайте известно о Отрочати: егда же обрящете, возвестите ми, яко да и аз шед поклонюся Ему. И, послав их в Вифлеем, сказал: пойдите, тщательно разведайте о Младенце и, когда найдете, известите меня, чтобы и мне пойти поклониться Ему.

Обрати внимание на хитрость Ирода и поразмысли о его безумии. Если действительно он хотел поклониться Ему, то зачем он тайно приказывал это? Если же он намеревался убить Его, то как он не понимал, что тайным приказанием он необходимо обязательно, с необходимостью приведет их к подозрению в коварстве? Прежде он тщательно выведал относительно звезды, и тогда уже приказал с тем, чтобы, если они не возвестят о том, о чем приказано, – самому привести в исполнение коварство, зная о времени (явления) звезды. Но опомнись, сражающийся с Богом: каким образом ты готовишься убить Неуловимого? Как ты не понимаешь, что совершенно невозможно превзойти Того, Которого издревле предвозвестили пророки, Которого открыла звезда и для поклонения Которому были приведены волхвы!

Мф.2:9. Они же послушавше царя, идоша. И се, звезда, юже видеша на востоце, идяше пред ними, Дóндеже пришедши ста верху, идеже бе Отроча. Они, выслушав царя, пошли. И се, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец.

Зачем опять им явилась звезда, после того как они уже узнали место? Чтобы указать Младенца, ибо как они могли бы узнать Его, рожденного в пещере и не имеющего знатной матери? Посему придя, она остановилась над тем местом, где был Младенец, показывая, что рожденное есть Божество.

Мф.2:10. Видевше же звезду, возрадовашася радостию велиею зело. Увидев же звезду, они возрадовались радостью весьма великою.

Они возрадовались, потому что нашли неложного путеводителя. Посему они твердо были уверены, что нашли и то, чего искали.

Мф.2:11. И пришедше в храмину, видеша Отроча с Мариею Материю Его... И, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его...

Храминой он здесь называет пристанище (загон, устроенный в пещере), которое Лука противополагает гостинице. Это была храмина, потому что, во всяком случае, была обитаема; а пристанище, как убежище для путников. Пристанищами мы ведь называем и шатер. Так как все, происходящие от Давида, сошлись в Вифлееме для переписи согласно повелению кесаря, как повествует Лука, то бывшие с Девою не нашли свободной гостиницы; посему Она направилась к пристанищу, где были ясли для скота. Дева, тотчас родившая Христа, так как не было другого места в пристанище, спеленав положила Младенца в яслях, по рассказу Луки (Лк.2:1). Затем, как говорит Златоуст, Она взяла Его и имела на коленях, когда вошли волхвы. И не была Она в муках, как другие матери, потому что родила не от мужа.

Мф.2:11. И падше поклонишася Ему: и отверзше сокровища своя, принесоша Ему дары, злато и ливан и смирну. ...и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну.

И каким образом они были убеждены, что это – Он, когда не видели вокруг Него ничего великого, но пещеру, бедную Мать, и Младенца, убого повитого? Каким образом? Прежде всего от звезды, которая остановилась над Ним; затем и какое-то Божественное просвещение исполнило души их. Это видно из тех даров, которые они принесли. Именно золото есть символ царского достоинства, потому что подданные платят дань царям золотом; ливан (ладан) – символ Божества, так как ладан возжигают Богу; смирна же – смертности; ею издревле намащали мертвые тела, чтобы они не гнили и не издавали запаха. Своими приношениями они показали, что этот явившийся Младенец есть и Царь, и Бог, и что вкусит смерть за людей, как человек. Можно сказать и иначе. Так как цари Вавилонские, некогда разрушившие Иерусалим, ограбили божественные сокровища, прекратили жертвоприношение и истребили народ, а Вавилонское царство вместе со своими сокровищами перешло к персам, – то наследники Вавилонских царей персы приносят теперь Владыке некогда обесчещенного храма – золото, вместо отнятых сокровищ золота, ладан – вместо жертв, и смирну – вместо убитых. Ты же знай, что как волхвы не увидели бы Христа, если бы не ушли далеко от своей страны, так и ты не увидишь Его, если не уйдешь далеко от земных страстей. Оставь и ты задумывающего козни царя и смутившийся город, т.е. злоумышляющего князя мира сего и смятение города, – и спеши ко Христу. Будешь ли ты любознательным волхвом, или простым пастухом, ничто тебе не воспрепятствует, только бы ты, делая себя достойным такого видения, шел для поклонения, а не для бесчестия. А бесчестит Христа тот, кто недостойно Его принимает. И так принеси Ему, вместо золота, блеск чистых дел и слов; вместо ладана – молитву: «да исправится молитва моя», говорит, «яко кадило пред Тобою» (Пс.140:2); вместо смирны – умерщвление страстей, которое наиболее сохраняет существо души и наполняет благоуханием. Обрати внимание на то, что когда волхвы пришли в Иерусалим и сказали о звезде, тотчас весь город смутился, были приведены слова пророка и объявлено место рождения и случилось многое другое, как относительно пастухов, обитавших на поле, как относительно Ангелов, хвалящих Бога, так и относительно Симеона и Анны, о чем написал Лука (Лк.2:8–38). Все же это совершилось, чтобы, как мы сказали выше, иудеи не могли впоследствии сказать, что они не знали, когда Христос родился. Ибо, как говорит Златоуст, Младенец оставался в Вифлееме до исполнения дней очищения, т.е. до сорока дней. И если бы они нарочито не закрывали своих ушей и глаз к тому, что было говорено и видено, то, конечно, пришли бы в Вифлеем и увидели бы Его. Персы пришли из пределов своей страны в Вифлеем, а евреи, живя кругом Вифлеема, не захотели войти в него и увидеть то, о чем говорили видевшие. Ибо и пастухи всем встречным возвещали о виденном, как сказал Лука (Лк.8:18). Персы, которые увидели Христа прежде еврейского народа, как бы символически выразили то, что язычники узнают Его прежде еврейского народа. Это и ап. Павел сказал иудеям: «вам бе лепо первее глаголати слово Божие»; ...вам первым надлежало быть проповедану слову Божию, но так как вы сочли себя недостойными, то вот мы обращаемся к язычникам (Деян.13:46).

Мф.2:12. И весть приемше во сне не возвратитися ко Ироду, иным путем отыдоша во страну свою. И, получив во сне откровение не возвращаться к Ироду, иным путем отошли в страну свою.

Прежде чем они увидели Младенца, звезда указывает им путь, а после того как они увидели, Ангел беседует с ними, как бы уже посвященными. «Весть приемше», т.е. приняв наставление, «отыдоша» повинуясь, как верные, «во страну свою», будущие провозвестники того, что случилось; и не возвратились они к Ироду, чтобы он понял, что напрасно злоумышляет, и чтобы отказался от своего предприятия.

Мф.2:13. Отшедшым же им, се, Ангел Господень во сне явися Иосифу, глаголя: востав поими Отроча и Матерь Его, и бежи во Египет... Когда же они отошли, – се, Ангел Господень является во сне Иосифу и говорит: встань, возьми Младенца и Матерь Его и беги в Египет...

Когда исполнилось сорок дней очищения, как говорит Лука, они пришли с Иисусом в Иерусалим, чтобы «поставити Его пред Господем, якоже есть писано в законе Господни» (Лк.2:22–23). «И яко скончашася вся по закону Господню, возвратишася в Галилею, во град свой Назарет» (Лк.2:39). И затем тотчас Ангел явился во сне Иосифу, приказывая им бежать в Египет. Итак, Матфей, как более краткий, опустил это, но Лука, как более точный, вписал. Но почему Христос не остался в Назарете так, чтобы Его не убили? Потому что если бы это случилось, то некоторые могли бы утверждать, что Он принял человечество призрачно, не подлежа человеческим страстям, страданиям.

Но Ирод избил только тех младенцев, которые были в Вифлееме и в его пределах, а не тех, которые были в Назарете. Бог предвидел, что Он необходимо был бы открыт Ироду, если бы остался в Назарете; посему Он повелел бежать оттуда. Посылается же Он в Египет, как по той причине, которую высказал евангелист, именно: чтобы исполнилось сказанное Господом чрез пророка, который говорит: «из Египта воззвах сына Моего» (Ос.11:1), так и потому, что Вавилон и Египет во всей вселенной наибольше горели пламенем нечестия. Посему из первого Он выслал волхвов, а во второй пошел Сам, желая и того, и другого направить на путь истины. Отсюда также Он научает нас тому, что верующий тотчас вначале должен ожидать испытаний. Смотри, как Он Сам еще с детства подвергается козням и бежит в изгнание; бежит также и Матерь, и Иосиф. И волхвы ушли тайно, наподобие убегающих, и все (праведные) подвергались бесчисленным испытаниям. Посему когда ты будешь служить духовному делу и подвергнешься испытаниям, имей пример и не негодуй, но знай, что испытания составляют участь добрых дел. Дьявол наводит их для претыкания, а Бог допускает для утверждения любящих Его. И обрати внимание на необычайность дела: Палестина злоумышляет, а Египет охраняет бегущего, чтобы ты знал, что Бог соединил радостное с прискорбным. Жизнь святых испытывается и тем и другим, – что также случилось и здесь. Сначала происходит подозрение относительно Девы, потом радость о рождении, – далее бегство в Египет, потом воззвание оттуда, – затем страх из-за Архелая, потом успокоение в Назарете. Еще не пришло время творить чудеса: если бы Он с первого, раннего детства показывал чудеса, то не поверили бы, как выше сказано, что Он человек. Посему Он был девять месяцев во чреве, родился, питался молоком, и все остальное произошло обычным порядком, чтобы чрез все это легче воспринялось Его воплощение. Ангел же не называет Деву женою Иосифа, но Матерью Младенца, потому что сомнение было уже разрешено и Иосиф был убежден, что это рождение Божественное. Говоря: «бежи во Египет», он не обещал сопутствовать им, внушая этим, что они имеют великого спутника в Младенце. Кроме того, это бегство в Египет подало египтянам повод к тесной связи. Впоследствии все они, приняв евангельское благовестие, весьма хвалились тем, что приняли убегающего Господа.

Мф.2:13. И буди тамо, Дóндеже реку ти: хощет бо Ирод искати Отрочате, да погубит Е. ...и будь там, доколе не скажу тебе, ибо Ирод хочет искать Младенца, чтобы погубить Его.

«Буди» вместо: «обитай, находись». Иосиф, слыша это, не соблазнился. Он знал, что все совершается по Домостроительству (Божию), когда Ангелы дают наставления относительно Младенца; посему не должно быть пытливым, ни противоречить, но охотно повиноваться тому, что приказывает Бог.

Мф.2:14–15. Он же востав, поят Отроча и Матерь Его нощию, и отыде во Египет: и бе тамо до умертвия Иродова: да сбудется реченное от Господа пророком, глаголющим: от Египта воззвах Сына Моего. Он встал, взял Младенца и Матерь Его ночью и пошел в Египет, и там был до смерти Ирода, да сбудется реченное Господом через пророка, который говорит: «из Египта воззвал Я Сына Моего»

Иудеи говорят, что изречение: из Египта воззвах сына Моего сказано об их воззвании. Против них мы скажем, что таков закон пророчества, что многое часто говорится об одних, а исполняется на других. Так о Симеоне и Левии сказано: «разделю их во Иакове и разсею их во Израили» (Быт.49:7), но это случилось с потомками их. Равным образом, и эти слова к Иакову: «буди господин брату твоему, и поклонятся тебе сынове отца твоего», ...будь господином над братьями твоими, и да поклонятся тебе сыны матери твоей (Быт.27:29) исполнились не на нем, потому что он сам боялся и дрожал, и столько раз преклонял колени пред братом своим Исавом; но на потомках его. И сказанное Ноем на Ханаана исполнилось на потомках его. Так и здесь мы говорим. Ибо кто правдивее может назваться Сыном Божиим? Тот ли, который поклонялся тельцу, совершал служение Веельфегору и приносил в жертву демонам своих сыновей и дочерей, – или Тот, Который есть Сын по естеству и равночестен с Родившим?

Об избиении младенцев и возвращении из Египта в Назарет

Мф.2:16. Тогда Ирод видев, яко поруган бысть от волхвов, разгневася зело... Тогда Ирод, увидев себя осмеянным волхвами, весьма разгневался...

«Тогда», когда? Очевидно, после того как бывшие с Иисусом убежали в Египет. До того времени Ирод был занят другими заботами, как замысел против своей жены и детей, – и, по Промыслу Божию, забыл о волхвах, чтобы Младенец мог спастись в Египет. Волхвы, повинуясь Ангелу, возвратились; а он подумал, что они насмеялись над ним, потому что не исполнили того, что он приказал. Но ему следовало не разгневаться, а убояться и поразмыслить, что он напрасно употребляет старание. Прежде он слышал от волхвов, что Рожденного открыла звезда, а потом от первосвященников и книжников, что о Нем предсказали пророки; но он так сильно безумствовал, чтобы открылось его нечестие и безумие.

Мф.2:16. И послав изби вся дети сущыя в Вифлееме и во всех пределех его, от двою лету и нижайше, по времени, еже известно испыта от волхвов. ...и послал избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов.

Некоторые на основании этого говорят, что Христу было два года, когда волхвы поклонились Ему, так как звезда явилась одновременно с Его рождением, а два года употреблено на путешествие волхвов. Но Златоуст заставляет молчать говорящих так. Вероятно ли, чтобы они путешествовали целых два года, если даже они шли чрез чужие государства? Чего оставались бы в Вифлееме бывшие со Христом два года после переписи, ради которой они пришли туда? Но звезда явилась прежде на столько времени, на сколько они, путешествуя, могли прийти и предстать пред только что родившимся Христом. Посему звезда предупредила, чтобы выйдя прежде, они нашли Его в пеленах. Конечно, это дело исполнено таинственности. Посему неизвестно, они ли прежде пастырей, или пастыри прежде их видели Христа; скажешь ли ты то или другое, скажешь безопасно. Не удивляйся тому, что Ирод избивает младенцев от двух лет и ниже. Он подозревал, что звезда не тотчас явилась волхвам, но, может быть, предупредила рождение Его. Посему ради безопасности он расширил время и простер убийства и на окрестности Вифлеема, чтобы повсюду обыскать то, что хотел поймать, и во множестве убитых убить и Христа. «От двою лету» он убил, чтобы время имело пространство, как выше сказали, а «нижайше», это – сообразно с временем, которое выведал от волхвов; так что и время, которое он узнал от волхвов, наблюдал и сам прибавил другую широту. Итак, слова: «по времени, еже известно испыта от волхвов» нужно понимать не по отношению к словам «от двою лету», но по отношению к «нижайше». Следовательно, после: «от двою лету» нужно остановиться, а потом все последующее читать вместе. Если бы, как говорят, он узнал от волхвов, что исполнилось время двух лет, то он не убивал бы тех, которые были младшего возраста. Но некоторые недоумевают, почему несправедливо убитые за Христа младенцы были оставлены в пренебрежении, тогда как Он Сам предпринял бегство. Таким мы скажем, что хотя многие несправедливо поступают, но никто не страдает несправедливо. Всякий, кто по видимому несправедливо страдает, страдает или для того, чтобы омыть свои прегрешения, и посему не испытывает зла, а скорее благодеяние, – или для того, чтобы иметь причину получить венец, и тоже благодетельствуется, получая за перенесение временного несчастья вечное успокоение. Итак, наносящий другому обиду, конечно, причиняет эту обиду, – но для претерпевающего она не служит несчастьем. Так как эти младенцы убиты не ради очищения своих грехов, то ясно, что они пострадали, чтобы быть увенчанными, и посему не страдали несправедливо. Может быть, эти младенцы и не были бы полезными. Если Бог даже грешников удерживает в жизни, ожидая их обращения, то гораздо более нужно верить, что никаким образом Он не лишил бы жизни тех, которые должны быть великими в добродетели. И немного спустя после убийца младенцев – Ирод потерпел наказание за насильственное убийство, окончив жизнь горькою смертью, как пишет Иосиф (Флавий).

Мф.2:17–18. Тогда сбыстся реченное Иеремием пророком, глаголющим: глас в Раме слышан бысть, плач и рыдание и вопль мног: Рахиль плачущися чад своих, и не хотяше утешитися, яко не суть. Тогда сбылось реченное через пророка Иеремию, который говорит: «глас в Раме слышен, плач и рыдание и вопль великий; Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться, ибо их нет».

Когда он говорит: «тогда сбыстся реченное», то показывает, что это совершилось так, что Бог предвидел это, предсказал чрез пророка и допустил совершение его по Своему Домостроительству. Рама было название места в Вифлееме. Назвал же он Вифлеем Рахилью – от Рахили, жены Иакова, которая была погребена в Вифлееме. Сказав: «глас в Раме слышан бысть», поясняет далее, что это был за глас, именно рыдание и плач, и вопль великий, по причине весьма жестокого умерщвления младенцев. И Вифлеем не желал утешиться, потому что его младенцев не было, т.е. в живых. Этим показал величие страдания.

Мф.2:19–20. Умершу же Ироду, се, Ангел Господень во сне явися Иосифу во Египте, глаголя: востав поими Отроча и Матерь Его и иди в землю Израилеву: изомроша бо ищущии души Отрочате. По смерти же Ирода, – се, Ангел Господень во сне является Иосифу в Египте и говорит: встань, возьми Младенца и Матерь Его и иди в землю Израилеву, ибо умерли искавшие души Младенца.

Землею Израилевою он просто назвал Палестину, а ищущими души Младенца, чтобы отнять и отделить ее от тела, он называет окружавших Ирода. Горькую кончину имел Ирод. Он изверг нечистую душу, был поражен горячкой, болью в животе, чесоткой, подагрой, гниением тайного уда, порождавшим червей, одышкой и трясением членов тела.

Мф.2:21–22. Он же востав, поят Отроча и Матерь Его и прииде в землю Израилеву. Слышав же, яко Архелай царствует во Иудеи вместо Ирода отца своего, убояся тамо ити... Он встал, взял Младенца и Матерь Его и пришел в землю Израилеву. Услышав же, что Архелай царствует в Иудее вместо Ирода, отца своего, убоялся туда идти...

Он хотел поселиться в пределах Иудеи, потому что Иудея и Галилея были палестинские области. Но убоялся идти туда ради Архелая, чтобы и он не подражал своему отцу. Притом, Ангел не обозначил точно места для поселения, чтобы он мог быть уверен. Следует знать, что после смерти Ирода, избившего младенцев, кесарь Август разделил его царство между четырьмя избранными его сыновьями. Архелаю он отдал иудейскую страну, а остальным другие части, как говорит Лука (Лк.3:1). Он назвал их царями четвертовластниками, потому что каждый из них владел четвертою частью. А если Лука написал, что Иудеею владел Понтий Пилат, то нет ничего удивительного. Впоследствии, когда Архелай был изгнан из царства по обвинению, то Понтий Пилат был послан из Рима от Тиверия кесаря уже не как царь, а как наместник.

Мф.2:22–23. ...весть же прием во сне, отыде в пределы Галилейския. И пришед вселися во граде нарицаемем Назарет... ...но, получив во сне откровение, пошел в пределы Галилейские и, придя, поселился в городе, называемом Назарет...

Но если он боялся идти в Иудею ради Архелая, то должен был бы бояться и Галилеи ради брата его Ирода, который был четвертовластником в ней, как говорит Лука. Но Вифлеем, находящийся в Иудее, возбуждал подозрение.

Мф.2:23–24. ...яко да сбудется реченное пророки, яко Назорей наречется. ...да сбудется реченное через пророков, что Он Назореем наречется.

И какие это пророки сказали? Не ищи; ты не найдешь этого, потому что многие из пророческих книг потеряны, некоторые во время пленений, некоторые по нерадению евреев, и некоторые по злонамеренности.

Глава III

Проповедь Иоанна Крестителя о Царствии Небесном

Мф.3:1. Во дни же оны прииде Иоанн Креститель, проповедая в пустыни Иудейстей... В те дни приходит Иоанн Креститель и проповедует в пустыне Иудейской…

В какие дни? Не в те дни, когда Иисус, будучи еще Младенцем, пришел из Египта в Назарет, но когда Ему уже было тридцать лет, как повествует Лука (Лк.3:23). В Священном Писании выражение: «во дни оны». обыкновенно употребляется безотносительно, о каком угодно времени, и поставляется этим на вид только то время, когда совершилось то, о чем повествуется; так и теперь сделал евангелист, пропуская то, что случилось в средине.

Почему Христос пришел на крещение после тридцати лет? Потому что это есть возраст зрелой и совершенной мудрости. Так как Он намеревался отменить ветхий Завет и установить новый, а для отмены и установления нужна была именно такая мудрость, то Он и ожидал такого возраста. Пройдя сначала непостоянные возрасты, именно младенчество со свойственным ему большим неразумием, отрочество, которому свойственна сила страстей, юность – с силою любостяжания, Он только в совершенно зрелом возрасте, как по уму, так и по телу, пришел, наконец, ко крещению, чтобы, открывшись посредством его, тотчас начать учить и творить знамения. Посему-то и Иоанн в это время посылается Богом на Иордан, – проповедовать крещение, чтобы многие сошлись ради крещения, и Христос, стоя в среде многих, принял свидетельство долу от Иоанна, а свыше от Отца и Святого Духа, – и, привлекши их, начал наставлять в таинствах и творить чудеса.

Откуда же пришел Иоанн? Из внутренней пустыни; потому что Лука говорит: «бысть глагол Божий ко Иоанну, Захариину сыну в пустыни. И прииде во всю страну Иорданскую» (Лк.3:2–3). Эту Иорданскую страну Матфей назвал пустынею Иудейскою. Итак, было, значит, две пустыни: одна – внутренняя, из которой он пришел, а другая около Иордана, в которую пришел.

Мф.3:2. И глаголя: покайтеся, приближибося Царствие Небесное. ...и говорит: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное.

Покайтесь, говорит, в своих грехах, потому что близко уже стоит Христос, идущий позади меня (Его называет здесь Царством Небесным, как Небесного Царя, по Божеству); Он, найдя вас покаявшимися, дарует отпущение грехов. Или Небесным Царством называет ангельскую жизнь, которую Христос немного спустя должен был основать евангельскими заповедями. Называется также Царством Небесным и наслаждение небесными благами. И многие другие значения имеет название Царствие Небесное, смотря по связи речи.

Мф.3:3. Сей бо есть реченный Исаием пророком, глаголющим: глас вопиющаго в пустыни: уготовайте путь Господень, правы творите стези Его. Ибо он тот, о котором сказал пророк Исаия: «глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему».

Глас вопиющего в пустыне – это неполная речь. Нужно понимать так: «слышится мне глас мужа, вопиющаго в пустыне», очевидно около Иордана; «вопиющаго» же следующее: «уготовайте путь Господень» и т.д. Путем Господним и стезями Его называет души, к которым должно прийти слово Евангелия. Он убеждает приготовить их или очистить посредством покаяния, исторгая терние страстей, выбрасывая камни греха и делая их, таким образом, расположенными и благоприятными для принятия этого слова.

Мф.3:4. Сам же Иоанн имяше ризу свою от влас велблуждь, и пояс усмен о чреслех своих: снедь же его бе пружие и мед дивий. Сам же Иоанн имел одежду из верблюжьего волоса и пояс кожаный на чреслах своих, а пищею его были акриды и дикий мед.

Упомянул и об одежде, и о пище его, показывая их простоту и убожество, а чрез это научая не заботиться много о теле и презирать расточительность. Не доискивайся того, кто ткал ему одежду, или откуда он имел пояс; гораздо более заслуживает удивления то, как он, будучи с детства в пустыне, привык с такого возраста к неравномерному климату. Знай одно, что как в том случае все ему доставлялось провидением Божиим, так в этом он укреплялся перенесением разных лишений. Одни говорят, что акриды – это верхушки каких-то трав, другие – что это трава, называемая акрида, третьи, – что это род насекомых. Говорят, что в тех странах до сих пор очень многие едят их, предварительно выкоптив. И законодатель причислил их к разряду чистых животных; но они имеют неприятный запах и вкус. Но лучше следует держаться первого мнения. Мед же дикий – это мед, который кладется дикими пчелами в расщелинах скал; но он горький и неприятный. Иоанн располагал к покаянию и самим видом своим, так как носил плачевную одежду. Говорят, что верблюд есть животное – среднее между чистым и нечистым; он чист потому, что отрыгает жвачку, и нечист потому, что имеет нераздвоенные копыта. А так как Иоанн приводил к Богу мнимо-чистый народ иудейский и нечистый языческий, то он и одежду носил из верблюжьих волос. Писание всех святых представляет подпоясанными или потому, что они всегда занимались делом, а нерадивые и небрежные не подпоясываются, – или потому, что они умерщвляли страсти, а кожа есть часть мертвого животного.

Мф.3:5–6. Тогда исхождаше к нему Иерусалима, и вся Иудеа, и вся страна Иорданская, и крещахуся во Иордане от него, исповедающе грехи своя.Тогда Иерусалим и вся Иудея и вся окрестность Иорданская выходили к нему и крестились от него в Иордане, исповедуя грехи свои.

Прежде всего, возбуждало у всех надежду самое мнение о крестящем: он был сын первосвященника, только что вышел из пустыни, украшенный многими добродетелями, и самый вид его сиял великим благочестием. Во-вторых – новый вид проповеди: она возвещала Царствие Небесное, о котором тогда впервые услышали. В-третьих, и больше всего, то, что пророк Исаия предсказал о нем: «глас вопиющаго в пустыни»... Каким образом никто из евангелистов не пишет, что Иоанн взывал к народу: «уготовайте путь Господень», как говорит о нем пророк. Открыто никто не записал этого, хотя естественно, что он говорил и это; но оно не записано, так как само собою разумеется. С другой стороны, слова: «покайтеся и сотворите плод достоин покаяния» равносильны словам: «уготовайте путь Господень». Покаяние и плодоносие добродетелей есть приготовление и очищение предсказанного пути. Вышел к нему город Иерусалим, т.е. иерусалимляне, потому что так сказал Марк (Мк.1:5). Какое значение имело крещение Иоанна и какое отличие его от крещения, установленного Христом, это подробно найдешь в изъяснении Евангелия от Марка. Более уместно было объяснить это там, где написано: «проповедая крещение покаяния во отпущение грехов» (Мк.1:4).

Мф.3:7. Видев же (Иоанн) многи фарисеи и саддукеи грядущыя на крещение его, рече им: рождения ехиднова, кто сказа вам бежати от будущаго гнева? Увидев же Иоанн многих фарисеев и саддукеев, идущих к нему креститься, сказал им: порождения ехиднины! кто внушил вам бежать от будущего гнева?

Народ иудейский называется различными именами. Евреями они называются от Евера, как пользующиеся его языком: Бог сохранил несмешанным язык только его одного за то, что он не захотел присоединиться к строившим башню. Он был предком Авраама. Израильтянами они названы от Иакова, который в видении лествицы видел Бога и назван Израилем. Израиль значит – видящий Бога. А иудеями – от Давида. После того как Бог избрал его на царство из колена Иудина и предоставил его потомкам царствовать по праву наследства, то колено это Он сделал знаменитым, как бы царским, – так что и происшедшие из других колен впоследствии, стали называться от него общим именем иудеев. Определив это таким образом, следует также сказать о двух упоминаемых здесь иудейских сектах. Саддукеи в остальном были иудеи, но совершенно отвергали бытие Святого Духа, Ангелов и воскресение мертвых. Фарисеи, будучи в остальном теми же иудеями, имели некоторые, им только свойственные обычаи, пост два дня в седмицу, отдача десятой части имущества в пользу бедных, омовения и очищения сосудов, блюд и чаш и другие такого рода обычаи. А так как фарисеи и саддукеи сравнительно с другими были лучшими законниками и учителями, то они весьма превозносились над остальным народом. Иоанн, видя их приближающихся и узнавая их, как по благодати, обитающей в нем, так и по отличной их одежде и виду, весьма свободно обличает их, потому что имел уверенность в Том, Который послал его. К строгости обличения он присоединяет и похвалу, чтобы тою смирялись, а этою утешались. Он обличает их, называя их «рождения ехиднова». Как дети ехидны умерщвляют своих матерей, изъедая их чрево, так и иудеи убили своих духовных отцов, т.е. пророков. Их же и похваляет, говоря: «кто сказа вам бежати от будущаго гнева?» Очевидно, что никто другой, как только их собственное благоразумие. Будущим гневом называет или гнев римлян во время осады, или гнев Божий в день суда, которого они избегали, приходя к покаянию. Конечно, он направлял свою речь преимущественно к фарисеям и саддукеям, которые считали себя весьма умными; но в лице их он говорил и всем долженствующим уверовать во Христа, которые вместе должны были избегнуть и предсказанного гнева. Если Лука говорит, что он сказал это народам, пришедшим к нему креститься, то не смущайся этим. Могло быть, что Иоанн сказал это дважды: раз – этим, а другой раз – тем. Удивляется же Иоанн их большой перемене: каким образом они, убившие пророков, не убили также и его, но идут на покаяние.

Мф.3:8. Сотворите убо плод достоин покаяния... Сотворите же достойный плод покаяния…

Так как вы каетесь, то знайте, что недостаточно только избегать злого, но нужно показать добро. "Уклонися, – говорит, – от зла и сотвори благо» (Пс.33:15).

Мф.3:9. И не начинайте глаголати в себе: отца имамы Авраама... ...и не думайте говорить в себе: «отец у нас Авраам"…

«Не начинайте» (μη δοξητε – «не думайте»), т.е. «не желайте». Увещевает, чтобы они не говорили в сердцах своих: «отца имамы Авраама», и нам достаточно для добродетели того, что мы от него происходим. Слишком хвалящимся добродетелями предков не должно нерадеть и о собственных добродетелях.

Мф.3:9. Глаголю бо вам: яко может Бог от камения сего воздвигнути чада Аврааму. ...ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму.

Не думайте, говорит, что у Авраама не будет детей, если вы погибнете без плода добродетелей; Бог может воздвигнуть детей Аврааму и из этих неодушевленных камней, как воздвиг ему самого Исаака из неодушевленного и окаменелого чрева Сарры. Можно и иначе сказать: не хвалитесь, что имеете начало своего рода в Аврааме: это не ваша заслуга, а Божий дар. По Своему всемогуществу, Он может воздвигнуть детей Аврааму не только из людей, но из этих, находящихся пред глазами, камней. Некоторые говорят, что эти слова указывают на уверовавших из язычников; будучи вначале недоступными и нечувствительными к истине, впоследствии они были усыновлены за свою веру. Другие же говорят, что этим намекается на тех, которые были усыновлены за то, что уверовали вследствие распадения камней во время страдания Спасителя. И те, и другие усыновлены Аврааму, как участники вместе с ним вечного наследия. Но, главным образом, дети Авраама это те, которые подражают его добродетелям и считаются достойными его участи в Царствии Небесном, будут ли они из иудеев, или из язычников. Родство по добродетели настолько больше родства по крови, насколько душа ценнее тела.

Мф.3:10. Уже бо и секира при корени древа лежит: всяко убо древо, еже не творит плода добра, посекаемо бывает и во огнь вметаемо. Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь.

Секира – это евангельское отсечение, которое отсекает бесплодных в добродетели и вере иудеев от закона, и, однако, не искореняет. Корень их есть закон, к которому вместо них прививаются уверовавшие, а деревья – израильтяне. Устрашив их тем, что они отпадут от рода Авраама, если не будут внимательны, еще более увеличивает страх. Не только, говорит, вы отпадете от этого рода, но, как неисцелимые, будете скоро отсечены от этой жизни и получите наказание в будущей. Секирой он назвал образно смерть; дровами – людей, корнем – жизнь, а огнем – огонь геенны. Некоторые под корнем разумеют самого Авраама, под деревьями – иудеев, происшедших от него, а под топором – Христа, Который должен их отсечь, как остающихся бесплодными для евангельской веры, а принять уверовавших из язычников. Итак, устрашив их надменность и смягчив их крепкие сердца страхом отпадения от рода Авраама, отсечением огнем, затем с большим достоинством вводит речь о Христе, чтобы они бежали навстречу Ему, когда Он явится.

Мф.3:11. Аз убо крещаю вы водою в покаяние: грядый же по мне креплий мене есть, Емуже несмь достоин сапоги понести: Той вы крестит Духом Святым и огнем. Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем...

В покаяние, т.е. ради покаяния: их исповедующихся или кающихся он крестил, потому что они каялись. И это крещение было доказательством покаяния… А после него, говорит, придет Иисус, пред Которым он приготовил путь, провозглашая: «уготовайте путь Господень», как выше мы сказали. Христа он назвал сильнейшим себя, как соединенного с Божеством. Слова же: «несмь достоин сапоги понести» выражают великое превосходство Возвещаемого. Он как бы так говорит: я не могу считаться между последними Его слугами, по причине величия соединенного с Ним Божества; такая обязанность поручалась последним слугам. Остальные евангелисты сказали: «отрешити ремень сапогу Его» (Мк.1:7; Лк.3:16; Ин.1:27); отсюда очевидно, что Иоанн сказал и то, и другое, – в один раз это, а в другой то. Говоря: «Той крестит вас Духом Святым», он показал превосходство Крещения Господнего. Мое, говорит, крещение производит удержание от грехов, а Его – доставляет причастие Святого Духа. Марк и Иоанн сказали: «Духом Святым» (Мк.1:8; Ин.1:33), а Лука: Духом Святым и огнем (Лк.3:16), откуда опять очевидно, что Креститель говорил и то и другое, но в различные времена. Главным образом, эта речь указывает на сошествие Святого Духа на апостолов в виде огненных языков: тогда они были крещены Духом Святым и огнем, – а затем и на установленное Христом Крещение. И на каждого крещаемого нисходит Дух Святой, не только освящая его, но как бы невидимым огнем уничтожая нечистоту души его. «Несмь доволен, т.е. несмь достоин»; так написал Иоанн (Ин.1:27). «Той вы крестит». Креститель изображает метафорически изобилие благодати, а повторением слова: «огонь» показывается сила и непостижимость благодати.

Мф.3:12. Ему же лопата в руце Его, и отребит гумно Свое, и соберет пшеницу Свою в житницу, плевы же сожжет огнем негасающим. ...лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Свое и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым. (Лопата – которою веют хлеб).

Этим показывает, что Он будет Судьею и грядущего века. Гумном называет Церковь всей вселенной, в которую Промыслом Божиим собираются все делатели; лопатой же – праведный Его суд, который колеблющихся всяким ветром нечестия, как бы оказавшихся соломою, предаст неугасаемому огню геенны, а тех, которые обладают достоинством добродетелей, соберет в житницу небесных обителей. Теперь, как на гумне, пшеница и солома находятся вместе, но тогда будет великое разделение, когда хлеб нужно будет отнести в житницу. Сказано: «в руце Его», потому что Он совершенно приготовлен произвести суд. Обрати внимание на то, что после Крещения Духом Святым и огнем Он очищает гумно Свое, и потому, приняв Крещение, не оставайся в бездействии.

Мф.3:13. Тогда приходит Иисус от Галилеи на Иордан ко Иоанну креститися от него. Тогда приходит Иисус из Галилеи на Иордан к Иоанну креститься от него.

С рабами приходит и Владыка; они пришли, чтобы покаяться, а Он, чтобы показаться народу. Так и Иоанн сказал: «да явится Израилеви» (Ин.1:31).

Мф.3:14. Иоанн же возбраняше Ему, глаголя: аз требую Тобою креститися, и Ты ли грядеши ко мне? Иоанн же удерживал Его и говорил: мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?

Иоанн знал, Кто это был, от Духа Святого, обитающего в нем. Евангелист Иоанн говорит: «виде Иоанн Иисуса грядуща к себе, и глагола: се, Агнец Божий, вземляй грехи мира» и т. д. (Ин.1:29). Теперь же он удерживал Его, говоря: «аз требую Тобою креститися». Я, подверженный греху, имею нужду креститися от Того, Который не может грешить, крестящий простою водою – от Крестящего Духом Святым и огнем, раб – от Владыки, человек – от Бога, а Ты, наоборот, приходишь ко мне. Посему некоторые читают это вопросительно: «и Ты ли грядеши ко мне?» но Григорий Богослов – утвердительно, как бы в пророческом смысле: «Ты следуешь за мною, который убивается», т.е. и Ты будешь убит.

Мф.3:15. Отвещав же Иисус рече к нему: остави ныне… Но Иисус сказал ему в ответ: оставь теперь…

Перестань теперь снимать покровы с Моей непогрешимости и Божества, не время теперь для этого, но Я крещусь от тебя согласно Домостроительству. Как ради людей Я стал человеком, чтобы, как человек, поразить угнетающего их дьявола, – так ради людей Я крещусь, как они, чтобы в водах погребсти нечистоту долженствующих возродиться водою и Духом. Вместе с тем Я делаю это по Домостроительству, чтобы чрез крещение явиться народу.

Мф.3:15. Тако бо подобает нам исполнити всяку правду. ...ибо так надлежит нам исполнить всякую правду.

Так прилично мне исполнить всякую Божественную заповедь, потому что под правдою разумеется здесь заповедь Божия. Все, говорит, заповеди, какие предписал Закон, Я исполнил; остается только одна, именно чтобы Я крестился. «Тако подобает исполнити всяку правду», разумеется чрез крещение, чтобы, как ветхий Адам не исполнил одной заповеди, так Я, новый Адам, исполнил за него все, устроил его будущность и освободил Своих последователей от того осуждения, которому тот подверг всех, происходящих от него. Заповедью Божиею было и крещение Иоанна, потому что он говорит: «Пославый мя крестити водою, Той мне рече» и т.д. (Ин.1:33).

Мф.3:16. Тогда остави Его. И крестився Иисус взыде абие от воды... Тогда Иоанн допускает Его. И, крестившись, Иисус тотчас вышел из воды...

Некоторые говорят, что Креститель всякого крещаемого, погрузив его по шею в воде, удерживал, пока тот исповедовал свои грехи, и только после исповеди он выходил из воды, – но Христос, не имея грехов, не был удерживаем в воде, и потому евангелист сказал, что Он тотчас вышел из воды.

Мф.3:16–17. И се, отверзошася Ему небеса, и виде Духа Божия сходяща яко голубя и грядуща на Него. И се, глас с небесе глаголя: Сей есть Сын Мой возлюбленный, о Немже благоволих. ...и се отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, который сходил, как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас был с небес, глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в котором Мое благоволение.

Преслушание ветхого Адама затворило для нас рай, послушание же нового открыло нам небо и доставило большее приобретение, чем была потеря. И смотри, как ясно и величественно открылся Христос народу. После того как Иоанн предсказал о Нем народу и слова эти обратили на Него внимание, многие все-таки соблазнялись, видя, что Он крестился, как один из народа. Посему и открываются небеса, показывая, что оттуда нисходит и голубь, и голос. Нисходит голос, чтобы присутствующие знали, кто такой Крещаемый, – а голубь, чтобы низвести на Него голос и чтобы не думали, что голос свидетельствует об Иоанне. Итак, Отец свыше свидетельствовал о Сыне, а Дух Святой сошел на Него, как бы перстом указывая, что Он есть Тот, о Котором свидетельствуется. В виде же голубя Он сошел, потому что эта птица от природы во многих отношениях служит образом Духа Святого. Он любит человека и нелегко возбуждается к гневу, терпеливо переносит лишение детенышей и не нападает на лишающих его. Он есть самая чистая птица и любит благовоние. Прообразом этого голубя был голубь, возвестивший Ною прекращение потопа. Как тогда был потоп от воды, так теперь от грехов, и как тот голубь возвестил прекращение того потопа, так этот – настоящего. Были отверсты небеса и сошел на крещаемого Дух Святой, чтобы мы знали, что над каждым крещаемым отверзаются небеса, призывая его в верхние обители; сходит также на него и Дух Святой. Если же мы не видим этого чувственными глазами, то ты не оставайся в неверии. Знамения даются не для верующих, но для неверующих; а для нас вместо знамений достаточно веры… Обрати внимание и на то, что, как во время Пасхи на одной трапезе Он совершил и положил конец иудейской пасхе и дал начало Своей, так и во время крещения в одной реке Он совершил и то, и другое; открытие небес и сошествие Св. Духа – это дары христианского Крещения. Что это значит: «о Немже благоволих», т.е. в Котором Я нахожу увеселение. Или: после рождества Христова Ангелы воспели, говоря: «слава в вышних Богу, и на земли мир, во человецех благоволение» (Лк.2:14). «Благоволение» значит доброе желание, а доброе желание состояло в том, чтобы спасти людей; посему теперь сказал, что это есть Тот, в Котором Я желал людям добра, т.е. через Которого пришло спасение людей.

Глава IV

Искушение Спасителя в Пустыне

Мф.4:1. Тогда Иисус возведен бысть Духом в пустыню, искуситися от диавола. Тогда Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола.

Когда, как человек, Он для научения людей все сделал и принес, – передается после крещения Духу Святому и ведется Им, куда повелит, и подводится в пустыню на борьбу с дьяволом. И ты после Крещения не будь уже сам руководителем себя самого, но водись лучше Духом и не смущайся, подпадая после Крещения испытаниям. Для того ты и вооружен, чтобы сражаться. Посему Бог и не удерживает нападающих бедствий; прежде всего, чтобы ты знал силу возложенного на тебя всеоружия; далее, чтобы учился сражаться; затем, чтобы стал славным; потом, чтобы таким образом не превозносился; сверх всего этого, чтобы ты знал, что великое сокровище вверено тебе. Если бы этого не было, то враг ни в каком случае не сражался бы с тобою напрасно. Где он видит богатство, туда и направляет свой строй. И возведен был в пустыню неприступную. Марк, свидетельствуя об этом, говорит, что Он был там со зверями (Мк.1:13); посему борьба была еще большей. Дьявол тогда нападает еще более, когда видит, что человек уединен и лишен всякого утешения…

Мф.4:2. И постився дний четыредесять и нощий четыредесять, последи взалка. ...и, постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал.

Прежде всего постился, научая, что пост есть великая защита для сражающихся с демоном. Он не вышел за пределы того времени, в течение которого постился прежде Него Илия и прежде Илии – Моисей, чтобы, превосходя силу человеческой природы, не сделать невероятным того, что Он человек. Отсюда напоследок Он взалкал, утверждая этим, что Он человек, потому что человеку свойственно взалкать после поста. Кажется излишним прибавление «о ночах». Полагаю, однако, что это прибавлено ради еврейских постов: постясь днем, ночью евреи могли есть. Но Марк и Лука пропустили «ночи», так как они сами собою подразумеваются.

Мф.4:3. И приступль к Нему искуситель рече: аще Сын еси Божий, рцы, да камение сие хлебы будут. И приступил к Нему искуситель и сказал: если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами.

Марк и Лука сказали, что Он был искушаем в течение сорока дней (Мк.1:13; Лк.4:2); откуда ясно, что тогда он искушал издалека: во сне, в печали и т.п. А после того, как увидел Его алчущим, приступает ближе и открыто склоняет Его к свойственной голоду страсти, именно чревоугодничеству. И смотри, что делает. Он слышал и от Иоанна, и от голоса, бывшего с неба, что это есть Сын Божий, но не зная, что Сын Божий вочеловечился, – тайна вочеловечения была скрыта от него, – он подозревал, что это человек, но за Свои добродетели усыновленный Богу. Посему он уже завидовал Ему в столь великой чести, как и древнему Адаму, и старался лишить Его этой чести, как и того. Приступив ближе, он выдвигает первое искушение, объедение, посредством которого он пленил и первого Адама. Так как нигде не было пищи, по причине весьма пустынного места, а он знал, что при голоде хлеб бывает весьма кстати, то сам, однако, не приносит хлеба, так как Христос не взял бы его от врага, а приказывает сделать камни хлебами. Но чтобы Христос не предположил навета, – обрати внимание на хитрость и величие лукавства, – не сказал просто: сделай, чтобы камни эти были хлебами, но предпослал: «аще Сын еси Божий», чтобы показать, что он ищет превращения камней в хлебы для доказательства того, что действительно Он есть Сын Божий. Дьявол думает, что таким словом Христос будет огорчен, и устыдится того, что Его не признают Сыном Божьим, и, не зная хитрости, превратит камни в хлебы, как имеющий от Бога власть; затем, увидев эти хлебы и чувствуя сильный голод, будет побежден чревом. Но не могло скрываться это от Того, Который уловляет премудрых в коварстве их.

Мф.4:4. Он же отвещав рече: писано есть: не о хлебе единем жив будет человек, но о всяцем глаголе исходящем изо уст Божиих. Он же сказал ему в ответ: написано: «не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих».

Видя его лукавство, Иисус не сотворил требуемого знамения. Знамения обыкновенно совершались для пользы созерцающих; но дьявол отсюда не мог получить пользы. И впоследствии, видя все, что сотворил Христос, он нисколько не переменился. Но Христос отвечает на скрытое его помышление и заставляет замолчать Писанием из книги Второзакония (Втор.8:3), как бы так говоря: к чему ты Мне приказываешь сделать из камней хлебы? Конечно, по причине мучающего Меня голода, чтобы, увидев их, Я соблазнился вкусить. Но не одним только хлебом будет жив человек, а есть и другой род пищи. Всякое слово, исходящее из уст Божиих к алчущему, подобно пище, поддерживает жизнь его, и удовлетворяет его. Таким образом, великодушно Он отразил искушение к чревоугодию. Следует заметить, что Матфей сказал во множественном числе: «камни», а Лука в единственном: «камень». Часто у евангелистов можно найти такие безвредные различия. Свидетельство почерпнуто из Ветхого Завета: это слова Моисея. И евреи питались манною, которая, хотя не была хлебом, но по слову Божию удовлетворяла всякой нужде евреев и становилась всем, чем только кто-нибудь хотел питаться. Желал ли иудей рыбы, или яйца, или сыра, манна доставляла ему именно такой вкус.

Мф.4:5. Тогда поят Его диавол во святый град... Потом берет Его диавол в святой город…

Поят, т.е. взяв, ведет. Допускает же врагу вести, куда угодно, а бороться, как он захочет, чтобы, отовсюду побежденный, он сам убежал. Святым городом называет Иерусалим, как отделенный Богу, и потому с благоговением уважаемый, или как имеющий святой храм.

Мф.4:5. И постави Его на криле церковнем... ...и поставляет Его на крыле храма…

Крылом этим была весьма высокая башня, построенная сбоку храма.

Мф.4:6. И глагола Ему: аще Сын еси Божий, верзися низу, писано бо есть, яко Ангелом Своим заповесть о Тебе (сохранити Тя), и на руках возмут Тя, да не когда преткнеши о камень ногу Твою. ...и говорит Ему: если Ты Сын Божий, бросься вниз, ибо написано: «Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею».

Побежденный в первом искушении, он выступает на второе и старается пленить Его путем тщеславия. Посему и повелевает броситься вниз и спастись. А чтобы огорчить Его опять, он опять предпосылает: «аще Сын еси Божий», чтобы показалось, что и этого знамения он ищет для доказательства того, что Он есть Сын Божий, хотя и первое не было дано. И полагал, что легче Его можно будет убедить, если не по чему-либо другому, то, по крайней мере, потому, что многие в таком случае могут увидеть Его чудо, – а внизу присутствующих было тогда много. Таким образом Он попадет в расставленную ловушку тщеславия, как бы бросившись вниз ради похвалы от них. Самое изречение заимствуется из Писания Давида, чтобы показать, что он убеждает достоверно на основании Писания. Но и здесь не скрылся злоумышляющий.

Мф.4:7. Рече (же) ему Иисус: паки писано есть: не искусиши Господа Бога твоего. Иисус сказал ему: написано также: «не искушай Господа Бога твоего».

И это написано во Второзаконии (Втор.6:16). Искушает же Бога тот, кто повергает себя в очевидную опасность, когда не вынуждается к тому никакою необходимостью, по одной только уверенности в Боге.

Мф.4:8–9. Паки поят Его диавол на гору высоку зело, и показа Ему вся царствия мира и славу их, и глагола Ему: сия вся Тебе дам, аще пад поклонишимися. Опять берет Его диавол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их, и говорит Ему: все это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне.

Было бы излишне прибавлять имя горы; какая бы отсюда могла быть польза? Между тем, обманувшись во втором своем нападении, враг приготовляется к третьему, именно к любостяжанию, которое он оставил на конец, как самое трудное. И возводит Его на весьма высокую гору и показывает Ему, «в часе временне», как прибавил Лука (Лк.4:5), т.е. на короткое время, части вселенной, в которых были расположены царства мира, говоря: в этой части лежит царство Римское, в той – Персидское, а там – Ассирийское, равным образом говорит и о других; это пользуется славою на такого рода дела, а то на другие; одним словом, рассказывает все. Затем говорит: «сия вся Тебе дам», т.е. все, что находится в царствах мира, «аще пад поклонишимися». Каким образом, лукавый, ты столько, и столь великое, променяешь на одно поклонение? Конечно, для того, чтобы обольстив легкостью требования, поймать Его на удочку любостяжания, как будто поклонившегося из-за любви к приобретению богатства этих царств. Пространнее говорит Лука; именно дьявол сказал Ему: «Тебе дам власть сию всю и славу их: яко мне предана есть, и емуже аще хощу, дам ю: Ты убо аще поклонишися предо мною, будут Тебе вся» (Лк.4:6–7). Матфей пропустил это как не необходимое; Лука же прибавил, как в этом месте сказанное. Много таких опущений и прибавлений ты найдешь у евангелистов, и при всех таких случаях разрешением пусть служат тебе вышеуказанные причины. От временного мгновения, по астрономии, получался не слишком короткий промежуток. Посему сего было достаточно, чтобы только показать части вселенной, в которых находились царства и вкратце сказать о славе их.

Мф.4:10. Тогда глагола ему Иисус: иди за Мною сатано: писано бо есть: Господу Богу твоему поклонишися и Тому единому послужиши. Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня, сатана, ибо написано: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи».

И это написано во Второзаконии (Втор.6:13). Обрати внимание на то, что в первых искушениях Он терпеливо отвечал; но когда заметил, что тот бесстыдно ищет себе божеского поклонения и требует божеской чести, тогда упрекнул его, говоря: «отойди, сатано», – т.е. «удались, противник». Лука написал: «иди за Мною, сатано» (Лк.4:8), т.е. удались от Моих взоров, потому что находящийся сзади кого-нибудь бывает для того невидим. И не удержался Христос от изобличения во лжи того, который говорит, что ему передан весь мир, но отразил его Писанием. И бичом для лукавого стал Его упрек, потому что больше он уже не перенес (ελαρτερησε ). Почему Матфей последним записал искушение любостяжания, а Лука – тщеславия? Потому что Матфей заботился о порядке искушений, а Лука только о повествовании. Чему же нас поучают искушения Спасителя? Никогда не верить врагу, даже в том случае, если он советует полезное что-нибудь и необходимое, потому что он льстит полезным, а оканчивает злым; ни ради голода, ни ради другой подобной нужды не исполнять воли демона, но прибегать к Богу; не искушать Бога и не обращать внимания на дьявола, ищущего знамений, потому что он ищет их, скрыв под ними свое коварство. Некоторые говорят, что дьявол показал Христу все царства мира и славу их не посредством восприятия внешних чувств – «местно», а в представлении – «описательно». Говорят это потому, что написано, что он показал это «во мгновении времени».

Мф.4:11. Тогда остави Его диавол... Тогда оставляет его диавол…

Лука же написал, что, окончив все искушение, дьявол отошел от Него до времени (Лк.4:13). Очевидно, что перечисленные выше три искушения суть главнейшие между другими, потому что отсюда происходят и все другие; но победивший эти страсти одержит победу и над всеми другими. А прибавление: «до времени» означает до времени козней иудейских, потому что тогда он опять боролся, но не сам, а чрез иудеев, как бы чрез некоторого рода органы. Три искушения победил Господь, именно: чревоугодия, тщеславия и любостяжания. Они составляют основы всех страстей; победивший их, тем более победит и остальные. Посему Лука говорит, что он окончил все искушение (Лк.4:13). А что Ему служат Ангелы, это показывает, что и нам после победы будут служить Ангелы. Все ради нас и делает, и показывает Христос, так как Ему, как Богу, всегда служат Ангелы.

Мф.4:11. И се, Ангелы приступиша и служаху Ему. ...и се, Ангелы приступили и служили Ему.

Доколе продолжалась брань, Он не допускал являться Ангелам, чтобы не потерять того, кого надлежало уловить. Но когда победил всесильно противника и заставил бежать, тогда уже они являются, дабы ты знал, что и тебя примут и окружат Ангелы, когда ты победишь подобно Ему.

Мф.4:12. Слышав же Иисус, яко Иоанн предан бысть, отыде в Галилею. Услышав же Иисус, что Иоанн отдан под стражу, удалился в Галилею.

Услышав, что он отдан в темницу Иродом четвертовластником, как говорит впоследствии. Удалился, научая нас избегать искушений. Вина не в том, чтобы не подвергать себя опасности, но – не стоять мужественно, когда подвергнешься ей. Удалился в Галилею, чтобы, с одной стороны, исполнилось пророчество о ней, как об этом будет сказано, и чтобы, с другой – там уловить рыбарей, т.е. апостолов, которые там обитали. Посему и Ангелы впоследствии, после Вознесения Христа на небо, назвали их галилеянами, говоря: «мужие Галилейстии, что стоите зряще на небо» (Деян.1:11).

Мф.4:13. И оставль Назарет, пришед вселися в Капернаум в поморие, в пределех Завулоних и Неффалимлих. ...и, оставив Назарет, пришел и поселился в Капернауме приморском, в пределах Завулоновых и Неффалимовых.

Оставив, т.е. миновав, потому что тогда Он не входил в Назарет.

Мф.4:14–16. Да сбудется реченное Исаием пророком, глаголющим: земля Завулоня и земля Неффалимля, путь моря об он пол Иордана, Галилеа язык. Людие седящии во тме видеша свет велий, и седящим в стране и сени смертней, свет возсия им. ...да сбудется реченное через пророка Исаию, который говорит: «земля Завулонова и земля Неффалимова, на пути приморском, за Иорданом, Галилея языческая, народ, сидящий во тьме, увидел свет великий, и сидящим в стране и тени смертной воссиял свет».

Галилея была страна Палестинская. Некогда она была дана в удел двум коленам, Завулонову и Неффалимову, но часть ее населяли и иноплеменные язычники. Представляется неудобным порядок этих пророческих слов, частью вследствие пропуска некоторых из них, частью вследствие непонятного значения их. Я же исследуя, на основании пророческой книги, узнал, как должно их расположить. Именно следует так: О, земля Завулонова! О, земля Неффалимова! (он разумеет здесь Галилею, как сказано), о, обитающие по пути моря! т.е. при море Галилейском, о, обитающие по ту сторону Иордана! о, Галилея языческая! Галилеею языческою Он назвал часть Галилеи, которую населяли язычники. Затем, обнимая всех живущих в указанных местах, благовествует им спасение, говоря: «людие, седящии во тме видеша свет велий» и т. д. И тьмою Он назвал заблуждение. Иудеи заблуждались относительно Писания, а язычники относительно Богопочтения. «Великим светом» назвал Христа (Ин.1:9), Который часто называется истинным светом, потому что Он вывел их из заблуждения, просветив их наподобие света. Затем опять объясняет эту тьму, назвав ее «страною смерти и сенью смерти». Как для телесной смерти страна и тень есть гроб, – страна, как место, а тень, как тьма, ибо тьма есть тень, так и для духовной смерти страна и тень было это заблуждение, – страна, потому что подобно гробу оно содержало впадавших в него и становящихся мертвыми к познанию истины, тень же, потому что покрывала их тьмою. Не дивись, если пророческие изречения привел не в целости. Вообще должно заметить, что евангелисты иногда и приводят целые изречения, иногда сокращают их, а иногда, сохраняя неизменным смысл изречений, переменяют некоторые выражения, когда это нисколько не повредит слову.

Об учении Христовом

Мф.4:17. Оттоле начат Иисус проповедати и глаголати: покайтеся, приближися бо Царство Небесное. С того времени Иисус начал проповедовать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное.

Это прежде Спасителя проповедовал Иоанн. Начал же и Христос именно с этого, чтобы показать, что Иоанн был Его началом и что Он не был его противником. И следовало даже, чтобы прежде о Нем засвидетельствовал другой, и тогда уже Он Сам пришел. Некоторые говорят, что только по видимому Христос проповедует то же самое, что Иоанн, как напр.: «покайтеся и приближися Царство Небесное», но на самом деле нет, потому что Иоанн говорит: покайтеся, т.е. в том, в чем вы согрешили, а Христос говорит: покайтеся, т.е. перенеситесь из ветхой (жизни) в новую. И приводят, как свидетеля, Марка, который прибавил: и «веруйте во Евангелие». Иоанн, говорят, назвал «Царством Небесным» Христа, а Христос Царством Небесным назвал небесную и ангельскую жизнь (πολιτειαν ), которую Он должен был основать, как мы сказали выше. Марк, конечно, сказал «Царствие Божие» вместо «Царство Небесное». Разумеется также, что приблизилось Царство Божие, чтобы царствовать над верующими, потому что над неверующими Сын и Слово есть Царь по природе, а над верующими, добровольно принимающими Его царствование, и по природе, и по желанию Он царствует.

Мф.4:18–20. Ходя же при мори Галилейстем, виде два брата, Симона глаголемаго Петра, и Андреа брата его, вметающа мрежи в море, беста бо рыбаря: и глагола има: грядита по Мне, и сотворю вы ловца человеком. Она же абие оставльша мрежи, по Нем идоста. Проходя же близ моря Галилейского, Он увидел двух братьев: Симона, называемого Петром, и Андрея, брата его, закидывающих сети в море, ибо они были рыболовы, и говорит им: идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков. И они тотчас, оставив сети, последовали за Ним.

Матфей здесь говорит, что они последовали за Иисусом после того, как был предан Иоанн, а евангелист Иоанн, что прежде чем Он был предан (Ин.1:35 и сл.). Кроме того, Матфей сказал, что обоих призвал Иисус, – а Иоанн, что Иисус призвал Андрея, а Петра Андрей. Откуда ясно, что это было второе призвание. Последовав за Ним еще прежде, чем Иоанн был предан, они опять возвратились в свою страну и занялись прежним промыслом, так как видели, что Иоанн был предан, а Иисус удалился. Итак, Христос, прощая им это, идет, чтобы опять их восстановить, и повелевает следовать, чтобы, вместо своих сетей, они взяли у Него «разумную» сеть и, забрасывая ее в жизненное море, уловляли людей вместо рыб. И смотри, как они, оставив, что имели, тотчас повиновались, без всякого замедления. Так именно желает Христос, чтобы всякой нужде предпочитать следование за Ним. «Грядита по Мне» сказал вместо: последуйте за Мною. В первое призвание Христос призвал двух братьев, чем показал, что всем, которые делаются Его учениками, следует и жить по-братски, и мудрствовать по-братски.

Мф.4:21–22. И прешед оттуду, виде ина два брата, Иакова Зеведеева, и Иоанна брата его, в корабли с Зеведеом отцем ею, завязующа мрежи своя, и воззва я. Она же абие оставльша корабль и отца своего, по Нем идоста. Оттуда, идя далее, увидел Он других двух братьев, Иакова Зеведеева и Иоанна, брата его, в лодке с Зеведеем, отцом их, починивающих сети свои, и призвал их. И они тотчас, оставив лодку и отца своего, последовали за Ним.

Обрати внимание и на их веру, по которой они презрели и отца; необходимо Христу предпочитать и родителей. Немалым доказательством их добродетели служит то, что они легко переносили бедность, своими руками сыскивали пропитание, были связаны между собою взаимною любовью, держали при себе отца и служили ему. Вероятно, что они слышали от Петра и Андрея, что Христос обещал последователей Своих сделать ловцами человеков.

Мф.4:23. И прохождаше всю Галилею Иисус, учя на сонмищих их... И ходил Иисус по всей Галилее, уча в синагогах их…

«Прохождаше» вместо: «обходил». Учил Он в синагогах, частью чтобы больше привлечь, частью чтобы никто не мог сказать, что, уча тайно необразованных, Он обольщал их, так как боялся учить открыто.

Мф.4:23. И проповедая Евангелие Царствия... ...и проповедуя Евангелие Царствия…

Марк написал: «Царствия Божия» (Мк.1:14). Евангелие Царствия Божия, т.е. Новый Завет, как учащий о Царстве Божием, или как вводящий в Царство Божие повинующихся Ему.

Мф.4:23. Изцеляя всяк недуг и всяку язю в людех. ...и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях.

«Недуг» (νοσος – «болезнь») есть продолжительное нарушение состояния тела, – а «язя» (μαλακια – «немощь») есть начало телесного расслабления, предвестник болезни. Так бывает по отношению к телу. По отношению к душе болезнь (недуг) есть действие греховное, – а немощь (язя) есть расслабление рассудка, согласившегося на это действие.

Мф.4:24. И изыде слух Его по всей Сирии... И прошел о Нем слух по всей Сирии…

Марк сказал: «Изыде же слух Его абие во всю страну Галилейску» (Мк.1:28): И скоро разошлась о Нем молва по всей окрестности в Галилее.

Луки: «и исхождаше глас о Нем во всяко место страны» (Лк.4:37). И разнесся слух о Нем по всем окрестным местам.

Слух и глас обозначают молву о Нем. Ту страну, которую Матфей назвал Сирией, другие назвали страною Галилейскою. Молва о Нем распространилась, потому что Он учил тому, чего никогда не слышали, слова Свои подтверждал чудесами и со властью учил и творил чудеса, как ты можешь найти об этом яснее у Марка.

Мф.4:24. И приведоша к Нему вся болящыя различными недуги и страстьми одержимы, и бесны, и месячныя, и разслабленныя (жилами): и изцели их. ...и приводили к Нему всех немощных, одержимых различными болезнями и припадками, и бесноватых, и лунатиков, и расслабленных, и Он исцелял их.

После слов: «различными недуги», нужно сделать остановку. «Страстьми» называет страдания от болезней. Болезнь лунатиков обусловливается состоянием гнилых жидкостей. Так как луна, во время полнолуния, имеет свойство притягивать силою своего света жидкости, находящиеся в телах, то они тогда возмущаются; поднимающееся от них густое и дурное испарение терзает мозг и доставляет мучение человеку. Так как люди терпят это от луны, то и называются лунатиками. Но почему ни у кого из этих прежде исцеления не требует веры, как впоследствии от многих других? Потому, что Он еще не дал очевидного доказательства Своей силы. С другой стороны, то самое, что они пришли и привели, было делом не случайной веры.

Мф.4:25. И по Нем идоша народи мнози от Галилеи и Десяти град, и от Иерусалима и Иудеи, и со онаго полу Иордана. И следовало за Ним множество народа из Галилеи и Десятиградия, и Иерусалима, и Иудеи, и из-за Иордана.

«Со онаго полу Иордана», т.е. с той области, которая была по ту сторону Иордана.

Глава V

Изъяснение нагорной проповеди

Мф.5:1. Узрев же народы, взыде на гору... Увидев народ, Он взошел на гору…

Господь изложил блаженства, взойдя на гору; этим Он показал, что желающий достигнуть блаженства должен отвлекаться от всего земного и подниматься к высокому. Взошел на ближайшую гору, отчасти уклоняясь от шума толпы, отчасти желая преподать учение без перерыва. От врачевания тел переходит к врачеванию душ. Таким образом Он всегда поступает, переходя от одного к другому, и от этого опять к тому, чтобы доставить разнообразную пользу.

Мф.5:1. И седшу Ему, приступиша к Нему ученицы Его. ...и, когда сел, приступили к Нему ученики Его.

Взошел, конечно, вместе и народ, но ученики приблизились, как более расположенные к Нему, желая научиться чему-нибудь от Него.

Мф.5:2. И отверз уста Своя, учаше их... И Он, отверзши уста Свои, учил их…

Для чего сказал, что Он открыл уста Свои? Потому что и не открывая уст Своих, Он учил их Своими делами. К ученикам направляет речь, чтобы не показаться толпе непонятным, но вообще Он предлагает ее всем и каждому в отдельности человеку.

Мф.5:3. Глаголя: блажени нищии духом: яко тех есть Царствие Небесное. ...говоря: блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.

Не сказал: нищие имуществом, но «нищие духом», т.е. смиренные душою и желанием, называя это духом. Не тот блажен кто смиряется каким-либо несчастьем, потому что ничто непроизвольное не доставляет блаженства. Всякая добродетель характеризуется тем, что совершается добровольно. «Нищим» же (ητωχος ) назвал здесь смиренного, от слова κατεπτηχεναι, что значит «убояться», или «быть устрашенным», – потому что смиренномудрый всегда боится Бога, как будто никогда не благоугодивший Ему. Смотри, какое основание Он полагает для Своего учения. Так как высокомудрие низвергло дьявола; унизило первосозданного, который думал, что он станет Богом после того как вкусит от древа, и сделалось, таким образом, корнем и источником всех зол, – то приготовляет противоположное ему лекарство, смиренномудрие, и полагает его корнем и основою добродетелей, так что, в случае пренебрежения им, все остальное, хотя бы достигало неба, отнимается и пропадает, как показано на примере фарисея. Вполне соответствующая и награда за него: именно за величайшее бесчестие воздается честь высочайшая, больше которой и найти невозможно. По видом блаженств привел эти заповеди, делая Свое слово более удобоприемлемым. Нужно было вначале кротко беседовать с ними, и таким образом мало-помалу переходить к заповедям. Почему не сказал Он – «смиренные», но «нищие»? Потому что последнее больше первого. Есть много видов смиренномудрия. Один бывает смиренным в достаточной мере, а другой – в превосходной. Это последнее похваляет и блаженный Давид, говоря: «сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» (Пс.50:19), сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже.

Мф.5:4. Блажени плачущии, яко тии утешатся. Блаженны плачущие, ибо они утешатся.

Так как все считали блаженными радующихся, а несчастными печалящихся, то Он с корнем вырывает такое предположение и ставит противоположение. Плачущими Он называет не просто плачущих, а плачущих о своих грехах. Постыдно и непозволительно плакать о житейском деле. Апостол Павел говорит: «(сего) мира печаль смерть соделывает. Печаль бо, яже по Бозе, покаяние нераскаянно во спасение соделовает» (2Кор.7:10). печаль мирская производит смерть. Печаль ради Бога производи неизменное покаяние ко спасению.

Каким образом, в другом месте ап. Павел говорит: «радуйтеся всегда о Господе» (Флп.4:4). Радуйтесь всегда в Господе.

Потому что и здесь он говорит о радости, которая происходит из печали. Печаль имеет своим последствием радость. Подобно тому, как после сильного дождя обыкновенно бывает ведренная погода, так и после того, как прольются слезы, наступает спокойствие и радость души. Этими словами высказывается желание, чтобы мы плакали не только о своих грехах, но и о чужих; такова была душа Моисея, Давида, Павла и других. «Утешатся», т.е. возрадуются. Где? И здесь, и там. Здесь, в надежде искупить плачем свои грехи, а там, не только вследствие прощения, но и блаженства. Оплакивающие умерших детей или жен не обнаруживают любви ни к имуществу, ни к своему телу, не желают ничего другого в это время печали, не ожесточаются обидами, не овладеваются никакою другою страстью; тем более не делают ничего такого те, которые оплакивают свои прегрешения, как должно оплакивать.

Мф.5:5. Блажени кротцыи: яко тии наследят землю. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.

Так как в древности люди особенно заботились о наследовании земли, то Он и поставил ее наградою за добродетель. Некоторые разумеют здесь землю духовную на небе, но Златоуст говорит, что Он положил в награду и чувственную землю, ради более грубых людей, которые ищут скорее чувственного, чем духовного. Обыкновенно во всем Евангелии высказываются побуждения к добродетели отчасти чрез будущее, отчасти чрез настоящее; но когда оно полагает духовные награды, не лишает чувственных, и наоборот, когда обещает чувственные, не исключает духовных. "Ищите же, – говорит, – прежде Царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся вам» (Мф.6:33). И опять: «никтоже есть, иже оставит дом, или родители и т.д., иже не приимет множицею во время сие, и в век грядущий живот вечный» (Лк.18:29–30). Кроткими называются не те, которые совершенно не гневаются, – ибо такие – бесчувственны, – а те, которые чувствуют гнев, но сдерживают себя и гневаются, когда должно; как и Давид говорит: «гневайтеся, и не согрешайте» (Пс.4:5).

Мф.5:6. Блажени алчущии и жаждущии правды: яко тии насытятся. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.

Намереваясь говорить о милостыни, уничтожает заранее любостяжание, чтобы милосердие было чисто, так как правда противоположна любостяжанию. Сказал: «алчущие и жаждущие» вместо: «сильно желающие», чтобы сильная любовь к любостяжанию, обращенная к правде, уничтожила его. «Насытятся», разумеется: всяким добром. Так как любостяжательные кажутся богатыми и сытыми, то посему говорит, что праведные еще более насытятся.

Мф.5:7. Блажени милостивии: яко тии помиловани будут. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.

Богом, конечно; и не только в такой мере, в какой сами помиловали других. Какое различие между злом и добром, или лучше – между человеком и Богом, такое же различие между человеческим и Божьим милосердием. Не только имуществом должно оказывать милость, но и словом и, если ничего не имеешь, хотя слезами. Многоразличен образ милостыни, и широка эта заповедь. Будут помилованы здесь людьми, а там Богом.

Мф.5:8. Блажени чистии сердцем: яко тии Бога узрят. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.

Под чистыми сердцем разумеет тех, которые не сознают за собою никакого лукавства или сохраняют свое сердце незапятнанным от сладострастия, что ап. Павел называет святостью, говоря: «мир имейте и святыню со всеми, ихже кроме никтоже узрит Господа» (Евр.12:14).Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа.

Узрят Бога, насколько возможно для человеческой природы. Поставил это блаженство после блаженства о милостыни, потому что многие, достигая правды и совершая милостыню, одолеваются страстями. Посему показывает, что недостаточно одних только этих добродетелей. Чистые сердцем – суть целомудренные: святости, т.е. целомудрия, «кроме никтоже узрит Господа» (Евр.12:14). Как зеркало тогда отражает образы, когда оно чисто, так душа только чистая воспринимает образ Божий.

Мф.5:9. Блажени миротворцы: яко тии сынове Божии нарекутся. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.

Те, которые не только сами не производят раздоров, но и других враждующих приводят к миру. «Сынове Божии нарекутся», как подражающие Единородному Его Сыну, делом Которого было соединить разъединенное и примирить враждующее. Миротворец может быть блажен, как примиривший желания своей плоти с желаниями души, и как подчинивший худшее лучшему. Они не только сами имеют мир со всеми, но и других враждующих примиряют. Миротворцы также те, которые обращают к Богу посредством учения врагов Его; они также суть сыны Божии, потому что и Единородный Сын примирил нас с Богом.

Мф.5:10. Блажени изгнани правды ради: яко тех есть Царствие Небесное. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.

Под Царством Небесным одни разумеют жизнь на небе, другие – состояние, равное ангельскому на небе, третьи – образ Божественного созерцания, который дается соответственно правде каждого, четвертые – благодатное сообщение тех благ, которые по природе свойственны Богу. Из них третье и четвертое называют и Царством Божиим. Сказал это, чтобы не думать, что мир всегда и везде есть нечто прекрасное. Правдою здесь назвал вообще всякую добродетель. И если за этот подвиг назначил в награду Царство Небесное, однако ты не негодуй на них, как бы получающих чужую награду. Хотя по видимому различны указанные воздаяния, по причине различия названий, но все они обозначают Царство Небесное. Все, которые удостоились их, наслаждаются также Царством Небесным; посему и все названы блаженными. Не одни мученики терпят изгнание, но и многие другие за помощь обижаемым и всякую вообще добродетель, потому что под «правдою» разумеется всякая добродетель. Хотя и злодеи, и убийцы терпят изгнание, но они не блаженны.

Мф.5:11. Блажени есте, егда поносят вам и ижденут и рекут всяк зол глагол на вы лжуще, Мене ради. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня.

Направляет Свою речь к присутствующим апостолам, показывая, что учителям свойственно быть поносимыми. А чтобы ты не думал, что всякий злословимый блажен, прибавил два ограничения, именно: чтобы злословие было ложное и терпелось за Христа; а если это бывает не так, то злословимый скорее несчастен. Что может быть удивительнее этих увещаний, когда всеми избегаемое становится для всех желательным, ради величия наград? Предписавший жестокое и противоречащее обычаю всех до того времени людей, однако и убедил, и убеждает почти всю вселенную.

Мф.5:12. Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах…

Радуйтесь и веселитесь духом все поносимые, и преследуемые, злословимые, как сказано. Говоря же: «мзда ваша многа на небесех», приводит и другое утешение. Претерпевать поношения – дело великое и весьма трудное. Посему и Иов, претерпев другие испытания, особенно был смущен тогда, когда его поносили друзья, как страдающего за грехи.

Мф.5:12. Тако бо изгнаша пророки, иже (беша) прежде вас. ...так гнали и пророков, бывших прежде вас.

Отсюда ясно, что слова: «блажени есте…» и т.д. собственно сказаны к ученикам, и чрез них и ко всем, кто будет подражать ученикам Его. «Тако бо изгнаша пророки, иже (беша) прежде вас». Как это «тако»? Разумеется понося, изгоняя и ложно злословя их, ради Бога. Как вы посылаетесь Мною проповедовать то, что Я скажу, так и они были посланы Богом. Говоря: «пророки, иже (беша) прежде вас», показывает, что и они будут пророчествовать. Если для тех не было непристойно страдать за Бога, то тем более вам. Таким сравнением их с пророками ободрил их умы. Обрати внимание на то, после скольких заповедей поставил блаженство об изгнании ради правды, и блаженство о поношении, преследовании и злословии, показывая, что вступающему в такую борьбу необходимо укрепиться всеми предыдущими заповедями. Посему, воспользовавшись определенным порядком, соткал нам золотую цепь. Всякий смиренный духом будет оплакивать свои прегрешения; оплакивающий будет кротким; кроткий будет, конечно, праведным; праведный будет милостивым: осуществивший все это на деле будет также чист сердцем; и таковой будет и миротворцем; кто шел с успехом даже доселе, тот подвергнется опасностям, но великодушно перенесет все, что ни последует. Напомнив то, что следовало, опять ободряет их похвалами.

Мф.5:13. Вы есте соль земли. Вы – соль земли.

Землею назвал здесь людей, как образованных из земли. Он как бы так говорит: все люди сделались гнилыми от грехов, испортившись от влаги страстей; посему вы, избранные Мною для врачевания этой порчи всего мира, составляете соль людей, потому что вы получаете от Меня разумную силу обуздывать их и сдерживать, и убивать невидимых червей, т.е. страстные помышления, и охранять от зловония прегрешений. Пророки были посланы к одному народу; а вы – соль для всей земли, учением обличая и сдерживая распутных, чтобы они не произвели вечных червей. Не пренебрегайте же строгостью обличений, хотя бы вы и подверглись гонениям. Посему говорит: «аще же соль обуяет; чим осолится, ни во что же будет к тому, точию да иссыпана будет вон, и попираема человеки». Если учащий обуяет, т.е. не обличает, не сдерживает, но станет слабым, то чем осолится, т.е. исправится? Итак, с того времени выбрасывается вон из учительского достоинства, и попирается, т.е. презирается.

Мф.5:13. Аще же соль обуяет, чим осолится? Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою?

Обуяние соли есть ослабление ее действия. Итак, говорит: смотрите, какое служение поручается вам, и постарайтесь, чтобы не ослабеть вследствие преследований, поношений и злословий, как прежде сказано, и чтобы не потерять полезного действия. «Аще же соль обуяет, чим осолится», т.е. если вы ослабеете, или потеряете полезное действие, то какою другою солью вы осолитесь, или поправитесь, как сказал Марк (Мк.9:50). Вы – отборная соль, и нет еще другой такой. Так как вы избраны на такого рода служение предпочтительно пред всеми другими, то тем более должны быть внимательными, чтобы не могли вас обвинить в слабости и бездействии, а также в погибели тех, которые стали гнилыми, как сказано.

Мф.5:13. Ни во чтоже будет ктому, точию да изсыпана будет вон и попираема человеки. Она уже ни к чему не годна, как разве выбросить ее вон на попрание людям.

Ни на что больше не пригодна указанная соль, потерявшая силу, как только на то, чтобы быть выброшенною вне Господнего двора и попираемою, т.е. презираемою людьми.

Мф.5:14. Вы есте свет мира. Вы – свет мира.

Миром опять назвал людей, живущих в мире, – между тем как они покрыты мраком заблуждения. Вы, говорит, избраны для того, чтобы быть для них светом, и чтобы освещать духовные их глаза светом учения и познания, и руководить их по прямому пути Богопочитания. Итак, два служения поручено им – быть солью и светом; прежде нужно защитить от гниения, потом научить.

Мф.5:14. Не может град укрытися верху горы стоя. Не может укрыться город, стоящий на верху горы.

Чрез это и следующее уподобление побуждает их к совершенству и чистоте жизни и повелевает им быть твердыми в борьбе, так как они будут положены пред глазами всех людей и будут подвизаться на театре вселенной. "Не может, – говорит, – град укрытися верху горы стоя», и вы не можете укрыться, положенные на высоте учения. Посему, будьте внимательны, чтобы вам управиться, и взирающим на вас представить прекрасный образ жизни и учения.

Мф.5:15. Ниже вжигают светилника и поставляют его под спудом, но на свещнице, и светит всем, иже в храмине (суть). И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме.

Следовательно, и Я воспламенил вас светом Богопознания не с тем, чтобы сокрыть вас; но вот, Я полагаю вас на подсвечнике, т.е. на высоком месте учения, чтобы вы освещали всех, находящихся во вселенной.

Мф.5:16. Тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего, Иже на Небесех. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного.

Говоря: «да просветится», не повелевает выставлять напоказ добродетель, но исполнять ее на деле, а она уже сама по себе обыкновенно светит, и распространяется наподобие благовонного мира. Посему чистота вашей жизни и учения пусть светит пред людьми не ради человекоугодия, но «да видят ваша добрая дела», в поступках и словах, и пусть подражают им. Кроме того, «да прославят Отца вашего, Иже на небесех», т.е. Бога, Которому вы усыновлены чрез веру; а Его сыновья – Мои братья. Восхвалят Его, как учредившего такую жизнь. Конечно, Сам Христос учредил ее, но Свои дела Он часто приписывает Отцу, как и после увидим, конечно, воздавая этим честь Отцу и вместе показывая, что Он составляет одно с Ним как по природе, так и по воле. Когда вы совершаете, говорит, добрые дела, то пусть от них светит вам свет, и он обыкновенно светит сам собою, исходя от добрых дел, хотя бы никто не распространял его.

Мф.5:17. (Да) не мните, яко приидох разорити закон, или пророки: не приидох разорити, но исполнити. Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить.

Так как Он должен был узаконить некоторые предписания – большие тех, которые были в Ветхом Завете, говоря: «слышасте, яко речено бысть древним: не убиеши: иже (бо) аще убиет, повинен есть суду. Аз же глаголю вам, яко всяк гневаяйся на брата своего всуе повинен есть суду» и т.д. (Мф.5:21–22), Вы слышали, что сказано древним: «не убивай, кто же убьет, подлежит суду». А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду, и желая проложить путь как бы божественной и небесной жизни, то, чтобы некоторые не подозревали, по причине необычайности, что Он, узаконяя новое, уничтожает старое, и не считали Его противником Богу, – заранее врачует это подозрение. Но посмотрим, как Он исполнил Закон и Пророки. Он исполнил пророков, совершив на деле все, что о Нем предвозвестили они. Посему при каждом пророчестве евангелисты прибавили: «да сбудется реченное пророком». Закон Он исполнил, с одной стороны, тем, что не нарушил ни в чем его предписаний; Он сказал Иоанну: «тако бо подобает нам исполнити всяку правду» (Мф.3:15); с другой стороны, тем, что прибавил пропущенное. Так лучше всего понимать эти слова. Между тем как Закон удерживает от совершения греха, Христос запретил самые основы его. Убийство есть плод греха, а корень его – гнев; если кто не уничтожил корня, то он когда-либо произведет свой плод. Очевидно, что заповедь, запрещавшая убийство, была несовершенна; Христос восполнил ее, заповедуя не гневаться. То же найдем дальше и по отношению к другим заповедям. И почему древний Закон был несовершен? Потому что евреи были жестоковыйны и не сносили тяжелого ярма. Посему их, как младенцев в добродетели, поил молоком, а нам, как мужам, предложил твердую пищу. Как же это Христос в другом месте сказал: «иго Мое благо, и бремя Мое легко есть» (Мф.11:30)? Потому что его облегчает воздаяние за труды и величие наград. Закон исполнителям его обещал дать земные блага, а Христос – блага небесные. И иначе: Христос не разорил, а исполнил древний Закон. Этот последний не был противоположен Евангелию, а скорее был путем к нему, провозвестником его, тенью и образом. С пришествием Евангелия, он исполнился и прекратился, как прекращается ночь при появлении дня, как тень, при набрасывании красок. Воспитатель должен был уступить место учителю. И еще иначе: Христос исполнил Закон, так как сохранил его предписания, и прекратил, так как покрыл несовершенное совершенным. Отсюда евангельские заповеди не противоречат предписаниям Закона, но согласуются с ними. Закон есть начало, а Евангелие – исполнение.

Мф.5:18. Аминь бо глаголю вам: Дóндеже прейдет небо и земля, иота едина, или едина черта не прейдет от закона, Дóндеже вся будут. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все.

Слово «аминь» есть наречие утвердительное, обозначающее то же, что «истинно». Смысл последующих слов – такой: пока будет стоять мир (это видно из слов: «дондеже небо и земля»), не останется неисполненным даже незначительное предписание закона, до тех пор пока все законное не сделается или не исполнится на деле Мною. Словами: «иота и черта» обозначил самое незначительное, потому что они в числе букв были самые простые, так как легче других начертывались. Иота есть прямая линия, а черта – кривая. Все равно, как Он сказал бы так: «доколе не прейдет небо и земля, Я не допущу этого». Так говорил Христос, утверждая, что Он не разоряет Закона, так как не мог еще сделать того, что он заповедует; до самой смерти Он исполнял его.

Мф.5:19. Иже аще разорит едину заповедий сих малых и научит тако человеки, мний наречется в Царствии Небеснем... Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном…

Малых, не говоря уже о больших. Освободив Себя от ложного подозрения, Он устрашает и полагает большие угрозы относительно будущего Своего законоположения. Всякий, кто нарушит одну из тех заповедей, которые Я намерен установить, и не только сам нарушит, но и для других послужит таким примером (заповеди эти Он назвал малейшими, отчасти по смирению, отчасти для того, чтобы не превозносились исполнители их; вместе с тем научает и нас унижать собственные дела, хотя бы они были велики и значительны), тот назовется малейшим, т.е. последним из всех, ничтожным, отверженным, что равносильно: будет подвергнут наказанию. Царством Небесным в этом месте называет второе Свое пришествие, в котором Он явится Царем всех.

Мф.5:19. А иже сотворит и научит, сей велий наречется в Царствии Небеснем. ...а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном.

Смотри, как Он сказал: нужно прежде делать, а потом учить, и не только делать, но и учить. Как достойно порицания не делать, но учить, так, с другой стороны, недостаточно делать, но не учить. Совершенная добродетель состоит не только в том, чтобы быть полезным самому себе, но – и другим. Не научишь правильно тому, чего сам не сделал, и не легко убедишь других сделать то, чего сам не делал, потому что услышишь: «врачу, изцелися сам». (Лк.4:23).врач! Исцели самого себя!

Мф.5:20. Глаголю бо вам, яко аще не избудет правда ваша паче книжник и фарисей, не внидете в Царствие Небесное. Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное.

Они учат, но не исполняют, проводя жизнь, которая противоречит учению; а вы должны и учить, и исполнять, чтобы дела согласовывались со словами. Можешь понимать это и иначе. Они смотрят только на конец греха, а вы должны смотреть и на начало его. Книжников и фарисеев разумей здесь исполняющих, а не преступающих закон. Правдою назвал здесь всякую вообще добродетель. Смотри, как и в настоящих словах, и в выше высказанных Он не порицает Ветхого Завета, а скорее возвышает его. Но если он не заслуживает порицания, то почему не спасает тех, которые его исполняют? До самого пришествия Христова он спасал точных исполнителей его, но после, когда дети сделались мужами, когда дарована людям обильная благодать, когда весьма великие награды предложены для воздаяния за добрые дела (не обещается уже больше обладание землею, или земными благами, ни многочисленное потомство или долголетняя жизнь, ни победа над врагами, – но наследие неба и небесных благ, усыновление Богу и братство с Единородным Его Сыном, победа над демонами и общение нескончаемого Царства), – то естественно, что великие подвиги требуются от всех, кто желает получить такие награды; и такие именно подвиги имеются в виду при заповедях Христа, возвестившего указанные награды. Соответственно величию наград Он узаконил и величие подвигов.

Мф.5:21–22. Слышасте, яко речено бысть древним: не убиеши: иже (бо) аще убиет, повинен есть суду. Аз же глаголю вам, яко всяк гневаяйся на брата своего всуе повинен есть суду. Вы слышали, что сказано древним: «не убивай, кто же убьет, подлежит суду». А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду…

В книге Исход говорится: «не убий» (Исх.20:13), и после еще: «аще кого кто ударит, и умрет, смертию да умрет» (Исх. 21:12). Кто ударит человека так, что он умрет, да будет предан смерти. Наперед смягчив сердца их блаженствами и возбудив к добродетели, касается и больших заповедей. Начинает с более плотских страстей, т.е. гнева и похоти. Сначала говорит о гневе, затем рассуждает и о похоти. Следует также поискать причины, почему Он не начал с заповеди, которая в Законе поставлена первою. Так как она говорит о Божестве, то следовало бы ее восполнить и прибавить открыто о Своем Божестве. Но для этого еще не пришло время. Если даже после учения и знамений говорили, что Он имеет беса, хотя открыто Он ничего не сказал о Своем Божестве, то чего не сказали бы и не сделали бы, если бы прежде всего этого Он попытался сказать что-либо такое? И почему открыто не сказал, что Он – Бог? Потому что мог бы смутить слушателей. Если ученики, знающие Его и ежедневно Им наставляемые, видящие Его чудеса и ставшие участниками несказанного, получившие даже от Него силу воздвигать мертвых, – если они не могли всего вместить до сошествия Святого Духа, то каким образом народ, неразумный и не получивший такой силы, мог не смущаться или не подумать, что Он скорее противен Богу и бесстыдно присваивает Себе Его честь? Посему мудро и благоразумно, что, совершая чудесные и свойственные Богу дела, Он предоставляет им возвещать, что Он – Бог, и что к Своему учению иногда присоединяет слова, показывающие Его Божество. Очевидно, что Он говорит о Себе большею частью со смирением, ради слабости слушателей, так как знал, что откроют это Его дела, каких не совершил никто другой. Говорить о Себе Самом что-нибудь великое – надменно и подозрительно.

Но возвратимся к предмету нашей речи и посмотрим, каким образом Он не нарушает Закона, а скорее восполняет как несовершенный. Он говорит: законодатель сказал древним евреям: не убивай единоплеменника, человек! а кто убьет, будет подлежать осуждению, чтобы потерпеть наказание соответственно убийству. Я же говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, неблаговременно, будет подлежать осуждению. Этим Он уничтожил не всякий вообще гнев, а отверг только несвоевременный; своевременный же гнев полезен. Так бывает благовременным гнев против тех, которые живут вопреки заповедям Божьим, потому что мы гневаемся не для собственной защиты, но для пользы самих худо живущих из привязанности и братолюбия, с подобающим уважением. «Гневайтеся, – говорит, – и не согрешайте» (Пс.4:5), т.е. гневаясь не заблуждайтесь, пользуясь гневом не так, как должно. Назвал нас братьями друг другу, как имеющих одного и того же Бога и одного прародителя, одну природу и веру, одни заповеди и обетования наград. Но смотри, что Он прибавил: вырубил корень убийства. Кто так гневается, никогда не дойдет до убийства, подобно тому как вырубивший корень не допускает, чтобы когда-либо произросла ветвь.

Мф.5:22. Иже бо аще речет брату своему: рака, повинен есть сонмищу... ...кто же скажет брату своему: «рака» (Пустой человек), подлежит синедриону (Верховное судилище)…

Выше осудил того, который только гневается, а здесь – того, который уже дошел до слов. «Рака» – слово еврейское, обозначающее – «ты». Когда кто-либо гневается на другого, то, не желая назвать его по имени, как бы недостойного, вместо имени употребляет «ты», в знак гнева и ненависти. Господь осудил и такого, как гнушающегося общею природою, и сделал его вину подсудною сонмищу старейшин народа, чтобы он был наказан ими.

Мф.5:22. А иже речет: уроде, повинен есть геенне огненней. ...а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной.

Этого еще более осудил, так как он отнимает у брата разум, которым мы отличаемся от бессловесных,– или лучше – так как оскорбляет веру. Если верующий брат безумен, то безумна и его вера. Здесь впервые встречается имя геенны огненной. Одни говорят, что она названа геенной, как всегда рождающая (γεννωσα ) огонь, а другие, – что это еврейское название, обозначающее такого рода наказание. Если же Он так наказал такие обиды, которые мы считаем незначительными, то какого осуждения достойны мы, когда беспрестанно наносим своим братьям значительные? Наказал Он такие по видимому малые обиды ради больших, чтобы мы, зная, что и тех нужно бояться, эти считали еще более страшными; с другой стороны, и потому, что людей гневливых не только значительные обиды подстрекают к убийству, но часто и незначительные, воспламеняя гнев подобно искре.

Мф.5:23–24. Аще убо принесеши дар твой ко олтарю и ту помянеши, яко брат твой имать нечто на тя: остави ту дар твой пред олтарем и шед прежде смирися с братом твоим, и тогда пришед принеси дар твой. Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой.

Все, что выше сказал, что теперь говорит и что после будет говорить, – все это относится к любви, которую Он часто предлагает и различным образом восхваляет, как это весьма часто будем видеть впереди. Будучи Богом, Он из любви к нам воплотился и претерпел все, чтобы и мы любили Бога и самих себя, были соединены друг с другом любовью и составили одно тело, имея главою Христа. Поэтому, рассекая нервы раздора, уничтожает этим все, что разрывает любовь. И смотри, как велико Его человеколюбие. Он отказывается от собственной чести из любви к брату, и только не говорит: пусть на время прекратится служение Мне, чтобы только ты помирился с братом, потому что жертвою служит также примирение с братом, и без этого условия Я не принимаю ее. Итак, приносишь ли ты хвалу Богу, или молитву (потому что и это также жертва), или что-нибудь другое, не приноси этого не примирившись, зная, что Он ничего не примет, если ты прежде не примиришься. Слова эти безразлично относятся и к тому, кто наносит обиду, и к тому, кто терпит. Если ты обижен кем-либо, то прости ему эту обиду и будь терпелив; если же ты обидел другого, то загладь свою обиду и не опусти ничего, что может послужить к примирению. Этим же научает, что Богу ненавистна вся жизнь того, чья жертва не принимается по причине вражды.

Мф.5:25–26. Буди увещаваяся с соперником твоим скоро, Дóндеже еси на пути с ним, да не предаст тебе соперник судии, и судия тя предаст слузе, и в темницу ввержен будеши. Аминь глаголю тебе; не изыдеши оттуду, Дóндеже воздаси последний кодрант. Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу; истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта.

Некоторые под соперником разумеют совесть, которая всегда противится злой воле и обвиняет поступающего худо; под путем – настоящую жизнь, во время которой должно быть благорасположенным или повиноваться тому, кто побуждает к добру и отклоняет от зла. Как к добродетели обыкновенно побуждает не только будущим, но и настоящим, как мы сказали в «Блаженствах», так, с другой стороны, отклоняет от зла не только будущим, но и настоящим. После того как отклонял от вражды будущею геенною, теперь отклоняет и устраняет настоящим судьею и тем, что случается ежедневно. Посему говорит: если даже влекут тебя к судилищу, будь благорасположен к своему сопернику, т.е. стань ему другом, хотя бы даже на пути, ведущем к судье, или – что то же – прежде чем придешь к судье. Тогда тебе можно примириться только уплатив деньги, которые Лука назвал «деланием» (Лк.12:58), так как они делают то, чего мы желаем, и доставляют, чего требуем. Лучше уплатить долг, чем быть присужденным к пене. Уплатив долг по любви, ты выигрываешь троякое благо: не будешь ввергнут в темницу, не израсходуешься до последнего и примиришься с противником. Если же будешь приговорен судьею, то подвергнешься, наоборот, троякому злу: будешь брошен в темницу, потеряешь последний кодрант, который Лука назвал последнею лептою, медницей, полушкой (Лк.12:59), т.е. самым меньшим видом пени, к уплате которой ты будешь присужден, – и таким образом не примиришься. Естественно, что каким бы то ни было образом соперник победит тебя. Есть, впрочем, некоторые, изъясняющие эти слова таинственно, но Златоуст не принимает этого в отношении к настоящему месту.

Мф.5:27–28. Слышасте, яко речено бысть древним: не прелюбы сотвориши. Аз же глаголю вам, яко всяк, иже воззрит на жену ко еже вожделети ея, уже любодействова с нею в сердцы своем. Вы слышали, что сказано древним: «не прелюбодействуй». А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем.

И в Законе после того как сказано: «не убий», поставлено: «не прелюбы сотвори». Посему, восполнив предыдущую заповедь, переходит и к последующей, и дав надлежащее направление гневу, ставит пределы и для вожделения. Как в предыдущей заповеди, прибавив: «всуе» положил различие между благовременным гневом и безвременным, так и в этой, прибавив «ко еже вожделети», разграничил воззрение нестрастное от страстного. И не сказал просто: «иже воззрит», но: «иже воззрит с вожделением», то есть кто смотрит усердно, кто смотрит страстно, так что возбуждает желание к совокуплению. Такой наполнил уже свое сердце страстью и в душе уже совершил прелюбодеяние. Или: кто смотрит для того, чтобы возбудить пожелание. Такой сам искал страсти, сам спешил к вожделению и предался ему и, если не коснулся жены телом, то по крайней мере мыслью. А кто смотрит на нее мимоходом, или по какой-либо другой необходимости, тот свободен от вины. «Женою» здесь называет и замужнюю женщину, и отпущенную мужем, и девицу. Нужно знать, что наставление эти, хотя по видимому направлены к мужьям, относятся и к женам. «Муж есть глава жены» (Еф.5:23), а с головою соединены и члены. Запретил внимательный взор, потому что из него проистекает страсть в сердце; страстное же сердце побуждает и тело к совокуплению. Посему Он уничтожил корень, чтобы, произрастив ветвь, он не принес плода.

Мф.5:29–30. Аще же око твое десное соблажняет тя, изми е и верзи от себе: уне бо ти есть, да погибнет един от уд твоих, а не все тело твое ввержено будет в геенну (огненную): и аще десная твоя рука соблажняет тя, усецы ю и верзи от себе: уне бо ти есть, да погибнет един от уд твоих, а не все тело твое ввержено будет в геенну. Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну. И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну.

Не о членах тела говорит здесь (члены тела свободны от вины; они управляются душою и двигаются, куда она прикажет), но под правым глазом разумеет пригодного, подобно правому глазу, друга, а под правой рукой полезного, подобно правой руке, помощника, – будут ли это мужья или жены. Итак, говорит: если они соблазняют тебя к страсти, не щади их, но лиши их влияния на тебя, и брось от себя. И не сказал: «умертви», но «изми», разумея совершенное расторжение. Сказав: «изми», не остановился на этом, но продолжал речь, присоединив: «и верзи от себе», чтобы опять не стать дружным, находясь вблизи. Так как Он говорил о трудном деле, то показал и выгоду, происходящую отселе.

Мф.5:31–32. Речено же бысть, яко иже аще пустит жену свою, да даст ей книгу распустную. Аз же глаголю вам, яко всяк отпущаяй жену свою, разве словесе любодейнаго, творит ю прелюбодействовати: и иже пущеницу поймет, прелюбодействует. Сказано также, что если кто разведется с женою своею, пусть даст ей разводную. А Я говорю вам: кто разводится с женою своею, кроме вины любодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует.

Вот указывает и другой вид прелюбодеяния. Древний закон приказывал, чтобы ненавидящий почему бы то ни было свою жену не удерживал ее, но отпускал, дав ей разводное письмо, чтобы не случилось убийство. Иудеи были почти непримиримы не только по отношению к женам, но и к детям. Посему Христос и сказал им: «Моисей по жестокосердию вашему повеле вам пустити жены вашя» (Мф.19:8), но дать разводное письмо, чтобы впоследствии, когда отпущенная выйдет замуж за другого, отпустивший не мог взять опять ее, как свою жену, и чтобы отсюда не происходили беспорядки и раздоры. Научая вышеупомянутыми словами быть более кроткими, Христос теперь повелевает не только не отпускать жены, «разве словесе любодейнаго», т.е. кроме вины любодеяния, называя здесь любодеянием – прелюбодеяние, – но и отпущенной не позволяет выходить за другого мужа. Кто отпускает свою жену не за вину любодеяния, тот делает ее прелюбодейною, если она соединится с другим мужем; а кто женится на отпущенной другим, тот прелюбодействует с чужою. Узаконив это, Он сделал и жену благоразумнее. Слыша, что никто не возьмет в жены отпущенную, она будет любить своего мужа и угождать ему. Таким образом, напоминая о вине прелюбодеяния и тому, кто без причины отпускает свою жену, и тому, кто женится на отпущенной другим, Он укрепил мир супругов и позаботился, чтобы не допускалось прелюбодеяние. Кто не отпускает и любит свою, тот не пожелает чужой. И тот, которому запрещается жениться на отпущенной другим, не отпустит своей.

Мф.5:33–34. Паки слышасте, яко речено бысть древним: не во лжу кленешися, воздаси же Господеви клятвы твоя. Аз же глаголю вам не клятися всяко... Еще слышали вы, что сказано древним: «не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои». А Я говорю вам: не клянись вовсе…

Не во лжу кленешися, – написано в книге Исход (Исх.20:7, ср. Лев.19:12), а «воздаси Господеви клятвы твоя» – в книге Второзакония (Втор.23:21, 23) Если дашь обет Господу, Богу твоему, немедленно исполни его, ибо Господь, Бог твой, взыщет его с тебя, и на тебе будет грех… Что вышло из уст твоих, соблюдай и исполняй так, как обещал то Господу, Богу твоему, но другими словами. «И кленися именем Господним». Этим Он повелел, чтобы не клялись ложными богами. Не клясться и не требовать клятвы – это одно и то же. Каким образом ты будешь склонять брата своего к тому, чего сам избегаешь, если ты братолюбив и не любостяжателен. Древний закон говорит: «не во лжу кленешися; воздаси же Господеви клятвы твоя». Это Он сказал, внушая клянущемуся страх не нарушать клятвы, так как он знает, что Сам Бог, всеведущий, принимает эту клятву. «Аз же глаголю вам не клятися всяко». Кто легко даст клятву, тот может когда-либо ее нарушить, по привычке клясться, – а кто никогда не клянется, тот никогда и не нарушит клятвы. Кроме того, не нарушать клятвы для клянущегося – воспитывало Богопочтение, а вовсе не клясться – еще более возвышает его; первое было делом посредственной и несовершенной мудрости, а второе – высокой и совершенной.

Мф.5:34–35. Ни небом, яко престол есть Божий: ни землею, яко подножие есть ногама Его: ни Иерусалимом, яко град есть великого Царя. ...ни небом, потому что оно престол Божий; ни землею, потому что с подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя.

Чтобы не подумали, что Он запрещал клясться только Богом, т.е. говорить: «клянусь Богом», присоединяет и другие виды клятвы, которыми клялись иногда иудеи. Кто клянется этим, все-таки клянется Богом, Который все это наполняет и всем господствует. От Бога эти предметы получили честь, а не от самих себя. Чрез пророка Бог говорит: «небо престол Мой, земля же подножие ног Моих» (Ис.66:1), показывая, что Он все наполняет, как и говорит: «еда небо и землю не Аз наполняю?» (Иер.23:24). Не наполняю ли Я небо и землю? А Давид сказал: «град Царя великаго» (Пс.47:3).

Мф.5:36. Ниже главою твоею кленися, яко не можеши власа единага бела или черна сотворити. ...ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным.

Не клянись самою маловажною и сподручною клятвою, т.е. своею головою, чтобы не дойти и до большего. С другой стороны, и голова твоя есть стяжание и приобретение Божие; так что и в этом случае происходит клятва Богом, Который содержит ее в Своей власти. Хотя она и принадлежит тебе, но – не твое творение, что открывается из того, что ты не можешь и одного волоса сделать белым или черным.

Мф.5:37. Буди же слово ваше: ей, ей: ни, ни: лишше же сею от неприязни есть. Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то лукавого.

Пусть будет, говорит, словом вашим, когда вы утверждаете, – ей, и когда отрицаете, – ни. Этим только и пользуйтесь для утверждения вместо клятв и ничем другим больше: ей и ни. А что сверх этого присоединяется, называет клятвою. Но если клятва от дьявола, то почему ее допускал древний Закон? Потому что и приношение в жертву животных было от лукавого и соприкасалось с идолослужением, но, однако, Закон допустил это по мудрому Домостроительству ради слабости евреев. Так как они были прожорливы, то любили идоложертвенное, а так как были недоверчивы, то любили клятвы. Посему, чтобы впоследствии они не приносили жертв идолам, и не клялись идолами, Закон допустил и приносить жертвы, и клясться, и другое подобное, – но все это направил к Богу. Но в свое время все это должно быть отменено более высоким законодательством. Так как питаться молоком для детей полезно, а для мужей – не нужно, – поэтому детям мы это позволяем, а взрослых отклоняем и удерживаем от этого. Что же нужно делать, если кто-либо требует клятвы и принуждает к ней? Страх Божий пусть будет тебе необходимее такой необходимости и предпочитай скорее все терпеть, чем нарушить заповедь Божию. И при всякой заповеди часто встретятся тебе насилие и опасность; и если везде ты не сочтешь более необходимою заповедь Божию, то все они останутся у тебя пустыми и неисполненными. Впоследствии сказал Господь: «Царствие Небесное нудится, и нуждницы восхищают е» (Мф.11:12).

Мф.5:38–39. Слышасте, яко речено бысть: око за око, и зуб за зуб. Аз же глаголю вам не противитися злу. Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому.

Некоторые порицают древний Закон за то, что он повелевает вырывать глаз за глаз и зуб за зуб и объявляет вырвавшему глаз или зуб у кого-нибудь такое же несчастье, без всякого сострадания. Но Закон этот весьма человеколюбив, и повелел делать это для того, чтобы люди того времени, весьма склонные к нанесению ударов друг другу, не вырывали один у другого глаз и зубов, вследствие страха потерпеть то же самое. Христос, давая более человеколюбивые законы, удерживает это зло не страхом того же наказания, но будущим осуждением. Сказав выше, что "иже речет (брату своему) уроде: повинен есть геенне огненной», Он дал понять, что больше будет наказан тот, кто ударит, а еще больше, кто изувечит. Поэтому Он повелел не сопротивляться злому. Под злым некоторые разумеют здесь того, кто ударил; но Златоуст разумеет – дьявола. Христос сказал это, научая, что по побуждению дьявола человек решился на это, и на него перенося гнев пострадавшего, возбужденный против причинившего страдание. Итак, что же? Не должно противиться дьяволу? Конечно; но не посредством мщения брату, – такое противление Он запретил, – но посредством терпения и великодушия. Не гневом тушится гнев, как и не огнем – огонь; но противоположное лечится противоположным.

Мф.5:39. Но аще тя кто ударит в десную твою ланиту, обрати ему и другую. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую.

Повелевает не только не мстить, а скорее подставлять себя ударяющему, чтобы терпением и великодушием обуздать его. Видя, это, он не только не нанесет другого удара, но раскается и в первом и примирится, а если ты будешь противиться, то он еще больше воспламенится и ожесточится. Почему Закон отдельно сказал только о глазе и зубе, между тем как много есть членов в теле? Потому что ударяющие наносят побои преимущественно по одним членам, так как они менее защищены, находятся на виду и легко повреждаются. Но Закон посредством их распространяется и на другие члены. И правая щека сподручнее для удара, легче подпадая под правую руку наносящего обиду. Равным образом и эта заповедь касается и всех остальных членов.

Мф.5:40. И хотящему судитися с тобою и ризу твою взяти, отпусти ему и срачицу и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду;

Спаситель хочет, чтобы ты оказывал терпение, великодушие не только по отношению к ударам и оскорблениям, но и к имуществу, и деньгам. Это последнее имеет в виду речь о хитоне, как более удобном для отнятия. Он говорит: «хотящему судитися с тобою и ризу (χιτωνα ) твою взяти, отпусти ему и срачицу (ιματιον, и победи его корыстолюбие, уступив ему не только то, чего он требует, но присоединив и то, чего он не требует. Если ты сделаешь это, то он или оставит то, чего домогался, пристыженный такою твоею мудростью, – или, взяв то, чего требовал, не коснется того, чего не требовал, но сильно почувствует свое корыстолюбие. Если ты не будешь судиться с ним, но отдашь то, чего он хочет, то сделаешь полезное только для себя. Если же присоединишь этому и другое, то принесешь пользу его душе, и для себя сделаешь двоякое добро: избегнешь суда и отвратишь корыстолюбие. »Срачица« (ιματιον ) – это одежда, которую мы носим сверху других одежд, а »риза" (χιτων) нижняя одежда. Часто также безразлично χιτων (риза) называется ιματιον (срачица), и наоборот. Хотя и Лука говорит: «от взимающаго ти ризу и срачицу не возбрани» (Лк.6:29). Оба эти изречения сказаны Христом: это на горе, а то, что у Луки, на ровном месте. Что же, ужели должно ходить нагому? Неужели это слишком много – ради пользы брата ходить нагому? Однако он не поступил бы с тобою так бесчеловечно, потому что устыдился бы, как сказано, твоего великодушия.

Мф.5:41. И аще кто тя поймет по силе поприще едино, иди с ним два. ...и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два.

Древний Закон, различая виды пороков по одной тяжести их, пропускал маловажные. Но Христос постановил законы и относительно этих последних, начиная с более важного и останавливаясь на незначительном. Тяжелее всего было лишение глаза или зуба, потому что первый указывал путь, а второй служил при питании, – затем удар по щеке, как весьма позорный, – потом отнятие одежды, паче же всего этого – принуждение. Как и при других видах оскорбления, Он повелел быть добродетельным с избытком, так и в случае принуждения – приказывает победить несправедливое желание обижающего и претерпеть больше, чем он желает сделать. Ты видел бесстрастие, насажденное в страстном теле; обратил внимание и на ангельскую жизнь, посеянную в людях. Не чувствовать страстного пожелания, не гневаться с волнением – свойственно небесной жизни, что в указанных заповедях Христос узаконил. Повелевая не гневаться на брата напрасно, не говорить ему «рака», не называть его «уроде», не приносить дара Богу, не примирившись с братом, благожелать обижающему, – Он перерезал жилы у страстного гнева. Заповедуя не смотреть страстными глазами на жену, отвергать соблазняющего или соблазняющую, не отпускать без причины своей жены, не жениться на отпущенной другим, – Он вырвал корни у страстного пожелания. И опять, – повелевая не клясться вовсе, изгнал пристрастие к имуществу и деньгам, а заповедуя не противиться злому, подставлять и другую щеку, отдавать и срачицу, сопровождать и две версты, – Он удержал дух от мщения.

Мф.5:42. Просящему у тебе дай... Просящему у тебя дай…

Когда Он стоял, уча на ровном месте, то сказал яснее: «всякому же просящему у тебе, дай», как написал Лука (Лк.6:30). Притом, повелевает не различать достойного от недостойного. Какой бы он ни был, он нуждается в том, чего просит. И Бог все необходимое для поддержания жизни равно предоставил всем людям, добрым и злым, верным и неверным.

Мф.5:42. И хотящаго от Тебе заяти не отврати. ...и от хотящего занять у тебя не отвращайся.

Теперь повелел занимать без росту, а когда учил, как сказано выше, на ровном месте, то повелел не требовать назад и того, что дано взаймы. Если, говорит, взаймы даете тем, от которых надеетесь получить обратно, то какая вам за то благодарность (Лк.6:34).И если взаймы даете тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за то благодарность? Ибо и грешники дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же.

Но то, что находится в настоящем месте, относится к несовершенным, а то, что у Луки, – к более совершенным.

Мф.5:43–44. Слышасте, яко речено есть: возлюбиши искренняго твоего и возненавидиши врага твоего. Аз же глаголю вам: любите враги вашя, благословите кленущыя вы, добро творите ненавидящым вас и молитеся за творящих вам напасть и изгоняющыя вы. Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас.

Искоренив, как сказано, гнев и похоть и освободив от всякой пагубной страсти повинующихся Ему, повелел благотворить, давая просящим и занимая нуждающимся; потом, восходя выше, возвел на высоту добродетели. Венцом и вершиною всякой добродетели служит любовь к врагам с ее последствиями, – любовь к ним не как к врагам, а как к людям, и не только любовь, но и молитва за них. За любовью к врагам последует и все остальное, именно – благословение проклинающих, благотворение ненавидящих и молитва за обижающих нас. Таковы свойства совершенной любви. Смотри, что и награда столь великой добродетели самая большая. Так как такой поступок больше всякого другого, то и награду Он полагает большую, чем всякая другая. Говорит:

Мф.5:45. Яко да будете сынове Отца вашего, Иже есть на небесех: яко солнце Свое сияет на злыя и благия и дождит на праведныя и на неправедныя. ...да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных.

Бог есть Отец людей, как Творец их (и мы совершителей каких-нибудь дел называем отцами их) и как Попечитель и Промыслитель их, потому что отцу свойственно заботиться и промышлять о своем сыне. Сынами Божиими становятся те, которые уподобляются Ему чрез добродетель, насколько это возможно для человека, потому что сыну естественно быть похожим на своего отца. Да будете, говорит, сынами Бога, не по естеству, а по подобию, именно чрез любовь к врагам своим. Хотя Он осыпается, как стрелами, поношениями злых и несправедливых, хулится, и лишается Своей чести, однако, любя их, повелевает солнцу Своему светить злым и добрым, посылает дождь на праведных и неправедных. Он терпит зло от Своих рабов, а ты от равных себе. Ты окажешь им немногие и незначительные благодеяния, а Он многочисленные и величайшие; и, однако, за такое подражание дарует тебе возможность быть подобным Ему и называться Его сыном. Солнцем и дождем, конечно, обозначил все потребное для жизни, – потому что при помощи их все рождается из земли, питается, взращивается и доводится до конца. Можно и иначе понимать. Да будете сынами Бога, подражая Сыну Его, Который претерпел бесчисленные поношения от врагов, любил их и благотворил, уча и исцеляя их, и наконец, пригвожденный ко Кресту, молился за них, говоря: «Отче, отпусти им: не ведят бо что творят» (Лк.23:34). Итак, Христос желает, чтобы с друзьями ты мирился: «шед прежде смирися», говорит, «с братом твоим», а врагов любил и молился за них, как сказано выше.

Мф.5:46–47. Аще бо любите любящих вас, кую мзду имате; не и мытари ли тожде творят; И аще целуете други вашя токмо, что лишше творите; не и язычницы ли такожде творят? Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?

Любить того, кто вас любит, не есть добродетель, а дело согласное с природою, потому что и «мытари тожде творят», у которых нет и следа добродетели. Мытари – это были сборщики податей и торговли (κομερκιαριοι); занимающиеся этим делом пользовались дурною славою, как несправедливые, корыстолюбивые и преступные. Поэтому в учении на равном месте Христос назвал их «грешниками», а не мытарями. Но какого осуждения мы будем достойны, когда не любим и тех, которые нас любят, и ненавидим тех, которые нам желают добра! Нам повелено превзойти в правде книжников и фарисеев, а мы стоим ниже мытарей, которых даже они порицают.

Мф.5:48. Будите убо вы совершени, якоже Отец ваш Небесный совершен есть. Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный.

Те, которые любят любящих их, те, конечно, несовершенны в любви, – а те, которые любят и врагов своих, те вполне совершенны.

Глава VI

Мф.6:1. Внемлите милостыни вашея не творити пред человеки, да видими будете ими: аще ли же ни, мзды не имате от Отца вашего, Иже есть на небесех. Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного.

Насадив добродетели, уничтожает далее страсть, которая при них зарождается и опасна для нас, именно – тщеславие, а искореняет оное после насаждения добрых дел, потому что оно возрастает не прежде, а после них; тщеславие есть совершение какого-либо доброго дела напоказ людям. И смотри, откуда Он начинает изгонять его. От милостыни, молитвы и поста, потому что оно особенно опасно для этих добродетелей. Так, фарисей молился, с тщеславием указывая на мытаря, и, превозносясь, говорил: «пощуся двакраты в субботу, десятину даю всего, елико притяжу» (Лк.18:12). Говорит: «внемлите», – показывая, что этот зверь подползает наподобие вора. Сказав: «внемлите милостыни вашея не творите пред человеки», – не остановился на этом, чтобы ты не оставил нуждающегося потому только, что кто-либо смотрит, – но прибавил: «да видими будете ими». Этим как бы так говорит: «Смотрите, не творите милостыни пред людьми для того только, чтобы они видели; если же вы будете творить ее не для этого, то ничто не препятствует творить ее и пред людьми». Цель имеет значение, а не способ. Ибо и пред людьми делающий (милостыню) может делать не для того, чтобы показать другим, когда кто-либо делает это по одному только состраданию, – и не делающий пред людьми может сделать с тем, чтобы показать другим, когда делает не по состраданию, а для того, чтобы получивший милостыню возвещал о нем. Награды, говорит, вы не имеете у Бога, потому вы снискали себе у людей награду за такую милостыню, именно – похвалу за нее. Между другими словами помещает всегда слова: «Отец, Иже есть на небесех», увещевая их, как имеющих Небесного Отца, смотреть выше немного, а вместе с тем побуждая их вести себя достойно такого Отца.

Мф.6:2. Егда убо твориши милостыню, не воструби пред собою, яко же лицемери творят в сонмищих и в стогнах, яко да прославятся от человек. Аминь глаголю вам, восприемлют мзду свою. Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою.

Продолжает отсоветовать милостыню напоказ. «Не воструби», т.е. не объявляй, чтобы знали люди; трубачи трубят для того, чтобы слышала толпа. Некоторые же говорят, что лицемеры в то время созывали около себя нищих посредством трубы. Лицемер – это человек, который из желания угодить людям представляется иным, чем есть на самом деле. Маска таких людей есть милостыня, а действительное лицо – славолюбие. «Восприемлют», т.е. имеют.

Мф.6:3–4. Тебе же творящу милостыню, да не увесть шуйца твоя, что творит десница твоя, яко да будет милостыня твоя в тайне: и Отец твой, видяй в тайне, Той воздаст тебе яве. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.

Сказав, как должно не делать, говорит далее, как должно делать. Здесь левой рукой Он обозначил близких и родных, потому что для тебя ничего нет ближе и родственнее руки твоей. Даже и они, говорит, пусть не знают о милостыни десницы твоей. Или это гиперболическая речь: правая рука пусть будет скрыта даже от левой, чем обозначается необходимость большой тайны в этом деле. И еще иначе: правая рука есть добродетель, а левая – порок. Посему порок пусть не знает о делах добродетели через участие в них, но благо пусть совершается без участия порока. Вполне естественно прибавил, что свидетелем ты будешь иметь Бога, Который, подобно отцу, радуется, видя добрые дела детей Своих, – и что ты не потеряешь того, что дашь, но от Него всецело получишь награду за милостыню. Не сказал, откуда должно творить милостыню, именно – из честных кошельков, потому что это всем известно было. Кроме того, Он ублажил алчущих и жаждущих правды.

Мф.6:5. И егда молишися, не буди якоже лицемери, яко любят в сонмищих и в стогнах путий стояще молитися, яко да явятся человеком. Аминь глаголю вам, яко восприемлют мзду свою. И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою.

"Стогны» – это узкие переулки, по которым могут идти немногие, а «пути» – это общие улицы, по которым могут идти вместе многие.

Мф.6:6. Ты же, егда молишися, вниди в клеть твою, и затворив двери твоя, помолися Отцу твоему, Иже в тайне: и Отец твой, видяй в тайне, воздаст тебе яве. Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.

Подобным же образом и здесь, сказав, как не должно делать, говорит и то, как должно делать, и этим способом учения Он часто пользовался. «Отцу твоему, Иже в тайне», т.е. невидимому. И опять прибавил: «видяй в тайне, воздаст тебе яве», – показывая, что если ты ищешь зрителей, то имеешь вместо всех Самого Бога. Если же ты желаешь иметь зрителями и людей, то будешь иметь и их во время объявления и воздаяния награды, – не только многих, но всех; не только людей, но Ангелов, Архангелов и все Небесные Силы. Поэтому, если ты теперь открываешь свои добрые дела, то теряешь и от Бога награду, и сами люди будут презирать тебя, как тщеславящегося. Итак, если, обождав немного, можно и получить награду за добрые дела, и быть прославленным пред таким (сонмом), то не глупо ли вовсе и неразумно лишиться того и другого и променять это на теперешнюю явность. Эти слова должно понимать и таинственно. «Клеть» – это ум, прекраснейшее вместилище мыслей; а «дверь» – место чувств: глаза, уши и пр., через которые входит злое помышление, ограбляющее богатство добродетели. Что же, не должно молиться в церкви? Совершенно должно, но не с тем, чтобы показаться людям – так как за это Он осуждал лицемеров, – но с тем, чтобы сделать милостивым к себе Бога. И молящийся среди толпы может не грешить, когда молится не напоказ, и молящийся в запертой комнате может грешить, когда делает противоположное. Бог везде смотрит на цель дела. И таких Он назвал лицемерами, как имеющих вид молящихся, а мыслью тщеславящихся.

Мф.6:7. Молящеся же не лишше глаголите, якоже язычницы: мнят бо, яко во многоглаголании своем услышани будут... А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны...

Порок многоглаголания называется «лишшеглаголанием», (βαττολογια ), когда мы во многих словах просим неприличного, как-то: богатства, славы, власти и тому подобного, что не приносит пользы для души и не необходимо для поддержания тела. Язычниками называет неверующих. Так как они не только просят о неприличном, но и, совершая продолжительные прошения, думают убедить многословием, то Он порицает это мнение их. «Мнят», но несправедливо.

Мф.6:8. Не подобитеся убо им: весть бо Отец ваш, ихже требуете, прежде прошения вашего. Не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него.

Он знает, что вам полезно, прежде чем вы просите Его о чем-нибудь. Поэтому не должно просить о том, что не полезно и не необходимо, как уже мы сказали, что и составляет грех лишшеглаголания. Ибо и отец негодует на детей, когда они просят о неприличном. Но если Он знает, в чем мы нуждаемся, то зачем вообще мы просим Его об этом? Конечно, – не для того, чтобы известить Его, но чтобы показать, что мы считаем Его Воспитателем и Господом, и чтобы, будучи преданы Ему одному, легче преклонили Его, Который есть надежда промышления и спасения нашего. Как Отец, Он и знает, в чем мы нуждаемся, и готов подать нам полезное; однако требует от нас прошения по указанным причинам. Преподав такое учение, Он предлагает и образец молитвы не с тем, чтобы мы молились только этой молитвой, но чтобы, имея такой источник, мы почерпали из него понятие о молитвах.

Мф.6:9. Сице убо молитеся вы… Молитесь же так...

Как?

Мф.6:9. Отче наш, Иже еси на небесех... Отче наш, сущий на небесах!..

Нужно взвесить каждое слово. Повелевает говорить: «Отче», чтобы мы помнили о небесном родстве и, как усыновленные Богу, были достойны такого дара, и чтобы жили достойно такого Отца. Кто, живя дурно, называет Бога своим Отцом, тот лжет и на Бога, и на себя самого. Далее (повелевает говорить): «наш», чтобы мы знали, что все мы, верующие, – друг другу братья, будучи усыновлены одному и тому же Богу, и чтобы, постоянно исповедуя это, не превозносились над смиренными, не думали, не говорили и не делали вообще ничего против своих братьев, но друг за друга молились. Прибавил: «Иже еси на небесех», чтобы мы всегда взирали на небо, слыша, что это есть наше отечество, а тем более говоря это, – и чтобы мы, презирая земное, спешили восходить по лестнице добродетелей туда, где Отец наш. Говоря, что Бог на небе, мы не ограничиваем Его пребывание одним небом, так как Он непостижим и беспределен; но говорим, что Он существует везде, а преимущественно в местах, которые наиболее достойны принять Его. Поэтому мы говорим, что Бог существует на небе, потому что это – самое чистое место, потому что на нем пребывают Бестелесные Силы и сонмы святых, на которых Он почивает. Златоуст всю эту переданную молитву относит к Сыну, так как и Он называется «Отцом нашим», как Творец, Ходатай, Промыслитель и Учитель. Но на этом же основании можно назвать Отцом нашим и Духа Святого. Итак, можно ее относить в частности к каждому из Лиц, и вообще – к одному и тому же Божеству их.

Мф.6:9. Да святится имя Твое... ...да святится имя Твое...

«Святится», т.е. «прославляется». Когда мы живем добродетельно, то Бог прославляется теми, которые видят это. «Да просветится, – говорит, – свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего, Иже на небесех» (Мф.5:16). Славное само по себе имя Твое пусть прославляется и через нашу жизнь.

Мф.6:10. Да приидет Царствие Твое… ...да приидет Царствие Твое…

Царством здесь называет Второе Пришествие Его, как долженствующее открыться с большой славой. А молиться об этом повелел для того, чтобы мы, зная, о чем молимся, были во всем готовы к встрече Его. Вполне готовому естественно молиться, чтобы пришел Судья. Можно и иначе сказать. Да приидет Царствие Твое, т.е. царствуй над нами Ты, а не дьявол; Ты давай нам советы и повеления, а не он.

Мф.6:10. Да будет воля Твоя, яко на небеси, и на земли. Да будет воля Твоя и на земле, как на небе.

Пусть будет воля Твоя и на земле между людьми, как она есть на небе между Ангелами, о которых Давид сказал: «слуги Его, творящии волю Его» (Пс.102:21). Воля Божия – это заповеди Его. «Да святится» и «да будет» нужно принимать за желательную форму; мы молимся об этом, потому что и для этого нам нужна помощь Божия. Равным образом, и остальные глаголы нужно принимать за желательные, хотя они – повелительные.

Мф.6:11. Хлеб наш насущный даждь нам днесь. Хлеб наш насущный дай нам на сей день.

Зная, что ангельская природа не нуждается в пище, а человеческая нуждается в ней, повелел просить того, что составляет необходимость природы. Сказал хлеб наш, т.е. существующий ради нас; а «насущным» назвал его, как нужный для существа, бытия и поддержания тела. Или по Златоусту: насущный, т.е. ежедневный. Прибавил также «днесь», отвлекая нас от заботы о дальнейшем времени, потому что желает, чтобы верующие в своих молитвах просили одного хлеба, и только на сегодняшний день, и не заботились о наступающем дне, так как мы еще не знаем, будем ли даже жить в тот день. Поэтому излишне заботиться о том дне, относительно которого не знаем, пройдем ли мы расстояние до него. Это же впоследствии Он заповедует пространнее, говоря: «не пецытеся убо на утрей» (Мф.6:34). Таким образом, мы будем всегда готовыми, немного уступая естественной необходимости, а все остальное обращая на духовное делание. Справедливо просить хлеба и для души, потому что и она нуждается в насущном хлебе, т.е. в просвещении свыше и доставлении Божественного знания.

Мф.6:12. И остави нам долги нашя, яко и мы оставляем должником нашым. И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим.

Зная, что природа наша склонна ко греху, и предугадывая, что и после купели возрождения мы опять будем грешить, повелевает молиться о грехах, которые и назвал долгами. Ибо и грех есть долг, так как делает человека виновным, подобно долгу. Умоляя об отпущении их, мы воспоминаем о них и в смирении сокрушаемся. Научает нас и тому, каким образом мы можем преклонить Бога; именно: чтобы и мы прощали согрешающих против нас – их называет должниками нашими. И это повелевает делать вместо всякого прошения, так как оно одно может нас избавить. Поэтому, окончив наставление о молитве, опять повторяет речь об этом, а здесь присоединил это к молитве, чтобы мы, ежедневно говоря это Богу, по необходимости прощали согрешающих против нас, боясь быть осужденными, как говорящие неправду для обольщения Бога.

Мф.6:13. И не введи нас в напасть... ...и не введи нас в искушение…

Напасть есть всякая борьба, в которую мы вовлекаемся каким бы то ни было образом по обольщению дьявола, при чем испытывается сила нашей души. Итак, эти слова научают нас не полагаться на самих себя и не подвергать себя безрассудно искушениям, но молиться, чтобы не быть введенными в него. Внушая это, с одной стороны, приводит нас к сознанию своего бессилия, с другой – внушает смирение. Но Бог никого не искушает, как говорит апостол Иаков (Иак.1:13); Бог бо несть искуситель злым (искушаемь злыми), не искушает же Той никогоже.

Как же Он говорит: «не введи нас в напасть»? «Не введи», т.е. не допусти, чтобы мы были введены. Это – особенность выражения Писания. Кажется, что Он Сам вводит, потому что допускает. Всякое искушение приносится дьяволом, но он не коснется никого из людей, если не допустит Бог; и свиньям он не может повредить, разве только по допущению Божию. Дальше мы это увидим еще яснее. Часто же Бог допускает, чтобы мы были введены в искушение или для очищения наших грехов, или для обнаружения нашей душевной силы, как показала история Иова. Итак, по вышеуказанным причинам Он повелевает молиться, чтобы не быть введенными в искушение; а Сам, будучи Руководителем наших душ, иногда допускает их, и иногда не допускает, сообразно с тем, что из двух бывает полезно. Поэтому, когда мы не введены еще в искушение, то должны отклонять их молитвою; а когда введены, мужественно противостоять, чтобы показать образец смирения и силы.

Мф.6:13. Но избави нас от лукаваго… ...но избавь нас от лукавого.

Лукавым здесь назвал дьявола, как лукавого не по природе, а по воле. По преимуществу же его назвал лукавым, как стоящего на высшей степени лукавства. Повелев нам молиться об избавлении от дьявола, показал, что он ведет против нас самую ожесточенную и непримиримую войну, и что нам необходима помощь свыше. А ограничил, чтобы молиться об избавлении от одного его, научая, что один он есть виновник всякого зла и что должно ненавидеть его одного, а не тех, которые по своему безрассудству повинуются ему и вредят нам и о которых скорее следует жалеть, как о порабощенных ему. Есть еще толкование и святого Максима на слова: «да святится имя Твое» и т.д. Имя Отца есть Сын. Как имя служит для объяснения природы того, чего оно есть имя, так и Сын открывает Отца. Царство есть Дух Святой по богатству Божественных даров. Так как Христос есть наша Глава, то Он бывает свят, когда святы мы, Его члены, вследствие чистоты жизни; к ним же освященным приходит и Дух Святой. (Несовершенство перевода обусловило богословскую нечеткость и двусмысленность данного предложения. – Прим. ред.)

Воля Отца на небе есть разумное почитание Небесных Сил; ибо к Давиду Он сказал: «что бо Ми есть на небеси», разумеется от Ангелов? Очевидно, ничего другого, как разумного почитания; и от тебя, человека, «что восхотех на земли?» (Пс.72:25). Ничего другого, как также почитания, потому что оно необходимо и имеет преимущества пред остальными. Разумное служение собственно есть обращение к Богу ума, проникнутого ненавистью к страстям и демонам и воспламененного стремлением горе. Хлеб наш бывает двоякий: один – соответствующий существу души, духовный, который подается сообразно с силою принимающих; другой – соответствующий существу тела, чувственный; один подается свыше, а другой снизу. Искушение также бывает двоякое: удовольствия и скорби; одно есть добровольное и рождает страсти, другое недобровольное и уничтожает страсти. Добровольного нужно избегать, а недобровольное ради нашей слабости отклонять молитвою; но если придет, мужественно выдерживать, как очистительное. Есть и еще иной род искушений, именно относящийся до испытания. От лукавого, т.е. или от злого духа, или от злого дела.

Мф.6:13. Яко Твое есть Царствие и сила и слава во веки. Аминь. Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь.

Заключение молитвы есть благодарение молящихся и прославление Бога. Оно значит: пусть исполнится то, чего мы просим, так как Ты – Царь наш, могущий все сделать и всегда славный, что видно из прибавления: во веки. Относительно слова «аминь» сказано выше.

Мф.6:14–15. Аще бо отпущаете человеком согрешения их, отпустит и вам Отец ваш Небесный: аще ли не отпущаете человеком согрешения их, ни Отец ваш отпустит вам согрешений ваших. Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших.

Повторил, как мы сказали, речь о том же предмете и расширил ее, показывая, что это дело весьма желательно Богу. И обрати внимание на величие человеколюбия. В нашей власти Он поставил прощение согрешающих против нас. Но, может быть, ты скажешь, что грехи обидевшего тебя многочисленны и велики? Но твои еще многочисленнее и значительнее. Притом же, он согрешил против такого же самого раба, а ты – против Господа; ты отпускаешь, сам нуждаясь в отпущении, а Бог – не нуждаясь. Поэтому, если ты отпустишь, то освободишь самого себя, так как ты потушил гнев, изгнал злопамятство, ввел человеколюбие, умилостивил Бога и устроил собственное прощение.

Мф.6:16. Егда же поститеся, не будите якоже лицемери сетующе: помрачают бо лица своя, яко да явятся человеком постящеся. Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися.

Постясь, не заботьтесь о печальной наружности, подобно тем, которые стараются быть бледными для людской похвалы. Притворною бледностью они закрывают естественный вид.

Мф.6:16. Аминь глаголю вам, яко восприемлют мзду свою. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою.

Об этом у нас сказано выше.

Мф.6:17. Ты же постяся помажи главу твою и лице твое умый... А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лицо твое...

Подобно тому, как тогда, когда сказал: «аще око твое десное соблажняет тя, изми е, и аще десная твоя рука соблажняет тя, усецы ю», говорил не об искажении тела, как мы и пояснили при этих словах, – так и здесь повелевает не просто только помазаться и умыться, потому что и Сам Он не делал этого, когда постился сорок дней. Но этим Он внушает нечто другое, именно: скрывать печальный от поста вид, являясь веселым и довольным. Так как у древних было знаком радости помазать голову маслом и водой умыть лицо, то Он убеждает выражать свое довольство во время поста знаком радости, чтобы и от людей скрыться, и облегчить тяжесть поста радостью, уничтожающею скорбь. И другим образом: утучняй ум в голове своей елеем милостыни, а лицо свое умой водою слез. Отсюда и в иных местах часто внушает посредством одного другое, научая нас не всегда обращать внимание в заповедях на то только, что прежде всего представляется, но исследовать и смысл их.

Мф.6:18. Яко да не явишися человеком постяся, но Отцу твоему, Иже в тайне: и Отец, видяй в тайне, воздаст тебе яве. ...чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.

Выставлять напоказ людям тяжесть поста есть дело славолюбия. О последующем сказано выше.

Мф.6:19–20. Не скрывайте себе сокровищ на земли, идеже червь и тля тлит, и идеже татие подкапывают и крадут: скрывайте же себе сокровище на небеси, идеже ни червь, ни тля тлит, и идеже татие не подкапывают, ни крадут. Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут.

Червь и тля обозначают зародившуюся в душе мысль, которая поедает тайно все душевные блага; а подкапывающие воры – это приходящие извне похвалы, которые подкапывают легкомысленные планы и крадут скрытые сокровища добродетели. Изгнав болезнь тщеславия, благовременно поставляет закон о нестяжательности, так как ничто так не производит любви к богатству, как тщеславие. Отсюда люди выдумали и толпы рабов, и множество евнухов, и отягченных золотом лошадей, и серебрянные столы, и всякий другой блеск не по необходимости, а напоказ. Так как нелегко могли запечатлеться совместные наставления о презрении богатства, то весьма мудро Он разделил на части речь об этом. И прежде всего сказал: «блажени милостивии» (Мф.5:7); потом: «буди увещаваяся с соперником твоим» (Мф.5:25); далее: «и хотящему судитися с тобою и ризу твою взяти, отпусти ему и срачицу» (Мф.5:40); наконец приводит то, что больше всего этого. В тех случаях упомянул о сострадании к нищим, о сопернике, о желающем судиться с тобою, а в этом, не поставив ничего такого, узаконил презрение богатства само по себе, показывая, что не столько ради них, сколько само по себе Он заповедал это, чтобы ты даже в том случае, когда никто из них не заедает тебя, презирал богатство и разделял его нищим. А чтобы легче убедить в этом, показывает вред от собирания сокровищ на земле и пользу от собирания их на небе. «Червь» – моль означает червя, зарождающегося, по большей части, в одеждах. «Тля» (βρωσις ) означает гниение, ржавчину и всякую такую порчу. Что же? И золото червь уничтожит? Если не червь, то воры. Как? Неужели все сокровища похищаются? Если не все, то весьма многие; неизвестно, какие останутся непохищенными. Но те, которые раздаются нищим, каким образом сохранятся? На небе. Как? Так, что там сохраняются награды и воздаяния, оказанные им: будучи собраны и сложены, они охраняются там безопасно. Затем приводит и другое соображение, убеждая им еще более.

Мф.6:21. Идеже бо есть сокровище ваше, ту будет и сердце ваше. ...ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше.

Сердцем здесь назвал ум. Он говорит: если даже ничего из того не бывает, однако вообще, где ваше сокровище, там будет и ум ваш. Но не малый вред для души в том, что ум пленен здесь, связан многоразличною заботою об охранении сокровища, порабощен такой тирании и не смеет перейти к другой мысли.

Мф.6:22–23. Светилник телу есть око. Аще убо будет око твое просто, все тело твое светло будет: аще ли око твое лукаво будет, все тело твое темно будет. Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно.

Светильник, т.е. осветитель. Сказав о недостойном рабстве ума, который есть глаз души, желает показать еще яснее, что такое рабство ума есть пагуба для души. Для примера берет глаз телесный и предоставляет заключать от этого к тому. Здесь нужно заметить, что простым Он называет здоровый глаз, а лукавым – больной. Итак, говорит: если глаз твой будет здоров, то все тело твое будет светло, заимствуя свет от собственного светильника; а если глаз твой будет болен, то все тело твое будет во мраке, не освещаясь им. Так и ум, глаз души, когда служит заботе о зарытом сокровище, болен, и болезнь есть эта именно забота; вследствие этого и душа потемнена.

Мф.6:23. Аще убо свет, иже в тебе, тма есть, то тма кольми? Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?

Если свет, который находится в тебе, т.е. ум, дарованный для просвещения и руководительства души, есть тьма, т.е. потемнел, то сколь велика для помрачения души будет тьма, происходящая от страстей, когда помрачен свет, который восходил для нее.

Мф.6:24. Никтоже может двема господинома работати: любо единого возлюбит, а другаго возненавидит: или единаго держится, о друзем же нерадити начнет. Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть.

Приводит еще и другое соображение, более устрашающее, чтобы сильнее еще отклонить нас от любостяжания, показывая, что оно изгоняет нас от рабства Богу и приводит в рабство богатству. Сначала говорит о двух господах просто, без имени, чтобы заставить слушателей согласиться в истине сказанного. Затем и по имени называет тех, о которых была речь. Говорит о двух господах, представляющих противоположные требования. «Держится», т.е. повинуется.

Мф.6:24. Не можете Богу работати и мамоне. Не можете служить Богу и маммоне (богатству).

Вот открыл и имена двух упомянутых господ. Мамоною у евреев называется богатство, которое Он назвал господином по причине слабости тех, над которыми оно господствует. Что же? Разве Авраам не был богат? Или Иов и другие (праведники)? Да, они были богаты, но не раболепствовали богатству, а были господами его и раздавали его неимущим. «Не можете Богу работати и мамоне», потому что Бог повелевает не только воздерживаться от чужого, но и свое дарить, мамона же наоборот: не только своего не давать, но не воздерживаться и от чужого. Бог повелевает обуздывать чрево, а мамона – уступать ему; Бог повелевает быть целомудренным, а мамона – блудодействовать и т. п.

Мф.6:25. Сего ради глаголю вам: не пецытеся душею вашею, что ясте, или что пиете: ни телом вашим, во что облечетеся. Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться.

Отклонив собирание сокровищ на земле и убедив лишнее раздавать нищим, научает далее не заботиться и о существенной необходимости. «Не пецытеся душею вашею», т.е. для души вашей, «что ясте, или что пиете». Хотя душа не ест и не пьет, но люди пьют и едят ради души, потому что она не может обитать в теле, которое не кушает и не пьет, до тех пор, пока оно станет нетленным… Это и другим способом может быть истолковано. Так как люди иногда беспокоятся в душе, именно: когда заботятся об одном только уме, а иногда – в теле, именно когда делают усилия к приобретению желаемого, – то Господь, удерживая их от той и от другой заботы, сказал: «не пецытеся» ни душою вашею, ни телом о пище, питии и одежде.

Мф.6:25. Не душа ли болши есть пищи, и тело одежди? Душа не больше ли пищи, и тело – одежды?

Сказал это, показывая, что Давший нам большее, даст и меньшее. «Болши», т.е. дороже.

Мф.6:26. Воззрите на птицы небесныя, яко не сеют, ни жнут, ни собирают в житницы, и Отец ваш Небесный питает их. Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их.

Чтобы кто-либо не сказал: каким же образом мы можем жить, не заботясь о нуждах своих, – разрешает это возражение примером птиц, которых питает Бог, между тем как они ни о чем не заботятся. Мог Он привести в пример и людей и сказать, что Илия и Иоанн, и подобные им ни о чем таком не заботились. Но этого Он не сделал, а предпочел уничтожить указанное возражение примером птиц, сославшись на то, что могло более пристыдить и устранить все отговорки. И древнее Писание, желая сильнее побудить людей, посылает их к пчеле, к муравью и другим животным. Итак, птицы, оставаясь в том состоянии, в котором были от начала, имеют в изобилии пищу, свойственную их природе, а человек, отвернувшийся от Бога, лишен ее. Но чего лишило отчуждение от Бога, то опять возвращает обращение к Нему. Поэтому Он повелел заботиться не о пище, а о возвращении к Богу.

Мф.6:26. Не вы ли паче лучши их есте? Вы не гораздо ли лучше их?

Вы не гораздо ли лучше птиц? И если Бог питает худших, то тем более – лучших. Сотворивший тело, нуждающееся в пище, доставит, конечно, и пищу для него. Итак, ужели не должно сеять? Он не сказал: не сейте, но «не пецытеся». Совершенным свойственно не сеять, но трудиться только над пищею непогибающею, т.е. над добродетелями, как (это делали) апостолы и подражатели их жизни, – и просить от Бога пищи. «Хлеб наш насущный, – говорит, – даждь нам днесь» (Мф.6:11); не совершенным же еще свойственно сеять, но не заботиться о том, как произрастет семя, и (не) предаваться совершенно такого рода заботам, чтобы по причине их оставить в пренебрежении душу. Поэтому Он ни заповедал, ни запретил сеять, но предоставил это воле каждого. И если сказал о птицах, что они не сеют, то сказал это не для того, чтобы запретить сеять, но хотел только показать, что Бог питает их. И что за польза будет тебе, если ты удручишь себя такими заботами? Хотя бы ты прилагал их в тысячу раз больше, не дашь, однако, ни дождя, ни солнца, ни дуновения ветров, от чего семя приносит плод. Это дает один только Бог. Так точно и относительно питья, одежды и т. п. И как может кто-либо жить, не заботясь об этом! Как? Так, как жили упомянутые святые. Собственной слабости мы не должны считать невозможностью заповеди. Бог не повелел ничего невозможного, потому что Он знает меру человеческой силы не только как Творец ее, но и как Воспринявший ее на Себя. Но им эта заповедь была легка, как отрешенным от мира и от всякого обычного телесного образа жизни; но нам она кажется невозможною, потому что мы не отрешены от него. Птиц Бог питает, вложив в них инстинкт, где собирать пищу.

Мф.6:27. Кто же от вас пекийся может приложити возрасту своему лакоть един? Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть?

Никто. Как невозможно достигнуть этого нашим усилием, так точно невозможно и собрать пищи, если Бог не позволит. Хотя бы мы в тысячу раз больше прилагали забот, мы ничего не достигнем без Его промышления. Конечно, ни на ладонь, ни на палец он не может прибавить, но сказано на локоть, потому что локоть был преимущественно мерою роста.

Мф.6:28. И о одежди что печетеся? Смотрите крин селных, како растут: не труждаются, ни прядут. И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как ом растут: ни трудятся, ни прядут.

Кринами в этом месте назвал всякие цветы, что видно из слов: «Яко един от сих» (Мф.6:29). Но почему Он говорит о произрастании, между тем как речь зашла об одежде? Потому что выражение «растут» Он употребил ради листьев которые служат одеждою каждому цветку. Обратите внимание, говорит, на полевые цветы, как они растут в листьях, которые сколько растут, столько и украшают.

Мф.6:29–30. Глаголю же вам, яко ни Соломон во всей славе своей облечеся, яко един от сих: аще же сено селное, днесь суще и утре в пещь вметаемо, Бог тако одевает, не много ли паче вас? ...но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них; если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас…

Почему опять не представил в пример птиц, или других животных? Мог Он назвать много разукрашенных и прекрасных. Потому, что желает здесь показать ничтожность травы, так разукрашенной Богом, и блеск красоты, данной такой ничтожной траве. И смотри, что, усиливая ничтожество цветов, назвал их далее травою, и сказал еще более: «днесь суще, и утре в пещь вметаемо», – что сказано для усиления ничтожества. Равным образом, возвышая силу их красоты, не сказал просто, что Бог из одевает, но: «тако одевает». Слово «тако» указывает здесь на усиление красоты.

Поставил Соломона, как любителя красоты и мудрого в понимании ее. «Пещь» – место для печения хлебов. Местоимение «вас» понимай как выражающее почтение. Говорит вопросительно, как бы так: не гораздо ли больше вас, драгоценное Свое стяжание, у которых облагодатствовал тело, душу и ум, для которых сотворил мир, за которых предал и единородного Своего Сына?

Мф.6:30. Маловери. ...маловеры!

Это – слово порицания. Показав то, что желал, порицает затем их, называя маловерами, так как они не вполне верили, что Бог заботится о них, и потому сами заботились. Так порицая, Он стыдит их и делает более послушными. Указанным примером научил не гордиться роскошными одеждами, потому что травные цветы роскошнее и красивее. Подобно тому, как выше сказав о птицах, что они не сеют, не запретил сеять, как мы сказали там, – так и здесь не запретил трудиться и прясть, но сказал так, желая только показать, что Бог одевает их. Почему Он одел в такую красоту цветы? Потому что желает, чтобы ты и из этого узнал величие Его мудрости и могущества. Если полевые цветы, созданные ради тебя, Он так великолепно одел, то не гораздо ли лучше оденет тебя, для которого Он сотворил их? Сам будучи Творцом и Промыслителем, относит, однако, творение и промышление обо всем к Отцу, указывая этим на равную с Ним волю и могущество. Еще не время было явно открыть о Своем Божестве, как мы пояснили при толковании слов: «Слышасте, яко речено бысть древним: не убиеши» (Мф.5:21).

Мф.6:31. Не пецытеся убо, глаголюще: что ямы, или что пием, или чим одеждемся? Итак, не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться?

Опять повторил речь о заботе, потому что она сильна и трудно освободиться от нее. Подумай также о том, что если нам повелено не заботиться о необходимом, то на какое прощение мы можем надеяться, если заботимся о том, что не необходимо?

Мф.6:32. Всех бо сих язы́цы ищут… Потому что всего этого ищут язычники…

Ищут понимай в смысле: заботятся об этом. Язычники, подобно неразумным тварям, руководятся сластолюбием. Если мы даже не превосходим язычников, между тем как нам повелено превзойти в правде книжников и фарисеев, то какого же наказания мы будем достойны?

Мф.6:32. Весть бо Отец ваш Небесный, яко требуете сих всех. ...и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом.

Сделав достаточное им порицание, опять ободряет с другой стороны, потому что дело учителя и побранить, насколько нужно, и утешить, и в обоих случаях возбудить. Не сказал: весть Бог, но: «весть Отец ваш», чтобы больше ободрить их. Если Он есть Отец, и, притом, такой еще Отец, Он не может презреть детей и допустить, чтобы они погибли от недостатка существенно необходимого, так как и земные отцы не допускают этого. И так как Он знает, что вы нуждаетесь во всем этом, то, конечно, даст. Пища, питье, одежда – не излишние вещи, чтобы можно было пренебрегать ими, но они полезны для тела и необходимы для его природы. Итак, то самое, что ты считаешь причиною заботы, гораздо скорее есть причина безопасности. Так как это вещи необходимые, то нужно еще более быть уверенным. Какой отец откажет детям даже в необходимом?

Мф.6:33. Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся вам. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам.

Прежде, т.е. прежде телесных нужд, или: преимущественно, особенно. Царством Божиим называет здесь наслаждение вечными благами, а правдою Его – оправдание от Него, т.е. чтобы Он Сам оправдал вас (или преуспевание в праведности, т.е. всецелой добродетели, чрез которую мы оправдываемся). Если вы будете просить того, что необходимо для души, то Он присовокупит и дарует то, что необходимо для тела. И как выше, где Он учил, как должно молиться, повелел прежде говорить: «Отче наш, Иже еси на небесех, да святится имя Твое: да приидет Царствие Твое: да будет воля Твоя, яко на небеси, и на земли», а потом уже: «хлеб наш насущный даждь нам днесь» (Мф.6:9–11). И не для того мы сотворены, чтобы есть, пить и одеваться, но чтобы, благоугодив Богу, наслаждаться вечными благами. Поэтому нужно особенно искать этого и сильно домогаться. Если мы не будем искать этого, то Бог и не даст; между тем как то, что необходимо для тела, будем ли мы искать, или не будем, все-таки получим ради поддержания тела, как и неверующие язычники. Посему и сказал: «приложатся». Итак, не об этом должно заботиться, что мы получим и без заботы, но о том. Но если то, что необходимо для тела, Он дает, даже если мы не просим, то зачем Он повелел нам молиться о насущном хлебе? Конечно, для того, чтобы посредством такой молитвы признавали, что питает нас Он, а не наша забота. И чтобы, признавая это, мы посредством благодарности становились к Нему ближе.

Мф.6:34. Не пецытеся убо на утрей, утрений бо собою печется. Итак, не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о cвоем…

Так как Он выше сказал: «не пецытеся», то могло показаться, что Он изгоняет всякую вообще заботу о телесных нуждах. Поэтому здесь показывает яснее, что заботу о сегодняшнем дне Он допускает, как необходимую по причине слабости тела, а запрещает заботу о завтрашнем дне, как излишнюю. Завтрашний день и сам будет иметь опять заботу о самом себе, т.е. о том, что нужно будет человеку в этот день. Некоторые же говорят, что выше Он совершенно уничтожил заботу для могущих (исполнить это), – а здесь допустил заботу о теперешнем дне для более слабых.

Мф.6:34. Довлеет дневи злоба его. ...довольно для каждого дня своей заботы.

Злобою здесь называет заботу, труд и ежедневно случающиеся несчастья, которых вполне достаточно для нас, и не нужно присоединять еще заботы о завтрашнем дне и отягощать его, потому что это не может быть нам полезно для духовного дела. Злобою называется не только порок, но и все вышеупомянутое, потому что и в других местах злобою называется гнев, или бич, ниспосланный Богом. "Или будет, – говорит, – зло во граде, еже Господь не сотвори» (Ам.3:6).Бывает ли в городе бедствие, которое не Господь попустил бы? И опять: "Аз, – говорит, – творяй мир, и зиждяй злая», т.е. голод, язву и т.п. Мы обыкновенно злом называем все тягостное и прискорбное.

Глава VII

Мф.7:1. Не судите, да не судими будете... Не судите, да не судимы будете...

Златоуст в толковании на послание к Евреям говорит, что «не судите, да не судими будете» сказано о жизни, но не о вере. Подобным же образом, и в выражении: «вся убо, елика аще рекут вам блюсти, соблюдайте и творите» (Мф.23:3), слово «блюсти» относится к делам, а не к вере. Под судом разумей здесь осуждение. Так толкует Лука, говоря: «не осуждайте, да не осуждени будете» (Лк.6:37). Но если кто-нибудь не будет осуждать согрешающего, напр., начальник – подчиненного, отец – сына, или господин – раба, то, несомненно, порок будет усиливаться и произойдет беспорядок. Но здесь говорится не о таком осуждении, которое вытекает из любви к добру и имеет целью исправление зла, потому что дальше повелевается таким образом обличать и связывать: "иди, – говорит, – и обличи его» (Мф.18:15); и опять: «елика аще свяжете на земли, будут связана на небеси» (Мф.18:18). Эта речь относится не к начальникам, а к подчиненным, убеждая их не смотреть на чужие дела и не осуждать других вместо того, чтобы смотреть на свои собственные и осуждать самих себя. И апостол Павел говорит: «аще бо быхом себе разсуждали, не быхом осуждени были» (1Кор.11:31). Относятся эти слова и к тем, которые, погрешая в большем, осуждают погрешающих в меньшем, потому что несколько далее говорит: «что же видеши сучец, иже во оце брата твоего, бревна же, еже есть во оце твоем, не чуеши» (Мф.7:3). Сучец – это весьма короткий кусочек дерева.

Мф.7:2. Имже бо судом судите, судят вам… ...ибо каким судом судите, таким будете судимы…

Тем же осуждением, каким будешь осуждать брата, будешь и сам осужден, т.е. если ты будешь тщательно разузнавать и осуждать незначительные погрешности его, то и твои незначительные погрешности тщательно будут исследованы и осуждены во время Страшного Суда.

Мф.7:2. И в нюже меру мерите, возмерится вам. ...и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить.

И какою мерою строгости ты измеряешь его поведение, т.е. что он насколько именно должен был обращать внимание (на свое поведение и жизнь), – такою же измерится и твое поведение. Эти слова обозначают, что и с тебя Бог взыщет с такою же строгостью, с какою ты взыскиваешь с брата. Следует заметить, что подобно тому, как в том случае, когда мы отпустим своим должникам, и Бог нам отпустит, так, если мы не осудим брата, и нас не осудит Бог. Удивительная сила заповедей, легких для исполнения, но доставляющих нам великое спасение! Итак, что же? Если брат блудодействует или погрешает в чем-либо другом подобном, неужели мне не должно исправлять его, но молчать? Исправляй подобно врачу, как брата, а не осуждай враждебно, как ненавистного. Не сказал же Он: «не удерживай согрешающего», но: «не суди». И апостол Павел сказал: «Ты кто еси судяй чуждему рабу; Своему Господеви стоит или падает». И опять: «Ты же почто осуждаеши брата твоего; или ты что уничижаеши брата твоего?» (Рим.14:4, 10). Кто ты, осуждающий чужого раба? Пред своим Господом стоит он или падает. А ты что осуждаешь брата твоего? Или и ты, что унижаешь брата твоего? И действительно, осуждать неподчиненного свойственно душе фарисейской и оправдывающей самое себя.

Мф.7:3. Что же видиши сучец, иже во оце брата твоего, бервна же, еже есть во оце твоем, не чуеши? И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь?

Сучком указал на весьма малую погрешность, а бревном – на весьма большую, потому что бревно – весьма длинная колода. Этим желает сказать: каким образом ты усматриваешь в душе брата своего незначительный грех, а в своей и весьма тяжкого не замечаешь? Всякий лучше знает свои, чем чужие, и лучше видит большие, чем меньшие.

Мф.7:4. Или како речеши брату твоему: остави, да изму сучец из очесе твоего: и се, бервно во оце твоем? Или как скажешь брату твоему: «дай, я выну сучок из глаза твоего», а вот, в твоем глазе бревно?

Или каким образом ты примешься врачевать его, когда сам весьма нуждаешься во врачевании? Вот – бревно в глазе твоем.

Мф.7:5. Лицемере, изми первее бервно из очесе твоего, и тогда узриши изъяти сучец из очесе брата твоего. Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего.

Такого назвал лицемером, потому что он присваивает себе обязанность врача, а удерживает за собой место больного, или – потому что он старается выведать чужой грех под предлогом исправления, и делает это с целью осуждения. Если ты делаешь это, заботясь о своем брате, то позаботься прежде о самом себе, так как ты согрешил больше его; а если ты пренебрегаешь самим собою, то ясно, что ты и его не любишь, потому что всякий больше любит самого себя, чем брата. Следовательно, не для исправления, а для осуждения ты обнаруживаешь (преступления брата). Итак, видишь, что Он не запретил врачевать других, если ты желаешь этого; но повелел прежде них врачевать самого себя, потому что врач должен быть здоров. Это, и подобное этому, Он узаконил, не отклоняя, как сказано, от взаимного исправления, но сдерживая нерадение о собственных делах. Двойное осуждение ожидает того, который, сам будучи виновным в больших преступлениях, тщательно разведывает о незначительных погрешностях других.

Мф.7:6. Не дадите святая псом, ни пометайте бисер ваших пред свиниями... Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями…

Святым и бисером назвал таинство нашей веры, – святым, как божественное, а бисерами – по причине драгоценности заключенного в ней учения. С другой стороны, псами и свиньями назвал одержимых неизлечимым нечестием: псами, как лающих на Христа, а свиньями, как покрытых грязью страстей. Итак, повелел не передавать таким таинство догматов веры. «Ни пометайте», т.е. не предлагайте. Они не достойны слушать такую святыню. Затем присоединяет и причину.

Мф.7:6. Да не поперут их ногами своими и вращшеся расторгнут вы. ...чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас.

Лучше им не знать этого, чем знать, чтобы, узнав это от вас с притворною искренностью, они не ругались и не издевались над вами. Это и значит: «поперут». Ногами назвал неверие их, которым они идут к погибели. Затем, обратившись от притворной искренности к явному противоборству, они расторгнут вас, т.е. будут нападать на вас и сопротивляться вам. Не будучи в состоянии богоприлично понять Божественных догматов, они приписывают им человеческие страсти, и затем, вооружившись, издеваются над ними и мучают вас.

Мф.7:7. Просите, и дастся вам: ищите, и обрящете: толцыте, и отверзется вам. Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам.

После того как дал великие и удивительные повеления ученикам, именно: стать выше всяких страстей, уподобляться Богу и судить недостойных, то, чтобы эти пожелания не показались трудными, присоединил достаточные соображения, убеждающие, что они легки; в особенности же присоединил венец легкости, именно: помощь, происходящую от молитв. Ведущим борьбу должно не только усердствовать, но и призывать помощь свыше. И, конечно, она придет, явится, и сделает все легким. Поэтому повелел просить, и обещал дать, но просить не как-либо, а с твердостью и постоянством, на что указывает – «ищите»; и не только с твердостью и постоянством, но и с жаром и ревностью, что выражает слово – «толцыте».

Мф.7:8. Всяк бо просяй приемлет, и ищяй обретает, и толкущему отверзется. ...ибо всякии просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят.

Кто без страсти просит чего-нибудь для совершения доброго дела, тот получает благодатную силу для совершения заповедей. И кто спокойно, при исследовании природы чего-либо, находит истину вещей. Кто, наконец, не будучи омрачен страстями, толкает в дверь знания при богословском учении, тому откроется познание скрытых таинств. А кто с какою-нибудь страстью просит, ищет или толкает, тот не достигнет. "Просите, – говорит, – и не приемлете, зане зле просите» (Иак.4:3). Просите и не получаете, потому что просите не на добро.

Это Он прибавит для утверждения обещания, чтобы ты не отставал, если не тотчас получишь, но настаивал и воспламенялся. Поэтому Он не тотчас дает, чего ты просишь, чтобы ты искал, и потому не тотчас открывает дверь, чтобы ты толкал. У людей, если ты неотступно будешь настаивать на своих просьбах, разгневаешь их, а у Бога – не так: скорее огорчишь Его, если не будешь делать этого, потому что Он требует от тебя постоянства и ревности и желает, чтобы ты просил с жаром и настойчивостью, и несомненно (в таком случае) даст. А кто просил, но не получил, тот просил недостойно, или ненастойчиво, или без жара. Должно все эти три вещи соединять.

Мф.7:9–10. Или кто есть от вас человек, егоже аще вопросит сын его хлеба, еда камень подаст ему? Или аще рыбы просит, еда змию подаст ему? Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? И когда попросит рыбы, подал бы ему змею?

Опять пользуется фактом из жизни человеческой и примером возводит слушателя к вере в то, что сказал. Просящему должно быть сыном и просить о том, что отцу прилично дать, а сыну полезно получить.

Мф.7:11. Аще убо вы, лукави суще, умеете даяния блага даяти чадом вашым, кольми паче Отец ваш Небесный даст блага просящым у Него. Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него.

Назвал их злыми не в упрек человеческой природе, но для противопоставления Божественной благости. Человеческая благость по отношению к Божественной кажется злом, и разница между ними настолько велика, насколько велика разница между человеком и Богом. И смотри, как Он то побуждает делать добро, то увещевает молиться, и то переходит от того к этому, то возвращается от этого к тому. Делает же Он так, научая нас не надеяться ни на одно только наше старание, ни на одну только молитву, но исполнять то, что относится к нам, и испрашивать помощь свыше. Только при взаимной помощи дела наши будут иметь надлежащий успех.

Мф.7:12. Вся убо, елика аще хощете, да творят вам человецы, тако и вы творите им. Итак, во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними…

Все, что прежде узаконил относительно любви, теперь в немногих словах собрал существенное и вкратце возвестил легкое и самое справедливое дело, говоря: «Вся елика аще хощете, да творят вам человецы, тако и вы творите им». Итак, делайте им то, чего желаете и от них, чтобы они делали вам, а это совершенно одно и то же, что любить ближнего, как самого себя. Поэтому и прибавил:

Мф.7:12. Се бо есть закон и пророцы. ...ибо в этом закон и пророки.

Так утверждает древний Закон и пророки. Закон говорит: «возлюбиши ближняго своего яко сам себе» (Лев.19:18), а пророки часто увещевали иудеев к братолюбию. Но и Христос впоследствии законнику, вопрошавшему, какая заповедь в Законе большая, ответив, что это есть заповедь о любви к Богу и о любви к ближнему, присоединил: «в сию обою заповедию весь закон и пророцы висят» (Мф.22:36–40), т.е. преимущественно держатся этих двух заповедей, наиболее трактуют об этих двух, а главною своею целью имеют научить людей, с одной стороны, любить Бога, живя благочестиво, а с другой стороны, любить друг друга, не обижая ближнего. Можно и иначе сказать, что весь Закон и пророки имеют в этих двух заповедях свой корень, основание и содержание.

Мф.7:13. Внидите узкими враты. Входите тесными вратами…

Узкими вратами называет упражнение в добродетелях: воротами, потому что оно вводит в вечную жизнь, а узкими воротами, потому что оно приготовляет входящим труды и болезни, пока они не пройдут, и потому что они не принимают людей, тучных от грехов, по причине величайшей своей тонкости до тех пор, пока они не отбросят тучности грехов своих.

Мф.7:13. Яко пространная врата и широкий путь вводяй в пагубу, и мнози суть входящии им. ...потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими.

Опять путем и воротами назвал сластолюбие, как ведущее к наказанию, которое здесь назвал пагубою. Назвал пространным и широким, потому что оно не доставляет никакого труда идущим по нему, так как оно не ограничено, своевольно и никем не охраняемо.

Мф.7:14. Что узкая врата, и тесный путь вводяй в живот… ...потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь…

«Что» поставлено вместо: «весьма». Увеличивает узкость и тесноту, чтобы, заранее зная это, мы возбуждались к борьбе и заблаговременно приготовлялись к терпению и перенесению трудов. Если постигнет нас какая-либо печаль, о которой мы заранее знали и которой ожидали, то она обыкновенно переносится гораздо легче. Итак, желая, чтобы ученики были весьма сильны в борьбе и терпеливы, открыл, что указанный путь тесный и полон скорби. Утешая же их относительно долженствующего последовать мучения и облегчая тяжесть его, открыл, куда этот путь ведет, именно к жизни, разумеется – вечной, чтобы ты в то время, как беспокоишься, видя все труды, возбуждался, взирая на конец их, и получал новые силы от надежды на воздаяние. И не очень малое утешение назвать эти ворота и путь, потому что ни одно из них не остается, но проходит.

Мф.7:14. И мало их есть, иже обретают его. ...и немногие находят их.

Там, конечно, много, по причине приятности пути и отсутствия трудов на нем, а здесь – мало, по причине неудобства и трудности. Следует знать, что теперь Он назвал путь небесной жизни узким и тесным ради Его временных страданий, а в другом месте Он говорит, что иго заповедей Его – благо и бремя предписаний Его легко (Мф.11:30) ради надежды на вечные блага. Добродетель – тяжела по причине тяжести трудов, а легка по причине воздаяния за нее; ожидание будущей радости смягчает и уменьшает ощущение скорби.

Мф.7:15. Внемлите же от лживых пророк, иже приходят к вам во одеждах овчих, внутрь же суть волцы хищницы. Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные.

Сказав о пути, присоединяет и о злоумышляющих на этом пути, чтобы мы были внимательнее и осторожнее. В предыдущих стихах Он дал наставления относительно псов и свиней, а здесь приводит другой, более опасный род, именно волков, покрытых овечьею кожею, потому что те видимы, а эти скрыты и невидимы. Некоторые говорят, что это необыкновенные и безбожные люди, которые обходят и обольщают многих. Лжепророками названы они, так как толкуют и предсказывают будущее, – приходящими в овечьих одеждах, так как они в образе разумных овец приходят на пастбища Христовы, – а хищными волками, так как они молча и тайно обольщают более простые души и увлекают в погибель. Но Златоуст говорит, что это христиане, отличающиеся порочною и зловредною жизнью и проповедующие незлобие и благочестие, беседы которых портят добрые нравы. Показывая различие между ними и вышеупомянутыми псами и свиньями, Христос повелел тем не вверять таинственного учения, а этих остерегаться, как ядовитых животных, чтобы не сделаться участниками их погибели. А чтобы слушатели не смущались тем, что нелегко узнать такого рода людей, научает, каким образом узнать их, говоря:

Мф.7:16. От плод их познаете их. По плодам их узнаете их.

Хотя, говорит, они кажутся скрытыми, однако легко изобличаются. Тот путь, по которому Я повелел идти Своим ученикам, трудный и неудобный, и лицемеры не могут идти по нему. Подобно тому, как хорошее дерево, т.е. дерево хорошего сорта, узнается не по цветам, а по плодам, так точно и их мы должны распознавать не по речам, а по делам. О них и апостол Павел сказал, что они ласкательством и красноречием обольщают сердца простодушных. «Таковии бо Господеви нашему Иисусу Христу не работают, но своему чреву: иже благими словесы и благословением прельщают сердца незлобивых» (Рим.16:18). Затем поставляет и соображение на основании примера, чтобы удобнее было распознавать их.

Мф.7:16. Еда объемлют от терния грозды, или от репия смоквы? Собирают ли с терновника виноград или с репейника смоквы?

Еда, т. е. разве, неужели – вопросительно. Следовательно, Он говорит: разве собирают люди с терновника виноград? и т.д. Репейник есть также вид терновника.

Мф.7:17. Тако всяко древо доброе плоды добры творит, а злое древо плоды злы творит. Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые.

Спросив о деле, не согласном с природою и потому невозможном, прибавляет, что как невозможно это, потому что терновник и репейник – деревья злые, т.е. бесполезные для принесения годных в пищу плодов, а виноград и смоквы – годны для пищи, – так и «всяко древо доброе плоды добры творит» и т.д. Злым, гнилым называется не только гнилое, но и бесполезное. Под злыми деревьями разумеются здесь вышеупомянутые лицемеры, которых плоды, т.е. дела, достойны их гнили и бесполезности.

Мф.7:18. Не может древо добро плоды злы творити, ни древо зло плоды добры творити. Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые.

Чтобы кто-нибудь не полагал, что доброе древо может приносить и худые плоды, т.е. бесполезные, а злое дерево – добрые, показывает, что это невозможно. Но почему Давид, будучи добрым деревом, принес худые плоды, именно: прелюбодеяние и убийство, а Павел, будучи худым деревом, принес добрые плоды, став избранным сосудом Христовым? Почему? Потому что они переменились, первый – от добродетели к пороку, а второй – от порока к добродетели; но до тех пор пока Давид оставался в добродетели, а Павел – в пороке, они не могли принести такого рода плодов. Следовательно, Он сказал, что это невозможно по отношению к неизменным.

Мф.7:19. Всяко убо древо, еже не творит плода добра, посекают е и во огнь вметают. Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь.

Тех Он не повелел наказывать, а только остерегаться их; но этим угрожает самым беспощадным иссечением из здешней жизни и наказанием неугасаемого огня, с одной стороны, утешая обижаемых ими, с другой – устрашая их самих.

Мф.7:20. Темже убо от плод их познаете их. Итак, по плодам их узнаете их.

«Темже убо» употреблено в утвердительном смысле – именно так. Представив соображения на основании примеров и показав, каким образом распознавать таких людей, присоединяет: именно так, как показано, вы будете узнавать их по их худым делам.

Мф.7:21. Не всяк глаголяй Ми: Господи, Господи, внидет в Царствие Небесное: но творяй волю Отца Моего, Иже есть на небесех. Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного.

Смотри, что Он здесь говорит. Не всякий, верующий в Меня, войдет в наслаждение небесными благами, если только он не делает того, что Я говорю; так прибавил Лука. «Что же Мя зовете: Господи, Господи, и не творите, яже глаголю?» (Лк.6:46).

Ни одна только вера не достаточна для спасения, если не присоединяется и жизнь, достойная веры; ни одна только добродетельная жизнь, если мы не обогащаемся верою. Нужно соединять и ту и другую вместе и не разделять одной от другой. Назвать же Его Господом есть дело одной только веры. Почему Он не сказал: но исполняющий волю Мою? Потому что хотел высказать почтение Отцу и показать, что воля Отца не есть другое что-либо, отличное от воли Сына. Воля Отца – это заповеди Сына.

Мф.7:22–23. Мнози рекут Мне во он день: Господи, Господи, не в Твое ли имя пророчествовахом, и Твоим именем бесы изгонихом, и Твоим именем силы многи сотворихом? И тогда исповем им, яко николиже знах вас: отыдите от Мене, делающии беззаконие. Многие скажут Мне в тот день: «Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? И не Твоим ли именем многие чудеса творили?» И тогда объявлю им: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие».

Что грешников ожидает наказание, это Он показал выше; теперь же говорит и о том, кто будет наказывать, именно Он Сам. Сказав, что не всякий верующий в Меня войдет в Царствие Небесное, если не позаботится и о лучшей жизни, присоединяет нечто еще более достойное удивления, именно, что не удостоятся такого Царства и творящие знамения и чудеса, если проводят недостойную жизнь. Даже и они, сделавшие много такого, одинаково будут отвержены, потому что нерадели о своей жизни. Многие, говорит, будучи отвержены, скажут Мне то или другое. Оным днем назвал день Суда, как известный и ожидаемый, а силами – знамения и чудеса. «Исповем», т.е. отвечу. Но как Он не знает их, когда они многое сделали во имя Его? Так как они проводили противоречащую этому жизнь. Нужно знать, что у Бога есть двоякое знание: одно, так сказать, по естеству, по которому Он знает все, как всевидящий и как знающий все прежде его бытия; а другое – по усвоению, по которому Он знает одних только праведных. "Яко весть, – говорит, – Господь путь праведных» (Пс.1:6); «Ибо знает Господь путь праведных». «весть Господь пути непорочных» (Пс.36:18), «Господь знает дни непорочных»; и еще: «позна Господь сущыя Своя» (2Тим.2:19). «познал Господь Своих».

Что же касается проводящих жизнь порочную, то Он показывает вид, что не знает их, как живущих недостойно Его знания. И в другом месте Он отрекается от них, так как они отреклись от Него своими делами. Он сказал через Пророка: «людие сии устнами своими почитают Мя, сердце же их далече отстоит от Мене» (Ис.29:13). Презирающий заповеди Его, презирает и Его; поэтому и сам справедливо презирается Им. Но если они были недостойны, каким образом действовал в них Дух Святой? Без сомнения, это было по двум причинам: чтобы обнаружилась щедрость благодати Божией, которая изливается и на недостойных, и чтобы чрез них было оказано благодеяние другим, именно тем, которые были исцелены ими, или, видя их чудесные дела, уверовали во Христа. Поэтому должно удивляться не тем, которые творили чудеса, потому что сами они ничего не привнесли туда, но Богу, Который даровал благодать им, даже таковым. Таков был изгнавший бесов, но не последовавший за Ним; таков был и Иуда предатель. Хотя они были недостойны, однако восприняли благодать. И в Ветхом Завете благодать действовала во многих недостойных, чтобы чрез них облагодетельствовать других. Но эти все по крайней мере имели веру, хотя жизнь их была достойна порицания. А Валаам пророчествовал, хотя был чужд веры и благочестивой жизни. Даже и фараону, Навуходоносору и его сыну Валтасару, хотя они были самые нечестивые и законопреступные, Бог возвестил будущее ради управления другими. Но что я говорю о людях? Даже в Валаамской ослице благодать показала свою силу, даровав ей человеческий голос, чтобы ее понял сидевший на ней. Следовательно, так как, при отсутствии правильной жизни, не могут спасти ни вера, ни чудеса, то нам больше всего должно заботиться о жизни. Если даруются нам знамения, должно принимать; если не даруются, не должно скорбеть. Добродетельный, хотя и не творит чудес, не терпит от этого никакого ущерба, потому что хорошая жизнь всегда спасает верного, а чудеса не всегда. Кроме того, за добродетельную жизнь Бог обязан нам вознаграждением, а за чудеса скорее мы обязаны Ему. Но причины, по которым Бог не всем святым подает благодать чудес, и наоборот, не всем недостойным, знает верно один только Он, так как Он все делает разумно.

Мф.7:24. Всяк убо, иже слышит словеса Моя сия и творит я, уподоблю его мужу мудруИтак, всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному…

Окончив учение, убеждает учеников идти по узкому и тесному пути, обещая, что соблюдение заповедей Его будет для них достаточною безопасностью. Всякий, говорит, кто слушает эти слова Мои, т. е. заповеди, которые Я дал, уподобится, или вернее – уподоблю, потому что без Его помощи никто не может сделать ничего доброго. Далее излагает и дела благоразумного.

Мф.7:24. Иже созда храмину Свою на камени. ...который построил дом свой на камне.

Храминой называет мысленный дом души, созидаемый из различных добродетелей, а камнем – твердость заповедей Его, которые основывают и укрепляют все надстроенное, и сохраняют этот мысленный дом недоступным для всяких нападений со стороны искушений. Этим убеждает нас презирать всякие поношения, всевозможные соблазны, даже самую смерть, и не уступать ничему вредному.

Мф.7:25. И сниде дождь, и приидоша реки, и возвеяша ветри, и нападоша на храмину ту: и не падеся, основана бо бе на камени. ...и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне.

В общем смысле посредством дождя, рек и ветров обозначил различные искушения, но в таинственном смысле; под дождем мы разумеем страстные помышления, вливаемые в наши души демонами, под реками – страсти, увлекающие к погибели, а под ветрами – демонов, называемых духами злобы (Еф.6:12). Итак, назовем ли мы эти искушения чувственными, или мысленными, все они, нападая на вышеуказанный дом, т.е. натыкаясь, или угрожая ему развалиной, не могут, однако, ниспровергнуть и разрушить его здания, потому что он крепко основан на скале, т.е. на твердости, как сказано. Тотчас же смотри на апостолов, на которых излилось много казней и которых терзали бесчисленные бури несчастий; однако не могли они поколебать здания души их, но, погубив тела, оставили мысли неуловленными и непобежденными.

Мф.7:26. «И всяк слышай словеса Моя сия, и не творя их, уподобится мужу уродиву. А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному…

Так как некоторые из слушателей могли хвалить все сказанное, но не исполнять, то, предупреждая это, Он устрашает их сравнением. Изложив дела мудрого и юродивого, первого – благоразумные, а второго – безрассудные, с двух сторон наставляет учеников на спасение: именно ревностью к мудрости и ненавистью к глупому труду. Так Он часто делает, побуждая к добродетели посредством подражания доброму и ненависти к злому.

Мф.7:26–27. Иже созда храмину свою на песце. И сниде дождь, и приидоша реки, и возвеяша ветри, и опрошася храмине той, и падеся… ...который построил дом свой на песке; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал…

По справедливости назвал такого безрассудным. Что может быть безрассуднее того, который строит дом на песке; он претерпевает труд, но лишается проистекающего отсюда плода. Этими словами хочет сказать следующее: всякий, кто изучил Мои заповеди, но не созидает на них, как на твердом основании, своей деятельности, т.е. живет не так, как они повелевают, а идет по другому пути, тот трудится напрасно, потому что во время опасности легко будет побежден различными искушениями. Так как такой человек ни по чему-либо другому уклоняется от Спасителя, как по причине узкого и тесного пути их (песком, на котором он устраивает свою жизнь, будет, конечно, сластолюбие), то, когда наступает искушение, он впадает в отрицание, не перенося горечи, потому что не привык к трудам и жестоким лишениям.

Мф.7:27. И бе разрушение ея велие. ...и было падение его великое.

Действительно великое, потому что отпал не от славы, не от богатства, или от другого какого-либо человеческого благополучия, но от веры во Христа. Неверующий не падает, так как он совершенно лежит в яме заблуждения; но кто был извлечен оттуда, возведен на высоту веры и потом опять склоняется туда, тот падает и лишается вечной жизни.

Мф.7:28. И бысть егда сконча Иисус словеса сия, дивляхуся народи о учении Его. И когда Иисус окончил слова сии, народ дивился учению Его.

У евреев был обычай, в начале рассказов прямо ставить: и бысть. Но ты удивляйся вниманию толпы и терпению выслушать, так как слушатели охотно ожидали, пока Он окончил слова Своего учения. Удивлялись, так как были чужды зависти и лукавства. Затем объясняет и причину удивления.

Мф.7:29. Бе бо уча их яко власть имея, и не яко книжницы (и фарисее). ...ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи.

Учил с уверенностию, а не с колебанием, как книжники… Или: между тем как книжники ссылались в своем учении на Закон и пророков, как бы так говоря: это повелел Закон, это говорят пророки, – Христос, заимствуя учение от Себя Самого, учил со властью, давал закон и постоянно прибавлял: «Аз же глаголю вам»; и как Судья будущего века, добрым обещал спасение, а злым угрожал наказанием.

Глава VIII

Чудеса Иисуса Христа

Мф.8:1. Сшедшу же Ему с горы, вслед Его идяху народи мнози. Когда же сошел Он с горы, за Ним последовало множество народа.

От учения переходит к чудесам. Так как Он учил, как имеющий власть, то, чтобы не думали, что Он тщеславится и превозносится, показывает Свою власть на деле и подтверждает слова делами. Обрати также внимание на благоразумие народа: выслушав высокое учение, он дивился, уверовал и последовал, между тем как начальники его и книжники соблазнялись и ожесточались даже тогда, когда знамения возвестили Его силу.

Мф.8:2. И се, прокажен пришед кланяшеся Ему, глаголя: Господи аще хощеши, можеши мя очистити. И вот подошел прокаженный и, кланяясь Ему, сказал: Господи! Если хочешь, можешь меня очистить.

Не сказал: «если призовешь Бога», но «аще хощеши», – что служит доказательством несомненной веры. Зная о Его учении и власти, верил, что Он, как всемогущий, есть Бог. Поэтому и пришел с полною искренностью. Матфей просто сказал: «кланяшеся», а Марк – яснее: «на колену припадая», (Мк.1:40), подобным же образом и Лука: «пад ниц, моляся Ему» (Лк.5:12).

Мф.8:3. И простер руку Иисус, коснуся ему, глаголя: хощу, очистися. И абие очистися ему проказа. Иисус, простерши руку, коснулся его и сказал: хочу, очистись. И он тотчас очистился от проказы.

Желая, с одной стороны, утвердить мнение прокаженного, так как он правильно думал, что Он есть всемогущий Бог, с другой стороны, показать народу Свою власть, как выше мы сказали, говорит: «хощу, очистися». «Хощу» здесь служит доказательством человеколюбия, а «очистися» – власти. Но если Христос исцелил прокаженного словом, зачем Он, простерши руку, коснулся его? Так как был закон, запрещавший дотрагиваться до прокаженного. Христос же, желая показать, что Он, как Бог, выше закона (потому что последний поставлен только над обыкновенными людьми) смело коснулся, и никто из народа не противоречил Ему. Из предыдущего они уже знали, что Он все делает, как должно. Этим также Христос научил, что не должно гнушаться телесною проказою единоплеменников, но должно страшиться одной только проказы душевной, которая есть грех. И рука Его не только не восприняла нечистоты, коснувшись тела прокаженного, а скорее очистила это последнее. Поэтому, если красотою души нашей уничтожается проказа греха, то приступим же к слову заповедей Христовых, чтобы, коснувшись нас, оно очистило и эту проказу.

Мф.8:4. И глагола ему Иисус: виждь, ни комуже повеждь... И говорит ему Иисус: смотри, никому не сказывай…

Повелел ему молчать, избегая Сам людской похвалы и научая благодетелей презирать честолюбие. Хотя Он ясно знал, что тот не будет молчать, а будет открыто провозглашать о добродетели, однако исполняет Свое дело и повелевает. Кто оказывает благодеяние, тот должен заповедовать молчание ради скромности, а кто получает, тот должен провозглашать из благодарности.

Мф.8:4. Но шед покажися иереови и принеси дар, егоже повеле (в законе) Моисей... ...но пойди, покажи себя священнику и принеси дар, какой повелел Моисей…

Закон повелел очищенному от проказы не доверять своим собственным глазам, но предоставить суждение об очищении глазам священника, и не прежде присоединяться к чистым, чем он покажется ему, и будет признан чистым, затем принести дар за очищение, как написано в книге Левит. Но почему Он сказал: «дар, егоже повелел Моисей», когда это повелел Бог? Потому что и Моисей называется законодателем, как написавший то, что Бог узаконил. Итак, исцеление совершил Он Сам, а подтверждение его предоставил священнику, чтобы не показалось, что Он отнимает у священников их обязанности.

Мф.8:4. ...во свидетелство им. ...во свидетельство им.

Для изобличения их, т.е. священников, так как свидетельством назвал здесь изобличение. Между тем как они называли Его законопреступником, Он убеждал очищенного от проказы соблюсти закон и сделать то, что Он повелел. Это Он повелел для изобличения их. Каким образом Он убеждал бы соблюсти Закон, если бы Сам преступал Закон? Должно наблюдать, как иногда Он оставляет закон, открывая путь долженствующей наступить после Его смерти мудрости и жизни христианской и приготовляя прекращение древнего и уже состаревшегося Закона, а иногда соблюдает его, снисходя к слабости иудеев, чтобы не соблазнять их.

Мф.8:5–6. Вшедшу же Ему в Капернаум, приступи к Нему сотник моля Его и глаголя: Господи, отрок мой лежит в дому разслаблен, люте стражда. Когда же вошел Иисус в Капернаум, к Нему подошел сотник и просил Его: Господи! слуга мой лежит дома в расслаблении и жестоко страдает.

Лежит, т.е. брошен.

Мф.8:7. И глагола ему Иисус: Аз пришед изцелю его. Иисус говорит ему: Я приду и исцелю его.

Почему Он, не будучи приглашен в дом, Сам говорит, что придет. Потому что заранее знал, что тот уже верует в Него, как Бога, и пожелал, чтобы великая его вера была открыта для последовавших. Обрати внимание на дальнейшее.

Мф.8:8. И отвещав сотник, рече (Ему): Господи, несмь достоин, до под кров мой внидеши, но токмо рцы слово, и изцелеет отрок мой. Сотник же, отвечая, сказал: Господи! я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой, но скажи только слово, и выздоровеет слуга мой.

«Несмь, – говорит, – достоин», потому что Ты Бог; но, как всемогущий, скажи просто словом, что желаешь, и само слово станет делом. Видишь величие веры? Итак, Христос для того сказал: «Аз пришед исцелю его», чтобы сотник сказал: «несмь достоин» и т.д., и чтобы всем открылась великая его вера. Если бы Христос не сказал того, то и сотник не сказал бы, конечно, этого, и осталось бы совершенно скрытою от следовавших столь великая вера мужа. Обрати внимание и на следующие слова сотника, доказывающие, что Он может (исцелить) и простым словом.

Мф.8:9. Ибо аз человек есмь под властию, имый под собою воины: и глаголю сему: иди, и идет: и другому: прииди, и приходит: и рабу моему: сотвори сие, и сотворит. ...ибо я и подвластный человек, но, имея у себя в подчинении воинов говорю одному: пойди, и идет; и другому: приди, и приходит; и слуге моему: сделай то, и делает.

Собственным примером показывает, что и одним словом Он может (исцелить). Сказав: «рцы слово», присоединил: «и я – человек, находящийся под властью военачальника и имеющий под собою воинов и рабов, и что я каждому скажу, делает это немедленно». Этими словами сотник показывал, что если он, будучи человеком подвластным другому вследствие ограниченности своей власти, имеет значение одним словом, то гораздо более – Христос, будучи Богом все содержащим в Своей власти и могуществе. Поэтому, если Он скажет смерти, чтобы она отошла, отойдет; а если скажет, чтобы пришла, придет. Притом, смерть не просто подчинена, а есть раба, что составляет высшую степень подчинения.

Мф.8:10. Слышав же Иисус, удивися, и рече грядущым по Нем: аминь глаголю вам: ни во Израили толики веры обретох. Услышав сие, Иисус удивился и сказал идущим за Ним: истинно говорю вам, и в Израиле не нашел Я такой веры.

Удивился, что он, не будучи израильтянином и не зная Писаний иудеев о Нем, так легко уверовал. И не только удивился, но объявил о его вере, чтобы другие подражали ему. «Ни во Израили, – говорит, – толики веры обретох», где ежедневно читают свидетельства Писаний о Мне. Впереди уже сказано у нас, что «Аминь глаголю» значит: истинно и верно говорю, и нет нужды еще объяснять это.

Мф.8:11. Глаголю же вам: яко мнози от восток и запад приидут, и возлягут со Авраамом и Исааком и Иаковом во Царствии Небеснем. Говорю же вам, что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном.

Многие, т.е. из язычников. Востоком и западом обозначил все страны вселенной. Придут ко Мне, т.е. чрез веру; возлягут, т.е. успокоятся. Привел Авраама, чтобы еще более упрекнуть иудеев усыновлением Ему язычников. Лоном Авраама назвал успокоение и наслаждение праведных, взаимное общение и жизнь, что и составляет Царствие Небесное. Так как они верили, что Авраам пребывает в неизреченном блаженстве, то поставил вместо Царствия Небесного лоно Авраама, как вещь более известную; делает это вместе и для того, чтобы не показаться противником мужей, проводивших добродетельную жизнь в Ветхом Завете. Настолько высоко почитая Авраама, что даже лоном его называет вечное Царство, Он становится вне всякого подозрения. Некоторые говорят, что как известные места на море называются пазухою (заливом – лоном), так и место наслаждений, в котором пребывает Авраам, названо лоном Авраама. Собственно же Авраамовым лоном назвал, так как Авраам был особенно знаменит у евреев.

Мф.8:12. Сынове же царствия изгнаны будут во тму кромешнюю: ту будет плач и скрежет зубом. ...а сыны царства извержены будут во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов.

Под царством здесь разумеет Бога, а под сынами Его – израильтян. Сын Мой, говорит, «первенец Израиль» (Исх.4:22). Или: Царством здесь названо вечное успокоение, а сынами его – иудеи, как ожидающие этого, потому что они были семенем Авраама. Думающие, говорит, быть сынами царства будут изгнаны за свое неверие. «Изгнани будут», т.е. будут удалены. Тьма кромешная есть место весьма жестокого наказания.

Христос сказал это, с одной стороны, смиряя надменность иудеев, которые хвалились своим происхождением от Авраама, с другой – утешая тех, которые происходили из язычников, и привлекая их к вере в Себя. По причине чудес многие и из язычников следовали за Ним. Он заботится о пользе тех и других, чтобы те не слишком дерзали, как стоящие, и эти не отчаивались, как лежащие.

Обрати внимание на то, что сотник требовал слова, а прокаженный – только желания, – что есть дело большей веры. Но почему же сотнику больше удивились? Потому что прокаженный, как иудей, знал книги, свидетельствующие о Христе, и потому имел много такого, что легко могло привести его к вере; а сотник, как язычник, не знал ничего этого и ничем иным не мог быть приведен к вере, как только здравым умом. Посему он и был предпочтен верующим из израильтян. Так как было упомянуто о введении язычников и об отвержении иудеев, то подтверждает это чудом. Смотри, что дальше следует.

Мф.8:13. И рече Иисус сотнику: иди, и якоже веровал еси, буди тебе. И сказал Иисус сотнику: иди, и, как ты веровал, да будет тебе.

Этим Христос показал, что весьма много способствует для совершения чуда вера нуждающегося в нем. «Якоже веровал еси, – говорит, – буди тебе", т.е. так как ты веровал, что Я могу исцелить больного и не придя в твой дом, пусть будет так.

Мф.8:13. И изцеле отрок его в той час. И выздоровел слуга его в тот час.

Как о прокаженном евангелист сказал, что он тотчас очистился, так и теперь говорит, что больной выздоровел в тот час. А присоединил это для увеличения чудес, потому что Христос совершил не только чудесные дела, но и в самое короткое время показал Свое могущество. Некоторые говорят, что это был один сотник, а упоминаемый у Луки – другой (Лк.7:2 и след.), потому что у этого был расслаблен сын, а у того – раб; этот пришел ко Христу, а тот послал прежде старейшин иудейских, а потом своих друзей. Кроме того, тот не только не приглашал Христа в свой дом, но удерживал даже, когда Он хотел идти, а этот прежде чрез старейшин позвал, а потом чрез друзей отклонил. Но имея столько различия, они имеют и много сходства: оба они – сотники, живущие в Капернауме, печалящиеся о расслабленном, доказывающие свою веру одними и теми же словами и удостоенные одинакового благодеяния. Златоуст говорит, что это один и тот же сотник, упоминаемый у Матфея и у Луки. Лука для точности рассказал все подробности, кроме присутствия сотника. А Матфей для краткости опустил посольство старейшин и друзей, как не необходимые, но ясно отмечает только веру сотника, похвалу за нее и чудо над расслабленным. Нужно, однако, разрешить и кажущиеся, как сказано, различия. Отроком (παις) мы называем не только сына, но и раба. И имел он, говорит, и «рабы» (παιδας) и «рабыни» (παιδισκας). Что касается до того, что, по словам Матфея, сотник сам пришел ко Христу, а, по словам Луки, он послал к нему старейшин, а потом друзей, то нужно думать, что случилось и то, и другое. Прежде всего он послал старейшин, приглашая Христа прийти; затем, зная, что Он идет, и считая себя недостойным принять Его, послал друзей, чтобы отклонить Его и донести то, что сказал Лука. После этого, когда болезни сильнее мучили расслабленного (как сказал Лука, он уже хотел умирать), сотник, не перенося этого, побежал и сам позади друзей, надеясь, что сам он скорее упросит. После того как друзья сказали, что им было приказано, пока Христос отвечал то, что вписал Лука, вдруг приходит сотник, и прежде чем встретился с друзьями, увидев Христа и воспламенившись, опять умолял Его сначала, говоря: «Господи, отрок мой лежит в дому разслаблен» и т.д. Затем Христос, желая больше открыть его веру, ответил: «Аз пришед исцелю его». Далее опять сотник прибавил: Господи, «несмь достоин, да под кров мой внидеши», и т.д., как записал Матфей. Итак, очевидно, что Лука записал то, что случилось до прихода сотника, а что последовало затем, записал Матфей; и тем и другим показывается вера сотника и совершение чуда Иисусом. Так как Лука сказал, что посланные, возвратившись, нашли расслабленного раба здоровым, то нужно думать, что сотник, вполне убежденный в его выздоровлении, возвращался медленнее, а они, не доверяя, побежали вперед, потому что желали знать, выздоровел ли он.

Мф.8:14–15. И пришед Иисус в дом Петров, виде тещу его лежащу и огнем жегому, и прикоснуся руце ея, и остави ю огнь: и воста и служаше Ему. Придя в дом Петров, Иисус увидел тещу его, лежащую в горячке, и коснулся руки ее, и горячка оставила ее; и она встала и служила им.

Марк (Мк.1:29) и Лука (Лк.4:38) сказали также, откуда Он пришел туда, именно из синагоги иудейской, в которой учил по случаю субботы. Марк прибавил, что Он пришел с Иаковом и Иоанном. Разумеется, что Петр, узнав об этом, прежде пришел. Кроме того, Марк и Лука говорят, что ученики просили Его за лежащую; но Матфей умолчал и об этом. Однако это не есть еще признак разногласия, потому что те сделали так ради точности, а он – ради краткости. Вошел Он, чтобы принять пищу, потому что уже было время. Лежавшая встала и прислуживала Ему. А ты удивляйся снисхождению Господа, как Он не чуждался войти в убогую хижину рыбака, с одной стороны, оказывая честь ученику, с другой – научая нас не тщеславиться. Коснувшись руки ее, Он не только уничтожил горячку, но и тотчас возвратил ей полное здоровье, так как она поднялась и служила; между тем как, и по прекращении горячки, больным нужно много времени, чтобы дойти до прежнего здоровья. И на море Он не только укротил бурю, но остановил движение волн, между тем, как однако же, после бури движение волн остается очень долго. Следовательно, Христос знал не только, как уничтожить страдание от болезни, но и как возвратить в прежнее положение.

Мф.8:16. Позде же бывшу, приведоша к Нему бесны многи: и изгна духи словом... Когда же настал вечер, к Нему привели многих бесноватых, и Он изгнал духов словом…

«Позде», т.е. при конце дня. Посему Марк (Мк.1:32) и Лука (Лк.4:40) упомянули о захождении солнца, яснее обозначая время. Народная толпа, обождав до захождения солнца ради соблюдения субботы, привела тогда страдающих болезнями; а ученики и прежде захождения солнца просили Его исцелить лежащую в горячке, потому что они и прежде видели, что Христос, не наблюдая субботы, исцелял, и знали уже от Него, от каких дел закон о субботнем покое повелевал удерживаться, и к каким позволял приступать. Наблюдай также, как иногда Он исцеляет, простерши руку, как напр., тещу Петра, – иногда же произнося слово, как слугу сотника и этих бесноватых, а иногда делая то и другое, как прокаженного. Этим показывает, что Он всемогущ.

Мф.8:16–17. И вся болящыя изцели: да сбудется реченное Исаием пророком, глаголющим: Той недуги нашя прият и болезни понесе. ...и исцелил всех больных, да сбудется реченное через пророка Исаию, который говорит: Он взял на Себя наши немощи и понес болезни.

Под недугами и болезнями разумей здесь вину недугов и болезней. Освобождая страдающих от недугов и болезней, Он перенес на Самого Себя их вину, т.е. страдания и смерть. Посему, претерпев много трудов во время спасительных страстей, Он умер. Но Матфей метафорически говорит о телесных недугах и болезнях, а Исаия болезнями и недугами назвал грехи, которые, как говорится, Христос взял и понес, наподобие жертвы. Животное, приводимое в жертву за грехи, некоторым образом брало на себя грехи всех и носило, освобождало от них народ и само закалалось за них. Весьма кстати взял евангелист это пророческое выражение. Очень многие телесные недуги и болезни происходят от грехов, как это мы узнаем впереди; и ничто не препятствует называть и их грехами.

Мф.8:18. Видев же Иисус многи народы окрест Себе, повелел (учеником) ити на он пол. Увидев же Иисус вокруг Себя множество народа, велел [ученикам] отплыть на другую сторону.

Повелел это ученикам, чтобы не показаться ищущим славы и уврачевать зависть иудеев; кроме того, чтобы научить нас избегать удивления.

Мф.8:19. И приступль един книжник, рече Ему: Учителю, иду по Тебе, аможе аще идеши. Тогда один книжник, подойдя, сказал Ему: Учитель! я пойду за Тобою, куда бы Ты ни пошел.

Этот книжник, будучи сребролюбивым, подозревал, что Иисус за Свои чудеса собирает много денег, и надеялся, что если он последует за Ним, как один из учеников, то соберет большие богатства. Но Христос, зная, чего он хочет, отвечает сообразно его цели, и смотри, что Он говорит.

Мф.8:20. Глагола ему Иисус: лиси язвины имут, и птицы небесныя гнезда: Сын же Человеческий не имат где главы подклонити. И говорит ему Иисус: лисицы имеют норы и птицы небесные – гнезда, а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову.

Я беднее, говорит, лисиц и птиц небесных, потому что не имею даже такого пристанища, чтобы приклонить только голову, и желаю, чтобы и последователи мои были такими же. Поэтому напрасно ты предполагаешь и тщетна надежда твоя. Таким образом Христос оказал книжнику двойную пользу: с одной стороны, показав, что знает тайны души его, с другой, не изобличив его явно, но предоставив ему самому изобличить, чтобы он избежал стыда и, если желал, исправился. Сказав это, Христос не запретил следовать за Собою, но показал, что следующий за Ним не найдет той прибыли, какой ищет. Книжник, поняв, что он разгадан, и обманувшись в цели, замолчал. Некоторые говорят, что Христос, прежде зная его, как раба не только сребролюбия, но и других страстей, отвечал иносказательно, назвав лисицами и птицами демонов по причине их хитрости и коварных умыслов против семян и плодов добродетели. Он как бы так говорит: демоны имеют в тебе норы и гнезда, а Я не нахожу и самого краткого пребывания в душе твоей. Норы и гнезда демонов суть страсти, в которых они скрываются и находят покой. Называет Себя Сыном Человеческим, утверждая этим, что Он действительно воплотился, а не призрачно, как предполагали некоторые. Человеком здесь называет Свою Матерь, потому что человеком называется не только муж, но и жена.

Мф.8:21. Другий же от ученик Его рече Ему: Господи, повели ми прежде ити и погребсти отца моего. Другой же из учеников Его сказал Ему: Господи! позволь мне прежде пойти и похоронить отца моего.

Кто именно был этот ученик, Евангелист не обозначил; но кто бы он ни был, все-таки был весьма благоразумным. Смотри, что и в деле, по-видимому, со всей очевидностью справедливом и необходимом, он ищет позволения, не желая отлучиться по собственной воле. Сказал прежде, показывая, что потом он последует везде.

Мф.8:22. Иисус же рече ему: гряди по Мне и остави мертвых погребсти своя мертвецы. Но Иисус сказал ему: иди за Мною, и предоставь мертвым погребать своих мертвецов.

Христос удержал его, не запрещая почитать родителей, но научая, что не должно стремящемуся к небесному возвращаться к земному и, оставив животворное, стремиться к мертвенному, или родителей предпочитать Богу. Он знал, что другие погребут мертвеца, а не безразлично будет, если тот оставит вещи более необходимые. Полагаю, что умерший человек был неверующий; поэтому и сказал: «остави мертвых», т.е. предоставь мертвым по вере «погребсти» принадлежащих им мертвецов. Этот мертвец – не твой, потому что «какое соучастие у верного с неверным» (2Кор.6:15). Ты же если удивляешься, каким образом он не отошел по своей воле, удивляйся, каким образом вследствие запрещения остался. Если ему Христос не позволил даже на короткое время оставить Своего учения, то какого наказания будем достойны мы, отступающие от Его заповедей во всякое время.

Мф.8:23. И влезшу Ему в корабль, по Нем идоша ученицы Его. И когда вошел Он в лодку, за Ним последовали ученики Его.

Народ по вышесказанным причинам оставил, а учеников Своих взял ради чуда, которое должен был совершить на море. Когда Он оказал благодеяния народу, исцеляя недуги и болезни его, то ученики остались, по-видимому, без благодеяния. Поэтому Он оказывает благодеяние и им, и допустив их подвергнуться опасности утонуть, чудесно извлекает от этой опасности.

Мф.8:24. И се, трус велик бысть в мори, якоже кораблю покрыватися волнами... И вот, сделалось великое волнение на море, так что лодка покрылась волнами…

Этот назвал трусом, а Марк (Мк.4:35) и Лука (Лк.8:23) ветреной бурей; бурным ветром. Это одно и то же, потому что и трусом, и ветреной бурей здесь названо волнение, так как при этом воды трясутся, поднимаются и понижаются. И опять: Матфей и Марк говорят, что корабль был захвачен волнами на море, а Лука говорит, что на озере. Но они не противоречат между собою, потому что и те, и этот разумеют Тивериадское озеро, которое по своему природному устройству было озером, а по величине – морем; поэтому иногда называют его морем. Волнение это случилось, чтобы смирить гордость учеников, которые много о себе думали, потому что они одни вошли (в корабль) с Учителем, между тем как все прочие остались, и чтобы они упражнялись, как атлеты мира, в страшных опасностях, и как кормчие вселенной, в бурях искушений.

Мф.8:24. Той же спаше. ...а Он спал.

Марк обозначал и место, на котором Он спал, потому что сказал, что Он спал на корме на возглавии (Мк.4:38), которое из дерева было устроено на корме. Спал Он с мудрым намерением, чтобы ученики сильно испугались, потому что если бы Он бодрствовал, то они нисколько не испугались бы, или, по крайней мере, мало. Необходимо было им получить сильное ощущение страха, чтобы больше почувствовать Его могущество и воспринять большую веру в Него.

Мф.8:25. И пришедше ученицы Его возбудиша Его, глаголюще: Господи, спаси ны, погибаем. Тогда ученики Его, подойдя к Нему, разбудили Его и сказали: Господи! спаси нас, погибаем.

У Марка стоит: «Учителю, не радиши ли, яко погибаем» (Мк.4:38); у Луки: «Наставниче, Наставниче, погибаем» (Лк.8:24). Одни говорили это, а другие – то; один – одно, а другие – другое, не все они сказали все это.

Мф.8:26. И глагола им: что страшливи есте, маловери? И говорит им: что вы так боязливы, маловерные?

Прежде разрешает страх души их, показывая, что слабость души обыкновенно производит страх, а упрекнул их в маловерии, потому что имели несовершенную веру в Него. Они думали, что Он может спасти, но только если будет бодрствовать, а не спать; потому и разбудили Его.

Мф.8:26. Тогда востав запрети ветром и морю, и бысть тишина велия. Потом, встав, запретил ветрам и морю, и сделалась великая тишина.

«Запрети», вместо: «повелел», так как Марк говорит, что Он и сказал морю: «молчи, престани» (Мк.4:39).

Мф.8:27. Человецы же чудишася, глаголюще: кто есть Сей, яко и ветры и море послушают Его? Люди же, удивляясь, говорили: кто это, что и ветры и море повинуются Ему?

Лука говорит, что это сказали ученики, а Матфей говорит здесь, что люди, разумея простой народ, как говорит Златоуст. И весьма вероятно, что и он, услышав от учеников о таком чуде, одинаково удивлялся и говорил то же самое. Если ученики, вследствие несовершенной своей веры, смотрели на Него доселе как на человека, то тем более – народ. То, что Он воспользовался лодкой для переправы и что спал, указывало в Нем человека; но повиновение ветров и моря свидетельствовало о какой-то необыкновенной природе Его. Посему в смущении они говорили: «кто есть Сей?» Это чудо возбудило удивление больше, чем предыдущие, потому что никто не совершил еще ничего подобного. Он не простер жезла, как Моисей, и не пронесся над водами, как другие, но со властью повелел, как Господин рабам и как Творец тварям.

Мф.8:28. И пришедшу Ему на он пол, в страну Гергесинскую, сретоста Его два бесна... И когда Он прибыл на другой берег в страну Гергесинскую, Его встретили два бесноватые…

Евангелия от Марка (Мк.5:1) и от Луки (Лк.8:26) пишут Гадаринску, но при Тивериадском озере лежит город Гергесса, а не Гадара. Некоторые говорят, что этот город имел два имени и назывался и тем, и другим. Кроме того, Матфей говорит о двух бесноватых, а Марк и Лука упомянули об одном, как более известном, который назывался легеоном, о котором рассказывают много ужасного и которому, вероятно, повиновался другой. Поэтому те пропустили его, а Матфей присоединил и его, как тоже бесноватого. Более исправные экземпляры имеют Гергесинскую, а не Гадаринскую и не Геразинскую. Гадара был город в Иудее, но озера с крутыми берегами или моря в ней не было нигде. Равным образом, Гераза был город в Аравии, но в соседстве своем не имеет ни озера, ни моря. Такой очевидной и легко изобличаемой лжи не сказали бы евангелисты, мужи, обстоятельно знающие все, что касается Иудеи. Итак, Гергеса, откуда гергесяне, был древний город при так называемом ныне Тивериадском озере; к нему прилегает крутой берег, на котором показывается место, откуда и были сброшены демонами свиньи. Гергеса – в переводе значит – «обиталище изгнавших»; она названа так, может быть, пророчески от того, как поступили со Спасителем владельцы свиней, просившие Его уйти из их пределов.

Мф.8:28. От гроб исходяща... ...вышедшие из гробов…

Бесы охотно поселяются в гробах, желая внушать людям пагубную мысль, что души умерших, становясь демонами, остаются в гробницах собственных тел и соединяются с некоторыми (людьми). Но никогда они не убедят в этом правоверного. Если бы это была правда, то мучимый богач не просил бы Авраама послать Лазаря в мир, чтобы рассказать братьям его о случившемся с ним, но сам рассказал бы им.

Мф.8:28–29. Люта зело, яко не мощи никому минути путем тем. И се, возописта глаголюща: что нама и Тебе, Иисусе Сыне Божий? ...весьма свирепые, так что никто не смел проходить тем путем. И вот, они закричали: что Тебе до нас, Иисус, Сын Божий?

Так как и ученики и народ называли Его человеком, приходят затем бесы, возвещая Божество Его. При встрече с Божественным лучом, они тотчас узнали Его и, не перенося невидимо жгущей их силы от приближения Его, закричали, говоря: «Что нам и Тебе?» т.е. что за сила наша в сравнении с Твоей? Ты – нестерпимый огонь, а мы – легко воспламеняющееся сено.

Мф.8:29. Пришел еси семо прежде времене мучити нас. ...пришел Ты сюда прежде времени мучить нас.

Так как Христос застал, что они всевозможными способами терзали и мучили Его творение (человека), то они не могут отрицать своего греха, но приводят некоторую защиту, именно, что они не должны терпеть наказания теперь, но во время Всеобщего Суда, и, сильно страдая, говорят: Ты пришел сюда, т.е. на землю, чтобы мучить нас прежде определенного времени. От пророков они слышали, что Христос по скончании мира придет на землю, будет судить мир и накажет демонов.

Мф.8:30–31. Бяше же далече от нею стадо свиний много пасомо. Беси же моляху Его, глаголюще: аще изгониши ны, повели нам ити в стадо свиное. Вдали же от них паслось большое стадо свиней. И бесы просили Его: если выгонишь нас, то пошли нас в стадо свиней.

Не будучи в состоянии вредить самим людям, обращаются к тому, что им принадлежит, чтобы показать, какую ненависть они питают к нам. И не только это, но и другое, гораздо худшее, замышляют. Они хотят уничтожить свиней, чтобы владельцы стада, опечаленные такой потерей, не приняли Иисуса и, таким образом, потерпели еще больший вред, не приняв евангельского благовестия. И изгоняемые, они не перестают вредить. Но что же Христос?

Мф.8:32. И рече им: идите. Они же изшедше идоша в стадо свиное: и се, (абие) устремися стадо все по брегу в море, и утопоша в водах. И Он сказал им: идите. И они, выйдя, пошли в стадо свиное. И вот, все стадо свиней бросилось с крутизны в море и погибло в воде.

Видя коварство их и не зная, что они замышляют, допускает, однако, не из угождения им, а из других мудрых целей; во-первых, чтобы показать освобожденным, сколько и каких обитателей они имели, – во-вторых, чтобы и все знали, что они не могут войти даже в свиней, если Он не допустит, – в-третьих, чтобы показать, что еще большие жестокости, чем в свиньях, они производили бы, конечно, и в тех, если бы в своих мучениях они не удерживались Богом и им не запрещалось делать то, что они пожелают. Всякому, конечно, очевидно, что людей они ненавидят больше, чем неразумных тварей, так как губят неразумных тварей ради людей, стараясь погибелью их огорчить людей. В-четвертых, чтобы смерть свиней убедила всех, что бесы вышли. И обрати внимание на премудрое намерение Спасителя. Желая повредить, они сами потерпели больший вред, так как случилось вопреки их замыслам. Открылось могущество Христа, и изобличились их бессилие и лукавство. По берегу все стадо устремилось в море, т.е. чрез берег. Марк даже записал число свиней: их было около двух тысяч (Мк.5:13). Ты понимай это и иносказательно: демоны изгоняются из людей, т.е. тех, которые руководятся разумом, и входят в свиней, т.е. в тех, которые безрассудно валяются в грязи удовольствий и сами себя ниспровергают к погибели.

Мф.8:33. Пасущии же бежаша, и шедше во град, возвестиша вся. Пастухи же побежали и, придя в город, рассказали обо всем…

Побежали, боясь, чтобы и их не погубили бесы, погубившие свиней их. Возвестили все, т.е. сказанное бесами и Христом, и погибель свиней.

Мф.8:33. И о бесною. ...и о том, что было с бесноватыми.

О перемене и благопристойности их.

Мф.8:34. И се, весь град изыде в сретение Иисусови… И вот, весь город вышел навстречу Иисусу…

Потому что Он шел в город. Весь град, т.е. все жители.

Мф.8:34. И видевше Его, молиша, яко дабы прешел от предел их. ...и, увидев Его, просили, чтобы Он отошел от пределов их.

Скорбя, как сказано, о потере свиней, и испугавшись, как сказал Лука (Лк.8:35); потому что они боялись, чтобы изгнанные бесы не сделали и по отношению к ним самим какого-нибудь зла. И Христос тотчас повиновался, потому что они были достойны Его учения. Но Он оставил им учителей, именно: освобожденных от бесов и пасших свиней.

Глава IX

Учение и чудеса Иисуса Христа в Капернауме

Мф.9:1. И влез в корабль, прейде и прииде во Свой град. Тогда Он, войдя в лодку, переправился обратно и прибыл в Свой город.

Своим городом называет Капернаум. Родился Он в Вифлееме, воспитан был в Назарете, а жил потом в Капернауме.

Мф.9:2. И се, принесоша Ему разслаблена (жилами), на одре лежаща. И вот, принесли к Нему расслабленного, положенного на постели.

Слово «се» еврейское, то есть на еврейском языке, Писание часто поставляет, как особенность языка, подобно многим другим выражениям. Нужно сказать, что это был другой расслабленный, отличный от того, о котором упоминает Иоанн (Ин.5:5). Тот лежал при Вифезде, а этот находился в Капернауме; тот имел тридцать восемь лет, а об этом не повествуется ничего такого; тот не имел человека, а этот имел носильщиков; этому сказал: «отпущаются ти греси твои», а тому: «хощеши ли цел быти?» (Ин.5:6). Притом же, того исцелил в субботу, почему и роптали иудеи, а этого исцелил в другой день, потому они и молчали.

Мф.9:2. И видев Иисус веру их, рече разслабленому: дерзай, чадо, отпущаются ти греси твои. И, видя Иисус веру их, сказал расслабленному: дерзай, чадо! прощаются тебе грехи твои.

Как говорят Марк (Мк.2:4) и Лука (Лк.5:19), принесшие его, не имея возможности войти (в дом) по причине многолюдного собрания, взошли на крышу дома, в котором учил Иисус, и, проломив ее, спустили постель, на которой лежал расслабленный. Все это служило доказательством великой веры, которая убедила их не отчаиваться и не возвращаться, но потерпеть и сделать все, чтобы представить больного пред лицо Спасителя, с полной уверенностью, что он тотчас получит исцеление. Верой их называет веру не только опустивших, но и того, который был опущен, потому что он не позволил бы опустить себя, если бы не верил, что получит исцеление. Видя столь великую веру их, Иисус прежде всего отпускает больному грехи его, а потом уже исцеляет тело, внушая нам, с одной стороны, что многие болезни происходят от грехов, почему и сказал расслабленному, упоминаемому у Иоанна: «се, здрав еси: ктому не согрешай, да не горше ти что будет». Вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже (Ин.5:14), – с другой стороны, показывая, что Он есть Бог. Исцелять телесные болезни было свойственно и святым, но отпускать грехи свойственно одному только Богу. Потому-то и возмутились книжники.

Мф.9:3. И се, нецыи от книжник реша в себе: Сей хулит. При сем некоторые из книжников сказали сами в себе: Он богохульствует.

Марк сказал яснее: «бяху же нецыи от книжник ту седяще и помышляюще в сердцах своих: что Сей тако глаголет хулы? кто может оставляти грехи, токмо един Бог» (Мк.2:6–7). Соблазнялись по причине зависти и лукавства. Часто они видели, как Спаситель со властью прогонял болезни, изгонял бесов, повелевал ветрам и морю и совершал все это, превышая человеческие силы; но они, мстя за свои страсти, думали, что мстят за оскорбление Бога.

Мф.9:4. И видев Иисус помышления их, рече: вскую вы мыслите лукавая в сердцах своих? Иисус же, видя помышления их, сказал: для чего вы мыслите худое в сердцах ваших?

Здесь показывает и другое неопровержимое знамение Своего Божества и равенства с Отцом, именно: знание помышлений сердец их, что также было свойственно одному Богу; ибо написано: «Ты бо един веси сердца сынов человеческих» (2Пар.6:30), ибо Ты один знаешь сердце сынов человеческих; и опять: «испытаяй сердца и утробы Бог» (Откр.2:23); и в другом месте: «человек зрит на лице, Бог же зрит на сердце» (1Цар.16:7), человек смотрит на лицо, а Господь смотрит на сердце. Так как они не приняли того знамения, потому что оно казалось им невозможным, приводит это как несомненное, и посредством него подтверждает также и прежнее, как бы так говоря: действительно, никто не может отпускать грехов, кроме Того, Кто видит помышления людей.

Мф.9:5. Что бо есть удобее рещи: отпущаются ти греси: или рещи: востани и ходиИбо что легче сказать: прощаются тебе грехи, или сказать: встань и ходи?

Так как вы, говорит, думаете, что Я богохульствую, потому что отпускаю грехи, и что Я делаю Себя равным Богу, то отвечайте Мне, что легче для исполнения, сказать ли то, или это? И то, и другое, о чем Он спросил, было возможно для Бога и невозможно для человека. И отпускать грехи было свойственно Богу, равно как и Своей властью поднять и укрепить расслабленного. Когда же они молчали, так как не могли сказать, что из двух легче, Он сказал:

Мф.9:6. Но да увесте, яко власть имать Сын Человеческий на земли отпущати грехиНо чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи…

Это – образ выражения эллиптический, когда опускается слово, легко восстанавливаемое из контекста; здесь не достает слова: «смотрите». Чтобы вы, говорит, знали, что кажущийся вам человеком имеет власть, как Бог, смотрите. Слова: «на земли» прибавлены или в прямом смысле, или же вместо: во время Своей жизни на земле. Итак, Он сказал это о Себе.

Мф.9:6–7. Тогда глагола разслабленому: востани, возми твой одр и иди в дом твой. И востав, (взем одр свой,) иде в дом свой. ...тогда говорит расслабленному: встань, возьми постель твою, и иди в дом твой. И он встал, взял постель свою и пошел в дом свой.

Так как отпущение грехов заключало в себе невидимое доказательство, а для поднятия Своей властью расслабленного нужно было видимое доказательство, то Он совершает видимое для удостоверения в невидимом; и тем, и другим вполне убеждает, что если Он мог совершить одно, то может совершить и другое. А для подтверждения того, что тело стало крепким, повелел взять постель, чтобы случившееся не показалось каким-нибудь призраком. Посылает его в свой дом, чтобы, с одной стороны, он не возбуждал похвалы Себе, если бы остался тут же и был всеми видим, – а с другой, чтобы он имел неопровержимых свидетелей своего выздоровления, т.е. тех, которые были свидетелями его болезни, и чтобы им был повод к вере в Него.

Мф.9:8. Видевше же народи чудишася и прославиша Бога, давшаго власть таковую человеком. Народ же, видев это, удивился и прославил Бога, давшего такую власть человекам.

Удивлялись, что Он сотворил чудо, как Бог; однако думали, что Он – человек, но имеет власть большую в сравнении с человеком (υπερ ανθρωπον).

Мф.9:9. И преходя Иисус оттуду, виде человека седяща на мытнице, Матфеа глаголема: и глагола ему: по Мне гряди. Проходя оттуда, Иисус увидел человека, сидящего у сбора пошлин, по имени Матфея, и говорит ему: следуй за Мною.

«Преходя», т.е. идя. Смотри, как Евангелист не стыдился своей прежней жизни. Но Марк (Мк.2:14) и Лука (Лк.5:27) из почтения к соученику опустили известное его имя, назвав его Левием, потому что и так его называли. Сам он открыто признается, что был мытарем, так как и Христос не стыдился его. Вместе с тем, показывает и силу Того, Который призвал его в ученики: как легко Он исторг его из среды мытарства, корыстолюбивого и бесстыдного. Мытницей здесь назвал палатку торгаша. Показав сначала, что может отпускать грехи, Христос идет затем к мытарю, чтобы не смущались некоторые, видя, что он причислен к ученикам, но чтобы думали, что разрешающий грехи других, тем более резрешит грехи Своего ученика (То, что случилось с ним самим, рассказывает как будто о другом из любви к скромности, потому что он сделал великое дело, тотчас последовав за Спасителем).

Мф.9:9. И востав по Нем иде. И он встал и последовал за Ним.

Удивляйся совершенному повиновению призванного: как он не думал об этом, не посоветовался с друзьями, не распорядился домом и имением, но, встав, тотчас же последовал, оставив весь мир и приобретя одну только волю, готовую на все, что повелит Призвавший, подобно тем, которые прежде были призваны. Но почему о Петре, Андрее, Иакове, Иоанне и Матфее не только сам Матфей, но Марк и Лука записали, откуда и как они были призваны, а об остальных учениках не сказали ничего такого? Потому что эти занимались такими промыслами, которые считались более презренными, чем занятия других. Не было ничего хуже ростовщика и ничтожнее рыбака. Потому особенно евангелисты и заслуживают доверия во всем, что они не пропускали даже ничего такого, что, по-видимому, со всей очевидностью наносит упрек ученикам; и это они делают не только по отношению к ученикам, но и к Учителю. Так они пропустили многие из чудес Его, но не умолчали ни о чем из Его страданий, показывая относительно учеников, как ничтожны они были и какой благодати удостоились, – а относительно Учителя, как велик Он был и что потерпел за нас.

Мф.9:10. И бысть Ему возлежащу в дому, и се, мнози мытари и грешницы пришедше возлежаху со Иисусом и со ученики Его. И когда Иисус возлежал в доме, многие мытари и грешники пришли и возлегли с Ним и учениками Его.

Видя самое искреннее послушание и усердие, Христос приходит в дом Матфея, чтобы оказать ему честь и, став другом и ободрив его, внушить исправление и другим находящимся там. Сам же Матфей после такого благодеяния становится еще более усердным и, как говорит Лука, он сделал для Него в своем доме большое «учреждение» (δοκη – прием), т.е. торжественный пир. Мытарями и грешниками называет их по причине насмешек над ними. Их порицали, как несправедливых, корыстолюбивых, хищных, безжалостных и бесстыдных; но, может быть, были здесь и другие люди, занимавшиеся подобными же промыслами и подверженные тем же страстям, так как подобный сорадуется подобному. Посему Матфей принял на пир и их, потому что они были участниками его радости, как сотоварищи и друзья. И Христос допустил им даже таким возлежать с Собою ради имевшей последовать пользы для совозлежащих; Он участвовал и в предложенной от неправедного приобретения трапезе, так как отсюда должна была произойти великая польза, и не обращал внимания на порицания со стороны многих, зная, что врач не освободит больных от гнили, если не вырежет ее. Хорошо Он знал также, что отсюда произойдет лукавое подозрение, так как Он пришел на пир мытаря и возлежал вместе со многими мытарями и грешниками. Смотри, что впоследствии иудеи действительно поносили Его и говорили: «се, человек ядца и винопийца, мытарем друг и грешником» (Мф.11:19); но, однако, все это Он презрел, чтобы сделать то, чего желал, и чтобы показать, что, возлежа с ними, Он сделал весьма важное дело. Слушай, что сказал мытарь Закхей. Когда он услышал слова Христа: «днесь бо в дому твоем подобает Ми быти» (Лк.19:5), возвышенный радостью, сказал: се, пол имения моего, Господи, дам нищым: и аще кого чим обидех, возвращу четверицею. Рече же к нему Иисус, яко днесь спасение дому сему бысть (Лк.19:8–9). Но каким образом Павел сказал: «аще некий, брат именуемь, будет блудник, или лихоимец… с таковым ниже ясти» (1Кор.5:11), Кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем с таким даже и не есть вместе. Павел убеждает к этому не учителей, а просто братьев; притом, он говорит это относительно братьев, а эти мытари и грешники еще не сделались братьями. Кроме сего, так должно было поступать, пока те пребывали в своих прегрешениях; но эти скорее готовы были измениться.

Мф.9:11. И видевше фарисее, глаголаху учеником Его: почто с мытари и грешники Учитель ваш яст и пиет? Увидев то, фарисеи сказали ученикам Его: для чего Учитель ваш ест и пьет с мытарями и грешниками?

Марк (Мк.2:16) и Лука (Лк.5:30) говорят, что и книжники с фарисеями сказали это. Смотри, когда им кажется, что ученики грешат, то на них говорят Учителю: «се, ученицы Твои творят», чего не должно делать в субботу (Мф.12:2); а когда – Учитель, то клевещут на Него пред учениками с коварным умыслом отторгнуть сонм учеников от Учителя. Но что говорит Бесконечная Мудрость?

Мф.9:12. Иисус же слышав, рече им: не требуют здравии врача, но болящии. Иисус же, услышав это, сказал им: не здоровые имеют нужду во враче но больные.

Общим примером заградил им уста и вину эту обратил в добродетель, показывая, что она не только не достойна порицания, а скорее заслуживает похвалы. Затем убеждает их пророческим Писанием, говоря:

Мф.9:13. Шедше же научитеся, что есть: милости хощу, а не жертвы? ...пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы?

Упрекает их в незнании Писаний и смиряет их гордость, потому что они гордились жертвами. Слова эти значат: Я не делаю ничего противного Божественному Писанию. Бог, говоря чрез пророка: «милости хощу, а не жертвы» (Ос.6:6), показал, что милость лучше жертвы; поэтому и Я, оказывая милость больным грехами, посещаю их, как врач, – вращаюсь между ними и врачую всяким способом.

Мф.9:13. Не приидох бо призвати праведники, но грешники на покаяние. Ибо Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию.

Я не пришел обратить (на путь истины) праведных, потому что они сами для себя достаточны для спасения; но объявляю: Я пришел только ради одних грешников, нуждающихся в покаянии; каким же образом Я буду гнушаться тех, ради которых пришел? А Златоуст говорит, что Христос сказал это с упреком: «не приидох призвати праведники», какими вы сами себя считаете…

Мф.9:14. Тогда приступиша к Нему ученицы Иоанновы, глаголюще: почто мы и фарисее постимся много, ученицы же Твои не постятся? Тогда приходят к Нему ученики Иоанновы и говорят: почему мы и фарисеи постимся много, а Твои ученики не постятся?:

Марк (Мк.2:18) и Лука (Лк.5:33) говорят, что и это также сказали книжники и фарисеи, откуда ясно, что прежде они сами сказали это, а потом подстрекнули и учеников Иоанна Крестителя, как будто завидующих ученикам Христовым. Так как Христос уже заградил им уста, то они переносят свою ненависть на учеников Его и, приступив, обвиняли их, как бы так говоря: если Ты, как врач, делаешь это, то почему не повелеваешь Своим ученикам поститься и не предаваться роскоши? Прежде они хвалят себя самих, хвастаясь, что много постятся (а постились они, одни – наученные Иоанном, и другие – законом), а потом порицают учеников Его. И обрати внимание на снисхождение Христа, как Он не изобличил этих надменных людей, но кротко защитился от них притчей.

Мф.9:15. И рече им Иисус: еда могут сынове брачнии плакати, елико время с ними есть жених? И сказал им Иисус: могут ли печалиться сыны чертога брачного, пока с ними жених?

Выше Он назвал Себя врачом, а здесь – женихом, и совершенно справедливо: врачом, так как Он исцеляет больные души, а женихом, так как Он обручает с Собой проводящих девственную жизнь. Сынами брачными называет способных к обручению. Сказал это, припоминая им слова Иоанна, который говорил: «имеяй невесту жених есть: а друг женихов, стоя и послушая его, радостию радуется за глас женихов» (Ин.3:29), Имеющий невесту есть жених, а друг жениха, стоящий и внимающий ему, радостью радуется, слыша голос жениха. Итак, смысл этих слов такой: Я пришел обручиться и соединить с Собою чрез веру Церковь верующих, и это время обручения не есть время печали, но радости; потому способные к этому обручению не могут поститься. Пост есть знак печали и приличен еще несовершенным, а им должно радоваться, пока Я с ними, так как они живут со Мною и слышат Мой голос.

Мф.9:15. Приидут же дние, егда отымется от них жених, и тогда постятся. Но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься.

Здесь указал, что Он будет убит, а ученики после того много будут поститься и много потерпят зла.

Мф.9:16. Никтоже бо приставляет приставления плата небелена ризе ветсе. И никто к ветхой одежде не приставляет заплаты из небеленой ткани…

Желая показать, что Он не налагает на учеников, как еще слабых, бремени поста, показывает это притчей, говоря: никто, желая починить старую разорванную одежду, не пришивает на старой части куска небеленой, т.е. новой материи. Далее присоединяет и причину.

Мф.9:16. Возмет бо кончину свою от ризы, и горша дира будет. ...ибо вновь пришитое отдерет от старого и дыра будет еще хуже.

Кончина (πληρωμα ), т.е. целость небеленого куска, как крепкая и жесткая, возьмет и оторвет от старой одежды, сколько захватит; и дыра будет больше. Поэтому и Я, желая исцелить слабость учеников, не возлагаю теперь на нее суровости и тяжести поста, чтобы она еще более не ослабела, не будучи в силах нести возложенное; но снисхожу к немощи их, пока они не возобновятся Духом Божиим.

Мф.9:17. Ниже вливают вина нова в мехи ветхи... Не вливают также вина молодого в мехи ветхие...

Берет и другое сравнение, называя новым вином строгость и силу заповедей, вином, как веселящую души совершенных, – новым, как непривычную для неприготовленных, – а ветхими мехами называя учеников, – мехами, как вмещающих учение, – ветхими, как слабых.

Мф.9:17. Аще ли же ни, то просадятся меси, и вино пролиется, и меси погибнут... ...а иначе прорываются мехи, и вино вытекает, и мехи пропадают…

Просадятся мехи, т.е. прорываются, не выдерживая крепости нового вина, проливается не удержанное вино, и мехи пропадают, став негодными на дальнейшее время.

Мф.9:17. Но вливают вино ново в мехи новы, и обое соблюдется. ...но вино молодое вливают в новые мехи, и сберегается то и другое.

Хороший хозяин должен обращать внимание и на свойство вина, и на крепость мехов, и на время. Теперь ученики ветхи, как еще не возобновленные. И в другом месте сказал к ним: «еще много имам глаголати вам, но не можете носити ныне» (Ин.16:12). Еще многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить.. И то, и другое, говорит, сберегается, т.е. вино и мех, носимое и носящий.

Мф.9:18. Сия Ему глаголющу к ним, се, князь некий пришед кланяшеся Ему, глаголя, яко дщи моя ныне умре: но пришед возложи на ню руку Твою, и оживет. Когда Он говорил им сие, подошел к Нему некоторый начальник и, кланяясь Ему, говорил: дочь моя теперь умирает; но приди, возложи на нее руку Твою, и она будет жива.

Дочь Иаира обозначает душу каждого, умершую вследствие неисполнения заповедей закона и Божественных повелений. Иаир был начальник синагоги иудейской, как говорят Марк (Мк.5:22) и Лука (Лк.8:41). Он оставил свою дочь еще живой, потому что, по словам Марка, он сказал: «дщи моя на кончине есть» (Мк.5:23), дочь моя при смерти, а, по словам Луки, она уже умирала (Лк.8:42). Итак, он по предположению сказал: «ныне умре», потому что думал, что дочь до того времени, конечно, умерла. Вероятно, что прежде он сказал: на кончине есть, а потом: ныне умре, т.е. до этого времени. Высказал двойную просьбу, чтобы Христос пришел и возложил руки, так как имел грубый образ мыслей.

Мф.9:19. И востав Иисус по нем иде, и ученицы Его. И встав, Иисус пошел за ним, и ученики Его.

Марк (Мк.5:24) и Лука (Лк.8:42) говорят, что следовало также много народу, так как большинство, живя плотской жизнью, желало видеть не столько пользу души, сколько исцеление тела.

Мф.9:20. И се, жена кровоточива дванадесяте лет, приступльши созади, прикоснуся воскрилию ризы Его... И вот, женщина, двенадцать лет страдавшая кровотечением, подойдя сзади, прикоснулась к краю одежды Его...

Об этом пространнее и яснее написал Лука: его повествование в восьмой главе. «Воскрилие» есть край одежды, который, покрывая ноги, касается при путешествии земли.

Мф.9:21. Глаголаше бо в себе: аще токмо прикоснуся ризе Его, спасена буду. ...ибо она говорила сама себе: если только прикоснусь к одежде Его, выздоровею.

Она имела великую веру, потому что верила, что, прикоснувшись края одежды Его, будет спасена, т.е. выздоровеет, но, однако – веру несовершенную, потому что думала скрыть от Того, Который видит и тайные движения души.

Мф.9:22. Иисус же обращься и видев ю, рече: дерзай, дщи, вера твоя спасе тя. Иисус же, обратившись и увидев ее, сказал: дерзай, дщерь! вера твоя спасла тебя.

Матфей, как любитель краткости, пропустил все случившееся посредине, рассказав об одном только чуде, а Лука из точности рассказал все. Это найдешь в указанной главе.

Мф.9:22. И спасена бысть жена от часа того. Женщина с того часа стала здорова.

«Спасена бысть», т.е. выздоровела, как и Лука сказал: «изцеле» (Лк.8:47). От часа, не от того, когда Христос сказал ей: «дерзай, дщерь», но от того, когда она прикоснулась к краю одежды, как написали Марк (Мк.5:29) и Лука (Лк.8:44).

Мф.9:23–24. И пришед Иисус в дом княжь, и видев сопцы и народ молвящь, глагола им: отыдите, не умре бо девица, но спит. И ругахуся Ему. И когда пришел Иисус в дом начальника и увидел свирельщиков и народ в смятении, сказал им: выйдите вон, ибо не умерла девица, но спит. И смеялись над Ним.

Был обычай при такого рода несчастьях звать свирельщиков, чтобы они возбуждали плач. Об этом обстоятельстве написал Марк. См. у него повествование в 5 гл. 35 ст. и далее.

Мф.9:25–26. Егда же изгнан бысть народ, вшед ят ю за руку: и воста девица. И изыде весть сия по всей земли той. Когда же народ был выслан, Он, войдя, взял ее за руку, и девица встала. И разнесся слух о сем по всей земле той.

Обо всем этом найдешь в указанной пятой главе, без всякого пропуска.

Мф.9:27. И преходящу оттуду Иисусови, по Нем идоста два слепца, зовуща и глаголюща: помилуй ны, (Иисусе) сыне Давидов. И когда Иисус шел оттуда, за Ним следовали двое слепых и кричали: помилуй нас, Иисус, сын Давидов!

Узнав о совершенных Им чудесах и веруя, что Он есть ожидаемый Христос, о Котором часто слышали, они приходят и следуют за Ним, крича: «помилуй», т.е. исцели. Называют Его Сыном Давидовым, потому что они слышали также, что Он должен произойти из рода Давидова. Они кричат, чтобы оказать Ему честь, потому что у иудеев это название было величайшей честью. Итак, они верили, что Он может все; но еще не были убеждены, что Он Бог. Поэтому и воздавали Ему честь, как человеку, подобно многим другим.

Мф.9:28. Пришедшу же Ему в дом, приступиста к Нему слепца... Когда же Он пришел в дом, слепые приступили к Нему.

Довел их до дома, чтобы недовольные не подумали, что Он из честолюбия навязывается на чудеса. Мудро все располагает, отнимая всякий повод к обвинению. Вероятно, дом, в котором Он задержался, принадлежал кому-либо из верующих.

Мф.9:28. И глагола има Иисус: веруета ли, яко могу сие сотворити? И говорит им Иисус: веруете ли, что Я могу это сделать?

Т.е. чего вы просите. Он знал, что они веруют в то, что Он может, – иначе каким образом они взывали бы, следуя за Ним; однако спрашивает, чтобы обнаружить их веру и других привлечь чрез это. Чудеса Он совершал не только ради тех, которые получали исцеление, но, преимущественно, ради тех, которые видели и слышали.

Мф.9:28. Глаголаста Ему: ей, Господи. Они говорят Ему: ей, Господи!

Уже называли Его не сыном Давидовым, а Господом, так как поднялись вопросом Его на высоту веры.

Мф.9:29–30. Тогда прикоснуся очию их, глаголя: по вере ваю буди вама. И отверзостася очи има. Тогда Он коснулся глаз их и сказал: по вере вашей да будет вам. И открылись глаза их…

Вере их приписывает исцеление, что Он обыкновенно очень часто делает, побуждая, как сказано, и других к вере. Прикасается и рукой, показывая, что всесвятая плоть Его сообщает жизнь. Это большое изобличение иудеев, что слепцы уверовали по одному слуху, а они не верили, видя чудеса.

Мф.9:30. И запрети има Иисус, глаголя: блюдита, да никтоже увесть. ...и Иисус строго сказал им: смотрите, чтобы никто не узнал.

«Запрети», т.е. строго посмотрел, нахмурив брови и покачивая на них головой, как обыкновенно делают те, которые убеждают кого-либо относительно сохранения тайн.

Мф.9:31. Она же изшедша прослависта Его по всей земли той. А они, выйдя, разгласили о Нем по всей земле той.

И в восьмой главе (ст. 4), очистив прокаженного, повелел ему молчать; поэтому в изъяснении ее найди причину, почему Он повелевает молчать, и почему вообще повелевает, зная, что тот не будет молчать, и это объяснение имей в виду при всех подобных случаях.

Мф.9:32. Тема же исходящема, се, приведоша к Нему человека нема беснуема. Когда же те выходили, то привели к Нему человека немого бесноватого.

Немым называет не говорящего, так как немым называется не только тот, кто не слышит, но и тот, кто не говорит.

Мф.9:33. И изгнану бесу, проглагола немый. И когда бес был изгнан, немой стал говорить.

Он не был неговорящим от природы, но демон связал язык его и, прежде еще, душу; посему его приводят другие и от него не требуется вера, так как он не мог ни говорить, ни понимать. Зная это, Спаситель тотчас изгнал беса. Узы были разрешены и человек начал понимать и говорить.

Мф.9:33. И дивишася народи, глаголюще, яко николиже явися тако во Израили. И народ, удивляясь, говорил: никогда не бывало такого явления в Израиле.

Т.е. никогда не было видно таких чудес. Ставили Его выше всех, бывших от века чудотворцев, потому что Он исцелял всякую болезнь, весьма скоро и притом собственной властью, иногда словом, иногда прикосновением, иногда прикосновением и словом; короче сказать: как хотел, показывая всем этим Свое всемогущество.

Мф.9:34. Фарисее же глаголаху: о князи бесовстем изгонит бесы. А фарисеи говорили: Он изгоняет бесов силою князя бесовского.

Народ удивлялся, а фарисеи клеветали на Него, говоря, что Он, имея другом Своим князя бесов, силой его изгоняет бесов. И не стыдились болтать легко изобличимое. Кто имеет другом своим князя бесовского, тот делает угодное ему, а бесу приятно – вредить всегда людям, научать всякому злу и отклонять всех от Бога. Но Христос делал совершенно противное этому, так как всегда благодетельствовал людям, научал всякой добродетели и всех приводил к Богу. И, однако, Он не только не наказал их, но и не изобличил, научая нас великодушно переносить клевету, и скорее делать добро обижающим. Смотри, что Он сделал.

Мф.9:35. И прохождаше Иисус грады вся и веси, уча на сонмищих их, и проповедая Евангелие Царствия, и целя всяк недуг и всяку язю в людех. И ходил Иисус по всем городам и селениям, уча в синагогах их, проповедуя Евангелие Царствия и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях.

То же самое Евангелист этот сказал и в четвертой главе (ст. 17), и там это было объяснено. См. и у Марка в первой гл. (38 ст.) и в изъяснении этой главы найдешь различие между градом и весью. Обходил все города и веси иудейские, чтобы никакой из них не мог сказать: к нам Он не пришел.

Мф.9:36. Видев же народы, милосердова о них, яко бяху смятени и отвержены, яко овцы не имущыя пастыря. Видя толпы народа, Он сжалился над ними, что они были изнурены и рассеяны, как овцы, не имеющие пастыря.

«Смятени», т.е. не обращаются (на путь истины), так как не имеют никого, кто бы их обратил (на этот путь); «отвержени», т.е. совершенно оставлены в пренебрежении, наподобие овец, не имеющих пастуха, из которых одни растерзаны, или заблудились где-либо, а другие отвергнуты, т.е. брошены, потому что некому заботиться о них. Иудейские начальники не только не обращали согрешающих и не заботились об отверженных, но и сами были хуже народа.

Мф.9:37. Тогда глагола учеником Своим: жатва убо многа, делателей же мало. Тогда говорит ученикам Своим: жатвы много, а делателей мало.

Жатвой называет здесь тех, которые должны были уверовать в Него; они готовы были для сбора, потому что в них уже посеяна была молва об Его учении и чудесах. "И изыде, – говорит, – слух Его по всей Сирии» (Мф.4:24). И прошел о Нем слух по всей Сирии. Делателями, или жнецами, называет Своих учеников, которых желал послать для сбора таких колосьев. Чтобы не показалось, что Он, увлекая толпы народа, для этого только обходит города и села, посылает вместо Себя учеников. Можно и иначе сказать, что Он назвал жатвой, показывая легкость этого служения, так как большая часть труда была прежде взята и совершена пророками, которые положили в иудеях как бы некоторые семена веры тем, что говорили о Христе. Это Он говорил и в Евангелии Иоанна: «инии трудишася, и вы в труд их внидосте» (Ин.4:38), другие трудились, а вы вошли в труд их. Говоря о жатве и делателях, Он напомнил им слова Крестителя, который, говоря о Христе, представлял Его в образе земледельца, упомянув о лопате, гумне, пшенице и плевелах, как сказано в третьей главе (Мф.3:12).

Мф.9:38. Молитеся убо Господину жатвы, яко да изведет делатели на жатву Свою. Итак, молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою.

Господином жатвы называет Самого Себя, так как для Него сберегается эта жатва, к Нему она должна быть собрана и Он имеет власть жать ее. Сказал: молитесь, – не потому, что Он нуждается в их просьбах, так как нет никого человеколюбивее Его Самого, но чтобы научить учеников молить Бога за людей заблудившихся.

Глава X

Посольство Апостолов на проповедь

Мф.10:1. И призва обанадесять ученики Своя, даде им власть на дусех нечистых, яко да изгонят их, и целити всяк недуг и всяку болезнь. И призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь.

Но если было мало учеников, почему Он не умножил числа их, присоединив и других? Он умножил, но не в числе, а в силе: даде, говорит, им власть; так что назвал их малыми не по недостатку власти, а по числу. Итак, сначала делает их врачами тел, а потом вверяет им врачевание душ, что важнее. А изгоняли они бесов и исцеляли болезни именем Христовым.

Мф.10:2. Дванадесятих же Апостолов имена суть сия: первый Симон, иже нарицается Петр, и Андрей брат его... Двенадцати же Апостолов имена суть сии: первый Симон, называемый Петром, и Андрей, брат его…

Так как о Петре и Андрее, Иакове и Иоанне и о себе самом уже прежде показал, что они последовали за Христом, а о других не написал ничего определенного, то теперь перечисляет имена и этих, чтобы мы знали их и различали от лжеапостолов, так как этих последних было много. Это же сделали и Марк, и Лука. Прежде всего сказал о Петре не потому только, что он был старше своего брата Андрея, но и потому, что превосходил всех остальных твердостью (своей веры). Поэтому-то Христос, называя его Петром, сказал: «на сем камени созижду Церковь Мою» (Мф.16:18). Зачем прибавил: «иже нарицается Петр»? Чтобы мы знали, что прежде он назывался Симоном, и чтобы отличали его от другого Симона, называемого Кананитом.

Мф.10:2. Иаков Зеведеев и Иоанн брат его.

Иакова поставил впереди, так как он был старше Иоанна; но Иоанн превосходил более совершенной добродетелью.

Мф.10:3. Филипп и Варфоломей…

Они последовали за Христом после вышеупомянутых; поэтому и перечисляются в таком порядке.

Мф.10:3. Фома и Матфей мытарь…

Марк (Мк.3:18) и Лука (Лк.6:15) поставили Матфея прежде Фомы, потому что он стал учеником прежде Фомы; а Матфей здесь по скромности поставил себя ниже, так как для собственного уничижения назвал себя опять мытарем.

Мф.10:3. Иаков Алфеев и Леввей, нареченный Фаддей. Иаков Алфеев и Леввей, прозванный Фаддеем.

Этот Иаков был брат Матфея, так как Матфей, называемый не только Матфеем, но и Левием, был также сын Алфея: «виде, – говорит, – Левию Алфеова, седяща на мытнице» (Мк.2:14). Лука вместо Фаддея поставил здесь Симона Зилота, или Кананита, а потом Фаддея соединил с Иудой Искариотским, называя и его Иудой: »Иуду, – говорит, – Иаковля", и «Иуду Искариотскаго» (Лк.6:16). Соединил он их по сходству имен. Итак, было два Симона: Симон, называемый Петром, и Симон Зилот, который называется и Кананитом; два Иакова: Иаков Зеведеев и Иаков Алфеев; два Иуды: Иуда Иаковлев который называется Леввеем и Фаддеем, и Иуда Искариотский. По причине сходства их имен евангелисты присоединяют для различения и другие признаки. Но если Лука, по причине сходства имен, соединил Фаддея с Иудой Искариотским, то почему он не соединил равным образом Симона Петра с Симоном Кананитом, и Иакова Зеведеева с Иаковом Алфеевым? Потому что Петр со своим братом Андреем, а Иаков вместе с братом своим Иоанном последовали за Христом, и их нужно было поставить вместе не только как братьев, но и потому, что они вместе последовали. Но почему в таком случае Иаков Алфеев не поставлен вместе со своим братом Матфеем? Потому что тот последовал после.

Мф.10:4. Симон Кананит и Иуда Искариотский, иже и предаде Его. Симон Кананит и Иуда Искариот, который и предал Его.

Предал Его злоумышленникам.

Мф.10:5. Сия обанадесять посла Иисус, заповеда им... Сих двенадцать послал Иисус и заповедал им…

Каких сих? Рыбарей и мытарей; Петр, Андрей, Иаков и Иоанн были рыболовы, а Матфей и Иаков Алфеев – мытари. Лука (Лк.6:12–13) указал и место, на котором Он отделил их для апостольства. Он сказал: «изыде в гору помолитися: и бе об нощь в молитве Божии. И егда бысть день, призва ученики Своя и избра от них дванадесяте, ихже и Апостолы нарече» взошел Он на гору помолиться и пробыл всю ночь в молитве к Богу. Когда же настал день, призвал учеников Своих и избрал из них двенадцать, которых и наименовал Апостолами и т. д. Но не тогда Он послал их. А Марк (Мк.6:7) говорит о способе, что «начат их посылати два два», Начал посылать их по два – два, конечно, ради взаимного утешения.

Мф.10:5–6. Глаголя: на путь язык не идите, и во град Самарянский не внидите: идите же паче ко овцам погибшым дому Израилева... ...говоря: на путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева...

Сначала посылает учеников в иудейские города и села, как учителей и врачей, показывая этим Свою преимущественную любовь к иудеям и чрезмерное попечение о них; претерпевая от них обиды, Он не помнит этого, но старается всяким способом исправлять и врачевать их. Поэтому запрещает посланным касаться пути, ведущего к язычникам, и повелевает не идти в город Самарянский, лежащий между иудейскими городами, так как самаряне, наполовину сохраняя иудейство, враждебно относились к иудеям. И со всех сторон затыкает уста неблагодарных, хотя они, предпочтенные Им пред всеми, больше всех обесчестили Его. По справедливости назвал их погибшими овцами дома Израилева, – овцами, как пасомых некогда Богом: "Пасый, – говорит, – Израиля, вонми» (Пс.79:2). Пастырь Израиля! внемли, – погибшими, как изнуренных и рассеянных, как выше было сказано, – а овцами дома Израилева, как Израильтян. Назвав так иудеев, Он смирял гордость учеников и внушал им заботу о чистоте души.

Мф.10:7. Ходяще же проповедуйте, глаголюще, яко приближися Царствие Небесное. Ходя же, проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное.

Приблизилось небесное блаженство, т.е. оно в вас есть, если только вы желаете получить его; а получите вы его посредством веры и соблюдения заповедей. О Царстве Небесном хорошо сказано в третьей главе; поэтому нужно знать это и выбирать оттуда то, что кажется более соответственным.

Мф.10:8. Болящыя изцеляйте, прокаженныя очищайте, мертвыя воскрешайте, бесы изгоняйте: туне приясте, туне дадите. Больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте; даром получили, даром давайте.

Сообщил им дар исцелений, чтобы те, которые не убеждаются проповедью, убеждались, по крайней мере, чудесами; вместе с тем и их самих делает этим более усердными к проповеди. А чтобы они не гордились, совершая столь великое, и не требовали вещественного вознаграждения, заранее укрепляет их, говоря: даром вы получили от Меня этот дар исцелений, без всякого труда с вашей стороны, даром же сообщайте их людям, не требуя от них ничего для поддержания своей жизни. Возвышая в них нестяжательность, повелевает им не брать даже ничего для путешествия, Он говорит:

Мф.10:9. Не стяжите злата, ни сребра, ни меди при поясех ваших... Не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди в поясы свои...

У путешественников был обычай носить кошельки для хранения денег, привязанные к поясам. Внушает ученикам совершенную нестяжательность, желая прежде всего, чтобы они не только не возбуждали к себе подозрения, а скорее удивление, потому что ничто так не возбуждает удивления, как скромная и довольствующаяся немногим жизнь, – затем освобождая их от всякой заботы, которая часто служит препятствием, – потом желая показать Свое могущество, которое достаточно им для всего. Поэтому впоследствии Он говорил: «егда послах вы без влагалища и без меха еда чесого лишени бысте» (Лк.22:35), когда Я посылал вас без мешка и без сумы имели ли вы в чем недостаток?

Спаситель сказал это Апостолам, не желая, чтобы они под этим предлогом собирали запасы. Итак, Он желает, чтобы мы не имели ни золота, серебра или меди, ни хлеба, ни сумы, чтобы не брали во время путешествия, ради употребления или из желания богатства, ни обуви, ни одежды, ни палки, ни денег при поясе, чтобы не одевались двумя одеждами, но с готовностию и бережливостью переносили во время пути все.

И Сам Он носил ковчежец, но не ради любостяжания, а для хранения подаяний, которые употреблял на нужды Свои, учеников и бедных.

Мф.10:10. Ни пиры в путь, ни двою ризу, ни сапог, ни жезла... ...ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни обуви, ни посоха…

Так как они возвещали Царство Небесное, то и должно было им, как бы Ангелам, снисшедшим с неба, идти легкими и беспрепятственными, свободными от всякой земной заботы и внимательными к одному только врученному им служению. Пирой называет суму, которой пользовались во время пути для хранения хлеба. Нужно также исследовать, почему Матфей и Лука (Лк.9:3) говорят, что Христос повелел Апостолам не иметь ни обуви, ни посоха, а Марк (Мк.6:8–9) говорит, что Он позволил им только эти одни вещи. Что должно сказать на это? Что сначала Он повелел так, как сказали Матфей и Лука, а после позволил им только надеть сандалии и взять посох для охранения ног и для поддержания тела, снисходя к слабости их, ради трудности путешествия, как написал Марк. Вместо «не стяжите», (Лк.9:3) сказал: «не возмите». А чтобы не сказали: откуда же мы будем питаться, если ничего не возьмем, говорит:

Мф.10:10. Достоин бо есть делатель мзды своея. ...ибо трудящийся достоин пропитания.

Нет нужды, – говорит, – вам в дорожных запасах, так как вы заслуживаете пропитания от тех, которым вы помогаете, для которых трудитесь и работаете. И это не есть дар, но награда за ваши труды, и это необходимо, как должное.

Мф.10:11. В оньже аще (колиждо) град или весь внидете, испытайте, кто в нем достоин есть, и ту пребудите, Дóндеже изыдете. В какой бы город или селение не вошли вы, наведывайтесь, кто в нем достоин, и там оставайтесь, пока не выйдете.

Чтобы не подумали, что Он открыл для них двери всех тех, кому они помогают, повелевает в каждом городе или селении найти одного, достойного принять их, т.е. благочестивого и богобоязненного, и оставаться у него до тех пор, пока не выйдут из города, чтобы, переходя из одного дома в другой, не оскорбить того, кто их принял, и не возбудить подозрения в чревоугодии.

Мф.10:12. Входяще же в дом целуйте его, глаголюще: мир дому сему. ...а входя в дом, приветствуйте его, говоря: мир дому сему.

Целуйте (приветствуйте), т.е. испрашивайте мира ему. Впоследствии, заповедуя это семидесяти ученикам, сказал: «В оньже аще дом внидете, первее глаголите: мир дому сему» (Лк.10:5).

Мф.10:13. И аще убо будет дом достоин, приидет мир ваш нань: аще ли же не будет достоин, мир ваш к вам возвратится. И если дом будет достоин, то мир ваш придет на него; если же не будет достоин, то мир ваш к вам возвратится.

Так как часто случается, что принимающий имеет только имя достойного человека, а жизнь недостойную, то говорит: если дом будет достоин, то мир, данный вами, придет на него, т.е. воздействует, и он будет наслаждаться миром и спокойствием; если же дом этот будет недостоин, то мир ваш возвратится к вам, т.е. ничего не воздействует; и вы, взяв его с собой, уходите. Обрати внимание на то, что Он не сообщил им, как заранее различить достойного от недостойного, чтобы не имея весьма необходимого, они смирялись как несовершенные. Должно удивляться также, как Он, лишив Апостолов всего, опять дает им все. Ибо кто с радостью не примет настолько скромных и не заботящихся (о многом), блистающих не только учением и чудесами, но что важнее – жизнью?

Мф.10:14. И иже аще не приимет вас, ниже послушает словес ваших, исходяще из дому или из града того, оттрясите прах ног ваших. А если кто не примет вас и не послушает слов ваших, то, выходя из дома или из города того, отрясите прах от ног ваших.

Марк (Мк.6:11) сказал: оттрясите прах, иже под ногами вашими, во свидетелство им, т.е. в обличение их. Это отряхивание показывало, что они не только ничего оттуда не взяли, но и пыль, приставшую там к ногам, отрясают, как тоже нечестивую чрез них.

Мф.10:15. Аминь глаголю вам: отраднее будет земли Содомстей и Гоморрстей в день судный, неже граду тому. Истинно говорю вам: отраднее будет земле Содомской и Гоморрской в день суда, нежели городу тому.

Городом обозначил также и весь. Содом и Гоморра, бывшие некогда большими и многолюдными городами, по причине крайнего разврата, были обращены в пепел сшедшим с неба огнем. Это ниспосланное Богом наказание их казалось ужаснее всякого другого, так как земля эта даже до сих пор кажется сожженной и свидетельствует о своем несчастьи.

Но теперь Христос говорит, что тяжелее будут наказаны непринимающие и неслушающие слов апостольских, потому что Содом и Гоморра не видели, подобно этим, бесчисленных чудес, и в землю их Спаситель не посылал учеников. Говоря «отраднее будет земли Содомстей и Гоморрстей в день судный», показал, что и в будущем веке содомляне и гоморряне будут наказаны. Отсюда ясно, что некоторые грехи и здесь, и там будут наказываться. Поэтому убоимся и мы такой угрозы, зная, что всякий, не соблюдающий и не исполняющий того, чему научили Апостолы, очевидно не принимает их и не слушает слов их. Почему будет наказан весь город, когда не принимает один? Потому что остальные не удерживали его, видя это, так как не принимающие Апостолов публично изгоняли их.

Мф.10:16. Се, Аз посылаю вас яко овцы посреде волков... Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков…

Ободрив их тем, что Он прежде возвестил, и сделав их твердыми и непоколебимыми, предсказывает то, что должно случиться с ними не только в ближайшем, но и в отдаленном будущем. Делает же Он это, во-первых, для того, чтобы Апостолы знали силу Его предведения, во-вторых, чтобы, страдая, не подумали, что страдают по слабости Пославшего их, в-третьих, чтобы заранее зная, что пострадают, впоследствии легче переносили эти страдания. "Се, – говорит, – Аз посылаю вас яко овцы посреде волков». Я, Всемогущий, посылаю вас, чтобы уязвляли и терзали вас злонамеренные люди, но вы не мстите им и не защищайтесь от них руками. Почему? Потому что таким путем вы скорее победите и волков сделаете овцами. Сила Моя все совершает и кротость ваша смирит, как и многое другое, свирепость и жестокость неверных. Не дерзостью обыкновенно укрощается дерзость, но кротостью. Врачующему безумных должно терпеливо переносить их обиды, имея в виду одно только избавление их от безумия. Поэтому и мы, если не обнаружим кротости овец против жестокости обижающих нас, ни в каком случае не получим помощи от Своего Пастыря, потому что Он – Пастырь овец, а не волков. Я посылаю вас, как овец среди волков для того, разумеется, чтобы вы обнаруживали кротость овец пред волками, и имели не только эту кротость, но и тщательно сохраняли целость, т.е. простоту и невинность; чтобы, подвергшись обидам и преследованиям, вы не переставали благотворить обижающим. А чтобы и то, и другое было согласно с добродетелью, необходима мудрость змеи в охранении головы, т.е. веры, и простота голубя в прощении обид злоумышляющему. И это нужно соблюдать не пять, или десять лет, но до последнего издыхания, потому что такое значение имеют слова: «претерпевый же до конца, той спасен будет» (Мф.10:22).

Мф.10:16. Будите убо мудри яко змия, и цели яко голубие. Итак, будьте мудры, как змии, и просты, как голуби.

И здесь под змеями, и в другом месте под несправедливым правителем разумей благоразумие, наблюдение того, что полезно. Желает, чтобы Апостолы были мудры, т.е. избегали смертельного поражения, и незлобивы, т.е. не злопамятны. Так как мудрость змеи обнаруживается в том, что она, при поражении своем, не обращает внимания на остальныя части тела, а спасает одну только голову, зная, что только удар в нее наносит смерть, – то Спаситель повелел подражать мудрости змей тем, чтобы презирать и тело, и душу, и все остальное, а сохранять одну только веру, как голову, удар в которую бывает смертельный. И опять: так как голуби, лишившись детенышей, не бывают злопамятны по отношению к отнявшим, но опять приходят к ним, хотя бы и часто они отнимали, – то повелевает подражать их простоте, т.е. незлобию, тем, чтобы не быть злопамятными по отношению к обижающим, но опять приходить к ним и любить их. И обрати внимание на премудрость: не повелел подражать ни одной только мудрости змей, ни одному только незлобию голубей, но соединил и то, и другое, потому что это составляет одну добродетель: нет никакой пользы от мудрости, если она не сопровождается незлобием. Но мы должны подражать и другого рода мудрости змеи. Когда она состарится, то проползает чрез тесное пространство, соскабливает с себя скорлупу, т.е. верхнюю кожу, и становится крепче; так и мы, состарившиеся от ветхости страстей, подчиним себя тесному и узкому образу жизни и, совлекши таким образом обветшавшую одежду души, станем сильнее. Итак, здесь Спаситель взял в пример змей и голубей – в хорошем смысле, а в другом месте они приведены в дурном смысле. Иудеи порицаются как змеи, порождения ехидн; и Ефрем осуждается, «яко голубь безумный, не имый сердца» (Ос.7:11), как глупый голубь, без сердца. Св. Писание часто заимствует различные образы от одного и того же животного, когда оно имеет и хорошие, и дурные свойства. Так, напр., львом называется и Христос по Своему царскому достоинству и непобедимости: «возлег уснул еси яко лев и яко скимен: кто возбудит его» (Быт.49:9), лег, как лев и как львица: кто поднимет его; львом же называется праведник, по своей смелости: «праведный же яко лев уповая» (Притч.28:1), а праведник смел, как лев; наконец, львом называется и диавол по своей неукротимости и кровожадности: «яко лев рыкая, ходит, иский кого поглотити» (1Пет.5:8), ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить.

Мф.10:17. Внемлите же от человек: предадят бо вы на сонмы, и на соборищих их биют вас... Остерегайтесь же людей: ибо они будут отдавать вас в судилища и в синагогах своих будут бить вас...

Предсказывает им будущие испытания, приготовляя к борьбе. «Внемлите от человек», т.е. остерегайтесь людей, или ожидайте от них опасностей.

Мф.10:18. И пред владыки же и цари ведены будете Мене ради... И поведут вас к правителям и царям за Меня...

Сказав о том, что они претерпят от иудеев, говорит и о том, что претерпят от других народов.

Мф.10:18. Во свидетелство им и языком. ...для свидетельства перед ними и язычниками.

В обличение иудеев и язычников, чтобы впоследствии они не могли сказать, что не слышали проповеди; они на столько будут слышать, что даже проповедникам причинят бесчисленные бедствия.

Мф.10:19. Егда же предают вы, не пецытеся, како или что возглаголете... Когда же будут предавать вас, не заботьтесь, как или что сказать…

Чтобы они не сказали, каким образом мы, люди простые и неученые, будем в состоянии убедить ораторов и философов, заблаговременно разрешает это их недоумение, говоря: «не пецытеся, како или что возглаголете»

Мф.10:19. Дастбося вам в той час, что возглаголете. ...ибо в тот час дано будет вам, что сказать...

Дано будет, разумеется, Мною. Это же Он сказал и в другой раз при приближении крестных страданий, когда ученики спросили Его о кончине мира. Лука говорит, что тогда Он прибавил: «Аз бо дам вам уста и премудрость, ейже не возмогут противитися или отвещати еси противляющиися вам» (Лк.21:15), ибо Я дам вам уста и премудрость, которой не возмогут противоречить, ни противостоять все, противящиеся вам.

Мф.10:20. Не вы бо будете глаголющии... ...ибо не вы будете говорить…

Т.е. тогда.

Мф.10:20. Но Дух Отца вашего глаголяй в вас. ...но Дух Отца вашего будет говорить в вас.

Но Дух Святой, Который будет говорить в вас тогда.

Мф.10:21. Предаст же брат брата на смерть, и отец чадо... Предаст же брат брата на смерть, и отец – сына…

Т.е. не уверовавшие предадут уверовавших.

Мф.10:21. И востанут чада на родители и убиют их. И восстанут дети на родителей, и умертвят их.

И под ними нужно разуметь таких же. Этими, как самыми дорогими, обозначил и других родственников и близких…

Мф.10:22. И будете ненавидимы всеми имене Моего ради... И будете ненавидимы всеми за имя Мое…

Всеми, т.е. многими, потому что многие также любили их. И это идиоматизм особый оборот речи Писания – употреблять «все» вместо «многие». Прибавив выше (ст. 18): «Мене ради» и здесь опять: «имене Моего ради», сообщил им великое утешение и дерзновение, так как они были убеждены, что Он Сам защищает и помогает страдающим ради Него.

Мф.10:22. Претерпевый же до конца, той спасен будет. Претерпевший же до конца спасется.

Это изречение заключает в себе троякий смысл: во-первых, что им нужна не только Его помощь, но и собственная твердость, чтобы добрые дела принадлежали не только Христу, но и Апостолам; во-вторых, – что не должно ослабевать: какая польза от начала, которое не имеет конца? В-третьих, – что даже до конца жизни их будут случаться опасности.

Следует удивляться Апостолам: каким образом, будучи посылаемы на столько и столь великие опасности, слыша, что вся вселенная им враждебна и что во всю свою жизнь они будут искушаемы, они, однако, не устрашились и не требовали освобождения от этих зол. Они повиновались, как послушные, Учителю и уповали, как верующие, на силу Пославшего. Зная, что проповедь веры будет иметь такую силу, что расторгнет и крепчайшую природную любовь, и что различные страсти будут побеждать взаимно друг друга, они еще больше ободрились и, воодушевившись несомненной надеждой совершить благое дело, выступили в числе двенадцати во всю вселенную, вместе с которой против них борется диавол со множеством своих демонов. И победили они, не убивая противников, но перечисляя их на свою сторону: подобных демонам они сделали подобными Ангелам.

Мф.10:23. Егда же гонят вы во граде сем, бегайте в другий... Когда же будут гнать вас в одном городе, бегите в другой.

Сказав о том, что должно случиться после Его Вознесения, опять возвращает речь к тому, что будет прежде Креста. Повелевает бегать, не как робким, но как изгоняемым. Григорий Богослов, толкуя это место, говорит, что Он повелевает сожалеть о преследующих и слабейших, и не бежать далеко, но из одного города в другой, чтобы не пропустить ни одного, в который еще не приходили.

Мф.10:23. Аминь бо глаголю вам: не имате скончати грады Израилевы, Дóндеже приидет Сын Человеческий. Ибо истинно говорю вам: не успеете обойти городов Израилевых, как приидет Сын Человеческий.

Т.е. прежде чем придет к вам. Это сказал для их утешения и успокоения, утверждая, что Он возьмет их к Себе скорее, чем они обойдут все города иудейские, т.е. прежде чем пройдут всю Палестину. Этого, конечно, было достаточно вместо всякого утешения для них, так гонимых; тогда же Он и сделал, как обещал. Так как гонители будут злословить их и потому огорчать, то успокаивает их и с этой стороны Своим собственным примером, говоря:

Мф.10:24. Несть ученик над учителя (своего), ниже раба над господина своего. Ученик не выше учителя, и слуга не выше господина своего.

Высказывает общую и всем известную мысль и приноравливает ее к Своим обстоятельствам, чтобы никто не мог противоречить. Действительно невозможно, чтобы ученик был выше учителя своего, а раб выше господина своего, пока тот остается учеником, а этот рабом. Быть учеником и быть рабом есть некоторого рода подчинение, и потому самому они, конечно, ниже. Потому и вы не выше Меня, вашего Учителя и Господа.

Мф.10:25. Довлеет ученику, да будет яко учитель его... Довольно для ученика, чтобы он был как учитель его...

Достаточным для вас, учеников, утешением пусть будет то, что вас будут поносить так же, как и Меня, вашего Учителя; для вас важно, что вы и в этом подобны Мне.

Мф.10:25. И раб яко господь его. ...и для слуги, чтобы он был как господин его.

Сюда также нужно отнести слова: «довлеет, да будет».

Мф.10:25. Аще господина дому веельзевула нарекоша, кольми паче домашния его? Если хозяина дома назвали веельзевулом, не тем ли более домашних его?

Веельзевулом называли князя бесовского. Хотя ясно не написано, чтобы иудеи называли Христа веельзевулом, однако вероятно, что и эту брань они высказали по отношению к Нему. Или, может быть, другим способом назвали Его веельзевулом, так как иудеи называли Его другом Веельзевула, говоря: «Сей не изгонит бесы, токмо о веельзевуле князи бесовстем» (Мф.12:24), Он изгоняет бесов не иначе, как силою вельзевула, князя бесовского, как увидим впереди. Конечно, много и других злословий они высказывали на Него, но Он привел одно только это, как худшее из всех остальных.

Мф.10:26. Не убойтеся убо их... Итак, не бойтесь их…

Т.е. поносящих и осмеивающих.

Мф.10:26. Ничтоже бо есть покровено, еже не открыется, и тайно, еже не уведено будет. ...ибо нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, что не было бы узнано.

Эта, по-видимому, по видимости, на первый взгляд, общая речь есть на самом деле частная. Здесь говорится о добродетели Апостолов, что она не может быть скрыта. Хотя теперь она скрыта, и потому вас поносят, но со временем она откроется, и вас все будут почитать. Итак, не бойтесь того, что смеются над вами теперь, но надейтесь, что впоследствии вас прославят; настоящее пусть не огорчает вас, но будущее пусть внушит вам дерзновение.

Мф.10:27. Еже глаголю вам во тме, рцыте во свете: и еже во уши слышите, проповедите на кровех. Что говорю вам в темноте, говорите при свете; и что на ухо слышите, проповедуйте на кровлях.

Освободив их от уныния, какое происходит вследствие брани, говорит о проповеди. Конечно, не было тьмы, когда Он говорил им это, и не на ухо говорил Он им; но так как Он сказал это наедине, а не публично, и сказал им одним, а не всем, то и говорит: что Я говорю вам наедине, говорите всенародно, и что вы одни слышали, проповедуйте всем. Итак, «во тьме» значит наедине, «во ушы» – вам одним только; с другой стороны, «во свете» значит всенародно, «на кровех» – пред всеми.

Мф.10:28. И не убойтеся от убивающих тело, души же не могущих убити: убойтеся же паче могущаго и душу и тело погубити в геенне. И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более того, кто может и душу и тело погубить в геенне.

Сказав заранее о других опасностях, нисходит к речи об умерщвлении их: предсказывает его и повелевает презирать. «Не убойтеся от убивающих тело», т.е. не бойтесь тех, которые убивают тело, и не оставляйте ради этого проповеди, но бойтесь Того, Который послал вас на это служение, и делайте то, что Он повелел вам. Те хотя и убьют тело, но не одолеют души, а этот и душу и тело может погубить в геенне, т.е. наказать. Итак, страх отражайте страхом, страх пред людьми – страхом пред Богом, меньший – большим. И другим образом утешает их относительно страха смерти: смотри, что говорит:

Мф.10:29. Не две ли птице ценитеся единому ассарию? и ни едина от них падет на земли без Отца вашего. Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет на землю без воли Отца вашего.

Ассарий – малая монета. Это уменьшительное слово от асс, малоценность которого вошла в пословицу. Христос говорит здесь вопросительно: не настолько ли дешевы воробьи, что два продаются за один ассарий (т.е. за самую мелкую монету)? И, однако, ни один из них не впадает в сеть без Бога, разумеется, не по содействию Его, а по допущению.

Мф.10:30. Вам же и власи главнии вси изочтени суть. у вас же и волосы на голове все сочтены.

А вы настолько ценны, что и все волосы ваши исчислены Богом. Исчисление волос показывает совершенное знание, т.е. что вы весьма хорошо известны Ему, и Он до мелочи знает все, касающееся вас по причине большой близости к вам. Поэтому, если ни один из весьма дешевых воробьев не впадает в сеть без Его попущения, как сказано, то тем более вы, ценные, не будете убиты, если Он не допустит. Итак, не должно бояться.

Мф.10:31. Не убоитеся убо: мнозех птиц лучши есте вы. Не бойтесь же: вы лучше многих малых птиц.

Часто убеждает их быть бесстрашными по причине величия испытаний.

Мф.10:32–33. Всяк убо иже исповесть Мя пред человеки, исповем его и Аз пред Отцем Моим, Иже на небесех: а иже отвержется Мене пред человеки, отвергуся его и Аз пред Отцем Моим, Иже на небесех. Итак, всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцом Моим Небесным; а кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцом Моим Небесным.

Исповеданием называет свидетельство, побуждая их к свидетельству о Себе. Поэтому говорит: если кто засвидетельствует пред людьми о Моем Божестве, засвидетельствую и Я пред Отцом Своим о вере того, т.е. всякого, кто объявит Меня Богом, Я объявлю верующим. Но кто отвергнет Меня, того отвергну и Я. – «Исповесть», εν εμοι (во Мне), – то же, что Меня; и «исповем», εν αυτω (в нем), то же, что его. Но Златоуст говорит: не сказал – исповедает «Меня», но – «во Мне», т.е. чрез Меня, при Моей помощи. Отсюда вполне последовательно мы заключаем, что слова: «исповедаю и Я в нем» – значат: исповедаю и Я, побуждаемый его благорасположенностью. Так как проповедание будет исполнено смущения и страха, то предупреждает и относительно этого, говоря:

Мф.10:34. Не мните, яко приидох воврещи мир на землю: не приидох воврещи мир, но меч. Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч...

Богослов говорит: что значит «меч»? Сечение слова, отсекающее худшее от лучшего и разделяющее верующего от неверующего, возбуждающее сына, дочь и сноху против отца, матери и свекрови, – новое и недавнее против древнего и ветхого. Но когда Христос родился, Ангелы говорили: «слава в вышних Богу, и на земли мир» (Лк.2:14). И пророки издревле предвозвестили Его мир; да и Сам Он повелел ученикам, входя в каждый дом, желать ему мира (Мф.10:12); каким же образом Он говорит: «не приидох воврещи мир, но меч»? Потому что этот меч должен был произвести тот мир, о котором говорили Ангелы, а прежде них – пророки. Мечом называет любовь к Нему, которая разделяет верующих от неверующих и непобедимой силой которой связанные самой дорогой любовью скоро разорвали взаимное сообщение и легко разлучились. И в другом месте, показывая могущественное ее действие, сказал: «огня приидох воврещи на землю» (Лк.12:49). Нужно было прежде отсечь неизлечимое, а затем остальное умиротворить, как в отношении к Нему Самому, так и к Богу. Поэтому Он и говорит суровее, чтобы, зная это, они не смущались. И еще развивает речь о том же, изощряя слух их жестким словом, дабы они в трудных обстоятельствах не колебались.

Мф.10:35. Приидох бо разлучити человека на отца своего, и дщерь на матерь свою, и невестку на свекровь свою. ...ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее.

(У Михея (Мих.7:6) сказано: «дщерь востанет на матерь свою и невестка на свекровь свою, врази еси мужу домашнии его»). Опять самыми любезными обозначил всякое родство. В собственном смысле Он сказал, что разделит человека, т.е. сына от отца своего, и дочь от матери своей, потому что по сходству природы сын милее отцу, а дочь – матери. При этом весьма кстати сказал, что разделит невестку от свекрови, потому что невестка оказывала большое почтение, уважение и повиновение свекрови. Невесткой, конечно, обозначил и зятя, разделяющегося от свекра. Итак, выше Он сделал простое перечисление, говоря: «предаст же брат брата на смерть, и отец чадо» (Мф.10:21), а здесь перечислил другим способом, более естественным и подробным. Если же Он отделит человека от отца, которому тот подчинен, то тем более от супруги, которая подчинена ему; там любовь по природе, а здесь по положению. Первая драгоценнее второй; поэтому предоставляет подразумевать последнюю, как очевидную. После Он упомянет прямо о супругах, говоря: «и всяк, иже оставит дом, или братию, или сестры, или отца, или матерь, или жену, или чада, или села, имене Моего ради, сторицею приимет и живот вечный наследит» (Мф.19:29).

Мф.10:36. И врази человеку домашнии его. И враги человеку – домашние его.

Это – пророческое изречение, сказанное некогда иудеям, когда они враждовали между собой; но Христос кстати применил его к предмету Своей речи, показывая, что все домашние долженствующего уверовать станут для него врагами.

Мф.10:37. Иже любит отца или матерь паче Мене, несть Мене достоин: и иже любит сына или дщерь паче Мене, несть Мене достоин. Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня.

И здесь упомянул по одному только из восходящих и нисходящих, как более близких. Кто, – говорит, – любит их больше, нежели Меня; так как любить их, если они благочестивы – дело доброе; но всегда дело злое – любить их больше, нежели Бога.

Мф.10:38. Иже не приимет креста своего и вслед Мене грядет, несть Мене достоин. И кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня.

Крестом называет смерть для всего мирского, потому что крест был орудием смерти. Человек, долженствующий последовать за Христом, должен умереть для мирских удовольствий, подобно Ему Самому. Вслед за Ним идет всякий, кто ступает по следам Его жизни.

Мф.10:39. Обретый душу свою погубит ю. Сберегший душу свою потеряет ее…

«Обретый», т.е. сберегший ее во время мученичества и не погубивший ее чрез смерть потеряет ее в будущем веке, т.е. подвергнет наказанию, как предавшую свою веру.

Мф.10:39. А иже погубит душу свою Мене ради, обрящет ю. ...а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее.

А у кого она будет отнята ради Меня неверующими людьми, тот скорее найдет ее, т.е. сбережет, спасет. Сказал же это, отвлекая их от малодушной любви к жизни и призывая к мученичеству. И в другом месте (в 16-й главе) опять, но только с другой стороны, Христос развивает эту мысль. Это Он обыкновенно делает по отношению ко многим предметам.

Мф.10:40. Иже вас приемлет, Мене приемлет: и иже приемлет Мене, приемлет Пославшаго Мя. Кто принимает вас, принимает Меня, а кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня.

Сказал это, открывая ученикам дома верующих. Кто с радостью не примет их, имея чрез них принять, принимая в их лице Сына, а чрез Сына – Отца?

Мф.10:41. Приемляй пророка во имя пророчо, мзду пророчу приимет: и приемляй праведника во имя праведничо, мзду праведницу приимет. Кто принимает пророка, во имя пророка, получит награду пророка; и кто принимает праведника, во имя праведника, получит награду праведника.

И это сказал по той же причине. Вообще, прежде всего разумеет Он просто пророка и просто праведника, – а затем переносит это и на апостолов. Он говорит, что принимающий с гостеприимством пророка или праведника не напоказ, или другим каким-либо притворным образом, но во имя пророка или праведника, т.е. потому, что они называются один пророком, другой праведником, – получит награду пророка и праведника. Эти слова имеют двоякое толкование. Или: что он будет удостоен равных с ними почестей, так как великое дело – гостеприимство, и в особенности по отношению к служителям Божиим. Или: что получит награду именем пророка и праведника. Говоря о пророке и праведнике, показал, что ученики будут и пророками, и праведными. Но чтобы кто-либо не ссылался на бедность, смотри, куда низводит речь.

Мф.10:42. И иже аще напоит единаго от малых сих чашею студены воды токмо, во имя ученика, аминь глаголю вам, не погубит мзды своея. И кто напоит одного из малых сих только чашею холодной воды, во имя ученика, истинно говорю вам, не потеряет награды своей.

Малыми называет учеников, научая их думать о себе скромно. А студеной называет вообще воду, как и сказал Марк: «чашу воды» (Мк.9:41).


Источник: Толковое Евангелие от Матфея, составленное по древним святоотеч. толкованиям византийским, XII-го века, ученым монахом Евфимием Зигабеном. – Пер. с греч. - Киев : Тип. Г.Т. Корчак-Новицкого, 1886. – 460 с.

Комментарии для сайта Cackle