О рассуждении

архи­епи­скоп Никон (Рож­де­ствен­ский)

Святые отцы-подвиж­ники выше всего в духов­ной жизни ставят «рас­суж­де­ние». Что такое рас­суж­де­ние? Это – особый дар Божий, дающий испол­ни­телю запо­ве­дей Божиих спо­соб­ность позна­вать: как лучше и душе­спа­си­тель­нее делом совер­шить ту или другую доб­ро­де­тель, совер­шить дело доброе воз­можно соглас­нее с волею Божией. Сей дар дается Богом после вели­ких подви­гов в духов­ной жизни, а пока чело­век не удо­сто­ится полу­чить его, он должен отсе­кать свою волю, даже свое смыш­ле­ние во имя послу­ша­ния воле Божией, пред стар­цем или пред тем, к кому он нахо­дится в отно­ше­ниях духов­ного под­чи­не­ния, причем оба они руко­во­дятся опытом святых людей, имев­ших несо­мненно дар рас­суж­де­ния. Вот почему св. отцы и гово­рят, что послу­ша­ние есть матерь сми­ре­ния и рас­суж­де­ния.

Знают ли миряне-хри­сти­ане эту муд­рость духов­ную? Не впер­вые ли многие из них сейчас читают о ней? А между тем – для пра­во­слав­ных это должно бы быть азбуч­кой их духов­ной жиз­не­де­я­тель­но­сти. Без рас­суж­де­ния – все равно: будет ли сие рас­суж­де­ние сми­рен­ным послу­ша­нием опыту свя­то­оте­че­скому или уже плод опыта соб­ствен­ного, а сле­до­ва­тельно, – Божий дар, плод сми­ре­ния, – без рас­суж­де­ния, говорю, ни одна доб­ро­де­тель не имеет насто­я­щей цены в очах Божиих. Будет ли то молитва, или пост, или мило­стыня – без рас­суж­де­ния все это может обра­титься даже во вред дела­телю сих доб­ро­де­те­лей, ибо подо все это, без рас­суж­де­ния, может быть неза­метно под­ло­жено, как почва, как тайное побуж­де­ние, напри­мер, тще­сла­вие или иная какая-либо другая страсть, и тогда вся цен­ность доб­ро­де­ла­ния будет похи­щена врагом нашего спа­се­ния. Ведь ска­зано в Писа­нии и о молитве: молитва его обра­тится в грех, а о посте и бдении сказал неко­гда бес одному подвиж­нику: «Ты постишься, а я нико­гда не ем, ты бодр­ству­ешь, а я нико­гда не сплю». Без рас­суж­де­ния самая любовь, сей верх нрав­ствен­ного совер­шен­ства, может обра­титься или в буд­дий­ское непро­тив­ле­ние злу, или же в туман­ный, рас­плыв­ча­тый, бес­поч­вен­ный, холод­ный гума­низм… Самое сми­ре­ние, сей воздух, коим дышат доб­ро­де­тели, может выро­диться в сми­рен­но­лу­кав­ство. Так высоко ценится дар рас­суж­де­ния, как основа хри­сти­ан­ской дея­тель­но­сти. Вот почему доб­ро­де­тель послу­ша­ния, как одно из глав­ных средств к при­об­ре­те­нию рас­суж­де­ния, так высоко ценится в духов­ной жизни свя­тыми отцами и учи­те­лями Церкви.

Будучи по своей при­роде даром бла­го­дати Божией, стя­жа­ва­е­мым, однако же, личным подви­гом чело­века, рас­суж­де­ние делает чело­века, обла­да­ю­щего им, при­част­ни­ком обще­цер­ков­ной жизни. Цер­ковь есть единый живой орга­низм, име­ю­щий своею главою Самого Гос­пода нашего Иисуса Христа и объ­еди­ня­ю­щий в себе всех во Христе спа­са­е­мых от пер­во­здан­ного Адама до послед­него его потомка, име­ю­щего вос­при­ять святое кре­ще­ние пред при­ше­ствием Гос­пода на суд все­мир­ный – словом, все спа­са­е­мое во Христе чело­ве­че­ство. Глава Церкви – Хри­стос бла­го­да­тию Духа Свя­того руко­во­дит духов­ною жизнию веру­ю­щих в Него, а веру­ю­щие, личным подви­гом накоп­ляя духов­ные опыты бла­го­дат­ной жизни, делятся ими со своими собра­ти­ями во Христе и таким обра­зом не только единым серд­цем и еди­ными усты, но и еди­но­мыс­лием дел в жизни во Христе испо­ве­дуют Его яко Главу свою и про­слав­ляют все­мощ­ную спа­са­ю­щую силу Его. Да иначе и быть не может в Церкви Хри­сто­вой. Ведь все, что мы делаем доб­рого, испол­няя святую волю нашего Гос­пода, делаем не мы: Он в нас и чрез нас испол­няет Свои же запо­веди. Ведь это Его слово: без Мене не можете тво­рити ниче­соже. Таким обра­зом, жиз­не­де­я­тель­ность Церкви, каж­дого отдель­ного ее члена и всех вместе в сущ­но­сти есть жиз­не­де­я­тель­ность Главы Церкви – Самого Гос­пода Иисуса Христа. Из сего видно, как для каж­дого члена Церкви должно быть обя­за­тельно сооб­ра­зо­вать всю свою личную жиз­не­де­я­тель­ность с волею Главы Церкви – Христа и с жиз­не­де­я­тель­но­стью всей Церкви – Его тела. Только то добро спа­си­тельно, кото­рое вполне согла­со­вано с сею Боже­ствен­ною волею, о кото­ром и совесть наша сви­де­тель­ствует, что оно не нами, не нашими лич­ными силами, а бла­го­да­тию Хри­сто­вою соде­лано. Такое добро делает нас самих живыми чле­нами еди­ного тела Хри­стова – Его св. Церкви, нашей матери, орга­нами Христа в Его жиз­не­де­я­тель­но­сти на земле. И в этом – наше сча­стье, в этом залог и нача­ток нашего веч­ного бла­жен­ства еще здесь на земле. И кто живо сознает это, кто живо в самом себе ощу­щает эту жиз­не­де­я­тель­ность Христа, кто чув­ствует свое полное бес­си­лие на доб­ро­де­ла­ние без Его бла­го­дат­ной помощи, тот всегда с глу­бо­ким сми­ре­нием будет бла­го­го­вейно испо­ве­до­вать силу Хри­стову и все будет при­пи­сы­вать Ему еди­ному, яко дей­ству­ю­щему вся во всех членах тела Его – Церкви. Живу не ктому аз, – вос­кли­цал неко­гда в бла­го­дат­ном вос­торге вели­кий Апо­стол Хри­стов, – но живет во мне Хри­стос. Вся могу о укреп­ля­ю­щем мя Гос­поде Иисусе! Отсюда – глу­бо­кое, для мира сего непо­сти­жи­мое сми­ре­ние святых Божиих и всех вообще подвиж­ни­ков бла­го­че­стия. В чув­стве сердца все они ничего не видят в себе истинно доб­рого, что при­над­ле­жало бы лично им: «Наше – это грехи, а если что и делаем доб­рого, то – уже не наше, а Божие. Ведь ска­зано: аще вся пове­лен­ная вам сотво­рите, гла­го­лите, яко раби неклю­чими есмы: еже должна бехом сотво­рити – сотво­ри­хом». Для тако­вых ста­но­вится уже без­опа­сен и дар чудо­тво­ре­ний с даром про­ро­че­ства или про­зор­ли­во­сти: чув­ствуя и созна­вая себя ору­ди­ями, орга­нами жиз­не­де­я­тель­но­сти Самого Христа, они не смеют и помыс­лить что-либо о себе высо­кое, напро­тив, с бла­го­го­вей­ным сми­ре­нием все отно­сят ко Христу и за все про­слав­ляют Его все­мощ­ную бла­го­дать. Мы, пра­во­слав­ные рус­ские люди, имели вели­кое сча­стье видеть своими очами высо­кое вопло­ще­ние такого идеала сми­ре­ния и вслед­ствие сми­ре­ния – чудо­дей­ству­ю­щей бла­го­дати Божией в лице досто­чти­мого и прис­нобла­жен­ного старца Божия о. Иоанна Крон­штадт­ского. Всем, кто имел сча­стие знать его, памятно, как он – так ска­зать, пугался всякой похвалы люд­ской, с каким него­до­ва­нием, или лучше ска­зать, – святою рев­но­стию о славе Божией отвер­гал он всякую бла­го­дар­ность люд­скую, когда по его святым молит­вам Гос­подь совер­шал исце­ле­ние неду­гу­ю­щих или про­яв­лял иную какую-либо милость Свою… «Бога бла­го­да­рите, а не меня греш­ного: я – ничего, по вере вашей Бог услы­шал нашу молитву!» Вот что неиз­менно гово­рил он, когда его слезно бла­го­да­рили за его молитвы. Читайте его днев­ники и вы пора­зи­тесь его глу­бо­ким сми­рен­но­муд­рием, его все­це­лою пре­дан­но­стию Христу. Вот почему он и днев­ники сии дерз­нул назвать своею «Жизнию во Христе». Это была воис­тину жизнь во Христе, потому что была жизнью в Церкви Хри­сто­вой, потому что сам он созна­вал себя живым членом этой Церкви, учил всех и испо­ве­до­вал, что только чрез Цер­ковь воз­можно соеди­ниться со Хри­стом, что кто вне Церкви, тот чужд и Христа. Живя в Церкви, а чрез Цер­ковь и во Христе, он обла­дал и высшим даром «рас­суж­де­ния духо­вом», как этот дар назы­вает св. Апо­стол Павел. Но он же и сви­де­тель­ствует, что все дары Божии стя­жа­ва­ются усерд­ным испол­не­нием запо­ве­дей Божиих во сми­ре­нии и послу­ша­нии Церкви, в духе учения слова Божия и оте­че­ских писа­ний, а также, само собою разу­ме­ется, и сми­рен­ным вос­при­я­тием бла­го­дати Божией в таин­ствах Церкви. В сих таин­ствах Гос­подь про­сти­рает Свою спа­са­ю­щую дес­ницу к людям, а в испол­не­нии запо­ве­дей Божьих люди про­сти­рают свою руку навстречу дес­нице Божьей, укреп­ля­ю­щей их руку. Так наша жиз­не­де­я­тель­ность объ­еди­ня­ется с жиз­не­де­я­тель­но­стью Божией в нас и чрез нас, и таким обра­зом совер­ша­ется наше спа­се­ние во Христе.

Из всего ска­зан­ного видно, как для всех нас, верных чад Церкви, важно быть в еди­не­нии духа с Цер­ко­вью веков минув­ших, на небе­сах уже тор­же­ству­ю­щей в еди­не­нии не только учения веры, но и самых прин­ци­пов нашей хри­сти­ан­ской жизни. А иска­ние этого еди­не­ния есть то, что мы назы­ваем «рас­суж­де­нием». Со сто­роны Главы Церкви это есть – Его дар, а со сто­роны нашей – все­це­лое стрем­ле­ние во всем и всегда согла­со­вы­вать волю свою с волею Его, внимая учению Церкви и ее бла­го­дат­ных, духов­ным опытом бога­тых пас­ты­рей и учи­те­лей духов­ной жизни. Гос­подь не остав­ляет свою Цер­ковь и в наше скуд­ное верою и духов­ною жизнью время без живых руко­во­ди­те­лей в духов­ной жизни. Где они? Кто они? Ищите и обря­щете, – гла­го­лет Гос­подь, – тол­цыте и отвер­зется вам. Моли­тесь, про­сите, и дастся вам. Так молился св. Царь и пророк Давид: научи мя тво­рити волю Твою, яко Ты еси Бог мой (Пс. 142:10). Настави мя на истину Твою, …скажи ми, Гос­поди, путь, в оньже пойду, яко к Тебе от вся­кого житей­ского попе­че­ния и при­стра­стия взях душу мою (Пс. 24:5; 142:8). Должно только пом­нить, что, по слову св. Иоанна Лествич­ника, тому, кто хочет познать волю Божию, прежде всего сле­дует умерт­вить в себе всякое соб­ствен­ное жела­ние, отречься от вся­кого своего смыш­ле­ния и только тогда вопро­шать стар­цев или пас­ты­рей Церкви о том, в чем имеет он нужду. При этом он обязан при­ни­мать от них советы, яко от уст Самого Бога, хотя бы то и каза­лось про­ти­во­ре­ча­щим его жела­ниям и наме­ре­ниям и хотя бы тот, кого он вопро­шает, сам и не был стро­гим подвиж­ни­ком. «Несть бо непра­ве­ден Бог, – гово­рит вели­кий учи­тель духов­ной жизни св. Иоанн Лествич­ник, – и не попу­стит, чтобы души, совету и суду ближ­него с верою и незло­бием (в про­стоте сердца) покор­ши­яся, были обма­нуты, и хотя вопро­ша­е­мые, были и нера­зумны (недо­ста­точно опытны), однако есть в них Дух Божий бес­те­лес­ный и неви­ди­мый». На сем осно­вы­ва­ется так назы­ва­е­мое стар­че­ство. Не для иноков только, но и для всех, вни­ма­ю­щих делу своего спа­се­ния, оно необ­хо­димо. Сами старцы вся­че­ски отсе­кают свою волю и пред духов­ными своими дру­зьями, и пред лицом Божиим, молясь слезно, да скажет им Гос­подь волю Свою, да подаст им слово бла­го­по­треб­ное ко спа­се­нию вопро­ша­ю­щих. И как бы ни было иногда горько это слово, они гово­рят его небо­яз­ненно, невзи­рая на лица, един­ственно внимая голосу своей сове­сти. И веру­ю­щие миряне с любо­вью вни­мают слову их и иногда изда­лека идут к ним или же ведут с ними посто­ян­ную пере­писку. Известно, сколько томов писем уже издано раз­ными лицами и осо­бенно Опти­ной пусты­нью, писем, заклю­ча­ю­щих в себе сокро­вища духов­ных сове­тов, пре­по­дан­ных стар­цами по разным слу­чаям духов­ной жизни. И строго следят старцы Божии, чтобы их ответы, их письма соот­вет­ство­вали учению св. Отцов-подвиж­ни­ков наи­паче же слову Божию. Если их совесть колеб­лется, то они не дают ника­кого ответа, дабы не погре­шить пред Богом и не подать вред­ного совета. И по мере их отре­че­ния от своей воли и смыш­ле­ния Гос­подь дает им дар рас­суж­де­ния на пользу ищущих их «окорм­ле­ния». И нередко вся судьба муд­рого и уче­ного чело­века реша­ется словом про­стеца-старца, Богом умуд­рен­ного. И в этом порядке води­тель­ства Божия совер­ша­ется та тайна, о коей неко­гда изрек Гос­подь в молитве Отцу Своему Небес­ному: Бла­го­дарю Тя, яко утаил еси сия от пре­муд­рых и разум­ных, и открыл еси та мла­ден­цем – мла­ден­че­ству­ю­щим в про­стоте веру­ю­щего сердца.

Наше время тем и опасно, что самое нужное для хри­сти­а­нина и забы­ва­ется. Тол­куют и спорят о самых пре­вы­спрен­них пред­ме­тах, а духов­ной азбучки и не вспом­нят. Оттого и про­ис­хо­дит та бес­плод­ность даже в добрых начи­на­ниях, какая иногда при­во­дит нас в недо­уме­ние: отчего это? – от недо­статка духов­ного рас­суж­де­ния, от излиш­ней само­на­де­ян­но­сти, от само­чи­ния. Рас­ска­зы­вал мне покой­ный о. архи­манд­рит Леонид об одном афон­ском моло­дом иноке, кото­рый воз­меч­тал быть муче­ни­ком за Христа. Обра­тился он за сове­том к своему старцу. «Доброе дело, чадо, – отве­тил ему авва, – но нельзя на это само­чинно вызы­ваться – это уж дело гор­до­сти духов­ной. Гос­подь учил: аще гонят вы во граде, бегайте в другий». Но юный инок не убеж­дался сим сове­том аввы: «Сердце мое горит любо­вью ко Гос­поду, хочу уме­реть за Него. Бла­го­слови, отче: я пойду к туркам, про­кляну их Маго­мета и испо­ве­даю Христа». Тогда мудрый старец гово­рит ему: «Нужно, чадо, прежде себя испы­тать: выне­сешь ли стра­да­ния? Лучше сде­лать опыт». – «Готов, – гово­рит ученик, – на все». – «Вот тебе запо­ведь: если укусит тебя блоха или клоп – не смей чесаться». Ученик принял запо­ведь, но не прошло двух-трех дней, как при­бе­жал к старцу с жало­бой на самого себя: «Не могу, отче, выне­сти иску­ше­ния, сними с меня запо­ведь!» Тогда старец сказал ему: «Видишь, как ты немо­щен: где же тебе выне­сти муки за Христа? Видишь, что твое нера­зум­ное жела­ние мук сих есть иску­ше­ние от врага». И сми­рился инок, и просил у старца про­ще­ния. Такого рода иску­ше­ние, вле­ку­щее на подвиг выше меры, назы­ва­ется пору­га­нием от врага и про­ис­хо­дит от гор­до­сти. Св. Иоанн Лествич­ник гово­рит: «Часто у врагов наших сей бывает умысел, да нам пред­ста­вят к дела­нию то, что силы наши пре­вос­хо­дит, чтобы мы чрез то, пре­зрев и поте­ряв и воз­мож­ное, под­верг­нули себя вели­чай­шему у них посме­я­нию». «Видел я, – гово­рит он, – неко­то­рых и сла­бо­силь­ных людей, кото­рые, по при­чине мно­же­ства гре­хо­па­де­ний своих, при­ни­ма­лись за подвиги, силу их пре­вы­ша­ю­щие, но поелику поне­сти их не могли, то я им сказал, что пока­я­ние у Бога судится по коли­че­ству не трудов, а сми­ре­ния».

Когда нет духов­ного рас­суж­де­ния, то всякое доб­ро­де­ла­ние под­вер­га­ется опас­но­сти быть бес­плод­ным для нашего спа­се­ния. Или чело­век берется за подвиг выше меры своих духов­ных сил; или берется за дело, кото­рое не нужно, и не делает того, что нужнее и полез­нее; или делает нужное не так, как бы подо­бало; или вовсе не заме­чает, как под его доброе дело под­кра­ды­ва­ется враг и скра­ды­вает его тще­сла­вием, коры­сто­лю­бием, само­мне­нием… И сколько таким обра­зом тра­тится сил и средств людьми доб­рыми если не напрасно, то с поте­рею духов­ного плода в жизнь вечную! А иногда от мнимых добрых дел, даже от таких, как пост и молитва, полу­ча­ется вели­кий вред для души, и все это от недо­статка духов­ного рас­суж­де­ния, от само­на­де­ян­но­сти, от неже­ла­ния сми­ренно про­ве­рить себя: разумно ли, по духу ли Хри­стова учения под­ви­за­ется он? Видал я пре­льщен­ных, носив­ших тяже­лые вериги, изну­ряв­ших себя постом, пола­гав­ших не одну тысячу покло­нов в сутки, читав­ших греш­ные помыслы в чужой душе и обли­чав­ших их и, нако­нец, на воздух под­ни­мав­шихся во время молитвы… И – увы! Все тако­вые нахо­ди­лись в пре­ле­сти бесов­ской, в самом поги­бель­ном состо­я­нии, все они были зара­жены духов­ною гор­до­стью и нахо­ди­лись во власти сатаны, все забы­вали, что в очах Божьих сми­рен­ный греш­ник, оха­и­ва­ю­щий свои грехи, неиз­ме­римо выше вся­кого гор­дого пра­вед­ника, любу­ю­ще­гося на свои доб­ро­де­тели. Еще не поте­ряна надежда на спа­се­ние того, кто искренно заблуж­да­ется, кто само­чин­ни­чает в духов­ной жизни по неве­де­нию: Гос­подь вра­зу­мит его и изве­дет на путь сми­ре­ния ими же Сам весть путями; но горе тому, кто знает этот Хри­стов путь, но не хочет всту­пить на него; за то, что он в гор­дыне своей как бы пре­зи­рает голос матери-Церкви за то, что он в само­мне­нии своем сам отде­ляет себя от жизни Церкви, кото­рая дышит сми­ре­нием, бла­го­дать Божия остав­ляет его и предо­став­ляет его своей гибель­ной участи, по речен­ному: нака­жет тя отступ­ле­ние твое… Вне Церкви Хри­сто­вой – нет бла­го­дати, нет и спа­се­ния! Мы знаем ведь, что и маго­ме­тан­ские факиры, и индус­ские йоги совер­шают такие подвиги, коим нельзя не изум­ляться: и постятся по нескольку недель, и истя­зуют свое тело вся­кими спо­со­бами, но все это совер­ша­ется вне бла­го­дати, скажу больше: все они, нахо­дясь в отчуж­де­нии от бла­го­дати, живу­щей только в Церкви Божией, нахо­дятся под вли­я­нием врага рода чело­ве­че­ского, кото­рый не только помо­гает им в их лже­по­дви­гах, но и других чрез то влечет к поги­бели… Но не столько виновны будут на Страш­ном суде Божием все сии, вне Церкви и в пре­ле­сти нахо­дя­щи­еся, сколько хри­сти­ане, зна­ю­щие путь Хри­стов и идущие путем гор­дыни сата­нин­ской.

Что я сказал сейчас о подви­гах духов­ных, то при­ме­нимо и к подви­гам вся­кого доб­ро­де­ла­ния. Путь сми­ре­ния один и тот же: и для монаха, и для миря­нина. Будет ли то подвиг молитвы и поста, или же подвиг мило­стыни, хра­мо­зда­тель­ства, или же вся­кого слу­же­ния ближ­нему – все будет ценно в очах Божиих только тогда, когда будет совер­шаться в сми­ре­нии, в отсе­че­нии своего смыш­ле­ния, при про­верке своего доб­ро­де­ла­ния цер­ков­ным о нем уче­нием, дабы дей­ство­вать так, как подо­бает члену Церкви – в еди­не­нии с Цер­ко­вью и Самим ее главою – Гос­по­дом Иису­сом Хри­стом. В этой про­верке себя, в этом иска­нии еди­не­ния, как я выше уже сказал, и заклю­ча­ется доб­ро­де­тель «рас­суж­де­ния», кото­рая должна руко­во­дить всяким начи­на­нием нашим, всяким нашим доб­ро­де­ла­нием.

Скажи же нам, Гос­поди, путь в онь же пойдем и научи нас непо­гре­ши­тельно тво­рити волю Твою!..

1910 год («Мои днев­ники»)

Print Friendly, PDF & Email
Размер шрифта: A- 16 A+
Цвет темы:
Цвет полей:
Шрифт: Arial Times Georgia
Текст: По левому краю По ширине
Боковая панель: Свернуть
Сбросить настройки