Источник

Отдел 2. Творения пр. Макария Египетского

Глава 1. Решение вопроса о подлинности приписывавшихся и приписываемых пр. Макарию Египетскому творений

§ I. Данные, выставляемые учёными против подлинности «Macarianorum»1332 и предполагаемые ими авторы последних

Обращаясь к вопросу о творениях пр. Макария Египетского, встречаемся с удивительным явлением. Дело в том, что нашлось несколько учёных, по мнению которых пр. Макарий будто бы не оставил после себя ни одного письменного произведения. Если их утверждение справедливо, тогда нельзя будет и поднимать вопроса об изложении и раскрытии нравственного мировоззрения пр. Макария на основании его творений; тогда придётся ограничиться данными, сообщаемыми по вопросу о нравоучительных взглядах этого св. Отца лишь посторонними источниками, теми, какие, как мы выше видели, знакомят и с обстоятельствами жизни пр. Макария и проч.1333.

Соображения, высказываемые такого рода учёными, двоякого рода: I., внешние, т. е. опирающиеся на данные, находимые вне Macarian, и II., внутренние, отыскиваемые в самих последних.

I. Манускрипты, – рассуждает Землер, – где пр. Макарий называется автором тех или иных творений, не могут быть признаны имеющими особенную в данном случае важность и какое-либо особенное значение, и по следующим именно причинам.

Древность манускриптов, по мнению Землера, «едва» ли восходит к времени, более раннему, чем вв. «XII-й или XIII-й», и, следовательно, значение их, так далеко отстоящих от Макариевой эпохи, не велико. И количество манускриптов, имеющихся в настоящем случае в виду, само по себе значения иметь не может: все манускрипты, – говорит Землер, – могли «произойти от одного»1334.

Кроме того, весьма знаменательно, – соображают Землер, Удэн... [и друг.1335], – то обстоятельство, что о творениях пр. Макария Египетского не говорят те лица, от которых этого, т. е. молчания, можно было бы ожидать меньше всего, если б только преподобный что-либо действительно написал. Эти лица: бл. Иероним1336, Руфин, Honorius Augustodunensis, еп. Палладий Еленопольский, пр. Кассиан, Свида1337, Сократ1338 и проч. «Аскетический автор», – говорит Землер, – «каков-Макарий, едва ли мог быть так долго неизвестен монахам, в течение Х-и и большего числа веков, чтоб никто о нём не вспомнил». Удивление возрастает тем более, «что» вообще «многие писали» по вопросам аскетическим и, следовательно, никак не преминули бы воспользоваться для своих целей аскетическими творениями пр. Макария, если бы эти существовали. А между тем каких-либо следов подобного пользования не видим1339.

Бл. Иерониму, – говорит Землер, – неизвестно, чтоб пр. «Макарий что-либо написал». Молчание «это тем важнее, что век Иеронима следовал за Макариевою» эпохою непосредственно же или лучше сказать: в известной степени даже совпадал с нею1340: «сам» Иероним, – говорит Землер, – «видел своими глазами место обитания Макария». «Макарии умерли»; однако, «пережившие их» ученики «многому научили Иеронима о жизни и делах» обоих, «но об» их «сочинениях молчат». «Следовательно, если те, кто собрал всё, что, по-видимому, относилось к восхвалению Макариев, не знают об его» – пр. Макария Египетского – «творениях, то гораздо менее могут знать жившие много позже»1341... Перечисляя «писателей», – говорит Удэн, – бл. «Иероним не опустил бы» в этом списке бл. Макария, «если б в его» – Иеронима – «время» какой-либо литературный памятник «существовал под именем Макария»1342.

Руфин, – говорит Землер, – в «XI книге, гл. 4 и 8 ведёт речь о Макариях, но о сочинениях» их «молчит»1343.

Еп. Палладий Еленопольский, – читаем у Землера, – явился на «место» подвигов пр. Макария Египетского «чрез год по» его «смерти». Он говорит в «Лавсаике» о «превосходных деяниях» египетского подвижника, но не делает упоминания о каких-либо его «писаниях»1344.

Пр. Иоанн Кассиан, – говорит Землер же, – сообщает «многие славные изречения Макария»; однако, какие-либо творения последнего ему не известны. Между тем, «если бы» они действительно «существовали», то ими всего скорее И. Кассиан воспользовался бы, трактуя «de institutis monasticis»1345.

«Сократ», – говорит Удэн, – «в Н. Е. IV, 23» передаёт «о добродетелях» пр. Макария, «а о писаниях» его «молчит, хотя о сочинениях ученика Макариев – Евагрия там же» упоминает. Ясно отсюда, «что в Сократово время не существовало под именем Макариев никакого сочинения», так как иначе Сократ «не опустил бы сказать» о них «при столь прекрасном случае»1346.

«Молчит», – читаем у 3емлера, – о творениях пр. Макария Египетского «и Свида». Говоря о данном египетском подвижнике, «он не упоминает ни о каких его творениях, а о некоторых, принадлежащих его ученику Евагрию», трактует1347.

Не сообщает ничего по нашему вопросу, – говорит Землер же, – и пресвитер Honorius Augustodunensis13481349.

По-видимому, несколько иначе обстоит дело с Геннадием марсельским1350, который пишет: «известный (ille) египетский монах Макарий, славный знамениями и добродетелями, написал одно только… послание (unam tantum... scripsit epistolam)»1351...

По поводу Геннадиева свидетельства Землер рассуждает: у Геннадия, таким образом, не находим речи о «каком-либо сочинении» Макария, если исключить его упоминание о «послании» этого подвижника и, притом, «единственном только». Следовательно, Геннадий «ни слышал ни о Беседах, ни о других творениях» преподобного, «ни видел» их... «Невероятно», чтоб Геннадий в настоящем случае говорил «только об одних посланиях» пр. Макария и потому умолчал о других его творениях, хотя последние и существовали и были ему известны – «невероятно потому, что его намерением было составить указатель лучших авторов и сочинений. Макарий в то время был весьма известен», чем и объясняется замечание Геннадия о нём; «ille Aegyptius». «Делая о нём упоминание», Геннадий «непременно назвал бы не меньшую часть написанного им, а бо́льшую и лучшую. И если бы» Macariana «в то время существовали, то они» принадлежали бы к числу произведений, «всего более употребительных, так как» они по характеру – «ἀσκητικά». Если же, однако, «Геннадий молчит» о них, «то это одно и тоже значит, как если бы он говорил, что Макарий не писал» их. «Затем Геннадий прямо говорит, что» пр. Макарий Египетский «написал одно только послание, т. е. ничего больше». – Но, понимая таким образом свидетельство Геннадия, Землер не склонен приписать пр. Макарию Египетскому даже и того единственного послания, какое усвояет последнему Геннадий: «едва ли», – говорит Землер, – это послание «поистине от него» происходит. Основанием Землерова сомнения является бл. Иероним, который, как уже знаем, молчит о послании. «Если б оно существовало, то» Иероним, по мнению Землера, «без сомнения, увидел бы его в пустынном обиталище монахов, над которыми начальствовал Макарий, и, конечно, – предполагается, – упомянул бы о нём1352. Словом, Геннадий вообще не ослабляет сомнений Землера в том, что пр. Макарий был церковным писателем.

Со своей стороны, и Удэн также не расположен признавать упоминаемого Геннадием послания за Макариевское, хотя и не по внешним причинам, а по внутренним1353, о которых речь будет у нас непосредственно ниже (в начале пункта: «II»).

Не смущают 3емлера также ни Симеон Логофет, ни Иоанн Тритемий. Если на первого указывают, как на лицо, сделавшее сокращённое переложение Макариевых творений1354, то это ничего не значит: «Симеон Логофет», – думает Землер, – «принадлежит к неизвестному или, без сомнения, к ХII-му лишь веку», так что для него было «мало возможности видеть» оставшиеся неизвестными для других Макариевы «творения.» – Что же касается И. Тритемия, то хотя он, – говорит Землер, – и «помещает Макария между писателями, однако, не упоминает ни о каких его творениях». Притом, И. Тритемий принадлежит уже к сравнительно позднейшим свидетелям и, следовательно, по этому одному, – предполагается, – не мог бы иметь в данном случае значения1355...

Таковы, – думает Землер, – внешние основания, показывающие, что «Macariana не были известны раньше ХII-го века»1356.

II. Указываются учёными данные, имеющиеся, по их мнению, и в самих, приписываемых пр. Макарию Египетскому, творениях и будто бы приводящие к тому же заключению по настоящему вопросу.

В этих творениях будто бы там и сям проглядывают воззрения, которые могли стать уместными лишь только по возникновении пелагианского движения и, следовательно, не могли быть высказаны пр. Макарием Египетским, как умершим ранее того времени. Ясно, таким образом, – заключают отрицатели подлинности Macarianorum, – что автором последних не мог быть пр. Макарий Египетский, но, что они – произведение какого-либо сравнительно позднейшего писателя, – писателя века не «4-го, а следующего». Эти положения с настойчивостью высказываются, наприм., Удэном1357, Селье1358… Автор Macarianorum, – думает Селье, – «не только жил после» возникновения «ереси Пелагия, но и принял участие в» происшедших затем «спорах о благодати»1359. «D. Petit-Didier», мнение которого приводится Селье1360, находит невозможным появление Macarianorum из под пера лица, подобного Макарию Египетскому, т. е. а) жившего в IV веке, когда никто не считал необходимым заниматься исследованием вопросов о нашей природе и – божественной благодати, их значении в деле нашего спасения.., – когда, напротив, относились «к этим вопросам» с «простотою», и «любили лучше чувствовать действия благодати, чем исследовать свою природу» .., – когда рассматривались другие вопросы..; б) «жившего со своими монахами в глубине пустыни», где, предполагается, не было ни поводов, ни оснований к указанного рода исследованиям, – где, напротив, скромно и смиренно совершались аскетические подвиги отрёкшимися от мира отшельниками... – Словом, – говорят, – Makariana, как отмеченные, по мнению одних, «тончайшим и чистейшим пелагианизмом»1361, – по мнению других, не пелагианизмом1362, а «принципами полупелагианства»1363 1364, не могут принадлежать пр. Макарию Египетскому.

Если же иногда ссылаются на XXVII Беседу ( – это – одна в числе L-и, приписываемых пр. Макарию), откуда явствует, что автор «видел исповедников из числа потерпевших во время гонения» и что он, следовательно, не мог жить позже IV века1365, т. е. по прекращении гонений на Христианскую Церковь, то такая ссылка, – рассуждает Селье, – не значит ничего. Об «исповедниках» можно было говорить и в V-м веке. «С 447 г. в Африке началось преследование со стороны вандалов» и заявляло о себе в течение «долгого времени» «Около 488 г. пятьсот клириков были изгнаны из Карфагена и сосланы в отдалённые пустыни», где потерпели всевозможные мучения. Не пощажены были и монахи. При «вандальском царе Гунерихе» они подверглись преследованию «в 483 г.» Монастыри были «разграблены», а их обитатели «рассеяны»... Среди подвергавшихся преследованиям со стороны вандалов было немало, конечно, «исповедников»1366

Далее, главнейшие из Macarianorum, – по мнению отрицателей их подлинности, – возбуждают недоумения и в других отношениях.

Самым важным из приписываемых пр. Макарию Египетскому творений являются Беседы, числом 50: «Τοῦ ἐν ἁγίοις πατρὸς ἡμῶν Μακαρίου τοῦ Αἰγυπτίου Ὁμιλίαι πνευματικαί, πάνυ πολλῆς ὠφελείας πεπληρωμέναι, περὶ τῆς ὀφειλομένης καὶ σπουδαζομένης τοῖς χριστιανοῖς τελειότητος (S. Р. N. Macarii Aegyptii Homiliae spirituales, permagna utilitate refertae, de integritate, quае dесеt сhristiаnоs, сuiquе ореrαm dаrе debent)"1367.

Эти «Беседы», – говорит Удэн, – «не суть в собственном смысле беседы к народу, а лишь некоторая смесь, иногда содержащая беседы, иногда – различные вопросы и ответы, не имеющие никакого вида бесед, без связи собранные вместе». Так, напр., «в конце VI-й Беседы», предмет которой, – говорит Удэн, – «молитва», ставятся «два вопроса о воплощении И. Христа», на которые даётся «столько же ответов». Между тем и вопросы, и ответы на них к основному предмету главы отношения не имеют. «Из различных вопросов и ответов состоят Беседы: VII-я и VIII-я. В ХII-й содержатся вопросы и ответы, или нисколько не полезные, или малополезные». «ХV-я Беседа не имеет» предмета, объединяющего собою все её отдельные части. В ней «содержатся различные вопросы о воскресении и вожделении, не имеющие между собою никакой связи». «ХХVI-я Беседа содержит несколько вопросов и ответов об искушениях диавольских и о действиях благодати». «ХХVII-я Беседа также отвечает на многие вопросы о действиях благодати». В XL-й видим «три вопроса, разрешаемые столькими же ответами»1368...

«В Беседах», – читаем у Землера, – «речь не прерывается» иногда «только благодаря вопросцам, но и эти сами довольно нескладны, а ответы» на них «нередко несообразны, так что ясно, что это – не ответы, и они», как таковые, «не могли произойти [из первых рук». В подтверждение своих слов Землер делает ссылку: на «конец VIII-й Беседы, § 4» и на «Opuscul. de Charitate, гл. 10», с одной стороны, и на «§ 5» той же Беседы и на «гл. 12» того же «Opusc. », с другой. Между тем как в «Opusc.» между главами: 10-ю и 12-ю вставлена 11-я, – в «Беседах» этого промежутка нет. Ответ в «§ 6-м» той же «VIII-й Бес.» не гармонирует с вопросом. Землер рекомендует при этом ср. «Opusc. dе Сhаritаtе, с. 12"1369.

Хотя, по словам Селье, «стиль» Бесед – «ровный, без украшений и без аффектации», однако, если б было обращено больше внимания на «метод» и на «ясность» их, то их «польза» для нуждающихся в «наставлении» лиц, внимание которых поглощено «внутреннею жизнию», была бы, конечно, «больше»1370...

Словом, ввиду указанных и подобных им недоумений, вызываемых Беседами, последние, – говорят, – не могут быть приписаны пр. Макарию Египетскому.

Другое из приписываемых пр. Макарию Египетскому крупных творений – это: «S. Р. N. Macarii Aegyptii opuscula ascetica», числом 71371.

«Вся манера» составления этих «Opusculorum», – говорит Землер, – показывает, что они не могут принадлежать «не только Макарию, но и какому угодно другому автору. Ибо кому представляется правдоподобным, чтоб какой-либо автор дважды и трижды» стал пользоваться «одними и теми же словами и одними и теми же мыслями», только «в различном их соединении», и, притом, на «небольшом» сравнительно пространстве, занимаемом его «писаниями»?.. А что рассматриваемые «Opuscula» изобилуют такими повторениями, для доказательства этого Землер указывает пример: сравнивает между собою: а) «Lib. de custodia cordis, с. XIII»1372 б) «Homil. XIX, § 1, § 2, § 3»1373, в) «Lib. de libertate mentis, сар. XVI–XVIII»1374 и г) «Apophthegmata S. Macarii Magni; № 1»13751376. Землер прямо заявляет, что «едва наименьшая часть» Macarianorum «встречается однажды, но почти все дважды, многое трижды»1377.

В параллель Землерову примеру Förster, со своей стороны, указывает следующие, говорящие о буквальном часто сходстве между «Opuscul’ами» и «Беседами»: а) «Hom. 15,39 = De custod. cord. 2»; б) «Hom. 40,1 = De custod. cord. 8; и De perfect. in spii. 16»; в) «Hom. 4,9 = De elev. mentis 6»; г) «Hom. 8,5 =De carit. 12»; и д) «Hom. 11,11 = De lib. mentis 1»1378.

Не касаясь пока вопроса о том, где – причина такого взаимного сходства (часто переходящего в тождество) источников, отметим только то, что само по себе оно может набросить некоторую тень на рассматриваемые нами «Opuscula».

Предметы, составляющие собою содержание «Opuscul», распределены, – говорит Землер, – «дурно». Так, напр., «хотя есть» отдельный Трактат «о молитве» (= «Opusculum de oratione»), тем не менее, «многое в нём – таково, что оно» ближайшим образом должно было бы быть отнесено к «другому» Трактату, а «в других», наоборот, есть то, что по праву должно было бы занять место в данном «Opuscul’е1379.

Едва ли бы пр. Макарий Егип., – говорят, – допустил все указанные особенности в «Opuscul’ах, если б только он действительно был их автором.

Никогда не «встретили» бы мы в «Opuscul’ax» и столь «часто» повторяющегося в них: φησίν, без указания на подлежащее при нём, если б, – говорят, – автором их был пр. Макарий Египетский. «Я думаю», – говорит Землер, – «что» употребление такого φησίν, в смысле безличного вводного предложения, «свойственно человеку, рассказывающему что-либо о другом, а не пишущему своё»1380… Это φησίν, являющееся там, «где менее ожидаешь», смущало также Поссина1381, наводило на некоторые размышления (о них ещё будет речь) и Приция1382...

* * *

И так, кому же принадлежат Macariana?

Согласия между отрицателями подлинности последних в данном случае нет, и вот в качестве отыскиваемого нами автора выступают: то Макарий, ученик пр. Антония и «отличный» от Макариев: Египетского и Александрийского (1), то пр. Марк Подвижник (2), то неизвестный греческий «архимандрит» или вообще неизвестные лица (3).

Поссин говорит, что надлежит различать трёх Макариев. Два из них были: Египетский и Александрийский. Египетский жил «в Скиту», а Александрийский – «в Келлиях». «Отличным от того и другого был» третий, «старший обоих». Он и «Амафа» неотлучно жили с преп. Антонием, «особенно в последние 15 лет его жизни»; они же и погребли его. С Египетским отождествлять этого Макария, – продолжает Поссин, – невозможно ввиду того, что Египетский не жил с пр. Антонием неотлучно в течение столь долгого времени1383.

«Вот этот-то Макарий, товарищ Амафы», а не Египетский и не Александрийский, – полагает Поссин, – и «есть автор как 50-ти надписываемых именем Макария Бесед, так и 7-ми Opuscul»1384. Что это так, – доказывается относительно преп. Макария Египетского свидетельством Геннадия марсельского, который говорит, что этот подвижник написал «только одно послание» к монахам1385. Далее, ни Созомен, ни Сократ, ни Никифор Каллист «совершенно ничего» такого «не сообщают», «откуда можно было бы понять, что» пр. Макарий Александрийский «что-либо написал». Да «и никто другой ни из древних, насколько я знаю», – говорит Поссин, – «ни из более новых не приписывает ему» Бесед1386...·Дело представляется Поссину в таком виде. Преп. Антоний, «не учившийся в детстве наукам, всегда говорил» только «отеческим – коптским языком». Пользование же «греческим», поэтому, для него было затруднительно. «Отсюда с греками он обыкновенно» вёл беседы «чрез переводчика, как обо всём этом ясно свидетельствует Афанасий». Таким переводчиком, постоянно бывшим к услугам пр. Антония, являлся, – «думает» Поссин, – именно «Макарий». «Пр. Антоний говорил по-коптски», а Макарий передавал всё это «по-гречески». Таким образом и могли возникнуть Беседы. Макарий, следовательно, был скорее «переводчиком», чем «автором» их. «Истинным автором был преп. Антоний». Являясь в указанном смысле автором Бесед, Макарий был «автором и 7-ми Opuscul»1387 весьма сильное «сродство», имеющее место между последними и Беседами, – рассуждает Поссин, – как нельзя более ясно говорит об «одном отце» и тех, и других. Имея общими между собою положительные особенности, их отмечающие, – и Беседы, и Opuscula имеют общими и особенности, так сказать, отрицательные (напр., «Hom. 3» и «Opusc. VI, с. VI» трактуют о «телесности» Ангелов). И «рука», и «голос» автора Opuscul – те же, что и «автора Бесед»1388… И так, если Макарий – автор Бесед и Орusсиl и если таковым не могут быть ни Египетский, ни Александрийский, то ясно, что мы имеем дело с Макарием, «товарищем Амафы», Макарием 3-м (в отличие от тех двух). – То обстоятельство, что автор Бесед и Opuscul называется обыкновенно Великим, не должно, по мнению Поссина, никого смущать, так как этот эпитет вполне приложим к 3-му Макарию: а) последний оказал «великую заслугу», «до и после смерти Антония в течение весьма многих лет питая молоком божественного слова столь многие тысячи монахов»... [ср. (Мф.5:19)]; б) он вышел «из недра Антония»; в) «два других» Макария, по сравнению с ним, были «моложе»1389.

Казимир Удэн высказывается в пользу преп. Марка Подвижника, как автора Бесед, издаваемых под именем Макариевых. Этот пр. Марк, – говорит Удэн, – «был ученик Макария Египетского младшего» (т. е. в отличие от «старшего» Макария – «Египетского» же, по Удэну, – товарища Амафы).., и «жил после» возникновения «пелагианской ереси»... Что он мог быть автором Бесед, в пользу этого Удэном приводятся следующие данные: «I., пелагианское учение», будто бы проглядывающее в Беседах, как раз соответствует воззрениям самого пр. Марка Подвижника; «II., 37-я Беседа De paradiso et lege spirituali буквально» повторяется «между Opuscul’ами Марка Подвижника»; а это «немаловажный показатель того, что и всё это собрание Бесед» – дело того же Марка Подвижника, «особенно», если не забывать того, что «Макарий Египетский, даже и младший, не» дожил «до времён пелагианской ереси, а Марк Подвижник рассеял» пелагианские принципы «повсюду в своих творениях». «III. Стиль этих Бесед весьма согласуется со стилем Марка Подвижника» (см. «Photius in Biblioth. cod. 200»). «IV. Эти 50 Бесед св. Макария Египетского могут» быть «теми, которые приписывает Марку Подвижнику Никифор Каллист», говоря, «что до его» – Никифора – «века из творений Марка Подвижника дошло 8 книг, соответственно числу всех аффектов, – и других – 32 об аскетическом деле. Эти 50 Бесед под именем св. Макария Египетского могут обнимать те 40 Opuscul’, приписываемых древними Марку Подвижнику. Ибо весьма многие советовались с Марком об аскетических вопросах, на которые он давал ответы, как известно из Ерistоlа Niсоlаi сuiusdаm... Если же Бесед больше 40-а, то это нимало» не говорит «против Марка Подвижника, так как всех его трудов Никифор не» видел1390... А почему творения пр. Марка Подвижника «в последствии» тем не менее были «приписаны» пр. Макарию Египетскому, этот вопрос не должен, по мнению Удэна, никого смущать: «писания ученика» выдавались под именем творений «учителя» для придания им «большего авторитета», а то так и в силу побуждений дурного свойства (ех malitia)1391.

3) Выводятся на сцену, далее, неизвестные лица, как авторы Macarianorum.

Так, по мнению Землера, история дела, «вероятно», такова. Преп. Макарий мог устно изложить пред своими слушателями свои воззрения по тем или иным вопросам. Слушатели же затем могли записать сказанное преподобным. Записывали Макариевы слова, конечно, «различные» лица и «в различных местах». Отсюда понятно как происхождение нескольких Трактатов, выданных потом за Макариевские, так и то, почему одни и те же мысли «размещены» в различных Трактатах не в одинаковом порядке. 3десь же – объяснение и многочисленных «повторений», о которых выше была уже речь. Ведь записывавшие, предполагается, не беседовали друг с другом по поводу того, как бы им не повторить одному другого, как бы им удержать одинаковый план и проч. Можно предположить, – думает Землер, – также и то, что сказанное преп. Макарием было затем «умножено» слушателями, при передаче ими этого письменно, т. е. были сделаны ими свои личные сюда добавления, чем, – предполагается, – также объясняются некоторые разногласия между различными Трактатами и проч1392.

Удэн заявляет, что Беседы – это – «некоторая смесь» и дело рук «какого-либо архимандрита»1393; это – «сборник вопросов, которые предложены были монахами, пришедшими к какому-либо архимандриту»1394. Материал в этой «смеси» или «сборнике» был распределён соответственно тому, «как» это «было угодно собирателю»1395. Происшедшие таким путём Беседы, затем, – по мнению Удэна, – «были подложно выданы греческими монахами за принадлежащие Макариям», в целях усиления «славы имени Макариев»1396…·и проч1397.

* * *

Другие учёные, признавая, что преп. Макарий Египетский вообще оставил после себя творения, более или менее решительно отрицают подлинность только некоторой части Macarianorum, обыкновенно – 7-и Opuscul1398… В качестве автора их или, как другие думают, составителя их из готового (чужого) материала указывается отчасти преп. Макарий Александрийский (1), а обыкновенно – Симеон Логофет (2).

(1) Cavenus, решая вопрос об авторе семи Opuscul, в одном случае нерешительно говорит, что они принадлежат «или нашему» (т. е. Египетскому) Макарию, «или Макарию Александрийскому»1399, – а в другом более решительно, что «они не несправедливо должны быть приписаны которому-либо из двух наших Макариев» (т. е. Египетскому или Александрийскому) «и, может быть (forsan), Александрийскому»1400.

(2) Относительно 7-и Opuscul, издаваемых под именем Макариевых, Floss (и друг.) высказывает взгляд, что, с одной стороны, уже «сравнение» их «с Беседами» показывает, что «они – компиляция» последних, а с другой, «один из кодексов Императорской Венской библиотеки ясно» свидетельствует о «Симеоне Логофете, писателе ХII в.», как искомом в данном случае «компиляторе»1401. Следовательно, их автор – не пр. Макарий1402.

* * *

Некоторые другие частности, касающиеся мнений тех или иных учёных по вопросу о подлинности Macarianorum будут оттенены нами в своём месте.

§ II. Оценка данных, выставляемых против подлинности Macarianorum, рассмотрение указываемых учёными соображений об авторах последних и выводы.

Мы изложили существенные возражения, делаемые против подлинности Macarianorum теми или иными учёными, – также передали соображения последних о тех или иных лицах, как будто бы действительных авторах данных творений. Рассмотрим эти возражения и соображения в том же порядке, в каком они изложены нами выше.

I. Внешние данные, выставляемые против подлинности Macarianorum, как мы видели, прежде всего подчёркивают сравнительно позднее происхождение MSS. (= не раньше XII–XIII вв.) и проистекающую отсюда маловажность их значения.

Но действительно ли MSS. так молоды? Действительно ли их происхождение отделено от эпохи пр. Макария Египетского, по крайней мере, 8-ю веками?

Некоторые из MSS., содержащих в себе такие или иные творения пр. Макария Египетского, принадлежат эпохе более ранней по сравнению с только что указанною. Так, известно MSS. из веков: XII-го, Х-го, IX-го и даже VIII-го.

В Ватиканской библиотеке, по свидетельству Ассемани, существует арабский кодекс («cod. Arabicus, № XLVII»), происхождение которого относится к «6563 ann. mundi = Christi 1055». В этом кодексе XI-го века имеются «Macarii Abbatis epistolæ et sermones ad monachos XXVI»1403. Об этом же арабском кодексе говорит и Angel. Mai, ставящий над ним «№ LXXXIV»1404, но при этом замечающий, что «некогда» это был «cod. quadragesimus septimus» (т. е. 47-й)1405. Происхождение его также и по свидетельству Mai относится к «11055 г.» по Р. Хр. = к «6563 от сотворения мира»1406. Mai описывает этот кодекс довольно подробно. Сказав, что в кодексе содержатся «XXVI Бесед св. Макария – аввы Египетского»1407, он затем указывает «начало» каждой из них1408, благодаря чему можно видеть, что часть этих «XXVI-и Бесед» соответствует части издаваемых ныне под именем пр. Макария «L-и Бесед». Это соответствие отмечается самим же Маи. Так, «2-е послание к некоторым братьям» и по утверждению Maи, и ввиду согласия начала его с началом 3-й Макариевой Беседы, соответствует последней1409, а «4-я Беседа» – «5-й»1410, «5-я» – »4-й«1411, «6-я» – «1.-й»1412 «7-я» – ,,17-й»1413, «8-я» – «18-й»1414, »9-я» – «8-й»1415, «12-я» – «47-й»1416, «14-я» – «10-й»1417, «17-я» – 11-й»1418, «последняя часть Беседы 18-й» соответствует «15-й»1419, наконец, «21-я» – «19-й»1420. Относительно других (т. е. четырнадцати) из XXVI-и Бесед Maи не говорит ничего о соответствии их тем или иным из числа L-и. Тем не менее даже и на основании одних только первых слов, какими начинается та или иная из «XXVI Бесед» и какие приводятся у Маи, можно с большею или меньшею приблизительностью говорить о соответствии: «2-ой Беседы»1421 – «30-ой»1422 [ср. также Трактат «De patienta et discretione»1423] [,,13-ой Беседы»1424 – Трактату «De charit. XXII»1425, «16-й Бес.»1426 – Трактатам: «De custodia cordis, XII»1427 и «De charit. ХХХ»1428]; относительно «20-й Бес.»1429 рекомендуем сравнить её с «6-ю»1430 и «21-ю»1431 и проч.

В «Иерусалимской библиотеке» имеется, между прочим, относящийся к «Х-му веку» кодекс, в котором есть « Ἐκ τῶν τοῦ ἁγίου Μακαρίυ ἐπιστολῶν». В каталоге библиотеки, составленном. А. Пападопуло-Керамевсом, указывается и «начало» этого отдела данного кодекса: «Ἔστω τοίνυν πpoηγομένως πᾶσι τοῖς ἑαυτοὺς ἀφιερώσασι»1432. Это начало напоминает первые слова «Epistolae Sancti Macarii Aegyptii» под № 2 в издан. Floss’a1433; «Γινώσκειν βούλομαι τὴν σύνεσίν σου, ὅτι χρὴ τὸν τέλειον ἄνδρα ἀφιερωμένον τυγχάνοντα...»

В Ватиканской библиотеке, по свидетельству Ассемани, есть «арабский кодекс» под № «XLV», «списанный... в 272 г. геджры, в 885 по Р. Хр.». Притом, этот кодекс, как видно из него, списан с другого, следовательно, ещё более древнего. В нём помещены: 1) «Масаrii Аbbаtis sеrmо dе oratione» и 2) «Ejusdem epistola ad monachos»1434. О том же кодексе говорит и Maи. Описывая «cod. DCXCV», Maи замечает, что в нём находятся: под № «11»: «Macarii abbatis sermo de oratione», а под № ”12»: «Ejusdem ерistоlа рarаеnеtiса аd mоnасhоs». Имя переписчика кодекса, назначение последнего, время переписки («anno hegirae 272, Christo 885») – те же, что и по свидетельству Ассемани1435. – Что в данном случае под «аввою Макарием» разумеется пр. Макарий Египетский, это несколько освещается другим кодексом Ватиканской же библиотеки.

Maи указывает «арабский кодекс» под № LXXI, где, между прочим, находятся: под «13» § – «S. Масаrii аbbatis sermo de oratione», а под § «14» – «ejusdem S. Macarii abbatis epistola ad filios suos dilectos, nempe mоnасhоs"1436. Ясно, что здесь имеем дело с теми же: «Речью» (или «Беседою») и «Посланием», о которых говорили и выше, как о содержащихся в «cod. DCXCV». «Sermо dе оrаtiоnе», по словам Maи, начинается в кодексе «LXXI» так: «Qui ad Deum accedere vult, et vitam aeternam promereri»1437... Это как раз напоминает XIX-ю Беседу пр. Макария Египетского, начинающуюся словами: «qui exoptat accedere ad Dominum et vita aeterna dignus haberi... (ὁ βουλόμενος προσελθεῖν τῷ Kuρίῳ, καὶ ζωῆς αἰωνίου καταξιωθῆναι...)»1438. Что же касается «Послания», то оно своим надписанием (ср. выше) могло бы напоминать «Epistolam S. M. Aegyptii» (или «sancti Macharii») «ad filios Dei» (или, как в некоторых кодексах, просто «ad filios»)1439, т. е. к монахам, но начальные слова его, указываемые у Maи, однако, не соответствуют началу Послания пр. Макария Египетского, что, по-видимому, надлежит сказать и о содержании того и другого Посланий. – Происхождение данного арабского кодекса относится к «788 г.» по Р. Хр.1440

Наконец, обращает на себя наше внимание в числе («codices Nitrienses» =) «Нитрийских кодексов», писанных по-сирийски, кодекс под № «XVIII», по происхождению своему относящийся к «769 г.» по Р. Христ. («Christi 769, anno Alexandri 1080»). Здесь находятся «Мacarii Маgni Aegyptii discipuli S. Аntоnii Sеrmоnеs III еt Epistо1ае VIII«1441. Что это за «Речи» (или «Беседы») и за «Послания»? И те, и другие нашли место затем и в «cod. Beroeensi (= Beroensi)», известном под № «VIII», «scripto anno 1578», «anno Graecorum 1889»1442; но, говоря об этом, Ассемани не делает никаких пояснений. Некоторые пояснения находим в «сир. кодексе», известном под № «VI», относящемся к «1228 г.» по «Р. Хр.»1443. Здесь имеются, между прочим, «Macarii Aegуptii Sеrmоnеs III» (т. е., очевидно, тождественные с вышеупомянутыми), а затем «еjusdеm ерistоlае Х. Itеm dе Bello Daemonum et de Oratione»1444. На этот же кодекс делается ссылка у Asseman. и в «tomi tertii parte prima (p. 45), как на содержащий «5 Речей» (или «Бесед») (= 3 + «De Bello Daemonum» + «De Oratione») и «Х Посланий» 1445, причём Ассемани отправляет читателя к «tom. I Bibl. or. р. 567. 586 и 610», т. е. к тем именно страницам, которые уже были приведены нами выше. В указанном «сир. код.» (под № «VI») находим, в частности, пояснение, что в «трёх Речах» (или «Беседах») пр. Макария Египетского заключается: 1) «увещание к отрекающимся от мира и предпринимающим анахоретский» образ жизни, – смысл которого, т. е. увещания, тот, «чтоб они внимательно охраняли своего внутреннего человека» – этот «храм Божий»; 2) речь «о внутренних страстях души», которой рекомендуется, «по изгнании порочных помыслов», делаться «более чистою» и таким образом «угождать Богу»; 3) «о тех, которые подходят к пути истины что, «если они не станут мужественно состязаться с демонами, то эти не позволят им вступить на ту дорогу»1446. А это все – такие предметы, которые действительно обсуждаются в творениях пр. Макария Египетского неоднократно: чит., напр., «Беседу» XXI1447, «Беседу» XLIII1448, «Послание свят. Макария Египетского» (под № 2 у Migne = Floss’a)1449 [сравн. «Opuscul. De patient. et discret.», с. IX1450] и мног. друг. – Относительно «Речи» (или «Беседы») «De oratione» уже говорено нами выше по поводу друг. код. («De Bello Daemonum»): это – предмет, о котором пр. Макарий говорит не раз: чит» напр., «Беседу» XXVII, 5. 61451... [сравн. «De charit.», с. XXXI1452], «Беседу» XLIII, 3. 7. 8. 91453 [ср. «De custod. cord.», с. 31454; сравн. «De perfect. in spiritu», c. XIII–XVII1455; ср. «De orat.», с. 2, 3, 41456; ср. «De libert. ment.» с. XXXI, VII1457] и мног. друг. Словом, вполне вероятно, что сир. кодекс половины 8-го в. (769 г.), говоря об указанных творениях пр. Макария Египетского, разумеет не иное что, как те или иные части ныне известных под именем того же автора творений.

Не говоря уже о том, что, быть может, отыщутся и ещё более древние кодексы, доселе ускользавшие от взора исследователей и хранящиеся где-либо в неразобранных библиотеках Востока.., мы считаем весьма важным и отмеченное нами выше, т. е., что о творениях преп. Макария Египетского знали и решительно говорили в VIII-м, напр., веке. Какие-либо 31/2–4 вв., отделяющие это время от эпохи пр. Макария, уже не слишком большой период. Если автор манускрипта приписал пр. Макарию Египетскому известные творения, то, конечно, не без достаточных оснований: быть может, сам скопировал свой манускрипт с какого-либо более древнего, – быть может, подкреплялся голосом предания и проч. и проч.

И так, уже сказанного нами считаем достаточным для того, чтоб видеть несоответствие истине, ложность положения отрицателей подлинности Macarianorum, утверждающего молодость манускриптов. Данные манускрипты, как мы видели, далеко не так молоды, как то́ говорят названные лица, и, следовательно, не уполномочивают последних на делаемые этими выводы и заключения на основании выдуманной ими молодости тех...

Что же касается дальнейшего утверждения Землера относительно отрицательного будто бы значения количества MSS., как таких, которые все могли «произойти от одного», то такое его утверждение ни на чём не обосновывается им, а высказывается лишь просто в виде одного предположения, и, как такое, оно значения не имеет. Это – раз. Затем, уже те немногие кодексы, какие упомянуты нами выше, показывают беспочвенность такого предположения: стоит сравнить, напр., «араб. кодекс Ватик. библиотеки», известный под № «XLVII», со всеми остальными, чтоб увидеть, что едва ли первый и последние являются списками с какого-либо одного более древнего. Впрочем, в подробности дела мы входить не намерены, не считаем этого нужным, так как, повторяем, самое предположение Землера, какое разумеется нами, не имеет под собою никаких оснований. Словом, пока никто не доказал (а доказать это, как мы видели, едва ли возможно) истинности Землерова предположения, мы в праве считать ссылки защитников подлинности Macarianorum на количество MSS. последних имеющими известный смысл. Да, впрочем, если бы и справедливо было предположение Землера, то и тогда дело в существе своём нисколько не пострадало-бы: если б все дальнейшие манускрипты произошли от какого-либо одного древнего [из VIII-го, напр., века (ср. выше) или даже из ещё более раннего времени, но, во всяком случае, не из XII–XIII вв.], то, конечно, в этом случае количество MSS., как такое, не имело бы само-по-себе значения, но зато здесь вполне достаточно было бы древности их общего, так сказать, родоначальника.

* * *

Переходим к оценке дальнейших «внешних» данных, выставляемых учёными против подлинности Macarianorum.

Эти данные: с одной стороны, молчание о творениях пр. Макария Египетского следующих лиц: бл. Иеронима, Руфина, Палладия, Кассиана, Сократа, Свиды, Гонория (Augustodunensis), а с другой, – известное отношение учёных к свидетельствам Геннадия марсельского, Симеона Логофета и Тритемия.

Как смотреть на молчание бл. Иеронима о творениях пр. Макария Египетского? Это молчание, по нашему мнению, малоценно. Помимо вероятной кратковременности «пребывания» бл. Иеронима в Египте1458, которая уже сама по себе многознаменательна, обратим внимание на сумму сведений, сообщаемых бл. Иеронимом вообще о преп. Макарии Египетском. Эта сумма, как мы в своё время видели, сводится к нулю, вследствие чего мы тогда же и сказали1459, что «бл. Иероним, как источник» по вопросу об обстоятельствах жизни пр. Макария Египетского, «не имеет никакого значения». Если бл. Иероним не сообщает никаких сведений вообще о пр. Макарии Египетском, то странно было бы ожидать от него сообщений, в частности, о творениях этого, не характеризуемого им, подвижника1460.

Не должно смущать нас и Руфиново молчание по данному вопросу, – ввиду того, что сообщаемые Руфином о пр. Макарии Египетском сведения, как мы знаем, ограничиваются лишь общею характеристикою личности подвижника; подробности находим у него только касательно исцеления пр. Макарием (совместно с другими подвижниками) человека, имевшего сухие члены и особенно ноги, и изгнания его – Макария-вместе с другими «на некоторый остров египетских озёр»1461. Не сообщая нам (за этими исключениями) подробностей об обстоятельствах жизни пр. Макария Египетского, Руфин понятно мог умолчать и о творениях последнего, хотя бы они и существовали, и были ему известны (как умолчал он о многих важных и несомненных случаях из жизни данного подвижника, которые – все, по крайней мере, едва ли остались ему неизвестными!..).

По поводу молчания о Макариевых творениях других, перечисленных нами, лиц достаточно, думаем, привести соображение Guilielmi Cavei. «Сократ и Созомен», рассуждает он, «обыкновенно перечисляют» лиц, «славных учёностью (eruditione)», но «о писаниях» их «рассказывают редко или никогда» не говорят. Отсюда Кейв не находит невозможным, – несмотря на молчание о том указанных, напр., лиц, – говорить о подлинности творений «того или другого Макариев» (= Египетского и Александрийского)1462. Что можно сказать о Сократе и Созомене, то же, думаем, можно сказать и о Палладии, Kacсиане... Целью повествования их, конечно, было сообщение не о творениях тех или иных лиц, а о подвигах последних, о самой их жизни1463. Напр., говоря о св. Амвросии Медиоланском, об обстоятельствах его жизни, ни Сократ, ни Созомен1464 нигде не трактуют об его творениях. А между тем, кому же неизвестны они и кто стал бы сколько-нибудь резонно сомневаться в их подлинности, особенно по той причине, что о них молчат, напр., Сократ, Созомен и под?.. Такое молчание – слишком скользкая почва для заключений, подобных Землерову, Удэнову... Другое дело было бы, если б эти лица говорили, ясно утверждали, что пр. Макарий Египетский не написал ничего. Тогда пришлось бы более или менее серьёзно считаться с такими утверждениями.

По-видимому, имеет значение то обстоятельство, что Сократ и Свида, однако же, говорят о творениях ученика обоих Макариев – Евагрия и говорят непосредственно после речи о самих Макариях. Но Свиду в данном случае принимать в расчёт нет надобности, так как он, как в своё время было говорено1465, здесь несамостоятелен, повторяет Сократа (которого повторяют же по вопросу об Евагрии и Кассиодор1466, и Никифор Каллист1467, поэтому также не имеющие здесь никакого значения, если б кто-либо вздумал указывать и на этих писателей). Что же касается самого Сократа, то, помимо высказанного выше и вполне достаточного для нас в настоящем случае соображения о нём Кейва, можно, думаем, между прочим, обратить внимание также на следующее обстоятельство: Сократ – житель Константинополя1468 – мог и не знать подробностей о живших вдали от него преп. Макариях, напр., об их творениях, между тем – как, если он и не мог лично беседовать с Евагрием (вследствие разности времени их жизни)1469, то всё же мог слышать о нём, как о жившем некоторое время в Константинополе1470 и несомненно бывшем хорошо известным здесь; возможно, что в Константинополе были в обращении и некоторые оставленные Евагрием здесь его сочинения... Если в этом соображении есть хоть некоторая доля истины, тогда будет вполне понятно, почему Сократ умолчал о творениях пр. Макария Египетского и сказал о творениях Евагрия... – «Возражают... против подлинности писаний Макария», – в свою очередь, замечает (повторяющий о. Г. П. Павского)1471 проф. Казанский, – «что... даже Сократ, говоря... о св. Макарии, не упоминает об его писаниях, между тем, говоря непосредственно после Макария об Евагрии, упоминает об его писаниях. Но это возражение несильно... Сократ упоминает о писаниях Евагрия не с тем намерением, чтобы дать другим знать, что Евагрий был писатель, но потому, что Евагрий в одной из своих книг говорит о том же предмете, о котором и Сократ; посему, сказав о книгах Евагриевых, тотчас же начинает выписку из них о Макарии»1472...

Далее, Honorius Augustodunensis – писатель сравнительно уже позднего времени: XII-го в.1473 и, как такой, решающего значения иметь не может. Притом, он – из «Autun’a» = «Basel’я «или Augst bei Basel»1474, и уже по отдалённости своего местожительства от Египта мог не знать о творениях пр. Макария Египетского, даже если б последние и существовали1475, и были известны другим...

Переходим по намеченному выше порядку к Геннадию Марсельскому. Его свидетельство, как уже знаем, несколько особого рода. Если другие свидетели, как мы видели, только молчат о творениях преп. Макария Египетского, то Геннадий Марсельский, напротив, прямо говорит о них, но при этом суживает сумму их до одного, именно: до единственного Послания преп. Макария к «молодым» монахам. Следовательно, – говорит и Удэн: ясно, что в эпоху Геннадия Марсельского не были известны какие-либо другие творения пр. Макария Египетского1476. Быть может, однако, Геннадий говорил «только об одних посланиях» и отсюда сознательно «умолчал о других творениях» преп. Макария, хотя эти и имелись налицо, и «известны были ему»1477? Но это возражение, предусматриваемое Землером, обстоятельно им и опровергается1478, хотя, тем не менее, высказывается учёными даже и в новейшее время1479. К сожалению, другие рассуждения Землера не отличаются такою же обстоятельностью. В самом деле, должен ли из свидетельства Геннадия непременно следовать вывод, что преп. Макарий Египетский «более ничего» и «не писал», как «только одно послание»? Нельзя ли, напротив, сделать оттуда другой вывод? Тот, напр., что «хотя Макарий написал и иные» творения, кроме Послания, но Геннадий не видел их, «как» вообще не видел он и «многого другого» из затрагиваемых им в его «каталоге» областей1480? Так говорит Приций. Подобную же мысль высказывает и Кейв: «что», – спрашивает он, – «если Макарий написал и иное, что ускользнуло от... Геннадия, так как» вообще «не мало написано» такого, «чего напрасно можно искать у Геннадия?»1481 Что действительно Геннадию невозможно было знать о всех творениях пр. Макария Египетского, это понятно, если обратим внимание на место его жительства. Он, – говорит Тильмон, – «жил в Галлии», следовательно, вдали от Египта, и, притом, спустя довольно значительный промежуток времени по смерти пр. Макария1482. Отсюда очень естественно, что он «не знал о творениях египетского пустынника»1483. До него могло случайно дойти только упоминаемое им Послание преп. Макария, которое потому и выдаётся им за единственное творение последнего1484... Не говорим уже о том, что, – как замечает Förster, – «это одинокое свидетельство» (т. е. Геннадиево), как бы его ни понимать, «не может обессилить множества прочих»1485, о которых1486 речь у нас будет в своё время... – Что же касается конечного вывода Землера, который расположен отрицательно отнестись даже и к значению Геннадиева свидетельства и отрицать подлинность и единственного Макариева Послания, на том именно основании, что о последнем нет никаких упоминаний у бл. Иеронима, то об этом нет уже надобности говорить: после того, что сказано нами о значении Иеронимова молчания, несостоятельность вывода обнаруживается сама собою.

Симеона Логофета Землер относит к «неизвестному» или «к ХII в.» и потому значение его свидетельства он обесценивает. Прав ли, однако, Землер? Из новых исследователей Floss, согласно с Землером, приурочивает Симеона Логофета также к «XII в.»1487 и различает его от Симеона Метафраста, «процветавшего в первой половине того же века»1488. Nirschl полагает, что 7 Трактатов произошли, «вероятно,. в ХII в.» от руки «Симеона Метафраста (Логофета)», «составившего» их «большею частию из Макариевых Бесед»1489… Förster заявляет, «что Симеон Метафраст носит также и прозвище канцлера, секретаря и логофета» и что, следовательно, в настоящем случае «без сомнения» его нам и надлежит разуметь1490... О времени жизни этого Симеона, однако ж, Förster не поднимает речи. – В «Real-Encyklopäie»... Herzog’a1491 время жизни «Симеона Логофета, с которым тождественен Симеон Метафраст», относится уже к более раннему времени: к первой половине Х-го века (смерть Симеона – к «950 году»)1492. К Х-му же веку (только к «концу» его) относит «магистра и логофета Симеона, по прозванию Метафраста», и проф. В. Васильевский1493. В смысле мнения последнего1494 высказывается вообще и Krumbacher. «Время жизни Симеона Метафраста», – говорит он, – «с приблизительною уверенностью может быть помещено во 2-ю половину Х-го века»1495 1496... «Тождество» этого Симеона «с хронистом Симеоном Магистром и Логофетом», говорит Krumbacher, «считаем за очень правдоподобное»1497. Нашему Симеону, – рассуждает этот немецкий учёный, – принадлежит «выдающееся положение в компиляторский век Константина Багрянородного (912–959)»1498. – Итак, веком нашего Симеона следует, без сомнения, считать не ХII-й, а Х-й в.1499 А это обстоятельство, значительно отодвигающее Симеона от ХII в. к веку преп. Макария, в некоторой степени делает и свидетельство его более ценным, чем каково было бы оно при предположении правды об эпохе Симеоновской жизни на стороне Землера и подобных ему мыслителей.

Об И. Тритемии, пожалуй, не будем много спорить и мы, ввиду того, что он, как знаем, действительно принадлежит к сравнительно позднему времени1500, и отсюда не может иметь особенного в настоящем случае значения, хотя не можем не заметить, что, «помещая Макария между писателями», он, очевидно, имел на это какие-либо основания, быть может, даже и вполне твёрдые, которые, конечно, не могут потерять своего смысла вследствие одного только «неупоминания» Тритемия о том или ином в частности из «творений» преп. Макария Египетского.

Таким образом, внешние данные против подлинности Macarianorum нам не представляются достигающими своей цели и, как такие, не должны быть принимаемы в расчёт при решении настоящего вопроса.

II. Каковы данные, извлекаемые учёными из самых Macarianorum?

Прежде всего, как мы видели, противники подлинности Macarianorum выставляют на вид пелагианизм или же полупелагианизм, будто бы проглядывающие в последних, и своею наличностью в этих говорящие о происхождении их не раньше V-го века и, следовательно, от кого-либо другого, а не от пр. Макария Египетского, как умершего в IV-м ещё веке.

В опровержение состоятельности такого соображения некоторые (напр., Harles...) указывают на то, что «семена пелагианизма были посеяны уже прежде Пелагия»1501 и, следовательно, наличность их в том или ином творении не может служить непременным показателем происхождения последнего не раньше V-го века. Справедливо, или нет такое мнение о «следах пелагианства до Пелагия», исследовать не будем и по очень простой причине1502. Дело в том, что мы не имеем и надобности в подобного рода защитниках подлинности Macarianorum, так как не признаём состоятельности рассматриваемого возражения по другому, гораздо более существенному, основанию. В частности, мы имеем в виду отсутствие в Macarian’ах как пелагианского, так и полупелагианского элементов, – считаем учение о божественной благодати и человеческой свободе, об их взаимоотношении и проч., – поскольку оно – учение – раскрывается в Macarian’ах, – вполне православным. Отсюда нам не предстоит и необходимости пытаться, подобно Harles’y напр., и друг., так или иначе объяснять возможность присутствия пелагианского или полупелагианского элемента в творениях, относящихся к эпохе до V-го века. А раз учение Macarianorum по данным вопросам – православное, ясно, что и рассматриваемое возражение противников подлинности этих творений отпадает само собою. А что данное учение (т. е., по вопросам: о божественной благодати и человеческой свободе, об их взаимоотношении и проч.) действительно таково, т. е. православно, это подробно будет раскрыто и выяснено нами в своём месте во втором томе нашего исследования, куда читателя и отсылаем. А теперь пока упомянем, между прочим, что подобный нашему взгляд на православный характер этого учения Macarianorum высказывается и многими другими исследователями, напр., проф. П. Казанским1503, еп. Сильвестром1504, арх. Филаретом Черн.1505 и проч1506. – А что пр. Макарий Егип. мог беседовать о божественной благодати, о человеческой свободе, об их взаимоотношении и проч., и «живя в глубине пустыни» и не будучи причастным к «спорам», подобным «пелагианским».., в допущении этого нет ничего неудобоприемлемого: «из того, что Макарий в своих Беседах», – рассуждает проф. Казанский –"более всего говорит о свободе и благодати, нельзя заключать о современности его со спорами пелагианскими. Предметы, о которых Макарий говорит своим ученикам, таковы, что каждый день представляются вниманию людей, бдящих над своею душою; и Макарий решает их просто, повелевая только трудиться и молиться»1507. – Поэтому нам нет надобности делать предположения, подобные тому, какое делает Кейв, очевидно, признающий наличность в «Беседах» пелагианского элемента, и отсюда подозревающий, что они «интерполированы кем-либо, быть может, в следующем» (т. е. V-м) «веке»15081509.

Возможность отнести сообщение ХХVII-й Беседы о том., что писатель её «видел исповедников» – жертв «гонения», к V-му веку, конечно, есть: данные этой Беседы сами по себе общи и неопределённы, так что они могут позволять думать как о гонениях на христиан до V-го века, так и – в этом последнем, и рассматриваемые сами по себе – эти данные не могут быть сильным оружием ни в руках защитников, ни в руках противников подлинности Macarianorum. Однако ж, по-видимому, всё-таки они скорее говорят о IV-м веке, а не о V-м (к какому Селье расположен отнести Беседы)1510. В XXVII-й Бес., §-е 15-м читаем: «другой во время гонения предал своё тело и, став исповедником, затем, по наступлении мира, был освобождён и пользовался славою».., и вот тогда-то случилось помрачение его «ума»1511. Что разуметь под временем «наступления мира»? Гунерих, о котором говорит Селье, умер в «484 г.». Его «преемник – Гундамунд (484–496 г.), по-видимому, сначала следовал политике предшествующего царствования» [ср. выше: речь об «изгнании из Карфагена клириков около 488 г.» (стран. 281)], «но в последствии» относился к «православным» с некоторою веротерпимостью. Его брат, Тразамунд, царствовавший с 496 по 523 г., был известный арианин, и после тщетных попыток обратить православных подкупом ставил им различные ловушки с целью найти предлог для гонения. Страдания их были тяжки»1512... Если, по словам Селье, Беседы произошли в V-м веке, тогда не будем знать, что надлежит разуметь под указываемым в XХVII-й Беседе «наступлением» мирного времени? Последние годы царствования Гундамунда? Может быть, хотя нельзя забывать, что в течение их к «православным была» обнаруживаема лишь «некоторая веротерпимость». Первые годы царствования Тразамунда? Может быть, хотя и не видим (ср. выше) особенных к тому оснований. Кроме того, если б Беседы произошли при Гундамунде или Тразамунде – в указанную пору их царствования, тогда, думаем, в них сохранилось бы более следов от свежих, только что окончившихся (да и совсем ли?) (и затем вскоре снова наступивших), преследований и связанных с ними мучений христиан... Впрочем, – повторяем, – рассматриваемое обстоятельство (= содержание ХХVII-й Беседы) ни защитникам, ни противникам подлинности Macarianorum не позволяет с решительностью делать каких-либо более или менее твёрдых заключений, и потому оставляем его в стороне1513.

Далее, как мы видели, противники подлинности Macarianorum указывают на то обстоятельство, что Беседы представляют собою какую-то смесь, а не произнесённые пред народом произведения, – что в них иногда находят себе место совершенно разнородные предметы и нет объединяющей дело главной мысли, – что они иногда состоят только из вопросов и ответов, причём и те, и другие иногда «мало полезны», а иногда и «бесполезны, причём, кроме того, первые не всегда «складны», а вторые иногда «несообразны» и не имеют отношения к первым, – что связь между частями Бесед иногда только механическая и поддерживается лишь с помощью вопросов, – что Беседам недостаёт методичности и «ясности».., так что, – говорят, – Беседы, как такие, не могут принадлежать пр. Макарию Египетскому.

Все эти и подобные им указания недостатков Бесед, однако, не достигают своей цели.

Что Беседы пр. Макария Египетского, если и призна́ем их подлинность, не были произнесены им предо народом, как произносятся в наше время, что они «не суть в собственном смысле беседы к народу», как мы обыкновенно это понимаем, это – правда, это так должно было и быть. Что в этих Беседах, как сказано, не всегда имеют место: единство предмета и строгая связь между отдельными частями, что иногда речь прерывается вопросами и ответами и пр., о чём только что сказано нами выше, – всё это и подобное этому также вполне понятно. Дело ведь происходило приблизительно так. Со своими учениками и с другими лицами, приходившими к нему за советами, пр. Макарий беседовал по тем или иным вопросам, какие ему приходили в голову или с какими обращались к нему окружавшие его, причём, конечно, могли происходить отклонения от главного предмета той или иной беседы, вызываемые или непониманием слушателей, или случайными вопросами последних, приходившими им в голову, или случайными мыслями, возникавшими в голове самого пр. Макария... Всё это и подобное ему ведь бывает и в обычных беседах у нас. Более или менее точным воспроизведением таких устных бесед, мы думаем, и являются рассматриваемые «50». Эти, по всей вероятности, записаны пр. Макарием вскоре же после того, как они были ведены им со своими слушателями, причём остались сохранёнными все или бо́льшая часть (в роде вышеотмеченных) особенностей бесед устных. А если бы преп. Макарий писал Беседы до их произнесения или не для произнесения пред народом, а просто для назидания читателей, тогда, конечно, эти Беседы: имели бы другой и вид, в роде того, какой желателен противникам их подлинности, хотя и тогда многое, возбуждающее недоумения последних, всё-таки было бы понятно: так, преп. Макарий мог бы писать в диалогической форме, предлагая вопросы и сам же отвечая на них (как это делается в некоторых случаях некоторыми и в настоящее время, – как делалось и всегда); мог бы, беседуя об одном предмете, затем перейти к другому – даже отдалённому-под влиянием тех или иных мыслей, какие могли в данный момент прийти ему в голову (что опять видим у многих писателей во все времена) и проч.

Что касается упрёков, по смыслу которых будто бы вопросы и ответы в Беседах иногда «бесполезны» или «мало полезны», первые – будто бы иногда «нескладны», а вторые «несообразны», – будто бы Беседам недостаёт «ясности» и проч., – то относительно всех этих и подобных им упрёков можно сказать следующее: 1) сама по себе неясность и проч. ещё не может говорить против подлинности творений, которым она присуща; 2) «бесполезность» или «малополезность» вопросов и ответов должна быть оцениваема не с нашей точки зрения, а с точки зрения нужд того отдалённого от нас времени, с точки зрения тех условий, в каких находились слушатели пр. Макария, иногда, быть может, и совсем непросвещённые в христианских истинах, иногда нуждавшиеся в разъяснениях им того, что нам действительно показалось бы странным, бесполезным... и т. д.; 3) «нескладность» вопросов и «несообразность» ответов, быть может, должны быть отнесены на счёт непонимания дела самими критиками, не постигающими и не постигавшими мыслей преподобного Макария, в чём мы в своё время (во втором томе нашего сочинения) действительно и убедимся (во избежание повторений, здесь не разъясняем этого положения сколько-нибудь подробно; все нужные подробности будут предложены нами, согласно с существом самого дела, в указанном месте); наконец, 4) некоторые стороны дела, намечаемые критиками, могут быть объяснены и несомненно объясняются неисправностью изданий текста Бесед. Очень возможно, что где-либо отыщутся более исправные списки последних, которые и дадут возможность устранить многие из вышеотмеченных недостатков, приписываемых Беседам. Кое-что в этом смысле сделано, напр., Floss’oм1514, – «однако», как справедливо замечает Förster1515, всё-таки «ещё» приходится и после Floss’a желать дальнейших исправлений и улучшений текста1516.

Относительно 7-и «Opuscul» противники их подлинности, как мы видели, указывают на частые в них повторения Бесед, а иногда даже и самих себя. Рассуждения Землера и друг.1517 по поводу этого обстоятельства, значение которого нами раньше уже было признано, действительно отличаются обстоятельностью. В самом деле, вообще трудно предположить, чтоб сам же автор в такой степени стал повторять себя, как то́ видим в «Opuscul’ax, сравниваемых с Беседами, а иногда и с самими собою, и что именно отмечают Землер и проч. Если б и » Opuscula» писал собственноручно тот же автор, какой писал Беседы, то в тех случаях, где ему пришлось бы обсуждать те же вопросы, какие раньше обсуждались им в Беседах, он едва ли бы стал буквально или почти буквально... выписывать у себя же сказанное им раньше и, притом, выписывать «дважды-трижды».., обращаясь к такому приёму весьма часто!.. Если, как мы знаем, в наши, напр., дни иной автор в последующих своих произведениях и пользуется предыдущими своими же, делая из этих даже и буквальные выписки, то всё это происходит у нас далеко не в таком виде, в каком – у автора «Opuscul’». А что автор последних мог делать заимствования у автора Бесед, а не наоборот, в этом не может быть сомнения. «Преимущество оригинальности», – говорит Förster1518, – «постоянно» – на стороне «Бесед, где места» (общие у них с «Opuscul’ами) «стоят в связи с остальною» их частью, «между тем как в Трактатах» (т. е. 7-и) «они являются часто чем-то оторванным» от своей почвы «и фрагментарным».

Дальнейшее возражение Землера о «дурном» распределении «предметов», входящих в состав «Opuscul’», само по себе, конечно, не может иметь решительного значения при освещении вопроса о подлинности последних. Если иметь в виду это «распределение» само по себе, то его можно рассматривать и понимать точно так же и по тем же основаниям, как и по каким основаниям мы рассматривали и понимали подобное же обстоятельство, отмечаемое некоторыми учёными и относительно Бесед, приписываемых преподобному же Макарию. Отсюда, это возражение, оставим в стороне.

Отмечаемое учёными многократное употребление в «Opusсul’ах вводного φησίν1519, своею наличностью ясно свидетельствующего о том, что здесь передаются рассказчиком мысли не его собственные, а кого-то другого (= субъекта при предикате: φησίν), – действительно в высшей степени знаменательно, а при предположении подлинности «Opuscul’», т. е. происхождения их из под пера самого преп. Макария Египетского, и совсем непонятно. Открываем, напр., § XII-й Трактата «De Oratione». Параграф начинается так: «утверждающие это» (т. е., о чём речь шла выше), – «говорит» (кто говорит, ни из предыдущего, ни из последующего не видно), – «тремя способами причиняют душе величайший вред»1520… Или, напр., § XXI-й Трактата «De patientia et discretione» начинается словами: «надлежит, – говорит» (кто?), – «понять, как вожделенно... для людей созерцание земного царя»1521... Получается впечатление, что кто-то и кому-то рассказывает о словах третьего лица, хорошо известного слушателям и потому не называемого по имени рассказчиком. Этим последним преп. Макарий Египетский быть, очевидно, не мог, так как указанного характера речь в его устах действительно была бы немыслима: на кого бы он стал ссылаться, тем более, что в Беседах (подлинность которых, как мы видели, пока ещё не удалось опровергнуть критикам), происшедших (ср. выше) раньше «Opuscul’» и послуживших прототипом для последних, о тех же самых предметах говорится без подобных ссылок? Словом, уже на первый взгляд кажется, что это «φησίν» – ссылка на автора Бесед, т. е. на преп. Макария Египетского. Данное обстоятельство настолько характерно, что даже Приций, ввиду его, «не хочет оспаривать, что было лицо, взявшее это» (т. е. содержание «Opuscul’») «из уст говорившего Макария» и затем предавшее письмени1522… Впрочем, говоря всё это, мы не касаемся первого из семи Трактатов: «De custodia cordis» который стоит несколько особо (к речи о нём ещё возвратимся в своё время): рассматриваемого нами «φησίν» в нём нет. По отношению к этому Трактату остаётся имеющим значение лишь первое (весьма удовлетворительное) из рассмотренных нами возражений против подлинности «Opuscul’».

Рассмотрев возражения, высказываемые против подлинности Macarianorum, приходим к выводу, что они не достигают своей цели, что невозможно, опираясь на них, последовать в своих заключениях за их авторами. Исключение составляют только возражения, делаемые против «7-ми Трактатов», только-что нами рассмотренные. Хотя эти последние возражения, как мы видели, и не все в отдельности достигают своей цели, но вообще всё-таки достаточно доказывают положение, что данные Трактаты в их настоящем виде, действительно, не могли выйти непосредственно из-под пера пр. Макария Египетского (к речи об этих Трактатах ещё возвратимся в своё время). На этом теперь и покончим.

* * *

Исследуем, затем, вопрос: насколько могут иметь значения делаемые противниками подлинности Macarianorum указания на тех или иных лиц, как на авторов творений, издаваемых под именем преп. Макария Египетского?

1) Может ли быть признан прикосновенным к происхождению Macarianorum указываемый Поссином и друг.1523 ученик пр. Антония «Макарий, товарищ Амафы»?

Не будем останавливаться на мнении Приция и др.1524, которые не только не согласны с указанным положением Поссина, но даже отрицают самое существование этого «третьего» (т. е. помимо общеизвестных двух: Египетского и Александрийского) Макария, по некоторым соображениям находя, что «достаточно и двух»1525... Такое отрицание личности третьего Макария нам представляется необоснованным, и Поссин, различающий трёх Макариев, конечно, прав. Как в своё время было указано нами, этот третий «Макарий, товарищ Амафы», отдельный от Макариев: Египетского и Александрийского и известный под именем Макария Писпира, действительно существовал1526. Впрочем, нам нет нужды заниматься опровержением Прициева мнения, так как это в настоящем месте бесполезно для наших целей: существовал ли он (как мы признали это в своё время), или нет (как это угодно Прицию и др.), во всяком случае, как увидим сейчас, нет оснований приписывать ему «Macarian’a».

Как мы уже знаем, Поссин (и друг.) находит возможным приписать 50 Бесед и 7 «Opuscul’» Макарию Писпиру, отрицая их у Египетского на основании свидетельства Геннадиева, по которому ему принадлежит «только одно послание», а у Александрийского – на основании молчания, с одной стороны, Сократа, Созомена, Каллиста о каких-либо его писаниях, а с другой, иных источников – о принадлежности ему – Александрийскому – 50-ти Бесед. Став на эту точку, Поссин затем и рассказывает переданную выше и измышлённую им историю происхождения как «50-и Бесед», так и 7-и Opuscul’».

Но как надлежит смотреть на свидетельство Геннадиево, мы уже знаем; знаем, что с этим свидетельством в руках нельзя делать заключений, подобных Поссинову (и друг.).

Далее, оружие, поднимаемое Поссином (и друг.) против пр. Макария Александрийского, как автора каких-либо творений, с полным успехом может быть обращено и против Макария Писпира, что некоторыми действительно и делается. «На том же основании», – рассуждает Тильмон, – на каком Поссин отрицает «Беседы» у пр. Макария Александрийского, их можно отрицать и у Макария Писпира, как и вообще у какого-либо Макария из числа тех, «о которых говорит история», так как последняя «не сообщает, что они» (а не только Макарий Александрийский) оставили после себя «какое-либо сочинение»1527 (если не считать свидетельства Геннадиева о пр. Макарии Египетском). Обстоятельство, что те же лица, которые молчат о пр. Макарии Александрийском, как писателе, молчат и о Макарии Писпире, как писателе же, действительно, весьма знаменательно, и строить на нём здание, подобное Поссинову (и друг.), конечно, невозможно.

Чтобы окончательно защитить Макария Писпира, как автора Бесед и Трактатов, Поссин пытается доказать, что этот именно Макарий и есть Великий, под каковым наименованием, как известно, искони в манускриптах слывёт автор данных творений, т. е. «Macarian’». Однако, все соображения, приводимые в настоящем случае Поссином, всецело разбиваются тем обстоятельством, что, как справедливо замечает Тильмон, с одной стороны, «ни один автор никогда» не усвоял Макарию Писпиру наименования – Великий, а с другой, это наименование «обыкновенно» всеми усвоялось «Египетскому», а не кому-либо иному1528. С таким всеобщим голосом бороться, конечно, невозможно. Во всяком случае, Поссинова утверждения нельзя считать сколько-нибудь твёрдо обоснованным. Отрешившись от голоса истории и избрав Поссинову точку зрения, в данном случае произвольно можем доказать, что угодно...

Итак, Макарий Писпир, как автор «Macarian’», несомненно должен быть устранён.

2) Не так ли обстоит дело и с преп. Марком Подвижником, как автором «Macarian’»?

Указание Удэна (и друг.), что пелагианский элемент, будто бы присущий Беседам, издаваемым под именем Макариевых и соответствующий воззрениям, проводимым в известных нашему времени творениях преп. Марка Подвижника, говорит об единстве автора тех и других, чем не мог де быть пр. Макарий Египетский, как умерший до возникновения пелагианской ереси, а мог быть только пр. Марк Подвижник живший после этого возникновения, – это Удэново (и др.) указание теряет всякое значение ввиду отмеченного нами выше обстоятельства, что «Macariana» нимало не проникнуты ни пелагианским, ни полупелагианским характером (а проникнуты ли тем или другим творения пр. Марка Подвижника, это для наших целей не имеет значения; об этом мы потому и не говорим).

По-видимому, важнее другое указание Удэна (и друг.), то именно, что «ХХХVII-я Беседа»1529 Макариева повторяется «между Opuscul’ами Марка Подвижника»15301531. Не свидетельствует ли это о принадлежности последнему не только данной Беседы, но и всех остальных, тем более что, – как говорит Удэн (и друг.), – и «стиль этих весьма согласуется со стилем Марка Подвижника»? А кроме того, в некоторых и других, кроме отмеченного, случаях пр. Макарий Египетский и пр. Марк Подвижник совпадают между собою не только в мыслях, но даже и в словах, в букве. Так, чит. Беседу VIII-ю пр. Макария Египетского, § II-й1532 и пр. Марка Подвижника Opuscul. VI: «Κεφάλαια νηπτικά» = «Capitula de Temperantia», § XXVI-й1533; чит. у пр. Макария Егип. ibid. § III-й1534 и у пр. Марка Подв. ibid § XXVI-й же1535; у пр. Макария Ег. ibid. § IV-й1536 и у пр. Марка Подв. ibid.1537; у пр. Макария Егип. ibid. § V-й1538 и у пр. Марка Подв. ibid.1539; у пр. Макария Ег. ibid § VI-й1540 и у пр. Марка Подв. ibid.§§ XXVI–XXVII15411542; чит. один из 7-и «Opuscul’: «De charitate», § XII-й1543 и у пр. Марка Подв. ibid. § XXVI-й1544 1545; «De cbarit.» § ХХХ-й1546 и у пр. Марка Подв. ibid. § XXVIII-й1547 и т. д.1548

Преп. Марк Подвижник – автор «Capitula de temperantia...», – по мнению новейших учёных – «отличный»1549 от монаха Марка, о котором рассказывают – Палладий (Н. L. с. 21: XXXIV, 1065) и Созомен (Н. Eccl. VI, 29: LXVII, 1376), был, по Никифору Каллисту (Hist. eccl. XIV, 30. 53. 54: CXLVI, 1157. 1252. 1256), современником св. Исидора Пелусиота и св. Нила и (как эти) учеником св. Златоуста»1550 1551. Пр. Исидор Пелусиот «ум. около 440 г.»1552, а пр. Нил «ум. около 430 г.»1553. Следовательно, около этого же времени умер и пр. Марк. По мнению Селье, он «ум. около 440 г.»1554, по Удэну – «около 440» же «года или» позже1555

Если же пр. Марк Подв. моложе пр. Макария Египетского (а это, как видно из предыдущего, несомненно), то первая мысль, какая только может прийти в голову при наличности сходства в их творениях, та, что младший заимствовал у старшего. Так, конечно, и обстояло дело. В числе творений пр. Марка Подвижника Bardenhewer, один из самоновейших патрологов, и не называет Беседы «о рае и духовном законе»; а говоря о совпадении «некоторых мест из Capitula de temperantia» пр. Марка Подв. с «Беседами Макария Египетского», без колебаний заявляет, что «места Capitula заимствованы из Макариевских Бесед»1556.

При этом замечательно и следующее обстоятельство. Патр. Фотий [на «Biblioth. cod. 200» которого ссылается и сам Удэн1557 «умерший около 891 г.»1558, «упоминает» о творениях пр. Марка Подвижника, но в числе называемых у патриарха нет ни Беседы «О рае и духовном законе» («De paradiso et lege spirituali»), ни «Глав о трезвении» («Capitula de temperantia»1559, т. е., как раз тех именно, которые для нас и представляют интерес (по сродству их с «Macarian’ами»: cр. у нас выше). Молчание патр. Фотия знаменательно и должно быть истолковано, думаем, в одном только смысле: в смысле отрицания Маркова авторства в отношении к этим двум произведениям1560, так как, если б последние принадлежали пр. Марку Подв., то Фотий, конечно, упомянул бы о них в числе Марковых творений.

Впрочем, относительно ХХХVII-й Беседы пр. Макария Егип. нам кажется не лишённым правдоподобности и предположение архиеп. Филарета Черниг.1561: «легко могло быть», – говорит он, – «что Марк, как слушатель Макария» (а таковым Марк мог быть)1562, «наставление Макария принял за руководство для себя и других, и потому оно присоединено к сочинениям самого Марка; но не как его сочинение»1563. – Равным образом и относительно «Capit. de temper.» можно предполагать также нечто подобное: в данном случае пр. Марк мог воспользоваться творениями пр. Макария Ег. или, в случае неподлинности «Capit. de temperantia» (ср. у нас немного выше)1564, это мог сделать кто-либо другой... Словом, если о чём можно говорить при наличности согласия между Макариевыми творениями и якобы Марковыми, то лишь о зависимости последних от первых, а не наоборот.

Предположение Удэна, что упоминаемые Никифором Каллистом: 8 называемых патр. Фотием книг пр. Марка и ещё «32» Марковых творения «об аскетическом деле» вместе с другими Марковыми же, не дошедшими до Никифора Каллиста, не виденными им, и могли составить собою то, что представляют 50 приписываемых пр. Макарию Египетскому Бесед, – вполне голословно, ни на чём не обосновано: что «с» преп. «Марком» могли советоваться и «советовались многие об аскетических вопросах», это обстоятельство само по себе ещё не даёт надёжных оснований для заключений, подобных Удэновым; далее, что это за «32» творения «об аскетическом деле», неизвестно, и мы не имеем решительно никаких данных для отождествления их с тою или иною частью Макариевых Бесед; затем, привлекать на помощь творения, никому не известные и не виденные даже и Каллистом, но которые, быть может, существовали, – по меньшей мере странно; не говорим, наконец, уже о том, что век, к какому относится жизнь Каллиста, сравнительно поздний1565, и что уже в силу этого одинокое свидетельство Никифора не могло бы иметь особой цены. Предполагать можно – что угодно, но сколько-нибудь достаточно обосновать предположения – дело другое; без надлежащего же обоснования последние не имеют значения.

Конечно, иногда произведения ученика приписывались и приписываются учителю и именно по основаниям, указываемым Удэном и подобным этим, но говорить об этом можно только тогда, когда предварительно доказано, что есть данные для предположения о присвоении творений ученика учителю. А пока эти данные не указаны (напр., Удэном в настоящем случае), преждевременно, излишне и вести всякую дальнейшую речь, предлагать какие-либо объяснения касательно несуществующего.

Наконец, мимоходом скажем ещё по поводу замечания Селье1566, что пр. Марк Подвижник1567 едва ли мог «быть свидетелем преследования» Христовой Церкви, о чём, как уже было в своё время говорено, есть речь в XXVII-й Беседе пр. Макария. Это замечание, к сожалению, не достигает своей цели, по крайней мере, с несомненностью. Селье под преследованием разумеет, как знаем, бывшее со стороны вандалов и начавшееся «не раньше 447 г.»1568, между тем как преп. Марк умер, по всей вероятности, раньше этого времени (что тот же Селье отмечает с достаточною определённостью1569 1570. Если бы указываемое Селье время гонения на христиан несомненно и имелось в виду XXVII-ю Беседою пр. Макария, тогда замечание франц. учёного было бы весьма ценно и незачем было бы и говорить дальше по поводу этого обстоятельства. Однако мы уже знаем1571, насколько в настоящем случае можно придавать значение хронологической дате Селье. – Другие в данном случае разумеют гонения на христиан со стороны язычников1572, закончившиеся в начальные годы IV-го века1573. Не мог, конечно, видеть пр. Марк исповедников, прославившихся и в эти годы, если допустить, что он умер «около 440 г.» и если он, – согласно с указанным нами выше мнением новейших патрологов, – не тождественен с имевшим «περὶ τὰ ἑκατον ἔτη» Марком Палладия Еленопольского1574. Следовательно, с точки зрения этого мнения, положение Селье о пр. Марке может быть принято. – Но, быть может, эти исповедники, – спросим мы, – прославились при Юлиане («361–363 г.»)1575? Отчасти возможно такое предположение1576, но едва ли мы в праве окончательно на нём остановиться, так как мы должны иметь в виду, что Юлиан вообще «не хотел возбуждать ревности христиан посредством мученичества, не хотел омрачать своей собственной репутации суровыми мерами; он хотел приобрести славу веротерпимостью»1577.., так что едва ли речь о гонении (διωγμός, persecutio), отмечаемом XXVII-ю Беседою пр. Макария (§ 15)1578, притом, как видно оттуда, сильном (ἄλλος ἔδωκε τὸ σῶμα αὐτοῦ ἐπὶ διωγμοῦ, καὶ ἐκρεμάσθη, καὶ ἐξέστη, εἶτα ἐβλήθη εἰς τὴν φυλακήν...), имеет в виду годы: Юлиана! – Быть может, – ещё спросим, – данные исповедники заявили себя таковыми при Валенте («364–378 г.»)1579, действительно известном своими жестокостями по отношению к православным1580 1581? Это возможно допустить, и в таком случае пр. Марк мог видеть таких исповедников, тем более что, как в своём месте было говорено1582, в настоящем разе мы, по-видимому, имеем дело скорее с IV-м веком, чем с V-м (отмечаемым Селье). Однако, ввиду неопределённости данных ХХVII-й Беседы, на основании которых – самих по себе – можно, как было выяснено в своё время1583, говорить о различных гонениях на христиан, а не обязательно о бывшем при Валенте (или Юлиане), – и этот, при известном отношении к нему, благоприятный для пр. Марка (по рассматриваемому нами вопросу) момент теряет своё значение и не может считаться в руках защитников пр. Марка, как автора «Macarian’», сколько-нибудь твёрдым орудием, каковым он не может быть равным же образом и в руках представителей противоположного о пр. Марке мнения...

Ввиду всего сказанного о пр. Марке Подвижнике, он не может быть признан автором «Macarian’»1584. Это наше заключение не может быть оспариваемо сколько-нибудь серьёзно.

3) Предположения: а) Землера о «неизвестных» «различных лицах» – «слушателях» преп. Макария, «в различных местах» «записывавших» его отеческие наставления и назидания (чем, мол, и объясняется наличность в «Macarian’ax» «повторений» и проч.), а иногда делавших и свои собственные «добавления» (чем также объясняются некоторые особенности Маcarianorum)1585, б) Удэна – о некоем «архимандрите», из ответов которого монахам затем и составились Беседы, «греческими монахами подложно выданные за принадлежащие Макариям»1586.., – эти предположения покоятся всецело в области фантазии, не имея под собою никаких сколько-нибудь действительно исторических оснований. Что Макариевы слушатели могли записывать его наставления, могли присоединять сюда и свои собственные мысли, во всём этом нет, конечно, ничего невероятного, но что они действительно делали это, а главное – что результатом этого являются, напр., 50 Бесед, известных ныне под именем Макариевых, того ничем доказать нельзя, ничем сколько-нибудь убедительным не доказывает и Землер. Что «какой-либо архимандрит» мог наставлять своих монахов, обращавшихся к нему с теми или иными вопросами, и что его ответы, записанные, могли составить тот или иной сборник, который мог быть ложно приписан какому-либо известному лицу.., всё это само по себе – дело вполне возможное, но что таким именно путём возникли, в частности, 50 Бесед, которые затем будто бы ложно были приписаны пр. Макарию, этого доказать ничем нельзя, этого ничем сколько-нибудь убедительным не доказывает и Удэн. – Словом, рассматриваемые предположения Землера и Удэна своею необоснованностью сами говорят о своей цене красноречиво и в каком-либо особом разборе и опровержении их не нуждаются, так что «неизвестные лица», равно как и неизвестный «архимандрит», не могут претендовать на авторство в отношении к «Macarian’ам».

* * *

О принадлежности 7-и «Opuscul’» преп. Макарию Александрийскому, как мы знаем, говорит Кейв, но, впрочем, нерешительно: то приписывая их или Египетскому, или Александрийскому, «которому-либо из двух», то считая их принадлежащими, «быть может, Александрийскому». Такое колебание Кейва, и само по себе достаточно знаменательное, кроме того, и непонятно, ввиду того уже, что он же а) признаёт подлинность 50-и Бесед, приписывая их пр. Макарию Египетскому и допуская только возможность интерполирования их «кем-либо» из живших в 5-м веке1587, б) вследствие тождества 50-и Бесед и 7-и «Opuscul’» со стороны «стиля, характера речи, догматов» и проч., признаёт одного и того же автора тех и других1588, так что и удивительно: зачем ему здесь выводить на сцену преп. Макария Александрийского? Не говорим уже ничего о том, что Кейв в данном случае одинок и не только не поддерживается более никем и ничем, но, напротив, всеми опровергается, «особенно» же известными «самому Кейву манускриптами Венской библиотеки, приписывающими» Opuscula не Макарию Александрийскому1589, и т. под.

Что 7 «Opuscul’» не вышли из-под пера пр. Макария Египетского непосредственно, это мы уже выше признали, – что они – компиляция Макариевых Бесед, сделанная, в частности, Симеоном Логофетом, это, выше отмеченное нами, положение Floss’a (и друг.) вполне правдоподобно (по крайней мере, в отношении к 2–7 «Opuscul’aм»). Оно, во-первых, стоит в полном согласии с характеристическими особенностями писательской деятельности Симеона, «известного компилятора», который мог применить свои компиляторские способности и в отношении к творениям пр. «Макария Египетского»1590. Во-вторых (– и это самое главное –), оно прямо подтверждается заметкою одного кодекса Императорской Венской библиотеки. Разумеется виденный и читанный нами лично «Centesimus quartus Codex manuscriptus Theologicus Graecus.., antiquus et bonae notae"1591. Ранее он был известен под другим №-м: считался «ducentesimus quadragesimus» 1592 1593. На листе 53,2 в самом верху страницы выцветшими красными чернилами написано заглавие: «κεφάλαια τοῦ ἁγιου» (= ἁγίου) «μακαρίου» (= Μακαρίου) «μεταφρασθεντα» (= μεταφρασθέντα) «παρὰ συμεών» (= Συμεὼν) « τοῦ λογοθέτου1594. ρ’ν» (ρ’ν написано ярко-красно). Эти 150 глав1595 1596 вмещают в себе 2–7 Opuscula1597, но первого Трактата: «De custodia cordis» в них, т. е. главах, нет. У Ламбеция читаем: «О тех же самых главах упоминает и Лев Алляций1598 в беседе о сочинениях Симеонов, pag. 132: Ut Symeon Mataphrastes magis ас magis pietatem et religionem Christianorum animis excitaret, Capita quaedam perbrevia, sententiis non tam concinnis et venustis, quam gravibus, etseveris referta, tum ех suo, tum ех aliorum penu concinnavit… Ех aliorum haec, quae sequuntur: Κεφάλαια τοῦ ὁσίου καὶ θεοφόρου Πατρὸς ἡμῶν Μακαρίου τοῦ Αἰγυπτίου ἐκ τῶν αὐτοῦ λόγων παραφρασθέντα (vide studium et conatus Symeonis) ὑπὸ τοῦ Λоγоθέτου τοῦ Μεταφραστοῦ ρ’ ν hoc est: Capita sancti et Deiferi Patris nostri Macarii Aegyptii ех illius sermonibu paraphrasi exposita a Lоgothеta Меtaрhrastе сеntum quinquanta. Principium: Χάριτι μὲν καὶ δωρεᾷ τοῦ Πνεύματος θείᾳ... Horum Capitum Macarii, a Меtaphrastе metaphrasi exornatorum mentio fit in eclogis testimoniorum Patrum adversus Barlaamum et Acyndinum et eorum haereses. Доселе Алляций»1599. – Итак, происхождение 2–7 «Opuscul’» должно быть отнесено к Х-му веку и приурочено к Симеону Логофету – Метафрасту. Ввиду приведённых нами данных это положение едва ли может быть предметом спора. Оно, напротив, должно быть признано вполне установившимся в науке1600.

Что касается первого Трактата: Περὶ φυλακῆς καρδίας (De custodia cordis)1601, то о принадлежности его тому же Симеону Логофету говорить не имеем сколько-нибудь надёжных оснований1602; скорее, как увидим, можно говорить как раз наоборот. – Этот Трактат, конечно, несомненно «скомпилирован из Бесед», для удостоверения в чём Floss, напр., предлагает «сравнить» «главы» Трактата: «,I II, VI, VIII, Х, ХII, XIII, XIV с Беседами: XVII, 15. XV, 39. VII, 8. XL, 1. 2. XVI, 11. XXXVII, 10. XIX»1603. Факт данной компиляции, словом, не может быть оспорен. Но, быть может, первый Трактат скомпилирован с Бесед и не непосредственно, а чрез посредствующее звено 2–7 «Opuscul» – в свою очередь, как знаем уже, являющихся компиляцией Бесед, сделанной Логофетом. В этом смысле многие и смотрят на дело. Так, Селье говорит, что «первый из Трактатов есть, кажется, синопсис шести других»1604. По Тильмону, «первый из этих Трактатов – сокращение или экстракт из шести других»1605 и т. д. Получается, таким образом, вывод, что сначала были скомпилированы Логофетом с 50-ти Бесед 2–7 Трактаты, а потом кем-то с этих шести последних скомпилирован 1-й Трактат. Впрочем, другие, напр., Поссин, признают самостоятельное в отношении друг к другу происхождение, с одной стороны, первого Трактата, а с другой, 2–7 Трактатов: содержа в себе «учение одного автора» (а кто это был по мнению Поссина, мы уже знаем), обе части произошли от различных лиц, каждое из которых по-своему передало слышанное им от учителя (так что обе части в сущности последнему и принадлежат, по мнению Поссина). Этим, – так, очевидно, думает Поссин, – и объясняется (при наличности в обеих частях тождественности «сущности мыслей, смысла и порядка наставлений», при наличности, далее, одних и тех же «большею частию» даже «слов», при отсутствии в первой части того, «что не читалось бы где-либо во второй») «заметное различие в стиле между первым и последующим собраниями» (т. е. между первым и 2–7 Трактатами), что, – предполагается, – уже само по себе говорит о различных записчиках хотя бы и одного и того же; кроме того, при большей «краткости» своей речи, первый записчик пользуется языком «немного более грубым», чем каков язык второго1606.

Различие между двумя «собраниями», отмечаемое Поссином, действительно надлежит признать за несомненный факт, и оно освещает некоторую часть вопроса об авторах, с одной стороны, первого, а с другой, 2–7 Трактатов, хотя происхождение этих собраний, как отчасти мы уже сказали, до́лжно объяснять несколько иначе, нежели как это делает Поссин. Так, о 2–7 Трактатах мы уже знаем, что они, – вопреки представлению дела Поссином, – не были записаны со слов учителя его учеником, а, спустя много лет после происхождения Макариевских Бесед, были составлены Симеоном Логофетом на основании последних, представляя собою их сокращение. А что касается первого Трактата, то он составлен не Симеоном Логофетом, а кем-либо другим. Это обстоятельство яснее всего доказывается хотя бы уже отмеченными выше, по Поссину чертами различия, существующими между этим Трактатом и остальными шестью: при предположении одного автора всех Трактатов эти черты, конечно, не могли бы иметь места, были бы невозможны и непонятны. Напр., почему в каждом из 2–7 Трактатов упомянутое нами выше «φησίν» встречается, а в первом нет? Это и подобные ему обстоятельства весьма красноречивы1607.

Не зная автора первого Трактата и не имея решительно никаких данных для определения его, не можем ли пролить некоторого света, по крайней мере, на время происхождения этого письменного документа? Точкою опоры для решения последнего вопроса служит время происхождения Симеонова сокращения. Зная уже, когда это произошло, не можем ли решить: до него или после него явился первый Трактат? 2–7 Трактаты произошли, несомненно, независимо от первого. В пользу этого предположения свидетельствует вышеприведённая заметка Венского манускрипта, ясно говорящая о 2–7 Трактатах, как о «переложении» Бесед «св. Макария Симеоном Логофетом». Что под творениями преп. Макария, переложенными Симеоном, разумеются [не краткий, сравнительно даже с самими 2–7 «Opuscul’aми», Трактат «De custodia cordis», притом, не принадлежащий самому преп. Макарию, а] Макариевы Беседы [как это вполне ясно и определённо и заявляет Лев Алляций в вышеприведённой у нас выдержке из его сочинения, называя оригинал, который был переложен Симеоном, sеrmоnеs = Беседами], это – очевидно и бесспорно. Дело, словом, так ясно, что не нуждается в дальнейших разоблачениях. Не говорим уже о том, что на стороне решения вопроса в пользу независимости 2–7 Трактатов от первого Трактата находится и всеобщий, можно сказать, голос исследователей, когда-либо поднимавших это дело.

Возьмём хоть два примера. Не найдём ли в них каких-либо следов зависимости первого Трактата от 2–7 Трактатов?

В качестве первого примера выписываем § III-й девятнадцатой Беседы: «Χρὴ δὲ πρότερον προσελθόντα τινὰ τῷ Κυρίῳ, οὕτω βιάζεσθαι ἑαυτὸν εἰς τὸ ἀγαθὸν καὶ μὴ θελούσης τῆς καρδίας, προσδοκῶντα διὰ παντὸς ἐν πίστει ἀδιστάκτῳ τὸ ἔλεος αὐτοῦ, καὶ βιάζεσθαι ἑαυτὸν εἰς τὴν ἀγάπην, μὴ ἔχοντα ἀγάπην· βιάζεσθαι ἑαυτὸν εἰς τὴν πραότητα, μὴ ἔχοντα πραότητα· βιάζεσθαι ἑαυτὸν εἰς τὸ οἰκτείρειν, καὶ ἐλεήμονα ἔχειν καρδιαν· βιάζεσθαι ἑαυτὸν εἰς τὸ καταφρονεῖσθαι, εἰς τὸ καταφρονούμενον μακροθυμεῖν, καὶ ἐξουδενούμενον ἢ ἀτιμαζόμενον μὴ ἀγνακτεῖν, κατὰ τὸ εἰρημένον· Мὴ ἑαυτоὺς ἐκδικοῦντες, ἀγαπητоί. Βιάζεσθαι ἑαυτὸν εἰς τὴν εὐχήν, μὴ ἔχοντα εὐχὴν πνευματικήν· καὶ οὕτως ὁ Θεός, θεωρῶν τὸν οὕτως ἀγωνιζόμενον, καὶ βίᾳ ἑαυτὸν ἄγχοντα, μὴ θελούσης τῆς καρδίας, δίδωσιν εὐχὴν ἀληθινὴν Πνεύματος, δίδωσιν ἀγάπην ἀληθινήν, πραότητα ἀληθείας, σπλάγχνα οἰκτιρμῶν, χρηστότητα ἀληθινήν, καὶ ἁπαξαπλῶς, πληροῖ αὐτὸν τῶν καρπῶν τοῦ Пνεύματος»1608.

Это место XIX-й Беседы повторяется в § ХIII-м Трактата: «De custodia cordis» со следующими различиями: а) «οὕτως βιάζειν καὶ αὐτόν»... – в «De cust. cord.», между тем как В XIX-й Беседе чит.: «οὕτω βιάζεσθαι ἑαυτόν»...; б) в «De custod. cord.» пропущены слова XIX-й Беседы: «εἰς τὴν ἀγάπην, μὴ ἔχοντα ἀγάπην· βιάζεσθαι ἑαυτὸν εἰς τὴν πραότητα, μὴ ἔχοντα πραότητα· βιάζεσθαι ἑαυτόν»; в) в «De custod. cord.» пропущено слово «ἑαυτόν» пред «εἰς τὸ καταφρονεῖσθαι»; г) в «De custod. cord.» пропущены слова: «καταφρονούμενον... καὶ»1609; д) в «De custod. cordis» стоит: «ἐξουθενούμενον» (вместо «ἐξουδενούμενον» XIX-й Беседы); е) в «De custod. cord.» стоит: «τε» пред «ἑαυτὸν εἰς τὴν εὐχήν» (в XIX-й Беседе частицы «τε» нет); ж) за только что приведёнными словами в «De custod. cord.» следует: «μήπω» (вместо «μή» XIX-й Беседы); з) за «μήπω» в «De custod. cord.» следует: « ἔχοντα εὐχὴν Πνεύματος» (а в XIX-й Беседе: «ἔχοντα εὐχὴν πνευματικήν»); и) в «De custod. cord.» стоит: «ἄγοντα» (вместо «ἄγχοντα» XIX-й Беседы); i) за «ἄγοντα» в «De custod. cord.» стоят слова: «εἰς τὸ ἀγαθόν, καί» (их нет в XIX-й Беседе); к) в «De custod. cord.» стоит: « εὐχὴν ἀληθινὴν Χριστοῦ» (а в XIX-й Беседе: «εὐχὴν ἀληθινὴν Πνεύματος»); л) в «De custod. cord.» пропущены слова XIX-й Беседы: «ἀγάπην ἀληθινήν, πραότητα ἀληθείας; м) в «De custod. cord.» стоит: «τηρεῖ αὐτῷ1610 τὸν καρπόν» (а в XIX-й Беседе: «πληροῖ αὐτὸν τῶν καρπῶν»)1611.

Это же место читается и в одном из 2–7 Трактатов: в § ХVIII-м Трактата «De libertate mentis»: «Χρὴ πρότερον τὸν τῷ Χριστῷ προσεληλυθότα, καὶ πρὸς βίαν πρὸς τὸ ἀγαθὸν ἕλκειν ἑαυτόν, οὐκ ἐθελούσης ἡμῶν τῆς καρδίας· Βιάζεται γάρ, φησίν ὁ ἀψευδὴς Κύριος, ἡ βασιλεία τῶν οὐρανῶν, καὶ βιασταὶ ἁρπάζουσιν αὐτήν· ἀγωνίζεσθαι πάλιν αὐτὸν εἰσελθεῖν διὰ τῆς στενῆς θύρας. Χρὴ τοίνυν, ὡς εἴρηται, καὶ κατὰ τὸ ἀβούλητον ἑαυτοὺς πρὸς τὴν ἀρετὴν συνωθεῖν, πρὸς ἀγάπην μὴ ἔχοντας ἀγάπην, πρὸς πραότητα ταύτης ὄντας ἐν ἀπορίᾳ, πρὸς τὸ συμπαθὲς καὶ φιλάνθρωπον τὴν καρδίαν ἔχειν, πρὸς τὸ ἀνέχεσθαι ἀτιμίας καὶ παροράσεως, καὶ τοῖς ἐξουθενημένοις ἐγκαρτερεῖν· οὔπω ταύτην ἐσχηκότας τὴν ἕξιν πρὸς εὐχήν, μήπω Πνεύματος εὐχὴν κεκτημένους· Ἂν οὕτως ἀγωνιζομένους ὁ Θεὸς ἴδῃ, καὶ ἀναγκαίως ἑαυτούς, ἀντιπραττούσης ὥσπερ ἡμῶν τῆς καρδίας, πρὸς τὸ ἀγαθὸν ἕλκοντας, δίδωσιν εὐχὴν ἀληθινήν, δίδωσι σπλάγχνα οἰκτιρμῶν, ὑπομονήν, μακροθυμίαν, καὶ ἁπαξαπλῶς πληροῖ πάντων ἡμᾶς τῶν καρπῶν τοῦ Πνεύματος»1612.

Как видим, по букве в данном случае ближе стоит к ХIХ-й Беседе Трактат: «De custodia cordis», нежели Трактат: «De libertate mentis»1613. – Затем обращают на себя внимание следующие стороны дела: а) в «De libertate mpntis» есть: «πρὸς ἀγάπην μὴ ἔχοντας ἀγάπην, πρὸς πραότητα ταύτης ὄντας ἐν ἀπορίᾳ» ... (срав. В XIX-й Беседе: εἰς τὴν ἀγάπην, μὴ ἔχοντα ἀγάπην... εἰς τὴν πραότητα, μὴ ἔχοντα πραότητα»...); между тем в «De custod. cordis» нет соответствующих этим слов; б) в «De libertate mentis» стоит: «τοῖς ἐξουθενημέvoις»; в «De custod. cordis»: «ἐξουθενούμενον», а в XIX-й Беседе: «ἐξουδενούμενον; в) в «De libertate mentis» чит.: «μήπω Πνεύματος εὐχὴν κεκτημένους»; в «De custodia cordis»: «μήπω ἔχοντα εὐχὴν Πνεύματος»; в XIX-й Беседе: «μὴ ἔχοντα εὐχὴν πνευματικήν»; г) в «De libert. ment.» чит.: «δίδωσιν εὐχὴν ἀληθινήν, δίδωσι σπλάγχνα οἰκτιρμῶν»; в «De custod. cord.»: «δίδωσιν εὐχὴν ἀληθινὴν Χριστοῦ, δίδωσι σπλάγχνα οἰκτιρμῶν»; в XIX-й Беседе: «δίδωσιν εὐχὴν ἀληθινὴν Πνεύματος, δίδωσιν ἀγάπην ἀληθινήν, πραότητα ἀληθείας, σπλάγχνα οἰκτιρμῶν»; д) в «De libert. ment.» чит.: «πληροῖ»; в «De custod. cord.»: «τηρεῖ»; в XIX-й Беседе: «πληροῖ». Пункт «а» указывает на зависимость Трактата «De libert. mentis» от XIX-й Беседы; пункт «б» отмечает зависимость Трактата «De custodia cordis» от XIX-й Беседы (сравн. падежи и числа причастия в том и другом местах, а также и в Трактате «De libert. ment.») и – взаимоотношение между Трактатами: «De custodia cordis» и «De libertate mentis» (сравн. букву «θ» в причаст. форме), пункт «в» говорит о зависимости Трактата «De custodia cordis» от XIX-й Беседы и о взаимоотношении между Трактатами: «De custodia cord.» и «De libert. mentis» (ср. «μήπω», «Πνεύματος»); пункт «г» свидетельствует как нельзя более ясно о взаимоотношении между Трактатами: «De custod. cord.» и «De libert. ment.» (сравн. характерный пропуск некоторых слов ХIХ-й Беседы в том и другом Трактатах); пункт «д» говорит о зависимости Трактата «De libert. ment.» от ХIХ-й Беседы. – Отличительная особенность рассматриваемой части Трактата «De libert. ment.» – та, что, – по букве будучи дальше от ХIХ-й Беседы, чем как к последней стоит данный отдел Трактата «De custodia cordis», – по смыслу она вся вообще соответствует § III-му ХIХ-й Беседы.

Итак, к чему привело нас сравнение ХIХ-й Беседы и Трактатов: «De custod. cord.» и «De libert. mentis»? К следующим выводам: 1) буква текста рассмотренного места Трактата «De custod. cord.» говорит о непосредственной зависимости этого Трактата от ХIХ-й Беседы (см. текст выдержек из Трактата «De custod. cord.» и ХIХ-й Беседы; сравн. также пункты: «б», «в»); 2) Трактат «De libert. ment.» стоит также в непосредственной зависимости от ХIХ-й Беседы (см. пункты: «а». »д»)1614; 3) отчасти пункты: »б» и "в« а особенно пункт »г« говорят о взаимоотношении между Трактатами: «De custod. cord.» и «De libert. mentis.» А так как выше мы допустили, что 2–7 Трактаты независимы от первого Трактата, то указанное взаимоотношение между Трактатами: «De custod. cord.» и «De libert. mentis» мы объясняем в смысле зависимости первого Трактата от второго и думаем, что не ошибаемся.

Ввиду всего вышесказанного по данному вопросу положение (ср. выше), что первый Трактат скомпилирован только из 2–7 Трактатов было бы неправильным и требовало бы поправки: компилятор – составитель первого Трактата – несомненно имел под руками Беседы и черпал из них непосредственно, но в тоже время в качестве своего источника имел и 2–7 Трактаты.

Следовательно, первый Трактат произошёл после 2–7 Трактатов.

В качестве второго примера берём § I-й XL-й Беседы пр. Макария: «Περὶ τῆς φαινομένης ἀσκήσεως, καὶ ποῖον ἐπιτήδευμα μεῖζον, καὶ πρῶτον τυγχάνει, τοῦτο γινώσκετε, ἀγαπητοί, ὅτι ἀλλήλων ἐκδέδενται πᾶσαι αἱ ἀρεταί. Ὡσπερεὶ γάρ τις πvεuματικὴ ἅλυσις, μία τῆς μιᾶς ἤρτηνται· ἡ εὐχὴ ἀπὸ τῆς ἀγάπης, ἡ ἀγάπη ἀπὸ τῆς χαρᾶς, ἡ χαρὰ ἀπὸ τῆς πραότητος, ἡ πραότης ἀπὸ τῆς ταπεινώσεως, ἡ ταπείνωσις ἀπὸ τῆς διακονίας, ἡ διακονία ἀπὸ τῆς ἐλπίδος, ἡ ἐλπὶς ἀπὸ τῆς πίστεως, ἡ πίστις ἀπὸ τῆς ὑπακοῆς, ἡ ὑπακοὴ ἀπὸ τῆς ἁπλότητος. Ὥσπερ καὶ τὸ ἐναντίον μέρος ἓν ἀφ’ ἑνὸς τὰ κακὰ ἐκδέδενται· τὸ μῖσος ἀπὸ τοῦ θυμοῦ, ὁ θυμὸς ἀπὸ τῆς ὑπερηφανίας, ἡ ὑπερηφανία ἀπὸ τῆς κενοδοξίας, ἡ κενοδοξία ἀπὸ τῆς ἀπιστίας, ἡ ἀπιστία ἀπὸ τῆς σκληροκαρδίας, ἡ σκληροκαρδία ἀπὸ τῆς ἀμελείας, ἡ ἀμέλεια ἀπὸ τῆς χαυνώσεως, ἡ χαύνωσις ἀπὸ τῆς ἀκηδίας, ἡ ἀκηδία ἀπὸ τῆς ἀνυπομονησίας, ἡ ἀνυπομονησία ἀπὸ τῆς φιληδονίας· καὶ τὰ λοιπὰ μέλη τῆς κακίας ἀλλήλων εἰσὶν ἐκκρεμάμενα οὕτως κἀν τῷ ἀγαθῷ μέρει ἀλλήλων εἰσὶν ἐκκρεμάμεναι αἱ ἀρεταὶ καὶ ἀπηρτημέναι»1615.

То же читаем в § VIII-м Трактата «De custod cord.»1616. Различие между XL-ю Беседою и Трактатом «De custod. cord.» в данном случае состоит в следующем: 1) в Тракт. «De custod. cord.» чит.: «περὶ δὲ τῆς φαινομένης»; в XL-й Бес. нет (ср. у нас выше) частицы «δέ»; 2) в Тракт. «De custod. cord.» чит.: «ποῖον ἀγαθὸν ἐπιτήδευμα»..; в XL-й Бес. нет (ср. у нас выше) слова: «ἀγαθόν»; 3) в Тракт. «De cust. cord.» чит.: «πᾶσαι αἱ ἀρεταὶ κρέμανται, καὶ ἀλλήλων συνδέδενται, καὶ ὥσπερ ἱερά τις πνευματικὴ ἅλυσις, μία ἀπὸ μιᾶς ἤρτηται»; в XL-й Беседе: «ἐκδέδενται πᾶσαι αἱ ἀρεταί. Ὡσπερεὶ γάρ τις πvεuματικὴ ἅλυσις, μία τῆς μιᾶς ἤρτηνται» (ср. у нас выше), 4) в Тракт. «De custod. cord.» чит.: « ὥσπερ καὶ τὸ ἐναντίον, ἐφ’ ἑνὸς τὰ κακὰ ἐκδίδονται»; в XL-й Беседе: « ὥσπερ καὶ τὸ ἐναντίον μέρος ἓν ἀφ’ ἑνὸς τὰ κακὰ ἐκδέδονται»1617 (ср. у нас выше); 5) в Тракт. «De cust.cord.» стоит: « ἀπὸ ὑπερηφανίας»; в XL-й Беседе, как мы видели: « ἀπὸ τῆς ὑπερηφανίας»; 6) в Тракт. «De custod. cord.» чит.: «ἡ χαύνωσις ἀπὸ τῆς ὀλιγωρίας, ἡ ὀλιγωρία ἀπὸ τῆς ἀκηδίας, ἡ ἀκηδία ἀπὸ τῆς μικροψυχίας, ἡ μικροψυχία ἀπὸ τῆς φιληδονίας, καὶ τὰ λοιπὰ μέρη»...; в ХL-й Беседе (ср. у нас выше): « ἡ χαύνωσις ἀπὸ τῆς ἀκηδίας, ἡ ἀκηδία ἀπὸ τῆς ἀνυπομονησίας, ἡ ἀvυπoμονησία ἀπὸ τῆς φιληδονίας· καὶ τὰ λοιπὰ μέλη»...; 7) в Тракт. «De custod. cord.» чит.: «οὕτως ἐν τῷ ἀγαθῷ μέρει αἱ ἀρεταί εἰσιν ἀπηρτημέναι»; в XL-й Беседе: « οὕτως κἀν τῷ ἀγαθῷ ἀλλήλων εἰσιν ἐκκρεμάμεναι αἱ ἀρεταὶ καὶ ἀπηρτημέναι» (см. выше).

В § XVI-м Трактата «De perfectione in spiritu» читаем: «ἀλλήλων αἱ ἀρεταὶ δέδενται1618, καὶ ἀλλήλων ἔχονται, καθάπερ ἱερά τις σειρὰ1619 μία τῆς μιᾶς ἠρτημένη· οἷον ἡ μὲν εὐχή, τῆς ἀγάπης, ἡ ἀγάπη δὲ τῆς χαρᾶς, ἡ χαρά, τῆς πραότητος, ἡ πραότης, τῆς ταπεινοφροσύνης, ἡ ταπεινοφροσύνη δὲ τῆς διακονίας, ἡ διακονία δὲ, τῆς ἐλπίδος, ἡ δὲ ἐλπὶς τῆς πίστεως·καὶ ἡ μὲν πίστις, τῆς ὑπακοῆς, ἡ δὲ ὑπακοὴ τῆς ἁπλότητος, ὥσπερ τἀναντία πάλιν ἓν ὑφ’ ἑνὸς δέδεται1620·οἷον τοῦ μὲν θυμοῦ, τὸ μῖσος· ὁ δὲ, τῆς ὑπερηφανίας· τῆς κενοδοξίας αὕτη· ἐκείνη, τῆς ἀπιστίας· ἡ δὲ τῆς σκληροκαρδίας· καὶ αὕτη μὲν ἐκ τῆς ἀμελείας· ἐκείνη δὲ τῆς χαυνώσεως, ἐκ δὲ τῆς ὀλιγωρίας αὕτη· κἀκείνη μὲν ἐκ τῆς ἀκηδίας· ὡς ἐκ τοῦ ἀνυπομονήτου πάλιν αὕτη· τὸ δὲ τῆς φιληδονίας1621 καὶ οὕτω1622 τὰ λοιπὰ μέλη τῆς κακίας ἀλλήλων ἐχόμενά εἰσιν»1623 1624.

По букве XL-я Беседа и Трактат «De custodia cordis» стоят ближе друг к другу, чем к Трактату «De perfect. in spiritu»1625 1626. Отсюда, таким образом, ясно, что Трактат «De custod. cord.» и в данном случае находится в непосредственной же зависимости от Бесед пр. Макария Египетского. Но, что в непосредственной же зависимости от Бесед находится и Трактат «De perfect. in spiritu», это также – вне сомнения. Чит., напр.: а) «μία τῆς μιᾶς ἤpτηvτaι»... (= XL-я Бес.), «μία τῆς μιᾶς ἠρτημένη» ... (« De perfect. in spiritu») (в Тракт. «De сust. cord.»: «μία ἀπὸ μιᾶς ἤρτηται» ...; обрат. внимат. на «ἀπо́»); б) « ἓν ἀφ’ ἑνός»... (XL-я Бес.), «ἓν ὑφ’ ἑνός»... («De perfect. in spir.») (в Тракт. «Dd cust. cord.»: «ἐφ’ ἑνός»...; обрат. вним. на отсутствие здесь слова «ἕν» и отчасти на предлог «ἐφ’», который стоит дальше от «ἀφ’», чем как стоит к последнему «ὑφ’»); в) «ἀπὸ τῆς ὑπερηφανίας» (XL-я Бес.), «τῆς ὑπερηφανίας» («De perfect. in spir.») (в Тракт. «De custod. cord.»: «ἀπὸ ὑπερηφανίας»; обрат. вниман. на отсутствие здесь члена); особенно г) «ἡ ἀκηδία ἀπὸ τῆς ἀνυπομονησίας» (XL-я Беседа), «ὡς ἐκ τοῦ ἀνυπομονήτου πάλιν αὕτη» (т. e. ἡ ἀκηδία) («De perfect. in spir.» (в Тракт. «De custod cord.»: «ἡ ἀκηδία ἀπὸ τῆς μικροψυχίας»; обрат. вним. на слвa.·"τῆς ἀνυπομονησίας», «τοῦ ἀνυπομονήτου» и « τῆς μικροψυχίας;»); д) «τὰ λοιπὰ μέλη» (XL-я Бес.), «τὰ λοιπὰ μέλη» (De perfect. in spir.») (в Тракт. «De custod. cord.»: «τὰ λοιπὰ μέρη»; обрат. вним. на слова: «μέλη» и «μέρη»). А что в некоторых случаях Трактат «De custodia cordis» стоит во взаимоотношении не с Беседами, а с Трактатом «De perfectione in spiritu», это – бесспорно. Чит.: а) «ὥσπερ ἱερά τις» («De custod. cord.»), «καθάπερ ἱερά τις» («De perfect. in spir.») (в XL-й Беседе: «ὡσπερεὶ γάρ τις»; обрат. вним. на отсутствие здесь слова «ἱερά»1627; особенно б) «ἡ χαύνωσις ἀπὸ τῆς ὀλιγωρίας, ἡ ὀλιγωρία ἀπὸ τῆς ἀκηδίας» («De custod. cord.»), «ἐκ δὲ τῆς ὀλιγωρίας αὕτη» (т. е. ἡ χαύνωσις) «κἀκείνη μέν ἐκ τῆς ἀκηδίας» («De perfect. in spirit.») (в XL-й Беседе: «ἡ χαύνωσις ἀπὸ τῆς ἀκηδίας» ... Пропуск, касающийся «ὀλιγωρίa», весьма характерен и красноречив!)... На чьей стороне – самостоятельность, ясно (ср. также и ниже).

Таким образом, и второй пример приводит нас к тем же вообще выводам, к каким привёл и первый.

Если, как было сказано выше,1628 2–7 Трактаты совершенно независимы от первого Трактата и если между этим и теми, однако ж, по местам сказывается взаимоотношение, настолько, при том, тесное, что принуждает думать о зависимости одной стороны от другой, то, следовательно, первый Трактат («De custodia cordis»), как зависимый от остальных шести (2–7), произошёл после их появления. Но когда, в частности, сказать трудно. Вернее всего, – полагаем, – в ту же вообще «компиляторскую»1629 эпоху (см. выше), к какой принадлежит происхождение и 2–7 Трактатов и тем более, что первый Трактат имеется уже в древних манускриптах [напр., в Венском под «№ CXL-м», аттестуемом у Nessel’я: «Theolog. Graec.., antiquus et bonae notae»1630; в Венском же под «№ СХСII-м», аттестуемом у Nessel’я: «Theol. Graec.., antiquus et bonae notae»1631; и в друг.].

Но, хотя 1–7 Трактаты и не вышли непосредственно из рук пр. Макария Египетского, тем не менее для человека, изучающего мировоззрение этого великого отшельника, дело от того почти не изменяется нимало, так как содержание Трактатов стоит почти всегда в согласии с содержанием 50-ти Бесед. В этом смысле Трактаты могут быть названы творениями самого пр. Макария, т. е., как заключающие в себе его именно учение, хотя и написанные не им, а так или иначе скомпилированные впоследствии из его Бесед. Согласие Трактатов с Беседами обращало на себя внимание учёных, многие из которых, в силу этого обстоятельства, признавали даже, что один – автор как Бесед, так и Трактатов. Так, напр., Du-Pin размышляет: «очевидно, что тот, кто – автор 50-ти Бесед, есть также автор и этих» (= 7-и) «Трактатов, потому что» в первых и вторых «господствует один и тот же дух», равно как заявляют о себе «одни и те же чувства, один и тот же стиль»; вопрос «о благодати и свободе» рассматривается одинаково; «как и автор Бесед», автор 7-и Трактатов «утверждает, что Ангелы и души – тела»1632. Обращающему внимание на «большое сходство стиля», заявляющего о себе «в 50-и Беседах и этих 7-ми Трактатах», – говорит Ceillier, – «трудно не узнать одного и того же дарования и одной и той же руки»1633. В пользу положения, что «один был автор» и Бесед, и Трактатов, Pritius ссылается как на «самые дела» (т. е. на раскрываемые в тех и других предметы), так и на «слова», на «манеру речи», на «форму» её и «достоинство», а также и на тёмные «пятна», тождественные в рассматриваемых произведениях1634. «Автор» семи Трактатов, – говорит Gallandius, – «один и тот же с тем, которым были написаны Беседы», что, по мнению Галланди, достаточно подтверждается как «самыми делами» (т. е. содержанием тех и других творений), указывающими на «одного писателя», так и манускриптом, которым пользовался Поссин...»1635 «Что» 7 Трактатов «имеют отца, тождественного с автором Бесед, это достаточно доказывают один и тот же» в тех и других «стиль и характер речи, одно и то же дарование, одни и те же догматы»1636. И Possinus полагает, что один был «автор как 50-ти Бесед, так и 7-ми Трактатов...»1637 Fessler1638 решительно заявляет: «внутренние критерии ставят вне сомнения, что тот же самый, кто написал Беседы, есть автор также и Трактатов, поскольку» иметь в виду «сущность дела»... Lindner1639 без рассуждений пользуется и 50-ю Беседами, и 7-ю Трактатами одинаково, как в равной мере подлинными Макариевыми творениями. О других учёных уже умалчиваем1640. Кого, в частности, каждый из названных учёных разумеет под этим «одним» автором, это обстоятельство в настоящем случае не имеет значения1641. Здесь мы желали только указать на факт согласия между Беседами и 7-ю Трактатами и на признание его со стороны тех или иных учёных исследователей. Хотя в настоящее время, как уже выяснено нами, невозможно утверждать, что 7 Трактатов произошли непосредственно от того же автора, от какого (т. е. от преп. Макария Египетского)1642 произошли и 50 Бесед, – однако, ввиду вышеотмеченного согласия тех и других между собою, которое вообще должно быть признано за несомненный факт, надлежит признать и 7 Трактатов в качестве источника (ср. выше) при ознакомлении с мировоззрением пр. Макария Египетского.

Впрочем, до́лжно заметить, что этим источником в каждом отдельном случае надлежит пользоваться с известною осторожностью, так как, ввиду некоторых особенностей 7-ми Трактатов, Förster, напр., находит возможным отчасти «подозревать, что компилятор» (или точнее скажем: компиляторы) имел (или точнее: имели) у себя под руками «ещё другие Макариевы творения» (т. е. не дошедшие до нашего времени), «из которых он составлял свои парафразы»1643. Такое подозрение Förster’a нельзя назвать беспочвенным (как это будет с достаточною подробностью выяснено нами ниже: при самом изложении нравственного мировоззрения пр. Макария Египетского). Отсюда справедливо и дальнейшее положение Förster’a, что 7 Трактатов могут иметь при раскрытии нравственных воззрений пр. Макария лишь только «субсидиарное» значение1644 – не больше, т. е. лишь постольку, поскольку они согласуются с Беседами и другими Макариевыми творениями (о них речь будет немного ниже), так или иначе разъясняют содержащееся в них.., а не сами по себе, безотносительно к тем.

* * *

Как мы видели, – по мнению Fеsslеr’а, – будто бы «на основании недостаточно твёрдых резонов Floss’ом приписаны Макарию Египетскому prеces S. Маcаrii"1645. Разумеются1646, в частности, две молитвы: 1) «Ὦ θεός, ἱλάσθητί μοι τῷ ἁμαρτωλῷ, ὅτι οὐδὲν ἐποίησα ἀγαθὸν ἐνώπιόν σου»... и 2) «Ἅγίε ἄγγελε, ὁ ἐφεστὼς τῆς ἀθλίας μου ψυχῆς καὶ ταλαιπώρου μου ζωῆς, μὴ ἐγκαταλίπῃς με τὸν ἁμαρτωλόν»...

На каких же основаниях Floss усвояет эти молитвы пр. Макарию Египетскому? Он извлёк их «из cod. ms. theol. graec. CCXXXI, olim LXXVI..., antiquo»... Здесь первая из данных молитв помещена непосредственно перед «Στιχηρόν или Canticum sacrum ad S. Antonium»1647, «почему» Floss’y и «показалось правдоподобным, что она» – молитва – «принадлежит Макарию Египетскому». В свою очередь, непосредственно впереди этой молитвы, – говорит Floss, – помещена «другая – к Ангелу хранителю», т. е. вторая из данных. Печатая её «буквами меньшего» размера, чем какими отпечатана первая молитва, Floss ограничивается выражением «надежды», «что читатель не без благодарности» к нему – издателю – «найдёт» и эту молитву1648.

Первая молитва помещена в «код. ССХХХI-м» на «листе 60, 1. 2.»1649 её заглавие в кодексе: «Εὐχὴ τοῦ ἁγίου Μακαρίου»1650, т. е., такое же, какое выписано и у Floss’a1651. Но какому именно Макарию принадлежит эта молитва, в кодексе не указано. Впрочем, соображение Floss’a (указанное выше) в данном случае и само по себе кажется имеющим значение и достаточно правдоподобным; а кроме того, оно подтверждается и неизвестными ни Floss’y, ни Fessler’y документами, напр., славянскими – как рукописными, так и печатными. Так, напр., в относящейся к «XVII в.»1652 и известной под «№ 1103-м» рукописи «Новгородской Софийской» библиотеки (рукопись хранится в библиотеке СПб. Дух. Академии), на листе 40, 1, 2 имеется «молитва святаго Макария Великаго». Она значительно короче печатаемой Floss’ом составляя собою только начало последней. Что имеется в «Софийской» рукописи, – имеется и во множестве печатных изданий: см., напр., «Книгу, глаголемую Акафисты Повседневныи» (издан. в Могилёве в «1698 г.»), где (на листе 266, 1), между прочим, читается: «молитва, а҃ Святаго Макария Великаго»1653, совпадающая с рукописною. Сравним тексты молитвы. «Боже, очисти мя грешнаго, яко николиже сотворих благое пред Тобою (= издан. Могилёвское)1654 ="Боже, очисти мя греашнаго, яко никогдаже сотворих благо пред Тобою» (= Софийск. рукоп.) = «Ὁ θεός1655, ἱλάσθητί1656 μοι τῷ ἁμαρτωλῷ, ὅτι οὐδὲν1657 ἐποίησα ἀγαθὸν ἐνώπιόν σου» (= рассматриваемый Венск. манускрипт). «Но избави мя от лукаваго, и да будет в мне воля Твоя, да неосужденно отверзу уста моя недостойная, и восхвалю Имя Твое святое, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и в веки веком, аминь» (= Могилёвск. издан.); в Соф. рукописи всё буквально так же (только вместо Могил.: «в мне» в Соф. чит.: «во мне»; вместо Могил.: «в веки веком» в Соф. чит.: «во веки веков»)1658; «ἀνὰ ῥῖσαί με1659 ἀπὸ τοῦ πονηροῦ»1660 (в Венск. кодексе нет слов, соответствующих славянским: «и да будет во мне воля Твоя») καὶ ἀξίωσόν με ἀκατακρίτως ἀνοίγειν τὸ στόμα μου τό1661 ἀνάξιον, καὶ ἀνυμνεῖν τὸ πανάγιον ὄνομά σου τοῦ πατρὸς καὶ τοῦ υἱοῦ καὶ τοῦ ἁγίου πνεύματος» (= в Венск. кодексе)1662 (дальнейших слов славянского текста: «ныне и присно... аминь» в Венском код. нет). Последующей части греческого текста молитвы1663 в славянских изданиях её нет. Таким образом, греческий текст молитвы по Венскому кодексу значительно длиннее славянского. Последний (и соответствующий ему греческий), по-видимому, является отдельною и законченною [чит. в слав. тексте: ... «Отца и Сына и Святаго Духа, ныне... аминь»; чит. в греч. тексте: «τοῦ πατρὸς... ἁγίου πνεύματος»; что в последнем, как сказано нами, недостаёт последующей части, находящейся в слав. тексте, это обстоятельство не имеет большого значения] молитвою. – Дальнейшая часть греческого текста (не имеющаяся в славянском тексте), в свою очередь, также является как бы отдельною молитвою и, притом, со своим окончанием: [..."μὴ βδελύξῃ με... πρεσβείαις τῆς παναχράντου δεσποίνης ἡμῶν θεοτόκου, καὶ πάντων σου τῶν ἁγίων»1664]. – Впрочем, имеем ли мы в данном случае дело с одной, или с двумя молитвами, соединёнными в одну, для. наших целей это безразлично ввиду того, что вся рассматриваемая молитва по греческому её тексту в Венском кодексе приписана одному и тому же автору, т. е. «св. Макарию», которым, как знаем из славянских – рукописных и печатных памятников, был преп. Макарий – именно: Великий или, что тоже, Египетский.

Итак, с данною молитвою дело обстоит твёрдо, и правда здесь – на стороне чуткого Floss’a1665, а не скептика – Fessler’a.

Вторая молитва помещена «код. ССХХХI"-м, на «листах»: «59, 2, – 60, 1»1666. Надписание её таково: «Εὐχη» (т. е. Εὐχὴ) «εἰς τὸν ἅγιον ἄγγελον τὸν ἀπὸ Θεοῦ ταχθεντα» (т. е. ταχθέντα) «σκέπειν1667 καὶ διαφυλαττειν» (т. е. διαφυλάττειν) «ἡμᾶς»1668. Как видим отсюда, автор молитвы не назван в кодексе. Притом, от чего дело ещё более затемняется, молитва помещена не после первой, а перед ней. Если б она была помещена после первой, т. е. между этой и «Στιχηρόν = Canticum sacrum ad S. Antonium», тогда, конечно, больше было бы возможности по догадке отнести и её к тому же автору, которому (т. е. пр. Макарию Егип.) принадлежит и предшествующая молитва. Но она помещена перед первой молитвой. Приписывать её тому же автору, какому принадлежит и последующая молитва, нет прямых оснований; по крайней мере, подобное отношение к делу учёными обыкновенно не практикуется. Скорее можно было бы приписать её автору, которому принадлежит творение, помещённое в данном кодексе перед нею1669. Дело можно было бы понять так, что коль скоро автор молитвы не называется, то, следовательно, он или неизвестен, или тождественен с автором предыдущих творений (в действительности иногда так именно и бывает). Сам Floss, очевидно, понимал неустойчивость своего положения: отсюда, во-первых, напечатал эту молитву (как и сказано) более мелким шрифтом (чего он не сделал бы, если б мог более или менее осязательно доказать или сам быть уверен, что эта молитва – Макариева), чем каким – первую; отсюда же, во-вторых, как бы извиняясь за помещение этой молитвы в ряду творений пр. Макария Египетского (каковы именно печатаемые им «Macarii Aegyptii Epistolae, Homiliarum loci, preces»), он оправдывает свой поступок (как сказано) «надеждою, что читатель» всё же (ввиду содержания молитвы) «не без благодарности» к нему – издателю – примет её. Тем не менее, Floss, по-видимому, всё же отчасти склонен в пользу признания за автора данной молитвы пр. Макария же Египетского, о чём свидетельствует заглавие «VI-го §-а» издаваемых Floss’ом «Macarii Aegyptii Epistolae, Homiliarum loci, preces»..., именно такое: «Preces sancti Macarii»1670, – причём в содержание данного §-а1671 и входят у Floss’a только две, рассматриваемых нами, молитвы: первая, подлинность который уже выше признана нами, и вторая, о которой ведём речь1672. В самом деле, не говорит ли что-либо о преп. Макарии Египетском, как авторе последней молитвы? Как, напр., дело обстоит в славянских документах? Напр., в одной из рукописей Новгородской «Софийской» библиотеки, именно в рукописи под «№ 1083-м», относящейся к «XVIII-му в.»1673, на листе 25, 1. 2 данная молитва св. Ангелу Хранителю помещена, но автор её не указан. Далее, напр., в печатной книге: «Пречестныи акафисты всеседмичныи»1674 также есть данная молитва: «Святый Ангеле, предстояй бедной ми души, и окаянному моему животу»... (чит. лист 102, 1), но кто – её автор, опять не указано1675. Таким образом, хотя изданная Floss’ом и явившаяся для Запада новинкою данная греческая молитва давно известна у нас в славянском переводе1676 1677, однако, автор её неизвестен и по славянским документам. Содержание молитвы, конечно, ничего не говорит против признания за автора её пр. Макария Египетского, но оно равным образом ничего же не говорит и в пользу этого признания... Словом, нет данных, которые давали бы нам право назвать рассматриваемую молитву Макариевой, и, если в «Пис. С. М."1678 говорится: «по греческим рукописям приписывается Макарию Египетскому и девятая утренняя молитва Ангелу Хранителю: Святый Ангеле, предстояй окаянной моей души…», то говорится голословно, необоснованно: в одной пока известной греческой рукописи [а другие нам неизвестны; не указываются они и автором «Пис. С. М.», т е. проф. Казанским, и, конечно, неизвестны ему (иначе, думаем, – он назвал бы их)], где молитва помещается, автор её не называется (очевидно, автор «Пис. С. М.», не уяснив себе строго дела, слишком доверчиво отнёсся к Floss’oвcкoй догадке, придал ей больше цены, чем сколько, по-видимому, придавал ей сам Floss)1679 (не говорим уже о том, что, – согласно Венской греческой рукописи, – данной молитвы нельзя отнести к «утренним»)1680.

Итак, с данною молитвою дело обстоит согласно со взглядом, высказанным1681 Fessler’ом. – Может быть, – заключаем, – молитва и принадлежит пр. Макарию Египетскому, но доказать этого не можем, равно как не можем доказать и противоположного, хотя в последнем случае мы всё-таки могли бы стать на несколько более твёрдую сравнительно1682 (саму по себе, впрочем, весьма неустойчивую) почву... Словом, автор рассматриваемой молитвы неизвестен.

§ III. Некоторые дополнительные данные из древнего времени в пользу подлинности Macarianorum

Рассматривая и оценивая различные возражения против подлинности Macarianorum, мы отчасти уже встречались там и сям и с положительными свидетельствами в пользу истинности мнения, что от преп. Макария Египетского остались те или иные творения. Таковы, как мы видели, а) свидетельства манускриптов VIII-го – XI-го веков, так или иначе говорящие о Макариевых «Беседах» и Макариевых «Посланиях». Таково б) свидетельство Геннадия марсельского (из V-го века) о Макариевом «Послании к монахам». Таков в) факт известной компиляции, принадлежащей Симеону Логофету – Метафрасту (из Х-го века) и говорящей собою о предварительном существовании Макариевых Бесед, на основании которых она была сделана.

К этим данным, которые были указаны нами выше, присоединим ещё несколько новых.

Так, защитники положения, что преп. Макарий Египетский оставил после себя некоторые творения, ссылаются1683 I) на творения св. Исаака Сирина, свидетельствующего о том, как нельзя более ясно и определённо. Св. Исаак жил в VI-м веке1684 1685, – следовательно, был отделён от эпохи пр. Макария Египетского сравнительно небольшим промежутком. Кроме того, он подвизался «в скитской пустыне – в Египте»1686. Следовательно, тем более мог узнать о писательской деятельности преп. Макария Египетского.

Действительно, в «49-м слове» св. Исаак говорит а), «что... святый Макарий... писал (ἔγραψε)», предостерегая падающих «братьев (οἱ ἀδελφοί)» от сетей «отчаяния...»1687. «Если хочешь», – говорит св. Исаак б), – «можешь узнать из одного послания того же св. Макария, на какой степени стоят» «святые» и каким «искушениям» они подвергаются. «Послание же то – таково. Авва Макарий пишет всем своим возлюбленным чадам», разъясняя Божие к ним отношение во время их «войн» с искушениями1688

Итак, по свидетельству св. Исаака, пр. Макарий оставил после себя писания. Нельзя ли, в частности, определить, какие из последних св. Исаак в приведённых местах его творений разумеет?

Относительно первой выдержки («а») из слова св. Исаака замечается в «Предисловии» к русскому изданию творений пр. Макария Египетского, что здесь «пр. Исаак Сирин... приводит места из» Макариевых «писаний, которые», т. е. места, «очевидно, заимствованы из бесед Макария»1689. Действительно, выражаемые св. Исааком (со ссылкою на пр. Макария) мысли о бывающих «со всяким человеком изменениях» (ἀλλοιώσεις) И «во всякое время» (ἐν πάσαις ταῖς ὥραις), о значении для него «ежедневных испытаний» (αἱ δοκιμασίαι αἱ... καθ’ ἑκάστην ἡμέραν) и проч. и проч.1690 не только не противоречат тому, что находим в Макариевых Беседах, но вполне согласны с содержанием и духом последних, и в них многократно и разнообразно высказываются и оттеняются (как это в своё время будет выяснено подробно при самом раскрытии нравственного мировоззрения пр. Макария Египетского). Таким образом, предположение автора «Предисловия», по-видимому, не лишено основательности1691, но оно требует некоторого дополнения, какое, как сейчас увидим, и делается архиеп. Филаретом Черниговским.

Относительно второй выдержки в том же «Предисловии» к русскому изданию творений пр. Макария Египетского читаем: «кажется, cиe самое письмо» (т. е. упоминаемое Геннадием марсельским) «было известно и св. Исааку Сирину. Он пишет» ... (следует данная выдержка из «49-го слова» св. Исаака)1692. Ф. А. Ч., в свою очередь, говорит то же и вполне определённо (без «кажется»), но он разумеет в данном случае не только вторую («б»), но и первую («а») выдержки, о которых у нас идёт речь1693. Таким образом, св. Исаак Сирин в настоящем случае (т. е. Поскольку имеется в виду выдержка «б»), по словам указанных лиц, делает ссылку на «Послание» пр. Макария Египетского «к молодым монахам». Действительно, нельзя не усмотреть известного сходства между словами св. Исаака и посланием пр. Макария, поскольку знаем о нём из Геннадиева свидетельства1694.

При этом автор упомянутого «Предисловия» и Ф. А. Ч. могут быть вполне примирены, так как содержание выдержек («а» и "б») говорит как в пользу первого (все мысли первой выдержки есть в Макариевых Беседах), так и в пользу второго (некоторые мысли и первой выдержки встречаются не только в Беседах, но, как увидим скоро ниже, и в «Послании» пр. Макария «ad filios Dei»).

Как бы там ни было, но, однако, не подлежит сомнению то обстоятельство, что во времена св. Исаака Сирина творения пр. Макария Египетского были известны.

II) В «tomi tertii pars prima» («De scriptoribus syris Nestorianis») Библиотеки «Assemani»1695 на рр. 463–501 идёт речь о «Thomas Episcopus Margensis». Время жизни его определяется: «А. С. 800»1696, т. е. жил он, спустя 800 л. от Р. Хр. О нём Assemani говорит: «Thomas Episcopus Margensis scripsit Historiam monasticam». В этой истории, по словам. Assemani, «ab Auctore laudantur ascetica opera, epistolae, et tractatus Antonii magni, Macarii, Marci...» В находящемся в конце данной книги Assemani «index’е» «rerum» поясняется, что в настоящем случае имеется в виду Макарий именно Египетский.

III) Можно отметить показание антиохийского патриарха Иоанна, хотя оно уже из «ХI-го» – «ХII-го века»1697. В творении: «In monast. donationes laicis» патр. Иоанн, между прочим, говорит о «книге... святого Макария» («ἡ», т. е., βίβλος, «τοῦ ὁσίου Μακαρίου)1698. Под этим Макарием, – говорит Галланди, – разумеется у Иоанна «Египетский» ввиду того, что выше патриархом указывается «пустыня Scetis» (Скит), «в которой обитал Макарий Египетский..,» между тем как «Александрийский обитал в Келлиях», т. е. в известной под этим именем пустыне1699...

Наконец, IV) неизлишне отметить относящееся, правда, уже к ХII-му веку свидетельство Михаила Глики (Μιχαὴλ ὁ Γλυκᾶς), «родившегося в первой трети ХII-го в. и жившего приблизительно до (bis gegen) конца» этого «столетия» 1700).

В его «Annal’ах» дважды упоминается о «великом Макарии». В первый раз Глика говорит: «передаёт... в своих письмах известный Макарий о диаволе, что» потому «после падения он» не был «тотчас» же «предан геенне», что Богу угодно было чрез него испытывать «Христовых воинов» и что, «вследствие этого, он ещё более» будет «достоин осуждения, и более тяжкому будет подлежать наказанию»1701. Во второй раз пишет: «известный великий Макарий возвратил зрение слепым детёнышам гиены» ..., которая принесла ему «овечью шкуру»1702.

Первою выдержкою из «Аннал» Глики имеется в виду несомненно «Macarii Magni de patientia et discretione liber». Здесь в § «В'» (ΙΙ) читаем то же по существу: «κατ’ οἰκονομίαν θειοτέραν... οὐκ εὐθέως εἰς τὴν κληρωθεῖσαν αὐτῷ γέενναν ὁ πονηρὸς παρεπέμφθη· ἀλλὰ βασάνου καὶ δοκιμασίας χάριν τοῦ τε ἀνθρώπου, φημί, παρείθη· ἵνα καὶ ἄκων δικαιοτέρους μὲν τοὺς ἁγίους διὰ τῆς ὑπομονῆς ἀπεργάσηται, καὶ μείζονος αὐτοῖς δόξης αἴτιος καταστῇ· ἑαυτῷ δὲ πάλιν διὰ τῆς ἰδίας ἐθελοκακίας, καὶ τῶν κατὰ τῶν ἁγίων ἐπινοιῶν δικαιοτέραν κατασκευάσῃ τὴν κόλασιν...»1703. Ясно, таким образом, что Глике были известны «S. Macarii Aegyptii opuscula ascetica», скомпилированные Симеоном Логофетом с подлинных Макариевых творений. Правда, эти «Opuscula ascetica» называются у Глики «письмами», но по этому поводу можно привести одно мнение, по которому в отношении к «Opuscul’ам» «nomen epistolarum aptius videri, quam vulgatum opusculorum»1704. А если бы это мнение оказалось недостаточно правдоподобным, тогда можно было бы выставить другое: Глика мог читать содержание первой его выдержки в одном из «Посланий» пр. Макария, которые, как мы уже видели выше, содержатся в тех или иных древних манускриптах и которыми, в свою очередь, мог пользоваться и сам Симеон Логофет.

Вторая выдержка для наших целей (т.е. для вопроса о творениях пр. Макария Египетского) не имеет никакого значения. Не говорим уже о том, что в этом последнем случае, как уже знаем1705, надлежит разуметь не Египетского Макария, но Александрийского.

Свидетельства из дальнейшего времени, как уже сравнительно поздние, для нас не имеют значения и потому нами здесь не приводятся.

§ IV. Творения, принадлежащие пр. Макарию Египетскому

Итак, если непосредственно от пр. Макария Египетского остались некоторые творения, – если все попытки тех или иных учёных доказать противоположное этому не достигают, как мы видели, своей цели, то спрашивается: какие же в частности творения из числа дошедших до нашего времени могут быть приписаны пр. Макарию и, следовательно, могут быть считаемы в качестве первоисточников при ознакомлении с нравственным мировоззрением этого великого подвижника? Эти творения – следующие: «Беседы»1706, числом 501707 1708. – Под именем пр. Макария Египетского Беседы издаются (за указанными выше исключениями) всегда: см. издания – «Joannis Pici» («1559 г.»), которому принадлежит «editio princeps»1709, затем – «Zachar. Palthenii» («1594 г.»)1710, «J. Georgii Pritii» («1714 г.»)1711, «Andr. Gallandii» («1788 г.»)1712, «Migne» («1860 г.») (перепечатавшего издание Галланди)1713. Пр. Макарию Египетскому приписывались и приписываются Беседы (за указанными выше исключениями) всегда и всеми, так или иначе печатно говорившими и говорящими о них. Ещё Приций писал, что «Беседы всегда приписывались Египетскому» Макарию, как то́ показывает стоящее над ними «надписание» и в «манускриптах», и в «печатных кодексах»1714. Галланди, в подтверждение того же положения, ссылается и на «печатные кодексы», и на «многие MSS.», отмечаемые «Монфоконом и Фабрицием», и говорит, что до времён «Possin’a» «никогда не возникало сомнения» в Макариевом авторстве по отношению к Беседам1715 1716. Пройдём молчанием (не желая без пользы для дела загромождать место приведением различных мнений) других учёных прежнего времени. Из новых1717 Förster считает невозможным при наличных данных, «отрицать» принадлежность Бесед пр. Макарию Египетскому1718, тем более, что в этом именно смысле высказываются «согласные свидетельства»1719 «предания» и «весьма многие кодексы»1720... Что «нет основания отрицать у» пр. Макария Египетского Беседы, это говорит и Herzog.1721 «В подлинности» Бесед, – высказывается один из новейших патрологов – Bardenhewer, – «нельзя сомневаться»1722… и т. д.1723 1724.

Итак, мы считаем поконченным дело с Беседами, которые после всего, сказанного нами в настоящей (первой) главе (данного отдела нашего сочинения), должны признаваться несомненно подлинными.

Однако ж, прежде чем продолжать свою речь, скажем несколько слов по поводу одного обстоятельства, отчасти уже затрогивавшегося выше.

а.) Обращает на себя внимание совпадение 1) 3-й Беседы пр. Макария1725 со «115-м Словом» св. Ефрема Сирина «о том, что братья должны жить между собою в единомыслии и любви»1726, и 2) 48-й Беседа пр. Макария1727 с первой половиной «50-го Слова» св. Ефрема «о вере»1728.

Как понимать это совпадение? Кто у кого заимствовал?

Св. Ефрем Сирин ум. в «372-м»1729 – «373-м г.»1730 1731 1732, а «родился не раньше 306-го года»1733 1734 или вообще «в первых годах IV-го столетия»1735. О времени жизни пр. Макария Египетского мы уже знаем1736. Следовательно, пр. Макарий Египетский и св. Ефрем Сирин – современники. Относительно св. Ефрема до нашего времени дошли сообщения, что он, «желая видеть великих пустынножителей Египта»1737, отправился туда с «учеником, умевшим говорить по-гречески»1738, посетил «Нитрийскую гору»1739, виделся с «пр. Паисием»1740, а также и с «другими подвижниками египетскими» и «вынес отсюда для себя и для своих братий поучительные уроки о жизни и правилах скончавшихся, и ещё в живых находившихся великих подвижников египетских»1741. В Египте, по сообщению «сказания», св. Ефрем оставался «в продолжение 8-и лет и, говорят, списывал книги и именно на коптском языке1742.

В «послании к монаху Иоанну о терпении»1743... («если только Ефрему принадлежит это послание, а не другому подвижнику», «наравне с другим посланием также к Иоанну, писанным уже во времена несторианские»)1744 св. Ефрем передаёт1745 о пр. Макарии Египетском как раз то именно, что сообщается о нём в «Достопам. сказан.»: на стр. 165–166, № 2 и что в своё время1746 было уже рассказано нами. Если св. Ефрем Сир. действительно путешествовал к «пустынножителям Египта»1747 и пробыл у них продолжительное время и если он там «списывал коптские книги», то всем этим объясняется весьма многое. Если автор «Пис. С. М.», т. е. проф. Казанский, по поводу пребывания св. Ефрема Сир. в Египте пишет: «и он» (= св. Ефрем Сир.) «мог привести с собою поучения Макария, и его поучения могли остаться в Египте и войти в число бесед Макария»1748, то такая, ничего не говорящая осторожность, нам кажется отчасти беспочвенною, тем более что данный автор не отрицает действительности факта посещения св. Ефремом Египта. Нам кажется довольно правдоподобным то именно предположение, что св. Ефрем заимствовал Макариевы Беседы в качестве назидательного «урока» и что заимствованное могло затем стать известным под именем его – св. Ефрема – творений. В пользу такого предположения говорят: и самая цель путешествия св. Ефрема (самому поучиться, а не учить «пустынножителей»), – и известия, что он «вынес» из Египта «поучительные уроки», что он списывал «коптские книги»1749..., – и «стиль», напр., XLVIII-й, рассматриваемой, между прочим, в настоящем случае, Беседы пр. Макария: J. Gildеmеistеr, прекрасный знаток греческого языка и обстоятельно (как видно из одной его книжки)1750 знакомый с творениями св. Ефрема Сир., замечает о XLVIII-й Беседе пр. Макария Егип., что она «по стилю не принадлежит Ефрему»1751). А если так (и, конечно, так, потому что невозможно опровергнуть данного положения Gildemeister’a), то ясно, что рассматриваемая Беседа пр. Макария Егип. случайно попала в число Ефремовых творений, т. е., что она заимствована со стороны (= списана в Египте, как и другие «книги», а в том числе, конечно, и III-я Макариева же Беседа)1752... В пользу же иных предположений: что «поучения» св. Ефрема «могли остаться в Египте» (как говорит, – мы выше видели, – проф. Казанский), – что преп. Макарий Египетский мог заимствовать Беседы у св. Ефрема, – или – что кем-либо впоследствии Ефремовы Беседы, – может быть, даже непреднамеренно – ошибочно, – могли быть смешаны с Макариевыми и проч., – нет возможности представить каких-либо более или менее веских данных ни оснований... Не говорим уже о том ещё, что св. Ефрем, взявший с собою знавшего «по-гречески ученика»... (см. выше), мог сделать заимствование без особенного труда, чего не имеем оснований сказать о пр. Макарии Египетском, не знавшем по-сирски (неизвестно также, находились ли при нём лица, обладавшие знанием сирского языка)... Чтобы объяснять дело так, что впоследствии по ошибке или даже намеренно кто-либо мог приобщить Ефремовы творения к Макариевым и выдать их за последние, – для этого не имеем никаких сколько-нибудь непризрачных оснований и данных и проч. – Словом, наше основное предположение, – в силу отмеченных нами данных, – по-видимому, правдоподобно, и, ввиду, притом, ещё полного соответствия духа данных Бесед духу остальных Макариевых Бесед же1753, мы находим возможным признать III-ю и XLVIII-ю Беседы подлинными – Макариевыми и – пользоваться ими, наравне с остальными Беседами этого подвижника, как источником, при изложении нравственных воззрений пр. Макария Египетского1754.

б. Половина V-й Беседы пр. Макария Египетского, – именно со слов: «καὶ μηδὲν ἕτερον...»1755 и оканчивая словами: «τί ὀφείλει ἕκαστος ζητεῖν ἐντεῦθεν»1756, – впервые напечатана только Floss’oм1757. Эта часть пятой Беседы отыскана последним в «cod. ms. gr. № 16 Bibl. Reg. Berolinensis chartaceo (bombycino) optimae notae in fol., Sec. ХII vel XIII»1758. Читая кодекс, Floss заметил, что V-я Макариева Беседа в нём «четырьмя почти листами» больше, «чем печатные» её «экземпляры»1759 1760. Подлинность этой дополнительной части не возбуждала и не возбуждает ничьих сомнений.

в. L-я Беседа в изданиях до времени Floss’а, напр., Прициевском, оканчивается так: «...διὰ γὰρ τῆς ἐπιχορηγίας τοῦ ἁγίου καὶ θεϊκοῦ πνεύματος, δοξάζομεν πατερὰ» (πατέρα?), «καὶ υἱὸν, καὶ ἅγιον πνεῦμα, εἰς τοὺς αἰῶνας. ἀμήν»1761. «В том же код. Берлинской библиотеки», о котором выше была речь, Floss нашёл прибавление, следовавшее за словами: «καὶ θεϊκοῦ πνεύματος», которое он впервые и отпечатал1762. Оно начинается словами: «ὁμοῦ τε καὶ ἡ πίστις»1763. Заключительные строки Прициевского издания Бесед пр. Макария, начиная со слов: «δοξάζομεν πατέρα...» у Floss’a (и, конечно, у Migne) выпущены1764. – По вопросу о подлинности этого, изданного Floss’ом, конца L-й Макариевой Беседы следует сказать то же, что выше сказано и по поводу изданной Floss’oм же половины V-й Беседы.

г. ХХV-я Беседа 1765) пр. Макария Егип.1766 соответствует Беседе «De libero arbitrio», печатаемой в полном собрании творений св. Василия Великого1767. Вопреки мнению некоторых учёных (каковы, напр., Combefisius1768..., даже Ф. А. Ч.1769), эта Беседа, однако ж, не принадлежит св. Василию, что (...т. е. «Basilium eius legitimum parentem non esse») обстоятельно доказал издатель творений последнего – Garnier1770. Признавая эту обстоятельность доводов Garnier’a, Галланди как бы с сожалением замечает, что «действительного отца» данной «Беседы» Garnier, однако, «не узнал»1771. Да этого «отца», конечно, незачем и искать долго, когда он давно уже известен, так как уже издавна данная Беседа вместе с сорока девятью другими издавалась – как принадлежащая преп. Макарию Египетскому, под именем которого она известна и во всех манускриптах, содержащих Макариевы Беседы. Перечисляя «S. Basilii Opera dubia», Fessler1772, между прочим, говорит: «huc» (т. е. к числу «dubia») «denique pertinent Homiliae quaedam, а Basilii... stylo discrepantes» (а это, – как всякий, конечно, понимает, – весьма важное обстоятельство, всего более могущее служить показателем при решении вопроса о подлинности чьих-либо творений, именно при сопоставлении с несомненно подлинными чьими-либо творениями творений «сомнительных»).., «scilicet:.. de libero arbitrio»1773... Ввиду того обстоятельства, что Беседа «De libero arbitrio» не принадлежит к числу подлинных Бесед св. Василия1774 (что, в силу вышеотмеченных моментов не подлежит сомнению), дело о ХХV-й Макариевой Беседе становится весьма ясным: так как теперь ничто не набрасывает тени на её подлинность, то несомненно, что она или самим св. Василием («путешествовавшим», после своего «крещения» в «359 г.», «в Сирию и в Египет» для личного ознакомления с «тамошнею монашескою жизнию»1775) принесена из Египта и затем была присоединена к его собственным творениям, или кем-либо впоследствии, в силу какой-либо случайной ошибки, была выдана за принадлежащую св. Василию В. (первое предположение, – само собою понятно, – правдоподобнее)…

Молитва: «Боже, очисти мя грешнаго...»1776 Речь о ней у нас уже была раньше1777, где выяснено также, что другая, изданная Floss’oм, молитва1778 принадлежит вообще неизвестному автору.

При этом надлежит отметить то обстоятельство, что в ц.-слав. «Моли твословах» известны – как принадлежащие «св. Макарию Великому» – ещё следующие молитвы [о которых не знают западные издания творений этого подвижника]:

Из утренних: а) «молитва 2-я»: «От сна востав полунощную песнь приношу ти, Спасе…»1779; б) «молитва 3-я»: «К Тебе, Владыко человеколюбче, om сна востав прибегаю, и на дела Твоя подвизаюся...»1780; и в) «молитва 4-я»: «Господи, иже многою, Твоею благостию и великими щедротами Твоими, дал еси мне рабу Твоему...1781.

Из читаемых «на сон грядущим»: а) «молитва 1-я»: «Боже вечный, и Царю всякаго создания, сподобивый мя даже в час сей доспети: прости ми грехи...»1782; и б) «молитва 4-я»: «Что ти принесу, или что ти воздам, великодаровитый безсмертный Царю, щедре и человеколюбче Господи?..»1783

Имея в виду эти молитвы, проф. Казанский пишет: «св. Макарию Египетскому... принадлежат некоторые молитвы, вошедшие в церковное употребление»1784... Действительно, подлинность этих молитв, по-видимому, стоит выше сомнений. Несомненно, что они были перенесены (хотя каких-либо подробностей этого мы и не знаем) к нам из страны, просветившей нас и светом Христовым. В наше время, когда обращается усиленное внимание исследователей на отыскивание и изучение рукописей из прежних веков, позволительно надеяться, что кому-либо, быть может, посчастливится отыскать где-нибудь в архивах и древний манускрипт, содержащий в себе эти молитвы на их оригинальном языке и ясно подтверждающий принадлежность их пр. Макарию Египетскому.

III) Epistolae sancti Macarii Aegyptii, числом 21785 1786.

Оба Послания «впервые изданы» только Floss’oм в «1850 г.»1787.

а. Первое «Послание» отыскано в латинском переводе. Оно имеет надписание: «Inсiрit epistоlа sаnсti Маchаrii» (= Масаrii) "аd filiоs Dеi» и затем начинается словами: «In primis» (= imprimis) «quidem si coeperit homo semetipsum agnoscere1788… Послание издано на основании «трёх кодексов» (Один из них «Vaticanus bibliothecae Christinae 588» – «XIII века»; здесь «Послание читается» на «р. 112–114». Другой кодекс – «Trevirensis olim bibliothecae s. Maximini, qui nunc apud Bollandistas in Belgia asservatur» – «XV века»; «Послание находится почти в средине кодекса». Третий – «Confluentinus bibliothecae Gymnasii 23» – «XV века»; здесь Послание чит. на «р. 125, 2–127»)1789.

В принадлежности Послания пр. «Макарию Египетскому нельзя сомневаться», – читаем в «Praemonenda» к «Посланиям» и «Молитвам Макария Египетского» у Migne1790, а также и у других авторов1791. И действительно, в пользу этого обстоятельства говорят, с одной стороны, прямо три данных кодекса, а с другой стороны, косвенно и иные кодексы, о которых в своё время у нас уже была речь1792 и которые именно упоминают о существовании «Посланий» пр. Макария Египетского1793. Кроме того, в пользу мысли о пр. Макарии Египетском, как авторе данного «Послания», говорит и упоминание о последнем именно со стороны Геннадия марсельского и св. Исаака Сирина. Что Геннадий в своём свидетельстве, о котором речь уже была у нас, имеет в виду рассматриваемое нами «Послание» пр. Макария Египетского, в этом смысле и без колебаний высказывается, напр., автор «Пис. С. М.», т. е. проф. Казанский1794. Последний в то же время, как мы уже говорили в своём месте, высказывает предположение, что, «кажется, сие самое письмо было известно и св. Исааку Сирину»1795... Что в данном случае в том же смысле и ещё более решительно высказывается и Ф. А. Ч., об этом также была у нас речь1796. Нами было говорено также, что действительно нельзя не усмотреть известного согласия между содержанием рассматриваемого места из творений св. Исаака и содержанием Геннадиева свидетельства о Макариевом «Послании«1797.

Ко всему тому присоединим ещё, что и в самом содержании, с одной стороны, »Послания« Макариева, упоминаемого у св. Исаака Сир. и Геннадия марсельского, и, с другой, рассматриваемого нами в настоящем случае, т. е., дошедшего в латинском переводе, – действительно имеются признаки, которые подтверждают взгляд проф. Казанского, архиеп. Филарета Черниг... Эти признаки – следующие: 1) адресаты этих »Посланий« – одни и те же (по Геннадию: пр. Макарий Егип. «писал ad juniores professionis suae», т. е. «к молодым монахам»1798; по св. Исааку: – «τοῖς τέκνοις αὐτοῦ τοῖς ἀγαπητοῖς»1799. по рассматриваемому нами лат. »Посланию«: – «ad filios Dei»)1800. 2) Геннадий пишет: «…illum perfecte posse servire Deo, qui conditionem creationis suae cognoscens ad omnes semetipsum inclinaverit labores, et luctando atque Dei auxilium adversum omne, quod in hac vita suave est, explorando, ad naturalem quoque perveniens puritatem, continentiam velut naturae debitum munus obtinuerit»1801. В латинском "Послании« читаем: «in primis» (imprimis) «quidem si coeperit homo semetipsum agnoscere, cur creatus sit,... tunc incipiet poenitere super hiis» (his), «quae commisit in tempore negligencie sue» (negligentiae suae)... «Deus... donat illi afflictionem corporis in ieiuniis» (jejuniis) «et vigiliis, et oracionis» (orationis) «instanciam» (instantiam), «et contemptum mundi»1802… Св. Исаак Сир. пишет: « Ὁ ἀββᾶς Μακάριος... ἐκδιδάσκει..., πῶς οἰκονομοῦνται» (т. е. «τὰ τέκνα» его – Макария) «ἐκ τοῦ Θεοῦ ἐν πολέμοις, καὶ ἐν ἀντιλήψει τῆς χάριτος· ὅτι ἐν τούτοις ἤρεσε τῇ σοφίᾳ τοῦ Θεοῦ γυμνάζεσθαι τοὺς ἁγίους ἐν τῷ αἰῶνι» [в русск. перев. творений св. Исаака Сир. (Москва. 1858 г., стр. 291, примеч. «е») чит.: «древний слав. перевод показывает, что вместо ἐν τῷ αἰῶνι надобно читать: ἐν τῷ ἀγῶνι. Это чтение действительно будет лучше] «κατέναντι τῆς ἁμαρτίας, ἐν ὅσῳ εἰσίν ἐν τῇ ζωῇ ταύτῇ ὑπὲρ τῆς ἀρετῆς. ὅπως ἐν παντὶ καιρῷ ὑψωθῇ ἡ θεωρία αὐτῶν πρὸς αὐτόν, καὶ ἐν τῇ πρὸς αὐτὸν διηνεκεῖ θεωρίᾳ ἐπαυξήσῃ ἐν αὐτοῖς ἡ ἀγάπη αὐτοῦ ἡ ἁγία· ὅταν ἀδιαλείπτως ἐκ τῆς ἐπείξεως τῶν παθῶν, καὶ τοῦ φόβου τοῦ ἐκκλῖναι, πρὸς αὐτὸν δράμωσι, καὶ βεβαιωθῶσιν ἐν τῇ πίστει, καὶ τῇ ἐλπίδι, καὶ τῇ ἀγάπῃ αὐτοῦ»1803... – Приведённые начальные слова латинского «Послания» с достаточною ясностью показывают, что Геннадий имеет в виду действительно это именно «Послание»1804. Быть может, последнее уже во времена Геннадия было переведено на латинский язык и в этом виде распространилось на Западе, вследствие чего Геннадий и знал о нём, между тем как другие творения пр. Макария, не переведённые на лат. язык или вообще не перенесённые к тому времени на Запад, потому и остались ему неизвестными и проч.1805 Выдержка из творений св. Исаака Сирина, в свою очередь, показывает, что св. Исаак в данном случае действительно разумеет рассматриваемое латинское «Послание», так как в содержании этой выдержки и приведённых нами слов лат. «Послания» (а также и не приведённой части последнего), как видим, есть родственные признаки. Кроме того, нельзя не обратить внимания на то, что в данном (т. е. 49-м) «слове» св. Исаака Сир., между прочим, идёт речь о «покаянии» (ἡ μετάνοια)1806, о «смирении» (ἡ ταπείνωσις)1807... В лат. «Послании» пр. Макария с особенною настойчивостью обсуждаются как вопрос о «покаянии» [«penitencia» (= poenitentia), «poenitere»...], так и вопрос о «смирении» («humilitas»)... Можно предположить, что св. Исаак Сир. затронул эти вопросы в данном месте под влиянием содержания латинского «Послания» пр. Макария...

* * *

От рассматриваемого латинского «Послания» до́лжно отличать другое, дошедшее на латинском же языке, но «подложное»1808:

»Ерistоlа suрроsitiсiа, sub nоminе Масhаrii» (= Мacarii) «a Petitdidier edita« ..., надписывающееся: »Incipit еpistolа bеаti Мacharii» (= Macarii) »ad monachos« и затем начинающееся: «Inprimis» (= imprimis) «quidem si ceperit» (= coeperit) «homo seipsum agnoscere»1809... Это «Послание» в первой своей части1810 – такая или иная переписка рассмотренного нами латинского – Макариева «Послания»; а то, «что следует» в рассматриваемом «подложном» «Послании» дальше «до конца, есть spuria и скомпилировано из Послания Макария Александрийского»1811, которое издано у Migne1812 под заглавием: «Epistola cuiusdam beati Macarii, ut videtur, Alexandrini«1813, «надписывается»: «Incipit epistola beati Маcharii» (= Macarii); »data ad monaсhos» и начинается: «Lignorum copia ingentem excitat flammam»1814… Об этом последнем «Послании» в «Praemonenda» к «S. Macarii Aegyptii epistolae, preces» справедливо говорится следующее: оно «приписывается некоему Макарию»; а «что» последний – «отличен от Египетского», это, «кажется», подтверждают «и стиль и различие мыслей»1815, т. е., заявляющих о себе как в данном «Послании», так и в творениях пр. Макария Египетского. Что данное «Послание принадлежит Макарию Александрийскому», читаем в «Praemonenda» же, это, «кажется, не безрассудное предположение»1816. В числе творений «св. Макария Младшего» или «Александрийского» Nirschl, между прочим, указывает и рассматриваемый нами памятник ["Ein Brief an Mönche (epistola data ad monachos, ebenfalls nur lateinisch») («Migne, р.442–444»)]1817

Впрочем, принадлежит ли это «Послание» именно пр. Макарию Александрийскому или какому-либо другому (только не Египетскому), для наших целей такой вопрос не имеет значения. Для нас важно – то, что оно не принадлежит пр. Макарию Египетскому, что утверждаем именно в силу вышеотмеченных данных.

б. Второе «Послание» напечатано Floss’oм1818 на основании «cod. ms. gr. Nro. 16. Bibl. Reg. Berolinensis chartac. (bombycin.) optimae notae» ..., «XII или XIII в.» Надписывается оно так: «τοῦ αὐτοῦ ἁγίου Μακαρίου ἐπιστολὴ μεγάλη καὶ πάνυ ὠφέλιμος». «Впереди этого «Послания» в кодексе находятся «τοῦ ὁσίου πατρὸς ἡμῶν Μακαρίου τοῦ αἰγυπτίου ὁμιλίαι πνευματικαί, πάνυ πоλλῆς ὠφελείας πεπληρωμέναι, περὶ τῆς ὀφειλομένης καὶ σπουδαζομένης Χριστιανοῖς τελειότητoς». «Отсюда», говорит Floss, «ясно, что Послание принадлежит Макарию Египетскому»1819 ("Беседы« – «св... Макария Египетского», а «Послание» – «того же самого св. Макария»). Действительно положение дела не возбуждает никаких недоумений1820 1821. Притом, в пользу авторства пр. Макария Египетского говорит и полное «согласие» «Послания» «с Беседами» этого подвижника1822 1823.

IV) Наконец, в качестве первоисточников, при изучении воззрений пр. Макария Египетского, могут быть рассматриваемы также:

а) Различные «Apophthegmata» – «изречения», находящиеся в тех или иных письменных – коптских и друг. – памятниках и приписываемые именно изучаемому нами преп. Отцу. Что это за «Apophthegmata», – как могли произойти сборники, в которых они содержатся, – насколько последние, т. е. «изречения», выдерживают значение первоисточников для наших целей и проч., обо всём этом нами уже было говорено в своём месте1824 1825. Там же было сказано и о «прибавлении к Apophthegmat’aм», известном под заглавием: «De sancto Macario Historiae» и передающем о словах и делах пр. Макария Египетского.

* * *

Памятник: «Масаrii сuiusdаm аbbаtis visiоnеs dе sаnсtis аngеlis»1826, напечатанный Floss’ом. на основании одного «кодекса Венской Императорской библиотеки» («ms. theol. graec. СС, olim. CLXXXVII...»), – по мнению этого учёного, «кажется, не принадлежит Макариям: Египетскому или Александрийскому»1827, а какому-то другому. И действительно, если бы здесь мы имели дело с тем или другим из этих двух Макариев, то, помимо всего прочего, тогда Макарий был бы назван не («quidam» =) «некоторым аввою», а или «Египетским», «Великим», «Скитским», «Старшим»... (первый), или «Александрийским», «Городским», «Младшим» ... (второй), или просто Макарием (как иногда и тот, и другой и называются там или сям)...

б) «S. Sеrаpiоnis, Масаrii, Рaphnutii et аltеrius Масаrii rеgulа аd monасhоs»1828 1829. Этот памятник – дело рук «каких-либо монахов, собравших» воедино сказанное названными лицами1830. – Что второй из двух Макариев – Александрийский, это – несомненно, так как в одном из кодексов данный Макарий называется «iunior» 1831), чем, как известно1832, именуется Александрийский. А что первый – Египетский, ясно: во-первых, вместе с пр. Макарием Александрийским обыкновенно всегда упоминается не другой какой-либо Макарий, а только Египетский; во-вторых, ещё сильнее подтверждают нашу мысль имена, стоящие – одно впереди имени «Макария», а другое позади его. Эти имена: «Серапион» и «Пафнутий». Об отношениях первого к преп. Макарию Египетскому мы уже говорили (при рассмотрении коптского «Жития Макария Скитского»)1833. Говорили и о «Пафнутии», как о «величайшем между учениками» пр. Макария Египетского1834. Ввиду известных отношений пр. Серапиона и пр. Пафнутия к пр. Макарию Египетскому, становится очевидным, что в средине между их – Серапиона и Пафнутия – именами могло быть названо имя не другого какого-либо Макария, а только Египетского.

Данный памятник состоит из весьма небольших «I–XVI глав». Как показывает стоящее над ними надписание, в главах: II-й – III-й1835 излагаются слова «Серапиона»; в главах: V-й – VIII-й1836 – «Макария»; в главах: IХ-й – Х-й1837 – «Пафнутия»; в главах: ХIII-й – XIV-й1838 – «иного Макария». Если примем во внимание 1) сказанное нами выше (см. этот же пункт «б») по вопросу о двух Макариях и 2) порядок, в каком излагаются слова свв. Отцов, соответствующий порядку, в каком перечисляются последние в заглавии данного памятника, тогда само собою станет ясно, что в главах: V-й – VIII-й содержатся слова пр. Макария Египетского. Предметы этих глав – такие: «qualiter spirituale exercitium ab his, qui praesunt, Patribus teneatur»1839; «…ut in oratione astantibus nullus sine praecepto abbatis psalmum imponat»1840; «quomodo examinentur, qui ex saeculo convertuntur»1841; «qualiter peregrini hospites suspiciantur»1842.

* * *

Перечисляя принадлежащие пр. Макарию Египетскому творения, в заключение не можем не отметить того, что в слав. «Прологах» имеются: 1) «Поучение блаженного Макария» (см. в «Прологах» «месяц Ианнуарий, 19-й день»)1843 и 2) "Слово великого Макариа« (см. в «Прологах» «месяц Априллий, 14-й день»)1844.

Проф. Н. И. Петров говорит в данном случае следующее: «из творений Макария Великого в прологе находятся: 19 Января поучение и 14 Апреля слово, из коих первое встречается в Макарьевской Четь-Минее под 19 Января, а второе – в рукописном сборнике XVI века (Опис. Синод. рукоп., № 322, стр. 635). Вероятно, греческие оригиналы их относятся к числу неизданных (Патролог. Филарета, т. II, § 162, стран. 235, примеч. 15)»1845. – Таким образом, дело, по-видимому, обстоит просто: оба данных творения: принадлежат пр. Макарию Египетскому и «оригиналы их, вероятно», где-либо покоятся ещё в архивах и ожидают своего появления на свет. Однако, подобное представление дела требует разъяснения, которое, как сейчас увидим, даст результаты иного рода.

1) Почему упомянутое «поучение» должно быть приписано именно пр. «Макарию Великому» или, что тоже, Египетскому? Прямых, сколько-нибудь решительных оснований для такого усвоения не имеем. В рукописных и печатных слав. «Прологах», которые в настоящем случае только и могут пролить какой-либо свет на дело, рассматриваемое нами «поучение» усвояется «блаженному Макарию"1846, причём никаких дальнейших разъяснений не даётся. Несомненно, конечно, только то, что под Макарием здесь разумеется один из двух: или Египетский, или Александрийский, – так как 19-го Января, под каковым числом «поучение» помещается, в «Прологах» говорится о «памяти» именно этих (а не других каких-либо) Макариев. Но на каком же из них нам остановиться? Определённо, точно ответить не можем. «Блаженными» называются в «Прологе» оба они1847. Затем «поучение» помещено в «Прологе» не там, где идёт речь о Макариях1848, а после некоторого промежутка [в нём говорится о «памяти святые мученицы Евфрасии» и передаётся принадлежащее неизвестному (не называемому в «Прологе») автору «слово о спасшемся от болезни милостыни ради»1849. Следовательно, и это обстоятельство делу не помогает. Не разъясняет последнего и самое содержание «поучения»... Словом, пока не отысканы какие-либо другие рукописи (особенно греческие), которые выяснили бы нам данный вопрос, последний остаётся открытым. Ссылка проф. Петрова на «Патрологию Филарета» не имеет значения, так как ни одно из указаний последнего в цитуемом проф. Петровым месте не подвигает решения нашего вопроса ни на шаг вперёд1850. Впрочем, предположение, что автор данного «поучения» – пр. Макарий Египетский, быть может, и более правдоподобно, если принять во внимание писательскую деятельность этих двух подвижников, один из которых оставил после себя сравнительно немало творений (т. е. пр. Макарий Египетский), а другой (Александрийский) – наоборот1851. Отсюда при решении вопроса: кому из этих двух Макариев следует приписать спорное (напр., рассматриваемое нами) творение, быть может, и больше оснований склониться на сторону Египетского. Но, конечно, такой приём ни в каком случае не надёжен, и во всяком разе данный вопрос, подлежащий нашему обсуждению, как сказано, открыт, так что при изложении нравственного мировоззрения пр. Макария Египетского мы не можем с уверенностью пользоваться «поучением», как первоисточником, а можем приводить из него лишь места параллельные содержащимся в несомненно принадлежащих пр. Макарию Египетскому творениях.

2) Относительно «слова великого Макария» дело обстоит совсем иначе. Здесь нет надобности, подобно проф. Петрову, обращаться за разъяснением дела куда-либо на сторону и предполагать, что «греческий оригинал» слова «относится к числу неизданных», – так как он давно уже издан. Чтобы убедиться в этом, достаточно сличить «слово» с §§-ми ХVIII-м и ХIХ-м одного из 7-и «Трактатов», скомпилированных с Макариевых Бесед Симеоном Логофетом, именно известного под заглавием «Dе раtiеntiа еt disсrеtiоnе». В результате сличения окажется, что «слово» – перевод §-а ХVIII-го и первой половины § ХIХ-го1852. Кем и когда этот перевод сделан, неизвестно, но это для нас и не имеет значения. И так, дальнейшая речь об этом «слове» излишня: оно, как выдержка из неподлинного Макариева творения, конечно, в свою очередь, неподлинно и не может претендовать на значение первоисточника при изложении нравственного мировоззрения пр. Макария Егип.; об его значении следует сказать то же, что было сказано по этому вопросу и в приложении к 7-и «Трактатам»1853.

§ V. О «двух Макариевых фрагментах, впервые изданных (е codice MS. Berolinensi)» Floss’oм

В заключение своей речи о подлинности приписывавшихся и приписываемых пр. Макарию Египетскому творений совсем не излишним считаем коснуться следующей весьма интересной истории (и прямо относящейся к нашему вопросу, и сравнительно ещё недавней...).

1. В 1866-м году Henricus Josephus Floss1854, декан богословского факультета в Боннском Университете, в память основателя последнего – Фридриха Вильгельма III-го, издал «два фрагмента», принадлежащие будто бы «св. Макарию» Египетскому или, что то же, Великому1855. Наряду с подлинным – греческим – текстом фрагментов, издателем предложен и (подстрочный) латинский их перевод.

Об этих фрагментах дотоле не было известно учёному миру. Они были открыты Floss’oм в Берлинской королевской библиотеке. Здесь этому учёному попал в руки «codex manuscriptus graecus Fol. 18, bombycinus». Происхождение кодекса, по мнению Floss’a, относится, «как кажется, к ХIII-му»1856 или «к концу ХIII-го или началу XIV-го в.»1857. В кодексе – 174 листа. После первых «134-х листов» находятся два листа белой бумаги, затем идут части кодекса: в «шесть листов», потом – в «один лист», «начинающаяся» так: «τοῦ κατηχηθῆναι», вслед за чем имеют место данные «фрагменты» на «22-х листах», после них следуют части кодекса: в «пять» и «шесть листов». В заключении кодекса находится обособленный от прочих лист «написанный позднейшею» («как» можно «думать, в 15-м веке) рукою». Этот лист, как установлено, «принадлежит к рукописи Fol. Nro 3 liber asceticus graece»1858. Кодекс переписан прекрасно, тщательно; каждая страница – в два столбца. Лист, начинающийся с «τοῦ κατηχηθῆναι», мог быть переписан «другою», чем какою прочие части кодекса, рукою, но, во всяком случае, «современною» с тою1859. Этот лист «содержит в себе некоторую часть изданного» Floss’oм «первого» Макариевского фрагмента. Данный лист, как сказано, начинается так: «τοῦ κατηχηθῆναι…»; оканчивается же он словами: «καὶ ἐνδοσώμεθα τὴν ἀρετὴν ὥσπερ ἱμάτιον, μάλιστα ἡμεῖς οἱ καταξιωδέντες». «Те же самые слова находятся в первом. фрагменте, немного спустя после его начала»1860. Из 22-х листов, содержащих изданные Floss’oм «фрагменты», «9-й лист», как нарушающий общее течение и связь мыслей, поставлен особо – в виде «второго фрагмента». В принадлежности последнего автору первого фрагмента Floss не сомневался1861.

А что этим автором был именно пр. Макарий Египетский, Floss убедился на основании сделанной на кодексе рукою Buttmann’a заметки:... «потом следовал лист..., который начинается τοῦ κατηχηθῆναι, и тотчас за ним Макарий"1862.

В том, что содержание заметки не расходится с действительным положением вещей, Floss’a уверяли уже характерные особенности данных «фрагментов». «Ибо», – говорит он, – «хотя в них стиль несколько и отличается от Бесед Св. Макария Египетского, изобилующих образами, однако, весьма частые сравнения и подобия, заимствованные из природы вещей и человеческой жизни, встречающиеся там и здесь, и весь образ учения всячески убеждают, что Св. Макарий Египетский» – автор Бесед – «был автором и фрагментов»1863...

Против принадлежности «фрагментов» именно пр. Макарию Египетскому, по мнению Floss’a, не должны говорить упоминания в первом из них («fol. 1, b»...): об ужасном землетрясении, о двукратном солнечном затмении в полдень, об опустошении римских пределов нашествием Персов и варваров, – потому что намёки на «жестокие войны Персов того времени» находятся «в Беседах» самого «Св. Макария Египетского (XV, 46 и XXVII, 22)», да и вообще «те времена, как довольно известно, были знамениты опаснейшими столкновениями» культурных народов «с варварами». Что же касается солнечного затмения, то, по указываемому Floss’oм свидетельству «Аммиана Марцеллина (ХХ, 3)», таковое было в «360 г.», продолжаясь «а primo aurorae exortu adusque meridiem», и привело людей в ужасный страх1864. По другому свидетельству «того же» Марцеллина («XVII, 7»), отмечаемому Floss’oм, было страшное «землетрясение в 358 г.», «колебавшее многие города и горы по Македении, Азии и Понту» и «в 9-й день kal. Sept. разрушившее славнейший в Вифинии город Никомидию». О судьбе последней, согласно с Марцеллином, свидетельствуют: «Созомен (hist. eccl. IV, 16), Аврелий Виктор (in Marco Caes. с. 16), Сократ (hist. eccl. II, 39), Идаций (in Fastis)». «Землетрясение», по словам Марцеллина («ХХII, 13»), повторилось «в 362 г.», когда «IIII Non. Dec. перед вечером была разрушена и остальная часть Никомидии, а также и значительная часть Никеи». Третье по счёту «землетрясение», именно «в 368 г., по свидетельству Идация (in Fastis), в конец опустошило никейскую область d. V id. Oct.»1865. – Все указанные годы падают на время жизни пр. Макария Егип. и потому им естественно могли быть отмечены.

В первом же «фрагменте» («fol. 4, а») встречается речь и о скором пришествии антихриста, так-как уже налицо – все те признаки, наличность которых должна была предуказывать собою это... Упоминание об антихристе и его скором пришествии опять совместимо с веком пр. Макария, если припомним взгляды по данному вопросу «церковных писателей» того времени. Floss, в частности, в данном случае ссылался на «св. Кирилла Иерусалимского (Catech. XV, 12. Edit. Touttée 229), св. Златоуста (Hom. IV, 1. Ed. Montf. XI, 530)», блаж. «Иеронима (Ер. CXXI, 11 ad Algasiam. Орр. 1, 888), Лактанция (Div. Inst. VII, 15 sqq. Ed. Migne, I, 784 sqq.), «св. Василия» Великого («Ер. CCLXIV. Орр. III, 408), св. Григория Назианзена (Or. XXII, 7. Орр. I, 418)» и «св. Афанасия» Великого («Apol. с. Arianos. Орр. I, 162. – Quaest. 119 ad Antioch. Орр. II, 241)»1866.

В том же, т. е. первом «фрагменте» («fol. 2, а; 18, b.») находим «увещание» автора «к братьям», призывающее их «подражать совершенной жизни бывших пред» ними «Отцов», непреткновенно подвизавшихся до «40 и 50 или более лет», но «не следовать» поступанию его самого, учащего, увещевающего, но не живущего согласно со своими увещаниями, учением. Под «Отцами», по словам Floss’a, до́лжно разуметь «предстоятелей и наставников монахов: св. Антония, св. Пахомия, св. Илариона» и «др.», отличавшихся удивительными христианскими подвигами. Что сам пр. Макарий, изумительнейший христианский подвижник, бесспорно должен быть причислен к сонму этих же «Отцов», то не подлежит сомнению. Но дело в том, что они умерли значительно раньше его: он умер, после 60-летней жизни в пустыне, «в 390 г.», между тем как «св. Антоний – в 356 г., св. Амун около 345 г., св. Пахомий в 348 г., св. Иларион – в 371 г.» ... Отсюда пр. Макарий, конечно, скромно думавший о достоинстве своих христианских подвигов, естественно мог указывать стоявшим недостаточно нравственно-высоко его монахам, на таких подвижников – аскетов, как на желательные примеры для подражания, невольно изумлявшие всякого, кто начинал к ним присматриваться.1867

Если принять во внимание, – рассуждал Floss, – что в кодексах различных библиотек1868 упоминаются: или «Св. Макария речь к монахам», или «Макария 4 речи к монахам», то отсюда возможен вывод: «так как» данные «фрагменты могут быть поистине названы речью к монахам», то «не» будет «безрассудно предположить», что они, по содержанию своему, как мы видели, не противоречащие обстоятельствам времени... пр. Макария, и составляют часть того, на что указывается «теми кодексами»1869.

Наконец, изложив содержание обоих «фрагментов»1870, Floss говорил, что оно «превосходно согласуется с учением», содержащимся в несомненно принадлежащих пр. Макарию Египетскому творениях. Это обстоятельство, – другими словами сказать, – также говорит в пользу предположения о принадлежности данных «фрагментов» пр. Макарию Египетскому. Имея в виду предпринять «издание» творений последнего, Floss надеялся «украсить» его открытыми им фрагментами1871.

Так рассуждал и полагал Floss.

II. Следовательно, по-видимому, сделано открытие, увеличивавшее собою количество бывших дотоле известными творений пр. Макария и проливавшее, так сказать, дополнительный свет на его воззрения. Но уже «4-го Августа 1866 г.» в «Bonner Zeitung» появилась летучая заметка: «вновь открытые фрагменты Макария, к сожалению, суть творение св. Ефрема и давно отпечатаны в его творениях: т. I, стр. 41–61». В «Zarnckes literarisch. Centralblatt» от «1-го Сентября» того же года («№ 36-й») снова подтверждалось, что «опубликованные новые фрагменты Макария» принадлежат св. Ефрему, составляя часть его «λόγου ἀσκητικοῦ и т. д., причём делалось «предостережение» «не включать» их «в» предполагавшееся Floss’oм «новое издание творений» пр. «Макария» Египетского1872... Наконец, в том же году появилась в отдельном издании брошюрка (S. 3–15) J. Gildemeister’a: «Ueber die an der königl. preussischen Universität Bonn entdeckten neuen Fragmente des Macarins (Leipzig. In Commission bei F. А. Brockhaus)». Здесь рассматриваются положения Floss’a: именно, что «два фрагмента» им «изданы на основании Берлинской рукописи», что их автор – пр. Макарий Египетский и что «они доселе ещё не отпечатаны»1873.

Что печатаемое Floss’oм носит фрагментарный характер, это, – говорит Gildemeister, – ясно. У изданных отрывков «нет ни начала, ни конца». Но ошибочно, по мнению Gildemeister’a, здесь говорить о «двух» особых «фрагментах». В первом «фрагменте», в издании его у Floss’a, нет связи между 15-м и 16-м листами (см. у Floss’a, S. M. F. р. 19). Купец, терпящий убыток, заботится об устранении его, «так и ты ежедневно утром и вечером» (это – конец 15-го листа; далее следует начало 16-го л. «предпосылай своё богатство на небо, чтоб быть принятым в селения святых». Действительно, конец 15-го и начало 16-го листов связаны у Floss’a искусственно и неудачно. Если читателю советуется «предпосылать своё богатство на небо», то о каком «предпосылании», по соответствию, должно говорить в отношении к купцу, – и из какого источника купец, терпящий убыток, мог бы «взять деньги» для этого? А если разумеется уловка купца в тайном месте сохранить от кредиторов остаток его капитала, то эта уловка, в нравственном отношении недоброкачественная, не могла быть «рекомендована» «святым» мужем читателю, не могла быть приводима в данном случае для сравнения... Притом, «лист 15-й оканчивается» предлогом: «κατά», а 16-й начинается: «πρόπεμψον». Получается невероятный сложный глагол: «καταπροπέμπτω» (imperat. aorist. 1: «καταπρόπεμψον»). Совсем другое получится, если «второй фрагмент» «вставить» между 15-м и 16-м листами «первого» ... «Так и ты ежедневно утром и вечером» («первый фрагмент»; «фрагмент второй» «тщательно размышляй, как бы тебе производить свою торговлю... Если будешь... заботиться, то знай, что спасёшь свою торговлю»... (Конец «второго фрагмента» «Ибо, если кто из князей земли пожелает предпринять путешествие в отдалённую страну, то наперёд посылает со своим богатством своих слуг, чтобы, придя, найти всё готовым для отдыха; так и ты, возлюбленный», (начало 16-го листа «посылай наперёд своё богатство на небо, чтоб быть принятым в селения святых». В высшей степени ясно, что здесь – место «второму фрагменту». Притом, и чтение получится хорошее: «κατα» (конец 15-го листа) «νόει» (начало «2-го фрагмента») (="κατανόει» imperat. praes. от «κατανοέω») « ἀγαπητέ» (конец «2-го фрагмента»), «πρόπεμψον» (начало 16-го листа)... – Итак, несомненно, что мы имеем дело с одним только «фрагментом»1874.

Самое издание «фрагментов», сделанное Floss’oм, Gildemeister упрекает в недостатках, в частности указывая таковые на страницах Floss’овa издания: второй (в двух случаях), пятой и шестнадцатой. Он не оставляет в покое и прилагаемого Floss’oм латинского перевода данных «фрагментов» или, – как точнее теперь будет сказать, – данного «фрагмента» указывая одно его место на стр. восьмой Floss’oвa издания, как не довольно ясное1875.

Затем, Gildemeister удивляется следующему обстоятельству. Рукопись, как сказано, принадлежит к «ХIII-му» или «XIV-му в.» Из «греческих писателей» предшествующей этому времени эпохи, произведения которых хранятся в больших немецких библиотеках, невозможно, по мнению Gildemeister’a, назвать «ни одного», который, «оставив» «такое большое количество Бесед», какое находится в рукописи, тем не менее, был бы доселе «неизвестен», «по крайней мере», в такой степени, чтоб было невозможно без значительных усилий отыскать «его имя». Очевидно, в настоящем случае дело обстоит иначе, чем как можно было бы понять его, следуя Floss’y. Так и есть в действительности. Вместо неизвестного автора мы имеем дело со св. «Ефремом» Сир.1876

Но возвратимся к специально интересующему нас «фрагменту». Автором его, как мы выше видели, по мнению Floss’a, является пр. Макарий Египетский. Gildemeister, однако, не склонен с этим согласиться и по следующим именно соображениям. 1) Ссылка Floss’a, с одной стороны, на отличие «стиля» «Бесед» пр. «Макария» от стиля «фрагмента» и, с другой, на то, что в обоих случаях имеют место «весьма частые сравнения и подобия, заимствованные из природы вещей и – человеческой жизни», равно как и на то, что «образ учения» в том и другом случае – «одинаков», – должна бы, по мнению Gildemeister’a, привести к заключению не о тождестве авторов Макариевых Бесед и данного «фрагмента», а скорее – к противоположному: «подобные сравнения часто» встречаются и у «других писателей», «образ учения» у «православных Отцов Церкви» также, конечно, «одинаков», так что оба эти обстоятельства сами по себе ничего ещё не говорят, между тем как «неодинаковость стиля» – вопрос существенной важности, и она должна являться решающим дело моментом1877. 2) Указание автора «фрагмента» на «войны Персов и варваров, опустошивших» его «страну», опять говорит, что этим автором был не пр. Макарий Египетский. Дело в том, что «в тогдашних, начавшихся с 337 г., походах против римской империи, Персы никогда не проникали до Египта» (что «впервые» случилось лишь в «615 г. »), «но опустошили только Месопотамию и Армению». Между тем сам же Floss говорит в своей книге: «Macarii Aeg. Epistolae» ... («р. 59»), что «Макарий жил только в Египте, именно, начиная с 330 по 390 г., и только в Нитрийской пустыне» ... Ясно, размышляет Gildemeister, что «фрагмент» произошёл только от «какого-либо сирийского или... армянского писателя»1878. 3) «Фрагмент», – говорит Gildemeister, – «ставит пришествие антихриста в связь с разрушением римского государства. Это же,» однако, видим и у «других Отцов Церкви», из которых Floss’oм называются по именам «семь», причём, как мы видели, им «делается замечание, что едва ли был какой-либо церковный писатель того времени, который бы не говорил об антихристе». Если, однако, отсюда Floss делает вывод, что пр. Макарий «мог быть» автором «фрагмента», то с неменьшим, конечно, правом таким автором можно назвать и «всякого другого» из писавших в ту эпоху об антихристе же1879. 4) Под «Отцами, бывшими до» автора «фрагмента», на которых этот автор указывает читателям – как на «образец», какому надлежит им «следовать», Floss, как сказано выше, разумеет живших раньше пр. Макария подвижников: «Антония» Великого, «Амуна, Пахомия» Великого... Но странно: почему, не раз употребляя подобное выражение в данном «фрагменте», пр. Макарий «ни разу» не пользуется им в своих Беседах, если только он именно был автором не последних лишь, но и первого? Если, – рассуждает Gildemeister, – стать на ту точку зрения, на какой в данном случае думает обосноваться Floss, то, ввиду употребления упомянутого выражения об Отцах в одном случае и – неупотребления его в другом, скорее можно было бы прийти к «заключению», как раз «противоположному», нежели какое делается Floss’oм. Притом, в эпоху жизни автора «фрагмента», как это усматривает из последнего Gildemeister, имело место «уже выродившееся состояние монашеской и монастырской жизни», чего ещё не было «ни во время Макария», ни в ближайшее к нему. Ясно, – такова мысль Gildemeister’a, – что истинный автор отрывка жил в «позднейшее время», по сравнению с Макариевским1880.

Напрасно, – по мнению Gildemeister’a, – Floss воображает, что данный «фрагмент» «издаётся» им «впервые», что будто бы никто другой ещё не издавал его. В данном: «фрагменте» всё принадлежит св. Ефрему Сир., равно как ему же «принадлежат и прочие Беседы, содержащиеся в Берлинской рукописи» (ср. у нас выше). Всё это было уже «издано» (то «по-гречески», то «по-латыни»), «по крайней мере, 17 раз». Если же иметь в виду «издания» некоторых «отдельных творений» св. Ефрема, в которые данный «отрывок» и Беседы также могли попасть, то число «17» придётся, конечно, ещё увеличить и проч.1881 Предусматривая возможные возражения, напр., что входящие в объём данной Берлинской рукописи произведения «ложно стоят между творениями Ефрема», что они в действительности составляют собственность пр. Макария, Gildemeister говорит, что, с одной стороны, «во всех известных рукописях» (числом более «15-и»), «также в лат. и арабск. переводах» в качестве автора «единогласно» называется именно св. Ефрем, а с другой, «ни одна рукопись и никакое иное свидетельство» в данном случае не высказываются в пользу пр. Макария. «Единственным свидетельством» – исключением – здесь является принадлежащее Буттманну («из 19-го века»), в своё время приведённое нами. Но в действительности здесь, – думает Gildemeister, – имеем дело с недоразумением – не больше. В руках у Buttmann’a находилась рукопись, части которой «не были упорядочены» должным образом и о «приведении» которой «в порядок» данный учёный и хлопотал. Это – раз. Затем, из цитованного уже выше сочинения Floss’a («Macarii Epistolae» ...) видно, что «другая Берлинская рукопись, под № 16-м, содержит творения пр. Макария. Она написана очень сходною, если не тою же самою, рукою, какою и наш Ефрем; ширина колонн и расстояние между строчками – одинаковое». «Ясно», – говорит Gildemeister, – «что Buttmann пред собою имел эту рукопись, как часть рукописи беспорядочной, несвязанной. Эту рукопись он выделил особо и её он разумеет», говоря «о лежащем пред ним Макарии, как известном, несомненном», причём эти его слова, «как показывает imperfect. folgte» [всё выражение Буттманна, по Gildemeister’y, таково: «dann folgte das Blatt В und gleich darauf der Macarius»; по Floss’y (S. M. F., р. III) несколько иное: «dann folgte das Blatt В... und gleich auf dieses der Macarius"], «относятся к рукописи не в теперешнем, но в её прежнем состоянии». Того, что Floss’oм в его «Программе» приписано преп. Макарию, Буттманн «совсем не помышлял приписывать» последнему; это и действительно ему не принадлежит1882.

О творениях св. Ефрема, – говорит Gildemeister, – известно, что они «уже рано были переведены с сирского яз.», причём, пользуясь ими в тех или иных видах, «свободно» их «перерабатывали», «вырывали» те или иные их части из контекста речи, «ставили в связь те части, которые первоначально были чужды» друг другу, «расширяли, сокращали»... «В изданиях, некритически печатающих манускрипты, не восходящие далее Х-го в.», различные отделы творений св. Ефрема «частию» находятся «в очень большом беспорядке, так что один и тот же отрывок в различных местах и в различной связи повторяется до пяти или шести раз, частью и притом в большой мере перемешаны с тем, что всецело неподлинно. Лучший признак подлинности имеют в немногих случаях, в которых ещё владеют первоначальным сирийским текстом. Но из многочисленных сирийских сочинений св. Ефрема значительная часть, во всяком случае, погибла, и то, что сохранилось, многоразлично искажено и перепутано». Рассматриваемый отрывок, по мнению Gildemeister’a, следует считать «за позднейшую переработку», сделанную на основании «Ефремовского материала, но со многими прибавлениями». Выражение о «живших прежде Отцах», подражать примеру которых приглашаются читатели, нимало «не соответствует времени Ефрема». В своих «столь многих увещаниях он никогда не говорит таким образом; слово Отец он употребляет только об епископе или пресвитере, и, где он некоторым образом выставляет Отцов за образец, разумеются не монахи, а Отцы Ветхого Завета». Тем не менее в данном «фрагменте» «многое» указывает именно на св. Ефрема. Речь «о персидских войнах» и опустошениях вполне уместна в устах «сирийского, специально месопотамского, писателя и гармонирует с описаниями тех опустошений, встречающимися в недавно» (т. е. по отношению к времени, к какому относятся слова Gildemeister’a) «изданных низибийских стихотворениях». Выражение в 13 fol. b («S. 16; 10–11 строк. сверх. у Floss’a, S. М. F.): («при воскресении.») «τὰ ὀστᾶ... περιτρέχει ζητοῦν τὰς ἑαυτῶν ἁρμονίας» встречается «у Ефрема в II, 192 Е. 213 В. 254 С. III, 145 В. 377 С», и настолько характерно и своеобразно, что «едва ли какой-либо» ещё «другой писатель» самостоятельно мог бы употребить его. Некоторые своеобразные по «мысли и выражению» места данного «фрагмента», встречающиеся «в сирийских текстах», также настойчиво высказываются в пользу св. Ефрема1883...

Таковы мысли и положения Gildemeister’a.

III. В ответ на книжку последнего и на проводимые в ней взгляды по вопросу об изданных Floss’oм «фрагментах» в следующем 1867-м году явилось исследование этого боннского профессора, носящее заглавие: «I. Gildemeister und das Bonner Universitätsprogramm zum 3 August 1866. Eine kritische Würdigung der aus der Berliner Handschrift Nro. 18 veröffentlichten griechischen Fragmente». «Von Heinrich Joseph Floss, Professor in Bonn (Freiburg im Breisgau. 1867. S. 1–61)».

После некоторых рассуждений, для нас интереса не имеющих, Floss заявляет: «утверждение, что открытые мною фрагменты уже раньше изданы, подлежит существенным ограничениям». Судя по словам Gildemeister’a, текст данного «фрагмента» совпадает с текстом творений св. Ефрема Сир. по изданию их – Ассемани. В действительности же этого, однако, нет. Сопоставив для большей убедительности два места из «Берлинской рукописи» с соответствующими местами из (Ассеманова) «оксфордско-римского издания» («Progr. S. 10/14 = Assem. S. 48/24; Progr. 25/4 = Assem. 60/11»), Floss заключает, что «оба текста по содержанию-параллельны друг с другом, но по» букве «так далеко различаются между собою, что» из текста «фрагментов», занимающего у него – Floss’a – «29 страниц in quarto», «едва ли какой-либо период совершенно совпадает с изданным» у Ассемани текстом. Напротив, «всюду другие выражения, другие образы речи, другие обращения и соединения, иногда целые очень длинные части, в которых не совпадает даже и одно слово одного текста с другим». Обо всём этом Gildemeister «умалчивает»1884. Для большей доказательности своей речи Floss, не довольствуясь вышеотмеченным сопоставлением рассматриваемых текстов, входит в подробности. Тщательно перечислив наиболее существенные «разногласия» данных текстов, Floss естественно задаётся вопросом: «откуда все эти различия происходят?» Конечно, здесь дело «не» в вине «только переписчика». Это – «ясно» с несомненностью. Очевидно, причина лежит в наличности «различных виновников» различных текстов. «Или один текст произошёл из другого «чрез переработку», чрез «перефразирование» этого, «или мы пред собою имеем двойной перевод». И то, и другое предположения в данном случае имеют смысл: некоторые различия текстов должны быть отнесены на счёт «перифрастической переработки» одного текста, а другие – на счёт «двойного перевода» последнего. Эти свои положения Floss опять подкрепляет разбором многочисленных мест «берлинского» и «оксф.-римского текстов». Заключительный вывод Floss’a – тот, что «текст Берлинской рукописи», по сравнению с текстом «оксфордско-римского издания, есть» только «различный перевод» одного и того же (сирийского) оригинала1885. Для большего разъяснения дела Floss обращает свой «взгляд на издания и латинские переводы» данного «творения и на источники, из которых оба проистекли». – Существует два «греческ. издания творений» св. «Ефрема: оксфордское (1709 г.)» и «римское – Ассемани (1732... г.)». «Оба издания, помимо пропусков, какие Ассемани восполнил из римских рукописей, передают один и тот же, единственно на двух оксфордских рукописях» опирающийся, «текст»1886. – Что касается «лат. переводов» творений св. Ефрема, то «два из них: от 1547 г. (в Кэльне) и от 1563 г. (в Диллингене) в тех местах, где печатный греческий текст существенно уклоняется от текста Берлинской рукописи, также и при всех более значительных разностях, согласны не с первым, но с» последним – «берлинским» ... В пользу этого Floss’oм приводятся ясные доказательства путём рассмотрения текстов и переводов1887. «То же самое» надлежит сказать и о более древнем переводе (автор которого «Ambrosius Camaldulensis»), относящемся к «началу ХV-го века». «Хотя он и отличен от тех древних переводов и самостоятелен, однако, и он также не имеет ничего общего с оксфордско-римским текстом, но, как те, следует тексту Берлинской рукописи»1888. Известен «четвёртый переводчик, Герард Фосс (1589... г.), воспользовавшийся богатым рукописным материалом», найденным им в «итальянских библиотеках». «И этот новый перевод, подобно трём прежним, во всех существенных уклонениях согласен1889 не с обычным греч. текстом, но с текстом Берлинской рукописи»1890. – Итак, изданный Floss’oм греческий текст отрывков из творений св. Ефрема, отличный от печатных их текстов, ещё дотоле не появлялся в печати. «В лат. переводах» данные отрывки, как мы видели, нашли себе место, но это Gildemeister’y неизвестно1891. – Далее, обращая внимание на сравнительное «достоинство» того и другого «греческих текстов», Floss высказывается «не в пользу оксфордско-римского», как поражающего недостатками «стиля и выражения», чего, между тем, не заметно в тексте Берлинской рукописи». Для наглядности Floss’ом указываются многочисленные места из того и другого текстов и очень подробно оцениваются с вышеотмеченной стороны1892. Далее, сказав, что он – Floss, – вопреки уверениям Gildemeister’a, – исправил много «ошибок», находившихся в Берлинской рукописи1893, между тем как сам Gildemeister «попытался» исправить «только единственное место» её, да и то «с помощью лежавшего пред ним чтения римского текста»1894 («другой» попытки1895 его в счёт ставить нет надобности), – отметив, что из перечисляемых Gildemeister’oм «погрешностей Берлинской рукописи» одни указываются им «неправильно», а другие – «мелочны»1896, – коснувшись делаемых ему Gildemeister’oм упрёков в том, что он – Floss, с одной стороны, оставил известное «число грамматических ошибок, – образовавшихся вследствие итацизма», – там, «где в берлинском тексте при ἵνα, μή... стоит вместо сослагательного изъявительное»1897, а с другой, «в отдельных местах изменил и ухудшил текст»1898, – Floss соглашается, что обособленный им в отдельный (= второй) «фрагмент» лист выделен им из «первого фрагмента» неосновательно и должен занимать в последнем место «между 15-м и 16-м листами», что узнать Gildemeister’y, – прибавляет он, – было, впрочем, легко с «римским изданием в руках», где данный «лист стоит в надлежащем месте»1899. Итак, отныне уже – и по сознанию самого Floss’a – o «двух фрагментах» говорить не приходится. Сознавшись в этом, Floss говорит по поводу Gildemeister’oвoй критики оснований, заставивших его – Floss’a – приписать данный фрагмент пр. Макарию Египетскому. Упомянув о Буттманне, введшем его в заблуждение «лаконичностью» своей заметки1900 (хотя уже один imperfect: «folgte» должен был бы заставить его призадуматься), которой следовать, по словам самого Floss’a, тем меньше было оснований, что данная рукопись («№ 18») и Макариевская («№ 16»), вопреки заявлению Gildemeister’a1901, не составляли прежде одного целого: «подобия» той и другой, давшего Gildemeister’y повод к упомянутому заключению, в действительности не существует: «Макариевская рукопись писана другою рукою, древнее, имеет другую бумагу – без водяных знаков и гораздо более высокие колонны», – упомянув о других своих соображениях по вопросу об авторе «фрагмента», в своё время отмеченных нами, Floss заявляет, что он доказывал только «возможность авторства Макариева», хотел сказать, что все упоминания «фрагмента» о «землетрясении, солнечных затмениях, войнах Персов и варваров, о пришествии антихриста, о прежде живших Отцах» – «не несоединимы с писателем IV-гo в. и в особенности с Макарием», «что они не исключают возможности Макариева авторства», – что «неточное согласие стиля» «фрагмента» с «доселе известными Беседами Макария» искупается согласием. содержания того и других, – но что он не думал утверждать, что автор – именно и несомненно Макарий Египетский и что теперь окончательно отказывается от возможности признать последнего этим автором, о чём, как и вообще о положении данного дела, он, мол, «писал уже в Августе в королевскую библиотеку – в Берлин»1902.

Итак, вопрос о пр. Макарии, как авторе наделавших шуму «фрагментов» или лучше сказать: «фрагмента» решён в отрицательной форме и тою, и другою заинтересованными в деле сторонами. Остальная часть истории столкновения между собою – Floss’a и Gildemeister’a, поэтому, для нас значения не имеет1903.

* * *

Вопрос о подлинности «Macarianorum» мы считаем исчерпанным, поскольку это возможно при современных научных данных и средствах. Подлинными Макариевыми творениями можно признавать только те, которые, в качестве таковых именно, перечислены нами в §-е IV-м настоящей главы нашего исследования. Все же остальные или прямо подложны, или в той или иной степени сомнительны. Однако ж, некоторые и из этих «остальных» «Macarian‘, как мы видели выше, могут иметь, если не самостоятельное, то, по крайней мере, вспомогательное значение при изучении нравственного мировоззрения пр. Макария и потому не могут быть до известной степени игнорируемы исследователем взглядов последнего.

Глава 2. Некоторые замечания к печатному тексту творений пр. Макария Египетского

Намереваясь предложить несколько замечаний к печатному тексту творений изучаемого нами древнеегипетского подвижника, мы всюду будем иметь дело с изданием, отпечатанным в Р. С. С. Migne, как изданием наиболее полным и самым поздним [хотя и повторяющим предшествующие ему (ссылки на последние у Migne сделаны в соответствующих местах), но в некоторых отношениях не лишённым и известной доли самостоятельности: разумеем, напр., лат. перевод некоторых памятников, впервые появившийся лишь в издании Migne...]. Это – раз. Во-вторых, наши замечания коснутся только тех памятников, которые имеются в манускриптах Императорской Венской библиотеки1904 1905. Наконец, в-третьих, мы коснёмся всех тех памятников, отпечатанных у Migne, которые имеют какое-либо: прямое или косвенное отношение к исследуемому нами христианскому аскету, так или иначе соприкасаются с вопросами, решение которых составляет нашу задачу, и содействуют их освещению и проч.

Из числа манускриптов Венской библиотеки (Hofbibliothek) для наших настоящих целей представляют тот или иной интерес только следующие 8: два манускрипта, известные под №№-ми: IХ-м и LХХХIV-м, из числа «cod. manuscriptorum Historicorum Graecorum», – и шесть манускриптов, известных под №№-ми: CIV-м, СХL-м, СLХХIХ-м, СХСII-м, ССХХХ-м и CCLXXIV-м, из числа «cod. manuscriptorum Theologicorum Graecorum».

Рассмотрены нами ещё три манускрипта, весьма интересные сами по себе, но не для наших настоящих целей, вследствие чего подробной речи о них вести не будем. Это: 1) «Codex manuscriptus Theologicus Graecus», известный под № ССXLVII-м1906. В нём находим «повествование о разлучении души и тела», приписываемое «авве Макарию» (= Τοῦ Ἀββᾶ Μακαρίου...), под которым, как известно, в данном случае разумеется не Египетский, а Александрийский1907 1908 1909. – 2) «Ducentesimus Codex manuscriptus Theologicus Graecus»1910. В нём, между прочим, имеется «S. Macarii Abbatis Narrationes duarum Visionum suarum de Sanctis Angelis»1911. Как уже знаем1912, этот документ не принадлежит пр. Макарию Египетскому, а какому-то неизвестному Макарию [см. заглавие документа, указанное нами в своё время – в предыдущей главе наш. сочин.1913 и взятое у Floss’a (у которого оно взято также и Migne’м): «Macarii cujusdam abbatis visiones de s. angelis"]. – 3) Наконец, Codex manuscriptus – латинский, известный под № М. M. М. М. D. С. С. См («olim cod. theol. 361»)1914. В нём на fol. 146, 2 (см. вторую половину первой колонны и вторую колонну) – 147, 1 (см. первую половину первой колонны) содержится «Epistola ad monachos». Но это Послание1915, как мы уже знаем1916, не принадлежит пр. Макарию Египетскому. – Отрывки из двух последних кодексов напечатаны Floss’oм (а с его издания перепечатаны Migne’м) очень неисправно и небрежно, – притом, иногда даже с пропусками некоторой части текста, что относительно «Visiones» тем более удивительно и даже непонятно, что последнего рода документ напечатан Floss’oм только на основании единственного Венского манускрипта («Theol. Gr.», № «CC»), следовательно, выбора между текстами не приходилось делать, не приходилось из двух текстов иногда составлять один – смешанный и проч. С течением времени надеемся особо издать текст почему-либо интересных отрывков из всех читанных нами Венских кодексов; тогда только что сказанные нами слова о печатном их издании подтвердятся самым блистательным образом В настоящем же месте, – повторяем, – вести подробную речь об этих трёх кодексах и о печатном тексте отрывков из них было бы не кстати, ввиду того, что эти отрывки не принадлежат пр. Макарию Египетскому и вообще не имеют к нему или к выяснению вопросов о нём никакого отношения.

I

«Nonus Codex manuscriptus Historicus Graecus», читаем у Nessel’я1917, «est chartaceus antiquus, in folio majori, in principio et fine mutilus, constatque nunc foliis ducentis triginta duobus, et ad Ioannem Sambucum, ut ipse solita propriae manus inscriptione testatur, olim pertinuit».

Действительно, данный кодекс – «chartaceus» и весьма внушительных по своему формату размеров. Каждая страница разделена на две колонны. И в нынешнем его виде, – как и прежде, – кодекс состоит из fol. 1–232. Конец кодекса переписан небрежно и несколько источен червями. Интересующие же нас отделы кодекса переписаны заботливо, в высшей степени отчётливо (за исключением некоторых отдельных слов) и очень крупными буквами. «Некогда» он надписывался: «Codex manuscriptus Historicus Graecus quadragesimus secundus»1918. На fol. 1, 1 внизу имеется подпись: «Sambycj». Подобная подпись, как увидим, имеется и на других кодексах. «Joannes Sambucus Pannonius Tyrnaviensis», как известно, жил в XVI-м веке и «при императорах Максимилиане II и Рудольфе II был Consiliarius и Historiographus, умер в Вене в 1584 г.»1919.

Для наших целей представляют интерес два отдела данного кодекса: 1) fol. 148, 1. 2; 161, 1–163, 1 и 2) fol. 174, 1–176, 1.

1) На «fol. 80, pag. 1» по «fol. 163, р. 1» в кодексе имеется «Аppendix... Alphabeti Apophthegmatum et Actorum Sanctorum Patrum absque ordine alphabetico»1920. На fol. 148, 1–163, 1, в частности, содержатся перепечатанные Floss’oм1921, а с его издания – Migne’м1922 "Dе sаnсtо Масаriо histоriае», числом три1923.

«Historia» под № 1-м находится: у Migne в col. 208–209 (греч. текст) (col. 207. 210: лат. перев.), а в cod. IХ-м на fol. 148, 1 (см. 2-ю колонну внизу) – 148, 2 [1-я и 2-я колонны. Первая колонна начинается словами: καὶ γὰρ σύ... = см. у Migne col. 209, – 2-я стрк. сверху; вторая же – так: τὸ σῶμα αὐτοῦ... = см. у Migne – ibid., 23-я стрк. сверху].

«Historia» под № 2-м помещена у Migne в col. 209 (греч. т.) (col. 210: лат. пер.), а в cod. IХ-м на fol. 161, 1 (см. 2-ю колонну внизу) – 161, 2 (см. l-ю колонну. Она начинается так: λέγει μοι· καὶ... = см. у Migne – ibid., col. 209, 6-я строка данной «истории»).

Наконец, «historia» под № 3-м читается у Migne в col. 209. 212. 213. 216 (греч. т.) (col. 210. 211. 214. 215: лат. пер.), а в cod. IХ-м (следует непосредственно за №-м 2-м) на fol. 161, 2 [остальная часть первой колонны и 2-я колонна, начинающаяся: – στραφεὶς ἀποσπᾷ... = у Migne – ibid., col. 209, 14-я строк. данной «истории"], 162, 1 [перв. колонна начин.: – κλησίαν αὐτοῦ... = У Migne, col. 212, 17-я стрк. св.; вторая кол. начин.: αὐτὸν ὁ ἐπίσκοπος... = у Migne – ib., 36-я стрк. сверх.], 162, 2 [перв. кол. начин.: ἑαυτῷ ὑπεστήσατο... y Migne, col. 213, 1-я стрк. сверх.; втор. кол. начин.: – χεται ὁ... = у Migne – ib., 20-я стрк. сверх.] и 163, 1 [перв. кол. начин.: – τελεοτηκέναι... = у Migne – ib., 39-я стрк. сверх.; втор. кол. начин.: ἐπιβαίνεις... = у Migne, col. 216, 5–6 стрк. сверх.].

Данный отдел Венского кодекса важен особенно ввиду того обстоятельства, что Floss’oм и (с него) Migne’м указанные три «истории» изданы только на основании текста его одного.

2) На fol. 163, 1–230, 2 в cod. IХ-м содержится Палладиева «Historia... ad Lausum»1924... На fol. 174, 1–176, 1, в частности, имеется «Vita sancti Macarii Aegyptii», т. е. текст ХIХ-й (по счёту в изд. Migne)1925 главы Лавсаика, повествующей о пр. Макарии Егип.

Fol. IX-го cod. 174, 1 (втор. кол. внизу) = см. у Migne: S. G., t. XXXIV, col. 177; fol. 174, 2: перв. кол. начин.: – θλα πολλὰ... = у Migne – ibid., 4-я стрк. сверх. (если не считать надписания: Περὶ τοῦ ἁγίου...), – втор. кол. начин.: – ρωσύνης... = у Migne – col. 180, 11-я стрк. сверх.; fol. 175, 1: перв. кол. начин.: – τι αὐτοῦ... = у Migne – ib., 28-я стрк. сврх., – втор. кол. начин.: λαβὼν ὁ γόης... = у Migne – ib., 4-я стрк. снизу (если не считать примечаний); fol. 175, 2: перв. кол. начин.: οἱ δὲ ἀκούσαντες... = y Migne, col. 181, 17-я стрк. сверх., – втор. кол. начин.: – σταδίου μῆκος... = у Migne – ib., 36-я стрк. сврх.; и fol. 176,,: перв. кол. начин.: μητρός... = у Migne, col. 184, 2-я стрк. сврх.

Этот отдел (ΙХ-го кодекса) – не единственный, на основании которого издана ХIХ-я глава Лавсаика сначала Floss’oм1926, а с его издания перепечатана Migne’м1927. В распоряжении Floss’a находился ещё другой Венский же кодекс (под № LXXXIV-м), к рассмотрению которого и перейдём после чего уже и сделаем несколько замечаний к имеющемуся у Migne (= Floss’a) печатному тексту вышеотмеченных, находящихся в данных двух Венских кодексах, документов.

II

«Octogesimus quartus Codex manuscriptus Hictoricus Graecus», – читаем у Nessel’я1928, – est membranaceus, pervetustus, elegans et optimae notae, in quarto, constatque foliis centum viginti quatuor, et ad Ioannem Sambucum, ut ipse solita propriae manus inscriptione testatur, olim pertinuit».

Всё, сказанное о данном кодексе Nessel’ем (= Lambecius’ом), справедливо. В настоящее время он попорчен как в начале, так и в конце. Кроме того, листы кодекса покоробились – каждый приблизительно в средней своей части по линии страниц сверху вниз. Интересующий нас отдел кодекса переписан, хотя и изящно, но не особенно отчётливо. «Некогда» кодекс был известен – как «vigesimus nonus, Cod. manuscr. Hist. Gr.»1929. Надпись: «I. Sambvcj» встречается два раза на fol. 1, и: вверху страницы: на поле и внизу её.

Упомянутый отрывок из Лавсаика (т. е. текст XIX-й главы) в cod. находится на fol. 20, 1–23, 11930.

Fol. 20, 1 = Migne, S. G., t. XXXIV, col. 177; fol. 20, 2 начин. словами: καὶ πρῶτον... = у Migne – col. 177, 1-я стрк. сниз. (если не считать примечаний); fol. 21, и начин.: καὶ μάστιξ... = y Migne – col. 180, 22-я стрк. сверх.; fol. 21, 2 начин.: ἔργασαι τῇ τέχνῃ... = у Migne – ibid., 6-я стрк. снизу; fol. 22, 1 начин.: ταῦτα ἀναφέρουσι... = у Migne – col. 181, 17-я стрк. сверху; fol. 22, 2 начин.: ἕως τοῦ σπηλαίου... = у Migne – ibid., 14–13-я строки снз. (если не считать примечаний); и fol. 23, 1 начин.: ἐπὶ ἑπτὰ ἡμέρας... = у Migne – col. 184, 11-я стрк. сверху.

* * *

«Dе sanctо Мaсariо Histоriae»1931

Col. 209; 1-я и 2-я строки сверху у Migne чит.: ...πταίσματα πολλὰ προγενόμενα, καὶ εὑρήσεις σεαυτὸν... (= у Floss’a: р. 272, 4–5 стрк., считая от начала «истории»). Смысл места таков: если человек будет перечислять свои многие, прежде случившиеся, преткновения, то найдёт, что он сам часто хуже тех, кого он осуждает. Чтение: πολλὰ προγενόμενα, дающее, как видим, довольно хороший смысл, есть результат догадки издателя (= Floss’a). В тексте же ΙХ-го кодекса, по мнению издателя, стоит: πολϋ προγνόνα или πολυπράγμονα1932. Данные слова написаны действительно недостаточно разборчиво; однако, всё же, – нам кажется, – их вернее можно было бы прочитать так: πολϋπραγμόνα. Переписчик кодекса, вообще (как видно из орфографии последнего) не вполне сведущий в грамматических правилах, написал πολϋπραγμόνα, конечно, вместо πολϋπράγμονα. Это последнее чтение, разумеется, и следует признать единственно верно передающим текст кодекса. Если обратить внимание на составные части данного сложного слова, то оно могло бы иметь такой смысл: соделанный в большом количестве или много раз совершённый. В таком случае речь будет о многочисленных преткновениях или ошибках. Смысл будет прекрасный. Слово: «прежде» окажется излишним, каковым оно, впрочем, представляется уже и на первый взгляд: раз говорится о чьих-либо случившихся промахах (= грехах), которые могли бы характеризовать личность их автора, по сравнению с личностью других грешников, естественно отнести их не к настоящей лишь минуте, не к настоящему лишь времени, а и к прошедшему, и, с другой стороны, не к одному последнему, а с тем вместе и к первому, всё в данном случае само собою вытекает из хода речи. – Говоря, что в кодексе стоит εὑρίσει1933, издатель ошибается, п. ч. там читается: εὑρίσεις (вместо: εὑρήσεις). Вслед за ним в cod. имеется не σεαυτὸν... (как у издателей), а ἑαυτὸν... Σεαυτόν, конечно, как нельзя более на месте при втором лице глагола, но можно оставить и ἑαυτόν, «часто» встречающееся, как известно, не только при третьем лице глагола, но и при первом и втором1934.

Col. 209; 8-я и 4-я строки снизу (если не счит. примеч.) у Migne: ἀνειληφέναι. Догадка издателя (= Floss’a), что следует чит. ἀνειληφέναι, а не ἀνηλαφέναι (как, будто бы, стоит в «cod.»)1935, справедлива в первой только своей половине, так как в кодексе в обоих случаях стоит ясно: ἀνηλειφέναι, а не ἀνηλαφέναι. Следоват., переписчик погрешил не так уж сильно, как это утверждает издатель.

Col. 209; 5-я строка сниз. (если не счит. примеч.) у Migne: ἠνθρωπικέναι... (= у Floss’a: р. 273, 2-я стрк. сниз., если не счит. примечаний). Между тем в данном кодексе стоит: ἐνηνθρωπικέναι, что гораздо выразительнее простого: ἠνθρωπικέναι. Чтение (Floss’a и) Migne должно быть исправлено.

Col. 212; 6-я стрк. св. у М.: δῆθεν... (= у Floss’a: р. 274, 7-я стрк. св.). Издатель заявляет: «haec vox in codice est difficillima ad legendum»1936. Между тем в кодексе ясно стоит: δεῖθεν. Следовательно, имеем дело с ошибкою переписчика, аналогичною с вышеуказанными, объясняемыми его невежеством в орфографии.

Col. 212; 16-я стрк. св; у М.: εἰρηνεύσει... (= у Floss’a: р. 274, 17-я стрк. св.). Издатель говорит: «cod. εἰρηνοῦσαι»1937. В кодексе не то в действительности, именно: εἰρηνεῦσαι. Такое чтение кодекса не только не странно, но даже правильно. Данное место «истории» может быть переведено: «верю, что (πιστεύω, ὅτι...), если ты придёшь, то Бог (ὁ Θεός) ниспошлёт мир (εἰρηνεύσει) на Свою церковь»... (слова некоего епископа пр. Макарию Егип.). Если уж желательно исправлять текст, то следовало бы обратить внимание на другое обстоятельство, а не на то, какое имеет в виду издатель. Мы думаем, что εἰρηνοῦσαι скорее следует оставить без изменения, но вместо того лучше было бы выпустить ὅτι а слово ὁ Θεός – поставить в винит. п., так как (что всякому, знакомому с греч. синтаксисом, известно) «после глаголов» с значением – «верить» в. греч. яз. «обыкновенно» ставится «неопределённое», а не другие наклонения с союзом ὅτι1938. Неопределённое аориста (εἰρηνεῦσαι) здесь без особой натяжки может заменять собою неопред. будущего1939.

Col. 212; 18-я и 19-я стрк. св. у М.: ἐκωλύθην ἀπὸ τοῦ κλήρου, ὡς καταγελώμενος ἀπὸ τῶν κοσμικῶν... (= у Fl. р. 274; 18-я и 19-я стрк. св.). В кодексе, между тем, в обоих случаях ясно написано: ὑπὸ, каковое чтение, разумеется, и должно быть признано здесь единственно правильным с синтаксической стороны (в виду форм: ἐκωλύθην и καταγελώμενος и значения слов: τοῦ κλήρου и τῶν κοσμικῶν). Затем в cod., по заявлению (справедливому) издателя читаем: καταγγελόμενος1940. Зачем было последнему ставить вместо этого глагола другой (καταγελῶμαι), тем более что и καταγγέλλομαι (с его значением: «accusor»)1941 вообще может выражать собою тот оттенок мысли, какой здесь, судя по ходу речи, был бы желателен? Издателю, думаем, достаточно было бы лишь написать слово более правильно (т. е. καταγγελλόμενος), чем и следовало ограничиться.

Col. 212; 26-я стр. св. у М.: οὐδὲ γὰρ... (= у Fl. р. 274; 8-я стр. снз., если не счит. примеч.). В cod. действительно так и читаем (с тем, впрочем, различием, что здесь над γάρ неправильно поставлено острое удар. вместо тяжёлого). Но откуда издатель взял чтение кодекса: οὐδὲ δὲ γάρ1942, – неизвестно.

Col. 212; 29-я стр. св. у М.: ἐμπνοῦν... (= у Fl. р. 274; 5-я стр. снз., если не счит. примеч.) = «внушающий», т. е. τὰς ψυχικὰς πλάvаς. В cod. же, по (справедливому) замечанию издателя, читаем: ἐμπϊοῦν1943 (т. е. ошибочно вместо ἐμποιοῦν) = «производящий, внушающий»... Эго чтение (с исправленною орфографией) и должно быть оставлено неприкосновенным.

Col. 212; 32-я стр. св. у М.: φαρμακομάντεσι... (= у Fl. р. 274; 3-я стр. снз., если не счит. примеч.). Между тем в cod., как признаёт и сам издатель, стоит: φαρμακοῖς μάντεσι1944. Это чтение и следует признать правильным, потому что а) у издателя встречаемся со словом неупотребительным в греч. языке и б) φαρμακός (= φαρμακεύς) с его значениями: напр., «veneficus, maleficus»1945... в данном случае как нельзя более уместно при μάντεσι.

Col. 212; 15-я стр. снз. (если не счит. примч.) у М.: ἀνειληφέναι... (= F1. р. 275; 6-я стр. св.). Прекрасное чтение. Но и в cod. чтение не так уж ошибочно, как то́ говорит издатель1946: там чит. не ἀνελειφέναι, но ἀνηλειφέναι (что более приближается к правильному чтению).

Col. 212, 13-я ст. сн. (не счит. примч.) у М.: ἀλήθεια... (= Fl. р. 275; 8-я ст. св.). В кодексе: ἡ ἀλήθεια, что гораздо выразительнее (особенно в настоящем случае).

Col. 212; 3-я ст. сн. у М.: τοὺς αἰῶνας...·(=Fl. р. 275; 17-я ст. св.). Что в cod. будто бы стоит (как замечает издатель)1947: τὰς (= см. у Fl.; М. ошибочно пиш.: τάς), этого с уверенностью сказать нельзя: данное слово написано неразборчиво. Впрочем, и чтение τὰς отчасти не безграмотно, потому что, по крайней мере, у «поэтов» αἰών употребл. и с ἡ1948.

Col. 213; 17–18-я стр. св. у М.: δαιμονιακὸν... (= F1. р. 275; 1-я стр. сн., если не счит. примч.). В cod., между тем, чит.: δαιμονικὸν... Так и следует читать, и нет нужды заменять это обычное слово другим, вообще весьма редко употребляющимся1949, хотя и имеющим одинаковое со стоящим в cod. значение1950.

Col. 213; 25-я стр. св. у М.: ἀνάγειν... (= Fl. р. 276; 7-я стр. св.). Так написано и в cod. (отчётливо), а вовсе не ἀγάγειν, как уверяет издатель1951.

Col. 213; 28-я стр. св. у М.: τύψας... (= Fl. р. 276; 9–10-я стр. св.). И в cod. ясно написано то же, а вовсе не τίψας (как хочет уверить нас издатель)1952.

Col. 213; 22–21-я стр. снз. (если не счит. примеч.) у М.: ἀποψύξας (= Fl. 14-я стр. св. на р. 276). В кодексе написано то же (как нельзя более ясно), только без придых. над «α». Таким образом, издатель, уверяющий, что в cod. чит.: ἀποψύχας1953, снова взводит на кодекс небылицу.

Col. 213; 16–14-я стр. снз. (если не счит. примеч.) у М.: поставлены в скобки слова: «ζῶν» и затем «πρὸ τῆς παρουσίας τοῦ Χριστοῦ ἦν» ...·(= Fl. р. 276; 10–9-я стр. снз.). Все эти слова (в cod. скобок нет) смущают издателя. «Verba», – говорит он, – «uncis inclusa aut glossa ех margine in textum illata, aut loco suo mota esse videntur. Vocem ζῶν ad verba πρὸ τῆς παρουσίας τοῦ Χριστοῦ ἦν pertinere crediderim. Forte corr. ἔφη, ὅτι οὐδ’ ἀκηκοέναι αὐτόν, ὅτι πρὸ τῆς παρουσίας τοῦ Χριστοῦ ζῶν ἦν· φαραὼ (cod. φαραοῦ) γὰρ βασιλέως εἰρήκει τετελευτηκέναι»1954. Между тем, по-видимому, нет нужды тревожить данный текст. Место может быть переведено так: «он», т. е., воскрешённый пр. Макарием, «сказал, что даже не слышал о Нём» (т. е. И. Христе) «при своей жизни» [= ζῶν = когда жил; здесь причаст. форма может заменять собою indicat. imperf., что бывает, конечно, весьма нередко и согласно с законами греч. языка; притом, и вообще в кодексе времена выдерживаются далеко не строго]. «Ибо сказал он» о себе, «что умер при царе фараоне. Прежде явления Христа был он» [т. е. или фараон, сам воскрешённый пр. Макарием человек]... Если что особенно нуждалось в исправлении, так именно следующее место: ἔφη, ὅτι... ἀκηκοέναι... Здесь ὅτι совершенно излишне, что ясно само собою. Не говорим уже о том, что выражения издателя в роде: ζῶν ἦν не желательны...

Col. 213; 10-я стр. сн. (не счит. примч.) у М.: ἵνα φανερωθῇ... (= Fl., 5-я стр. снз., если не счит. примеч.). Корректура – прекрасна. Но и в cod. налицо не столь уж грубая ошибка, как то́ говорит издатель [т. е. все Floss же (а·за ним и Migne)], – именно там стоить не ἠναφανερώθη1955, а ἠναφανερωθῆ (ἠνα = ἵνα: гласные в cod. часто ошибочны; в φανερωθῆ следовало только поставить iot. subscript. под η).

Col. 216; l-я стр. св. у М.: ὑπόδειγμα... (= Fl. р. V). Верное чтение. Но оно имеется и в cod., а не выдуманное издателем1956 ὑπόδαγμα.

Col. 216; 6-я стр. св. у М.: ποντώσει... (= Fl. р. 277; 9-я стрк. сврх.). Чтение нелепое: ποντόω знач. – «делаю морем, превращаю в море; в стр. зал. – делаюсь морем»1957. Значения: «погружать в море» = «in mare submergere» (ср. лат. пер. у Migne: col. 215), а в passiv. – «погружаться в м.», утопать ... ποντόω иметь не может. Не менее нелепо предлагаемое издателем и другое чтение: ποντωθήσει1958 и по той же причине. Чтение же: ποντισθήσει1959 может быть признано хорошим, но, тем не менее, далёким от чтения cod., где стоит, по-видимому, πoντοῦσαι1960, которое, думается, можно исправить в futur. med.: ποντίσει или ποντίσῃ.

Col. 216; 11-я стр. св. у М.: εἶχεν (= Fl. р. 277, передпоследн. стрк. текста). Согласно с чтением cod. следует (во избежание hiatus’a) исправить в εἶχε.

Прежде, чем закончить свои замечания касательно печатного текста данных «историй», выразим некоторое изумление по поводу того, что Migne не воспользовался следующими двумя поправками текста, сделанными Floss’ом 1) Чит. у М. первую «историю»: col. 209; 20–22-я стр. св.: ...καὶ μάλ’ εἰκότως, ὅτι διαῤῥήξας πορφύραν βασιλικὴν καὶ ὁ ῥυπώσας αὐτὴν τὸν αὐτὸν θάνατον ὑπομένουσιν1961... Уже на первый взгляд ясно, что дело обстоит не совсем хорошо: с одной стороны, стоит διαῤῥήξας (без члена), а с другой – ὁ ῥυπώσας (причаст. с членом), между тем как оба причастия по существу дела находятся, так сказать, в одинаковом положении: то и другое заменяют собою имя существительное. Отсюда член должен стоять и пред διαῤῥήξας. Floss и предлагает его, читая: ...εἰκότως ὅ τε διαῤῥήξας1962... Исчезновение союза ὅτι не приносит вреда тексту (скорее наоборот: обрат. внимание на синтаксич. строение речи). Всё место по-русски может быть передано так: «как те Иудеи убили» (occiderunt; ἔτρωσαν: «прокололи, ранили»...) «Его» (= Спасителя), «так и недостойно причащающиеся Тела и Крови Его делают то же самое. И вполне справедливо подвергаются одной и той же смертной казни как разорвавший царскую порфиру, так и» (только) «осквернивший её»... – 2) Чит. у М. третью «историю»: col. 212; 19–18-я стр. снз. (если не счит. примеч.): πῶς τοσοῦτον χρόνον οὐ παρέλαβες ἡμῖν1963... Чтение – невозможное. Ясно, что в cod. описка: παρέλαβες написано вместо παρέβαλες, как Floss и рекомендует1964 читать. При допущении же παρέβαλες (= communicasti: лат. перев. у Migne: col. 211) дело будет обстоять прекрасно.

* * *

Vitа sanсti Масarii Аеgурtii

Документ издан Floss’oм (а затем перепечатан Migne’м)1965 на основании двух, уже охарактеризованных нами, Венских кодексов под №№ LXXXIV-м и IХ-м (см. выше). Первый у издателя обозначен литт. А, а второй – В. Так будем называть их и мы.

В cod. В нет никакого заголовка над данным отрывком. В cod. А заглавие несколько иное, по сравнению с указываемым у издателя1966: не «Περὶ Μακαρίου τοῦ Αἰγυπτίου»..., а «Περὶ Μακαρίου Αἰγυπτίου»1967...

Col. 177; 3-я стрк. отрывка у М.: ἀκαταγωνίστους... (= Fl. р. 247; 3-я стрк. отрывка). В cod. В чит. то же, вопреки уверениям издателя1968, правого только относительно cod. А, где действительно стоит: ἀκαταγωνήστους.

Col. 177; 4-я стр. снз. (если не счит. примеч.) у М.: διανενεμημένας... [= Fl. р. 247; 2-я стр. снз. (если не счит. примеч.)]. Неверно заявление издателя1969, что в обоих кодексах стоит: διανεμημένας. Так читаем только в код. А. В код. же В – верное чтение: νενεμημένας (хотя и без предлога διά).

Col. 177; 3-я стр. сн. (если не счит. примеч.) у М.: τὰ κατὰ τῶν ὁσίων Μακαρίων... (= Fl. р. 247; 2–1-я стр. снз., если не счит. примеч.). Но чтение cod. В: «κατὰ τοὺς ὁσίους τούτους καὶ μακαρίους» (а не «κ. τ. ὁσ. τούτους μακαρίους», как говорит издатель)1970 по-видимому, лучше, по крайней мере, в отношении к падежу после κατά (тот же, т. е. винит., падеж, хотя и ед. ч., указан и в cod. А1971, тем более что винит. же падеж стоит после этого предлога и в однородной с данною фразе в самом начале отрывка (1-я строка свр.).

Col. 180; 1-я стр. св. у М.: ὃς ἔζησε... (= Fl. р. 248; 2-я стр. св.). Быть может, лучше было бы сказать, согласно с cod. В1972: οὗτος ἔζησε..., имея в виду 1) то, что перед ὃς стоит знак препинания: точка вверху (не этим знаком обыкновенно отделяются относительные предложения от главных, управляющих ими), а также и то 2), что слово «Μακαρίου», к которому ὃς относится, стоит не непосредственно перед последним, отделено от него некоторым промежутком.

Col. 180; 5-я стр. св. у М.: ...δέκα ἔτη τοῦτον... (= Fl. р. 248; 5-я – 6-я ст. св.). Напрасно издатель приписывает себе честь исправления, воображаемого им τούτου (в cod. А) в τοῦτον1973, так как в cod. А ясно стоит: τοῦτον же, только без ударения, ошибочно пропущенного переписчиком.

Col. 180; 12-я стр. св. у М.: ...ἐνδοτάτην... (= Fl. р. 248; 11-я стр. св.). Так стоит и в обоих кодексах, а не ἐνδοδάτην, как ошибочно уверяет издатель1974.

Col. 180; 13-я стр. св. у М.: ὀ (описка вместо ὁ) μὲν εἷς πλησίον αὐτοῦ ἦν... [= Fl. р. 248 (12-я – 13-я стр. св.) то же, но без опечатки]. в cod. В чит.: «καὶ ὁ μὲν εἷς πλησίον αὐτοῦ ᾤκα»1975. Союз καί, выпущенный в тексте издателем, мог (согласно с особенностями греч. речи) быть и не совсем излишним. Стоящее вместо ἦν слово ᾤκα, – думаем, – есть искажённый переписчиком глагол ᾤκει (imperf. от οἰκέω), вполне уместный в настоящем случае и, притом, в гораздо большей степени, чем вспомогательный глагол: ἦν.

Col. 180; 14-я стр. св. у М.: περὶ θεραπείας... (= Fl. р. 248; 13-я стр. св.). Но с не меньшим правом можно рекомендовать и чтение cod. В: πρὸς θεραπείαν1976.

Col. 180; 14-я – 15-я стр. св. у М.: ὁ δὲ ἄλλος ἀνεχώρει κατ’ ἰδίαν κέλλαν... (= Fl. р. 248; стр. св. 13-я – 14 я). В cod. В: ...κατ’ ἰδίαν εἰς κέλλαν1977... Чтение кодекса В – правильнее: κατά при подобных настоящим условиях обыкновенно не встречается; после ἀνεχωρέω = удаляюсь, напр., «в особую келлью», должен стоять предлог εἰς (он и стоит в cod. В), а не вышеупомянутый, т. е. не κατά. Κατ’ ἰδίαν – выражение, употребляющееся в смысле наречия, и значит: особо, «в сторону, отдельно»1978. В этом смысле оно и стоит здесь. Таким образом данное место в русском переводе будет таково: «другой же» (собственно – «остальной») ученик «удалился в сторону – в келлью»... В пользу рекомендуемого нами чтения cod. В говорит и текст отпечатанного у Migne (S. G., t. ХХХIV – конец его) полного Лавсаика, где в col. 1043 (в речи об учениках пр. Макария Ег.) как раз и читаем: ὁ δὲ εἷς (т. е. другой; о первом уже говорилось выше, как об ὁ μὲν εἷς) ἀνεχώρει κατ’ ἰδίαν κέλλαν (25–24 стр. снз.).

Col. 180; 24-я – 23-я стр. сн. (если не счит. примеч.) у М.: ...ἀκέραιον τόπον... (= Fl. р. 248; 3-я – 2-я стр. снз., если не счит. примч.). Чтение – хорошее. Но нельзя не рекомендовать и чтения cod. В: ὑγιῆ1979 τόπον, как, пожалуй, ещё лучше передающего дело.

Col. 180; 29-я стр. св. у М.: ...πήξοι... (= Fl. р. 248; 2-я стр. снз., если не счит. примечаний). Чтение cod. В: θήσοι1980 не хуже, если даже не лучше [тем более, что ἐν иногда, как известно, употребляется «вместо εἰς»1981, так что фразу: ἐν ᾧ τις δάκτυλον θήσοι можно переделать или понимать, как фразу: εἰς ὅν τις δ. θ].

Col. 180; 17-я стрк. снз. (если не счит. примеч.) у М.: ...διὰ τὴν σπάνην... (= Fl. р. 249; 4-я стр. св.). Предлог διά есть и в cod. А что совершенно несправедливо отрицает издатель1982.

Col. 180; 14-я – 13-я стр. снз. (если не счит. примч.) у М.: ...πολιτείαις... (= Fl. р. 249; 7-я стр. св.). Так стоит и в codd. АB (в них пропущено только ударение над словом), а не выдуманное издателем πολιταίαις1983.

Col. 180; 13-я стр. снз. (если не счит. примчи.) у М.: ...περὶ δὲ τῆς ἄλλης... (= Fl. р. 249; 7-я стрк. св.). Напрасно издатель говорит, что будто бы в обоих кодексах вместо περὶ δὲ стоит τῇ1984, – потому что в действительности в cod. А читается буквально так же, как и у самого издателя (т. е. περὶ δὲ τῆς ἄλλης...); то же читается и в cod. В: здесь только имеется одна грамматическая ошибка (вместо τῆς ἄλλης написано: τοῖς. Сначала и слово: ἄλλης было написано с тою же ошибкою, но последняя потом исправлена рукою переписчика, почему-то не сделавшего того же и с τοῖς).

Col. 180; 5-я – 4-я стрк. снз. (если не счит. примечн.) у М.: ...ἵνα ῥίψῃ αὐτὴν ὁ ἀνὴρ αὐτῆς... (= Fl. р. 249; 13-я – 14-я стр. св.). Не хуже, чем ῥίψῃ, здесь уместен и глагол: ἐκβάλη, стоящий в cod. В1985. В последнем, кроме того, после слова: αὐτῆς имеется ещё прибавка: απ’ αυτου [= т. е., очевидно: ἀπ’ αὑτοῦ], не излишняя, выражающая мысль ещё отчётливее (место по-русски может быть передано так: «чтоб муж её прогнал её от себя» ...).

Col. 181; 3-я стр. св. у М.: ...αὐτοὶ... (= Fl. р. 249; 8-я стр. снз., если не счит. примчн.). В cod. В стоит: ουτοι (т. е. οὗτοι), и это чтение в данном случае гораздо лучше: 1) αὐτοὶ при συνῆκαν в известной степени излишне, как выражаемое лицом и числом глагола; 2) в пользу οὗτοι высказывается и лат. перевод, где читаем: «hi»1986.

Col. 181; 15-я стр. св. у М.: αὐτή (= Fl. р. 250; 2-я стр. св.). По словам издателя в codd. АВ стоит будто бы: αὕτη1987. Между тем в обоих чит. αὐτή же [с ошибочным лишь – облечённым ударением на η].

Соl. 181; 16-я стр. св. у М.: ...δεόμενος... περὶ αὐτῆς... (= Fl. р. 250; 3-я – 4-я стр. св.). Чтение – хорошее. Но по смыслу дела несколько лучше было бы чтение cod. В: ...ὑπὲρ αὐτῆς... (просить в пользу кого, о ком...).

Col. 181; 21-я стр. св. у М.: ...ἀλλὰ μόνον τοῦτο φαινομένη... (= Fl. р. 250; 7-я – 8-я стр. св.). Вместо этого чтения чтение cod. В: οὕτω δὲ φαίνεται...1988, бесспорно, лучше: оно гораздо естественнее и приятнее для слуха, чем рекомендуемое издателем (обрат. внимание на τοῦτο, а также на то, что за φαινομένη непосредственно следует μετασχηματισθεῖσα: причастие за причастием и проч.).

Col. 181; 22-я – 27-я стр. св. у М.: καὶ προσαχθείσης αὐτῆς εὐλογήσας ὕδωρ καὶ ἀπὸ κορυφῆς ἐπιχέας αὐτῇ γυμνῇ, καὶ εὐχὴν ποιήσας ἐπὶ τὴν κεφαλὴν αὐτῆς, παραχρῆμα ἐφάνη πᾶσι γυνὴ καθορῶσιν, καὶ ἐκέλευσεν αὐτῇ δοθῆναι φαγεῖν... (= Fl. р. 250; 9-я – 12-я стрк. свр.). Гораздо лучше читать таким образом: καὶ... ὕδωρ ἐπέχεεν ἐπὶ τὴν κορυφὴν αὐτῆς καὶ ποιήσας εὐχὴν ἐπὶ τὴν κεφαλὴν αὐτῆς, παραχρῆμα ἔδειξεν αὐτὴν γυναῖκα κατὰ φύσιν, καὶ ἐκέλευσεν αὐτῇ φαγεῖν. Таково именно чтение cod. В (несколько неправильно воспроизведённое издателем)1989. 1) В чтении издателя странным является слово: γυμνῇ. В приложении к лошади, каковою женщина казалась окружавшим её людям, оно излишне, так как, конечно, лошадь не представлялась же глазам наблюдателей одетою. А что глазам преподобного женщина могла казаться обнажённою или что он велел ей раздеться и пр., этого и подобного не имеем оснований предполагать. 2) В тексте издателя предложение: ἐφάνη... γυνὴ... не вяжется с предыдущею речью. Здесь мы видим такую, в частности, нелепость: «и когда она» (= женщина, казавшаяся лошадью) «была приведена, он» (= пр. Макарий), «благословив воду... и сотворив над её» (женщины) «головою молитву, она» (= женщина) тотчас стала казаться женщиною всем тем, которые смотрели» (т. е. на неё)... Бессмыслица: «он, благословив..., она стала казаться»!... Между тем в cod. В всё обстоит прекрасно: «и после того, как она была приведена», пр. Макарий, «благословив воду, вылил на её» (= женщины) «голову, и, сотворив над её головою молитву, тотчас показал её женщиною"… (т. е. возвратил её прежний вид). 3) Глагол δοθῆναι может быть (для краткости речи) и выпущен (что, как мы видели, и сделано в cod. В). Тогда перевод места будет таков: «и приказал ей поесть». При δοθῆναι же несколько иной: «и приказал, чтоб было дано ей поесть». В обоих случаях смысл – хорош.

Col. 181; 28-я стр. св. у М.: ...μηδέποτε ἀπολειφθῇς τῆς τοῦ Θεοῦ ἐκκλησίας... (=Fl. р. 250; 13-я – 14-я стр. св.: здесь пропущено τοῦ Θεοῦ, согласно с чтением cod. А)1990. В cod. В: ἀπολειφθῆναι. Infinitiv. вполне может быть оправдан законами греч. синтаксиса, равно – как и стоящее при нём отрицание μή (в μηδέποτε)1991. К сожалению, при infinit. нет в cod. субъекта. Отсюда скорее может быть оправдано сослагат. накл. ἀπολειφῇς с предшествующим ему μηδέποτε, причём нужно предполагать предшествующ. «verbum timendi» [место по-русски может быть передано так: «сказав: (бойся), чтоб когда-либо тебе не разлучиться с церковию»...].

Col. 181; 19-я стр. снз. (если не счит. примчн.) у М.: ...ὑπόγειον... (= Fl. р. 250; 9-я стр. снз., если не счит. примчн.). Издатель неправильно уверяет, что будто бы в обоих codd. стоит: ὑπόγηον1992. В cod. А чит.: ὑπόγεον (очевидно, вместо ὑπόγαιον); следов., ошибка, по крайней мере, cod. А не так велика, как это утверждается издателем.

Col. 181;18-я стр. снз. (если не счит. примчн.) у М.: ...ἡμισταδίου... (= Fl. p. 250; 8-я стр. снз., если не сч. примч.). В cod. В: ἡμισισταδίου. Это интересное разночтение (насколько нам известно, ἡμισιστάδιον не встречается у греч. писателей) почему-то игнорировано (как и некоторые другие в различных местах) издателем.

Col. 181; 4-я стр. снз. (если не счит. примчн.) у М.: ...ἅπερ ἐρευγόμενος... (= Fl. p. 251; 4-я – 5-я стр. св.). В cod. В стоит не ἅπερ καὶ ἐρ–ς (как уверяет издатель)1993, а только καὶ ἐρ–ς (слова ἅπερ нет). Можно признать и это чтение недурным.

Col. 181; 3-я стр. снз. (если не счит. примч.) у М.: ...ἀπὸ πυρὸς... (Fl. р. 251; 5-я стр. св.). Но, конечно, лучше чтение cod. В.: ὑπὸ πυρὸς1994... (при δαπανώμενα), хотя и рекомендуемое издателем: – вообще хорошо.

Col. 181; 1-я стр. снз. (если не счит. примч.) у Μ.: ...μεταβληθείσης... (= Fl. р. 251; 7-я стр. св.). В cod. В: не μεταβληθήσης, как говорит издатель1995, а μεταβληθεισης, т. е. как и у самого издателя в тексте, так что издателю оставалось только поставить не имеющееся в cod. В ударение над данным словом.

Col. 184; 3-я стр. св. у М.: ...τὸ οὖρον... (=Fl. р. 251; 9-я – 10-я стр. св.). В cod. В чит. не τὸν οὖρον, как уверяет издатель1996, а τὸ οὖρον, т. е., как и у самого последнего, которому в данном cod. нечего было и исправлять.

Col. 184; 4-я стр. св. у М.: ...καὶ τὸν... (= Fl. р. 251; 10-я – 11-я стр. св.). Напрасно издатель заявляет, что в cod. А будто бы нет союза καί1997. Он здесь – налицо.

Col. 184; 11-я стр. св. у М.: ...ἐξέλασεν... (= FI. 251; 16-я стр. св.). Чтение – худое: ἐξέλασεν встречается только у «поэтов»1998. Обычное же и более правильное чтение: ἐξήλασεν. Издатель тем более должен был последовать этому именно чтению, что оно как раз и имеется в cod. В, чего тот почему-то не заметил.

Col. 184; 12-я – 13-я стр. св. у М.: ...ἔστησεν... τὴν τροφὴν τριῶν λιτρῶν ἄρτους... (= Fl. р. 251; 17-я – 18-я стр. св.). Но не худо чтение и cod. B.: ...τρεῖς λίτρας ἄρτου1999...

Col. 184; 6-я стр. снз. (от конца отрывка) у М.: ...χάριτος συνεργείᾳ... (=Fl. р. 251; 7-я – 6-я стр. вверх от конца отрывка). Между тем в codd. АВ чтение вернее: συνεργίᾳ (к сожалению, здесь отсутствует «iota subscr.» под α)2000, так как у греч. писателей обычнее употребляется συνεργία, нежели συνέργεια2001.

Col. 184; 5-я – 4-я стр. (вверх от конца отр.) у М.: ...διὰ τοῦ γνησίου αὐτοῦ... (= Fl. 251; 5-я – 4-я ст. вверх от кон. отрв.). Чтение хорошее. Но не менее хорошо и в cod. А: διὰ τοῦ ἑαυτοῦ γνησίου...) здесь, вероятнее всего2002, стоит ἑαυτοῦ, только с ошибочным – тонким – придыханием).

Col. 184; 3-я стр. вверх от конц. отр. у М.: ...ἐγὼ τῷ... (= Fl. р. 251; 3-я стр. вверх от конц. отр.). В cod. В, между тем, чит. несколько иначе (что осталось незамеченным со стороны издателя): ἐγὼ δὲ τῷ... и, конечно лучше (п. ч. нужно было более или менее наглядно и выразительнее обособить конец отрывка от предыдущей его части).

Col. 184; 2-я стр. вверх от кон. отр. у М.: ...οὐ συνέτυχον... (= Fl. р. 251; 3-я – 2-я стр. вверх от конц. отрв.). Так чит. и в cod. А, вопреки уверениям издателя2003.

Col. 184; последн. слово отрывка у М.: ...ἐκεκοίμητο (= Fl. р. 251; посл. слово отр.). Неверно издатель говорит, что в cod. В будто бы чит. ἐκοίμητο2004. В этом cod. в действительности стоит, как и у самого издателя в его тексте: ἐκεκοίμητο; следовательно, не было и надобности делать каких-либо догадок относительно истинного чтения. Правда, в cod. В не вполне изображена буква ε, но в то же время ясно, что переписчик хотел начертать именно её, а не что-либо другое.

Вообще отношения издателя к рукописным кодексам2005 не всегда говорят об его тщательном и внимательном их изучении.

III

«Ducentesimus trigesimus primus Codex manuscriptus Theologicus Graecus est chartaceus, antiquus, in quarto, constatque nunc centum et trihus foliis». Так читаем у Nessel’a2006.

Всё, сказанное Nessel’eм о кодексе, верно. В некоторых местах последний источен червями, так что даже невозможно разобрать слов. Впрочем, интересующая нас часть кодекса – вся цела и неповреждённа. Переписан кодекс хорошо, вполне разборчиво.

I) На fol. 60,1 находится первая часть «Εὐχῆς τοῦ ἁγίου Μακαρίου. Ὁ Θεὸς ἱλάσθητι» ... [= у Floss’a: р. 231 = у Migne, S. G., t. XXXIV, col. 445. 448 (1–9 стрк. сврх.): греч. текст; col. 446. 447 (1–8 стрк. сврх.): лат. перев.]; на fol. 60, 2 (= у Fl. р. 231; 2-я стрк. снз., если не счит. примч.; у Migne, col. 448; 9-я стр. св.: τῷ ῥᾳθύμῳ...) – остальная часть молитвы (лат. перев.: col. 447; 8-я стр. св.: socors, sacrorum...).

Данный кодекс важен для нас в том именно отношении, что рассматриваемая молитва [как и нижеследующая: см. «II"] издана Floss’ом (а с его издания перепечатана Migne’м) на основании только его одного.

По поводу текста этой молитвы нами уже кое-что было говорено в своё время2007.

Отпечатанный Floss’oм текст молитвы не оставлен без исправлений со стороны Migne: а) вместо ὦ ἐτάζων [как читается в cod. и как отпечатано у Floss’a (7-я стр. снз., если не счит. примчн., на р. 231)] напечатано: ὁ ἐτάζων (М., col. 448; 4-я стр. св.); б) вместо τῆς δεσποτίας [как чит. в cod. и как отпечат. у Floss’a (р. 232; 2-я стр. св.)] напечат.: τῆς δεσποτείας (М., col. 448; 12-я стр. св.) и проч.2008 Но в следующих, напр., местах Migne напечатал хуже, чем как чит. у Floss’a: Fl. р. 231; 1-я стрк. молитвы: ...θεός, ἱλάσθητι..., а у М., col. 445; 1-я стрк. молитв.: ...Θεὸς, ἱλάσθητι... (обрат. вним. на удар. над Θεо̀ς...); затем Fl. р. 232; 6-я стр. св.: ἀλλὰ σύ, ὡς..., а у М. col. 448; 7-я стр. снз. (если не счит. примчн.): ...σὺ, ὡς... (обрат. вним. на удар. над σὺ...). Наконец, у обоих нет ν ἐφελκυστικόν после εἰσί: Fl. р. 231; 8-я стр. от начала молитвы, М. col. 448:5-я стрк. св. Это – раз. А затем, во-вторых, издателю – Floss’y, а потом и другому – Migne можно было бы и оставить неприкосновенным чтение cod. в самом начале молитвы: «Ὁ Θεός»... (о том, что Θεός естественнее писать с прописной буквы, а не с маленькой, как в cod. и у Floss’a, не говорим уже: это ясно само собою)2009. дело в том, что «ὁ θεός» кодекса можно рассматривать, как «приложение к подразумеваемому звательному пад. σύ», что у греч. писателей встречается не необычно2010. Таким образом, молитва будет начинаться, собственно, так: Σύ, ὁ Θεός... Впрочем, хотя чтение кодекса и вполне допустимо, однако, едва ли переписчик руководствовался такими именно, т. е. указанными нами, соображениями; вернее всего, что он просто по ошибке написал одну гласную букву вместо другой, тем более что обеими выражается, в сущности, один и тот же звук: «о».

II) На fol. 59, 2 находится бо́льшая часть молитвы к Ангелу Хранителю: Εὐχὴ εἰς τὸν ἅγιον ἄγγελον... [= Floss: р. 232 = М., t. cit. col. 448 (греч. текст), 447 (лат. перев.)]; на fol. 60, 1 – конец её [со слова: (ἀντι)κειμένου (ἀντι стоит на fol. 59, 2) – у Floss’a ibid. 4-я стрк. снз. = у M. ib. 5-я стрк. снз.].

В заглавии молитвы у издателя, между прочим, чит.: σκεπεῖν (и у Fl., и у Migne). В примечании к этому слову у него говорится: «sic cod., forte σκοπεῖν vel σκεπᾷν?»2011. У Migne’я, перепечатавшего Floss’a, к удивлению, находим в примечании некоторую, говорящую в его пользу, разницу: «sic cod., forte σκοπεῖν vel σκέπειν?»2012. Что в cod. стоит будто бы σκεπεῖν, это неверно. И Floss, и Migne взводят на cod. небылицу. Но чутьё подсказало Migne’ю, что, «быть может», следует вместо σκεπεῖν поставить... σκέπειν, В cod. так именно и стоит, т. е. σκέπειν [глагол σκέπω, как известно, есть «позднейшая» форма вместо σκεπάζω2013]. Так надлежит читать и в тексте заглавия молитвы2014.

IV

"Ducentesimus septuagesimus quartus Codex manuscriptus Theologicus Graecus est chartaceus, antiquus et bonae notae in quarto, constatque nunc foliis quadringentis viginti sex, et ab Augerio Busbeckio, ut ipse solita propriae manus inscriptione testatur, olim fuit comparatus Constantinopoli». Так читаем у Nessel’я2015.

Всё, сказанное Nessel’eм, верно. В настоящее время в кодексе, впрочем, не 426 листов, а 430, из которых 4 последних, несомненно, приклеены в последствии времени и переписаны весьма небрежно, отсюда неразборчивы, а кроме того – отчасти источены червями и подмочены. Остальные же листы: 1–426 переписаны тщательно, хорошо. Что кодекс первоначально состоял только из 426-ти листов, об этом отчасти свидетельствует и то обстоятельство, что именно на обороте 426-го листа (сверху его) стоит подпись: «Augerius de Busbecke comparavit Constantinopoli». Если б и первоначально в кодексе было 430 fol., то Busbecke подписался бы, вероятно, на последнем листе, а не на 426-м. Мы сказали: отчасти..., ввиду того, что в том же кодексе другая такая же подпись того же лица («Augerius de Busbecke comparavit Constantinopoli») находится не на fol. 1, а почему-то на fol. 2, 1, хотя 1 fol. несомненно не позднейшего, по сравнению с остальными листами кодекса, происхождения.

Бузбек, подписи которого имеются в кодексе, «посол короля Римского Фердинанда (вскоре затем императора и уже тогда государя Венгрии и Чехии)..., провёл в Константинополе и Турции около шести лет, с 1555 по 1562 г... Он заботился о приобретении рукописей...; около 240 греч. кодексов прибыли через Венецию в Вену, будучи назначены для императорской библиотеки, основанной Максимилианом I»2016.

На fol. 247, 2 данного кодекса находится «Nаrrаtiо dе S. Маrсо Еrеmita"2017 2018. Floss говорит, что эта «historia»... «scripta» в кодексе «manu recenti» и «negligenter»2019. Первое замечание издателя верно всецело: данная «история» действительно переписана не тою «рукою», какою – остальная часть кодекса, и несомненно – позднейшею – «recenti». Второе замечание издателя справедливо, но лишь в ограниченной степени. «История» переписана, правда, довольно небрежно и не особенно разборчиво, но и то, и другое можно сказать лишь по сравнению с остальною частью кодекса, переписанною тщательно и весьма разборчиво.

В рассматриваемой «истории» для нас интересно то, что в ней находим упоминание о «святом Макарии великом» (ὁ ἅγιος Μακάριος ὁ μέγаς = sanctus Macarius magnus)2020. Что это за Макарий? В «истории», между прочим, передаётся рассказ об исцелении «слепого детёныша гиены», принёсшей исцелителю «шкуру большой овцы». Исцелителем назван «св. Марк», который будто бы «оставил» шкуру «св. Макарию Великому», а этот – «блаженной Мелании». Ясно, что здесь перепутаны имена, потому что, как мы уже знаем2021, исцелителем был не «св. Марк», а пр. Макарий Александрийский. Лицом же, которому последний «оставил шкуру овцы», был, как известно, напр., из Лавсаика, «святой и блаженный Афанасий Великий (ὁ ἅγιος καὶ μακάριος Ἀθανάσιος ὁ μέγας)2022. Таким образом, в настоящем случае нет и речи о пр. Макарии Египетском. Правда, в начале рассматриваемой «истории» ещё раз встречаемся с именем «великого Макария» [Floss; 3-я стрк. от начала «истории» = Migne; 4-я стр. от начала «истор.»: «ὁ μὲν Μακάριος»... В примечании (2-м у Fl. на р. 271 = 66-м примч. у Migne под col. 207–208) у издателя, впрочем, читаем: «cod. aut μὲν aut μέγ(ας)». Действительно, чтение кодекса на первый взгляд, по-видимому, неразборчиво, но при ближайшем его рассмотрении становится довольно ясным, что написано «μέγ» (т. е., μέγας). Как частицу μέν, нельзя прочитать этого слова хотя бы уже по тому одному, что дальше нет другой соответствующей частицы: δέ или подобной этой. Не говорим уже о том, что ясно начертанная буква «γ» не позволяет здесь видеть μέν], но это не другой какой-либо Макарий, а Александрийский (ὁ Ἀλεξανδρῖνος), как непосредственно далее в кодексе и поясняется [чит. у Floss’a: 3-ю – 4-ю стрк. от нач. «истории» = у Mig. 4-ю стрк. от нач. «истор."].

Прежде, чем покончить с кодексом, скажем два-три слова по поводу печатного издания рассматриваемого нами отрывка. У Migne на 6-й стрк. от нач. «истории» чит.: ἀπεδίδω (= Fl. см. 5-ю же стрк. от нач. «истории»). Форма – безграмотная. Допущение её издателем (т. е. Floss’oм, а по его примеру и Migne’м) тем более удивительно и непонятно, что ему же известно было другое чтение, будто бы имеющееся в cod.: ἀπεδίδου2023 – чтение совершенно грамотное, хотя в действительности в cod. читаем не то, что ошибочно навязывает ему Floss, а за ним и Migne. В cod. стоит ἐπεδίδου. Так и следует исправить текст данной «истории». Достойно внимания в настоящем случае и то обстоятельство, что ἐπεδίδου же стоит и в Hist. Laus.: М., S. G., t. XXXIV, сар. XIX–XX, col. 1065; чит. 3-ю строку от конца глав2024...

В заключение считаем необходимым заметить, что мы остановились на этом кодексе главным образом ввиду того, что содержание данного отрывка из него стоит в связи с рассматривавшимся в своё время нами вопросом, имевшим прямое отношение к личности пр. Макария Египетского. Разумеем вопрос: имела ли какое касательство к преп. Макарию Егип. история исцеления слепого детёныша гиены, или нет?2025

V

"Centesimus quartus Codex; manuscriptus Theologicus Graecus est chartaceus, antiquus et bonae notae, in folio, constatque пипс foliis ducentis quadraginta septem, et ab Auqerio Bushechio, ut ipse solita propriae manus inscriptione testatur, olim fuit comparatus Constantinopoli«. Так читаем у Nessel’я2026.

Всё, сказанное о кодексе Nessel’eм, справедливо. Подпись «Busbecke» встречается в cod. дважды: на fol. 1, 1 (вверху) и fol. 245, 2 (внизу); в обоих случаях стоит: «Augeruis» (вместо Augerius) «de Busbecke comparavit Constantinopoli». Переписан кодекс вообще хорошо, хотя и не в такой степени хорошо, как некоторые другие кодексы, как, напр., известные под №№ СХСII-м и особенно СLХХIХ-м, о которых, т. е. кодексах, речь будет у нас ниже. Об этом кодексе мы уже отчасти говорили выше2027.

Для нас интересны folia cod. 53, 2–84,1, содержащие в себе «Κεφάλια τοῦ ἁγίου Μακαρίου μεταφρασθέντα παρὰ Συμεὼν τοῦ Λογοθέτου. ρ’ ν."2028 Эти «150 глав» заключают в себе 2–7 «Opuscula ascetika»2029. Первого Трактата: «De custodia cordis» в них нет.

Данные «150 глав», в частности, следующие. Первые 17 глав вполне совпадают с 17-ю §-ми Трактата: «De perfectione in spiritu» (по изданию Migne). При этом, fol. (cod.) 58, 2 содержит в себе главы: первую, вторую, третью и начло четвёртой (первые 11 её строк до слов: πάλιν λινῷ...) (= у Migne, S. G., t. XXXIV, col. 841. 844: А’, В’, Г’, нач. Δ’). Fol. 54, 1 – главы: конец четвёртой, пятую и начало шестой (первые 4 её стрк. до слова: μήπω... (= у Mig., col. 844. 845: кон. Δ’, Е’ и нач. Ѕ’). Fol. 54, 2 – главы: кон. шестой, 7-ю, 8-ю, 9-ю и нач. 10-й (первую строку) (= у М., col. 845. 848: остальн. часть S’, Z’, Η’, Θ’ и нач. Ι’). Fol 55, 1 содержит главы: остальную (начиная со второй строки) часть 10-й, 11-ю, 12-ю и нач. 13-й (см. первую её строку до слов: διὰ σεμνῶν) (= у М. col. 848. 849: остальн. часть Ι’, IA’, ΙВ’ и нач. ΙГ’). F. 55, 2 – главы: остальную часть 13-й, 14-ю, 15-ю и 16-ю до слов: ὀλιγωρίας αὕτη... (13-я строка главы) (= у М. col. 849. 852: остальн. ч. ΙГ’, ΙΔ’, IE’ и бо́льшую часть IS’). Fol. 56, 1 – главы: конец 16-й, 17-ю, I-ю Трактата: «De oratione» и нач. 2-й (перв. 8 строк. до слов: τῷ παραμόνῳ... (= у М. col. 852. 853: IS’, IZ’, А’ и нач. В’). При этом 18-я гл. кодекса соответствует 1-й гл. Тр. «De orat.,» а 19-я – 2-й. F. 56, 2 – главы: конец 2-й (= cod. 19-й), 3-ю (= с. 20), 4-ю (= с. 21) и нач. 5-й-первые 11 её строк (= нач. 22-й в cod.) (= у М. col. 853. 856: кон. В’, Г’, Δ’ и нач. Е’). Fol. 57, 1 – главы: кон. 5-й (= в cod. 22-й), 6-ю (= с. 23) и нач. 7-й (= с. 24) – первые три строк. до слов: καὶ πίστεως... (= у М., col. 856. 857: кон. Е’, S’ и нач. Z’). F. 57, 2 – главы: кон. 7-й (с. 24), 8-ю (= с. 25), 9-го (cod. 26) и нач. 10-й (в cod. 27-й, которую составляют перв. 7 строк Миневской десятой: до слов: καὶ τῇ εὐχῇ... С этих слов, предваряемых в cod. членом Ὁ, здесь начинается 28-я гл., оканчивающаяся вместе с концом Миневской 10-й) – до слов: εἴρηκε γὰρ... (в 12-й строк. главы) (= у М. col. 857. 860: кон. Z’, Н’, Θ’, и нач. I’). F. 58, 1 – главы: кон. 10-й (= в с. кон. 28-й), 11-ю (= с. 29), 12-ю (с. 30) и нач. (первые 4 стрк.) 13-й (= с. 31) (= у М. col. 860. 861: кон. Ι’, IA’, IB’ и нач. ΙГ’). F. 58, 2 – остальн. ч. главы 13-й (= с. 31) (= у М. col. 861. 864 и отчасти 863: остальн. ч. IΓ’). F. 59, 1 – главы: 14-ю (= cod. 82), 1-ю Трактата «De pat. et. discretione» (= cod. 33) и нач. 2-й (= с. 34) – до слов: ἵνα καὶ ἄκων... (= у М. col. 864. 865. 868: ΙΔ’, А’, нач. В’). Fol. 59, 2 – главы: кон. 2-й (= с. 34), 3-ю (= с. 35), 4-ю (= cod. 36) и нач. 5-й (= с. 37) – до слов: καὶ τῷ Χερουβίμ... (первые 10 стрк. гл.) (= у М., col. 868. 869: кон. В’, Г’, Δ’, нач. Е’). F. 60, 1 – главы: кон. 5-й (= с. 37), 6-ю (= с. 38), 7-ю (= c. 39) и нач. 8-й (= с. 40) – до слова: Γραφαῖς (в 13-й стрк. главы) [= у М., col. 869. 872: кон. Е, S’, Z’ (у М. по ошибке не обозначена эта буква) и нач. Н’). Fol. 60, 2: кон. 8-й (= с. 40) и почти всю 9-ю (= с. 41): оканчивая половиной слова πορου-μένη (2-я стрк. вверх от конца главы) (= у М. col. 872. 873: кон. Н’ и почти вся Θ’). Fol. 61, 1: кон. 9-й гл. (= с. 41), 10-ю (= с. 42), 11-ю (= с. 43) и бо́льшую ч. 12-й (= с. 44) – до слов: οὕτω δὲ σχὼν...(8-я – 7-я стрк. вверх от конца гл.) (= М. col. 873. 876: кон. Θ’, I’, IA’ и бо́льш. ч. IB’). F. 61, 2 – кон. 12-й (= с. 44), 13-ю (= с. 45), 14-ю (= с. 46) и нач. 15-й (= с. 47) – до слов (во 2-й – 3-й стрк. главы): αὐτοῦ διαρπάσαι... (= у М. col. 876. 877: кон. IB’, IГ’, ΙΔ’ и нач. IE’). F. 62, 1 – остальн. ч. 15-й главы (= с. 47), 16-ю (= с. 48), 17-ю (= с. 49) и нач. 18-й (= с. 50) – до 4-й буквы в слове ἐπέστρεφεν в 15-й строке главы (= у М. col. 877. 880: остальн. ч. ΙE’, IS’, IZ’ и нач. IH’), F. 62, 2 содержит главы: остальную часть 18-й (= с. 50) и бо́льшую ч. 19-й (= cod. 51) – до слова: ἄσπιλόν (в 6-й строк. вверх от конца главы) (= у. М. col. 880. 881: остальн. ч. IH’ и бо́льш. ч. ΙΘ’). F. 63, 1 – конец 19-й гл. (= с. 51), 20-ю (= с. 52), 21-ю (= с. 53) и нач. 22-й (= с. 54) – до слов: πολλῶν δεῖται (в 3-й строк. главы) (= у М. col. 881. 884: кон. ΙΘ’, К’, КА’ и нач. ΚΒ’). F. 63, 2 – остальн. ч. 22-й гл. (= с. 54), 23-ю (= с. 55) и нач. 24-й (= с. 56) – до слова: ἐπιτηδεύματα (в 1-й стрк. главы) (= у М. col. 884. 885: остальн. ч КВ’, КГ’ и нач. ΚΔ’). F. 64, 1 – остальн. ч. 24-й гл. (= cod. 56), 25-ю (= с. 57) и около половины 26-й (= cod. 58) – до 4-й буквы в слове φαίνεται (в 14-й стрк. главы) [= у М. col. 885. 888: остальн. ч. ΚΔ’, КЕ’ и около полов. KS’ (у Migne опечатка: KZ’ вместо KS’)]. F. 64, 2 – остальн. ч. 26-й гл. (= cod. 58), 27-ю (= с. 59), 28-ю (= с. 60) и нач. 29-й (= с. 61) – до 3-й буквы в слове σώματος (в 5-й стрк. главы) (= у М. col. 888. 889: остальн. ч. KS’, KZ’, КН’ и нач. ΚΘ’). F. 65, 1 содержит: остальн. ч. 29-й гл. (= с. 61), 1-ю Трактата: «De elevatione mentis» (= cod. 62), 2-ю (= с. 63) и нач. 3-й (= с. 64) – до τῆς διακρίσεως (в 8-й стрк. главы) (= у М. col. 889. 892: остальн. ч. КΘ’, А’, В’ и нач. Г’). F. 65, 2 – остальн. ч. 3-й (= с. 64), 4-ю (= с. 65) и почти всю 5-ю (= с. 66) – до βασιλείας (в предпоследней стрк. главы) (у М. col. 892–893: остальн. ч. Г’, Δ’ и почти всю Е’). F. 66, 1 – конец 5-й гл. (= с. 66), 6-ю (= с. 67), 7-ю (= с. 68) и бо́льшую часть 8-й (= с. 69) – до 7-й буквы в ὀπτανόμενος (в 7-й стрк. главы) (= у М. col. 893. 896: кон. Е’, S’, Z’ и бо́льш. ч. Н’). F. 66, 2 – конец 8-й гл. (= с. 69), 9-ю (= с. 70) и 10-ю (= с. 71) – до слова ὄγκον (в 24-й стрк. главы) (= у М. col. 896. 897: кон. Н’, Θ’ и бо́льш. ч. Ι’). F. 67, 1 – кон. 10-й гл. (= с. 71), 11-ю (= с. 72) и нач. 12-й (= с. 73) до ἐγένου (в 8-й стрк. гл.) (= у М. col. 897. 900: кон. Ι’, IA’ и нач. IB’). F. 67, 2 – остальную ч. 12-й гл. (= с. 73) и 13-ю (= с. 74; эта глава в данном cod. оканчивается словом: κατοπτεύουσιν в 31-й строке Миневской 13-й, после чего до конца последней идёт в cod. глава 75-я) – до слов: ἡ κακία πάλιν... (в 35-й строке главы) (= у М. col. 900. 901: остальн. ч. ΙΒ’ и бо́льш. ч. ΙΓ’). F. 68, 1 – остальную ч. 13-й гл. (= cod. 75), 14-ю (= с. 76), 15-ю (= с. 77) и нач. 16-й (= cod. 78) – до πεπληρωμένοις (во 2-й – 3-й стрк. главы) (= у М. col. 901. 904: ΙΓ’, ΙΔ’, IE’ и нач. IS’). F. 68, 2 – остальную часть 16-й главы (= cod. 78), 17-ю (= с. 79) (начиная с этой главы и до 150-й включительно, счёта глав в cod. не ведётся; начало их можно узнать только по красным строкам, а дальнейший счёт приходится вести читателю уже самому), 18-ю (= с. 80) и 19-ю (= с. 81) – до ὅπως χρὴ... (в 7-й строке главы) (= у М. col. 904. 905: остальн. ч. IS’, IZ’, IH’ и около половины ΙΘ’). F. 69, 1 – остальную ч. 19-й гл. (= с. 81), 20-ю (= с. 82), 21-ю (= с. 83) и нач. 1-й главы Трактата: «De charitate» – до οὕτως ἀποτάξασθαι... (в 3-й строке главы) (= у М. col 905. 908: остальн. ч. ΙΘ’, К’, КА’ и нач. А’). F. 69, 2 – остальн. ч. 1-й главы (= с. 84), 2-ю (= с. 85) и почти всю 3-ю (= с. 86) до τῇ σεαυτοῦ (в последней строке главы) (= у М. col. 908. 909: остальн. ч. А’, В’ и почти вся Г’). F. 70, 1 – конец 3-й гл. (= с. 86), 4-ю (= с. 87), 5-ю (= с. 88) и нач. 6-й (= с. 89) – до καρδίας... (в 4-й стрк. главы) (= у М. col. 909. 912: кон. Г’, Δ’, Е’ и нач. S’). F. 70, 2 – остальную ч. 6-й гл. (= с. 89) и 7-ю (= с. 90) до αὐτὴ ἡ ψυχὴ... (в 10-й стрк. главы (= у М. col. 912. 913: остальн. ч. S’ и нач. Z’). F. 71, 1 – остальн. ч. 7-й гл. (= с. 90), 8-ю (= с. 91) и 9-ю (= с. 92) до καὶ ὁ ἄνθρωπος... (в 13-й стрк. главы) (= у М. col. 913. 916: остальн. ч. Z’, Н’ и полов. Θ’). F. 71, 2 – остальн. ч. 9-й гл. (= с. 92), 10-ю (= с. 93-я: до Ἐδείχθη в 6-й строке Миневской 10-й и 94-я: с Ἐδείχθη до конца Миневской 10-й) и 11-ю (= с. 95) – до οἶδεν, εἰ μὴ... (в 24-й стрк. главы) (= у М. col. 916. 917: остальн. ч. Θ’, Ι’ и бо́льш. ч. IA’) F. 72, 1 – остальн. ч. 11-й гл. (= с. 95), 12-ю (= с. 96) и 13-ю (= с. 97) – до καταφανῇ... (в 10-й стрк. главы) (= у М. col. 917. 920: остальн. ч. IA’, IB’ и немного более полов. IΓ’). F. 72, 2 – ост. ч. 13-й гл. (= с. 97), 14-ю (= с. 98), 15-ю (= с. 99: до Θῶμεν в 4-й стрк. Миневской 15-й главы; с. 100: с Θῶμεν до конца Миневской 15-й гл.), 16-ю (= с. 101) – до 5-й буквы в σφάλμασιν (в 13-й стрк. главы) (= у M. col. 920. 921: ост. ч. ΙΓ’, ΙΔ’, IE’ и около полов. IS’). F. 73, 1 – остальную ч. 16-й главы (= с. 101), 17-ю (= с. 102) и 18-ю (= c. 103) – до πείθεσθαι (в 12-й стрк. главы) (= M. col. 921. 924: остальн. ч. IS’, IZ’ и нач. IH’). F. 73, 2 – ост. ч, 18-й гл. (= с. 103) и 19-ю (= с. 104) (= у М. col. 924. 925: остал. ч. IH’ и ΙΘ’). F. 74, 1 – 20-ю гл. (= с. 105), 21-ю (= с. 106), 22-ю – 23-ю (= с. 107) и 24-ю (= с. 108) – до μετὰ Χριστοῦ... (в 7-й стрк. главы) (= у М. col. 925. 928: К’, КА’, КВ’, КГ’ и полов. ΚΔ’). F. 74, 2 – ост. ч. 24-й гл. (= с. 108), 25-ю – 26-ю (= с. 109) до κατὰ Θεὸν... (в 4-й строке вверх от конца Миневской 26-й гл.) (= у М. col. 928. 929: ост. ч. ΚΔ’, ΚΕ’ и почти вся KS’). F. 75, 1 – конец 26-й (= с. 109-й), 27-ю (= с. 110) и 28-ю (= с. 111) до второй буквы в ἀξιοῦται (в 12-й стрк. вверх от конца главы) (= у М. col. 929. 932: кон. KS’, KZ’ и бо́льш. ч. КН’). F. 75, 2 – кон. 28-й гл. (= cod. 111), 29-ю (= с. 112) и 30-ю (= с. 113) до τῆς καρδίας (в 20-й стрк. главы) (= у М. col. 932. 933: кон. КН’, КЕ’ и бо́льш. ч. Λ’). F. 76, 1 – кон. 30-й гл. (= с. 113) и 31-ю (= с. 114) до 5-й буквы в σπέρματα (в 13-й строке вверх от конца главы у Mgne) (= М. col. 933. 936: кон. Λ’ и бо́льш. ч. ΛΑ’). F. 76, 2 – кон. 31-й гл. (= с. 114), 1-ю Трактата: «De libertate mentis» (= с. 115), 2-ю (= с. 116) и 3-ю (= с. 117) до συνδεσμoῦσα (в 13-й стрк. главы) (= у М. col. 936. 937: кон. ΛΑ’, А’, В’ и бо́льш. ч. Г’). F. 77, 1 – кон. 3-й гл. (= с. 117), 4-ю (= с. 118), 5-ю (= с. 119), 6-ю (= с. 120) и нач. 7-й (= с. 121) до πάντα (в 5-й стрк. главы) (= у М. col. 937. 940: кон. Г’, Δ’, Е’, S’, и нач. Z’). F. 77, 2 – остальн. ч. 7-й главы (= в cod. 121 до Λογισμοὺς... В 19-й стр. 7-й Миневской гл.; в cod. 122 с Λογισμοὺς... до конца 7-й Миневской гл.), 8-ю (= с. 123) и нач. 9-й (= с. 124) (= у М. cod. 940. 941: остальн. ч. Z’, Н’ и нач. Θ’). F. 78, 1 – остальн. ч. 9-й главы (= в cod. 124 до Ὥσπερ... в 20-й строке Миневской 9-й гл.; в cod. 125 до конца Миневской 9-й), 10-ю (= с. 126), 11-ю (= с. 127) и нач. 12-й (= с. 128) (= у М. col. 941. 944: остальн. ч. Θ’, Ι’, IA’ и нач. IB’). F. 78, 2 – остальн. ч. 12-й гл. (= с. 128) и 13-ю (= с. 129) – до ἀλλὰ ποιήσει... (в 27-й стрк. главы) (= у М. col. 944. 945: остальн. ч. IB’ и бо́льш. ч. ΙΓ’). F. 79, 1 – кон. 13-й гл. (= с. 129), 14-ю (= с. 130) и 15-ю (= с. 131) – до καὶ τῆς αὐτῆς (в 12-й стрк. главы) (= у М. col. 945. 948: кон. ΙΓ’, ΙΔ’ и бо́льш. ч. IE’). F. 79, 2 – кон. 15-й гл. (= с. 131), 16-ю (= с. 132) и 17-ю (= с. 133) – до ὁμοίως... (в 15-й стрк. главы) (= у М. col. 948. 949: кон. IE’ IS’ и бо́льш. ч. IZ’). F. 80, 1 – кон. 17-й гл. (= с. 133), 18-ю (= с. 134) и первые слова 19-й (= с. 135): Ὁ εἰς εὐχὴν (= у М. col. 949. 952: кон. IZ’, ΙΗ’ и нач. ΙΘ’). F. 80, 2 – остальн. ч. 19-й гл. (= с. 135) и 20-ю (= с. 136) – до κώλυμα (в 17-й стрк. главы) (= у М. col. 952. 953: остальн. ч. ΙΘ’ и первая ч. К’). F. 81, 1 – остальн. ч. 20-й гл. (= с. 136) и 21-ю гл. (= с. 137) до οὖν ἐλπίδα (в 26-й стрк. главы) (= у М. col. 953. 956: остальн. ч. К’ и более половины КА’). F. 81, 2 – остальн. ч. 21-й гл. (= с. 137), 22-ю (= с. 138), 23-ю (= с. 139) и 24-ю (= с. 140) до τῆς δόξης (в 7-й стрк. главы) (= у М. col. 956. 957: остальн. КА’, КВ’, KΓ’ и бо́льш. ч. ΚΔ’). F. 82, 1 – остальн. ч. 24-й гл. (= с. 140), 25-ю (= с. 141), 26-ю (= с. 142) и 27-ю (= с. 143) – до φῶς (в 19-й стрк. главы) (= у М. col. 957. 960: остальн. ч. ΚΔ’, КЕ’, KS’ и значит. часть KZ’). F. 82, 2 – остальн. ч. 27-й гл. (= с. 143) и 28-ю (= с. 144) (= у М. col. 960. 961): остальн. ч. KZ’ и КН’). F. 83, 129-ю гл. (= с. 145) и 30-ю (= с. 146) – до τὰ τοῦ Πνεύματος (в 19-й стрк. глав.) [= у М. col. 961. 964: ΚΘ’ (у М. ошибочно: ΙΘ’) и бо́льш. ч. А’ (у М. ошибочно: Δ’)]. F. 83, 2 – конец 30-й гл. (= с. 146), 31-ю (= с. 147) и 32-ю (= с. 148) до τυχόντων (в 11-й стрк. вверх от конца главы) [= у М. col. 964. 965: Λ (у М. ошиб. Δ), ΛΑ’ и бо́льш. ч. ΛΒ’]. Наконец, fol. 84, 1 содержит конец 32-й главы (= в cod. 148), 33-ю (= с. 149) и 34-ю (= с. 150) (= у М. col. 965. 968: остальн. ч. ΛΒ’, ΛΓ’ и ΛΔ’).

VI

«Centesimus quadragesimus Codex manuscriptus Theologicus Graecus est chartaceus, antiquus et bonae notae in quarto, sed partim a blattis et tineis, partim ab aqua marina misere deformatus, constatque nunc foliis centum quinquaginta tribus, et ad Ioannem Sambucum, ut ipse solita propriae manus inscriptione testatur, olim pertinuit». Так говорит Nessel2030.

То, что сказал последний, – справедливо. Следует заметить, при этом, что кодекс повреждён не столько «книжными червями», сколько именно «морской водой». Данная фигура: , допустим, изображает кодекс. Часть его, отмечаемая 3-угольником, в такой степени подверглась действию морской воды, что в ней невозможно разобрать ничего, кроме некоторых отдельных букв: всё смыто, – по крайней мере, в интересующем нас отделе кодекса. – Переписан кодекс отчасти хорошо, хотя и не в такой степени тщательно, в какой, напр., известный под № СХСII-м (о нём речь будет ниже).

На fol. 129, 2–153 находятся Varia variorum Auctorum Opuscula ascetica»2031. В числе их находится «S. Macarii Abbatis Paraenesis»2032. Данный отрывок, начинаясь с fol. 144, 2, оканчивается, по-видимому (говорим так за невозможностью разобрать испорченные листы кодекса), на fol. 150, 2.

На верхней половине fol. 144, 2 (откуда интересующий нас отрывок начинается) едва-едва можно разобрать слова: τοῦ ἀββᾶ Μακαρίου»2033 (особенно слабые следы остались от слова: ἀββᾶ). Дальнейшего слова разобрать невозможно: все буквы исчезли. Быть может, здесь некогда стояло: παραίνεσις (говорим так, имея в виду вышеприведённое латинское заглавие отрывка, сделанное, быть может, ещё тогда, когда интересующее нас слово не успело изгладиться совершенно). Непосредственно далее следует текст отрывка, начинающийся: Ἀγῶνος πολλοῦ..., что совпадает с началом 7-й главы Трактата: «De custodia cordis» (= у Migne, S. G., t. XXXIV, col. 825). F. 144, 2–145 1 кодекса соответствуют VII-й – VIII-й главам только-что названного Трактата (чит. эти две главы у Migne: col. 825. 828), но, за исключением некоторых мест, буквального совпадения между сравниваемыми сторонами нет. F. 145, 2–146, 1 содержат 3-ю гл. Трактата «De oratione» (= у Migne, col. 856); и т. д. Как отсюда видно, в данном кодексе передаются лишь отдельные, вырванные из целого состава Трактатов, части последних, притом, в свободном большею частью (и прибавим: не всегда удачном) перифразе текста «Opusculorum asceticorum», имеющегося в других (более древних) кодексах.

Словом, ввиду вышеотмеченных обстоятельств, данный кодекс бесполезен для наших целей.

VII

"Centesimus septuagesimus nonus Codex manuscriptus Theologicus Graecus est chartaceus, antiquus et bonae notae, in quarto, constatque nunc foliis centum octoginta, et ab Augerio Busbeckio, ut ipse solita propriae manus inscriptione testatur, olim fuit comparatus Constantinopoli«. Так говорит Nessel.2034

Сказанное Nеssеl’ем – справедливо. Подпись: «Augerius de Busbecke comparavit Constantinopoli» встречается в кодексе дважды: на fol. 1, 1 (внизу) и на fol. 180, 2 (также внизу). Переписан кодекс превосходно. В некоторых местах (около корешка: внизу и отчасти вверху), к сожалению, кодекс был подмочен морскою водою, вредно повлиявшею на внешний его вид; кое-что в кодексе также и понадорвано (хотя всё-таки не оторвано совсем).

Нас интересуют fol. 59, 2–98, 1 содержащ. в себе «Τοῦ ὁσίου καὶ θεοφόρου πατρὸς ἡμῶν, Μακαρίου τοῦ Μεγάλου κεφάλαια πρακτικὰ, ρ’,» как читаем на fol. 59, 2.

Содержание этих «ста» Макариевых «глав» таково.

Fol. 59, 2 заключает в себе 8-ю главу Трактата: «De perfectione in spiritu» (= у М. S. G., t. XXXIV, col. 848, Н’: Τὸ ἀπαρνήσασθαι...). Эта 8-я гл. – 1-я из «ста» Макариевых. 2-я глава из последних – 9-я у Migne (Θ’, col. 848) в «De perf. in sp.» (= в cod. fol. 60, 1), 10-я и 11-я (Ι’ и IA’) главы Трактата, имеющиеся у Migne (col. 848. 849), в cod. выпущены, так что 3-я глава из числа «ста» Мак. – 12-я у Migne (col. 849; ΙΒ’) (= в cod. f. 60, 2). Fol. 61, 1 = 4-я М. гл. = 13-я у Migne (IГ’, col. 849. 852). F. 61, 1. 2 = 5-я Мак. глава = 14-я и 15-я у Mig. (ΙΔ’ и IE’, с. 852). F. 61, 2 = 6-я Мак. гл. = перифраз (часто буквальная передача) первых тринадцати строк (оканчивая словом: ἀπασχολοῦντος) 8-й гл. (Н’) Трактата: «De custodia cordis» (= у Migne, col. 825). F. 61, 2–62, 1 = 7-я Мак. глава = 16-я (IS’) Трактата: «De perfect. in spiritu» (= у М., col. 852). F. 62, 1 = 8-я М. гл. = 17-я (IZ’) того же Трактата (= у М. col. 852). F. 62, 2 = 9-я М. гл. = 1-я (А’) Трактата: «De oratione» (= у Mig. col. 853). F. 62, 2–63, 1 = 10-я Мак. гл. = 2-я (В’) у Mig. col. 853. F. 63, 1 = 11-я Мак. гл. = 3-я (Г’) у М. col. 856. F. 63, 1–63, 2 = 12-я Мак. гл. = 4-я (Δ’) у Mig. col. 856. Fol. 63, 2–64, 1. 2 = 13-я М. гл. = 5-я (Е’) у Mig. 856. 857. F. 64, 2 = 14-я Мак. гл. = 6-я (S’) у Mig. col. 857. Fol. 64, 2–65, 1 = 15-я Мак. гл. = 7-я (Z’) у Mig. col. 857. 860. Fol. 65, 1 = 16-я Мак. гл. = 8-я (Н’) у Mig. col. 860. Fol. 65, 1. 2 = 17-я Мак. гл. = 9-я (Θ’) у Mig. col. 860. Fol. 65, 2 = 18-я Мак. гл. = 10-я (I’) у Mig. (1–7 стр., оканчивая словами: «ζημίαν ἑαυτῶν λογιζόμενοι», col. 860). Fol. 65, 2–66, 1 = 19-я Мак. гл. = 10-я (Ι’) у Mig. [со слов: Ὁ ἐν (вместо них у Migne стоит: καὶ) τῇ εὐχῇ... в 7-й строк. 10-й Миневской главы до конца последней]. Fol. 66, 1. 2 = 20-я Мак. гл. = 11-я (IA’) у Mig. col. 861. Fol. 66, 2 = 21-я Мак. гл. = 12-я (IB’) у Mig. col. 861. – 13-я и 14-я (ΙΓ’ и ΙΔ’) Миневские главы [соl. 861. 864 (отчасти 863). 865] в cod, не имеются. Fol. 66, 2–67, 1 = 22-я Мак. гл. = 1-я (А’) Трактата: «De patientia et discretione» (y Mig. col. 865. 868). Fol. 67, 1 = 23-я Мак. гл. = 2-я (В’) у Mig. col. 868. Fol. 67, 1. 2 = 24-я Мак. гл. = 3-я (Г’) у Mig. col. 868. 4-я и 5-я (Δ’ и Е’) Миневские главы (Mig. col. 868. 869) в данном кодексе выпущены. Fol. 67, 2 = 25-я Мак. гл. = 6-я = (S’) у Mig. col. 869. Затем в данном кодексе пропущены Миневские главы: VII–XII (Z’2035 – ΙΒ’) (col. 869. 872. 873. 876). Fol. 67, 2–68, 1 = 26 Мак. гл.= 13-я (ΙΓ’) у Migne, col. 876 (1–6 строки 13-й Миневской главы, оканчивая словом: «λυσιτελές». В 26-й Мак. главе в данном кодексе имеется ещё 6 строк, которых y Migne нет). Fol. 68, 1. 2 = 27-я Мак. гл. [первых её пяти строк у Migne нет. За этими же строками в cod. следует 13-я Миневская глава (ΙΓ’), начиная с последних слов 6-й её строки, именно со слов: μὴ τοίνυν..., и до конца главы; col. 876]. Fol. 68, 2 = 28-я Мак. гл. = 14-я (ΙΔ’) y Mig. col. 877. F. 68, 2–69, 1 = 29-я Мак. гл. = 15-я (IE’) у Mig. col. 877. F. 69, 1. 2 = 30-я Мак. гл. = 16-я (IS’) у Migne, col. 877 [у Migne нет конца 30-й главы данного кодекса, именно шести строк рукописи (fol. 69, 1–69, 2)]. Fol. 69, 2 = 31-я Мак. гл. = 17-я (IZ’) у Mig. col. 877. – 18-й (IH’) Миневской главы (col. 877. 880) в рассматриваемом нами кодексе не имеется. – Fol. 69 2–70 1 = 32-я Макар. гл. = 19-я (ΙΘ’) y Mig. col. 880–881. – 20-й (К’) Миневской главы (col. 881) в данном кодексе нет. – F. 70, 1–70, 2 = 33-я Макар. гл. = 21-я (КА’) у Mig. col. 881. F. 70, 2 = 34-я Макар. гл. = 22-я (КВ’) у Mig. col. 884. F. 71, 1. 2 = 35-я Мак. гл.= 23-я (КГ’) у Mig. col. 884. Fol. 71, 2 = 36-я Мак. гл. = 24-я (ΚΔ’) у Mig. col. 885. – 25-й (КЕ’) Миневской гл. (col. 885) в данном кодексе нет. F. 71, 2–72, 1 = 37-я Мак. гл. = 26-я (KS’2036) y Mig. col. 885. 888. Fol. 72, 1–72, 2 = 38-я Макар. гл. = 27-я (KZ’) у Mig. col. 888. F. 72, 2–73, 1 = 39-я Мак. гл. = 28-я (КН’) у Mig. col. 888. 889. – Затем в рассматриваемом кодексе нет Миневских глав: 29-й (КЕ’) (col. 889) и 1-й – 5-й (А’ – Е’) Трактата: «De elevatione mentis» (col. 889. 892. 893). Fol. 73, 1. 2 = 40-я Мак. гл. = 6-я (S’) у Mig. col. 893. F. 73, 2 = 41-я Мак. гл. = 7-я (Z’) у Mig. col. 896. – 8-й (Н’) Миневской главы (col. 896) в кодексе нет. – F. 73, 2–74, 1 = 42-я Мак. гл. = 9-я (Θ’) у Mig. col. 896. 897. Fol. 74, 1–75, 1 = 43-я Мак. гл. = 10-я (I’) у Mig. col. 897. F. 75, 1. 2 = 44-я Мак. гл. = 11-я (IA’) у Mig. col. 897. 900. F. 75, 2–76, 1 = 45-я Мак. гл. = 12-я (IB’) y Mig. col. 900. – Затем в кодексе нет большей части следующей, т. е. 13-й (ΙΓ’), Миневской главы [первых её 31-й строки (col. 900. 901): оканчивая словом «κατοπεύσυσιν"]. – Остальная её часть (у Mig. col. 901) = 46-я Мак. гл. = fol. 76, 1. 2. Fol. 76, 2–77, 1 = 47-я Мак. гл. = 14-я (ΙΔ’) у Mig. col. 901. 904. F. 77, 1 = 48-я Макар. гл. = 15-я (IE’) у Mig. col. 904. – Миневских глав: 16-й – 17-й (IS’ – IZ’) (col. 904) в данном кодексе нет. – Fol. 77, 1. 2 = 49-я Мак. гл. = 18-я (IH’) у Mig. col. 904. 905. У Migne, однако ж, нет десяти строк 49-й Мак. главы, имеющихся в кодексе. – 19-й Миневской главы (ΙΘ’) (col. 905) в кодексе не имеется. F. 77, 2–78, 1 = 50-я Мак. гл. = 20-я (К’) у Mg. col. 905. Fol. 78, 1 = 51-я Мак. гл.=21-я (КА’) у Mig. col. 908. F. 78, 2 = 52-я Мак. гл. = 1-я (А’) Трактата: «De charitate» (у Mig. col. 908. 909). F. 78, 2 = 53-я Мак. гл. = 2-я (В’) у Mig. col. 909. – 3-й – 4-й (Γ’ – Δ’) Миневских глав (col. 909. 912) в кодексе нет. – F. 78, 2–79, 1 = 54-я Мак. гл. = 5-я (Е’) у Mig. col. 912. Fol. 79, 1–80, 1 = 55-я Мак. гл. = 6-я (S’) у Mig. col. 912. 913. F. 80, 1. 2 = 56-я Мак. гл. = 7-я (Z’) у Mig. col. 913. 916. F. 80, 2–81, 1 = 57-я Мак. гл. = 8-я (Н’) у Mig. col. 916. F. 81, 1 = 58-я Мак. гл. = 9-я (Θ’) у Mig. col. 916. F. 81, 1. 2 = 59-я Мак. гл. = 10-я (Ι’) у Mig. col. 916:1–6 стрк. главы (оканчивая словом: «ἵσταται»). F. 81, 2 = 60-я Мак. гл. = 10-я (I’) у Mig. col. 916. 917 (остальная часть главы). F. 81, 2–82, 1 = 61-я Мак. гл.= 11-я (IA’) у Mig. col. 917. F. 82, 1. 2 = 62-я Мак. гл. = 12-я (IB’) у Mig. col. 917. 920. F. 82, 2–83, 1 = 63-я Макар. гл.= 13-я (ΙΓ’) у Mig. col. 920. F. 83, 1. 2 = 64-я Мак. гл. = 14-я (ΙΔ’) у Mig. col. 920. 921. F. 83, 2 = 65-я Мак. гл. = 15-я (IE’) у Mig. col. 921 (1–4 строки главы, оканчивая словом: ἔσται). F. 83, 2 = 66-я Мак. гл. = 15 (IE’) у Mig. col. 921 (остальная часть Миневской главы). F. 83, 2–84, 1 = 67-я Мак. гл. = 16-я (IS’) у Mig. col. 921. F. 84, 1. 2 = 68-я Мкр. гл.= 17-я (IZ’) у Mig. col. 921. 924. – Затем в данном кодексе нет Миневской 18-й (IH’) гл. (col. 924. – Fol. 84, 2–85, 1 = 69-я Мак. гл. = 19-я (ΙΘ’) у Mig. col. 924. 925. F. 85, 1 = 70-я Мак. гл. = 20-я (К’) гл. у Mig. col. 925. F. 85, 1 = 71-я Мак. гл. = 21-я (КА’) гл. у Mig. col. 925. F. 85, 1. 2 = 72-я Мак. гл. = 22-я – 23-я (КВ’ – КГ’) гл. у Mig. col. 925. 928. F. 85, 2–86, 1 = 73-я Мак. гл. = 24-я (ΚΔ’) у Mig. col. 928. У Migne нет трёх (последних в 73-й Мак. гл.) слов кодекса. F. 86, 1. 2 = 74-я Мак. гл. = 25-я – 26-я (КЕ’ – KS’) у Mig. col. 928. 929. F. 86, 2–87, 1 = 75-я Мак. гл. = 27-я (KZ’) у Mig. col. 929. F. 87, 1. 2 = 76-я Мкр. гл. = 28-я (КН’) у Mig. col. 929. 932. F. 87, 2–88, 1 = 77-я Мкр. гл. = 29-я (КΘ’) у Mig. col. 932. F. 88, 1. 2 = 78-я Мкр. гл. = 30-я (Λ’) у Mig. col. 932. 933. F. 88, 2–89, 2 = 79-я Мкр. гл. = 31-я (ΛΑ’) у Mig. col. 933. 936. – 1-й (Миневской) главы Трактата: «De libertate mentis» (col. 936. 937) в кодексе нет. – F. 89, 2–90, 1 = 80-я Мак. гл. = 2-я (В’) у Mig. col. 937. F. 90, 1 = 81-я Мак. гл. = 3-я (Г’) y Mig. col. 937. F. 90, 1. 2 = 82-я Мак. гл. = 4-я (Δ’) у Mg. col. 937. 940. F. 90, 2 = 83-я Мак. гл. = 5-я (Е’) у Mig. col. 940. – 6-й – 7-й (S’ и Z’) Минев. глав (col. 940) в данном кодексе нет. – F. 90, 2–91, 1 = 84-я Мкр. гл. = 8-я (Н’) у Mg. col. 941. – 9-й (Θ’) Мин. главы (col. 941) в код. нет, за исключением конца её [: Ὥσπερ γὰρ... (4-я стрк. вверх от конца главы)], составляющего собою 85-ю Мак. главу (f. 91, 1). F. 91, 1. 2 = 86-я Мкр. гл. = 10-я (I’) у Mig. col. 941. – 11-й (ΙΑ’) Минев. гл. (col. 944) в код. нет. F. 91, 2–92, 1 = 87-я Мкр. гл. = 12-я (IB’) у Mig. col. 944. 945. В cod. CLXXIX нет имеющегося у М. и не – излишнего места: «καὶ θελήματι ἰδίῳ μηκέτι αὐτὴν πορεύεσθαι» (col. 944, последняя строка текста) – F. 92, 1. 2 = 88-я Мкр. гл. = 13-я (ΙΓ’) у Mig. col. 945. – 14-й и 15-й (ΙΔ’ – IE’) Минев. глав (col. 945. 948) в код. нет. F. 92, 2–93, 1 = 89-я Мкр. гл. = 16-я (IS’) у Mg. col. 948. 949. F. 93, 1. 2 = 90-я Мкр. гл. = 17-я (IZ’) у Mg. col. 949. F. 93, 2–94, 1 = 91-я Мкр. гл. = 18-я (IH’) у Mg. col. 949. 952. F. 94, 1–95, 1 = 92-я Мкр. гл. = 19-я (ΙΘ’) у Mg. col. 952. 953. Миневск. глав: 20-й – 23-й (К’ – КГ’) (col. 953. 956. 957) в данном код. нет. F. 95, 1 = 93-я Мкр. гл. = 24-я (ΚΔ’) у Mig. col. 957. F. 95, 1. 2 = 94-я Мак. гл. = 25-я (КЕ’) у Mg. col. 957. F. 95, 2 = 95-я Мкр. гл. = 26-я (KS’) у Mig. col. 957. 960. – 27-й Минев. главы (col. 960) в данн. код. нет. F. 95, 2–96, 1 = 96-я Мкр. гл. = 28-я (КН’) у Mig. col. 960. 961. – 29-й (КΘ’)2037 Минев. главы (col. 961. 964) в код. нет. F. 96, 1. 2 = 97-я Мак. гл. = 30-я (Λ’)2038 у Mig. col. 964. F. 96, 2 = 98-я Мкр. гл. = 31-я (ΛΑ’) у Mig. col. 964. F. 97, 1. 2 = Мак. 99-я гл. = 32-я и 33-я (ΛΒ’ и ΛΓ’) у Mig. col. 964. 965. Наконец, f. 97, 2–98, 1 = 100-я Мак. гл. = 34-я (ΛΔ’) у Mig. col. 965. 968. У Миня нет имеющегося в кодексе конца главы или вернее – заключения данных «ста» глав.

VIII

"Centesimus nonagesimus secundus Codex manuscripitus Theologicus Graecus est chartaceus, antiquus et bonae notae, in quarto, constatque foliis ducentis quinquaginta novem». Так читаем у Nessel’я2039.

Слова Nessel’a справедливы. – При этом нужно заметить, что данный кодекс переписан тщательнее всех, уже охарактеризованных нами. Кроме того, какое-то лицо внимательно, перечитав его, по местам сделало (красными чернилами) некоторые поправки. К сожалению, самая верхняя строка на листах кодекса (хотя и не везде) пострадала от действия морской воды и потому иногда неразборчива.

Для нас интересны листы кодекса: 110, 1–148, 2. Здесь находятся: I., Μακαρίου τοῦ μεγάλου περὶ φυλακῆς τῆς καρδίας. Κεφάλαια λ′ (fol. 110, 1–116, 1) и II., Τοῦ αὐτοῦ ἁγίου Μακαρίου τοῦ τῷ ὄντι μακαρίου, περὶ τῆς κατὰ πνεῦμα τελειότητος κεφαλαιώδης ἐπιτομή, ἤγουν, κεφάλαια ρο′ (f. 116, 1–148, 2)2040.

I. Гл. 1-я = fol. 110, 1 = 1-я (А’) у Mig. col. 821. 824 (S. G., t. XXXIV). Гл. 2-я = f. 110, 1. 2 = 2-я (В’) у Mig. col. 824. Гл. 3-я = f. 110, 2 = 3-л (Г’) у Mig. с. 824. Гл. 4-я = f 110, 2 = 4-я (Δ’) у Mig. col. 824 (1–2 стрк. главы, оканчивая словом: ἀρξώμεθα). Гл. 5-я = f. 110, 2 = остальн. часть Миневской 4-й (Δ’) главы (col. 824). Гл. 6-я = fol. 110, 2 = 5-я (Е’) у Mig. col. 824. 825. 7-я гл.=f 110, 2 = 6-я (Ѕ’) у Mig. col. 825. Гл. 8-я = fol. 110, 2–111, 1 = 7-я (Z’) y Mig. col. 825. Гл. 9-я = fol. 111, 1 = 8-я (Н’) у Mig. до слов: Περὶ δὲ τῆς... (col. 825; 19-я стр. от начала Минев. главы). Отсюда и до конца 8-й Миневской гл. (col. 825. 828) идёт 10-я гл. кодекса (f. 111, 1. 2). 9-я Миневская глава (Θ’) соответствует 11-й – 14-й главам кодекса: 11-я гл. код. = f. 111, 2 = 9-я у Mig. col. 828 (1–23 стрк. главы, оканчивая словом: ἐλυγίσθη); 12-я гл. = fol. 111, 2–112, 1 = у Mig. упомян. гл. (col. 828) со слова: Ὥσπερ (23-я стрк. от нач. Минев. гл.) и оканчивая словом: ἐνεργούμενοι (2-я стрк. снз. в col. 828);13-я гл. = f. 112, 1 = у Mig. ibid. col. 828. 829 [начиная словом: Καλόν (2-я стрк. сиз. в col. 828) и оканчивая слов. τῆς γῆς (в 12-й стрк. сверх. в col. 829)]; 14-я гл. = f. 112, 1 = у Mig. col. 829 – остальная ч. 9-й гл. 15-я гл. cod. = f. 112, 1. 2 = у Mig. col. 829 = 10-я (I’) и: часть 11-й (IA’) главы, оканчивая словом: θησαυροί (в 12-й стрк. главы). 16-я гл. = f. 112, 2 = у Mig. col. 829. 832 – дальнейшая часть той же гл. до Ἡ γὰρ... (3-я стрк. сврх. в col. 832). 17-я гл. = f. 112, 2–113, 1 = у Mig. col. 832 – остальная часть той же главы. 18-я гл. = f. 113, 1 = у Mig. col. 832 – нач. 12-й (IB’) главы до Ἐπιζητῶ (в 13-й стрк. главы). 19-я гл. = f. 113, 1. 2 = у Mig. – продолжение той же главы (col. 832. 833) до τὸν δὲ... (в 14-й стрк. col. 833). 20-я гл. = f. 113, 2 = У Mig. – продолж. той же гл. до Καθὼς... (в 22-й стрк. col. 833). 21-я гл. = f. 113, 2–114, 1 =y Mig. – продолж. той же гл. (col. 833. 836) до τῇ γὰρ φύσει... (в 10-й стр. col. 836). 22-я гл. = f. 114, 1 = у Mig. – остальн. ч. той же гл. (col. 836). 23-я гл. = f. 114, 1. 2 = у Mig. 13-я (ΙΓ’) гл. с нач. (col. 836) до Ἀεὶ δὲ... (4-я стрк. col. 837). 24-я гл. = f. 114, 2–115, 1 =у Mig. продолж. глв., оканчивая слов. καθαρῶς (29-я стрк. в col. 837). 25-я гл. = f. 115, 1 = у Mig. – продолж. глв., окачивая слов. Πνεύματος (44-я стрк. в col. 837). 26-я гл. = f. 115, 1 = у Mig. продлж. глв. до χρὴ γὰρ... (2-я стрк. снз. в col. 837). 27-я гл. = f. 115, 1. 2 = у Mig. col. 837. 840 – оконч. той же главы. 28-я гл. = f. 115, 2 = у Mig. col. 840 – нач. 14-й (ΙΔ’) главы, оканчивая слов. ἐντολαί (в 14-й стрк. главы). 29-я гл. = f. 115, 2–116, 1 = у Mig. – продолж. той же, т. е. 14-й, главы, оканчивая слов. ἀξιοῦται (в 5-й стрк. снз. col. 840). Наконец, 30-я гл. = f. 116, 1 = y Mig. – оконч. 14-й главы (col. 840. 841).

II. 1-я гл. cod. (f. 116, 1. 2) = 1-я (А’) Трактата: «De perfectione in spiritu» (у Mig. col. 841. 844). 2-я гл. (f. 116, 2) = 2-я (В’) у Mig. col. 844 до Ἡ τελεία... (в 8-й стрк. col. 844). 3-я гл. (f. 116, 2·) = остальн. ч. 2-й гл. у Mig. col. 844. 4-я гл. (f. 116, 2) = 3-я (Г’) у Mig. col. 844. 5-я гл. (f. 116, 2–117, 1) = 4-я (Δ’) y Mig. col. 844. 845. 6-я гл. (f. 117, 1. 2) = 5-я (Е’) y Mig. col. 845. 7-я гл. (f. 117, 2) = 6-я (S’) у Mig. col. 845. 8-я (f. 117, 2) = 7-я (Z’) у Mig. col. 848. 9-я гл. (f. 117, 2) = 8-я (Н’) y Mig. col. 848. 10-я гл. (f. 117, 2–118, 1) = 9-я (Θ’) у Mig. col. 848. 11-я гл. cod. (f. 118, 1) = 10-я (Ι’) у Mg. col. 848. 12-я гл. (f. 118, 1. 2), = 11-я (ΙΑ’) у Mg. col. 848. 849. 13-я гл. cod. (f. 118, 2) = 12-я (IB’) у Mg. col. 849. 14-я (f. 118, 2–119, 1) = 13-я (ΙΓ’) у Mig. col. 849. 852. 15-я гл. (f. 119, 1) = 14-я (ΙΔ’) у Mg. col. 852. 16-я гл. (f. 119, 1) = 15-я (IE’) y Mg. col. 852. 17-я гл.) f. 119, 1) = 16-я (IS’) у Mg. col. 852. 18-я гл. cod. (f. 119, 1) = 17-я (IZ’) у Mg. col. 852. 19-я гл. кодекса (f. 119, 2) = 1-я (А’) Трактата: «De oratione» (у Mg. col. 853). 20-я (f. 119, 2) = 2-я (В’) у Mg. col. 853. 21-я гл. (f. 119, 2–120, 1) = 3-я (Г’) у Mg. col. 856. 22-я гл. (f. 120, 1) = 4-я (Δ’) у Mg. col. 856. 23-я гл. (f. 120, 1) = 5-я (Е’) у Mg. col. 856. до Ὥστε οὐδὲν... (2-я стрк. снизу), откуда до конца 5-й Миневской главы всё в cod. CXCII отсутствует. 24-я гл. cod. (f. 120, 1. 2) = 6-я (S’) у Mg. col. 857. 25-я гл. (f. 120, 2) = 7-я (Z’) у Mg. col. 857. 860. 26-я гл. (f. 120, 2) = 8-я (Н’) у Mg. col. 860. 27-я гл. cod. (f. 120, 2–121, 1) = 9-я (Θ’) y Mg. col. 860. 28-я гл. (f. 121, 1) = 10-я (Ι’) гл. у Mg., оканчивая слов. λογιζόμενοι (col. 860) (в 7-й стрк. главы). 29-я гл. cod. (f. 121, 1) = у Mig. остальн. ч. 10-й гл. (col. 860. 861). 30-я гл. (f. 121, 1. 2) = 11-я (ΙΑ’) y Mig. col. 861. 31-я гл. (f. 121, 2·) = 12-я (IB’) у Mig. col. 861. 32-я гл. cod. (f. 121, 2–122, 1) = 13-я (ΙΓ’) у Mig. (col. 861. 864) до Τίς δὲ... (в 32-й строк. col. 864). 33-я гл. (f. 122, 1) = остальн. ч. той же (т. е. 13-й) гл. у Mig. (col. 864 и отчасти 863). 34-я гл. (f. 122, 2) = 14-я (IΔ’) у Mig. соl. 864. 865. 35-я гл. (f. 122, 2–123, 1) = 1-я (А’ гл. Трактата: «De patientia et discretione» (у Mig. col. 865. 868). 36-я гл. (f. 123, 1) = 2-я (В’) у Mg. col. 868. 37-я гл. (f. 123, 1) = 3-я (Г’) у Mg. col. 868. 38-гл. (f. 123,1. 2) =4-я (Δ’) у Mig. col. 868. 39-я гл. (f. 123, 2) = 5-я (Е’) у Mig. col. 868. 869. 40-я гл. (f. 123, 2) = 6-я (S’) у Mig. col. 869. 41-я гл. (f. 123, 2–124, 1) = 7-я (Z’2041) у Mig. col. 869. 42-я гл. (f. 124, 1) = 8-я (Н’) у Mig. col. 869. 872, оканчивая слов. τῷ Θεῷ (в 21-й стрк. соl. 872). 43-я гл. (f. 124, 1. 2) = остальн. ч. той же (т. е. 8-й) гл. у Mig.col. 872. 44-я гл. (f. 124, 2) = 9-я (Θ’) у Mg. col. 872 до Ἔστι γάρ... (2-я стрк. снз. col. 872). 45-я гл. (f. 124, 2) = остальн. ч. названной гл. у Mig. col. 872. 873. 46-я гл. (f. 124, 2–125, 1) = 10-я (I’) у Mig. col. 873. 47-я гл. (f. 125, 1) = 11-я (IA’) у Mg. col. 873. 48-я гл. (f. 125, 1. 2) = 12-я (IB’) у Mig. col. 873. 876. 49-я гл. (125, 2) = 13-я (IГ’) у Mig. col. 876. 50-я гл. (f. 126, 1) = 14-я (ΙΔ’) у Mig. col. 877. 51-я гл. cod. (f. 126, 1) = 15-я (IE’) у Mig. col. 877. 52-я гл. (f. 126, 1) = 16-я (IS’) у Mig. col. 877. 53-я гл. (f. 126, 1. 2) = 17-я (IZ’) у Mig. col. 877. 54-я гл. (f. 126, 2–127, 1) = 18-я (IH’) у Mig. col. 877. 880. 55-я гл. (f. 127, 1) = 19-я (ΙΘ’) у Mig. 880 до ’επιγνῶμεν (11-я стрк. гл.; col. 880). 56-я гл. (f. 127, 1) = остальн. ч. указанной гл. у Mig. col. 880. 881. 57-я гл. (f. 127, 1. 2) = 20-я (К’) у Mig. col. 881. 58-я гл. (f. 127, 2) = 21-я (КА’) у Mig. col. 881 до Πολλοὶ μὲν... (17-я стрк. главы). 59-я гл. (f. 127, 2) = остальн. ч. указанной гл. у Mig. col. 881. 60-я гл. (f. 127, 2) = 22-я (КВ’) у Mig. col. 884. 61-я гл. (f. 127, 2–128, 1) = 23-я (КГ’) у Mig. col. 884. 885. 62-я гл. (f. 128, 1. 2) = 24-я (ΚΔ’) у Mig. col. 885. 63-я гл. (f. 128, 2) = 25-я (КЕ’) у Mig. с. 885. 64-я гл. (f. 128, 2–129, 1) = 26-я (KS’)2042 у Mig. col. 885. 888. 65-я гл. (f. 129, 1) = 27-я (KZ’) у Mig. с. 888. 66-я гл. (f. 129, 1. 2) = 28-я (КН’) у Mig. col. 888. 889. 67-я гл. (f. 129, 2) = 29-я (ΚΘ’) у Mig. с. 889. 68-я гл. (f. 129, 2) = 1-я (А’) гл. Трактата: «De elevatione mentis» (у Mig. col. 889. 892) 69-я гл. (f. 130, 1) = 2-я (В’) у Mig. col. 892. 70-я гл. (130, 1) = 3-я (Г’) у Mig. col. 892. 71-я гл. (f. 130, 1. 2) = 4-я (Δ’) У Mig. с. 892. 893. 72-я гл. (f. 130, 2) = 5-я (Е’) у Mig. col. 893. 73-я гл. (f. 130, 2–131, 1) = 6-я (S’) у М. с. 893. 74-я гл. (f. 131, 1) = 7-я (Z’) у М. с. 896. 75-я гл. (f. 131, 1. 2) = 8-я (Н’) у М. с. 896. 76-я гл. (f. 131, 2) = 9-я (Θ’) у Mig. col. 896. 897. 77-я гл. (f. 131, 2–132, 1) = 10-я (I’) у Mig. с. 897. 78-я гл. (f. 132, 1. 2) = 11-я (IA’) у Mig. с. 897. 900. 79-я гл. (f. 132, 2) = 12-я (ΙΒ’) у М с. 900. 80-я гл. (f. 132, 2–133 1) = 13-я (ΙΓ’) у М. col. 900. 901, оканчивая слов. ἐκείνης (9-я стрк. св. col. 901). 81-я гл. (f. 133, 1) = продолж. названной гл. у Mig. col. 901, оканчивая слов. κατοτεπτεύουσιν (23-я стрк. col. 901). 82-я гл. (f. 133, 1. 2) = остальн. ч. той же, т. е. 13-й, гл. у М. col. 901. 83-я гл. (f. 133, 2) = 14-я (ΙΔ’) у Mg. col. 901. 904 до Ἐμοι... (3-я стрк. col. 904). 84-я гл. (f. 133, 2) = остальн. ч. 14-й гл. у Mg. с. 904. 85-я гл. (133, 2) = 15-я (IE’) у М. с. 904. 86-я гл. (f. 133, 2–134, 1) = 16-я (IS’) у Mg. col. 904. 87-я гл. (f. 134, 1) = 17-я (IZ’) у Mg. с. 904. 88-я гл. (f. 134, 1) = 18-я (IH’) у Mg. col. 904. 905. 89-я гл. cod. (f. 134, 1. 2) = 19-я (ΙΘ’) у М. col. 905. 90-я гл. (134, 2) = 20-я (К’) у Mg. col. 905). 91-я гл. (f. 134, 2–135, 1) = 21-я (КА’) у Mg. с. 908. 92-я гл. cod. (f. 135, 1) = 1-я (А’) глава Трактата: «De charitate» (Mg. col. 908. 909). 93-я гл. (f. 135, 1) = 2-я (В’) у Mg. с. 909. 94-я г. (f. 135, 1. 2) =3-я (Г’) у М. с. 909 до Εἰ οὖν... (13-я стрк. глв.). 95-Я ГЛ. (f. 135, 2) – остальн. ч. 3-й гл. у М. с. 909. 96-я гл. (f. 135, 2–136, 1) = 4-я (Δ’) у М. с. 909. 912. 97-я гл. (f. 136, 1) = 5-я (Е’) у М. col. 912. 98-я гл. (f. 136, 1. 2) = 6-я (S’) у М. с. 912. 913. 99-я гл. (f. 136, 2–137, 1) = 7-я (Z’) у Mg. с. 913 до ταύτῃ (16-я стрк. глв.). 100-я гл. (f. 137, 1) = остал. ч. 7-й гл. у М. с. 913. 916. 101-я гл. (f. 137, 1) = 8-я (Н’) у Mg. с. 916. 102-я гл. (f. 137,1. 2) = 9-я (Θ’) у Mg. с. 916. 103-я гл. (f. 137, 2) = 10-я (Ι’) у Mig. с. 916 до Ἐδείχθη (6-я стрк. глв.). 104-я гл. (f. 137, 2) = остальн. ч. 10-й гл. у М. col. 916. 917. – Затем 11-й (IA’) гл. (Mig. col. 917) в рассматриваемом нами кодексе нет. – 105-я гл. cod. (f. 137, 2–138, 1) = 12-я (ΙΒ’) у М. col. 917. 920. 106 гл. (f. 138, 1) = 13-я (ΙΓ’) y М. с. 920. 107-я гл. (f. 138, 1. 2) = 14-я (ΙΔ’) у М. col. 920, оканчивая слов. θέλημα (10-я стрк. главы). 108-я (f. 138, 2) = остальн. ч. 14-й гл. у M. col. 920. 921. 109 гл. (f. 138, 2) = 15-я (IE’) у М. с. 921 до Θῶμεν... (4-я стрк. гл.). 110-я гл. (f. 138, 2) = остальн. часть 15-й гл. у М. с. 921. 111-я гл. (f. 138, 2) = 16-я (IS’) у Mig. col. 921, оканчивая слов. – τῶν παθῶν (20-я стрк. главы). 112-я гл. (f. 138, 2–139, 1) = остальн. ч. 16-й гл. (col. 921). 113-я гл. (f. 139, 1) = 17-я (IZ’) у М. сol. 921. 924. – Затем Миневской 18-й (IH’) главы: (col. 924) в данном кодексе нет. – 114-я гл. cod. (f. 139, 1. 2) = 19-я (ΙΘ’) у Mig. col. 924. 925. 115-я гл. (f. 139, 2) = 20-я (К’) у Mig. col. 925. 116-я (f. 139, 2) = 21-я (КА’) у Mig. с. 925. 117-я (f. 139, 2) = 22-я (КВ’) у Mg. col. 925. 118-я гл. (f. 139, 2–140, 1) = 23-я (КГ’) у Mig. сol. 925. 928. 119-я (f. 140, 1) = 24-я (ΚΔ’) у Mig. col. 928, оканчивая слов. – πνεῦμα (9-я стрк. главы). 120-я гл. (f. 140, 1) = остальн. ч. 24-й гл. у м. col. 928. 121-я гл. (f. 140, 1. 2) = 25-я (КЕ’) у М. с. 928. 122-я гл. (f. 140, 2) = 26-я (KS’) у Mig. с. 928. 929 до Ψυχὴ γὰρ... (17-я стрк. col. 929). 123-я гл. (f. 140, 2) = остальн. ч. 26-й гл. (col. 929 у Mg.). Не вся 124-я гл. cod. (f. 140, 2) = 27-я (KZ’) у Mg. col. 929 до καταξιοῦται (поредпоследн. стрк. 27-й Мйневск. главы). Несколько дальнейших листов в данном кодексе вырвано. Сколько же именно? Нумерация листов кодекса сделана несомненно позднейшею рукою, а не переписчиком его, и, притом, уже после того, как несколько листов кем-то было удалено из него. Что это так, – несомненно. Дело в том, что за существующим в cod. f. 140, 2 следует меньше, чем на половину уцелевший f. 141, на котором, между тем, на обороте (f. 141, 2) показана уже 138-я глава сod., а на fol. 142, 1 = 142-я гл. cod. На f. 141-м ни в каком случае не могли уместиться главы: конец 124-й и 125-я – 141-я. Эти главы (числом 17 слишком), по всей вероятности, соответствующие концу 27-й, 28-й – 31-й Трактата: «De charitate» и 1-й – 11-й Трактата: «De libertate mentis» (у Mig. col. 929. 932. 933. 936. 937. 940. 941. 944), т. е. 15-и слишком главам [выше мы видели, что некоторые Миневские главы в cod. распадаются на две и больше отдельных глав, так что 15 слишком глав Мин. могут соответствовать 17-и слишком главам cod.], могли уместиться только на 4-х листах кодекса (если принять во внимание число строк и букв, из каких состоят 15 слишк. Мин. гл., с одной стороны, и, с другой, – число строк и букв, обыкновенно помещаемых на каждом листе данного cod.). Таким образом, нумерация листов была бы иною, если бы до нас дошёл кодекс в неповреждённом виде: нынешний 142-й лист cod. был бы 145 м и, следовательно, 170 глав оканчивались бы не на 148, 2 fol., а на 151, 2 fol. Ясно, что кодекс был испорчен уже до времён Ламбеция, у которого указывается нынешняя нумерация его листов2043... Как мы видели выше, в последних строках f. 140, 2 находится текст 124-й главы, оканчивающейся несомненно на f. 141, 1. С f. 142 (будем придерживаться нумерации листов, имеющейся в кодексе, хотя, как мы уже знаем, и неверной) кодекс сохранился в целости (имеем в виду интересующую нас его часть). Здесь содержатся следующие главы из числа рассматриваемых нами 170-и. 142-я гл. кодекса (f. 142, 1) = 12-я (IB’) гл. Трактата: «De libertate mentis» (у Мig. col. 944) до οἷς δὲ τοῦ... (13-я стрк. главы). 143-я гл. (f. 142, 1. 2) = остальн. ч. 12-й гл. (у Mig. col. 944. 945). 144-я г. (f. 142, 2) = 13-я (ΙΓ’) у Mig. с. 945 до Τῆς ὑπομονῆς... 145-я г. (f. 142, 2) = продолж. 13-й гл. у Mig. col. 945 до Εἰ γὰρ ἀνθρώποις... (11-я стрк. вверх от конца Миневской главы). 146-я гл. (f. 142, 2–143, 1) = остальн. ч. 13-й гл. у М. col. 945. 147-я гл. (f. 143, 1) = 14-я (ΙΔ’) у Mg. col. 945. 948. 148-я гл. (f. 143, 1. 2) = 15-я (IE’) у Mg. col. 948. 149-я гл. (f. 143, 2) =16-я (IS’) у Mg. с. 948 до Πάντα γὰρ... (13-я стрк. главы). 150-я гл. (f. 143, 2–144, 1) = остальн. ч. 16-й гл. у Mg. col. 948. 949. 151-я гл. (f. 144, 1) = 17-я (IZ’) у Mg. с. 949. – Затем 18-я и 19-я (IH’ и ΙΘ’) Миневские главы (col. 949. 952. 953) в данном кодексе отсутствуют. – 152-я гл. (f. 144, 1. 2) = 20-я (К’) у Mg. сol. 953, оканчивая слов. τιμῆς ἄξιον (28-я стрк. глв.). 153-я гл. (f. 144, 2) = остальн. ч. 20-й гл. у Mg. col. 953. 154-я гл. (f. 144, 2–145, 1) = 21-я (КА’) у Mg. col. 956 до Καταργούμενον... (24-я стрк. главы). 155-я гл. (f. 145, 1) = продолж. 21-й гл. у Mg. c ol. 956, оканчивая слов. Πνεύματος (36-я стрк. главы). 156-я гл. (f. 145, 1) = остальн. ч. 21-й гл. у Mig. col. 956. 157-я гл. (f. 145, 1. 2) = 22-я (КВ’) у Mg. col. 956. 957. 158-я г.1. (f. 145, 2) = 23-я (КГ’), у М. col. 957. 159-я гл. (f. 145, 2) = 24-я (ΚΔ’) у Mig. с. 957. 160-я гл. (f. 145, 2) = 25-я (КЕ’) у Mg. col. 957. 161-я гл. (f. 145, 2–146, 1) = 26-я (KS’) у Mg. col. 957. 960. 162-я гл. (f. 146, 1) = 27-я (KZ’) у Mg. col. 960 до Οἱ δὲ πολλοὶ... (28-я стрк. главы). 163-я гл. (f. 146, 1. 2) = остальн. ч. 27-й гл. у Mg. col. 960. 164-я гл. (f. 164, 2–147, 1) = 28-я (КН’) у Mg. col. 960. 961. 165-я гл. cod. (f. 147, 1) = 29-я (ΚΘ’)2044 у Mg. col. 961. 964. 166-я гл. (f. 147, 1. 2) = 30-я (Λ’)2045 у Mig. col. 964. 167-я гл. (f. 147, 2) = 31-я (ΛΑ’) у Mg. с. 964. 168-я гл. (f. 147, 2–148, 1) = 32-я (ΛΒ’) у Mig. col. 964. 965. 169-я гл. (f. 148, 1) = 33-я (ΛΓ’ у Mg. col. 965. Наконец, 170-я глава cod. (fol. 148, 1. 2) = 34-я (ΛΔ’) у Mg. col. 965. 968.

* * *

На основании текста охарактеризованных нами кодексов Венской библиотеки, содержащих в себе в том или ином объёме «Opuscula ascetica», можно предложить следующие, напр., замечания к печатному тексту последних2046.

I. De custodia cordis. Col. 824 (9-я – 12-я стрк. свр.) у Migne: ...ἐὰν τοῦτον φονεύσῃς, καύχησαι... εἰ δὲ μή, ταπεινωθεὶς ὡς ἐνδεὴς καὶ ἁμαρτωλὸς ὑπὲρ τῶν κρυφίων σου δεόμενος τοῦ Θεοῦ. Уже на первый взгляд видно, что в приведённом отрывке недостаёт чего-то. В самом деле, отрывок можно перевести так: «если ты убьёшь этого» (т. е. «змия»), «то похвались...; если же нет, то, смирившись, как слабый и грешный, моля Бога о тайных своих деяниях». Во втором условном периоде, в аподозисе нет главного глагола. Между тем, напр., в cod. СХСII последний есть: πρόσελθε (после ἁμαρτωλός). Смысл получается прекрасный: «...если же нет, то... приступи, моля Бога...» Указанный глагол должен быть внесён в текст «De cust. cordis».

Ibid., 8-я стр. в Г’ у Mg. чит.: ὀνήσεως, а в с. СХСΙΙ: οἰήσεως. Чтение кодекса, говорящего о «самомнении», более гармонирует с предыдущим (7-я стрк. в Г’) κενοδοξίας, чем Миневское, трактующее о «выгоде» (хотя не совсем неуместно само по себе и последнее).

Ibid., 10 стрк. в Г’ у Mig.: ἀγαθὸν... В cod. CXCII выразительнее: ἀγαθὸν καὶ καλὸν...

Col. 825 у Mig.; 2-я стрк. свр.: ...ὑμᾶς... ὑπὲρ ὁ (несомненная опечатка вместо ὃ). δύνασθε... Прекрасное чтение: ср. Ἐπιστ. πρὸς Κορινθίους А’, κεφ. I’, 13. Но недурно чтение и данного код.: ἡμᾶς... δυνάμεθα (пишущий включает и себя самого в число лиц, о которых идёт речь). Ср. «De libert. mentis»: ΙΓ’ – cod. CIV.

Ibid.; 11-я – 12-я стрк. в Z’ у Mig.: ...ἐσθιόντων, ἢ διακονούντων, ἢ πινόντων... Вместо этого лучшую расстановку слов находим в cod. СХСΙΙ: ἐσθ. ἢ πιν. ἢ διαχον...

Col. 828; 2-я стрк. св. у М.: ἐκδίδονται. Чтение хорошее. Но не хуже и чтение cod. СХСΙΙ: ἐκδέδενται (ср. у нас выше: 1617-е наше примечн. и текст к нему).

Ibid.; в 9-й стрк. в Θ’ у М. перед πίστεως нет союза καί, имеющегося в cod. CXCII и далеко не излишнего (обрат. внимание на соединит. союз. во всём данном периоде, а также вообще на употребление соединительных союзов в греч. яз.).

Ibid.; 18-я стрк. в Θ’ у М.: ἀγγείοις, между тем как в cod. CХСII гораздо лучше: πνευματικοῖς ἀγγείοις (подобно тому как у самого Migne: в той же строке чит.: τὸ πνευματικὸν ἔλαιον, через строку ниже: τοῦ πνευματικοῦ... νυμφῶνος).

Ibid.; 23-я – 25-я стрк. в Θ’ у М.: Ὥσπερ γὰρ ἐν τῇ γεωργίᾳ τῆς ἀμπέλου πᾶσα ἐπιμέλεια καὶ διὰ τὴν τῶν καρπῶν ἀπόλαυσιν γίνεται... Союз καί у Migne совсем излишен и вредит ходу речи, вообще необъясним, если только не предположить, что издатель по ошибке пропустил какое-либо слово кодекса, который он имел у себя пред глазами. Такое предположение вполне оправдывается СХСII кодексом, где после καὶ читаем καματος (= κάματος) – слово, вполне уместное наряду с πᾶσα ἐπιμέλεια и вполне объясняющее собою наличность того союза. Данный пример – один из многих, весьма ярко рисующих поспешность, с какою переписывались с кодексов и издавались «Macariana» (см. ту же ошибку – пропуск κάματος – напр., и y Pritius’a: «S. Р. Macarii Aegyptii Opuscula» ... Lipsiae. MDCCXIV, p. 10; 11-я стрк. сврх.).

Ibid.; 30-я стрк. в Θ’ у М. нет члена τῶν перед παρά. Между тем этот член есть в cod. CXCII; стоя́ перед указанным предлогом, он относится к ῥηθέντων (в той же строке) и теснее связывает последнее слово с предыдущими: παρὰ τῷ Ἀποστόλῳ.

Ibid.; 6-я – 5-я стрк. снз. в col. 828 у М.: ἐνεργουμέναις, т. е. καρδίαις. Между тем в cod. СХСΙΙ стоит: (’)ενεργουμένη, т. е. ἀπόλαυσις, что будет бесспорно лучше.

Ibid.; 5-я – 2-я стр. снз. у М.: ἐν πολλῇ... διακρίσει... ἡ ἐργασία καὶ πόνος... ἡγείσθωσαν διὰ πίστεως καὶ ἐλπίδος ἀπὸ τοῦ ἁγίου Πνεύματος τοῖς ἀξίοις ἐνεργούμενοι. В cod. СХСΙΙ вместо ἀπό стоит, как и должно, ὑπό. Затем после ἡγείσθωσαν есть вставка: διὸ καὶ οἱ καρποὶ λογιζέσθωσαν. Всё данное место вместе со вставкою может быть передано по-русски так: «с великою разборчивостью да оцениваются делание» и «труд»2047..., посему и плоды да считаются плодами, производимыми в достойных [лицах] Святым Духом чрез посредство веры, и надежды [последних]... Такое чтение, если мы примем во внимание предыдущее содержание данной (9-й) главы, касающееся «делания» и «плодов», – нам кажется более разъясняющим дело, чем как последнее выясняется у Migne... Кроме того, при допущении чтения данного кодекса слово: ἐvεpγoύμεvoι будет считаться согласованным с καρποί, что вполне понятно. При чтении Migne данное ἐνεργούμενοι является не совсем понятным с точки зрения правил греческого согласования, по которым здесь скорее следовало бы ожидать ἐvεpγoύμεvα.

Col. 829; 7-я стрк. сврх. y Mig.: ...φέρει αὐτὴν οἴησιν... Чтение – неправильное: если αὐτός здесь употреблено в смысле «сам», «самый» (а в каком-либо другом понимать его в настоящем случае не позволяют законы греческой грамматики; а кроме того, к какому существительному женского рода, упомянутому выше, можно было бы отнести αὐτήν?), то пред οἴησιν должен был бы стоять член, которого в действительности налицо нет. Между тем в cod. СХСΙΙ чтение прекрасное и ясное: φέρει αὐτόν εἰς οἴησιν... = т. е. κακία (см. у Mig. текст главы немного выше) ведёт или склоняет его, т. е. человека (см. у Mig. текста гл. непосредственно выше), к самомнению... Замечательно, что у Pritius’a (pag. 11; 12-я – 11 я стрк. снз.) находим чтение как раз согласное с чтением cod. СХСΙΙ. каковое обстоятельство довольно красноречиво говорит не в пользу, конечно, Миня, не пересмотревшего даже и печатных изданий данных «Opuscul».

Ibid.; 2-я – 3-я стрк. в I’ у Mig.: …ἵνα ἂν ποιήσῃ ὁ ἄνθρωνος δίκαιοσύνας, μὴ ἐπαναπαύῃ ἐν αὐταῖς... Конечно, ἄν иногда употребляется вместо ἐάν, но сравнительно редко. Это – раз. Во-вторых, мимоходом заметим о том, что ἵνα ἄν, как означающее «ubicumque или ubicunque»2048, может повести иного читателя к некоторым (хотя и неизбежным) недоразумениям. Словом, чтение имеющееся у Миня, уже в силу отмеченных данных представляется не совсем желательным. Оно прекрасно исправляется cod. СХСII-м, где после ἵνα стоит οσας (= ὅσας). Таким образом получается относительное условное предложение, начинающееся с ὅσας ἂν... и обозначающее «повторяемость действия»2049. Все недоумения исчезают, и нет нужды ни в каких натяжках и проч.

Ibid.; 10-я – 11-я стрк. в Ι’ у Mg.: ...ἵνα ἔχῃ τὸν πόνον, τὴν δίψαν, ἵνα μὴ κεκορεσμένος ἔχῃ ἑαυτὸν δίκαιον ἢ πλούσιον ἐν χάριτι... В cod. СХСΙΙ видим лучшее чтение: ...ἵνα μὴ ᾕ κεκορεσμένος, ἵνα μὴ ἔχῃ ἑαυτὸν δίκαιον... = чтоб переносил труд, жажду, чтоб не доходил до состояния пресыщения, чтоб не почитал себя праведным... Слово: κεκορεσμένος будет понятным дополнением предыдущей речи, говорящей о труде и жажде, – и не явится надобности прибегать к довольно искусственному его переводу: «quasi jam» (?) «satiatus» (у Mig. col. 830) = «как» (уже) (?) «пресытившийся» (= см. цитованный моск. перевод: стр. 459).

Ibid.; 14-я стрк. в I’ у М.: ...συμβῇ αὐτῷ ἀποθανεῖν... Чтение правильное, но столь же верное и чтение cod. СХСΙΙ: σ. αὐτὸν ἀπ.

Ibid.; 5-я – 3-я стрк. снз. в col. 829 у М.: Οὐκ ὀφείλουσιν οὖν ἀδελφοὶ... λέγειν, ὅτι Εἰμί τις· εἰ δὲ καὶ χάριτος μέτοχος γένηται, οἰηθῆναι... Чтение плохое. 1) Ὀφείλουσιν... ἀδελφοὶ (= plural.) и εἰμί (singul.). 2) От чего зависит οἰηθῆναι? От ὀφείλουσιν? Но следует обратить внимание на plural. ὀφείλουσιν и на singul. μέτοχος γένηται. Несомненно, что при οἰηθῆναι подразумевается субъект ед. ч. Отсюда ясно всё неудобство ставить οἰηθῆναι в непосредственную зависимость от ὀφείλουσιν. Словом, уже на первый взгляд видно, что чтение у Migne требует исправления, которое и предлагается кодексом СХСΙΙ, где именно находим следующее: Οὐκ ὀφείλει οὖν τις... λέγειν... γένηται, οὐκ ὀφείλει οἰηθῆναι... Здесь уже не возникает никаких недоразумений.

Col. 829:1-я стрк. снз. и col. 832:1-я стрк. сврх. у Mig: Οὐκ ὀφείλει ἐρευνᾷν ἕκαστον, εἰ εὗρεν... Где субъект ὀφείλει? Быть может, мы имеем дело с безличным предложением? Но не получится ли тогда двусмыслицы? Перевод места был бы или такой: не должно каждому разведывать..., или такой: не должно у каждого разведывать... Между прочим, следует обратить внимание и на то место, где стоит ἕκαστον... В кодексе же СХСII-м дело вполне ясно: Οὐκ ὀφείλει ἐρευνᾷν ἕκαστος...

Col. 832; 21-я стрк. сврх. у Mig.: ...Εἰμὶ καθαρὸς καὶ τέλειος... В cod. СХСΙΙ несколько выразительнее: ...καθαρός τε καὶ τέλειος...

Ibid.; 27-я стрк. св. у М.: ...εἰσελθόντa πόλεμον... После εἰσέρχομαι должен стоять accusat. с εἰς. Без предлога встречается названный пад. (в зависимости от данного глагола) обыкновенно лишь в «поэтических» произведениях2050. Отсюда правильнее чтение кодекса СХСΙΙ: εἰσελθόντa εἰς πόλεμον...

Ibid.; 4-я – 5-я стрк. в IB’ у М.: ...ὁ νοῦς δεῖ ἀνεπίληπτος εἶναι μέτοχος χάριτος... В cod. СХСΙΙ – лучшее чтение: ...εἶναι καὶ μέτοχος... Впрочем, по справке оказывается, что Минем просто ошибочно перепечатано издание Gallandius’a, у которого (как, напр., и у Pritius’a: р. 16) налицо (Galland. t. VII, р. 165) – то же именно чтение, какое – и в cod. СХСII.

Col. 833; 11-я стрк. сврх. у Μ.: παραδέδονται... Plural. здесь неуместно (ср. предыдущий и последующий текст в col. 833). Вместо того, чтоб в данном случае перепечатывать Gallandius’a (р. 165), Migne лучше сделал бы, последовав Прицию, у которого (р. 18) читаем: παραδέδοται. Но ещё лучше будет исправить чтение и Приция на основании cod. СХСII, где стоит: παραδίδοται, т. е. praesens [отсюда не можем не признать верным цитованный «моск. перев.» Macarianorum, данное слово в котором передано по-русски: «предаётся» (стр. 463) ...].

Ibid.; 33-я стрк. у М.: κατέχεται ἀπὸ τῆς ἁμαρτίας... Вместо ἀπό в cod. СХСΙΙ чит.: ὑπό, что при κατέχεται, разумеется, более правильно.

Ibid.; 4-я – 3-я стрк. снз. у М: ...ἐὰν τραπῇ ὁ ἄνθρωπος εἰς τὸ ἀγαθὸν, καὶ περιγένοιτο χάρις Θεοῦ... [y Galland. р. 166: περιγένητο, тоже и у Prit. р. 21: форма невозможная!]. Чтение – дурное: при ἐάν, наряду с conjunctiv. (что – правильно), стоит optativ. (что не может быть оправдано никакими данными). В cod. СХСII, между тем, видим прекрасное чтение: γένηται, т. е. conjunctiv. (в зависимости от ἐάν).

Col. 833; 1-я стрк. снз. у Mig.: ἐγίνετο. Лучше читать, как в cod. СХСII, ἐγένeτo (ср. у М. лат. перев.: factus est = сol. 835), т. е. оказался, сделался... (вид совершенный); такое чтение более соответствует смыслу речи, что каждому видно уже с первого взгляда.

Col. 836; 19-я – 20-я стрк. св. у Mig.: καὶ αὖ οἱ ἄνθρωποι... Чтение, конечно, прекрасное. Но не худое чтение предлагается и cod. СХСII: καὶ αὐτοὶ οἱ ἄνθρωποι... (= и сами люди...).

Ibid.; 4-я стрк. в ΙΓ’ у М.: κατὰ τὰς ἐντολὰς τοῦ... В cod. СХСII выразительнее: κ. τ. ἐντ. πάσας τοῦ...

Col. 837; 7-я – 8-я стрк. св. у М.: ...βαζέσθω ταῖς εὐχαῖς προσκαρτερεῖ... Неграмотное чтение, так как после βαζέσθω должен стоять infinitiv., что действительно и видим (προσκαρτερεῖν) в cod. СХСII (кроме того, здесь вместо Миневского: εὐχαῖς чит.: πpoσευχαῖς, что, конечно, вообще не важно).

Ibid.; 35-я стрк. сврх. у М.: ἐξουθενούμενον... В cod. СХСII: καὶ ἐξουθ., чем яснее указывается на отношение данного причастия к дальнейшему: ἀγανακτεῖν.

Ibid.; 44-я – 46-я стрк. сврх. у М.: Εἰ δέ τις... βιάζεται ἑαυτὸν... καὶ εἰς τὴν ταπεινοφροσύνην... В cod. СХСII: βιάζει ἑαυτὸν, что синтаксически вернее, хотя βιάζεται ἑαυτὸν в греч. литературе вообще употребительнее. После εἰς τὴν в данном cod. есть не излишняя для дела вставка: πραότητα καὶ...

Col. 840; 15-я стрк. св.: дважды встречается ἐλθών. В cod. СХСII – только однажды и, конечно, так и должно быть. Чтение дальнейшей части данной (т. е. 13-й) главы в cod., бесспорно, хуже, чем в печатном её издании, почему о нём – чтении – и не говорим.

Ibid.; 4-я – 5-я стрк. в ΙΔ’ у М.: ...оὐ βιάζετaι ἑαυτὸν, καὶ ἄγχει... В cod. СХСII – более подробное чтение: ...ἑαυτὸν, καὶ ἐθίζει καὶ ἄγχει... Подробность, конечно, не излишня.

Ibid.; 12-я стрк. в ΙΔ’ у М.: Τὸ...κατοικητήριον ἢ ἀνάπαυσις... В cod. СХСII, по нашему мнению, предлагается лучшее чтение: ...καὶ ἡ ἀνάπ... (ср. у М. лат. перев. col. 839: ...domicilium et requies...).

Ibid.; 18-я стрк. в ΙΔ’ у М.: ἑαυτὸν. Вместо этого безграмотного чтения в cod. СХСII видим прекрасное: ἑαυτοὺς (обрат. внимание на ход речи: Ὀφείλουσιν... βουλόμενοι... εὐαρεοτῆσαι τῷ Θεῷ... βιάζεσθαι πρῶτον ἑαυτοὺς φυλάσσειν... τὰς ἀρετὰς...).

Ibid.; 26-я – 27-я стрк. в ΙΔ’ у M. ...αὔξει καὶ θαλεῖ... Согласия во временах между глаголами нет. Отсюда, безусловно, предпочтительнее чтение cod. СХСΙΙ: αὔξει καὶ θάλλει...

Ibid.; 27-я – 28-я стрк. в ΙΔ’ у М.: ...τὸ χάρισμα τὸ χαριοθὲν... Слово: χάρισμα, как имеющееся в тексте ещё раз – непосредственно выше, могло бы и не быть повторено, что как раз и видим в с. СХСII.

Ibid.; 30-я стрк. в ΙΔ’ у М.: ...αὐτὸν ἀληθινὴν ἀγάπην... Между тем в сod. CXCII чтение – полнее: αὐτὸν ἀληθινὴν ταπεινοφροσύνην, ἀληθινὴν ἀγάπην... [заметим, между прочим, что такое же чтение налицо и у Prit. р. 30; но Migne ограничился воспроизведением Галланди (р. 168)].

Ibid.; 32-я стр. в ΙΔ’ у М.: ἐν Θεῷ..., а в cod. CXCII: ἐν Κυρίῳ... Это разночтение, конечно, неважно, хотя, ввиду употреблённого несколько выше в тексте слова: Κύριος (25-я – 26-я стрк. в ΙΔ’), чтение cod. CXCII, быть может, и уместнее.

Ibid.; 36-я стрк. в ΙΔ’ (col. 840; 2-я стрк. снз.) у М.: αὑτοὺς..., в cod. CXCII: ἑαυτοὺς..., что, конечно, всё равно.

Col. 841; 19-я – 20-я стрк. св. у М.: Δόξα τοῖς οἰκτιρμοῖς αὐτοῦ, καὶ τῷ ἐλέει, καὶ τῇ ἀγάπῃ αὐτοῦ... В cod. CXCII: ...τῷ ἐλέει αὐτοῦ... Ввиду того, что αὐτοῦ – налицо при οἰκτιρμοῖς и при ἀγάπῃ, оно должно быть употреблено и при ἐλέει.

Ibid.; 21-я стрк. св. (5-я стр. вверх от конца данного Трактата) у М.: ...κατηξίωσε τὸ ἀνθρώπινον γένος... В cod. CXCII: ἠξίωσε (слабее, чем κατηξίωσε) τὸ γένος τὸ ἀνθρώπινον (это – выразительнее Миневского чтения).

II. De perfectione in spiritu. Col. 841; 4-я стрк. в A’ у Migne: ...τελείου μέτρου τῆς ἀρετῆς ἐφικέσθαι δύναται... Гораздо более гармонирует с духом места чтение cod. CIV: τελείου μέτρου τῆς πνευματικῆς ἡλικίας ἐφικέσθαι δύναται... (ср., между прочим, Ἐπιστ. πρὸς Ἐφεσίους, κεφ. δ’, 13).

Ibid.; 6-я стрк. в А’ у М.: ...μὴ διὰ μόνης... В cod. СХСΙΙ: μήτε διὰ μόνης..., что, конечно, правильнее ввиду того, что далее в тексте (у Mig. 3-я стрк. снз. в col. 841) видим, в качестве соответствующей частицы, частицу μήτε (впрочем, мы, по-видимому, имеем дело с опечаткой, так как и у Prit. – р. 33, и у Galland. – р. 169 стоит не μή, а μήτε).

Ibid.; 10-я стрк. в A’ у М.: ...συνεφαπτούσης χειρὸς... Чтение неверное, потому что в действительной форме данный глагол не встречается; употребляется только форма: συνεφάπτομαι2051. Отсюда должно быть принято чтение cod. СХСΙΙ: συνεφαπτομένης χειρὸς...

Col. 844; 9-я стрк. сврх. у Mig.: ἐλευθερία..., в cod. CXCII: ἡ ἐλευθερία..., что – лучше ввиду наличности члена как при κάθαρσις (= 8-я стрк.), так и при ἀνάληψις (= 10 стрк.) – словах, находящихся в тех же условиях, в каких – и данное (т. е. ἐλευθερία).

Ibid.; 12-я – 13-я стрк. сверх. у М.: γενόμενος... Aorist. здесь неуместен; согласно со смыслом речи скорее надлежало бы ожидать praesent., что и видим в cod. CXCII (и даже у Prit. р. 34).

Ibid.; 14-я – 15-я стрк. сврх. у М.: Γίνεσθε, καὶ ἡμεῖς καὶ ὑμεῖς, τέλειοι, ὡς ὁ Πατὴρ ἡμῶν... В cod. CXCII нет слов: ἡμεῖς καὶ, а затем чит. Πατὴρ ἡμῶν. Чтение кодекса более соответствует евангельскому месту: Εὐαγγ. κατὰ Ματθ., κεφ. ε′, 48, чем Миневское (= Галланди: р. 169). Pritius в данном случае занимает средину: у него нет слов: ἡμεῖς καὶ, но зато чит. Πατὴρ ἡμῶν (pag. 34).

Ibid.; 22-я – 24-я стрк. сврх. у Mg.: ...τῆς διὰ πράξεως καὶ διανοίας ἁμαρτίας τὴν τέλειαν2052 ἐντεῦθεν δηλῶν ἀναίρεσιν. Чтение – хорошее, но более выразительно в cod. СХСII: ...διανοίας ἐπιτελουμένης ἁμαρτίας...

Ibid.; 5-я стрк. в Δ’ у М.: ...ἀλλὰ χρηστὰ μόνα... В cod. CXCII: ἀλλὰ τὰ χρηστὰ μόνα... (чтение, конечно, не дурное, указывающее вполне ясно, в каком смысле надлежит понимать слово χρηστά).

Col. 845; 4-я стрк. в Е’. Заметим мимоходом, что у Mg. здесь стойт χρὴ..., тогда как в cod. CXCII – δεῖ.

Ibid.; 28-я стрк. в Е’ у М.: ἀπίστους ἀπέδειξεν εἰπών... Чтение – хорошее. Но в cod. CXCII видим более полное: ἀπίστους εἶναι τούτους ἀπέδειξεν εἰπών...

Ibid.; 4-я стрк. в S’ у М. перед χαρισμάτων нет частицы μέν, которая есть в cod. СХСII. Эта частица вполне желательна ввиду того, что далее (в 5-й стрк.) стоит соответствующая ей частица δέ2053.

Col. 848; 2-я стрк. в Z’ у М.: πτωχεῖν. Глагол πτωχέω неупотребителен2054. Поэтому следует признать лучшим чтение сod. СХСII: πτωχὸν...

Ibid.; 4-я стрк. в Z’ у М. нет союза: καὶ перед τὸν πνευματικὸν..., между тем, необходимо требуемого ходом речи и имеющегося в cod. CXCII.

Ibid.; 2-я стрк. в Н’ у М.: εἰς ἅπαν... Хорошее чтение (оно же, напр., и в cod. CXCII), но не хуже его и предлагаемое в cod. CLXXIX: εἰς ἅπαξ... В первом случае перевод будет такой: «во всём» [= «в отношении ко всему», «ad omnia» (у Mig. col. 847)]; а во втором: «раз навсегда»2055...

Ibid.; 6-я стрк. в Θ’ у М.: ...προξενήσωμεν... По ходу речи здесь должно стоять 3-е лицо, а не 1-е, тем более, что далее у самого же Migne и видим стоящими в 3-х лицах находящиеся в одинаковых с рассматриваемым условиях глаголы: φροντίζωσι (9-я стрк.), ἐπιμέλωνται (10-я стрк.). В cod. СХСII, вообще, – заметим мимоходом, – изумительном по своей исправности, действительно и видим: προξενήσωσιν. – В заслугу Миню всё-таки можно поставить то, что им исправлено неверное правописание глагола, допущенное Gallandius’ом (pag. 171), а также Pritius’ом (p. 41), у которых читаем: προξενίσωμεν. Глагол προξενίζω в греч. языке неупотребителен2056.

Ibid.; 1-я стрк. В ΙΑ’ у М.: πόνου. Чтение – прекрасное. Но, – нам думается, – не лишено значительного смысла и чтение cod. СХСII: τόνου (понимаем слово здесь в значении «усилия, напряжения»...).

Ibid.; 4-я стрк. в IA’ у М.: διαμορφουμένου (т. е. Χριστοῦ – 3-я стрк). А в cod. CXCII: μεταμορφουμένην (т. е., ἀγάπην – 2-я стрк. в IA’). Хорошо чтение первое, но нельзя, конечно, отказать в достоинствах и чтению второму. Первое говорит о «Христе», «qui formatur in nobis» (у Mig. col. 847), а второе – о «любви к Богу, преобразующейся в нас по благодати и дару Христа», т. е., делающейся нормальною, чем, предполагается, раньше она не была.

Col. 849; 3-я стрк. сврх. у М.: σπουδευέσθω. Глагол: σπουδεύω неупотребителен в греч. яз.2057 Отсюда должно быть признано единственно правильным чтение cod. CXCII: σπουδαζέσθω.

Ibid.; 5-я стрк. у М.: ...τῆς μεγάλης ταύτης καὶ ἐντολῆς... В cod. CXCII: τῆς μὲν πρώτης καὶ μεγάλης ἐντολῆς... Последнее чтение лучше ввиду того, что иначе не было бы налицо частицы (т. е. μέν), которая соответствовала бы имеющейся ниже частице δέ (9-я стрк.: τῆς δὲ δευτέρας...).

Ibid.; 1-я – 3-я стрк. в ΙΓ’ У Mig.: ...διὰ σεμνῶν ἐννοιῶν καὶ τῆς συνεχοῦς... μερίμνης... Чтение хорошее, – но бросается в глаза то обстоятельство, что перед σεμνῶν нет члена, а перед συνεχοῦς есть. Поэтому признаём более осмысленным чтение cod. СХСII: διὰ σεμνῶν...·καὶ συνεχοῦς...

Col. 852; 1-я стрк. в IS’ у М.: δέδενται2058. Чтение – неудобное потому, что при нём невозможно объяснение родительного п. ἀλλήλων (= первое слово в 16-й гл.). Отсюда должно быть признано лучшим чтение cod. CXCII: ἐκδέδενται, при котором родит. п., сам собою делающийся понятным, уже не нуждается в разъяснениях. В пользу чтения cod. СХСII см. также «Homil. XL» пр. Макария: А’, col. 764 (у Mig. S. G., t. XXXIV), 2-я – 3-я стрк. сврх.: ...ἀλλήλων ἐκδέδενται πᾶσαι αἱ ἀρεταί...

Ibid.; 2-я стрк. в IS’ у Mig.: ...ἱερά τις σειρὰ μία... В ood. CXCII: ἱερά τις ἅλυσις καὶ σειρὰ... Чтение кодекса CXCII не беспочвенно: см. «Homil XL» пр. Макария, col. 764 (А’), 3-я стрк. сверх. (...πνευματικὴ ἅλυσις, μία...); «De custod. cord.», Н’, col. 825, 6-я – 5-я стрк. снз. (...πνευματικὴ ἅλυσις, μία...).

Ibid.; 9-я стрк. в IS’ у М.: δέδεται. Правильно. В cod. СХСII: δέδενται. Может быть допущено и это чтение и даже преимущественно пред первым. Чтение Mgne основывается на известном синтаксич. правиле, по которому при субъекте средн. р. множ. ч. глагольное сказуемое ставится в ед. ч. (τὰναντία... δέδεται и именно ἓν ὑφ’ ἑνός). Чтение cod. СХСII также вполне оправдывается греч. синтаксисом, дозволяющим употребление глагольного сказуемого во множ. ч. при объекте ср. р. того же числа, если кто-либо хочет с особенною силою указать не на то, что данные предметы составляют единое целое, а на «отдельные» понятия или «отдельные предметы», совокупность которых выражена средним родом множ. ч.2059 В настоящем месте мы как раз и имеем дело с такого рода случаем: здесь именно, по противоположности отдельным «добродетелям», перечисляются отдельные проявления противоположного свойства. Что автор здесь обращал внимание не столько на общее порочное состояние, образуемое наличностью известного количества последних, сколько на каждое из них в обособленности, это он и мог отчасти выразить множественным числом данного глагола.

В cod. CXCII пропущено имеющееся у Migne место в IS’, именно начиная с ἐκ δὲ τῆς (5-я – 4-я стрк. – вверх от конца этой главы; col. 852) и оканчивая словами: τὸ δὲ τῆς φιληδονίας (3-я – 2-я строки – вверх от конца главы); нет в данном кодексе также и слова: οὕτω (= у Mig. 2-я стрк. – вверх от конца главы. Пропуски в названном кодексе удивительны ввиду текста: «Homil. XL» (у Mig. col. 764 и отчасти 763, t. cit.) и «De custod. cord.» – H’ (col. 828). Но, чего нет в cod. СХСII, то имеется, напр., в сod. CIV.

Col. 852; последн. строк. в IS’ у Mig.: ...ἐχόμενά εἰσιν. В cod. CIV: ...εἰσιν ἐχόμενα. Чтение (именно расстановка слов) данного кодекса не беспочвенно: чит. в соответствующем мест «Homiliae XL»: εἰσὶν ἐκκρεμάμενα (col. 764) и буквально то же в H’ «De custod. cord.» (col. 828).

Ibid.; 6-я стрк. в IZ’ у М.: ...τὸ γινόμενον ἀγαθὸν γένηται. В cod. CXCII вместо γένηται стоит γίνηται, что, ввиду имеющегося тут же налицо γινόμενον (а не γενόμενον), конечно, правильнее. Достойно внимания, что и у Prit. (р. 49) встречаем то же чтение, какое видим и в cod. СХСII.

Ibid.; последн. стрк. в IZ’: у М. повторена ошибка, вкравшаяся и в изд. Галланди (pag. 173), именно напечатано: πρόσδεκτον2060 вместо προσδεκτόν (ср. у Prit. р. 49; также в cod. CXCII). – y Mig. в двух последних стрк. главы чит.: ...συμβαίνει γίνεσθαι μὴ πρόσδεκτον τῷ Θεῷ. Положение μή пред προσδεκτόν неправильно и потому необъяснимо законами греческого языка; μή могло бы стоять пред γίνεσθαι. Отсюда нам кажется более основательным и более согласным с законами греч. языка чтение [не Migne или Gallandii, не Pritii, не cod. СХСII (где чтение – такое же, какое и у Prit.) а] cod. CIV: ἀπρόσδεκτον..., при котором нежелательное μή исчезает (или, если угодно, можно принять видоизменённое чтение Migne: συμβαίνει μὴ γίνεσθαι προσδεκτὸν τῷ Θεῷ).

ΙΙΙ. Dе оrаtiоnе. Col. 856; 3-я стрк. в Δ’ у М.: ἐκκακούμενον... В cod. СХСΙΙ: ἐκχαυνούμενον... Хотя последнее чтение вносит в речь интересный момент, тем не менее, имея в виду течение последней, не можем не признать более удобным чтение первое.

Ibid.; 10-я – 11-я стрк. в Δ’ у М.: ...ἢ μὴ ... παρασκευάζεται... Здесь мы встречается с весьма грубою ошибкою, к удивлению, нашедшею себе место не только у Migne, но и у его образца – Галланди (р. 175), а также у Приция (р. 53). Говорим: к удивлению.., потому что она бросается в глаза сама собою. В самом деле, где объяснение сослагательного наклонения? Такого объяснения нет налицо. Ясно, следовательно, что в текст вкралась ошибка, требующая исправления. Оно и предлагается в cod. CXCII, где читаем не ἢ..., а ἢν... (т. е. ἐάν), благодаря чему всякие недоумения исчезают.

Ibid.; 2-я стрк. в Е’ у Μ.: ...κατακολλῶσιν ἡμῖν τὴν εὐχὴν... В cod. CXCII вместо κατακολλάω читаем глагол κατακοσμέω и вместо ἡμῖν – ἡμῶν. Если хороший смысл заключается в первом чтении, то не худший, а пожалуй, лучший ещё содержится и во втором: понятие об «украшении» молитвы указываемыми в тексте данной главы качествами лучше гармонирует с делом, чем понятие о каком-то «склеивании», «соединении» (с чем?) молитвы теми же качествами.

Ibid.; 6-я стрк. в Е’ у Μ.: παρθενείας... Хорошо. Но недурно и чтение cod. СХСII: παρθενίας (у греч. писателей употребительна та и другая орфография)2061.

Col. 861; 1-я стрк. в IA’ у М.: ...λέγοντας ἀδύνατον... В cod. CIV: ...λέγοντας, φησίν, ἀδύνατον... Вставка не гармонирует с характером Трактата: чит., напр., ibid., l-ю строку в IB’, первую строку в ΙΓ’.

Ibid.; 11-я стрк. в IB’ у М.: ...τῆς παντελοῦς τῶν παντελῶν παθῶν καθάρσεως... В cod. CIV слова: παντελῶν нет, да оно, пожалуй, и излишне при чтении: ...τῆς παντελοῦς τῶν παθῶν καθάρσεως..., само собою предполагающем то, что выражается словом: παντελῶν. При этом, предлагаемого в cod. СХСII чтения: κατορθώσεως вместо: καθάρσεως принять не можем, имея в виду то, что κατόρθωσις выражает мысль не ту, очевидно, какую хотел оттенить автор.

Ibid.; 16-я стрк. в IB’ у М.: ἀλλὰ... В cod. СХСII: ἀλλὰ καὶ..., что, конечно, и правильнее2062.

IV. De patientia et discretione. Col. 865; 2-я стрк. В А’ у М.: ...καὶ ἀγαθὸν καρπὸν ἐργαζομένοις... Эти слова, пропущенные в cod. CIV, есть в других: в cod. CLXXIX, а также и в СХСII. Наличность данных слов в главе, конечно, не несогласна со смыслом речи (впрочем, и без них последняя будет хороша).

Ibid.; последн. стрк. у Mig.: μεθορισμός, у Prit. (р. 70) – μεθωρισμός. Чтение не может быть принято, потому что 1) данное слово (ни в правописании Migne = Gallandii, ни в правописании Pritii) в греческом языке не употребительно2063; 2) если бы оно и употреблялось у греч. писателей, то, как образованное от μεθορίζω (разумеем чтение Migne; Прициево же слово не может быть образовано ни от какого глагола), имело бы смысл, к настоящему случаю не подходящий: оно не означало бы: (уместного здесь понятия «заносчивости» (см. цитов. «моск. русск. перев.»: стр. 499) или (вовсе неуместного) нелепого «transgressio ultra terminos» (у Mig. col. 866–867; у Galland. р. 179; у Prit. р. 70), так как μεθορίζω = «confinis sum» (Hederic.) = «angrenzen, theilnehmen» (Passow) = «angränzen, Theil nehmen» (Pape-Sengebusch)... Вместо Миневского чтения должно быть принято предлагаемое в cod. СХСΙΙ: μετεωρισμός [: «Stolz» ... (= Раре Sengebusch), «superbia»... (= Hederic.), «das sich – Erheben»... (= Passow)...], как нельзя более подходящее к смыслу речи автора (ср., между прочим, и цитов. выше «моск. перев.»: стр. 499).

Col. 868; 13-я стрк. в Г’ у М.: ...οἱ περὶ Ἰαννῆ... καὶ Μαμβρῆν... Форма Ἰαννῆ – правильна, но, в видах единства внешности речи, лучше сказать: Ἰαννῆν, т. е. употребить accusat. с таким же окончанием, с каким стоит и другое имя. Почему, однако, не наоборот? Почему, т. е. не оставить Ἰαννῆ неприкосновенным и не сказать: Μαμβρῆ вместо: Μαμβρῆv? Потому, что в рукописных кодексах, напр., в cod. СХСII – стоит: Ἰαννῆν. Затем в том же cod. читаем: Ἰαμβρῆν, что, конечно, и правильнее: сравн. Ἐπιστ. πρὸς Τιμ. В’, κεφ. Г’, στ, 8.

Ibid.; 1-я стрк. в Δ’ у М.: αὐτοῦ Ἀδάμ... Несомненно лучше чтение cod. СХСII: τοῦ Ἀδ..., потому что в настоящем случае нет никакой надобности усиливать слово: Адам словом: сам; мало того: подобное усиление даже несколько вредит смыслу речи.

Ibid. 11-я – 12-я стрк. в Δ’ у М.: τουτέστι θανάτου αἴτιον διάβολον. Этих слов нет в cod. СХСII, но они не излишни, хотя смысл, конечно, понятен и без них.

Col. 869; 1-я – 2-я стрк. в Н’ у Mig.: Ζητῶν... τυγχάνει... Причастие (данное и другие: κρούων, αἰτῶν) здесь является подлежащим («ищущий... получает» = тот, кто ищет... получает = «искатель... получает») и отсюда обязательно должно стоять с членом [иначе пришлось бы переводить: «ища, получает» (кто?)], с каким действительно и стоит в cod. CIV, а также и в cod. CXCII.

Col. 872:1-я – 3-я стрк. в Θ’ у М.: ...Τί ὅτι μὴ γίνεταί τις ἡμέρα, ἐν ᾗ καὶ μὴ διὰ μίσους ἔχω τὸν ἀδελφὸν... Слова: τί нет в cod. CIV и напрасно (так как при чтении этого кодекса, помимо всего прочего, ослабляется сила речи автора). Затем в cod. CIV и в cod. СХСII. нет слов: ἐν ᾗ и μή (перед διά). И без них смысл дела выражается не менее ясно, чем и с ними.

Col. 876; 6-я стрк. в ΙΓ’ у М.: ...λυσιτελές· μὴ... Имеющейся в cod. CLXXIX вставки между этими словами (упомянутой уже нами выше – при характеристике данного кодекса)2064 нет никакой надобности приводить, равно как и другой, находящейся в том же кодексе между Миневскими – 16-ю и 17-ю главами (она уже была отмечена нами выше)2065 (у Mg. col. 877): ничего, как-либо иначе разъясняющего дело или сколько-нибудь по существу видоизменяющего последнее, в дополнениях cod. СLХХIХ нет.

Col. 880; 6-я стрк. сврх. у М.: διὰ μέντοι καὶ παρακοὴν... Союз καί здесь неуместен, что ясно уже само собою. Отсюда прекрасным должно быть названо чтение cod. CXCII: διὰ μέντοι τὴν παρακοὴν... (= «но по причине непослушания» ...).

V. Dе еlevаtionementis. Col. 897; 3-я стрк. в I’ у М.: ἑορτὴν οὐρανίαν... В cod. CXCII: ἑορτήν τε οὐρ... Соединительная частица τέ здесь не только не излишня, но, пожалуй, даже необходима (обрат. внимание на предыдущий текст главы).

Ibid.; 6-я стрк. в IA’ у М.: Κύριος. Между прочим, заметим, что в cod. CXCII вместо этого стоит: Χριστός (ср. у Mig. 1-ю строку в главе).

Col. 901; 10-я стрк. сврх. у М.: κατὰ τὴν παρακοὴν... Гораздо лучше чтение cod. СХСΙΙ: μετὰ τὴν παρ... = «после преслушания» (ср. и у Mg. col. 902: «post inobedientiam» = y Gallan. р. 194 = y Prit. р. 125).

Ibid.; 23-я стрк. сврх. у М.: οὗ τί... В cod. CXCII: τοῦ τί... Оба чтения хороши.

Col 904; 4-я стрк. в IE’ у М.: ...ἐνεργείας... Чтение – плохое, сравнительно с предлагаемым в cod. CXCII: συνεργείας...2066, как нельзя более прекрасно выражающим мысль автора («как без глаз... невозможно видеть..., так... без Бога и» Его «содействия невозможно стать участником в божеств. таинствах»...)2067.

VI. Dе сhаritаtе. Col. 908; 3-я стрк. в А’ у М.: ...ἀποτάξασθαί σε ταῖς... Перед ταῖς недостаёт союза καί, который, между тем, и имеется в cod. СХСII.

Ibid.; 11-я стрк. в А’ у М.: ἐνεpγoύμενoς... В cod. СХСII ἐνεργουμένην, т. е. σοφίαν (9-я стрк. в А’). При чтении данного кодекса смысл места будет вполне ясен [при этом следует принять к сведению, что в отношении к глаголу ἐνεργέω «Med. = Act.» (об этом см., напр., у Passow’a)]. – Между прочим, заметим, что вместо ἐν ὑποστάση (= у Mig. 11-я же стрк. в А’), конечно, следует читать: ἐν ὑποστάσει.

Col. 909; 5-я стрк. в В’ у М.: Μὴ σὺ ἀκούσῃς... В cod. CXCII: Μὴ καὶ σὺ ἀκούσῃς... Чтение cod., бесспорно, верное, так как в данном случае союзом καί придаётся особенная сила и выразительность речи [= ... «чтоб и ты» (подобно тем, к кому было обращено Апостольское слово в (1Кор.4:8) «не услышал»...]. Впрочем, с союзом καί читаем место и у Galland. (р. 197), и у Prit. (р. 137), так что у Migne, быть может, имеем дело не с намеренной ошибкой, а лишь со случайною опечаткою.

Ibid.; 6-я стрк. в В’ у М.: πεπλουτήκατε... В cod. CXCII: ἐπλουτήσατε. Последнее чтение более удобоприемлемо: чит. Ἐπιστ. πρὸς Κορινθ. А’. κεφ. δ’, στ. 8.

Ibid.; 6-я стрк. в Г’ у М.: ὅσφ... В cod. CXCII: ὅσον. Оба чтения хороши.

Ibid.; 9-я стрк. в Г’ у Μ.: τῶν ’εξουδενωμένων. В cod. СХСII после τῶν стоит ἀκριβῶς [это слово есть и у Galland. (р. 197), и у Prit. (р. 138)]. Пропуск этого слова в изд. Migne не может быть оправдан.

Ibid.; 13-я стрк. в Г’ у M.: Εἰ οὖν καὶ ἢ... В cod. СХСII [равно как у Galland. (р. 197) и у Prit. (р. 138)] нет ἢ. Этот союз, как излишний, и должен быть удалён из текста.

Ibid.; 15-я стрк. в Г’ у М.: ἀπ’ ἀρχῆς. В cod. СХСII: ἐξ ἀρχῆς. Употребительны оба выражения, но второе – в гораздо большей степени, чем первое2068. Отсюда в тексте и должно стоять: ἐξ ἀρχῆς.

Ibid.; 21-я стрк. в Г’ у M.: Εἰ δὲ... ὁ Θεὸς οὗτος ... В cod. СХСII: ...οὕτως..., что несомненно лучше, так как больше смысла в выражении: «если же Бог так», т. е. Себе умалил... (Флп.2:7), «то тебе ли... превозноситься...?», чем в словах: «а если Он Бог; ты ли ... высоко о себе думаешь...? (= см. цитов. моск. перев. твор. пр. Мак. Ег.; стр. 546) ...

Ibid.; 1-я – 2-я стрк. в Δ’ у М.: ...θησαυρὸν ἐν ὀστρακίνοις ἔχειν τοῖς σκεύεσι... В cod. СХСII – несколько иное чтение ...θ. ἐ. ὀ. σκεύεσιν ἔχειν... и, конечно, более удобоприемлемое: сравн. Ἐπιστ. πρὸς Κορινθ. В’, κεφ. δ’, στ. 7.

Col. 912; 1-я стрк. у Mig.: Καὶ Πνεύματος... Здесь мы встречаемся с пропуском, делающим речь безграмотною и бессмысленною. В cod. CXCII читаем: Καὶ γὰρ οὐδὲ δύναταί τις, κἂν βούληται, τὸν καρπὸν τοῦ Πνεύματος... Получается прекрасное чтение: понятная и грамотная речь. – Пропуск у Migne тем более непонятен, что его нет ни у Galland. (р. 198), ни у Prit. (р. 140).

Ibid.; 6-я – 7-я стрк. сврх. у Mig.: ἐν αὐτῷ τε δι’ αὐτοῦ... Чтение – худое. Союз τε ставится обыкновенно позади того слова, которое он связывает с предыдущим. Таким образом не будет налицо связующего «αὐτῷ» с «δι’» элемента, а такой элемент в данном случае необходим. В cod. СХСII вместо τέ стоит καί, и все недоумения, таким образом, исчезают. Не менее хорошо чтение и у Galland. (р. 198), и у Prit. (р. 140): ἐν αὐτῷ τε καὶ δι’... У Migne, быть может, случайный пропуск?

Ibid.; 1-я – 4-я стрк. в Ε’ у М.: Οἱ τὸν2069 θεῖον πλοῦτον τοῦ Πνεύματoς ἐν ἑαυτοῖς ἔχοντeς ἐπειδάν τισι κοινωνῶσι λόγων πνευματικῶν, τοῦ ἰδίου ὥσπep ἐκβάλλοντeς δησαυροῦ τοῖς οἷς μεταδίδωσιν. Ошибочность этого чтения очевидна уже на первый взгляд. Οἱ ... ἔχοντeς... κοινωνῶσι ... ’εκβάλλοντες ..., и вдруг μεταδίδωσιν, т. е. singular., а не plural., как читатель ждал бы и как, действительно, следовало бы написать. Migne повторяет ошибку Gallandii (р. 198) и Pritii (р. 141). В cod. же CXCII встречаем вполне правильное чтение: μεταδιδόασιν. Этого чтения и следует держаться. Это – раз. Во-вторых же, у Migne (и его образца – Galland., а также у Prit. – loc. cit.) является совершенно непонятным место: τοῖς οἷς μεταδ. Непонятность эта, несомненно, произошла от того, что здесь что-либо пропущено. А что именно, – на это даёт ответ cod СХСII, где чит.: τοῖς οἷς ὁμιλοῦσι μεταδιδόασιν. Так и надлежит исправить текст. Удивительно, как не натолкнул издателей на мысль о подобном дополнении последнего имеющийся у них лат. перевод места: ... «iis, quibusdam conversantur, communicant» (у Mig. col. 911 = у Galland. р. 198 = у Prit. р. 141).

Ibid.; 4-я стрк. в Е’ у М.: ...τὸν πλοῦτον ἐν μυχοῖς... В cod. CXCII гораздо яснее и определённее: τ. πλ. τοῦτον ’εν μ., чем именно указывается на богатство, о котором только-что шла речь.

Ibid.; 7-я стрк. в Е’ у М.: ἀπανθησάμενοι. Не излишне впереди этого глагола поставить ἀλλ’, как то и сделано в cod. CXCII.

Ibid.; 18-я стрк. в Ε’ у Μ.: ...κατὰ μεταδίδοσιν... Чтение неверное, потому что слово μεταδίδοσις не употребляется у греч. писателей2070. Следовало сказать: κατὰ μετάδοσιν, как действительно и читаем в cod. CXCII.

Ibid.; 20-я стрк. в Е’ у М.: τότε... В cod. CXCII: καὶ τότε... Союз καί в данном случае не излишен.

Ibid.; 21-я – 22-я стрк. в Е’ у М.: ...λόγων πνευματικῶν καὶ μυστηρίον αὐτοῖς μεταδιδόναι. В cod. CXCII находим более полное и более выразительное чтение: λ. π. κ. μ. αὐτοῖς θείων μεταδιδόναι.

Ibid.; 24-я – 25-я стрк. в Е’ у М.: Ὁ ἀγαπῶν, φησὶν, ἀγαπηθήσεται... В cod. СХСII: Ὁ ἀγαπῶν με, φησίν, ἀγαπ..., что, конечно, вернее: чит. Εὐαγγ. κ. Ἰωάν., κεφ. ΙΔ’, στ. 21.

Ibid.; 12-я стрк. в S’ у М.: ...ἄγγελοι τοσαύτῃ... Здесь, очевидно, случайно пропущен предлог ἐπί перед τοσαύτῃ, имеющийся не только в cod. CXCII, но также и у Galland. (р. 199) и у Prit. (р. 143).

Ibid. 13-я стрк. в S’ у М.: ...ὡς μηδὲ νομίζειν... В cod. CXCII: ὡς μηδὲν νομ... Возможно и такое чтение, причём μηδέν будет пониматься – как «винит. наречный» в значении «вовсе не», «нисколько»2071.

Col. 913; 10-я стрк. сврх. у М.: ...ἀνεκλαλήτῳ χαρᾷ...· В cod. CXCII между этими словами вставлено слово τινί, от чего смысл речи, конечно, не ухудшается, а скорее улучшается (это ясно уже и на первый взгляд).

Ibid.; стрк. 18-я – 19-я у М.: ...ἡδονῇ... θαυμασίᾳ... σοφίᾳ θείᾳ... В cod. СХСII прилагат. имена поставлены в обратном порядке: при ἡδονῇ – θείᾳ, при σοφίᾳ – θαυμασίᾳ. Обращая внимание на значение существительных и прилагат. имён, мы скорее склонны признать более верным чтение Migne, а не кодекса СХСII, так как, если одинаково хорошо звучат: «божественная мудрость» и «достойная удивления мудрость», то далеко нельзя того же сказать о выражениях: «достойное удивления удовольствие» и «божественное удовольствие» (последнее выражение неприятно для слуха).

Ibid.; 2-я стрк. в Z’ у М.: ...τῶν ἐγγυτάτω... Хорошо. Но может быть допущено чтение и cod. СХСΙΙ: τῶν ἐγγυτάτων2072. Впрочем, чтение Migne более «обычно»2073.

Ibid.; 10-я стрк. в Z’ у М.: ...αὐτὴ ἡ ψυχὴ...·В cod. СХСII для большей выразительности после αὐτὴ прибавлена частица γέ.

Ibid.; 11-я – 12-я стрк. в Z’ у М.: ...τότε ὅλον φῶς, ὅλον χαρὰ... В cod. СХСII полнее: ...τότε ὅλον φῶς, ὅλον Πνεῦμα, ὅλον χαρὰ... Ввиду смысла речи, прибавка не излишня и даже знаменательна (ср. 10-ю строку текста в Z’).

Col. 916; 4-я стрк. в Н’ у М.: ...νύμφης τρόπον κατὰ τοῦ νυμφίου. В cod. СХСII: ν. τ. μετὰ Κυρίου νυμφίου. Предлог μετά здесь, конечно, более уместен, чем κατά [: μετά с род. п. = «с«·, κατά с род. п. имеет значение: «против», «относительно»2074... Последнее значение не совсем не подходит к настоящему случаю, но, тем не менее, предлог: «с» здесь всё-таки более уместен, если припомним глагол, какой (см. 3-ю стрк. в Н’) тут подразумевается]. – Слово: Κυρίου, имеющееся в cod. СХСII, здесь, конечно, излишне, так как в настоящем месте речь идёт об обыкновенной «невесте, радующейся: со» своим обыкновенным «женихом», – невесте, с которою сравнивается упоминаемая выше (3-я стрк. в Н’) «душа, сорадующаяся Господу».

Ibid. 8-я стрк. в Н’ у М.: ...ὅλης ἡμέρας... В cod. CXCII гораздо выразительнее указывается на продолжительность времени: δι’ ὅλης ἡμέρας...

Ibid.; 11-я стрк. в Н’ у М.: Ἔχει δὲ αὐτὸν ἀπόῤῥητος ἡδονὴ... В cod. СХСII полнее: Ἔχει... ἀπόῤῥητός2075 τις καὶ ἄῤῥητος ἡδονὴ... Очень выразительное чтение!

Ibid.; 17-я стрк. в Н’ у М.: ...ἐν ἐκείνῃ ὥρᾳ... Чтение должно быть дополнено ввиду того, что после ἐκεῖνος (как и после οὗτος и ὅδε) при относящемся к нему существительном имени должен стоять член2076. В cod. СХСII и находим желательное чтение: ἐν ἐκείνῃ τῇ ὥρᾳ...

Ibid.; 3-я – 4-я стрк. в Θ’ у М.: ...ἡ... χάρις... σύνεστι καὶ ἐῤῥίζωται, καὶ ὡς φυσικόν τι πεπηγὸς... В cod. СХСII – полнее: ...ἐῤῥίζωται, καὶ ἐζημωται (т. е., очевидно: ἐζύμωται), καὶ ὡς φυσικόν τι καὶ πεπηγὸς... Против чтения кодекса возразить чего-нибудь нельзя.

Ibid.; 5-я стрк. в Θ’ у М.: αὐτὴ... В cod. СХСII: αὕτη... Последнее чтение – лучше, так как в данном случае более уместно слово: «она» (ср., между проч., цитов. моск. перев.: стр. 552), нежели: «сама»2077.

Ibid.; 13-я стрк. в Θ’ у М.: ἑορτάζεται. В cod. СХСII: ἐξετάζεται. Последнее чтение кажется нам более правильным. Русский перев. интересующего нас отрывка (по cod. СХСII) будет такой: «тогда как бы в большем опьянении Божиею любовью оказывается и человек»... Между тем в тексте по издан. Migne нас в известной степени смущает2078 залог, в каком стоит глаг. ἑορτάζω, хотя, при несколько натянутом объяснении дела, конечно, может быть допущено и Миневское чтение.

Ibid.; 14-я стрк. в Θ’ у М.: ἐν καρδίᾳ. В cod. CXCII речь – яснее: ἐν τῇ καρδίᾳ.

Ibid.; 17-я – 18-я стрк. в Θ’ у М.: ...ἀλλ’ ὡς μωρόν τε καὶ βλαβερὸν ὑπεῖναι τῷ κόσμῳ... Смысл чтения хорош. Но, бесспорно, более хорош смысл чтения cod. СХСII: ...βάρβαρον ὑπεῖναι..., особенно ввиду того, что слово: βάρβαρος у греч. писателей иногда употребляется в смысле синонимического, напр., с ἀμαθής и рядом с ним, как то видим у Аристофана2079.

Ibid.; 1-я стрк. в I’ у М.: ...οὕτως τὰ... В cod. СХСII лучше: οὕτω2080 τὰ...

Ibid.; 3-я стрк. в I’: имеющееся у Migne ὅτε (выпущенное, между прочим, в cod. СХСII) не излишне.

Ibid.; 5-я стрк. в I’ у М.: ...εἰς τὸ ἑνδέκατον, т. е. βαθμόν. Здесь, очевидно, имеем дело с опечаткою, так как у самого же Migne выше читаем: ...δωδέκατον βαθμόν (= 2-я стрк. в I’), ἕνα βαθμόν (= 5-я стрк. в I’), и так как εἰς τὸν ἑνδέκατον читается не только в cod. СХСII, но и у Galland. (р. 200) и у Prit. (р. 149).

Ibid.; 7-я стрк. в I’ у М.: ...ὧν πεῖραν καὶ ἄνθρωπος ἔσχεν ἐκεῖνος... Союз καί может быть и выброшен (в cod. СХСII его и нет). Затем перед ἄνθρωπος, к которому относится ἐκεῖνος, должен стоять член2081. Он и стоит в cod. СХСII.

Ibid.; 8-я стрк. в I’ у М.: ...οὐκ ἂν... В cod. СХСII: οὐκ ἂν οὐδὲ... Чтение кодекса может быть допущено. Тогда положение дела было бы таково (см. 7-ю – 10-ю стрк. в I’): εἰ... εἶχε... (= ἡ πρότασις условн. периода), οὐκ ἂν... ἦν (= ἡ ἀπόδοσις усл. пер.); οὐδέ будет соответствовать дальнейшему οὔτε (= οὐδὲ... ὑπιέναι..., οὔτε... ἀκούειν...)2082.

Col. 917; 3-я стрк. сврх. у М.: περί του (= «о чём-либо»)2083. Хорошо. В cod. СХСII: περὶ τούτου (= «об этом»). Можно принять и это чтение, разумея, что τούτου указывает на нечто только что упомянутое, т. е. на «τι» при ἀκούειν.

Ibid.; 21-я стрк. в IA’ у М.: αὐτὸ Πνεύμα... После αὐτός, употреблённого в значении: «сам» (как в настоящем случае), относящееся к нему существительное должно иметь пред собою член2084. Следовательно, данное место следует читать: αὐτὸ τὸ Πνεῦμα. Так его и читаем в cod. CIV. Чит. также Ἐπιστ. πρὸς Ρωμ., κεφ. η’, στ. 26.

Ibid.; 4-я стрк. вверх от конца IA’ у·М. опечатка: ἐπακoύωσι вместо: ἐπακούουσι (= Galland. р. 201; Prit. р. 152). В дальнейшей книзу строке у М. встречаем: ἐπέρχηται (т. е. сослагат. накл.)2085 вместо более обычной формы: ἐπίῃ (от ἔπειμι).

Ibid.; 2-я стрк. вверх·от конца IA’ у М.: πρὸς ἡμᾶς. Хорошо – ввиду предшествующего глагола: δεηθῶμεν. В cod. CIV: πρὸς ὑμᾶς. Согласно с этим чтением автор, принимая участие в молитвах (δεηθῶμεν), затем из скромности умалчивает о себе, раз заходит речь об ожидаемых плодах молитвы.

Col. 920; 14-я стрк. сврх. у М.: ...τὸ ἐλλάμπον... φῶς... В cod. CXCII: τὸ ὑπερλάμπον... φῶς... Последнее чтение – лучше ввиду предыдущего выражения: τὴν ὑπερβάλλουσαν χάριν... (13-я – 14-я стрк. сврх.).

Ibid.; 17-я стрк. сврх. у М.: ...καιροῖς ἔν τισιν... Лучше поставить предлог ἐν перед καιροῖς, как то и видим в cod. CXCII.

Ibid.; 2-я стрк. в ΙΓ’ у М.: νυμφίου καὶ νύμφης, καὶ χορῶν, καὶ ἑορτῶν... В cod. СХСII: νυμφίου τε καὶ... Присутствие τέ не излишне ввиду наличности соединительного союза при каждом из дальнейших существительных имён. Кроме того, в том: же СХСII кодексе есть и другое дополнение: после χορῶν чит. καὶ ἦχον (т. е., очевидно – ἦχων). Это дополнение, в свою очередь, не может быть названо излишним: наряду с упоминанием о «женихе и невесте», о «ликах», о «празднествах» вполне уместно воспоминание и о «радостных, весёлых песнопениях»2086. – При этом, между прочим заметим, что чтение (1-я стрк. в ΙΓ’) у М. (и у других, даже и в MSS.): Ἐπειδὰν... γένοιτο... неграмотно: вместо optativ. должен стоять modus conjunctiv.

Ibid.; 3-я стрк. в ΙΓ’ у М.: ἐννόησον. Хорошо. В cod. СХСII: ἐννοήσας. Последнее чтение может быть допущено лишь при предположении подразумеваемого: ἄκουσον, и ход речи будет такой (1-я – 3-я стрк. в ΙΓ’): «всякий раз как» (= «после того как») «тебе случится услышать об общении жениха и невесты..., выслушай, не помыслив ни о чём вещественном» (= «материальном»)... Чтение М. – воспроизведение чтения Galland. (р. 201). У Prit. (р. 154) же стоит: ἐννοήσω, т. е. «я не помыслю», «не подумаю» ... (не совсем удобоприемлемое чтение ввиду предыдущего: σοί = в 1-й стрк. IГ’).

Ibid.; 1-я стр. в IA’ у М.: ...τῆς ψυχῆς κάλλη... В cod. CXCII – полнее: τῆς ψ. ἡμῶν κάλλη..., что гораздо яснее (ср., между проч., лат. перев. у М. col. 919: ...animae nostrae decora... = то же у Galland. р. 202 = то же у Prit. р. 155).

Col. 920–921; 16-я – 17-я стрк. в IA’ у М.: ἐπειδὰν δὲ γένηται... В cod. СХСII: ἐπειδὰν γένηται δὲ... Так же точно чит. и у Galland. (р. 202) и у Prit. (р. 156). Оба чтения правильны грамматически, и отступление Migne от своего образца не вызывалось какою-либо необходимостью.

Col. 921; 2-я стрк. сврх. у М. опечатка: τῷ τόμῳ вместо: τῷ νόμῳ (как чит. в cod. СХСII, а также у Galland. р. 202 и у Prit. р. 156, и как до́лжно читать).

Ibid.; 3-я – 4-я стрк. сверх. у М.: ...τῷ ταύτης νυμφίου ἑπομένη Χριστοῦ. Чтение – вообще хорошее: при τῷ подразумевается упоминаемое выше (3-я стрк.) слово – θέλημα. В cod. СХСII видим несколько иное чтение: τῷ ταύτης νυμφίῳ ἑπομένη Χριστῷ. Последнее чтение более безыскусственно, чем первое. Затем при чтении Migne слово νύμφιος остаётся без члена, а это неудобно ввиду того, что данное слово употребляется и как прилагательное2087, и что только член при нём является показателем употребления его в смысле существительного. Отсюда чтение cod. CXCII, думаем, должно быть предпочтено Миневскому (и друг.).

Ibid.; 2-я стрк. в IE’ у М.: ...χάριν... τὴν ὁ μὴ ἐνδύναι γεγoνὼς ἄξιος... В cod. СХСII – лучше: ... χάριν... ἣν...

Ibid.; 4-я – 7-я стрк. в IS’ у М.: ...φέρει μὲν πόνους, ἐπ’ οὐδενὶ δὲ τῶν ἐπὶ γῆς ἀγαθῶν χαίρει· ἀλλὰ τῷ, καλῷ μόνῳ ἰατρῷ, καὶ τῇ αὐτοῦ πέποιθε θεραπείᾳ. Уже на первый взгляд видно, что δέ после οὐδενὶ излишне, так как надлежащее противоположение имеется дальше (ἀλλὰ...) и так как, кроме того, иначе получится два противопоставления, одно из которых – излишне. В cod. CXCII нет δέ после οὐδενί, и дело принимает такой вид: ... «душа... переносит труды, не наслаждается никаким из земных благ, но полагается на единого только прекрасного Врача».... Кроме того, в cod. СХСII после: ...ἰατρῷ, καὶ τῇ стоит παρ’ αὐτοῦ (а не просто αὐτοῦ). Прибавка не может быть признана дурною; она, напротив, придаёт речи выразительность.

Ibid.; 20-я стрк. в IS’ у М.: ...πάντως ἀξιωθῇ τῶν παθῶν... В cod. СХСII: πάντων ἀξ. τ. π. (= так и у Galland. р. 203, и у Prit. р. 158). У Migne – несомненная опечатка.

Ibid.; 23-я – 25-я стрк. в IS’ y М.: ταύτην... oὐδὲ ὁ ἀγαθὸς ἐπισκέπτεται ἰατρὸς, oὐδὲ θεραπεύει, ὅτι μηδὲ μέλει αὐτῇ τῶν τραυμάτων... В cod. СХСII: ἐπισκέψεται. Чтение было бы вполне хорошее, если бы дальше стояло: θεραπεύσει. Затем в cod. СХСII последняя половина выше приведённой выдержки читается с дополнением: ὅτι μηδὲ ἐπιζητεῖ αὐτόν (т. е. Врача), μηδὲ μέλλει (т. е., очевидно – μέλει) αὐτῇ τῶν τραυμάτων... Дополнение как нельзя более уместно: ἐπιζητεῖ будет соответствовать стоящему выше глаголу: ἐπισκέπτεται, а μέλει – глаголу: θεραπεύει [: ... «Врач ни посещает» души, «потому что она не ищет Его», «ни врачует» её, «потому что она не заботится о своих язвах» – таков смысл данного места].

Ibid.; 2-я – 3-я стрк. в IZ’ у Μ.: ...διὰ θερμῆς καὶ φιλαρέτου διαγωγῆς... В cod. СХСII: ...διὰ θερμῆς πίστεως καὶ φιλ. διαγ. Последнее чтение, бесспорно, вернее и смысл при нём лучше: «чрез горячую веру и добротолюбивую жизнь», – чем при чтении первом: «чрез горячую (?!) и добротолюбивую жизнь» ... Ясно, как день, что у Prit. (р. 158) = Galland. (р. 203) = Migne – пропуск необходимого для смысла речи слова: πίστεως;, несомненно стоявшего в первоначальном тексте: ср., притом, и лат. перев.: per ferventem fidem et vivendi usum ad virtutum normam exactum... [Prit. р. 158–159; Galland. р. 203; у Mig. col. 922 (у M. опечатка: virtutem вместо virtutum) ].

Col. 924; 5-я – 6-я стрк. сврх.: ...ἐκεῖ τε ἐργάζεται, ἐκεῖ τὸ πολίτευμα ἔχει... В cod. СХСII – полнее: ...ἐκεῖ τε ἐργάζεται, ἐκεῖ διαιτᾶται, ἐκεῖ τὸ πολίτευμα ἔχει... Что у Мigne (= Galland. р. 203 = у Prit. р. 159) имеем дело с пропуском читавшихся в первоначальном тексте слов, в пользу этого говорит (помимо cod. CXCII-го) и лат. перевод места: ibique operatur, ibi diversatur, ibi conversationem habet... (Prit. р. 159 = Galland. р. 203 = Mig. col. 923).

Ibid., 14-я стрк. в IH’ у М.: ...ἀπέχοντες... В cod. CIV: ἀπέσχοντο. Последнее чтение лучше, так как в настоящем случае ход речи требует не причастной формы, а изъявительного наклонения (9-я и след. строки в IH’: τρεῖς παῖδες... ἐπαῤῥησιάσαντο... καὶ... αὐτοὶ... ἀπέσχοντο...)2088.

Ibid.; 16-я – 18-я стрк. в IH’ у М.: ...εἰς ἀκοὴν πάντων λέγειν· Τοὺς θεούς σου οὐ λατρεύομεν, καὶ τῇ εἰκόνι τῇ χρυσῇ, ἣν ἕστηκας... В cod. CIV-несколько иная и более соответствующая лучшему роду речи расстановка слов: ...εἰς ἀκ. πάντων· Τοὺς θεούς σου, λέγειν, οὐ λατρ... Ἕστηκας (y Gall. р. 203: ἔστηκας; так и у Prit. р. 161) – чтение вполне худое; ἕστηκας = «стоишь», а между тем по ходу речи ожидается: «ты поставил»; кроме того, при чтении Мig. необъясним accusat. ἥν. Ясно, что здесь до́лжно читать: ἔστησας, как и читаем в cod. CIV. Погрешность произошла, конечно, просто: вместо ἔστησας по ошибке напечатали: ἔστηκας (= см. у Gall. = Prit. l. cit.), что – форма невозможная, но всё-таки ещё, заключающая в себе намёк на истинную, искажением которой она является; но вот Migne, вообразив, что имеет дело действительно с perfect’ной формой, ошибку продолжил дальше (вместо того, чтоб искоренить её, изменив «κ» в «σ»), т. е., поставил придыхание, с каким данный глагол употребляется в perfect’е, и таким образом как бы узаконил фальшь.

Ibid.; 19-я – 21-я стрк. в IH’ у М.: τούτους... ἡ φοβερὰ ἐκείνη παραλαβοῦσα κάμινος ἦν, οὐδὲ τὴν ἑαυτῆς ἐνέργειαν ὑπεδείξατο... Ясно, что чего-то недостаёт. Чего? Ответ находим в cod. CIV: ...παραλαβοῦσα κάμινος οὐ κάμινος ἦν, οὐδὲ τὴν ἑαυτῆς2089...

Ibid.; 24-я – 25-я стрк. в IH’ у Μ.: ...καὶ ἐν οὐρανοῖς χοροὶ... В cod. CIV лучше: καὶ οἱ ἐν οὐρανοῖς χοροὶ... (οἱ – член, стоящий перед ἐν οὐρ. и относящийся к χοροὶ, показывает, что ἐν οὐρανοῖς есть определение слова: χοροί).

Ibid.; 30-я стрк. в IH’ у М.: ...ὃς, εἷς ἄνθρωπος ὢν... В cod. CIV – короче: ὃς, εἷς ὢν... Против такого пропуска возражать нет надобности.

Ibid.; 31-я стрк. в IH’ у М.: ...διὰ τῆς τοῦ οὐρανίου πυρὸς καταγωγῆς... В cod. CIV – чтение более выразительное: διὰ τῆς τοῦ πυρὸς τοῦ οὐρανίου κατ...

Ibid.; 1-я стрк. в ΙΘ’ у М.: ...ἣν μὴ... Здесь у М. опечатка: ἣν вместо ἢν (= ἐάν), как (т. е. ἢν) и чит. у Galland. (р. 204) и у Prit. (р. 162). К удивлению, дальше вместо modi conjunctivi стоит m. optativus: ἐπιγένοιτο, что вполне ошибочно: здесь (при ἐάν) должен стоять mod. conjunctivus (ἐπιγένηται), тем более что и в аподозисе условного периода видим изъявит. настоящ. (а не историч.) врем.

Col. 925; 4-я – 5-я стрк. сврх. у М.: ...ἡ γῆ, καθ’ ἑαυτῆς μένουσα... В cod. CXCII: ...καθ’ ἑαυτὴν... Последнее чтение – единственно правильное: сравн. ibid., 1-ю и 13-ю стрк. сверх. (в col. 925); чит. также (об ἑαυτοῦ) у Раре-Sengebusch’a, Passow’a и у друг.

Ibid.; 4-я – 7-я стрк. сврх. у М.: ...ἡ γῆ... εἰ μὴ μετάσχοι τῆς... ἐπιμελείας, εἶτα καὶ τὴν ἐκ τῶν ὄμβρων καὶ τοῦ ἡλίου καταδέξηται συνεργίαν, ἀνεπιτήδειός ἐστι... В cod. СХСΙΙ – полнее: ...ὄμβρων καὶ τὴν ἐκ τοῦ ἡλίου... Повторение, не безусловно необходимое, тем не менее придаёт речи некоторую раздельность и выразительность. Затем обращает на себя внимание странное (неграмотное) построение условного периода: εἰ – μετάσχοι – καταδέξηται (= протаз.), ἀνεπιτήδειός ἐστι... (= аподоз.). Необходимо поставить вместо εἰ союз ἐάν с conjunct. μετάσχῃ тогда получится вполне правильный условный период.

Ibid.; стрк. 12-я – 14-я у М.: ... ἡ ἀνθρωπίνη φύσις, ἀδυνάτως2090 καθ’ ἑαυτὴν σχοῦσα τοὺς καρποὺς τῶν ἀρετῶν τελείους ἀποδιδόναι, δεῖται... Гораздо правильнее чит. в cod. СХСΙΙ: ...ἔχουσα..., δεῖται... (... «человеческое естество, само по себе будучи не в состоянии приносить совершенные плоды добродетелей, нуждается» ...).

Ibid.; 17-я стрк. сврх. у М.: κτίσμα γὰρ ἡμεῖς, τόδε ἄκτιστον... В cod. СХСΙΙ – правильнее: κτ. μὲν γὰρ... τόδε... (т. е. для частицы δέ, слившейся с ὁ в ὅδε, есть налицо соответствующая частица μέν).

Ibid.; 4-я – 5-я стрк. в КА’ у М.: ...τὴν δόξαν, τὴν ψυχὴν Χριστιανὴν ἐπιλάμπουσαν... В cod. СХСΙΙ.: ...ταῖς ψυχαῖς Χριστιανῶν... Первое чтение неверно, а последнее правильно, потому что ἐπιλάμπω требует после себя дополнения не в винит., а в дат. пад.2091. Plural. (ταῖς ψυχαῖς) здесь также уместнее, чем singul. (τὴν ψυχήν). Слово: Χριστιανός в cod. СХСΙΙ понимается в смысле существительного, в каком только оно обыкновенно и употребляется2092.

Ibid.; 7-я стрк. в КА’ у Μ.: φεύγεται. В cod. СХСΙΙ: φυγαδεύεται. Оба чтения хороши.

Col. 928; 4-я – 5-я стрк. срв. у М.: καὶ πάντας μὲν... В cod. СХСΙΙ: καὶ γὰρ πάντας μὲν..., что – хорошо: ср., между проч., лат. перев. у М. col. 927: siquidem hic omnes... (= у Gall. р. 205 = у Prit р. 166).

Ibid.; 7-я стрк. сврх. у М.: ἐν ποίοις... В cod. СХСΙΙ: καὶ ἐν ποίοις... Чтение кодекса более гармонирует с предыдущею речью: ...γινώσκει τε ἕκαστον πόθεν τε λέγει, καὶ ποῦ ἕστηκε (у М. 6-я – 7-я стрк.)...

Ibid.; 14-я – 15-я стрк. сврх. у М.: ...αὐτὸς ὑπ’ οὐδενὸς ἀνακρίνεται. B cod. СХСΙΙ: αὐτὸς δὲ ὑπ’..., что, конечно, лучше: чит. Ἐπιστ. πρὸς Κορινθ. А’, κεφ. В’, στ. 15.

Ibid.; 10-я стрк. в КЕ’ у М.: ...οὐ πεποίθασι περὶ αύταῖς... В cod. СХСΙΙ: ...παρ’ ἑαυταῖς... Чтение: έαυταῖς – правильное; чтение же: αὐταῖς – не может быть одобрено (русск. перев. места: «души... не уверены в себе самих»...). Предлог περί более удобен, чем παρά2093, хотя с чисто классической точки зрения нельзя вполне одобрить здесь и первого, так как после πέποιθα обыкновенно следуют или прямо дат. пад., или ἐπί τινα, или ἐπί τινι, или ἔν τινι...2094 (но не παρά τινι, не περί τινι).

Col. 929; 4-я стрк. сврх. у М.: ...κατὰ πᾶσαν αἴσθησιν. В cod. CLXXIX κατά нет. Возможно допустить и это чтение, понимая винит. пад., как «винит. отношения»2095.

Ibid.; 10-я стрк. сврх. у М.: Ταύτῃ καὶ... В cod. CLXXIX: Ταύτῃ τοι καὶ... Последнее чтение более выразительно.

Ibid.; 19-я стрк. сврх. у М.: ...ἄκραις ἀγρυπνίαις ἐκτρίψῃ...·В cod. CLXXIX – гораздо лучше: νηστείαις καὶ ἀγρυπνίαις... (дело идёт об «изнурении тела»)2096.

Ibid.; 21-я стрк. сврх. у М.: ...ἀξιωθείη... В cod. CLXXIX: ἀξιωθῇ... Чтение кодекса – правильно, а Миневское – неверно. Здесь мы имеем дело с таким построением речи; κἂν... μετέλθῃ..., κἂν ἐκτρίψῃ... и вдруг (вместо: κἂν ἀξιωθῇ, как в cod. CLXXIX) κἂν ἀξιωθείη... (= «протазис»), ἔχει... (= «аподозис»). Чтение: ἀξιωθείη противно всяким правилам построения уступительных периодов, всяким законам синтаксиса (после κἄν и вдруг optativ.!)2097 и должно быть изменено согласно указаниям cod. CLXXIX.

Ibid.; 4-я стрк. в KZ’ у М.: κατὰ δοκιμασίας καὶ πειρασμῶν ποικίλων... В cod. CLXXIX: μετὰ δοκ... Если примем во внимание значение того и другого предлогов2098 и смысл речи автора [о возможности достижения «совершенной меры бесстрастия с помощью» (или «при посредстве») «испытания и различных искушений» ...], то бесспорно должны будем признать более правильным чтение cod. CLXXIX.

Ibid.; 8-я – 10-я стрк. в KZ’ у М.: ...τῶν μεγάλων τιμῶν καὶ χαρισμάτων... καὶ τοῦ θείου πλούτου... ввиду наличности члена при τιμῶν и πλούτου он не был бы лишним и при χαρισμάτων, где он действительно и стоит в cod. CLXXIX.

Ibid.; 1-я – 3-я стрк. в КН’ у М.: Ἡ ψυχὴ δὲ οὐκ ἔχουσα μὲν τὴν εἰρημένην τῆς πολιτείας ἀκρίβειαν· μήπω δὲ τοῦ ἁγιασμοῦ... τὴν αἴσθησιν δεξαμένη, πενθείτω... В cod. CLXXIX: Ψυχὴ (без члена, который здесь не нужен, так как понятие пока ещё не определено, поясняется оно ещё дальше только; кроме того, ср. у М. col. 929, – 17-я стрк. сврх.; col. 928, – 9-я стрк. в ΚΔ’ и др.) δὲ ἡ (а не οὐκ, – тоже чтение и в cod. CIV; в cod. СХСΙΙ место, к сожалению, вырвано: об этом см. у нас выше: стр. 426) ἔχουσα... Чтение Mig. представляет неудобства: 1) при двух причастиях (ἔχουσα и δεξαμένη), находящихся в одинаковых условиях, стоят различные отрицания (οὐκ, μήπω); 2) частицы: μέν и δέ совсем неуместны [при них получается такой перевод: «душа же хотя не имеющая..., но ещё не получившая»... (!!)]. Между тем чтение кодексов полно смысла: «душа же» (переводим место по тексту кодексов), «хотя и имеющая названную строгость своей жизни» (= хотя и ведущая строгий, указанный выше, образ жизни), «но ещё не получившая» [: «но, если ещё не получила»...; коль скоро причастие разрешается, как здесь, в протазис условн. периода, при нём может стоять только отрицание μή (оно здесь и налицо)]2099 «ощущения святости..., пусть плачет»...

Ibid.; 10-я стрк. в КН’ у М.: ...τῆς κοινωνίας μεταποιοῦνται... в cod. CLXXIX: ...ἀξιοῦνται, а в cod. CIV: καταξιοῦνται. Чтение кодексов – лучше: в чтении Mig. содержится такой оттенок, что грешники путём покаяния «присваивают себе общение» с другими членами Церкви, т. е. сами добиваются до него; в чтении же кодексов оттеняется мысль другая, – та, что они «удостаиваются» (предполагается: со стороны «иерея»: ibid. 9-я стрк. в КН’). Последняя мысль более соответствует духу христианского понимания дела (хотя не может быть само по себе призвано дурным и чтение Mig.).

Ibid.; 13-я стрк. в КН’ у М.: ...μετάστασιν... В cod. CLXXIX: κατάστασιν... Может быть допущено и последнее чтение, но первое, конечно, лучше, нагляднее выражает мысль автора, так сказать, о «переставлении» ... из одного места в другое...

Col. 932; 5-я стрк. сврх. у М.: ἐπειδὰν δέ τι... В cod. CLXXIX нет «τι», хотя оно (= понимаемое здесь в смысле «винит. наречного» и в значении: «сколько-нибудь»)2100 придаёт месту прекрасный оттенок и потому далеко не излишне.

Ibid.; 6-я – 7-я стрк. сврх. у М.: ...ἐκβάλλεται καὶ ἀφορίζεται... В cod. CLXXIX – выразительнее: ἐκβάλλεταί τε καὶ ἀφορ...

Ibid.; 11-я стрк. сврх. у М.: ...καὶ μέχρις... Союз καί здесь излишен: см. предыдущую речь автора. В сod. CLXXIX союз и отсутствует.

Ibid.; 21-я стрк. сврх. у М.: ...ἀξιοῦται... В cod. CLXXIX: καταξιοῦται... Последнее чтение – лучше, потому что καταξιόω, как «усиление» глагола ἀξιόω2101, скорее, чем последний, уместно там, где (как здесь) требуется бо́льшая выразительность речи.

Ibid.; 22-я – 23-я стрк. сврх. у М.: ...ἀπὸ ἀναπαύσεως εἰς... ἀνάπαυσιν μετατίθεται... Хорошо. Но ещё лучше чтение cod. CLXXIX: ...πρὸς ...ἀνάπαυσιν..., потому что предлог εἰς был бы более уместен в том случае, если б раньше стоял предлог ἐξ, а не ἀπό (т. е. если бы требовалось выразить: «из» чего-л. «во» что-л.; а если говорится: «от» чего-л., то соответствующим выражением будет скорее всего: «к» чему-л.). Эго – с одной стороны. С другой, – при μετατίθημι в случаях, имеющих смысл, подобный настоящему, обыкновенно бывает конструкция: «ἀπό τινων πρός τινας»2102 2103...

Ibid.; 5-я – 8-я стрк. в ΚΘ’ у М.: ...ἂν μὴ πρότερον αἱ ἀναγνώσεις, αἱ ψαλμῳδίαι τε καὶ τίς ἐστιν ἀκολουθία τοῦ ἐκκλησιαστικοῦ βαθμοῦ, προχωρήσειεν... В cod. CLXXIX: ...καὶ ὅση τίς ἐστιν... Последнее чтение единственно – правильное: в данной главе у автора говорится о том, что «иерею не подобает совершать ... таинства» Евхаристии, «если предварительно не будут выполнены чтения и псалмопения и порядок церковного хода» дела (= Богослужения), «какой вообще (ὅση τις) существует» (т. е. установлен). Если вместо ὅση τίς ἐ. станем читать: τίς ἐστιν, тогда не будем в состоянии разобраться в грамматическом построении речи. Если в издании Migne не опечатка [очевидно, не опечатка, потому что буквально так же читаем у Galland. р. 207 и у Prit. р. 174]; καὶ τίς ἐστιν стоит не вместо καί τίς ἐστιν, тогда τίς, с которого ударение не перешло на предыдущее слово (которое иначе должно было бы иметь острое удар.), пришлось бы понимать в смысле вопросительного местоимения и получилась бы явная нелепость. Если же здесь мы имели бы дело с опечаткой, заимствованной у одного издателя последующими, т. е. если бы здесь должно было стоять: καί τίς ἐστιν (с τίς ударение перешло на предыдущее слово и изменило καὶ в καί, а с ἐστίν – на τίς), тогда было бы многое непонятно и прежде всего: что это – за предложение – главное или придаточное? Признать главным его нельзя, потому что иначе невозможно было бы объяснить его положение между предыдущим и последующим отделами данного периода [: здесь, начиная с ἂν = ἐὰν и оканчивая προχωρήσειεν2104 – «протазис» условного периода; предложение: ἐὰν... αἱ ἀναγνώσεις... πpoχωpήσειεν – придаточное; положение рассматриваемого нами предложения: καί τίς ἐστιν, если признаем его главным, связанного с предыдущею речью союзом καὶ и, следовательно, стоящего в одинаковых с нею условиях, было бы непонятно в пределах «протазиса» ... ]. Если же оно – придаточное, то может быть рассматриваемо не иначе, как в смысле также протазиса условного предложения, т. е. при нём должен подразумеваться союз (ἄν =) ἐάν, но при последнем никогда не может стоять indicat. praesent. (= ἐστίν). Не говорим уже о том, что τὶς – неопределённое местоимение не могло бы стоять на том месте, на каком оно стоит у Mig. (порядок слов должен был бы быть таков: καί ἐστιν ἀκολουθία τις...). А если оно стоит у М. именно тут, то несомненно потому, что так стояло оно и в cod., с которого печатное изд. делалось; а в cod. оно могло стоять здесь потому, что впереди его имелось слово: ὅση (очевидно, по ошибке пропущенное в печати. издан.), благодаря которому: ὅση τίς ἐστιν является отдельным и вполне понятным (см. выше наш перевод данного места) «относительным» предложением ... Словом, чтению cod. CLXXIX должно быть отдано предпочтение.

Ibid.; 15-я стрк. в ΚΘ’ у М.: οὕτω μοι καὶ τὰ τοῦ Χριστιανοῦ νόει... В cod. CLXXIX – расстановка, более соответствующая правилам греч. грамматики: οὕτω μοι νόει καὶ...

Ibid.; 21-я – 22-я стрк. в ΚΘ’ у М.: ἡ... ἀκολουθία ... ἀργὴ... В cod. CLXXIX: ...ἀργὸς..., что – строго говоря – и вернее, потому что данное прилагат., собственно, двух окончаний; особое окончание для женск. рода оно получило сравнительно «поздно»: у «Аристотеля» и друг.2105 2106

Ibid.; 1-я – 3-я стрк. в Λ’ у М. – В cod. CLXXIX это место читается с большою разницею, по сравнению с изданием Migne, но её, т. е. разницы, не указываем, так как чтение Migne всюду здесь бесспорно лучше. Отметим, между прочим, разве то, что в cod. CLXXIX нет слова: ἡ ἄσκησις (2-я стрк. в Λ’ у М.). Этот пропуск характерен ввиду того, что нет данного слова и в «De custod. cord.»: у М. col. 828, Θ’; чит. две последних строки в данн. col.

Col. 933; 1-я – 2-я стрк. сверх. у М.: ...οὐ πράττει... В cod. CLXXIX: ... καὶ οὐ πράττει... Союз καί здесь, конечно, необходим, тем более что он налицо и при предыдущем (1-я стрк.) глаголе: ὑποχωρεῖ... (ср. лат. перев. col. 931: nec operatur... = у Galland. р. 207 =у Prit. р. 175).

Ibid. (col. 933); 5-я стрк. сверх. у М.: Οἱ γὰρ... В cod. CLXXIX и в cod. CIV: εἰ γὰρ... и, пожалуй, лучше. Получится выразительный условный период, смысл которого будет таков: «Ибо, если люди..., двадцать лет пробывшие разбойниками»..., изощряются в искусстве нападения на врагов..., «то во сколько раз больше» изощрился в деле нападения на наши души «порок, столь много тысяч лет происшедший» и известный человеку?! ... Сравнение скорее достигнет цели, если будет выражено именно подобным условным периодом, а не так, как у Migne: – Слово: ἄνθρωποι (6-я стрк. св.), остающееся (за превращением οἱ в εἰ) без члена, не говорит ничего против чтения кодексов, так как данное слово и другое: θεοί, «как родовое понятие», могут стоять и «без члена»2107. – Сравн. col. 829, 12-я и след. стрк. сверх.: здесь находим подкрепление в пользу чтения кодексов как относительно: οἱ – εἰ, так и относительно: ἄνθρωποι (без члена).

Стрк. 7-я ibid. у М. (= и в cod. CIV): ...μηχανάς τε... Хорошо. Но может быть признано имеющим смысл и чтение cod. CLXXIX: μηχανᾶσθαι (ср., между проч., col. 829; 13-Я – 14-я стрк. сверх.).

Ibid.; 9-я – 10-я стрк. сверх. у Μ.: ...τὰ τῶν ἐχθρῶν λαμβάνουσιν ὦτα... Конечно, лучше читать: ...λαμβάνουσι τὰ νῶτα τῶν ἐχθρῶν..., как видим в «De custod. cordis»: Θ’, col. 829; 15-я стрк. сверх.

Ibid.; 10-я стрк. сврх. у М.: περιβαλόντες... В cod. CIV и в cod. CLXXIX: περιβάλλοντες... Последнее чтение лучше, в чём убедимся, если обратим внимание на времена: κτείνουσι (10-я стрк.), λαμβάνουσι (9-я стрк.), ἐπινοοῦσι (9-я стрк.) ... (срав. также col. 829; 16-ю стрк. сверх.).

Ibid.; 12-я стрк. сверх. у М.: ...τεθειμένη2108... В cod. CIV и в cod. CLXXIX: τιθεμένη... Последнее – лучше: «praesens» с особенною силою выражает то, что хочет сказать автор, – именно, что и теперь «порок считает своим делом... губить души»... (ср. лат. пер. col. 931:... sibi proponens...= Gall. р. 207 = Prit. р. 176): ср. «De custod. cordis», Θ’, col. 829; 18-я стрк. сврх. (ἔχουσα).

Ibid.; 13-я стрк. сверх. у М.: εἶδε... В cod. CIV и в cod. CLXXIX: οἶδε... Последнее чтение (perfect. в знач. praes.) больше гармонирует со смыслом речи и с τιθεμένη, так как, повторяем, здесь особенное значение имеет «praesens» (см. выше). Кроме того, то же чтение (οἶδεν) налицо и в «De custod. cord.,» Θ’, col. 829; 18-я стрк. сврх.

Ibid.; 18-я стрк. сверх. у М.: ...ἐπαναπαύεσθαι τούτων2109... В cod. CLXXIX: ...ταύταις... Помимо того, что в «De custod. cord». I’, col. 829; 2-я – 3-я стрк. в главе чит.: μὴ ἐπαναπαύῃ ἐν αὐταῖς..., – до́лжно принять к сведению, что после ἐπαναπαύομαι вообще может стоять без предлога только дат. падеж (а никак не родительн.)2110. Чтение М. должно быть исправлено.

Ibid.; 20-я стрк. сверх. у М.: ...κατειληφέναι... В cod. CLXXIX: κατειληφέναι τι... В пользу чтения cod. говорят: Трактат: «De custod. cord.» [I’, col. 829; 5-я стрк. в главе], – а также и общий смысл речи в данной главе Трактата: «De charitate».

Ibid.; 21-я – 22-я стрк. сверх. у М. (= 3-я – 2-я вверх от конца главы): ...ἀλλὰ πεινᾷν τότε καὶ διψᾷν δὲ, πενθεῖν καὶ κλαίειν, καὶ... Частица δέ неуместна. её и нет в cod. CLXXIX, где чит.: ...διψᾷν μᾶλλον, πενθεῖν τε καὶ κλαίειν... Чтение cod. прекрасно. Ввиду наличности соединительного союза при διψᾷν, при κλαίειν и при ἔχειν (= последн. слово в главе), он не излишен (в виде «τε») и при πενθεῖν. Усиление речи словом: μᾶλλον также вполне желательно.

Ibid.; 12-я стрк. в ΛΑ’ у М.: διηνεκῶς... В cod. CLXXIX: ἀδιαλείπτως. Могут быть допущены – то и другое – чтения. Впрочем, нужно заметить, что ἀδιαλείπτως стало употребляться сравнительно позже, чем διηνεκῶς2111.

Ibid.; 16-я стрк. в ΛΑ’ у М.: ὑποκεῖσθαι... В cod. CLXXIX: ἀποκεῖσθαι... Последнее чтение более подходит к данному месту2112.

Ibid.; стрк. 18-я в ΛΑ’ у М.: ἠξιώθησαν... В cod. CLXXIX более выразительно: κατηξιώθησαν2113.

Ibid.; стрк. 25-я – 26-я в ΛΑ’ у М.: εἶτα ἐπιζητήσαντος τοῦ Πνεύματος τὴν χάριν, ἐλθεῖν... Замечательно, что в cod. CIV пocле ἐπιζητήσαντος τοῦ – пустое место, за которым следует: τὴν χάριν... Очевидно, переписчик недоумевал: какое ему написать слово, тем более что в cod. CLXXIX вместо τοῦ Πνεύματος читаем: τοῦ ἀνθρώπου. Последнее чтение – верное, – а Миневское не может быть принято. В самом деле, что у М. следует считать субъектом при ἐπιζητήσαντος? Не «ψυχή», п. ч. это слово женск. р., и тем более не «Πνεῦμα», так как последнее слово зависит от τὴν χάριν, а если бы, тем не менее, мы сочли его за подлежащее при ἐπιζητήσαντος (здесь «genit. absolut.»), то получился бы верх бессмыслицы. Словом, при Миневском чтении, при ἐπιζητήσαντος субъекта нет (а он, между тем, необходим), и уже это обстоятельство показывает, что мы имеем дело или с пропуском субъекта, или с искажением текста. Заменив же слово: Πνεύματος словом: ἀνθρώπου, устраняем всякие недоразумения. Τὴν χάριν – слово, оставшееся без τοῦ Πνεύματoς, т. е. без пояснения, смущать нас не должно, так как оно и само по себе (в отдельности) на языке христианских писателей имеет специфический смысл, т. е. употребляется в значении обыкновенно «божественной благодати».

Ibid.; 5-я стрк. сниз. col. у М.: ἐκριζῶσθαι в cod. CLXXIX: ἐξεῤῥιζῶσθαι. Первое чтение – безграмотно, второе – правильно, что без труда может видеть всякий, знакомый с греч. спряжениями.

Col. 936; 1-я – 3-я стрк. сврх. у М.: Ὁ... μὴ διακρίνειν εἰδὼς, ὡς μέγα τι κατειληφὼς ἤδη, μέγα τι περὶ ἑαυτοῦ οἴεται, καὶ... κάθαρσιν συνεσχηκὼς τετύφοται... В cod. CLXXIX: ...εἰδώς, ὡς ἤδη κατειληφὼς μέγα τι... ἐσχηκὼς... В чтении М. странным кажется то обстоятельство, что μέγα τι повторяется, между тем как можно было бы обойтись без этого повторения (ср. cod. CLXXIX), дурно отзывающегося на красоте речи. Кроме того, смущает читателя и причастие: συνεσχηκώς, вместо которого здесь с бо́льшим правом могло бы стоять просто: ἐσχηκώς, как и видим не только в указанном кодексе, но ещё и в cod. CIV (обрат. вним. на знач. ἔχω и συνέχω)2114. Нам кажется, что должно быть принято чтение кодексов, причём после κατειληφώς не следует ставить запятой, употребив её после μέγα, а местоимение τὶ, отнеся к οἴεται, Буквальный русский перевод места будет такой (по тексту codd): ...человек, «не умеющий рассуждать, думает о себе нечто важное2115, как бы уже постигши великое, и ведёт себя высокомерно, как бы достигнув высшего очищения»...

Ibid.; 4-я стрк. сврх. у М.: ἔχειν δὲ τὴν... В cod. CLXXIX: ...ἔχειν δὲ καὶ τὴν... союз καί здесь желателен в целях выразительности речи (противополагаются друг другу «истина» и то, что вышеуказанный человек о себе воображает...).

Ibid.; 2-я – 1-я стрк. вверх от конца главы у М.: ...σπούδαζε ταπεινοῦν ... τὴν καρδίαν, καὶ συντετριμμένην ἔχειν. В cod. CIV и в cod. CLXXIX: ...ταπεινὴν...·Оба чтения хороши.

VΙΙ. De libertate mentis. Col. 937; последняя стрк. в Г’ у М.: ...πρὸς τὸ ἀγαθὸν καὶ κακόν. В cod. CLXXIX: πρὸς τε ἀγαθ... и, пожалуй, лучше: ... «и к добру, и к злу», что очень выразительно (именно благодаря повторению союза: «и»); а кроме того, у М. замечается некоторая неравномерность: перед ἀγαθόν член стоит, а перед κακόν его нет (лучше было бы или поставить член перед обоими словами, или совсем опустить его, как то и сделано в указанном кодексе).

Col. 940; 3-я – 4-я стрк. в Z’ у М.: ...τὸ Πνεῦμα τὸ ἅγιον διὰ Παύλου τὰ πάντα γενέσθαι φησὶν... В cod. CIV: ...τοῖς πᾶσι τὰ πάντα..., что лучше: сравн. Ἐπιστ. πρὸς Κορινθ. А’, κεφ. θ’, στ. 22.

Col. 945; 1-я стрк. в ΙΓ’ у М.: ...οὖν. В cod. CLXXIX нет этого слова, которое действительно без ущерба для смысла речи может быть удалено (ср. лат, пер. col. 946: Qui vult imitator esse Christi... = y Galland. р. 212 = у Prit. р. 195).

Ibid.; 4-я – 7-я стрк. в ΙΓ’ у М.: ...νόσους..., ὕβρεις..., πρὸ δὲ καὶ... ἐπιβουλὰς... ὑποφέρειν. В cod. CLXXIX (а также у Prit. р. 195 = Galland. р. 212): ...πρὸς δὲ καὶ..., что, конечно, и лучше: πρὸς δὲ καὶ... употребительно у греческих писателей в значении: «а сверх того также и"2116... Хотя употребляется и πρό – «как наречие», именно в знач. «прежде» проч.2117, хотя, следовательно, и оно может стоять без относящегося к нему род. падежа, – но в настоящем случае оно было бы не совсем уместно, между прочим, и потому, что уже встречается немного выше в пределах одной и той же, так сказать, «точки» (в 3-й стрк. ΙΓ’). Мы думаем, что πρὸ δὲ καὶ – случайная опечатка в изд. М.

Ibid.; 10-я стрк. в ΙΓ’ у М.: ἐκ παντὸς... В cod. CLXXIX: ἐκ τοῦ παντὸς (т. е. αἰῶνος = y М. 11-я стрк.). Последнее чтение выразительнее.

Ibid.; 12-я стрк. в ΙΓ’ у М.: διὰ τῆς στενοπόρου... Ясно, что здесь – пропуск какого-то существительного имени женского р. Какого же? На это отвечает cod. CLXXIX: διὰ τῆς ὁδοῦ ταύτης στενοπόρου... (ср. лат. перев. col. 946: per angustam hanc viam... = Galland. p. 213 = Prit. p. 195). Чтение cod. и должно быть принято.

Ibid.; 20-я стрк. в ΙΓ’ у М.: ἄλλου... В cod. CLXXIX: ἑτέρου. Может быть допущено и последнее чтение.

Ibid.; 27-я стрк. в ΙΓ’ у М.: ...ὃ δύνασθε (= также и в cod. CLXXIX)... В cod. CIV: ὃ δυνάμεθα. Ср. об этом у нас выше: речь о «col. 825 у М., 2-я стрк. сврх.»2118.

Col. 948; 4-я стрк. в IE’ у М.: καὶ ὅσῳ... В cod. CXCII: καὶ ὅσοι... Последнее чтение правильнее: в дальнейшем тексте нет τοσούτῳ – сло́ва, которое соответствовало бы слову: ὅσῳ, отсюда качество построения речи много теряет. Между тем при чтении cod. СХСII дело обстоит прекрасно [... «те, которые перенесли большее число трудов и более тяжёлые» из последних, «бо́льшую стяжали и славу»...]2119.

Ibid.; 2-я стрк. в IS’ у М.: στενή τε καὶ τεθλιμμένη... В cod. CLXXIX: στενή τις σφορδηα (т. е., очевидно, σφόδρα) καὶ... Это чтение (в исправленном виде) может быть принято, как сообщающее данному месту прекрасный смысл.

Col. 949; последняя стрк. в IS’ у М.: ...θανάτῳ διὰ σταυροῦ... В cod. СХСII лучше (яснее): ...θανάτῳ τῷ διὰ σταυροῦ (= «смертию, бывшею чрез крест» = крестною).

Ibid.; 2-я стрк. в IH’ у М.: ...πρὸς βίαν πρὸς τὸ ἀγαθὸν ἕλκειν ἑαυτὸν... В cod. CLXXIX – лучшая расстановка слов: ...πρὸς βίαν ἑαυτὸν πρὸς τὸ ἀγαθὸν ἕλκειν (лучшая в том отношении, что слово πρός повторяется не так скоро, от чего благозвучие речи, конечно, выигрывает).

Ibid.; 14-я стрк. в IH’ у М.: Ἂν ὅυτως... В cod. CLXXIX есть не излишняя прибавка: Ἂν γὰρ οὕτως...

Ibid.; 17-я стрк. в IH’ у М.: ...δίδωσι σπλάγχνα... В cod. CLXXIX: καὶ δίδωσι... Прибавка соедин. союза – в духе особенностей греч. языка.

Col. 952; 1-я стрк. в ΙΘ’ у Μ.: Ὁ εἰς εὐχὴν ἀποβιασάμενος ἑαυτὸν... В cod. CLXXIX и в cod. CIV гораздо выразительнее: Ὁ εἰς εὐχὴν μόνην... (в cod. CIV нет члена: ὁ, что, конечно, не хорошо: причастие здесь представляет собою субъект в предложении).

Col. 956; 4-я стрк. в КА’ у М.: ...εἰς πεῖραν ἰέναι... В cod. СХСII: ... ἐνιέναι. У Galland. р. 217 и у Prit. р. 211: ἰνέναι (!!). Очень возможно, что чтение Prit. = Galland. – результат ошибки при переписывании стоявшего в тексте рукописи: ἐνιέναι, а уж затем из ἰνέναι у М. получилось: ἰέναι (чтение очень хорошее, хотя и не столь много говорящее, как ἐνιέναι).

Ibid.; 4-я – 5-я стрк. в КА’ у М.: ἐπουρανίου φωτὸς... В cod. CXCII лучше: τοῦ ἐπουρ. φ. (член ясно показывает на «атрибутивное положение» прилагательного имени)2120.

Col. 957; 1-я стрк. в ΚΔ’ у М.: ...διὰ σπουδῆς καὶ πίστεως... В cod. CXCII выразительнее: διὰ σπουδῆς τε καὶ πίστεως... (благодаря введению союза: τέ, каждое существительное выступает более обособленно).

Ibid.; 8-я стрк. в ΚΔ’ у М.: ...τὸ σῶμα ταύτης ἐνδοξασθὲν... В cod. СХСII: ...συνδοξασθὲν... Последнее чтение, конечно, лучше: получается речь не просто о «прославлении тела», а о «сопрославлении» его вместе с «душою», что, разумеется, более соответствует мысли автора.

Ibid.; 2-я стрк. в ΚΕ’ у М.: ...δόξης... Этого слова нет в сod. CXCII, да оно, пожалуй, и излишне: уж очень странно положение его между Πνεύματος ἁγίου и κεκοινώκηκεν οὐρανίου (обрат. вним. на расстояние между Πνεύματος и οὐρανίου и на промежутки между ними).

Ibid.; 12-я – 13-я стрк. в КЕ’ у М.: κάλυμμα... В cod. СХСII: ἀφαγγες (т. е., очевидно – ἀφανὲς) κάλυμμα... Определение последнего слова прилагательным ἀφανής – неизлишне в видах большей ясности речи.

Ibid.; последнее слово в КЕ’ у М.: ἀποδείξεται... Здесь более уместен «действит. залог»: ἀποδείξει [= лат. перев. col. 958: ostendet = Gall. р. 218 = Prit. р. 217], как и читаем в cod. СХСII.

Ibid.; 1-я стрк. в KS’ у М.: ...κατὰ τὴν παράβασιν τοῦ Ἀδάμ... Нехорошее чтение. Вместо него следует остановиться на чтении cod. СХСII: ...μετὰ τὴν παράβασιν... [лат. перев. col. 958: post transgressionem Adami... = Galland. p. 2l8 = Prit. p. 217], как прекрасно выражающем дело.

Col. 960; 19-я стрк. в KZ’ у М.: ...φῶς ἔλαμψεν... В cod. CIV: ...ἐνέλαμψεν. Чтение это может быть допущено, хотя, ввиду наличности предлога ἐν при ταῖς καρδίαις (= в той же 19-й стрк.), текст М. представляется лучшим.

Ibid.; 28-я стрк. в KZ’ у М.: ...οὐδὲν διενηνόχασιν... В cod. СХСII: οὐδὲν ὅλως διενηνόχασιν... ( = так и у Prit. р. 219 11 у Galland. р. 219): Очевидно, у М. – случайный пропуск (ср. лат перев. col. 959: nihil plane... = Galland. р. 219 = Prit. р. 219).

Col. 961; 9-я стрк. в ΙΘ’ у М.: ...ἀδήλῳ, καὶ γὰρ δέδεται τινι δεσμῷ σκόπου... В cod. СХСII – а) полнее: ἀδήλῳ, καὶ ἀφανεῖ καὶ γὰρ δέδεται... и б) вернее: σκότους вместо невозможного слова: σκόπου. Это σκόπου, очевидно, опечатка, представляющая собою ошибочную передачу слова: σκότου [= у Galland. р. 220; у Prit. (как и в cod. СХСII): σκότους (р. 222)]2121. Сравн. лат. перев. col. 962: tenebrarum... [= Galland. р. 220 = Prit. р. 222].

Col. 964; 3-я стрк. в Λ’ у М.: ...συναπάγoιτo... Прекрасно. В известной степени, впрочем, не может быть отвергнуто и чтение cod. СХСII: συνεπάγοιτο.

Ibid.; 11-я стрк. в Λ’ у М.: ...ψυχῆς. В cod. CLXXIX: ζωῆς. Хорош смысл, предлагаемый и последним чтением.

Ibid.; 8-я стрк. в ΛΑ’ у М.: ...ἐμβάλλειν... В cod. CXCII: ἐμβαλεῖν..., что, бесспорно, и лучше: сравн. ход речи автора [обрат. вниман. на ἐνθεῖναι (в 7-й стрк.) и τοχεῖν (в 9-й стрк.) – в обоих случаях aorist.].

lbid. l-я – 2-я стрк. в ΛΒ’ у М.: ...ἀφθάρτῳ κόσμῳ... В cod. СХСII: τῷ ἀφθ. κ. По этому поводу сравн. у нас выше: замеч. к col. 956, к 4-й – 5-й стрк. в КА’2122.

Col. 965; 4-я стрк. вверх от конца ΛΒ’ у М.: Χρὴ οὖν... В cod. CXCII: Χρὴ δὲ... Каждое из чтений придаёт месту особый оттенок (1-е чтен.: «И так, должно» ... 2-е чт.: «Но должно» ... или: «Должно же» ...).

Ibid.; 7-я стрк. в ΛΓ’ у Μ.: ...τοῦτο δὲ οὕτως καὶ ῥᾴδιον... В cod. CLXXIX – полнее: τοῦτο δὲ οὕτως εὔωνόν τι καὶ ῥᾴδιον. В cod. СХСII – речь более сильная (чем в cod. CLXXIX: ...οὕτως εὔωνόν ὄντως καὶ ῥᾴδιον... Как в cod. СХСII, чит. и у Prit. р. 2292123. Несомненно, что у М. (= Gall,) – случайный пропуск. Об этом говорит наречие οὕτως: после него по ходу речи непременно следовало ожидать слова, к которому оно относилось бы, но которого, между тем, у М. нет; слово же ῥᾴδιον отделено от οὕτως союзом καί и, следовательно, непосредственной связи между ράδιον и οὕτως нет. Данный пропуск у М. был бы не так, конечно, заметен, если бы здесь был выпущен и союз καί: тогда исчезли бы всякие следы первоначального текста.

Ibid.; 2-я стрк. в ΛΔ’ у М.: πρὸς ἑαυτὴν ἐπάνοδος... В cod. СХСII нет предлога: πρός, что, конечно, не хорошо, так как последний здесь необходим2124.

Ibid.; 7-я стрк. в ΛΔ’ у М.: ...ἐξαγαγών τε... τοῦ σκότους, δι’... В cod. CIV, в cod. CLXXIX и в cod. CXCII – полнее: ...τοῦ σκότους, ὁδὸν ζωῆς καὶ θύραν ὑπέδειξε, δι’... Это дополнение имеется и у Galland. р. 221, и у Prit. р. 230: у них, впрочем, вместо ὑπέδειξε читаем: ἐπέδειξε. Оба чтения, т. е. ὑπέδειξε и ἐπέδειξε, нам кажутся выразительными и хорошими. Пропуск в издании Migne настолько очевиден, что он просто режет глаза, так-как при нём получается полнейшее извращение смысла речи: «тому, кто стучит в темницу мрака», даётся «возможность» «оказаться внутри» небесного «царствия»!!! Не говорим уже о том, что в периоде не оказывается налицо главного предложения2125...

Col. 968; 3-я стрк. сврх. у М.: ...τὴν ἑαυτοῦ ψυχῆς ἐφευρεῖν. В codd. CIV, CLXXIX и CXCII: τῆς ἑαυτοῦ ψυχῆς ἐφευρεῖν2126... Последнее чтение, как показывает уже самый беглый взгляд, более натуральное [τῆς ψυχῆς род. п. завис. от τὴν ἐλευθερίαν (во 2-й – 3-й стрк. в col. 968)] и потому, конечно, более верное [хотя с некоторой натяжкой могло бы быть принято и первое: τήν, т. е. ἐλευθερίαν, в зависимости от чего следует родит. ψυχῆς].

Текст 7-ми Трактатов у М. (= Gall. р. 222 = Prit. р. 230) 3аканчивается словами: ...κατὰ τὴν εἰκόνα τὴν ἑαυτοῦ ἄνθρωπον. В cod. CLXXIX затем следует: Αὐτῷ ἡ δόξα εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων. Ἀμήν. (Красными чернилами «Τέλος τῶν ρ’ κεφαλαίων τοῦ μεγάλου Πατρὸς ἡμῶν Μακαρίου».

* * *

На этом мы и покончим свои «замечания к печатному тексту Macarianorum». В рассматриваемом случае нами отмечены и выяснены не все, конечно, разночтения, имеющиеся в манускриптах, по сравнению последних с печатными изданиями, а лишь те, которые казались нам в каком-либо отношении более характерными, более или менее дававшими возможность восстановить желательный текст тех или иных творений. Не имеющие же подобного значения – дополнения, пропуски, вообще разности, нашедшие место в изучавшихся нами рукописных и печатных памятниках, нами оставлены в стороне из боязни слишком увеличить объём данной главы, тем более, что, если позволят обстоятельства, мы не теряем надежды с течением времени издать, как уже было говорено нами выше2127 все те рукописные памятники (т. е., подлежавшие нашему изучению) в полном их виде и – каждый – отдельно ... Но уже и те сравнительно немногие (хотя, как сказано, и наиболее, по нашему мнению, существенные) данные из рукописей, какие отмечены нами в настоящей главе, – смеем думать, – красноречиво свидетельствуют, с одной стороны, о значительной вообще неисправности печатного текста «Macarianorum», а с другой, о неотложной необходимости для богословов заняться проверкою и исправлением текста творений и других вообще Отцов и Учителей Церкви: в этих творениях дорого для нас каждое отдельное место и, конечно, как нельзя более желательно чтение последнего в его чистом первоначальном виде...

Глава 3. Обозрение трудов, посвящённых изучению содержания творений пр. Макария Египетского

Исследований, посвящённых изучению содержания творений пр. Макария Египетского, немного. При этом одни из них носят в известном смысле случайный характер: речь о творениях пр. Макария, равно как и о нём самом, в них идёт наряду с речью о других Отцах и Учителях Христианской Церкви. Таковы труды: Du-Pin’я2128, Stäudlin’a2129, Paniel’я2130, Wörter’a2131, архиеп. Филарета Черниг.2132, Zöckler’a2133, Gass’а2134, Nirschl’я2135, г. Вертеловского2136, г. Барсова2137... Другие труды, посвящённые речи о содержании Макариевых творений, представляют собою журнальные статьи. Таковы произведения: проф. Казанского2138, затем неизвестного автора в «Воскр. Чтении» за 1848 г.2139, Förster’a2140, иером. Григория2141... Наконец, может быть названо только одно исследование, изданное особо и специально посвящённое выяснению содержания учения пр. Макария Египетского, – принадлежащее Lindner’y2142.

Охарактеризуем произведения первого, второго и третьего родов.

* * *

1. О Du-Pin’е много говорить нет надобности, так как у него находим только весьма краткое указание содержания 50-и Макариевых Бесед (– каждой в отдельности) и – оглавление 7-ми Трактатов (t. II, рр. 70–72). Делаемая им, при этом, характеристика автора тех и других слишком обща (р. 72) и, в сущности, ничего не даёт.

2. Stäudlin («Gesch. d. Sittenlehre Jesu»: III Bd. 1812. S. 293–299), кратко охарактеризовав «Macariana», с некоторою подробностью останавливается на Макариевом «учении о свободе и о мистическом соединении с Богом», как пункте в отношении к мировоззрению пр. Макария «всего более достопримечательном». К сожалению, дело раскрывается на основании больше «7-и Трактатов» (из них не взят автором во внимание только один: «De oratione»), принимаемых Stäudlin’oм в такой же степени за подлинные Макариевы творения, в какой считаются таковыми и 50 Бесед, – чем по руководству последних, между тем как следовало бы ожидать совсем иного отношения к делу2143. Что же касается Бесед, то из них приняты автором во внимание лишь некоторые (числом до десяти – не больше), а не все те, какие в настоящем случае могли бы помочь раскрытию вопроса. – Затем, другие стороны мировоззрения пр. Макария автором игнорированы совершенно, и это прискорбно (хотя и извинительно, если принять во внимание задачи и намерения Stäudlin’a) в тем большей степени, что последний, как видно, располагал всеми потребными для выяснения их данными (при условиях, конечно, того времени).

3. Paniel останавливает внимание на следующих по преимуществу пунктах: на «мистическом» элементе в учении пр. Макария (S. 402...), на воззрении последнего по вопросам: о «свободе воли» (S. 407. 408...), о «божественной благодати» (S. 410), о «молитве» (S. 411), – на «догматических вопросах», обсуждаемых пр. Макарием (S. 412...), на «аллегорическом» моменте в его творениях (S. 413) и проч. Не претендуя на особую полноту, и обстоятельность в деле характеристики мировоззрения пр. Макария Егип., Paniel всё же знакомит с последним не совсем недостаточно. При этом обращают на себя особое внимание читателя следующие, в частности, положения автора: что в «древней церкви» ни у кого не выступает в такой мере «мистический» элемент, как именно у пр. Макария (S. 402), – что нам неизвестен «в древней Церкви ни один» христианский «оратор, который бы более, чем Макарий», в своих произведениях имел дело с «нравственностью – действительною, внутреннею и» проявляющеюся «во всём поведении» человека... (S. 406), – что пр. Макарий «был далёк от отрицания у человека свободы воли» (S. 407), которая, впрочем, для того, чтоб могла вести человека к его конечной цели, «нуждается» в помощи со стороны «Божией благодати» (ibid.) и проч.2144 – Книга Paniel’я не потеряла своего значения в известной степени и до настоящего времени.

4. Wörter посвящает SS. 339–346 (§ 24) речи «об отношении благодати и свободы» по учению пр. «Макария Египетского». Взгляды последнего излагаются на основании его «Бесед», что, конечно, особенно важно. К сожалению только, из «Бесед» обращено внимание не на все, имеющие к указанному вопросу отношение, а лишь на некоторые (числом до 11-и), хотя и наиболее в настоящем случае характерные. Самый вопрос раскрывается Wörter’ом, с Макариевой точки зрения, с некоторою обстоятельностью и полнотою, достаточно освещающими сущность дела. В частности, совершенно основательно в начале §-а указывается – как на исходный пункт – на значение прародительского грехопадения как для самого Адама, так и для его потомков. Затем, согласно с естественным порядком дела, отмечается степень мощи и слабости павшего человека в борьбе его с грехом. Ввиду неспособности человека своими личными силами «в корне уничтожить зло», «совершенно возобладать над страстями»..., сама собою сказывается нужда для него в поддержке со стороны божественной благодати. При этом, с одной стороны, пр. Макарием «признаётся абсолютность благодати», а с другой, подчёркивается то обстоятельство, что последняя стоит в «зависимости от достоинства субъекта», её воспринимающего. Точка зрения на дело вполне православная2145. Здесь нет места даже и «полупелагианству», как это резонно и отмечает Wörter. Исследование его, знакомящее со святоотеческими взглядами по данному вопросу и являющееся плодом внимательного изучения святоотеческих творений, вообще (за некоторыми лишь исключениями) заслуживает серьёзного к нему внимания читателей, желающих ознакомиться с рассматриваемым делом.

5. Apxиеп. Филарет Черниг. уделяет раскрытию содержания творений пр. Макария Егип. особый параграф (§ 163; стр. 237–241; т. II). Впрочем, здесь мы напрасно стали бы искать характеристики цельного мировоззрения преп. подвижника. У архиеп. Филарета (пользующегося, притом, «Трактатами», как подлинными Макариевыми творениями), после некоторых общих замечаний, отмечены лишь следующие пункты Макариева учения (на основании пятнадцати приблизительно Бесед преподобного): 1., положение о «порче природы» человека; 2., об остатках в ней и «доброго» элемента; 3., о «необходимости» для человека «благодатной помощи»; 4., о пребывании внутри его «благодати и греха»; 5., об условии «нисхождения благодати» в «душу», о «свойствах» нашей «природы», об отношении между этими и «благодатью», об условиях «преспеяния в духовной жизни»; 6., о «приближении души к Господу»; 7., об опасности для человека («на какой» бы «ступени совершенства духового» он ни находился) «предаваться беспечности»; 8., о «высшей степени духовного совершенства» человека и о «действии благодати в душе» такового...; наконец, 9., о различных «степенях» будущих наград и наказаний. Мимоходом затрагиваются и некоторые другие стороны Макариева мировоззрения (напр., о природе «сотворённых духов», как «тонких тел», и проч.), но, как видим уже из предыдущего, полного учения, т. е. указания всех существенных воззрений пр. Макария, у арх. Филарета (впрочем, и не задававшегося более или менее широкими целями) не находим. Важный пункт Макариева учения о человеческой свободе воли и об отношении к ней божественной благодати, бесспорно, нуждался в большем освещении даже и в пределах того небольшого параграфа, какой у арх. Филарета посвящён выяснению Макариева «учения». – Наконец, не можем не отметить и того обстоятельства, что арх. Филарет отчасти находится в зависимости от (не называемых им) пособий: напр., от статьи в «Прибавлениях к издан. твор. свв. ОО.» за «1845 г.» (о ней речь будет несколько ниже), для убеждения в чём чит., напр., у арх. Филар. стр. 237, строк. 11-ю (со слов: «Не смотря на»...) – 17-ю сврх., а в «Прибавл.»: стрн. 121-ю, 7-ю строк. (со слов: «не смотря на»...) – 15-ю сврх. и т. под.2146

6. В немногих строках у Zöckler’a (S. 159)2147 сказано, однако, немало: а) отмечен «мистический» характер мировоззрения пр. Макария; б) пр. Макарий назван «приближающимся, в его антропологических и сотериологических» воззрениях, «отчасти к» (бл. «Августину»; в) при этом первый изобличается в том, что у него не оказывается «твёрдой последовательности» себе, так как, с одной стороны, уча о «полной испорченности психической субстанции человека», с другой, он признаёт наличность в человеке «свободной воли» («и по падении Адама»), наличность «даже естественной склонности его к добру или, подобно полупелагианистической точке зрения, «способность» человека «к созданию некоторой готовности к принятию спасения, стучания в божественные двери благодати»; г) наконец, отмечается «родство» Макариева мировоззрения со «Златоустовским». – Все эти положения высказаны Zöckler’oм кратко и без обоснования их при помощи данных, которые предлагались бы самыми Макариевыми творениями: за исключением ссылки на ХV-ю Беседу, в остальных случаях немецкий учёный ограничивается указанием на пособия. Но и единственная ссылка Zöckler’a на указанную Макариеву Беседу, в сущности, не имеет особой цены, так как в той же самой Беседе, где пр. Макарий отстаивает факт повреждения прародительским грехом человеческой природы (для оттенения этого обстоятельства Zöckler и делает ссылку на главу), утверждается и положение, что «свобода» воли в человеке всё-таки – факт несомненный (Migne; S. G., t. XXXIV; Hom. XV, § XL, col. 604. 603). Что один и тот же автор, в данном случае пр. Макарий, противоречит себе в одной и той же Беседе, это трудно допустить и до чтения последней, а после прочтения её подобное утверждение оказывается прямо несостоятельным, свидетельствующим лишь о нежелании Zöckler’a правильно понять дело, как именно понимают его другие, напр., Арх. Филарет, проф. П. Казанский, даже Wörter, а также иером. Григорий и проч.2148 Вполне неосновательно и предъявляемое Zöckler’oм к пр. Макарию обвинение последнего в мыслях характера полупелагианистического: это обвинение голословно и ничем не доказывается, а пониманием дела со стороны других учёных, напр., только-что названных, прямо опровергается. – Против известного родства пр. Макария, со стороны его взглядов, с бл. Августином и Златоустом, конечно, не возражаем, хотя, как в своё время увидим, это обстоятельство, поскольку иметь в виду пр. Макария и бл. Августина, должно быть трактуемо с большою осторожностью. – Наконец, с неменьшею же осторожностью должен быть рассматриваем и мистический элемент в Макариевом учении, несомненно ему присущий, но в известной именно (а в какой, – в этом и вопрос, которого игнорировать нельзя, а тем более решать одним взмахом пера) степени... Вообще данные об учении пр. Макария, предлагаемые статьёю Zöckler’a, или совсем должны быть отвергнуты (одни), или могут быть приняты (другие) с осмотрительностью, с ограничениями...

7. У Gass’a находим попытку осветить, по крайней мере, сущность Макариева мировоззрения (S. 130–131), но – не всегда удачную. В немногих словах он пытается охарактеризовать «процесс» нравственной жизни человека, «начинающийся аскетически и оканчивающийся созерцательно и мистически», – отмечая при этом казавшиеся ему – Gass’y – наиболее важными моменты в этом процессе. В данном отношении чего-либо существенного возразить Gass’y, конечно, нельзя, но нет возможности признать правильным его понимание Макариевых воззрений по вопросам о «Боге» и о «любви к ближним» [тот и другой вопросы, как в своё время (во 2-м томе, а отчасти и в 1-м – несколько ниже) увидим, понимаются пр. Макарием Египетским шире, глубже..., нежели как понимает их Макарий, выдуманный Gass’oм (в своём месте: при изложении Макариева мировоззрения взгляды Gass’a будут подвергнуты нами обстоятельному разбору, в какой входить здесь не видим надобности и оснований)], равно как нельзя одобрить и игнорирования Gass’oм такого важного пункта в Макариевом учении о спасении человека, каков пункт о «божественной благодати»; нельзя, наконец, не упрекнуть его и за совсем недостаточное, собственно ничего не говорящее, почти незаметное оттенение факта способности человеческой воли к борьбе с теми или иными моментами (а насколько, между тем в системе пр. Макария важен этот параграф, понимает всякий, сколько-нибудь её изучавший)... Словом, в таком прекрасном труде, каким вообще должно быть считаемо сочинение Gass’a (см. у нас выше: стр. 2–3), страница о пр. Макарии – одно из исключений, в той или иной степени являющихся нежелательными...

8. Nirschl отмечает (Bd II, S. 234–237) 9 пунктов из учения пр. Макария: а) о «наследственном грехе», б) об «Искупителе-Боге»; в) о «божественной благодати»; г) о «совершенном обновлении души чрез Христа», д) об «естественных добрых делах» и «их отличии от сверхъестественных», е) о «молитве», ж) о «Петре – Моисее Церкви», з) о «призывании и предстательстве Марии и святых» и, наконец, и) об «образе воскресения и прославления тел». Вместо того, чтоб раскрывать каждый из пунктов на основании общего мировоззрения пр. Макария, на основании взаимоотношения различных сторон последнего..., Nirschl ограничивается буквальными выписками (в немецком переводе) некоторых, относящихся к тому или иному, раскрываемому им, вопросу, мест из Макариевых творений («Трактатами» Nirschl не пользуется). О собственных воззрениях немецкого автора на учение пр. Макария с большею или меньшею правдоподобностью можно судить лишь косвенным путём, принимая во внимание, с одной стороны, те места из «Масаriаn’», какие им выписываются, и, с другой, – те, которые не в меньшей мере могли бы содействовать освещению известных сторон дела, но которые, тем не менее, автором игнорируются, и, быть может, потому, что характеризуют вопросы несколько новыми (можно думать, нежелательными для него) штрихами и проч. Впрочем, этот косвенный путь – довольно не надёжен для того, чтоб, идя по нему, можно было гарантировать себя от промахов и ошибок.

9. Характеристике «особенностей богословского миросозерцания» пр. Макария Египетского г. Вертеловский уделяет пять страниц (стр. 711–715: церк. отдел; Июнь 1886 г.; кн. первая). У г. Вертеловского под руками были, с одной стороны, «Историческое учение об Отцах Церкви» Филарета, арх. Черниговского, а с другой, – творения преп. Макария в русском переводе (Москва, 1855). Сущность учения преподобного Отца, раскрываемая автором на основании и Бесед подвижника, и издаваемых под его именем семи «слов» (= «Трактатов»), передана хотя и слишком кратко (впрочем, это вполне оправдывается положением автора, говорящего о пр. Макарии лишь только между прочим и лишь только во «введении» к своему труду о «Западной средневековой мистике и отношении её к католичеству»), но вообще верно. Правильно вообще понято автором значение, приписываемое пр. Макарием как естественным способностям и усилиям человека в деле стремления его ко спасению, так и – божественной благодатной силе, являющейся на помощь человеку. Правильно вообще понято и учение преподобного о бессилии человека здесь – на земле – достигнуть идеального нравственного совершенства, равно как о возможности падений человека на всяких ступенях его нравственного совершенства и о средствах, предохраняющих его от таких преткновений, и проч.

10. В «Очерках» Н. Барсова2149 характеристике «бесед и слов Макария» по их «содержанию» (стр. 56) посвящены страницы: 56–66. Здесь отмечены следующие по преимуществу пункты Макариева учения: «учение» преподобного «о способах приближения души к Богу и соединения её с Ним, как высшем благе христианина и конечной цели человеческого существования» (стр. 57...); учение, «что ангел, душа, дух – каждый есть тело» (стр. 58...); указано, что «содержание учительства Макария почти в полном своём составе нравоучительное» (стр. 60); оттенён взгляд пр. Макария на «свободу воли» и «божественную благодать» (стр. 60–61); дана общая характеристика «нравоучительных наставлений» пр. Отца...; указаны «условия», какие, по мнению последнего, «внешним образом могут способствовать достижению высшего нравственного совершенства» ... (стр. 61–62); предложены выдержки из Макариевых творений, иллюстрирующие его учение «о свободе воли», о «необходимости благодатной помощи при свободе человека», о «молитве» (стр. 62–65); сказано об отношении преп. Макария к делу разъяснения «догматов» (стр. 65–66) и дано общее заключительное замечание, характеризующее личность этого Отца Церкви (стр. 66) и проч. [чит., напр., стр. 43 о «психологии» пр. Макария; чит. также цитов. в своё время (см. нашу 135-ю стрн.) статью автора в «Энциклоп. Слов.» Бр.-Ефр. – о «психологической теории» подвижника, об его· взгляде на «восприятие человеком Божеской благодати», на возможность «настоящего соединения с» Богом].

Произведение данного автора [т. е. его «Очерки»; о статье же в «Энц. Слов.» уже и не говорим, так как она, – что ясно уже на первый взгляд, – и не претендует на какую-либо научную её ценность: обыкновенно повторяя «Очерки», она голословна и, несмотря на свою краткость (= 1 колонн. или, что тоже, половин. страницы), не лишена промахов (напр., по вопросу о «психологии» пр. Макария и проч.), свидетельствует об игнорировании автором новейших, относившихся к изучаемому им лицу, произведений (напр., хотя бы нового издания русского перевода творений преп. Макария от 1880 г.; автором называется изд. «1853 г.»); умалчиваем уже о других недостатках статьи, ясных каждому её читателю] не имеет научного значения. Для лиц, незнакомых с иностранною литературою, оно, быть может, и даст кое-что новое, но это новое не всегда соответствует истине, и потому рассматриваемое произведение не может быть рекомендовано и для указанного круга читателей. Что же касается лиц, знакомых с произведениями иностранной печати, то они вместо данной статьи скорее предпочтут ознакомиться с одним из параграфов книги Paniel’я2150. План страниц: 56–66 статьи Н. Барсова заимствован у Paniel’я: S. 402–414. Затем, кроме буквальных выдержек из Макариевых творений (впрочем, и эти выдержки обыкновенно те же, какие видим и у Paniel’я; последнему, значит, русский автор обязан руководством и в настоящем случае, что несомненно и бесспорно), почти всё остальное на данных (знакомящих с ;,содержанием» Macarianorum) страницах (56–66) очерка Н. Барсова представляет собою такой или иной перевод (однако, не процитованный, в чём именно и заключается вся беда) соответствующих мест книги Paniel’я. Для убеждения читателя в истинности наших слов советуем ему сделать следующие, напр., сравнения: а) стр. 57 «Очерк.», 4-я – 16-я стрк. сврх. = Paniel’я S. 402, 16-я – 11-я, 5-я – 1-я стрк. снз.; б) стр. 60 «Оч.», 18-я – 29-я стрк. сврх.; стр. 61, 1-я – 3-я, 6-я – 9-я стрк. сврх. = Pan. S. 406, – 9-я стрк. снз., (если не счит. примечаний) – 6-я стрк.; S. 407, – 8-я – 22-я стрк. сврх.; в) стр. 61 «Очерк.» (3-я – 1-я стрк. снз.) и 62 (1-я стрк. сврх.) = Pan. S. 407, 12-я – 9-я стрк. снз.; г) стр. 66 «Очерк.», 3-я – 4-я стрк. сврх., 6-я – 7-я, 9-я, 14-я – 15-я, 17-я – 18-я стрк. сврх. = Pan. S. 412; 4-я стрк. снз. (если не считать примечан.) – 2-я; S. 413, 1-я – 2-я стрк. сврх.; S. 414, 11-я стрк. сврх., 13-я, 14-я – 16-я сврх.; д) чит. также, между прочим, стр. 50-я «Очерк.», 15-я – 1-я стрк. снз. и 51-я стр., 1-я – 2-я стрк. сврх. = Pan. S. 413, 20-я – 35-я стрк. сврх. и проч. и проч. (сравн. стр. 60 «Очерк.11, перв. её полов. = Рап. S. 406; стр. 62 «Очерк.» = Pan. S. 408; стр. 65 «Очерк.» = Pan. S. 412 и друг.). Но, делая заимствования на Paniel’я, русский автор привносит от себя, между прочим, несколько погрешностей, объясняемых торопливою перепискою источника, а иногда, конечно, и другими причинами. Так, на стр. 62-й «Очерков», в 10-й стр. сврх. чит. указание на «28-ю Беседу», между тем как у Paniel’я называется (S. 408, 17-я стрк. сврх.) «Homil. XXVII», и называется, конечно, справедливо (ср. в «Очерках» текст данной выдержки на Бес. и у Migne: S. G., t. XXXIV, col. 700. 701). На стр. 62-й «Очерков» стоит неопределён. цит.: «Сол. 5, 19», между тем у Pan. (S. 408) находим вполне определённое указание библ. места: «I Thess. 5, 19». На стр. 61-й «Очерк.» (1-я стрк. снз.) встречаем неверный перевод: «внешнее смирение», между тем как у Pan. (S. 407, 9-я стрк. снз.): «äusserste Demuth», что значит: «крайнее (чрезвычайное) смирение», а не «внешнее». Да и не заглядывая к Paniel’ю, сразу уже можно догадаться, что здесь дело обстоит не желательным образом, так как едва ли пр. Макарий мог думать, что «внешнее смирение» «способствует достижению высшего нравственного совершенства»... (стр. 61 «Очерк.»). На стр. 50-й «Очерк.» чит. (9-я стрк. снз.): ... «лев – над живыми зверями», т. е. «господствует» (= 10-я стрк. снз.). Само собою понятно, что он «господствует» не над мёртвыми «зверями». Очевидно, опять имеет место непонимание русским автором Paniel’я. Так обстоит дело и в действительности: «der Löwe über die wilden Thiere», т. е. «над дикими зверями» ... (S. 413; 23-я стрк. сврх.), что, разумеется, имеет прекрасный смысл, и т. под.

Впрочем, в некоторую заслугу автору нельзя не поставить того, что Макариевы творения всё же им, как видно, достаточно проштудированы; ему известны некоторые статьи, так или иначе относящиеся к его речи (см. стр. 60, – 1-е примеч.; стр. 65, – 1-е примеч.), и проч. (ср. между проч. и отчасти стр. 61, стрк. сврх. 10 и след.).

Других трудов – русских и иностранных, относящихся к разряду охарактеризованных нами, не видим надобности касаться, – как по своим достоинствам уступающих рассмотренным нами (даже последнему) и, в сущности, совсем не помогающих и не содействующих целям разъяснения содержания Macarianorum.

* * *

1. Статья проф. П. Казанского о «Св. Макарии Египетском» с более или менее значительными подробностями передаёт «учение» этого подвижника «о благодати» (стр. 120–146). Данный именно пункт мировоззрения пр. Макария избран автором, как «главный предмет учения» св. Отца. Частные стороны в «учении» пр. Макария «о благодати», отмечаемые и раскрываемые автором, таковы: а) указывается и выясняется «необходимость божественной благодати для человека, в каком бы состоянии он ни был», а в особенности «в настоящем, расстроенном» грехом, хотя в то же время нельзя отрицать и существования в человеке некоторых «сохранившихся остатков добра» (стр. 121–126); б) перечисляются «средства», содействующие «получению» человеком божественной благодати и сохранению её им (стр. 126–129); в) даётся разъяснение того, «как сообщается благодать человеку и какие действия она производит в нём», – отмечается невозможность для человека «достигнуть здесь на земле полного совершенства», а также «совместимость в одной и той же душе действий благодати и греха»... (стр. 129–141); наконец, г) характеризуется «отношение благодати к свободе человека» (стр. 141–145). В заключение автором предлагается пять тезисов, кратко выражающих сущность Макариева учения «о благодати» (стр. 145–146). – Последнее раскрывается почтенным автором вполне правильно и вполне согласно с духом Макариева мировоззрения, обстоятельнее и основательнее, чем кем бы то ни было другим до него. К сожалению, автор не имел у себя под руками Макариевых творений во всей той их полноте, в какой они стали известны, благодаря Floss’y; у автора в настоящем случае находились под руками только «Беседы» пр. Макария и так называемые «Трактаты» – компилятивный труд из позднейшего времени. И хотя существо дела в статье проф. Казанского слишком незаметно пострадало от только-что отмеченного обстоятельства, однако, не отметить последнего было нельзя. Затем, несмотря на обстоятельность раскрытия проф. Казанским Макариева «учения о благодати», нельзя не высказать пожелания, чтоб более полно были выяснены: а) всё это учение вообще и б) в частности, пункт об «отношении благодати к свободе человека» и, при этом, в особенности смысл Макариева учения о последней, т. е. человеческой свободе. Не излишне, далее, было бы поставить Макариево «учение о благодати» в связь и в параллель с воззрениями по тому же вопросу других древне-христианских Отцов и Учителей Церкви, с данными «символических книг» Православной Церкви и проч. и проч.2151 2152

2. В "Воскресн. Чтении« предлагается характеристика «догматико-аскетического учения», содержащегося «в творениях преп. Макария Египетского» [см. этот журнал за 1848 г., № 36 (от 12 Дек.), стр. 365–372; за 1849 г., № 40 (от 9 Янв.), стр. 409–414 и ;№ 41 (от 16 Янв.), стр. 418–421]. Здесь неизвестный автор (не больше, чем приблизительно на 15-ти цельных страницах) раскрывает Макариево «учение»: а) «о человеке в первобытном его состоянии» (№ 36: стр. 365–366); б)» о падшей природе человека» (стр. 366–367); в) «об искуплении нашем чрез Господа Иисуса Христа» (стр. 367–368); г) «об условиях и средствах усвоения благодатных даров искупления» (стр. 368–370); д) «о препятствиях на пути ко спасению» (стр. 370–372); е) «об особенных действиях благодати Божией в душе христианина» (№ 40: стр. 409–414), ж) «о состоянии духовного совершенства христианина» (стр. 418–420; № 41) и з) «о жизни будущей» (стр. 420–421). – План, по какому раскрывается в данной статье Макариево мировоззрение, весьма хорош: нравственная жизнь людей здесь, как мы видели, рассматривается, начиная с первичной её стадии – «невинного» состояния первозданного человека, продолжая всеми дальнейшими её периодами и оканчивая последним периодом – жизнью загробною. Для раскрытия сущности и смысла каждого периода обыкновенно выбираются неизвестным автором данной статьи места из Макариевых Бесед достаточно характерные и вообще в надлежащей степени достигающие цели, ради которой они приводятся. К сожалению, автор берёт места только из одних «Бесед», игнорируя все остальные «Macariana» [в некоторой своей части данный упрёк, конечно, должен быть ослаблен, если принять во внимание, что статья писана до появления известного Floss’овa труда, познакомившего мир с некоторыми «Маcarian"’aми (как в целом их виде, так и только в частях) впервые]. Затем, недостатком статьи является манера автора говорить обыкновенно словами самого же пр. Макария2153, от чего личность первого, её индивидуальные особенности выступают гораздо слабее, чем как это было бы желательно, а самая статья подчас является только собранием различных выдержек из Макариевых Бесед. При этом все пункты, раскрываемые автором, выясняются им слишком кратко, иногда недостаточно даже и для такой небольшой статьи, какова данная. В частности, больше внимания следовало уделить выяснению психологических воззрений пр. Макария, – его учения о человеческой свободе и отношения к последней божественной благодати, – его взгляда на ход нравственной жизни человека по обращении ко Христу, – равно как и мистического элемента в Макариевом мировоззрении и проч. Не говорим уже о языке статьи, для нашего времени в иных случаях невозможном, чего нельзя объяснить только одною древностью её, так как данный недостаток вовсе на бросается в глаза в подобной степени, напр., в ещё более старой статье проф. Казанского (рассмотренной выше).

3. Содержание Макариевых творений, по словам Förster’a, показывает в лице пр. Макария «мистика». Для уразумения воззрений последнего немецкий учёный считает за лучшее взять в качестве исходного пункта «учение» подвижника «о Боге»: Бог – «объект», «мистическое соединение» с которым – цель человеческих стремлений, конечный пункт последних, вследствие чего, мол, и естественно прежде всего охарактеризовать именно этот объект. Затем по порядку надлежит выяснить отличительные черты и «человека», который стремится к «соединению» с Божеством, «способность» человека к преследованию подобного стремления, – выяснить, как говорит Förster, «антропологию по её физической стороне». Далее, – продолжает последний, – «чтобы точнее узнать это мистическое отношение» (т. е., о котором выше было сказано), «до́лжно выяснить отношение мистики к этике», после чего и благодаря чему «как нельзя более ясным» для нас станет «особенное положение человека», как такого. «А этот предмет», – говорит Förster, – «необходимо приведёт к вопросу, как относится к тому мистическому процессу человек по его нравственной стороне, следовательно, к вопросу об антропологических и сотериологических пред-условиях», куда «примкнёт» учение «об объективном спасении» человека по христианскому, в Макариевом его освещении, представлению, «Христология, и о» достижении верующим христианином «спасения» в будущей жизни или «эсхатология». «Наконец», – заявляет Förster, – «Макариева мистика освещается также и положением» Макария "к Священному Писанию» (S. 449). Все вышеуказанные положения и раскрываются Förster’oм с известною подробностью во II–IX главах его статьи (S. 450–500), которая, таким образом, касается почти всего вообще мировоззрения пр. Макария.

К чести Förster’a надлежит сказать, что Макариевы «Беседы», а также известные «Opuscula ascetica» проштудированы им с достаточной, по-видимому, обстоятельностью. Не оставлены им без внимания также: «Epistola sancti Macarii Aegyptii» (у Migne S. G., t. XXXIV, № II: col. 409–442 = Floss: рр. 199–220, № III. Förster цитует «Послание» по Floss’y: см. у Förster’a S.: 451, 453, 462, 463, 465, 466, 470, 475, 480–481) и «Apophthegmata sancti Macarii Magni» (y Mig. t. cit., col. 231–236 = Prit. рр. 231–235. Förster цитует «Apophth.» по изд. Pritii: см. у Först. S. 466).

Многие стороны в мировоззрении пр. Макария Förster’oм поняты вообще правильно и некоторые из них раскрыты с достаточною для целей статьи подробностью. Приятное впечатление оставляют встречающиеся по местам отзывы Förster’a о Макариевом учении: напр., об его «мистике», как... «здравой, вполне совместимой с церковным учением» ... (S. 449. См. также S. 500. 501 и друг.)... Нельзя не назвать целесообразною попытки автора рассмотреть «мистику» и «этику» пр. Макария в их взаимоотношении, в их тесной внутренней связи, благодаря которой «этика» у изучаемого нами подвижника «специфически окрашивается мистикою» (S. 449, 475 и друг.). При такой точке зрения на дело, понимание Макариева мировоззрения, в известной степени, облегчалось для немецкого автора. Из частных пунктов раскрываемого последним Макариева учения обращают внимание читателя, между прочим, следующие: выяснение Förster’oм той стороны этики пр. Макария, по которой каждый в отдельности поступок человека получает такую или иную цену не сам по себе, а лишь только под непременным условием тесной связи его с цельным внутренним «настроением» совершающего его субъекта... (S. 462 и др.), так или иначе окрашивающим поступание; оттенение Макариева взгляда на значение и смысл «оставления» человеком «мира, – отречения от мирской радости» и утех... (S. 462–463...) (хотя, к сожалению, этот пункт требовал бы от Förster’а более глубокого и более полного его выяснения и раскрытия при помощи данных, рассеянных по Масаriаn’ам); попытка Förster’a поставить во взаимоотношение воззрения пр. Макария и св. И. Златоуста (S. 461, 470...) (хотя, к сожалению, вопрос остался почти только намеченным у немецкого автора, не взявшего в настоящей своей статье труда выяснить дело более или менее достаточно) и проч., и проч.

Тем не менее статья Förster’a во многих также отношениях не может удовлетворить читателя. Нас, в частности, она не удовлетворяет, прежде всего, потому, что не предлагает (хотя бы и краткого, но в то же время) более или менее всестороннего раскрытия именно нравственного мировоззрения пр. Макария, в различных местах касаясь тех или иных пунктов последнего, не все их (об этом см. ниже) раскрывает сколько-нибудь достаточно; иные же стороны Макариева нравоучения (о них см. ниже) оставляются незатронутыми... Но, если даже не иметь в виду этих наших специальных, предъявляемых нами к статье Förster’a, требований, то и в таком случае она, как и сказано выше, не может быть признана удовлетворительной. Наметим некоторые пункты, укрепляющие нас в нашем мнении. 1) Автор придаёт слишком много значения тем «точкам зрения», с каких, по его мнению, можно рассматривать пр. Макария [именно: то со стороны «принадлежности его к Восточной Церкви», то «как отшельника скитской пустыни», то как «мистика» ... (S. 445. 446)]. Эти точки зрения, конечно, могут иметь и имеют известное значение (по поводу взаимоотношения Макариевых «мистики» и «этики» ср. у нас выше), но преувеличивать последнего нельзя, так как мировоззрение пр. Макария, как увидим в своё время (во 2-м томе нашего сочинения), настолько целостно, настолько гармонично, настолько проникнуто чисто-евангельским духом [некоторые исключения (напр., о «природе» Ангелов и человеческой души...) в счёт не ставятся], что оно может быть понято правильно, если мы будем стоять именно на точке сопоставления его с евангельским учением, а не непременно на тех, какие с особенным ударением указываются Förster’oм. 2) План, по какому Макариево учение раскрывается последним, весьма неудачен, как ни старается Förster, по-видимому, обосновать его (по поводу плана ср. выше: в начале нашей речи о труде этого учёного). Самый удачный, – как наиболее естественный, как подсказываемый уже содержанием главного Макариева труда – его Бесед, – это – план, принятый, напр., в «Воскр. Чт.» и у еп. Феофана (см. выше). В рамки последнего плана легко и удобно могли бы уместиться решительно все частные пункты Макариева учения, затрагиваемые и раскрываемые Förster’oм. А теперь последнему, помимо всего прочего, приходится иногда один и тот же общий вопрос обсуждать в различных, между тем, главах (ср. главы 3-ю и 5-ю); характеристика нравственной жизни человека в «невинном» его «состоянии», в «состоянии падения» ... даётся в 5-й главе, тогда как содержание многих мест предыдущей части статьи может быть понято вполне желательным образом только при предварительном уразулении взгляда пр. Макария на те «состояния» ... и проч. 3) Слишком кратко раскрыты и выяснены Förster’oм пункты Макариева учения: о «Боге» (во 2-й гл.), о «молитве» (ibid.), несмотря на всё, усвояемое ей пр. Макарием, значение (чит. об этом, напр., у самого же Förster’a: S. 453), о «смирении» (в 4-й гл.), несмотря на то же обстоятельство (чит. об этом, напр., у самого же нем. автора: S. 464); совсем не достаточно раскрыт Förster’oм процесс «возрождения» человека со всеми частными его моментами и проч. [ср., напр., вопрос о «любви к ближним» (для выяснения её сущности имеется в Macarian’ах достаточно материала: чит., напр., Epist. s. Маcarii Aeg». у М. под № 2: col. 425. 428; «De perfect. in spir.»: IA’, col. 849 и друг. (ср., между прочим, у Förster’a: S. 463 ...)] ... 4) Некоторые положения Förster’а в той или иной степени не верны или требуют ограничения: а) не уразумев пр. Макария, как следует (что по отношению к немецкому-протестантскому учёному – явление отчасти понятное), Förster изобличает его в непоследовательности (см., напр., S. 462 ... Ср., между прочим, S. 470), в чём, как увидим в своё время (во 2-м т. нашего исследования), пр. Макарий, между тем, «не повинен», если постараться должным образом уяснить его мировоззрение; б) с большею осторожностью следовало Förster’y высказывать и свои упрёки пр. Макарию за «односторонность» воззрений последнего (S. 467); в) напрасно Förster в некоторых случаях больше, чем следовало, сближает пр. Макария с западно-христианским миром и его представителями (S. 469 ... ); г) учение пр. Макария о взаимоотношении «божественной благодати» и «человеческой свободы» Förster’oм освещено отчасти ошибочно (см. главу 6-ю); д) не совсем верно немецкий учёный представляет себе Макариев взгляд на «объективную» вообще сторону спасения человека (гл. 7-я) ... 5) Некоторые вопросы, касающиеся Макариева учения, оказались или не поставленными, или собственно не решёнными ...:а) таков вопрос: представителем «дихотомического» или «трихотомического» учения является пр. Макарий [Förster, правда, говорит, что пр. Макарий, «кажется, был благорасположен к дихотомическому учению о «человеческой природе» (S. 456), но, как видим, говорит неуверенно и затем даже не обосновывает своего взгляда более или менее достаточно, вследствие чего вопрос остаётся у нем. учёного в известной степени открытым; между прочим, можно порекомендовать сопоставление Förster’oвoй точки зрения на дело с точкою зрения, наприм., Н. Барсова: стр. 43 и других]? ... ; б) не поставлено учение пр. Макария и, в частности, его воззрение по вопросу о «бож. благодати» и «свободе человеческой воли» в связь и в сравнение с воззрениями многих других (кроме отмеченных у Förster’a) христианских Отцов и Учителей Церкви, что, между тем, сделать было бы не особенно трудно, благодаря, напр., вышеупомянутой книге Wörter’a и друг., но польза для дела от чего была бы несомненна и существенна (интересно было бы видеть, что общего у пр. Макария с его предшественниками, что особого по сравнению с ними и проч.); в) не разъяснено весьма интересное, между тем, учение пр. Макария о «совести» [для некоторого ознакомления с этим вопросом можно читать пока, напр., у Д. Попова в его статье: «Бл. Диадоха (V-го в.), еп. Фотики древнего Эпира, учение о рассудке, совести и помыслах» («Труды Киев. Д. Акад.» 1898 г. Июль: стр. 457 ..., ср., между прочим, стр. 467] и не раскрыто надлежащим образом учение пр. подвижника о «помыслах» (ср. у Först. S. 462 ...) (ср., между прочим, у К. Д. Попова цитов. статью) и т. под. 6) Не говоря о некоторых других нежелательных у Förster’a сторонах [напр., о том, что он, хотя, как мы видели, и признаёт мистику пр. Макария «вполне совместимою с церковным учением», – однако, несомненно сгущает мистический элемент у этого Отца Церкви сильнее, чем следовало бы, и проч.], в заключение не можем не отметить того обстоятельства, что данная статья, как принадлежащая перу протестанта, и вообще не может быть одобрена, поскольку именно в ней отразился протестантский дух (чит., напр., S. 466, где имеется странный отзыв о монашестве2154... – При раскрытии нравственного мировоззрения пр. Макария (во 2-м томе нашего труда) будем в соответствующих местах подвергать и подробному разбору все, представляющиеся нам ошибочными, воззрения данного немецкого учёного (равно как и других, писавших о содержании Макариевых творений и в настоящей главе нами рассматриваемых), а в настоящем месте ограничимся тем, что нами уже сказано.

4. Небольшая (в 20 страниц) статья (= лекция) иеромонаха Григория, поставившая своею задачею выяснить «возрождение по учению препод. Макария Египетского» (стр. 205–224: «Богосл. В – к» за 1892 г., ноябрь), сначала говорит о «святоотеческой письменности, как главнейшем, после Слова Божия, источнике для Нравственного Богословия», затем предлагает несколько замечаний о «преп. Макарии Егип., как нравоучителе» (стр. 205–208), и лишь только далее переходит к речи о нравственной жизни человека по воззрениям данного пустынножителя, раскрывая следующие положения: «человек в невинном состоянии, как носитель Божественной жизни; падение человека, как потеря её; жизнь падшего человечества, как смятение; искупление, как возвращение потерянной жизни; ход нравственного возрождения; первая ступень возрождения: желание спасения; вторая ступень: борьба жизни духовной с плотской; третья ступень: приятие благодати общения с Богом; четвертая ступень: жизнь во Христе» (стр. 208–223). «Сделав» затем «краткое заключение и вывод из всего сказанного» о пр. Макарии, в непосредственной связи с этим статья указывает «отличительный характер нравоучительной аскетической письменности» вообще... (стр. 223–224).

/Достоинства статьи – следующие: ясно и правильно характеризуя Макариево учение о «возрождении» человека, статья для этого располагает довольно значительным материалом, извлечённым из большей части (числом до 36-и) Бесед подвижника/ (таковы Беседы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 8, 9, 10, 11, 12, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 24, 25, 26, 27, 29, 30, 32, 34, 37, 38, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 49).

Научного, однако ж, значения статья не имеет и по следующим в частности причинам: а) игнорируя литературу, посвящённую изучению Макариевых творений (примечанию на стр. 208 особого значения, конечно, нельзя придавать), статья далее игнорирует и все остальные, кроме Бесед, «Macariana», что, конечно, не желательно; б) «при изложении нравственного учения пр.» Макария автор, по его словам (стр. 208), «по возможности говорит буквальными выдержками» (т. е. из Бесед), от чего индивидуальность авторская в соответствующей степени отступает в сторону; притом, в) «выдержки» из Бесед делаются по русскому их переводу (Москва. 1880 г. 3-е изд.) и иногда торопливо (ср., напр., в статье стр. 209, 22-ю стрк. сврх. и в русск. перев. Бесед: стр. 387, 10-ю стрк. снз.; ср. у Mgne, S. G., t. XXXIV, col. 796, предпоследнюю строку в Е’, col. 795, 2-ю – 3-ю стрк. вверх от конца § V-го); г) иногда подставляя к русскому (выше цитованному нами) переводу греческие слова и выражения, автор ничего этим не достигает [скорее наоборот: отчасти запутывает читателя ошибочно (по вине типографии) перепечатанным греч. текстом: см. стр. 217, 7-ю стрк. снз. и проч.], между тем как там, где греческий текст помог бы улучшить русский перевод, к нему, т. е. тексту, автор не обращается [см., напр., в статье стр. 209, 8-ю стрк. сврх.: ... «душа смысленная» ... (= то же в цитов. русск. перев.: стр. 380, 5-я стрк. снз.). Неприятно звучащее для современного русского уха слово: «смысленная» без труда можно было бы заменить другим: «рассудительная» или «прозорливая» «проницательная» ... (Migne, S. G., t. XXXIV, col. 789: συνετή..., col. 790: sagax ... Homil. XLV, Е’) и проч.]; д) автор статьи находится в слишком сильной зависимости от еп. Феофана (см. «Добротолюбие»)2155, в чём убедиться весьма легко [обратим внимание на характеристику Макариева учения о «светлом первобытном: состоянии» человека, имеющуюся в «Добротол.» (стр. 159 и след.) и в разбираемой нами статье (стр. 208 и след.): самая первая выдержка, какую находим там («Доброт.» стр. 159) и здесь («статьи» стр. 209), одна и таже: «Бес. XLV, § 511, что весьма характерно; затем в «Доброт.» (стр. 160–161) находим рядом – одну подле другой – выдержки: «46, 5» и 46, 6», то же видим и в «статье» (стр. 209); в «Доброт.» (стр. 161) видим рядом: выдержки: «12, 8» и «12, 6», то же чит. и в «статье» (стр. 209); в «Доброт.» (стр. 161) рядом стоят выдержки: «12, 7» и «26, 1», то же видим и в «статье» (стр. 209); непосредственно перед этими последними выдержками в «Доброт.» (стр. 161) чит. цитат.: «45, 1; 15, 23; 12, 6», то же чит. и в «статье» (стр. 209) (именно: «Бес. XLV, § 1; XV, § 23; XII, § 6») и также непосредственно перед теми же выдержками и т. под., и т. под. Все эти и подобные им примеры как нельзя более ясно показывают, что автор статьи как пользовался Беседами, так и планировал их содержание и проч. по руководству и указаниям «Добротолюбия», и все его притязания на самостоятельность в данном случае (ср. стр. 224, 8-ю – 6-ю стрк. снизу), конечно, беспочвенны]; наконец, е) можно было бы отметить несколько ещё мелких, в известной степени также обесценивающих научность «статьи», промахов её автора, напр., сказать о совершенно ошибочном преувеличении им недостатков «наших учёных и учебных схоластических» (?!) «курсов» (стр. 224) по «Нравственному Богословию», – притом, всех «курсов» без исключений и ограничений (и, конечно, без всяких обоснований и доказательств) (подобное утверждение совсем странно и неожиданно в устах лица, читающего пробную лекцию по «Нравственному Богословию» и, предполагается, знакомого с теми «курсами» достаточно) и проч.

* * *

Наконец, заслуживает нашего внимания небольшая (рр. 1–92) «диссертация» Lindner’a, специально посвящённая пр. Макарию Египетскому.

Она начинается «введением (рр. 1–8), где автор, – после похвал по адресу Египтян за то, что они «первые» проявили «стремление к соединению философии с верою», «положили основание философии христианской», в лице свв. «Афанасия Алекс.» и «Кирилла» энергично боролись с «еретиками» и проч., – заявляет, что и «основ мистического богословия» надлежит искать «в Египте» и что, в частности, «первым учителем» в этом отношении был пр. «Макарий». Сказав далее, что «раньше» пр. «Макария никто» (в известном смысле, «быть может, за исключением Оригена») не предпринимал попытки привести мистическое учение «в систему» ..., Lindner отмечает факт зависимости изучаемого им Отца Церкви от Оригена (хотя пр. Макарий, – замечает немецкий учёный, – «не оригенист»), затем его пользование трудами свв. «Афанасия, Кирилла, Мефодия»... На вопрос же о «занятии» пр. Макария «греческою философией» Lindner не решается дать определённого ответа – ни утвердительного, ни отрицательного; но зато находит в «его творениях» ясное свидетельство в пользу прекрасного знания пр. Макарием «Священного Писания» ... Ввиду того, затем, что пр. Макарий, как сказано, является в указанном выше отношении новатором, естественно находим у него и «новый язык», естественно видим его, так сказать, «творцом» новой, «мистической терминологии» ... Далее, как сам испытавший то, о чём писал, как глубоко прочувствовавший всё это, – в своих Беседах, столь наглядных и выразительных, как наглядна и выразительна нарисованная «живописцем» на полотне картина, он, по словам Lindner’а, является «превосходящим Оригена и недалеко отстоящим от Златоуста», а в некоторых отношениях (со стороны «живости», яркости речи) «нередко» оставляющим позади себя даже и последнего... Наконец, Lindner, предлагая несколько данных в целях характеристики «мистического богословия», при этом, выставляет на вид здравое учение пр. Макария, чуждое «ошибок» тех или иных крайних выразителей упомянутого направления. – Таковы интересующие нас пункты «introductionis» в книгу Lindner’a (об остальных не видим надобности говорить).

В самой «диссертации» – шесть глав, трактующих: 1-я – «о душе и её состоянии до и после падения» (рр. 9–15), 2-я – о том, что «душа может освободиться», т. е. от рабства греху..., «однако, не своею собственною силою и волею, а при помощи божественной благодати» (рр. 16–25), 3-я – «о действии благодати» (рр. 26–38), 4-я – «о том, что́ в состоянии человек совершать своими собственными силами, чтоб быть достойным благодати» (рр. 39–52), 5-я – «о совершенстве, какого, при содействии благодати, достигает человек, и о мистическом соединении со Святым Духом» (рр. 53–71), наконец, 6-я – «о совершенстве в вечной» (т. е. после всеобщего «воскресения») «жизни» (рр. 72–79).

Далее следует «прибавление» (appendix), в котором (рр. 80–92) Lindner останавливает внимание на тех «образах», взятых из «видимого» мира, какими пользуется пр. Макарий для выяснения трактуемых им «небесных и невидимых» предметов, – затем указывает на обычай пр. Макария, в видах наглядности дела, заставлять беседовать друг с другом «тех» лиц, «о которых идёт речь» в том или ином из его творений, – после чего приводит встречающиеся в последних «некоторые притчи», заимствованные пр. Макарием из той или иной области, и заканчивает свою речь несколькими заключительными словами, касающимися значения пр. Макария...

В самом конце книги (на не обозначенной цифрою странице) предложены Lindner’oм четыре «тезиса» (theses): «1) воздыхающая тварь (Рим.8:18–23) – вся природа, одушевлённая и неодушевлённая. 2) Не есть принцип и норма евангельской Церкви» положение, «что в догматических вопросах должно существовать разногласие. 3) Шеллингово учение о связи, существующей между духом и материей, должно быть относимо только к сотворённому духу, и оно принадлежало большей части Отцов Церкви и Лютера с его последователями. 4) Ни креацианизм, ни» теория «предсуществования» душ, «но один только традуцианизм может быть согласован с физическими и логическими законами».

Lindner писал свою «диссертацию» до появления известного труда Floss’a2156; ему (как и другим, вышеупомянутым и рассмотренным нами) неизвестны были и коптские документы; следовательно, он не располагал всем тем материалом, каким располагаем в настоящее время мы. Это – с одной стороны. А с другой, – он пользуется 7-ю Opuscul’ами наравне с подлинными Макариевыми творениями, что опять-таки было возможно лишь для его времени. С третьей стороны, Apophthegmat’ами Макария Lindner пользуется слишком мало, скорее – случайно, обращаясь к ним не больше раз трёх. – Уже ввиду этих одних моментов труд Lindner’a, конечно, не может быть признан удовлетворяющим всем тем требованиям, какие могут быть к нему нами предъявлены.

План, какому немецкий учёный следует в своём сочинении, несомненно, является в значительной степени отвечающим существу дела, как отмеченный признаками вообще естественности и известного соответствия течению мыслей у самого пр. Макария (отчасти ср. выше план у еп. Феофана, также в «Воскр. Чт.»), но, к сожалению, он не обнимает собою не только всего мировоззрения изучаемого нами подвижника, но даже и взятого в цельном виде нравственного только его учения (автором раскрывается преимущественно только индивидуальная этика пр. Макария).

Но и те пункты Макариева мировоззрения, каких Lindner в своей диссертации касается, им скорее только намечаются, нежели более или менее достаточно раскрываются и выясняются. В каждой из вышеуказанных шести глав своей книги Lindner посвящает выяснению предмета главы не больше одной-двух страниц, всю остальную часть главы наполняя выдержками из Macarian’ (в латинской их передаче, а то и на греческом языке), от чего вся диссертация получает вид, с одной стороны, какого-то конспективного обозрения подлежавших Lindner’oвy изучению вопросов, а с другой, – собрания сырого материала, заключающегося в Macarian’ах и служащего освещению тех или иных вопросов.

Совсем недостаточно оттеняется Lindner’oм и отношение пр. Макария к Клименту Александрийскому (рр. 9, 10, 16, 17, 26, 34, 51, 53, 54, 72), Оригену (рр, 9, 16, 17, 20, 26, 27, 39, 45, 46, 51, 53, 54, 73, 80) и др. (ср. у Lindner’a, напр., р. 50), хотя выяснение его, более или менее обстоятельное, было бы в высшей степени полезно для дела2157. Оттенение же (заметим мимоходом) отношений к пр. Макарию, напр., Таулера [средневекового «немецкого мистика» («† 1361»: чит. у Luthardt G. С. Е., S. 306 ...] (см. у Lindner’a рр. 16, ,17, 20–21, 25, 27, 39, 43, 45, 46, 47, 51, 58, 59, 62, 65) и некоторых других (рр. 27, 58...), имевшее, пожалуй, некоторый смысл для немецких читателей, да и вообще уместное в большом и всестороннем исследовании, каким Lindner’овского назвать нельзя, – могло бы в последнем и не иметь места.

При этом немецкий учёный далеко не всегда правильно понимает воззрения пр. Макария, иногда толкует их совершенно превратно и несогласно с истиной, и вообще нередко высказывает неправильные и странные мысли. Отметим некоторые места из его диссертации, подтверждающие наше положение. Так, а) не поняв Макариева учения о добром и злом началах в человеке, об их взаимоотношении, Lindner сближает пр. Макария с манихеями, кафарами... (рр. 24–25), между тем как в действительности между Макарием и последними, – как в своё время увидим2158, – в данном случае лежит бездна. – б) Положение Lindner’a, что «благодать для освящения людей пользуется диаволом, как помощником... (р. 27), показывает в нём непонимание не только в частности Макариева мировоззрения, но и христианского вообще. – в) Упрёк, делаемый Lindner’oм пр. Макарию за то, что последний нигде будто бы «достаточно» не раскрывает того, «сколько он приписывает собственным силам человека» и «сколько содействию благодати» и проч. (р. 49), с одной стороны, должен быть признан странным вообще, а с другой, – неуместным в приложении в частности к преп. Макарию. Странным вообще он является по той причине, что степень личного участия человека в деле спасения и степень оказываемой ему при этом божественной помощи не принадлежат и не могут принадлежать к таким вещам, которые, так сказать, можно взять в руки и измерить тою или иною точною меркою ... «На... вопрос», – говорит преосв. Сильвестр, – «в каком отношении стоит освящающая благодать к свободе человека, откровение не даёт прямого ответа, относя благодатные действия Св. Духа к недоведомым»2159... Христианские Отцы и Учители Церкви, – читаем у того же богослова, – «почитая... действия благодати глубоко таинственными и для разума непонятными и неуловимыми, по этому самому не только не находили необходимым, но даже считали не вполне удобным и уместным пытаться определить здесь с точностью то, что именно должно быть отнесено к благодати и что – к человеческой свободе»2160... И пр. Макарий, конечно, должен был считать невозможным определить с «достаточностью», требуемою Lindner’oм меру участия в деле спасения человека как личных сил последнего, так и божественной благодати, и потому, разумеется, и не определил её, т. е. меры, в подобной степени. Но, поскольку определение последней возможно, постольку оно и сделано пр. Макарием, так что упомянутый упрёк в приложении к нему, как и сказано, не уместен. Имея в виду подробно выяснить этот пункт в своё время – при раскрытии нравственного мировоззрения пр. Макария (во 2-м томе нашего сочин.), здесь ограничимся ссылкою, напр., на статью о. Григория, где воззрения пр. Макария по данному вопросу суммированы, по нашему убеждению, вполне правильно: «возрождение есть всецело акт внутренний, хотя виновником его является не столько сама человеческая воля, сколько Бог»2161. Таково именно учение и «откровения», и «Церкви», что «воля... должна всегда занимать в отношении к благодати... второстепенное и подчинённое место», что «дело освящения человека... плод внутренне-гармонического объединения и взаимодействия... начал – божеского и человеческого, при господственном положении первого и не исключении последнего»2162... – г) Вообще понимание мировоззрения восточного Отца Церкви для данного западного учёного, выросшего в особой немецкой (протестантской) атмосфере, оказывается не под силу. То он «сознаётся», что его понимание воззрений пр. Макария, быть может, не соответствует действительному их смыслу, то не прочь сблизить (и, конечно, совершенно безосновательно)2163 последние с полупелагианскими, то заявляет, что под некоторыми местами Макария мог бы подписаться бл. Августин, а под другими – Пелагий, что, следовательно, у пр. Макария имеет место какая-то неустойчивость, какое-то шатание (всё это опять навязывается Lindner’oм пр. Макарию совершенно произвольно: не будучи в состоянии понять общего духа, проникающего собою все Макариевы творения, связывающего и гармонически объединяющего все отдельные Макариевы взгляды, немецкий учёный рассматривает их некоторым образом атомистически, и нет ничего мудрёного, что при таком условии находит их несовместимыми между собою: то чисто-августиновскими, то чисто-пелагианскими...)2164. Выдумавши Макариеву неустойчивость, Lindner пытается объяснить её или тем вообще, что в одном случае пр. Макарий говорил, имея в виду поврежденность и немощность человеческой природы, а в другом – остатки её первобытной мощи и силы..., или тем, в частности, что в одном случае говорил с людьми «вялыми, недеятельными», а в другом – с «гордыми и полагающимися на свою добродетель» (для вразумления первых, предполагается, требовалось отменить способность человека бороться со грехом..., а для вразумления последних необходимо было указать на слабость человека и на неспособность его, без божественной помощи, достигнуть существенных успехов на пути к нравственному совершенству), или тем, что Macariana, в которых находятся несовместимые между собою взгляды, могли произойти в различные периоды жизни пр. Макария, в течение которых воззрения его могли быть неодинаковы [впрочем, этому обстоятельству, равно как и непосредственно предшествующему, Lindner не придаёт особенного значения: различные до противоположности взгляды пр. Макария находятся иногда даже «в одной и той же Беседе – друг подле друга»...] ... Впрочем, в сущности нет надобности приводить Lindner’овы объяснения Макариевой неустойчивости, потому что последняя, как и сказано выше, выдумана немецким учёным, а в действительности её не существует2165. – Совершенно не обосновано у Lindner’a положение, что пр. Макарий, «рассуждая о предметах небесных и невидимых», будто бы «неверною стопою блуждал между пониманием», предлагаемым в данном случае «антропоморфистами и спиритуалистами» (р. 81). Здесь мы только лишний раз убеждаемся в том, как было трудно западному учёному уразуметь смысл Макариева учения, выразитель которого, как в своё время увидим2166, шёл по своему пути без всяких колебаний и твёрдо...

По отношению к четвёртому из выставленных Lindner’ом тезисов (чит. о нём у нас несколько выше) надлежит сказать следующее: хотя всего больше данных не на стороне отстаиваемого немецким учёным «традуцианизма», а на стороне «принятой церковью гипотезы творения душ, как более» (нежели другие теории) «гармонирующей с духовною природою души»2167..., однако, пр. Макарий Егип. высказывается в пользу теории «традуцианизма»: чит. у него Homil. ХХХ, § I2168. Впрочем, данное обстоятельство, как не относящееся к нравственному мировоззрению пр. Макария, отмечаем лишь мимоходом2169.

Словом, не вдаваясь в другие подробности (они будут отмечены нами при раскрытии нравственного мировоззрения пр. Макария – во 2-м т. наш. сочин., где, вместе с другими, подвергнутся и возможно – полной оценке), считаем себя в праве признать и «диссертацию» Lindner’a не удовлетворяющей своему назначению.

* * *

Об остальных трудах, по своему характеру относящихся к разряду отмеченных нами на стр. 475–492, уже умалчиваем, так как они отличаются крайнею неполнотою и поверхностностью, притом, нередко говорят о крайне пристрастной, ненаучной точке зрения их авторов... или вообще страдают подобными указанным недостатками, делающими речь о них совершенно излишнею, неуместною2170 2171.

Новый опыт изучения содержания творений пр. Макария Египетского, устраняющий недостатки и промахи опытов предшествующего времени, восполняющий недоделанное игнорированное последними и проч., таким образом, является не только не излишним, но даже прямо необходимым. Мы и предложим (во 2-м т. настоящего исследов.) подобный опыт, обращающий внимание на нравоучительный элемент в творениях пр. Макария. Впрочем, так как мировоззрение пр. Макария – всё проникнуто только-что отмеченным нами элементом2172, и так как для правильного и полного понимания нравственных воззрений преподобного Отца, тесно переплетённых со всеми другими его взглядами, безусловно необходимо знакомство и с последними, то наш опыт необходимо будет иметь дело и познакомит читателя и со всем вообще (в его цельности) содержанием «Macarian’».

* * *

1332

Так для краткости будем называть творения, подлежащие нашему обсуждению в настоящей главе нашего исследования (чит. её заглавие) со стороны их подлинности.

1333

Чит., напр., наше 1303-е примечание.

1334

Semler.: col. 266.

1335

Ср. Fessler’a: t. I, р. 654.

1336

Semler.: р. 267. – Oudin. Comm. col. 377–378 ( у Мigne – t. cit.).

1337

Semler.: col. 268.

1338

Oudin. Comm. col. 377–378 (у Мigne – t. cit.).

1339

Semler.: col. 266.

1340

См. первую главу первого отдела нашего сочинения: о времени рождения и смерти бл. Иеронима: стр. 65; см. вторую главу того же отдела о времени рождения и смерти преподобного Макария: стр. 164...

1341

Semler.: col. 267.

1342

Oudin. Comm. col. 377–378 (у Мigne – t. cit.).

1343

Semler: col. 268.

1344

Ibidem.

1345

Ibidem.

1346

Oudin. Comm. col. 377–378 (у Мigne – t. cit.).

1347

Semler: col. 268.

1348

Ibidem.

1349

Bardenhewer (S. 8) относит время составления «De Luminaribus Ecclesiae – труда «пресвитера Гонория» ... к «1122–1125 гг.», Stang (р. 11) – вообще к XII веку.

1350

«Время жизни» Геннадия «падает на вторую половину 5-го в.» (Bardenhew. S. 566); он «жил в конце 5 в.» (Alzog, 4 Aufl. S. 483); «его цветущее время пад. на конец 5 в.» (Nirschl: Bd III, S. 293) (сравн. у Stang’a: р. 11)... По Ф. А. Ч. (т. III, стр. 8, примеч. «е») – «ум. 500 г.» (тоже чит. и у Бр.-Ефр., т. VIII, полут. XV, СПб. 1892 г., стр. 339)... Ср. у нас выше: стр. 109.

1351

Gennad. р. 183 (изд. Базельск. от 1529 г.); col. 267 (у Migne – t. XXXIV, S. G.).

1352

Semler: col. 267–268.

1353

Oudin. Comm. col. 377–378 (у Мigne – t. cit.).

1354

Речь об этом у нас будет в своё время.

1355

Semler: col. 268.

1356

Ibidem.

1357

Oudin. Comm. col. 377–378 (у Мigne – t. cit.). – Ср. у нас текст к нашему 1353-му примечанию.

1358

Ceillier, t. V, рр. 599. 600. 601. 602.

1359

Ibid. p. 599.

1360

Ibid. рр. 599–600. Ceillier цит. «Petit-Did.»: «tom. II, des Remarques sur М. Dupin».

1361

Oudin. Comm. col. 377–378 (у Мigne – t. cit.). – Он в данном случае указывает на «Epistola» (о котором, т. е. послании, упоминает Геннадий марсельский) и на «Беседы: ХV-ю, XVI-ю, XXVI-ю».

1362

Чит. даже: Cellier’а: р. 604 (t. V).

1363

Ceillier: р. 600... Селье анализирует содержание Бесед: I-й, II-й, IV-й, V-й, Х-й, ХI-й, ХVII-й, ХХ-й, XXIV-й, XXVI-й, ХХVII-й, XLVI-й.

1364

«Следы полупелагианства» смущают, напр., Fessler’a, который поэтому находит резонным «сомнение», «Макарий ли Египетский, или какой-либо младший писатель... должен быть считаем истинным автором Бесед и Opuscul» (р. 654, t. I).

1365

Из иностранных учёных делают такую ссылку, напр., Tillemont. (t. VIII, р. 619)..; из наших отечественных богословов: напр., пр. Казанский («Прибавлен.» за 1845 г., стр. 120 статьи о пр. Макарии Ег.), Ф. А. Ч. (т. II, стр. 236), Н. Барсов (стр. 41), разумеющий «время Диоклетианова гонения», когда могли быть «мученики», указываемые в «XXVII» (т. е. Беседе), «§§ 15–16»...

1366

Ceillier: р. 603. – Ср. Бр.-Ефр.: V т., Х полут., СПб. 1892; стр. 485. – Ср. Робертсона: т. I, стр. 464 и след.

1367

Migne, S. G., t. XXXIV, col. 449–822 (греч. текст и лат. перев.).

1368

Oudin. Comm. col. 379–380 (у Мigne – t. cit.). То же чит. у Селье, который в данном случае приводит в пример Беседы: XII-ю и XV-ю (t. V, pp. 603–604). – Ср. Fessler: t. I, 654. – Ср. и друг.

1369

Semler: col. 272–273.

1370

Ceillier: t. V, p. 604.

1371

Migne, S. G., t. XXXIV, col. 821–968. – Эти «Opuscula» – следующие: 1) Μακαρίου τοῦ Μεγάλου-Περὶ φυλακῆς καρδίας λόγος (Macarii Magni – De custodia cordis liber) (col. 821–842); 2) М. τ. М. Περὶ τελειότητος ἐν πνεύματι (М. М. De perfectione in spiritu liber) col. 841–852); 3) Μ. τ. Μεγ. – Περὶ προσευχῆς λ. (М. Magni – De oratione lib.) (col. 853–866); 4) Μ. τ. Μ. – Περὶ ὑπομονῆς καὶ διακρίσεως λ. (Mac. M. – De patientia et discretione lib.) (col. 865–890); 5) Μ. τ. Μ. – Περὶ ὑψώσεως τοῦ νοὸς λ. (М. M. – De elevatione mentis 1.) (col. 889–908); 6 Μ. τ. Μ. – Περὶ ἀγάπης λ. (М. M. – De charitate lib.) (col. 907–936); и 7) Μ. τ. Μ. – Περὶ ἐλευθερίας νοὸς λ. (М. М. – Dе libertate mentis 1.) (col. 935–968). – «Opuscula» «впервые» изданы «ex Francisci Turriani Societatis Iesu codice» «Петром Поссином в 1683 г.» (Flоss: р. 235. – Мigne, S. G., t. XXXIV, col. 821–822); потом – Прицием в 1714 г., Галланди – в 1788 г. (t. VII), издание которого перепечатано Минем (S. G., t. XXXIV).

1372

Migne, S. G., t. XXXIV, col. 836. 837.

1373

Ibid., col. 641. 644. 645.

1374

Ibid., col. 947–952.

1375

Ibid., col. 231–234.

1376

Semler: col. 268–272.

1377

Ibid., col. 272.

1378

Förster: S. 441–442.

1379

Semler: col. 272.

1380

Ibid., col. 274.

1381

Possin. (y Migne, S. G., t. XXXIV), col. 333.

1382

Prit. (y Migne, S. G., t. XXXIV), col. 363.

1383

Possin. (y Migne, S. G., t. XXXIV), col. 334.

1384

Possin. ibld. [чит. ссылку на Поссина, напр., у «Oudin.» в «Suppl.» р. 29]. – «Cave Н. L.»: «in hac quidem sententia me оlim fuisse fateor» (= у Migпe, S. G., t. XXXIV, соl. 385–386; 10–11 строк. сверху).

1385

Possin. (y Migne, S. G., t. XXXIV), col. 334–335.

1386

Ibid., col. 335.

1387

Ср. у нас ниже (в настоящей же главе 2-го отдела наш. сочин.: II; наш разбор мнения Поссина о 7-и «Opuscul’ ax).

1388

Possin. (y Migne, S. G., t. XXXIV), col. 335–337. – Сравн. Prit. (y Migne, S. G., t. XXXIV), col. 367 (вверху).

1389

Possin. (y Migne, S. G., t. XXXIV), col. 340–341. – Сравн. по вопросу об авторе » Opuscul» в « Comm» (у Мigne – t. cit.), col. 381–382.

1390

Oudin. Comm. col. 379–382 (у Migne – t. cit.).

1391

Ibid. col. 379–380.

1392

Semler: col. 272.

1393

Oudin. Comm. col. 379–380 (у Migne – t. cit.).

1394

Ibidem.

1395

Ibidem.

1396

Ibid. col. 377–378.

1397

Некоторые учёные, заводя речь о творениях пр. Макария Египетского, ограничиваются общими замечаниями в роде следующего, принадлежащего Neander’y: «под именем» пр. Макария Египетского, – говорит он, – «мы имеем 50 Бесед, которые хотя не упоминаются древними в качестве» написанных «имъ» – подвижником, «но хорошо соответствуют своеобразному христианскому направлению этого» (т. е. представителем которого был и пр. Макарий) «монашества» (Neander Aug. S. 802, Anmerk.). Других данных касательно Бесед (и вообще каких-либо данных относительно прочих Macarianorum) у Neander’a нет (он проходит молчанием вопрос о творениях пр. Макария Египетского, как и вообще не даёт никакого выяснения личности последнего, игнорирует его и в своих «Vorlesungen über Geschichte der christlichen Ethik», «изданных Дав. Эрдманном» в «1864 г.», в «Берлине»).

1398

Ср., однако: 1) напр., мнение Fessler’a: сомневаясь в подлинности Бесед и 7 Opuscul (ср. у нас об этом выше: наши примечан. 1364. 1335), – по-видимому, не имея ничего возразить против подлинности издаваемых под «именем» пр. Макария «2-х посланий к монахам» (Fessler: t. I, рр. 654–655), Eessler говорит, что Floss «на основании недостаточно твёрдых резонов приписал Макарию Египетскому preces S. Macarii» (Floss: рр. «231–232» = Migre, S. G., t. XXXIV, col. 445–448) (Fessler: t. I р. 655, not. *). – 2) Ср. также, напр., мнение Paniel’я: «которому из» Макариев (т. е. Египетскому или Александрийскому), говорит он, «приличествует честь» считаться «автором существующих под их именем Бесед, нельзя дознаться»... Впрочем, «почти единогласное» утверждение поднимавших этот вопрос лиц, – продолжает он, – высказывается в пользу «Макария Старшего или Египетского» (S. 397. 396) (по вопросу о подлинности других Макариевых творений см. у Paniel’я S. 398). – Ср. и друг. исследователей.

1399

Cave Н. L. col. 383–384 (у Migne, S. G., t. XXXIV).

1400

Ibid. col. 385–386. – Ср. у Migne, ibid. col. 363: речь Приция о Кэве.

1401

Flоss: р. 235. Ср. рр. 159–160 = Migne, S. G., t. XXXIV, col. 150.

1402

Ср. также: Förster’a (S. 442–443), Alzog’a (4 Aufl. S. 304–305), Nirschl’я (Bd II, S. 233, Anmerk. 4), Luthardt’a (G. С. Е. S. 145), Bardenhew. (S. 246), еп. Феофана (Добротолюб.: т. 1, стр. 154), проф. П. Казанского (Пис. Св. М. стр. XXXI–XXXII, примеч. «б») и многих других (см. речь об этих 7-и Opuscul’ax у нас ниже: в следующем, т. е. II-м, §-е).

1403

Assemanus. Tomi tertii pars prima. De scriptoribus syris Nestorianis. Romae. 1725. РР. 44–45. – Т. secundus: De scriptoribus syris monophysitis. Romae. 1721; р. 511.

1404

Mai Angel. Tomus IV. Romae. MDCCCXXXI. Cod. LXXXIV, рр. 190–193.

1405

Ibid. p·190.

1406

Ibid. p. 192.

1407

Ibid. p·190.

1408

Ibid. рр. 191–192.

1409

Ibid. р. 191. – Migne, S. G., t. XXXIV, col. 467–472.

1410

Mai Angel., t. IV, р. 191. – Migne, S. G., t. XXXIV, col. 493–518.

1411

Mai Angel., t. IV, р. 191. – Migne, S. G., t. XXXIV, col. 471–494.

1412

Mai Angel., t. IV, р. 191. – Migne, S. G., t. XXXIV, col. 449–464.

1413

Mai Angel., t. IV, р. 191. – Migne, S. G., t. XXXIV, col. 623–634.

1414

Mai Angel., t. IV, р. 191. – Migne, S. G., t. XXXIV, col. 633–642.

1415

Mai Angel., t. IV, р. 191. – Migne, S. G., t. XXXIV, col. 527–532.

1416

Mai Angel., t. IV, р. 191. – Migne, S. G., t. XXXIV, col. 795–808. – Ср. «De charit.» XXI (Мigne, ibid. col. 925–926).

1417

Mai Angel., t. IV, р. 191. – Migne, S. G., t. XXXIV, col. 539–514. – Ср. «De charit.» XXI (Мigne, ibid. col. 927–928).

1418

Mai Angel., t. IV, р. 192. – Migne, S. G., t. XXXIV, col. 543–556.

1419

Mai Angel., t. IV, р. 192. – Migne, S. G., t. XXXIV, col. 575–614.

1420

Mai Angel., t. IV, р. 192. – Migne, S. G., t. XXXIV, col. 641–650.

1421

Mai Angel., t. IV, р. 191.

1422

Migne, S. G., t. XXXIV, col. 721–728.

1423

Ibid. col. 865–890.

1424

Mai Angel., t. IV, р. 191.

1425

Migne, S. G., t. XXXIV, col. 925–926.

1426

Mai Angel., t. IV, р. 191–192.

1427

Migne, S. G., t. XXXIV, col. 831...

1428

Ibid. col. 931…

1429

Mai Angel., t. IV, р. 192.

1430

Migne, S. G., t. XXXIV, col. 517–524.

1431

Ibid. col. 655–660.

1432

Ἱεροσολυμιτικὴ Βιβλιοθήκη ἤτοι κατάλογος τῶν ἐν ταῖς βιβλιοθήκαις τοῦ ἁγιωτάτου ἀποςτολικοῦ τε καὶ κατολικοῦ ὀρθοδόξου πατριαρχικοῦ θρόνου τῶν Ἱεροσολύμων καὶ πάσης Παλαιστίνης ἀποκειμένων Ἑλληνικῶν Κωδίκων συνταχθεῖσα μὲν καὶ φωτοτυπικοῖς κοσμηθεῖσα πίναξιν ὑπὸ Α Παπαδοπούλου-Κεραμέως. Τόμος β΄. Ἐν Πετρουπόλει. 1894. Σελ. 251. № 157.

1433

Floss: р. 199 = Migne, S. G., t. XXXIV, col. 409–410.

1434

Assemanus: р. 511, tom. sec. («De scriptoribus syris Monophysitis.» Romae. 1721). – Ср. Asseman. t. III, pars I, р. 45 (Romae. 1725. «De scriptoribus. syris Nestorianis»).

1435

Mai Angel., t. IV р. 599. – Свидетельство Ассемани см. выше: текст, соответствующий нашему 1434-му примечанию.

1436

Маi Angel., t. IV, р. 145. № 14.

1437

Ibid., t. IV, р. 145. № 13.

1438

Migne, S. G., t. XXXIV, col. 642. 641.

1439

Floss: р. 191… = Migne, S. G., t. XXXIV, col. 405...

1440

Маi Angel., t. IV, р. 145.

1441

Assemanus: t. primus: «De scriptoribus Syris Orthodoxis». Romae; 1719; р. 567. – Ср. Asseman.: t. tertii partem primam; р. 45.

1442

Assemanus: tomi tertii pars prima; p. 45. – Asseman. t. primus; pp. 567. 586.

1443

Assemanus: t. I, pp. 610–611.

1444

Тоже видим в сир. «cod. CCCLXXVI (Assem. 119), chaldaicis litteris exarato». В этом кодексе есть. «Масarii аеgуptii sermones III. Еiusdеm epistolae Х. Item de bello daemonum et de oratione» (чит. в издан.: «Scriptorum veterum nova collectio е vaticanis codicibus edita ab Angelo Maio...»; t. V, Romae; MDCCCXXXI, pars II, p. 46).

1445

Assemanus: t. I, pp. 610–611.

1446

Ibid., t. I, р. 610.

1447

Migne, S. G., t. XXXIV, col. 655–660.

1448

Ibid. col. 771–778.

1449

Floss: рp. 199–220 – Migne, S. G., t. XXXIV, col. 409–442.

1450

Migne, S. G., t. XXXIV, col. 871–874.

1451

Ibid. col. 695–698.

1452

Ibid. col. 933–936.

1453

Ibid. col. 773–774. 775–778.

1454

Ibid. col. 823–824.

1455

Ibid. col. 849–852.

1456

Ibid. col. 853–856.

1457

Ibid. col. 963–964. 939–940.

1458

См. об этом у нас выше: стр. 70.

1459

См. у нас выше: стр. 70.

1460

Проф. Казанский говорит: «может быть, ни Иероним, ни Геннадий не видели писаний св. Макария, тем более что писания Макария, вероятно, первоначально появились на коптском языке, общеупотребительном тогда в Египте. Притом, Иероним не упоминает о многих древних писаниях, которых подлинность несомненна»... (стр. 119 «Прибавлен.» за 1845 г.) (Проф. Казанский здесь стоит в прямой зависимости от о. Г. П. Павского: чит. в цитов. книге «Христ. Чт.» за 1821 г., стр. 13).

1461

См. у нас выше: стр. 65.

1462

Cave Н. L. col. 385–386 (у Мigne, S. G., t. XXXIV).

1463

Так же, – думаем, – надлежит понимать и молчание коптского «Жития» пр. Макария Египетского о творениях последнего.

1464

Socrat. (у Мigne – t. cit.), Hist. Ессlеs. 1. IV, сар. ХХХ, col. 543–544. Lib. V, са.р. XI, col. 595–596. Sozom. (у Migne – t. cit.), Hist. Eccles., lib. VI, сар. XXIV, col. 1353–1356. Lib. VII, сар. XXV, col. 1493–1498.

1465

См. у нас выше: стр. 114. 115.

1466

См. у нас выше: стр. 110.

1467

См. у нас выше: стр. 116.

1468

Bardenhewer: S. 352. – Alzog (4 Aufl.): S. 339. – Nirschl: Bd III, S. 202. – Проф. А. П. Лебедев: стр. 142. Чит. и друг.

1469

Сократ, как уже было сказано нами в своё время (см. у нас: стр. 83), род. «ок. 380 г.» А между тем Еваrрий «в 385 г. отправился в Иерусалим».., а отсюда – в Египет».., и в Константинополь более не возвращался [Вussе; Erster Theil, S. 82. – Ср. Bardenhewer: S. 293; Nirschl: Bd II, S. 246–247. По Nirschl’ю отбытие Евагрия из Константинополя случилось ещё раньше: побывав в Иерусалиме, он явился «в Египет – в нитрийскую пустыню и после двух лет (384) – в пустыню Келлий, где в течение 14 лет», т. е. до дня своей смерти (о ней у нас была речь: см:. стр. 61), вёл «крайне строгую аскетическую жизнь»...]... (Ср. Alzog: 4 Aufl. S. 305 – о месте смерти Евагрия)…

1470

Bardenhewer: S. 293. – Nirschl: Bd II, S. 246. Чит. и друг.

1471

Чит. следующее ваше примечан.

1472

«Прибавлен.» за 1845 г., стр. 119. Чит. тоже у о. Г. П. Павского (в «Христ. Чт.» за 1821 г., ч. 2): стр. 13. 14.

1473

См. у нас выше: стр. 278.

1474

Busse: Zweit. Theil, S. 81. – Ср. Bardenhewer: S. 8.

1475

Что в действительности и было (как это с достаточною подробностью будет выяснено нами ниже).

1476

Oudin. Comm. col. 377–378 (у Migne – t. cit.).

1477

Ср. у нас выше: стр. 278. – Cavе Н. L. col. 385–386 (у Migne, S. G., t. XXXIV) (ср. у Migne: ibid., col. 267–268 = выдержку из «Cavе Н. L.», делаемую Землером).

1478

См. об этом у нас выше: стр. 278.

1479

Förster: S. 440.

1480

Prit. (у Migne, S. G., t. XXXIV), col. 363. – Ср. пp. Казанск. в «Прибавлен.» за. 1845 г., стр. 119. Ср. у о. Г. П. Павского: стр. 13.

1481

Cave Н. L. col. 385–386 (у Migne, S. G., t. XXXIV) (ср. у Migne ibid. col. 267–268: выдержку из «Cave Н. L.», делаемую Землером).

1482

О времени жизни Геннадия и о времени смерти пр. Макария см. у нас выше: стр. 109. 164... Чит. также наше примеч.: 1350-е; ср. 1340-е.

1483

Tillemont. t. VIII, р. 810.

1484

Между прочим и отчасти ср. о Геннадии у Du-Pin: t. II, рр. 69–70.

1485

Förster: S. 440.

1486

Ср. у Förster’a. S. 440; 5–9 строки сверху.

1487

Floss. р. 235. – Migne, S. G., t. XXXIV, col. 821–822 [на Миня ссылается и повторяет его Н. Барсов (стр. 56), допускающий, при этом, довольно удивительную ошибку: у Миня читаем: «qui» (т. е. Симеон Логофет) «floruit saeculi duodecimi priore parte (1152)» ... (S. G., t. XXXIV, col. 821–822); у Н. Барсова же 1152-й г. называется годом смерти Симеона Логофета, о чём Минь ничего не говорит. Притом, и сам Минь, в свою очередь, также впадает в ошибку: Floss, которым он пользовался, относит Симеона Логоф. вообще в «XII в.» (р. 235) – в одном месте, а в другом (р. 236) говорит частнее: «floruit Simeon ille Saeculi duodecimi parte priore dimidia sub Rogerio († 1152) rege Siciliae». Ясно, таким образом, что цифра «1152» относится к имени «сицил. царя Rogerii», указывая год смерти последнего].

1488

Floss: р. 236. – Lambec. lib. quintus; col. 121–122.

1489

Nirschl: II Bd, S. 233, Anmerk. 4. – Ср. (статью «Gass’a») о «Метафрасте» у Herzog’a (IX Bd): S. 678 (мнение «Удэна» ...). Чит. ibid. (S. 677) о различных мнениях учёных, по которым «век» «Метафраста» колеблется «от 9-го до (bis ins) 14-го включительно».

1490

Förster: S. 443. 442.

1491

IX Bd, Leipz. 1881; чит. статью: «Makarius».

1492

Ibid., S. 159. – Ср. о «Метафрасте» ibid. S. 677 (мнение «Алляция» ...).

1493

«Журн. Минист. Нар. Просвещ.» Т. 212: «О жизни и трудах Симеона Метафраста»; стр. 437. 379.

1494

Его (т. е., проф. Васильевского) статью называет Krumbacher (см. y него: § 89, S. 203, пункт «2»), но при этом заявляет, что не видел её («mir unzugänglich») и, следовательно, не читал (знает, таким образом, по указаниям других) (ошибочно В. Васильевского называет «Gr. Vasiljevkij»).

1495

Krumbacher: § 89, S. 200.

1496

Ср. и других: напр., Stang’a (р. 58, § 66): «Simeon Metaphrastes (с. 969), Logothetes et Magister»...

1497

Krumbacher: S. 200.

1498

Ibid. S. 202. 200.

1499

Сравн. Bardenhew., который в одном месте говорит, что Симеон жил, «вероятно, в 10 в.» (S. 246), а в другом – прямо (без «вероятно») относит его к этому веку (S. 257). – Ср. также Alzog’a (4 Aufl.): S. 166, Hase (у Herzog’a: Bd IX, S. 678) и друг. (у Herzog’a: ibid.). К «Х в.» относит «Симеона Метафраста» и о. А. В. Горский (см. «Богосл. Вести.» за 1899 г. Февр.: «Автобиогр. записки Высокопр. Саввы, арх. Тверск.»: стр. 447–448).

1500

Сочинение Тритемия: «De scriptoribus ecclesiasticis» как мы уже знаем (см. у нас стр. 120), появилось «в 1494 г.» (Bardenhew. S. 9). Ср. о Тритемии у Stang’a: р. 11 и у друг.

1501

Fabric. Volum. octavum (Hamburgi. А. С. MDCCCII); р. 362, not. «gg». Ср. «Прибавл.» за 1845 г., стр. 119 (статья о «св. Макарии Егип.»). Ср. отчасти Ceillier: t. V, р. 600.

1502

Об истории пелагианства писано много. См. указание литературы по этому предмету, напр., у Luthardt’a (в ,,Gesch. d. chr, Eth. Erste Hälfte», Leipz. 1888. S. 198; также в его «Kompend. d. theolog. Eth. 2 Aufl. Leipz. 1898, S. 32), у Bardenhewer’a (S. 473. 474 и друг.) и мног. друг. – В 1898 г., вышло русское сочинение А. Кремлевского: «История пелагианства и пелагианская доктрина» (Казань) [чит. также, между проч., «Правосл. Обозр.» за 1866 г., №№ 8–11; статью о. П. Лебедева: »Пелагианство«; чит., между проч., статью проф. Н. Беляева в «Правосл. Собес.» за 1871 г., «т. I»: «Пелагианский принцип в римском католичестве»; чит., между прочим, статью «Вл«(адимира) »С«(оловьева) о »Пeлагии» в «Энцикл. Слов.» Бр.-Ефр.: т. ХХIII, полут. XLV, СПб. 1898, – см. особенно стр. 108, где указывается литература о Пелагии; чит. также и других]...

1503

«Прибавлен.» за 1845 г., стр. 120–146.

1504

"Опыт православного Догматического Богословия (с историческим изложением догматов)« – Еп. Сильвестра; т. IV, Киев, 1889 г.; стр. 193–195.

1505

Ф. А. Ч. (т. II, стр. 236) пишет: «как ныне некоторые соблазняются содержанием бесед Макария и по содержанию их не хотят признавать их беседами в. Макария, во время св. Исаака Сирина некоторые соблазнились письмом св. Макария, не отвергая, однако, подлинности письма. Но, если тогда одна неопытность в предметах духовных соблазнялась письмом, а св. Исаак, объяснив содержание письма для недальновидных, называл писателя письма: Св. Макарием, то не тоже ли следует сказать и о соблазняющихся содержанием бесед Макария?» Ср. «Хр. Чт.» 1821 г., ч. 2, стр. 14. 15.

1506

Чит., напр., иеромон. Григория: "Возрождение, по учению преп. Макария Египетского« («Богословск. Вестн.» 1892 г., т. IV, Ноябрь: 205–224 стр.) и друг. (напр., чит. цитов. в 1505 примеч. статью о. Г. П. Павского в «Христ. Чт.» за 1821 г., ч. 2, стр. 14–15; чит. также в «Воскр. Чт.» за 1848 г., № 36, стр. 363)... Сравн., между прочим, «Die christliche Lehre über das Verhältnis von Gnade und Freiheit von den apostolischen Zeiten bis auf Augustinus. Von Fr. Wörter». Freiburg im Breisgau. 1856. 339–346. – Ср., между проч., Possin. (у Migne, S. G., t. XXXIV), col. 340. 338–339.

1507

Пpoф. Казанск. в «Прибавлен.» за 1845 г., стр. 118–119. – Ср. Ф. А. Ч. т. II, стр. 236. (Ф. А. Ч. пользуется статьёю проф. Казанского...).

1508

Cave Н. L. col. 383–384 (у Migne, S. G., t. XXXIV).

1509

Ср. «Andreae Gallandii Prolegomena» у Migne, S. G., t. XXXIV, col. 371–372, пункт «IV», 2–3 строки снизу (в этом пункте).

1510

Ceillier: t. V, р. 600.

1511

Migne, S. G., t. XXXIV, col. 704. 703.

1512

Робертсон: т. I, стр. 469. – Ср. Бр.-Ефр.: т. V, полут. Х, СПб., 1892 г., стр. 485.

1513

Говоря о данных, находящихся в Мacarian’ax и так или иначе указывающих на время происхождения последних, не придаём особого значения: 1) обстоятельству, отмечаемому в статье: «св. Макарий Eгип.» («Прибавл.» за 1845 г.): «писатель»... (т. е. Бесед),-читаем в статье, – «имеет в виду еретиков, которые говорят, что материя не имеет начала, что она есть корень всех вещей, сила равная Богу. Но такие еретики жили прежде 4-го века и в 4-м веке» [стр. 120 = «Жз. П. М. Е.»: стр. ХХХ. – Ф. А. Ч. (т. II, стр. 236) стоит в зависимости от статьи «Прибавл. за. 1845 г. – Н. Барсов: стр. 41]. Действительно, в XVI-й Беседе – А’ (у Мigne, S. G., t. XXXIV, col. 613) читаем: εἰσὶ γάρ τινεc τῶν αἱρετικῶν, λέγοντες (qui dicant) ὕλην ἄναρχον, καὶ ὕλην ῥίζαν, καὶ ῥίζαν δύναμιν, καὶ ἰσοδυναμίαν... (лат. перев. см. ibid. col. 614). Однако, хотя данное обстоятельство и было бы благоприятно для наших целей, – повторяем, – мы не придаём ему особого значения, так как нельзя же сказать, что подобные «еретики» не жили и в 5-м, напр., веке. – 2) Н. Барсов (стр. 41) говорит: «в бес. XLVI, § 1·(неверно: до́лжно читать: § III-Г’, у Migne, S. G., t. XXXIV, col. 793. 794) «упоминается о еретиках, которые говорят, что человек совсем умер и никак» (= совершенно) «не может сделать что-либо благое». Действительно, читаем у Migne (ibid. 793): καθάπαξ ἀπέθανεν ὁ ἄνθρωπος, καὶ ὅλως οὐ δύναταί τι ἀγαθὸν διαπράξασθαι. По мнению Н. Барсова, «эти упоминания» (он разумеет ссылки на Бecеды: XVI-ю и XLVI-ю) «о ересях первых трёх веков христианства, очевидно, указывают на время до-Никейского co6opa, как время жизни автора сочинений, или непосредственно ему предшествующее». Но, к сожалению, и место XLVI-й Беседы не может сослужить нашим целям службы, так как содержание его могло иметь смысл и позже IV-го века, т. е. позже времени пр. Макария Египетского (особенно в устах крайних противников пелагианства). Не имеют особого значения и другие данные, отмечаемые в настоящем случае Н. Барсовым [(стр. 41–42), обыкновенно стоящим в зависимости от Paniel’я: S. 398...], так что они или сами по себе не существенны, или уместны и в отношении к позднейшему, по сравнению с Макариевским, времени и проч. и проч. На этих данных, как недостаточных для той цели, ради которой они отмечаются, отсюда и не будем останавливаться. – 3) Тильмон (t. VIII, р. 619) отмечает, что «мнение» по вопросу об «ангелах и душах», высказываемое в Macarian’ax, «ne se trouve guere non plus que dans des auteurs tres anciens» (= «не встречается почти более, как у очень древних авторов»), и что, следовательно, оно указывает на древность Macarianorum. Но аналогичного рода «мнение» встречается, однако, и позже IV-го века, т. е. после времени пр. Макария Египетского [сравн., напр., Schwane – «Dogmengeschichte». 2-ter Band: «Patristische Zeit». 2 Aufl. Freib. im Breisg. 1895. S. 254. 246 (уч. бл. Августина, который «ум. 430 г.»: Bardenhew. S. 448); ср. Possin. у Migne: S. G., t. XXXIV, col. 337, пункт VII]...

1514

Floss: рр. 233–234.

1515

Förster: S. 443.

1516

Ср. между прочим и отчасти рассуждения: 1) неизвестного автора статьи: «Обозрение догматико-аскетического учения в творениях препод. Макария Египетского» («Воскресн. Чт.» 1848 г. № 36. Дек. 12; стр. 363, 2–365, 1) и 2) Paniel’я: S. 399 и следующ.

1517

Ср., напр., Förster’a: S. 440–442.

1518

Förster: S. 442.

1519

Чит., напр., De perfectione in spiritu (§ III = у Migne, S. G., t. XXXIV, col. 843–844; § XIV = y Migne – ibid. col. 851–852), De oratione (§ XII = y Мigne – ibid. col. 861–862; § XIII =у Мigne – ibid. col. 861–862), De patientia et discretione (§ II = y Мigne – ibid. col. 867–868; § IV = y Мig. ibid. col. 867–868; § VII = ibid. col. 869–870; § XXI = ibid. col. 881–882), De elevatione mentis (§ VII = ibid. col. 895–896; § VIII = ibid. col. 895–896; § XVI = ibid. cоl. 903–904; § XXI = ibid. col. 907–908), De charitate (§ II = ibid. col. 909–910; § VIII = ibid. col. 915–916, § IX = ibid. col. 915–916; § X = ibid. col. 915–916; § XI= ibid. col. 917–918; § XII = ibid. col. 917–918; § XVIII = ibid. col. 923–924; § XXIV = ibid. col. 927–928), De libertate mentis (§ II = ibid. col. 937–938; § ХХII = ibid. col. 955–956).

1520

Migne, S, G., t. XXXIV, col. 861 (IB’. Οἱ ταῦτα λέγοντες φησίν, ἐκ τριῶν τρόπων... ψιχῇ περιάπτουσι βλάβην..; в лат. перев. – соl. 862, конечно, выпущено соответствующее греческому: «φησίν» слово).

1521

Migne: ibid. col. 881 (КА’. Κατανοεῖν προσήκει, φησί, πῶς ἡ... θέα ἐπιπόθητός ἐστι..; в лат. перев. – соl. 882, конечно, выпущено слово, соответствующее греческому: «φησίν»).

1522

Prit. (у Migne, S. G., t. XXXIV), col. 363.

1523

Ср. у Мigne – ibid.: конец col. 361 и начало соl. 362.

1524

Ср. у Мigne – ibid.: начало соl. 362.

1525

Prit. (у Migne, – ibid.), col. 362.

1526

См. об этом у нас выше: стр. 210.

1527

Tillemont t. VIII, р. 810, 1.

1528

Ibid. р. 810, 1. 2. – Ср. Prit. (у Migne, S. G., t. XXXIV), col. 363.

1529

Förster (S. 440) ошибочно называет 38-ю Бес., ссылаясь на Du-Pin’a, y которого (t. II, 71, 2) действительно находим ту же неточность.

1530

В приписываемой пр. Марку Беседе есть введение (которого нет в ХХХVII-й Бес. пр. Макария Ег.) [см. в рycск. перев. «слов» пр. Марка; 1858 г., стр. 246–248 (приблизительно средин. страницы)]. – Ср. «Пис. С. М.» (стр. ХХХ, примеч. «ю»): «Беседа 37 о рае и законе духовном также приписывается Марку» (= то же в Каз. И. П. М., ч. 2, стр. 74, примеч. 1). Ср. мимоходом, между проч., y Н. Барсова: стр. 68; y Paniel’я: § 126, S. 414. 415 и друг.

1531

Этy «Homiliam de paradiso et lege spirituali» – пр. Марка [она не напечатана в LXV-м томе y Migne (S. G.) между творениями пр. Марка, очевидно, ввиду её тождества с ХХХVII-ю – пр. Макария Егип. и – принадлежности последнему] нельзя смешивать [как то́ делают: арх. Филарет Черниг. (т. III, стр. 61, 9 примеч.), а по его примеру и ссылаясь на него: Н. Барсов (стр. 67). Очевидно, Ф. А. Ч. не видел приписываемого пр. Марку Подв. трактата «о духовном законе». Иначе он не впал бы в столь большую ошибку: не отождествил бы того трактата с ХХХVII-ю Макариевою Беседою, с которою в действительности тождественна Беседа, приписываемая некоторыми пр. Марку: «О рае и духовном законе», а не тот трактат...] с Марковым «Tractatus de lege spirituali» «(qui 201 sententiis constat), explanans quo sensu lex spiritualis (Rom. VII, 14) dicatur». Последний состоит из «CCI» §§ (Migne, S. G., t. LXV, col. 905–930) и, повторяем, не тождественен с XXXVII-ю Беседою пр. Макария. В 1858 г. «слова» пр. Марка вышли в русск. перев. (Москва), где совершенно справедливо напечатаны особо: «Слово первое. О законе духовном 220 глав» (стр. 9–41) и «Слово седьмое. О духовном рае и законе» (стр. 246–260).

1532

Migne, S. G., t. XXXIV, col. 528–529.

1533

Migne, S. G., t. LXV, 1858 ann. col. 1064–1065.

1534

Migne, S. G., t. XXXIV, col. 529.

1535

Migne, S. G., t. LXV, col. 1065.

1536

Migne, S. G., t. XXXIV, col. 529.

1537

Migne, S. G., t. LXV, col. 1065.

1538

Migne, S. G., t. XXXIV, col. 529. 532.

1539

Migne, S. G., t. LXV, col. 1065. 1068.

1540

Migne, S. G., t. XXXIV, col. 532

1541

Migne, S. G., t. LXV, col. 1068. (вопрос) – 1068 (ответ).

1542

В «Пис. С. М.» (стр. ХХХ) читаем: «так и находящееся в 8 беседе Макария, по некоторым рукописям греческим, приписывается пр. Марку подвижнику (см. Восторгнутые класы в пищу души. 1849, стр. 159)» (то же чит. в И. П. М. Каз. ч. II, стр. 74, примеч. 1). – «Восторгнутые класы в пищу души», на которые ссыпается пр. Казанский (в указ. местах), это, как читаем в заглавии данной книги, «несколько переводов из святых Отцов старца Паисия Величковского», и изданы они в Москве в 1849 г. На стран. 147–160 помещены «Святаго Марка главизны ко трезвению относящияся». Это как раз те же «главы», что затем вошли в русский перевод «нравственно-подвижнических слов пр. и богоноснаго Отца нашего Марка Подвижника» (Москва. 1858 г.): см. стран. 303–329: «Слово десятое Св. Марка. Главы о трезвении» [= У Мigne, S. G., t. LXV: «Opuscul. VI: Capitula de Temperantia» (эти «главы о трезвении» нами уже были поставлены в параллель с 8-ю Беседою пр. Макария)]. В «Пис. С. М.» (и, конечно, в «И. П. М.») – цитат неточный: «стр. 159» (см. выше). Следует поправить так: «стр. 156» (начиная с «вопроса») – «159» (1–4 строк. сверх.).

1543

Migne, S. G., t. XXXIV, col. 917. 920.

1544

Migne, S. G., t. LXV, col. 1065. 1068.

1545

У Н. Барсова (стр. 68, примеч. 3) – путаница: 1) «De charitate» он переводит: «о благодати», очевидно, смешивая латинское «charitas» с греческ. слов. «χάρις» между тем как «charitas» = « ἀγάπη» (ср. Мigne, S. G., t. XXXIV, col. 907–908); 2) у Мigne, (S. G., t. LXV) – несомненная опечатка (col. 896; 2-я строка сверху): «quae habentur § 21 ab his verbis: Τὰ δὲ πράγματα»... Вместо «§ 21» до́лжно читать «§ 26» (потому что в § 21-м нет приведённых греческих и дальнейших слов; они есть в § 26-м). Опечатку Мigne повторяет и Н. Барсов… и проч.

1546

Migne, S. G., t. XXXIV, col. 932. 933.

1547

Migne, S. G., t. LXV, col. 1069.

1548

Ср. ibid. col. 896; 7–8 строк. сверху.

1549

Вопреки мнениям (обыкновенно прежнего времени): напр., Ф. А. Ч. (т. III, стр. 60), Удэна (чит. у Migne, S. G., t. XXXIV, col 381–382) и др. (ср., между проч., у Paniel’я: S. 414, текст и 117-е примечан.)… Из более новых назовём еп. Феофана. («Добротолюбие в русск. перев., дополненное. Изд. 2. Москва. 1883». Стр. 482–483) [Сравн. Wagenmann’a (у Herzog’a; Bd. IX, 1881, S. 287)]. Впрочем, и с точки зрения представителей этого последнего мнения, Марк – автор «Capitul. de temper»... – моложе пр. Макария Еrип. (ср., напр., у самого же Удэна: col. 381–382 у Migne, t. cit.), что для нас здесь и нужно знать.

1550

Bardenhewer: S. 355. – Ср., между проч., Nirschl’a: Bd III, S. 58. 59 («Der heilige Marcus, der Eremit... wahrscheinlich ein Schüler des Chrysostomus und Zeitgenosse des Isidor von Pelusium und Nilus gewesen ist»)... В Anmerk. I (ib. S. 59) Nirschl отличает автора «Capit. de temper»... от Марка, упоминаемого у «Паллад. и Созомена»... Другие подробности здесь для нас не нужны...

1551

Fessler говорит: «Marcus eremita... ineunte saeculo V floruit» (t. II, p. 631). Fessler также отдичает пр. Марка – автора «Capitul. de temperantia»... от Марка, «о котором» говорят: «Палладий и Созомен» (ibid. not *; ср. здесь ссылки на некоторых учёных).

1552

Bardenhew. S. 353. – По Busse – «ум., мож. б., в 449 г.» (S. 91, § 165). – По Ф. А. Ч.: ум. «вероятно, в 436 г.» (т. III, стр. 68). – По Nirschl’ю (Bd III, S. 53) – Исид. Пелус. «умер престарелым пocле 434 г.»; точно не «известно время его преставления». – По Fessler’y (t. II, р. 617) Исид. Пелус. ум. «немного пocле 434 г.»... – Установка вполне точной в настоящем случае хронологической даты для нас не нужна. И те цифры, какие указаны, достаточно содействуют (несмотря на их некоторое разногласие) нашему дальнейшему заключению о том, что пр. Марк был моложе пр. Макария Егип.

Заметим, между прочим, что мнения (в примечан. 1552-м и 1553-м) Bardenhewer’a, Nirschl’a, Alzog’a, Fessler’a внушают к себе сравнительно больше доверия [чем – остальных (цитов. в этих двух примечаниях) авторов], так как служат отголоском более или менее твёрдо установленных научных данных (не говорим уже о современности взглядов первых трёх из числа названных учёных)...

1553

Bardenhew. S. 355. Ср. Fessler’a, t, II, S. 594. – По Nirschl’ю (Bd III, S. 45) – ум., «вероятно, после 430 г.» – По Ф. А. Ч. (т. III, стр. 75) – ум. «ок. 450 г.» – По Busse (S. 92; § 166; Erster Th.) – «ум. в 450–451 г.» – Пo Alzog’y (4 Aufl. S. 346) – «год его смерти неизвестен». Установка вполне точной хронологической даты для нас не нужна по той же причине, по какой она не требовалась и выше (чит. 1552-е примечан.).

1554

Ceillier: t. V, р. 604, 2.

1555

Oudin. Comm. col. 381–382 (у Мigne, t. cit.).

1556

Bardenhew. S. 355. – Другой из новейших же патрологов – Nirschl (III Bd; S. 61), говоря, «что некоторые наставления» пр. Марка «слово в слово сходятся с» некоторыми «местами Бесед Макария Великого», высказывает предположение, «что Марк, вероятно, заимствовал их у» пр. Макария…

1557

Oudin. Comm. col. 381–382 (у Мigne, t. cit.).

1558

Bardenhew. S. 530. – По Ф. А. Ч. (т. III, стр. 329) – ум. в «886 г.» По Робертсону (т. I, стр. 868) = ум. в «891 г.» – Кrumbacher говорит (§ 216, S. 517): «умер, – по древним, но не совсем надёжным сведениям, – в 891 г. в изгнании». Точность для нас, –само собою понятно, – не требуется.

1559

См. в русск. перев. творений «преп. Марка» [в «кратк. сказан. о преп... Марке Подвижнике» стр. 5–8 (ср. 4)] «Святейшаго Фотия, Патриарха Константинопольскаго, свидетельство о книге Преподобнаго Отца нашего Аввы Марка». – См. Фотия «Μυριοβιβλίον» (Genevae. М. D. CXII), cod. 200: «Μάρκου μαναχοῦ λόγοι ἀσκητικοὶ ἡ· καὶ πρὸς Μελχισεδεκίστας λόγος ά = Marci monachi Asceticorum libri IIX» (= 8) «et Adversus Melchisedecitas liber 1» (рр. 519. 522 = лат.; 520. 521 = греч.). У Migne, S. G., t. СΙΙΙ, 1860 ann. Вibl. cod. 200 (Σ’), col. 668–669. 667. 670.

1560

Ср. Bardenhew. S. 355; 5–4. строк. снизу (о «Capitula de temperant.»)…

1561

Ф. А. Ч. т. II, стр. 235, примеч. 15.

1562

Ср. Oudin. Comm. col. 379–380. 381–382 (Migne, t. cit..). Хотя и Ф. А. Ч., и Удэн.., как мы знаем (чит. наше 1549-е примеч.), не различают друг от друга пр. Марка Подвижника – автора «Capit. de temper.» и «монаха Марка», упоминаемого у «Палладия и Созомена», однако, положение их (т. е. Ф. А. Ч. и Удэна), что Марк был «слушателем», «учеником» пр. Maкария Егип., может быть допущено и при различении одного от другого – обоих «Марков»: хронологические даты не говорят против этого ничего (пр. Марк, умерший, как сказано выше, «около 440 г.».., мог слушать пр. Макария в своей молодости), а место подвигов пр. Марка (ср., напр., у Nirschl’я: Bd III, S. 58. 59 и у друг.) – «Египет» подтверждает собою правдоподобность того положения...

1563

Ср., между прочим, Galland. у Migne (S. G., t. XXXIV), col. 373–374. Ср. у самого Ф. А. Ч.: т. III, стр. 61, примеч. 9-е.

1564

Ср. Baradenhew. S 355; 5–4 строк. снизу (чит. наше 1560-е примеч.)»...

1565

Об этом см. у нас выше: стр. 115.

1566

Ceillier: t. V, р. 604.

1567

Т. е., автор «Capit. de temper.» ...

1568

Ceillier: t. V, р. 604.

1569

См. наше 1554-е примечан.

1570

Если и есть некоторая, по-видимому, возможность (см. выше: 1555-е примеч.) отнести год смерти пр. Марка на несколько более позднее время, то, во всяком случае, не имеем данных относить её настолько далеко, чтоб считать его дожившим до названной эпохи гонений. Впрочем, вполне точно определить время смерти пр. Марка невозможно, и потому строить какие-либо твёрдые положения на данном основании было бы опасно... Да притом, это ли (т. е., указываемое Селье) гонение на христиан имеется в виду у автора данной XXVII-й Беседы, или нет, – неизвестно (ср. наше 1571-е примечан.).

1571

См. у нас выше: стр. 281. 304–306.

1572

Чит. наше 1365-е примечан.

1573

Ср. Робертсон, т. I, стр. 137...

1574

Мigne, S. G., t. XXXIV; Нist. Laus., сaр. XXI, col. 1065. 1063.

1575

Робертс. т. I, стр. 219.

1576

Ср. ibid. стр. 224–225 (начал.).

1577

Ibid. стр. 225.

1578

Migne, S. G., t. XXXIV, col. 704. 703.

1579

Робертс. т. I, стр. 1064.

1580

Ibid. стр. 237. 238.

1581

Поскольку дело касается пр. Макария Египетского, испытавшего на себе преследования при Валенте, об этом уже было говорено нами выше (стр. 225–227).

1582

См. у нас выше: стр. 305.

1583

См. у нас выше: стр. 305.

1584

Сравн., между прочим, неблагоприятный для мнения Удэна приговор о нём Galland. (у Migne, S. G., t. XXXIV, col. 371–372; 12–13 строк. сверху).

1585

См. обо всём этом у нас выше: стр. 287.

1586

См. об этом у нас выше: стр. 287–288.

1587

Cave Н. L. col. 383–334 (у Migne, S. G., t. XXXIV).

1588

Ibidem.

1589

Ср. Prit. (у Migne, S. G., t. XXXIV), col. 363.

1590

Förster: S. 442

1591

Так он аттестуется в каталоге MSS., составленном Nessel’eм (следовавшим Ламбецию) и изданном в 1690 г. Чит. у Nessel’я под «№ CIV», в отделе каталога: «Theologici Graeci manuscripti» (р. 184).

1592

y Lambecius’a чит. lib. quintum (edit. alteram.): под «№ CCXL» (col. 213). Nessel воспользовался аттестацией кодекса (см. у нас 1591-е примеч. и соответствующий ему наш текст), сделанною Lambecius’oм.

1593

Подробности об этом и других Венских кодексах будут сообщены нами ниже (во второй главе второго отдела нашего сочинения).

1594

У Floss’a читаем (р. 235):... «παρὰ σιμεὼν τοῦ λογοθέντου (sic.) ρν’». Для нас совершенно непонятно, как Floss мог прочитать: а) «σιμεὼν» и б) «λογοθέντου», когда в MS. вполне ясно стоит: а) «σιμεών» и б) «λογοθέτου» «Sic» Floss’a следовало бы возвратить по собственному адресу последнего; но оно, т. е. это «sic», очевидно, выражает изумление автора пред тем, что здесь вообще выводится на сцену Симеон Логофет, а не пред правописанием наименования должности последнего... Ошибки Floss’a отчасти повторяются, а отчасти умножаются проф. П. Казанским [а) в И. П. М., ч. II, стр. 76, оконч. примечания 5-го, начало которого – на 75 стран.: «κεφάλια» (?) « τοῦ ἀγίου» (?)... «παρὰ Σιμεὼν» (?) τοῦ Λογοθέτου, 109» (?); б) в «Пис. С. М.», стр. XXXI, примеч. б: «κεφάλια» (?) «τοῦ Ἀγίου» (?)... «Σιμεων» (?) «τοῦ Λογοθεντουρυ» (??)], пользовавшимся этим западным учёным, чего он, впрочем, по-видимому, и не намерен скрывать (чит. цитов. места из его сочинений) и что становится особенно ясным ввиду того, что пр. Казанский молчит о Логофете в своей статье за 1845 г. (т. е. до появления Floss’oвa труда) и говорит о нём в сочинениях, вышедших лишь после 1850 года (т. е. года появления книги Flоss’а). – Минь также пользуется Floss’oм (Мigne, S. G., t. XXXIV, соl. 821–822), но исправляя его ошибки. «Sic» после «Λογοθέτου» удержано и Минем, очевидно, ведоумевающимъ (подобно Floss’y и по его примеру) пред появлением здесь на сцепу данного лица.

1595

Если в оглавлении данного кодекса (на верхней крышке его, на внутренней стороне последней) читаем об интересующей нас его части: «Capita ascetica centum septuaginta, metaphrasi illustrata а Symeone Logotheta, fol. 53», – если затем у Lambec (t. V, col. 214) читаем также: «S. Macarii Aegyptii sive Scetensis Capita ascetica centum septuaginta, metaphrasi illustrata а Symeone Logotheta» (Lambecius, очевидно, выписал то оглавление кодекса, если только последнее не им же и сделано было, что, между тем, не невероятно), – то относительно этого до́лжно сказать следующее: 1) оглавление сделано не переписчиком кодекса, а позднейшей рукою (быть может, как сказано, даже и Ламбециевою) и прямо опровергается самым манускриптом, указывающим на листе 53, 2 (как сказано нами) лишь 150 глав; 2) автор оглавления, очевидно, смешал с данным CIV-м кодексом другой кодекс той же Императорской Венской библиотеки: СХСII-й («olim 234-й» ), (речь о нём у нас будет ниже: во 2-й гл. 2-го отдела наш. сочинения), где 2–7 Opuscula действительно разделены на 170 глав (см. листы этого манускрипта: 116, 1 – 148, 2), но где и речи нет о Симеоне Логофете – Метафрасте. Lambecius ввёл в заблуждение и положившегося на него Fabricius’a (volum. VIII, р. 365), буквально повторяющего упомянутое оглавление CIV-гo кодекса (интересующей нас его части) и ходящего в совершенной тьме: на р. 364 Fabricius ведёт речь об «Opuscula septem astetica», перечисляет их и проч., затем говорит о других предметах (рр. 364–365) и, наконец, особо о «Capita Ascetica CLXX»... (р. 365), без каких-либо указаний на отношение их к 7-и «Opuscul’aм», так что получается впечатление о совершенно различных, о совершенно особых будто бы произведениях... Harles в примечании (00) к р. 365 Fabricius’a говорит, что «те же Макариевы главы, но без упоминания о Симеоне Метафрасте, существуют также в cod... CCXXXIV»... и делает ссылку на «Lambec.» Ошибка Harles’a состоит в том, что ему, по-видимому, осталось неизвестным, что число глав в кодексах: CIV-м и ССХХХIV-м (см. у нас выше) неодинаково. Harles не знает, что эти 150 или 170 глав уже изданы Possin’oм [см. его «Thesaur. ascetic.» Parisiis. M. DC. LXXXIV, рр. 47–227. Здесь изданы из 7-и известных «Opuscul», о которых вообще у нас идёт речь и которые именно и разделены в указанных кодексах Венской библиотеки на 150 или на 170 глав, Opuscula: 2–7. Тут издан и «Opusculum 1»: «De custodia cordis» (рр. 19–46), но о нём здесь говорить незачем]; он думает, что Поссин издал лишь «brevem huius opusculi epitomen» (Harl. ссылается на «Kollar.»: ср. о последнем у Fabric. ibid. р. 364, окончание примечания Harles’a: «кк.»)... – Смутное представление о деле имеет и Кейв (см. его Н. L. у Migne, S. G., t. XXXIV, col. 383–384), буквально также повторяющий ошибочное оглавление CIV-гo кодекса (интересной для нас его части) и особо говорящий – сначала об «Opuscula VII», а затем о «Capita ascetica 170» и проч. (указывает вообще на кодексы Венской библиотеки: 104-й, 140-й, 179-й, 192-й) (о них и их содержании, поскольку это интересно для нас, мы будем вести в своё время речь: во второй главе настоящего, т. е. второго, отдела нашего сочинения); впрочем, в конце концов он заявляет, что «haec omnia» (т. е. отмечаемые им отделы указанных четырёх кодексов) «nihil fere aliud continent, quam VII... Opitscula ascetica»... – О других лицах, так или иначе в настоящем случае заблуждающихся, уже не видим надобности говорить.

1596

См. в данном манускрипте листы: 53, 2–844, 1.

1597

Migne, S. G., t. XXXIV, col. 841–968.

1598

«Род. в 1586 г., ум. в 1669 г.» (см. об этом у нас выше: стр. 112).

1599

Lambec. t. V, col. 215–216. – Ср. у Nessel’я речь об упомянут. манускрипте под «№ CIV» (Nessel: pars. prima, р. 185).

1600

Кроме Floss’a, Förвter’a, Alzog’a, Nirschl’я, Luthardt’a, Bardenhewer’a, проф. П. Казанского, еп. Феофана. (см. о них выше: примечан.1401:1402), в данном случае могут быть названы: напр., Herzog (Bd. IX, Leipz. 1881. S. 159), Krumbacher (§ 89. S. 202. 203) [у Krumbacher’a есть маленькая неточность в цитате: он ссылается (S. 203) на Migne (т. е. на S. G., t. XXXIV): «841–965» (col.), а следовало: col. 841–968] и друг. Из них, впрочем, – за. исключением Floss’a (р. 236), Krumbacher’a (S. 203) и проф. П. Казанского (Пис. св. М., XXXI, б), – Förster (S. 442), Herzog (S. 159), Bardenhewer (S. 246), Alzog (4 Aufl. S. 304–305. Он, впрочем, предлагает «сравн.» t. «VII» «Вibl. Patr. Gallandii»: «161»), Nirschl (Bd II, S. 233, 4 Anmerk.), Luthardt (G. С. Е. S. 145), еп. Феофан (см. «Добротолюбие в русск. перев., допоnненное». Т. I. Изд. 2. Москва, 1888 г., стр. 154) бездоказательно приурочивают к Симеону не только 2–7 Opuscula, но и Opusculum primum (ср. у Migne, S. G., t. XXXIV, col. 821–822)…

1601

Migne, S. G., t. XXXIV, col. 821–842.

1602

Ср. Floss’a: р. 236: «neque... eadem» (= «De custodia cordis capita») «а Simeone Logotheta compilata esse dicere ausim»...; р. 239: «Capita dе custodia cordis... peculiare opusculum еssе crediderim, quod utrum idem Simeon» (т. е. Логофет) «congesserit, nec ne, non liquet».

1603

Floss: р. 236. – Чит. также у нас выше: стр. 311. 309.

1604

Ceillier, t. V, р. 605.

1605

Tillemont., t. VIII, р. 620.

1606

Possin (у Migne, S. G., t. XXXIV), col. 333.

1607

Η. Барсов обращает внимание на следующее обстоятельство: «эти λόγοι» (т. е. 7 Трактатов), – говорит он, – «за исключением первого слова «о хранении сердца» .., оканчивающегося совершенно по проповеднически – словами: «слава Отцу и Сыну и Св. Духу во веки веков, аминь», не имеют внешних признаков проповеди»... (стр. 56) [Н. Барсов стоит в зависимости от Paniel’я: чит. у последнего S. 401]. Как не ничтожно это (соответствующее действительности) обстоятельство, но вместе с другими и оно может иметь некоторое значение.

1608

Migne, S. G., t. XXXIV, col. 644. 645.

1609

Впрочем, это «καὶ» (отсутствующее в изд. Migne) есть в манускрипте Венской (Императорской) библиотеки, известном под «№ СХСII» (уже упомянутом нами выше в 1595-м примеч.; более подробные сведения об этом кодексе, как и сказано нами в названном примечан., будут сообщены нами ниже).

1610

Впрочем, в Венском манускрипте под «№ CXCII» (см. предыдущее наше примечан.) стоит: αὐτόν и в «De custod. cord.», т. е., тоже, что стоит и в ХIХ-й Беседе.

1611

Migne, S. G., t. XXXIV, col. 837. Всё (интересующее нас) место у Миня находится в средине ХIII-го §-а Трактата: «De custod. cord.» Между тем в Венском манускрипте под «№ CXCII (о нём см. наше 1609-е примеч.) оно занимает отдельную и цельную главу этого Трактата: «кс~» = «ХХV-ю» (ср. ХIX-ю Беседу, где данное место, как мы видели, занимает собою также отдельный и цельный §).

1612

Migne, S. G., t. XXXIV, col. 949.

1613

Ср., между прочим, и указанные нами в примечаниях: 1611-м, 1610-м, 1609-м обстоятельства, приближающие Трактат «De custodia cordis» к ХIX-й Беседе ещё более.

1614

Ср. кстати «De elevat. mentis», § VI (Migne, S. G., t. XXXIV, col. 893) и «Homil.» IV, § IX (Migne, ibid., col. 480), «De charit.»; § XII (Migne, ibid., col. 917. 920) и «Homil.» VIII, § V (Migne, ibid., col. 529. 532); «De libert. meut.» § I (Migne, ibid., col. 936. 937) и «Homil.» XI, § 11 (Migne ibid., col. 552. 553).

1615

Migne, S. G., t. XXXIV, col. 761. 764.

1616

Ibid. col. 825. 828.

1617

Впрочем, в Венском манускрипте под «№ СХСII"-м (ср. выше: наше 1609-е примеч.) в Трактате «De custod. cordis» а) есть после «τὸ ἐναντίον» слово «μέρος» (как и в XL-й Бес.; и б) вместо «ἐκδίδονται» стоит ἐκδέδενται» (как и в ХL-й Бес.).

1618

В Венском манускр. под «№ СХСΙΙ‘‘-м (см. о нём в примеч. 1609-м) стоит «ἐκδέδενται» (т. е., как и в XL-й Беседе).

1619

В Венск. манускр. под СХСΙΙ-м (см. о нём в 1609-м примечан.) чит.: «ἅλυσις καὶ σειρά»... (слово ἅλυσις приближает Трактат «De perfect. in spiritu» к XL-й Бес. и к Трактату «De custod. cord.»).

1620

В Венск. манускр. под «№ СХСΙΙ"-м (см. о нём в 1609-м примеч.) чит.: «δέδενται» (множеств. число глагола несколько приближает Трактат «De perf. in spir.» к XL-й Бес. и к Трактату «De custod. cord.».

1621

Начиная со слов: «ἐκ δὲ τῆς ὀλιγωρίας» до настоящего пункта включительно, в Венск. манускр. под «№ СХСII"-м (см. о нём в 1609-м примеч.) всё выпущено (это несколько удаляет Трактат «De perfect. in spir.» от ХL-й Бес. и от Трактата «De custod. cord.»).

1622

В Венск. манускр. под «№ СХСII-м слова «οὕτω» нет (что прибпижает Трактат «De perfect. in spir.» к ХL-й Бес. и к Трактату «De custod. cord.»).

1623

В Веснскм манускрипте под «№ CIV"-м (см. о нём выше: стр. 323) чит.: εἰσὶν ἐχόμενά (по крайней мере, расстановка слов несколько приближает Трактат «De perfect. in spirit.» к ХL-й Бес. и к Трактату «De custod. cord.»).

1624

Migne, S. G., t. XXXIV, col. 852. – Что пропущено в Венск. манускрипте под «№ СХСII«-м (см. о нём в 1609-м примеч.), то есть в Венском же манускр. под «№ СIV»-м (см. о нём в 1623-м примеч.).

1625

Ср. также наше l617-е примечание, где указаны моменты, ещё более сближающие ХL-ю Беседу с Трактатом «De custod. cord.»

1626

Обстоятельство, отмеченное в нашем 1621-м примечании и несколько удаляющее Трактат «De perf. in spir.» от ХL-й Бес. и от Трактата «De custod. cord.», парализуется другим, указанным в нашем 1624-м примечании (т. е. содержанием Венск. манускрипта под «№ СIV"-м).

1627

Слова: «ὥσπερ ἱερά...» не суть ли результат неверного чтения слов: «ὡσπερεὶ γάρ»? Вполне возможно. Симеон Метафраст при этом слово «ὥσπερ» заменил другим – синонимическим («καθάπερ»),а автор Трактата «De cust. cord.» оставил ὥσπερ без всякой его замены иным. Впрочем, так ли обстоит дело, или нет, неизвестно, но, во всяком случае, из данного места следует как то, что «De custod. cord.» стоит в зависимости от «De perfect. in spir.», так и то, что первый Трактат зависим также и от Бесед.

1628

См. у нас стран. 327–328.

1629

Ср. у Krumbacher’a: S. 200. 202.

1630

Nessel (р. 221) пользуется аттестацией: кодекса у Lambecius’a (см. у последнего: «lib. quart. (col. 416), centesimus septuagesimus nonus Cod. manuscr. Тheolog. Graec.»). Ниже будет речь об этом кодексе.

1631

Nessel (р. 283) пользуется аттестацией кодекса у Lambecius’a (см. у последнего: «lib. quint. (col. 144), ducentesim. trigesim. quart. Cod. manuscr. Theolog. Graec.»). См. об этом кодексе у нас выше: 1609-е примечан.

1632

Du-Pin: t. II, р. 72 (М. DC. LXXXX).

1633

Ceillier: t. V, р. 605.

1634

Prit. (у Migнe, S. G., t. XXXIV), col. 363.

1635

Galland. (у Migne, S. G., t. XXXIV), 371–372.

1636

Cave Н. L. col. 383–384 (у Migne, S. G., t. XXXIV).

1637

Possin. (у Migne, S. G., t. XXXIV), col. 334. – См. у нас выше: стр. 285.

1638

Fessler: t. I, р. 654.

1639

См. его диссертацию: «Symbolae ad hist. Theol. myst.» ... Lipsiae. 1846 (подробное заглавие см. в нашем «Ключе к сокращениям, допущен. в исследовании»...).

1640

Ср., между проч., у Tillemont. t. VIII, p. 620; ср.: у Förster’a (S. 440), о. Г. П. Павского (стр. 13 и следующ.), Ständlin’a (G. S. J. Bd III, S. 293), Paniel’я (S. 398), неизвестного автора статьи в «Воскр. Чт.» за 1848 г. (№ 36; 12 Дек. стр. 363), Ф. А. Ч. (т. II, стр. 235), Gass’a (1 Bd S. 130), у г. Вертеловского [см. его сочин. «Западная средневековая мистика и отношение её к католичеству»; введ. к сочин. («Вера и Раз.» 1886 г., Июнь, кн. 1-я, стр. 711–715: здесь автором раскрывается сущность учения пр. Макария Егип. на основании и Бесед, и 7 Трактатов)]; ср. у Н. Барсова (стр. 56) и у мног. других [ср., напр., у Nessel’я (pars prima, pag. 267; 9-я и след. строки сверх.), переписавшего Ламбеция (lib. quart., col. 326, 20-я строка сверху и следующ.)]

1641

) Ср. наше следующее примечание.

1642

Как то утверждают, напр., Pritius (у Migne, S. G., t. XXXIV, col. 363), Gallandius (ibld. col. 371–372), о. Г. П. Павский, Stäudlin, неизвестный автор статьи в «Воскр. Чт.» за 1848 г., Ф. А. Ч… (сравн. о них, начиная с о. Г. П. Павского, в 1640-м примечании, где выставлены и цитаты из сочинений этих авторов) (сравн., между прочим, Gass’a: S. 130). Н. Барсов, к нашему удивлению, в одном месте (стр. 41) заявляет, что «в настоящее время принадлежность Макарию всех исчисленных выше его сочинений» (в том числе и 7-и Трактатов = чит. у Н. Б. стр. 40) «стоит в науке выше всякого сомнения» (насколько такое заявление противоречит действительности, уже знаем); а в другом (стр. 56) говорит: «предположение Миня» (sic!! Не нужно забывать, что Минь повторяет Floss’a) [т. е., что 7 Трактатов «не суть подлинные сочинения Макария.., а суть компиляция из его гомилий» ... (= стр. 55), и что «компиляция эта сделана Симеоном Логофетом»... (= стр. 56)] «нам кажется небезосновательным» (стр. 56)... [При этом, заметим мимоходом, что, ссылаясь на Миня и указывая «S. G., t. XXXIV», Н. Барсов не делает никаких частнейших пояснений: где именно в данном томе находится мнение «Миня», – ограничиваясь такой ссылкой: «соl.» (?) (стр. 55)].

1643

Förster: S. 443. – Nirschl заявляет о 7-и Трактатах, что «они большею частью» (следовательно, не всецело) «составлены из Макариевых Бесед» (II Bd S. 233, Anmerk. 4).

1644

Forster.: S. 443.

1645

См. у нас выше: стр. 288.

1646

Чит. у Fessler’a (t. I, р. 655, not. *) ссылку на Floss’oвы рр. 231–232.

1647

Чит. также Lambec. lib. tertium (1776 ann.), col. 379 (о кодексе – LХХVI-м). Чит. у Nesssel’я (р. 327) в его речи о кодексе ССХХХI-м (т. е. «olim» LXXVI-м).

1648

Чит. обо всём этом у Floss’a: рр. 231. 232 = Migne, S. G., t. XXXIV, col. 445–448. – Ср. Migne – ibld., col. 405–406.

1649

Этот цитат выставлен нами на основании самого Венского манускрипта. У Floss’a он – таков: «fol. 60, 1 sq.» (р. 231 = Migne, S. G., t. XXXIV, col. 445–446).

1650

См. в данном кодексе лист 60, 1.

1651

Pag. 231 = Migne, S. G., t. XXXIV, col. 445 [col. 446: «Oratio sancti Macarii» (т. е. лат. перевод). Только слово: «μακαρίου» в кодексе начинается маленькою, строчною буквою, а не большою (как у Floss’a и Migne).

1652

См. каталог рукописей «Соф.» библиотеки, имеющийся в библиотеке СПб. Дух. Академии.

1653

Чит. то же, напр., и в «Молитвослове» [(СПб. 1879 г.; изд. по «благословению Cвятейш... Синода»); лист 3, 2], и во множестве других подобных же книг.

1654

Чит. ещё, напр., в только что цитованн. выше (в предыдущ. примечан.) «Молитвослов»: лист. 3, 2.

1655

Так в данном Венском манускрипте. У Floss’a же напечатано с изменением: «Ὦ θεός» (р. 231) (т. е. поставлен зват. падеж; правильно ли поступил Floss, или нет, отстуиив от чтения рукописи, допустимо ли вообще чтение последней.., об этом см. у нас ниже: во 2-й гл. 2-го наш. отд. сочин.); у Migne (перепечатавшего Floss’a): «Ὦ Θεός» (col. 445; S. G., t. XXXIV).

1656

Так – в Венском манускрипте (весьма ясно). У Floss’a – опечатка. (исправленная, впрочем: см. р. VI его предисловия): «ἱλάθητι» (р. 231). У Migne правильно: ἱλάσθητι (Migne, t. cit. col. 445). – Глагол: ἱλάσχομαι, между прочим, – как известно, – значит и: «очищаю» (т. е. соответствует стоящему в слав. тексте молитвы глаголу).

1657

Здесь имеет место, как видим, некоторое различие между греч. и слав. текстами молитвы, но – только по букве, а не по смыслу (что очевидно, конечно, всякому).

1658

Чит. ещё, напр., «Молитвослов» (цитов. в 1653-м примечан.), лист. 3, 2.

1659

У Floss’a чтение Венского манускрипта исправлено так: «ἀναρῦσαί με» (р. 231) (у Мigne, S. G., t. XXXIV, col. 445: «Ἀναρῦσαί με»).

1660

У Flоss’а (= как и в Венском манускрипте) слово начинается маленькою – строчною буквою «π» (р. 231), а у Migne (t. cit. соl. 445) – прописною [быть может, чрез это издатель хотел и внешне – осязательно показать, что здесь от родит. пад. (τοῦ Πονηροῦ) именительный будет не «τὸ πονηρόν», не «зло», не «порок«… а ὁ πονηρός», – «лукавый, диавол»].

1661

Чтение манускрипта (τό) исправлено (в τὸ) у Floss’a (р. 231) и у Migne (t. cit. col. 448).

1662

Floss здесь без изменений передаёт Венский манускрипт (р. 231); в изд. Migne (ibid. соl. 448) слова: «Πατρός, Υἱου, Πνεύματος» начинаются прописными буквами.

Между прочим, обрат. внимание на греч. слова, напечатанные у нас «в разрядку», и сравн. с ними слав. текст молитвы.

1663

Чит. его у Floss’a (рр. 231–232) и у Migne (t. cit., col. 448).

1664

Это правописание Венского манускрипта удерживает и Floss (р. 232); в изд. же Migne (t. cit. col. 448) слова: «Δεσποίνης», Θεοτόκου» начинаются прописными буквами.

Такое окончание молитвы (его можно так перевести: «предстательством пречистыя Владычицы нашея Богородицы и всех «святых Твоих») напоминает собою окончание некоторых церк.-слав. молитвенных призываний...

1665

Сравн. ещё ниже: наше 1672-е примечан.

1666

Этот цитат выставлен нами на основании самого Венского манускрипта. Floss’oв цитат страдает неопределённостью: процитовав пероую молитву (см. наше 1649-е примеч.), Floss говорит: «antecedunt aliae ad Angelum custodem preces»... (р. 231). Migne, повторяя Floss’a, пишет: «ad angelum custodem preces antecedunt in codice»... (Migne, S. G., t. XXXIV, col. 447–448).

1667

Так в Венском манускрипте. По поводу чтений и предположений Floss’a (р. 232, заглавие молитвы и подстрочн. примеч.) и Migne (t. cit. соl. 448: заглавие молитвы и col. 447, 2 not.) см. у нас ниже: во 2-й гл. 2-го отдела наш. сочинения.

1668

Чит. в рассматриваемом нами Венск. кодексе лист 59, 2.

1669

Впереди помещены, в частности, «Precationes tres ad Beatissimam Virginem Deiparam» (первая молитва принадлежит, – по Ламбецию, ссылающемуся на Льва Алляция (= «Diatriba de Symeonum scriptis»), – Cимeoнy Meтафрасту; вторая молитва – неизвестного автора, а третья – Никифора Каллиста [Lambec. t. III, 1776 ann., col. 377–379 (= текст); col. 377–380 (= примечания)].

1670

P ag. 231. – А у Migne, перепечатавшего Floss’a, заглавие несколько изменено: «Sancti Macarii Aegyptii preces» и (впереди латинского заглавия) присоединено (не имеющееся у Floss’a) греч. заглавие: «Μακαρίου τοῦ Αἰγυπτίου εὐχαί» (Migne, t. cit., col. 445–446).

1671

Floss: рр. 231–232 = Migne, t. cit., col. 445–448 (греч. и лат. тексты).

1672

Herzog (S. 159) (т. е. Zöckler) вполне расположен признать подлинность обеих молитв. Тоже видим и у Nirschl’я (Bd. II, S. 233) (у него, между прочим, не излишне исправить одну опечатку или ошибку: S. 233, Anmerk. 3: до́лжно чит. «445–448» (а не «446–448»), у проф. Казанского («Пиc. С. М.» стр. XXXIII–XXXIV)... Alzog (4 Aufl. S. 304) считает Mакариевою только «ein kurzes Gebet» (он не поясняет, какую именно молитву здесь разумеет; но, очевидно, первую: «Ὁ θεός, ἱλάσθητι» .., так как делает ссылку на Floss’a и, по всей вероятности, примыкает к его именно мнению). Bardenhewer (S. 246) выражается так: «ein kurzes Gebet (col. 445–448)» (ясно, что он разумеет первую молитву: «Ὁ θεός» ...), «drei... Briefe... werden in den Handschriften dem hl. Makarius beigelegt» (а как он сам смотрит на такое «приписывание» рукописями «краткой молитвы"… «св. Макарию», Bardenhewer не говорит, равно как не разъясняет и того, кого он разумеет под «св. Макарием?» Очевидно, он не находит возможным дать на эти вопросы обоснованный и ясный ответ) ...

1673

См. каталог рукописей «Соф.» библиотеки, имеющийся в библиотеке СПб. Дух. Академии

1674

2-е изд. (Киево-Печер. Лавры), 1706 г.

1675

Чит. эту молитву во многих других печатных церк.-слав. изданиях: напр., в «Молитвослове» (см. о нём в 1653-м примечан.) изд. 1879 г., лист. 7, 1. 2, где она считается «девятою» в числе «утренних молитв» и называется «молитвою к хранителю человеческия жизни Ангелу» (л.7:1), но автор её не называется (на листе 149, 1 она называется «молитвою Ангелу хранителю» также без обозначения её автора.).

1676

Тексты: греческий (Венского кодекса) и церк.-славянский (берём указ. «Молитвослов» изд. 1879 г.; чит. о нём в 1653-м примечан.) вообще согласны между собою (сравн., однако, распространённый ц.-славянский перевод: «хранителю и покровителю…» и краткий греческий текст: «ὁ ἐφεστώς»; затем ц.-слав. место: «от всякаго искушения противнаго» и греческое: «ἀπὸ πάσης ἐπηρείας καὶ ἐπιβουλῆς τοῦ ἀντικειμένον»), за исключением следующего особенно места, показывающего, что если ц.-славянская молитва отнесена к числу утренних, то греческая может быть отнесена к числу «молитв на сон грядущим»: словам ц.-славянского текста: «и аще что согреших в прешедшую нощь сию, покрый мя в настоящий день» в греческом тексте соответствуют слова: «καὶ εἴ τι ἥμαρτον τὴν σήμερον ἡμέραν. σκέπασόν με ἐν τῇ παρούσῃ νυκτί...» (что, – соответственно вышеприведённому ц.-славянскому тексту, – по-ц.-славянски можно было-бы передать так: «и аще что согреших во днешний день, покрый мя в настоящую нощь»).

1677

Она явилась к нам, разумеется, оттуда же, откуда попал в Вену и данный греческий манускрипт, т. е. из греческих местностей (ср. об этом у нас ниже: во второй главе второго отдела нашего сочинения).

1678

Стр. XXXIV.

1679

Зависимость проф. Казанского от Floss’a, быть может, предполагается лишь, между прочим, обстоятельством, что в 1845 г. (см. Прибавлен. за этот год), т. е. до появления Floss’ова сочинения, первый не говорит о данной молитве ничего, и заводит речь о ней лишь в 1856 г. (И. П. М., ч. II, стр. 78), т. е. чрез 6 лет после издания Floss’oм известного его труда [впрочем, проф. Казанским говорится не только о молитвах: данной и «первой утренней» (И. П. М. ч. II, стр. 77), т. е., о которых ведёт речь и Floss, – но и о других, о которых последний молчит и о которых нет речи и у него самого – пр. Казанского – в «Прибавлен.» за 1845 г., так что вышеотмеченное наше «быть может» должно быть принимаемо с большою осторожностью].

1680

См. выше: наше 1676-е примечан.

1681

См. выше: наше 1398-е примечан.

1682

См. выше: текст, соответствующий нашему 1669-му примечанию.

1683

Чит., напр., «Пис. С. М.», стр. ХХХ, XXXIII. Ф. А. Ч. т. II, стр. 236. Ещё раньше: в «Хр. Чт.» 1821 г., ч. 2, стр. 14. 15; в «Воскр. Чт.» 1848 г., № 36, Дек. 12, стр. 363. Чит. и друг. (напр., Н. Барсова: стр. 41).

1684

Krumbacher называет «Исаака Сирина современником Симеона столпника младшего, время процветания» которого «падает между 521–596» годами (§ 57, S. 145, пункт «4» и S. 144, § 57-й же). – Θεοτόκος относит св. Исаака к VI-мy в. (чит. предисловие Θεοτόκου к его изданию творений пр. Исаака Сир.: «Νικηφόρος ἱερομοναχὸς ὁ Θεοτόκος τοῖς ἐντευξομένοις» σελ. VI. – Nirschl (Bd. III, S. 356) говорит, что «жизнь св. Исаака падает на первую половину VI-гo века». – Ср. «Иже во святых Отца нашего Аввы Исаака Сириянина, подвижника и отшельника, бывшаго епископом христолюбиваго града Ниневии, Слова подвижническия» (русск. перев. Москва. 1858 г.); чит. при этом переводе «Краткое сведение о жизни Святаго Исаака Сириянина и о словах его»: стр. IX: «без сомнения», ум. пр. Исаак «прежде 600-го от Р. Х. года». – См. (Еп. Иустина) «Нравственное учение святаго отца нашего Исаака Сирина» (СПб. 1874 г., стр. 2: пр. Исаак «скончался около половины VI века»). – Ср. Herzog.: Bd. VII (Leipz. 1880), S. 163. – Чит. и друг. – Словом, что св. Исаак Сир. умер не позже VI-гo века, это мнение надлежит считать господствующим.

1685

Сравн., между проч., мнения: 1) Busse (I Th., S. 144, § 287), по которому св. Исаак Сир. «ум. до 457 г.»; 2) Ф. А. Ч. (т. III, стр. 175), по которому «св. Исаак» ум. «в старости в конце 7-го в.» Оба мнения, как видим, расходятся с вышеуказанными (в 1684-м примечан.). Впрочем, против наших интересов ни то, ни другое из этих мнений не говорят в существе дела ничего. Относительно первого мнения, как ещё более приближающего св. Исаака Сир. ко времени пр. Макария Егип., следует сказать даже как раз противоположное. Да и Ф. А. Ч. прямо говорит, что св. Исаак Сир. жил и в VI в. (ibid., стр. 175, примеч. 31 пункт «б») (в «испр. и дополн.» 2-м изд. данного труда Ф. А. Ч.: СПб. 1882 г., т. III, стр. 134 читаем то же ... Впрочем, для нас важно издание, сделанное при жизни автора, под его наблюдением, что понятно само собою).

1686

Ф. А. Ч. т. III, стр. 174. – Busse: I Th. S. 144, § 287. – Nirschl: Bd III, S. 356. Чит. и у друг.

1687

Θεοτόκος, σελ. 295... Ср. цитов. (в 1684-м примечан.) русск. перев. творений св. Исаака: стр. 284 и след.; слово 46-е.

1688

Θεοτόκ., σελ. 301. – Ср. твор. св. Исаака в русск. перев., стр. 290–291.

1689

Пис. С. М., стр. ХХХ.

1690

Θεοτόκ., σελ. 294. – Ср. твор. св. Исаака в русск. перев. стр. 284 и след.

1691

Ср., впрочем, 1693-е примечан.

1692

Пис. С. М., стр. XXХIII.

1693

Ф. А. Ч., т. II, стр. 235 (текст, а также и 13-е примечание).

1694

Ср. Геннадиево свидетельство, напр., у Migne, S. G., t. XXXIV, col. 267. – Θεοτόκ., οελ. 301. – Твор. св. Исаак. в русск. перев., стр. 290–291.

1695

MDCCXXV. Romae.

1696

Чит. у Dowling’a р. 20.

1697

О времени жизни патриарха чит. у нас выше: стр. 48, примечание 188-е.

1698

Coteler. t. I, р. 167. – В Прибавлен. за 1845 г. (стр. 120, примеч. «л») цитат неверен: «Cotel. Monum. Graec. Eccles. Tom. 1. р. 11» (?) «сравн. 333» (?) [в Пис. С. М., стр. XXXI, примеч. «v» – то же; только вместо «11» стоит «II» (?) и пропущено «срав.» Такие цитаты должны быть исправлены, согласно нашим указаниям]. Не точно цитует место и Ф. А. Ч. (т. II, стр. 237, примеч. 18-е): «Monum. Gr. Eccl. Т. 1. р. 166» (?) «сл. р. 333» (?) [отсюда можно судить о зависимости Ф-а А. Ч-го от статьи Прибавлений за 1845 г., т. е. от проф. Казанского; а ошибочное указание стр. «166» сделано Ф-м А. Ч-м несомненно на основании «Библиотеки» Галланди (t. VII, «Prolegomena», р. III, 2, not. 14), которого, в свою очередь, неверно переписал Migne, S. G., t. XXXIV, col. 371–372, not. 14, показывающий «р. 66"].

1699

Galland. у Migne, S. G., t. XXXIV, col. 371–372. Пр. Макария Египетского здесь разумеют и другие: напр., Fabricius (у Migne, S. G., t. XXXIV, col. 397–398), отказывающийся только от выяснения вопроса: «qualis liber Macarii» патр. Иоанном «commendetur».

1700

Krumbacher: § 156, S. 380. – По Удэну, «М. Глика жил при Алексее и Иоанне Комненах, и написал около 1120 г. Annales Quadripertitos»... (р. 382. Oudin. Suppl.). – По Busse (II Тh. S. 376. § 1846), «Мих. Глика, грек, процветал во время последнего византийского императора Константина Палеолога (г. 1445–1453)». Об «ошибочности» отнесения М. Глики к «XV-y в.» см. у Krumbacher’a: § 156, S. 384, 12–16 строки сверху, пункт «5».

1701

«Michaelis Glycae siculi, Annales, а mundi exordio usque ad obltum Alexii Comneni imper. Quatuor in partes tributi. Parisiis. М. DC. LX.» Изд. –Philippus Labbe» (о нём чит. у «В. Васильевского» стр. 64). – См. «Annalium pars 1»; р. 105.

1702

«Annalium pars IV»; р. 255.

1703

Migne, S. G., t. XXXIV, col. 868 (лат. col. 867). Ср. также ibid. § VII (col. 869; лат. col. 870). Отчасти ср. также и некоторые места из Бесед.

1704

У Fabric., volum. VII, р. 864 (а не 863, как ошибочно показано в Пис. С. М. на стр. XXXII), not. Harles’a «nn».

1705

См. у нас выше: стр. 246.

1706

Полное заглавие их см. у нас выше: стр. 281.

1707

Чит. их у Migne, S. G., t. XXXIV, col. 440–822 (греч. и лат. тексты).

1708

Об иных ещё (сверх 50-и) семи Беседах, имеющихся «in Bodleiano Oxonii in Anglic. Bibliotheca codice 213 in MSS. Baroccianis» и в печати незаданных, см. у Oudin. (= у Migne, S. G., t. XXXIV, col. 379–380). – Подлинность этих 7-и Бесед доказать более, чем трудно, ввиду отсутствия их в других манускриптах и пр. и пр. Кроме Удэна, другие учёные и не говорят о них.

1709

Migne, S. G., t. XXXIV, col. 283–284.

1710

Ibid., col. 299–300.

1711

Ibid., col. 351–352. – Первое издание (Прициево) относится к «1698-му г.» (Migne, S. G., t. XXXIV, col. 353–354. 355–356).

1712

Galland., t. VII.

1713

Migne, S. G., t. XXXIV, col. 449–450.

1714

Migne – ibld., col. 362. – Bellarm. (р. 97), предваривший Приция просто заявляет, что «св. Макарий Старший... написал 50 Бесед к монахам».

1715

Galland. у Migne (S. G., t. XXXIV), col. 371–372.

1716

Сравн., между прочим, Кейва у Migne (ibid., col. 383–384); ср. и друг.

1717

Не говорим уже о Floss’е.

1718

Förster: S. 440.

1719

Ibid. S. 443.

1720

Ibid. S. 440.

1721

Herzog: S. 159.

1722

Bardenhewer.: S. 246.

1723

Чит. Nirschl’я (Bd II, S. 233), Alzog’a [4 Aufl. S. 304) и мног. друг. (напр., Lithiardt’a G. С. Е., S. 145; ср. его же «Kompendium d. theologischen Ethik.»; Leipz. 1898, S. 29; Gass’a, S. 130).

1724

Русскими богословами «подлинность» Макариевых Бесед признаётся твёрдо [см. Прибавлен. за 1845 г., стр. 117 и след.; Пис. С. М., стр. XXXI и др.; Ф. А. Ч., ·т. II, стр. 235 и след.; Добротолюб., т. I, cтp. 154; Н. Барс., стр. 41 и друг. (ср. в Пис. С. М. стр. XXXI. ХХХ); чит. также и других учёных: напр., о. Г. П. Павского («Хр. Чт.» 1821 г., ч. 2, стр. 13 и след.), – в «Воскр. Чт.» (1848 г., № 36, стр. 363 и иных].

1725

Migne, S. G., t. XXXIV, col. 467–472.

1726

Св. Ефр. Сир. 1850 г., ч. 5-я, стр. 13–17. – S. Ephr. Syr.: tom. tertius (graece et latine). Romae. CIOIOCCXLVI. РР. 314–316: «De conversatione Fratrum mutua in concordia et dilectione».

1727

Migne, S. G., t. XXXIV, col. 807–812.

1728

Св. Ефр. Сир. 1849 г., ч. 3-я, стр. 165–172 (а не «115-я» стр., как ошибочно сказано в Пис. С. М.: стр. XXIX, примеч. «ю»). Вся Макариева Беседа = первой половине Беседы св. Ефрема: см. Св. Ефр. Сир., стр. 165–169, до слов: «ибо, если живешь» (2-я строка снизу на 168-й стран.); S. Ephr. Syr.; tom. secund.; Romae, CIDIDCCXLIII; рр. 336–340 (graece et latine) «S. Ephraem Syri De fide» = «Περὶ πίστεως» (рр. 336–338: здесь – та часть Беседы св. Ефрема Сир., которая соответствует Макариевой).

1729

По Ф. А. Ч. (т. II, стр. 105) – «в 372 г.» В статье о св. Ефреме Сир. Ф. А. Ч. пользуется статьёю Прибавлений за 1848 г. (см. о ней в 1731-м примечании), делая из неё даже буквальные выписки без указания, однако, источника, откуда эти выписки делаются.

1730

Bardenhewer: S. 361. Nirschl: Bd II, S. 256 (ср. наше 1732-е примеч.)

1731

Прибавления за 1848 г. (ч. 7-я): «Жизнь св. Ефрема Сирина» (стр. 24–106). См. стр. 79: «по сказанию сирских писателей Ефрем скончался в 372-м или в 373-м г.» Автор Жития склоняется к признанию большей «достоверности» за сообщениями «хроники едесской» (стр. 80), по которой св. Ефрем Сир. «† в 372 г.» (стр. 79).

1732

Alzog: «св. Ефрем Сир. † после 379» г. (S. 208. – 4 Aufl.: S. 245. 246). По Nirschl’ю (Bd II, S. 256) – св. Ефр. С. ум. «9-го июня 373» г. (см. наше 1730-е примеч.) «или 378» г.

1733

Bardenhewer: S. 361.

1734

По Alzog’y: св. Ефр. С. род. «wahrscheinlich 306» (S. 208.–4 Aufl.: S. 245).

1735

Прибавлен. за 1848 г.: род. св. Е. Сир., «вероятно, в первых годах 4-го столетия» (стр. 24). – Nirschl (Bd II, S. 255): св. Е. Сир. «род. в конце 3-го или в начале 4-го века».

1736

См. у нас выше: 2-ю главу 1-го отдела наш. сочин.

1737

Прибавлен. за 1848 г.; стр. 63.

1738

Ibid., стр. 64.

1739

Ibid., стр. 64…

1740

Ibid., стр. 64–66.

1741

Ibid., стр. 67.

1742

Herzog: Bd IV (Stuttgart und Hamburg. 1855). S. 86.

1743

Св. Ефр. Сир., ч. 2-я, 1849 г., стр. 371–379. – S. Ephr. Syr., t. secund. (см. у нас 1728-е примеч.): рр. 186–191: «Sancti patris nostri Ephraem epistola ad Ioannem monachum de patientia».

1744

Прибавлен. за 1848 г.: стр. 67, примеч. «к». – Ср. Fessler: t. 2, р. 39.

1745

Св. Ефр. Сир., ч. 2-я, стр. 374. – S. Ephr. Syr., t. secund.: р. 188 (ср. наше 1743-е примеч.).

1746

См. у нас выше: стр. 231–232.

1747

К «известию» о «посещении» св. Ефремом «Египта и тамошних монахов» некоторые учёные относятся с «сильным сомнением» (Bardenhew. S. 361). Но другие высказываются в том же смысле, в каком и Прибавлен. за 1848 г. (об этом см. выше: стр. 352–353): «что он, т. е. св. Ефрем Сирин, «побывал и в монастырях Египта», читаем у Fessler’a (t. 2, р. 13; первое сверху примечан.), об этом «свидетельствуют не только его Aсtа..., которые одни только», конечно, заслуживают ещё «не большого доверия, но пребывание его среди египетских монахов становится правдоподобным ещё вследствие того, что ему» – Ефрему – «было известно житие св. Антония монаха, написанное по-гречески Афанасием..., и что, по просьбе египетских монахов, он направил к ним увещательные речи» ... За факт считают данное путешествие св. Ефрема Сир. (т. е. в Египет...) и другие учёные: напр., Alzog (4 Aufl. S. 246), Nirschl (Bd II, S. 256)..., Ф. А. Ч. (т. II, стр. 102. 103) ... (ср. у проф. Казанского в Пис. С. М. стр. XXIX–XXX, примеч. «ю»).

1748

Пис. С. М., стр. ХХХ, первое сверху примеч. («ю»).

1749

См. у нас выше: стр. 353. 352.

1750

«Ueber die in Bonn entdeckten neuen Fragmente des Macarius. Zweites Wort. Von I. Gildemeister». Elberfeld. 1867.

1751

Ibid., S. 4. Anmerk.

1752

О ней см. у нас выше: стр. 351. Ср. также ниже: стр. 355.

1753

Впрочем, дух данных Бесед не стоит в противоречии с духом и Ефремовых творений; но это обстоятельство, – без поддержки других, имеющих смысл в приложении к творениям пр. Макария и отмеченных нами, – сколько-нибудь, существенного в настоящем случае значения не имеет.

1754

В славянских Прологах «под 6-м» числом «Марта» читается «слово святаго Ефрема о пользе души и о смирении» [чит. печатн. Пролог издан. 1792 г., л. 17, 2–18, 1; чит. рукописн. Прологи «Соф.» библиотеки, имеющиеся в библиотеке СПб. Дух. Академии: под «№ 1344» («XVI в.», о чём чит. в Прологе на л.1:1), лист 13, 2 –14, 1 («слово святаго Ефрема о пользе души»); под «№ 1346» («XVI в.», о чём чит. в Прологе на л.1:1), лист. 13, 2–14, 1 («слово святаго Ефрема о пользе душевней»); под «№ 1347» («XVII в о чём чит. в Прологе на л.1:1), лист. 9, 2–10, 1 («слово святаго Ефрема о пользе»); под «№ 1348» («XVII в.», о чём чит. в Прологе на листе, предшествующем листу 1-му и находящемся между этим и переплётом рукописи), лист. 15, 1. 2 («слово святаго Ефрема о пользе души и о смирении» (правописание рукописных Прологов изменено нами) и друг.; данное «слово» напечатано и у проф. А. И. Пономарева: стр. 116]. Однако ж, при. сравнении этого «слова» с Беседами пр. Макария Египетского оказывается, что первое отчасти буквально заимствовано из XL-й Беседы пр. Макария, а отчасти является несомненной переделкой последней [Migne, S. G., t. XXXIV, col. 761. 764: «Ὁμιλία » M’, § А’. – Сравн. ibid. «Περὶ τελειότ, ἐν πνεύμ.». § IS’ («De perfect. in spir.» § XVI) (col. 852); ср. «Περὶ φυλακῆς καρδ.» § H’ (De custod. cord.» § VIII) (col. 825. 828)]. Происхождение данного слова, таким образом, понятно: оно, подобно «115-му» и «50-му» словам св. Ефрема, заимствовано у пр. Макария (наши соображения, имеющие здесь смысл, указаны нами выше: в тексте нашего сочинения под буквою «а»; кроме того, оно и начинается в Прологе несколько ех abrupto: «Да будите ведуще, возлюбленнии, яко вси нравы сами себе содержатся»... (печатн. Прол. 11. 17, 2), чего нельзя сказать о начале XL-й Беседы пр. Макария: «Περὶ τῆς φαινομένης ἀσκήσεως, καὶ ποῖον ἐπιτήδευμα μεῖζον, καὶ πρῶτον τογχάνει, τοῦτο γινώσκετε, ἀγαπητοί, ὅτι ἀλλήλων ἐκδέδενται πᾶσαι αἱ ἀρεταί... (Migne, t. cit., col. 761. 764). – Один из учёных (проф. Н. И. Петров, стр. 226) говорит по вопросу, нами рассматриваемому: «в печатном прологе под 6 Марта помещено слово св. Ефрема о пользе души и о смирении, судя по ошибке, заимствованное из патерика (Патерик XIV или XV в. в Опис. Синод. ркп., № 153, стр. 276), которое в действительности принадлежит Макарию Египетскому» (ср. у пр. Н. И. Петрова также стр. 229)... «Из Патерика» ли слово «заимствовано», или нет, это для наших целей не имеет значения; но, что оно ведёт своё конечное происхождение от пр. Макария Eг., это – несомненно. – В некоторых рукописных Прологах нет рассматриваемого нами «слова»: чит., напр., в рукоп. «Соф.» библиотеки под «№ 1345-м» ["нач. XV в.», о чём чит. в самом рукоп. Прологе на. л. 1, 1; впрочем, здесь – несомненная ошибка., так как за словами: «нач. XV в.» следует: «7009 г.» (этот год указывается и на листе 267, 1 рукописи её переписчиком), что обозначает 1501-й г., т. е. нач. XVI в.] всё, что имеется «под 6-м» числом «Марта».

1755

Migne, S. G., t. XXXIV, col. 500; 13-я строк. снизу.

1756

Ibid. col. 512; 15-я строка снизу.

1757

Flоss: рр. 221–229.

1758

Ibid. р. 199.

1759

Ibid. р. 221.

1760

См., напр., «Sancti Patris Macarii Aegyptii Opera. Sancti Patris Macarii Aegyptii Homiliae». Изд. «Jo. Georgii Pritii. Lipsiae. Anno MDCCXIV». На pag. 81 (21–23 строк. сверх.) чит.: «κατδίαις ἔχειν πάντοτε· καίτοι ὀφείλει κτήσασθαι, λέγει...» Отпечатанная Flоss’ом часть Беседы [помещающаяся у Flоss’а (перепечатана и Минем) между словами: «κατδίαις ἔχειν πάντοτε» и καίτοι ὀφείλει κτήσασθαι"] отсутствует у Приция.

1761

) См. у Prit. в только что цитованном его издании Макариевых Бесед pag. 566.

1762

Flоss: рр. 230–231 = Migne, S. G., t. XXXIV, соl. 820–821 (чит. лат. перев. ibid. col. 819. 822).

1763

Migne, S. G., t. XXXIV, col. 820; 29-я строка сверху.

1764

Вместо них у Floss’a читаем другое окончание Беседы (которым заключается рассматриваемое нами её «прибавление»): «ᾧ», т. е. Господу И. Христу, «ἡ δόξα καὶ τὸ κράτος σὺν τῷ πατρὶ καὶ τῷ ζωοποιῷ πνεύματι αὐτοῦ νῦν, καὶ ἀεί, καὶ εἰς τοὺς ἀτελευτήτους αἰῶνας τῶν αἰώνων. ἀμήν» (Floss: p. 231. – Migne, t. cit., col. 821–822).

1765

Ф. А. Ч. (т. II, стр. 235, примеч. 15) ошибочно замечает, что будто бы только «последняя часть 25-й Беседы (§ 4)» соответствует «беседе Василия в. о свободном произволении...» Он, очевидно, не производил сравнения данных текстов. В настоящем месте мы отмечаем только это обстоятельство, не касаясь вопроса: кто у кого заимствовал?

1766

Migne, S. G., t. XXXIV, col. 667–674.

1767

«Basilii Саеsаrеае Cappadociae archiepiscopi, Opera omnia. Opera... Juliani Garnier». Tom. secundus. Parisiis. МDССХХII. РР. 613–616: «Sermo de libero arbltrio».

1768

Migne, S. G., t. XXXIV, col. 371–372; V.

1769

Ф. А. Ч. (т. II, стр. 235–236, примеч. 15) пишет: ... «которую», т. е. «беседу о своб. произволении», "Гарньер, хотя не признаёт за сочинение Василия в.», «но без основания (см. Reinwald Homiliarum. Patrist. 1829. fаsс. 2. р. 192–195)». Аргументация, какою пользуется Ф. А. Ч., как видим отсюда, не сильна и не убедительна! Во всяком случае, если обосновываться на авторитетах (что́ только и делает Ф. А. Ч.), то авторитет «Гарньера», – по мнению, конечно, всех, (кроме Ф. А. Ч-го), – выше указываемого Ф-м А. Ч-м.

1770

«Tom. secund.; praefatio», рр. XXVI–XXVHI: «§ VIII. De Homilia de libero arbitrio» (об издан. см. у нас выше: 1767-е примеч.).

1771

Galland. у Migne, S. G., t. XXXIV, col. 371–372.

1772

Fessler: t. I, § 146; рр. 527–533.

1773

Ibid. рр. 529–530; пункт «6». Сравн. pag. 530; первое подстрочн. примечан...

1774

Между прочим, сравн. о подлинности «Бесед» св. Василия Вел. y Bardenhewer’a: S. 256; пункт «7».

1775

Bardenhew. S. 253. – Alzog (4 Aufl., S. 268) пишет о св. Василии, что «он посетил монашеские колонии Сирии, Палестины и Египта (360–361)"… Чит. также у Nirschl’я (II Bd, S. 150), у Ф. А. Ч. (т. II, стр. 129) и у друг.

1776

Floss: рр. 231–232 = Migne, S. G., t. XXXIV, соl. 445–448.

1777

См. у нас выше: стр. «338–341».

1778

Floss: р. 232 = Migne, t. cit. col. 447–448. Чит. у нас стр. 341–344.

1779

Слав. «Молитвослов» (см. о нём выше: в 1653-м примечан.): лист 4, 1. – «Книга, глаголемая Акафисты Повседневныи» (см. о ней выше: стр. 339): лист 266,1.

1780

Слав. «Молитвослов»: лист 4,1. – «Книга, глагол. Ак. Повседн.»: лист 266,1. 2.

1781

Слав. «Молитвосл.» л. 4, 1. 2. – «Кн., глагол. Ак. Повс.»: л. 266, 2.

1782

Слав. «Молитв.»: л. 190, 1. 2. – «Кн., глагол. Ак. Повс.»: 11. 258, 1. 2.

1783

Слав. «Молитв.»: л. 192, 1. 2. – 193, 1. – В «кн., глагол. Ак. Повс.» эта молитва пропущена.

1784

Пис. С. М.: стр. XXXIII.

1785

Одно «Послание» чит. у Floss’a: рр. 191–195; № 1. – У Migne (S. G., t. XXXIV): col. 405–410; № 1.

1786

Другое «Послание» чит. у Floss’a: рр. 199–220; № 3. – У Migne, ibid. col. 409–442; № 2.

1787

Floss: р. 189: «Macarii Aegyptii Epistolae.., nunc primum edita».

1788

Floss: р. 191. – Migne, S. G., t. XXXIV, col. 405.

1789

Floss: р. 191. – Migne, S. G., t. XXXIV, col. 405–406.

1790

Migne, t. cit., col. 401–402.

1791

Herzog: S. 159. – Чит. также у Nirschl’я (Bd II, S. 233: текст и примеч. 2-е и 3-е; причём, – заметим мимоходом, – во 2-м примеч. следует чит. «р. 405», а не «406», как у Nirschl’я), Alzog’a (4 Aufl. S. 304), Fessler’a (t. I, рр. 654–655: текст и примечан. * на р. 655) ..., у Ф. А. Ч. (т. II, стр. 235), у проф. Казанского («Пис. С. М.» стр. ХХХII-ХХХIII) ..., перечисляющих оба Послания (при этом, Alzog говорит даже: «два или три» …; ср. наше 1808-е примеч.) между творениями пр. Макария Егип. (чит. особ. у Ф. А. Ч. loco сit.). – Сравн., между проч., у Bardenhew. S. 246.

1792

См. в начале § II-го настоящей главы нашего исследования.

1793

Сравн. и у Migne, S. G., t. XXXIV, col. 405–406 («Praemonenda» ...).

1794

«Пис. С. М.», стр. ХХХII. – Ср. у Migne, t. cit. «Praemonenda»: col. 401–402.

1795

См. у нас выше: стр. 347.

1796

См. у нас выше: стр. 347.

1797

См. у нас выше: стр. 347.

1798

Чит. выдержку из Геннадия, напр., у Мigne; S. G., t. XXXIV, соl. 267.

1799

Θεοτόκος, – σελ. 301.

1800

Floss: р. 191. – Migne, S. G., t. XXXIV, col. 405.

1801

Чит. у Migne в цитов. выше (в 1798-м примеч.) месте.

1802

Floss: р. 191. У Migne, t. cit. col. 405 [впрочем, относительно «ieiuniis» до́лжно сказать, что в настоящее время постепенно изгоняется употребление буквы ,,j», заменяемой буквой: «i», так что правописание рукописи совсем не необычно и в наше время].

1803

Θεοτόκ. σελ. 301. – Чит. в русск. (цитованном в тексте, соответствующем настоящему примечанию) переводе творений св. Исаака стр. 290–291.

1804

Ошибочно полагают (см., напр., у Eabric.t. VIII, р. 365, not. «rr» и соответствующий примечанию текст), что «Геннадий, кажется, разумеет» «regulam monasticam, triginta capitulis comprehensam»... (напечат., напр., у Migne, S. G., t. XXXIV, col. 967–970). Чтобы видеть эту ошибочность, в даннои случае достаточно указать на то, что, тогда как Геннадий ясно и определённо называет «Макария Египетского» или, что тоже, Великого, «regula monastica» (как видно из «надписаний» и «содержания» его) принадлежит Макарию Александрийскому [Migne, t. cit., col. 967–968. Ceillier, t. V, р. 598. – Tillemont., t. VIII, р. 809, note VIII. – Nirschl: Bd II, S. 237–238. – Ф. А. Ч. т. II, стр. 233, примеч. – первое сверху. – Сравн. Galland. у Migne (t. cit.) col. 373–376. – Ср. Fessler: t. I, р. 655; ср. и друг.].

А «что упоминаемое Геннадием Послание могло содержать» в себе «Беседы», это «предположение (Walch’a)», по-видимому, подкрепляется тем обстоятельством, что Глика, цитуя Макариевы «Послания», в действительности делает выдержки не из последних, а из «Трактатов» (= «Opuscula ascetica») (впрочем, чит. у нас стр. 349), которые, следовательно, и могли называться (и, «по-видимому, aptius») «именем Посланий» [чит. у Fabric., t. VIII, р. 365, not. «rr» (= у Migne, S. G» t. XXXIV, col. 398, not. 12; р. 364, not. «nn» (– у Migne, ibid. col. 397, not. 8); ср. у нас выше: стр. 349. 348], каковым могли называться и «Беседы» – источник тех «Трактатов» ... Правда, Макариевы «Беседы» иногда называются «Посланиями» (см. у нас выше: 290 стр. о «cod. arab 84» у «Ang. Mai»). Но, хотя бы такое название их, «по-видимому», и было «aptius», нежели имя «Бесед» (чит. у Fabric. цитованн. not. «nn» = у Migne цитов. not. 8), однако, мы не имеем решительно никаких прямых данных, которые говорили бы нам более или менее ясно, что Геннадий в настоящем случае действительно и высказывал как раз то именно, что думает «Walch» ... Почему мы должны верить последнему, неизвестно..., тем более, что неличные данные, как мы видим (см. текст к нашему настоящему примечанию) говорят скорее напротив, т. е. не в пользу Walch’a, мнение которого, – притом, не разделяемое ни одним сколько-нибудь авторитетным в данной области учёным, – поэтому естественно и оставим в стороне.

1805

Сравн. соображен. о Геннадиевом свидетельстве выше: стр. 229–300.

1806

Θεοτόκ. σελ. 294. – В русск. перев. творений св. Исаака (см. о нём в тексте к 1803-му нашему примечанию), где данное «слово» считается 46-м, см. стр. 283...

1807

Θεοτόκ. σελ. 299. – В русск. пер. твор. св. Ис. стр. 289. 288.

1808

Floss: рр. 196–198. – Migne, S. G., t. XXXIV, соl. 443–446. – Перечисляя «творения» пр. Макария «Егип.», Alzog (4 Aufl. S. 304) выражается о «Посланиях» этого подвижника, в отношении к их количеству, неопределённо: «Zwei oder drei Sendschreiben an die Mönche». Что он разумеет под «тремя» «Посланиями», ясно, так как ссылается на издавшего их Floss’a, у которого именно изданы только три "Послания«: №№ I, II и IV по счёту их у Мigne (S. G., t. XXXIV). № IV-й-это и есть данное »Пocлaниe«, которое мы (по примеру издателей) назвали «подложным», но в подложности которого, по-видимому, сомневается Alzog (см. его «oder»), притом, не называющий его между творениями пр. «Макария Александрийского» (S. 305). Впрочем, мнение Alzog’a только констатируем, так как его этот учёный: решительно ничем не доказывает. Притом, Alzog допускает даже грубую ошибку, говоря, что данные «Послания» «впервые (zuerst) изданы Flоss’ом» [такое утверждение неверно в отношении к «Посланию» под «№ IV-м» (см. текст нашего сочинения, соответствующий примечанию 1809-му)].

1809

Floss: p. 196. – Migne, t. cit. p. 443.

1810

y Floss’a: p. 196; ср. отчасти p. 197; 1–2 стр. сверху = у Migne, t. cit., col. 443–444; 1–7 строки сверху; ср. отчасти строки 7–9 сверху.

1811

Floss: р. 197, not. 2 = Migne, t. cit., col. 443–444; 2 not. – У Migne в «Praemonenda» на рр. 401–402 читаем об изданном Petitdidierius’oм «Полании»... «quam quidem epistolam е prima» (т. е. из подлинного латинского Макариева «Послания») «et tertia» (т. е. из «Послания» «некоего блаж. Макария, как кажется, Александрийского») «compilatam esse, si inter se comparaveris illas, facile intelliges». Fessler (t. I, р. 655, not. *) пишет «alia quaedam epistola sub nomine Macarii а Petitdidier olim latine edita, quam Floss... recudi fecit, merito eidem (т. е. у Египетского) «abjudicatur, cum pars illius major ех epistola Macarii Alexandrini appareat compilata».

1812

Migne, S. G., t. XXXIV, col. 441–444.

1813

Ibid., col. 441–442.

1814

Ibid., col. 441.

1815

Ibid., col. 401–402.

1816

Ibid., col. 403–404.

1817

Nirschl: Bd II, S. 238 (текст и 1-е примеч.), 237. Цитат, имеющийся у Nirsсhl’я, – заметим мимоходом, – следует исправить так: «р. 441–444» (вместо: «р. 442–444»).

1818

Floss: рр. 199–220, № 3 = Migne, S. G., t. XXXIV, col. 409–442, № 2 (у Migne – гpeч. текст u лam. перев.).

1819

Floss: р. 199. – Migne, t. cit., col. 409–410. – Migne, ibid., col. 403–404 («Praemonenda»).

1820

Отсюда к числу Макариевых (именно пр. М. Египетского) творений обыкновенно и относят данное «Пocланиe» учёные (о них см. у нас выше: примеч. 1791-е).

1821

Ср., между прочим, «Добротолюб.»: т. I, стр. 154: «из писаний св. Макария имеем», – читаем здесь, – «50 бесед и послание. Он давно издаются в русск. переводе...» Отсюда ясно, что в «Добротолюбии» разумеется именно данное «Послание», как действительно «издающееся» в русск. перев. (см. русск. перев. творений пр. Макария Ег., 3-е изд., Москва, 1880 г., стр. 419–450).

1822

Migne, S. G., t. XXXIV, col. 401–402 («Praemonenda»): «quae», т. е. «epistola», «cum Macarii Aegyptii homiliis ita convenit, ut аb eodem auctore profecta еssе arguatur».

1823

О других Макариевых «Посланиях», ещё не сошедших со страниц манускриптов в печатные издания, ср. у нас выше, где шла речь о тех манускриптах (см. § II-й настоящей главы нашего исследования).

1824

См. у нас выше: в первой главе первого отдела нашего сочинения.

1825

В настоящем случае ср., между прочим, благоприятные для «подлинности» Apophthegmat мнения: Herzog’a (S. 159), Alzog’a [S. 259. – 4 Aufl.: S. 304. (Эти Apophthegmat’a «записаны» «учениками» пр. Макария)], Nirschl’я (Bd. II, S. 233), Paniel’я (8. 398), Н. Барсова (стр. 40. 41) и друг. (напр., Stäudlin’a: S. 293). Отчасти ср. Bardenhew. S. 246.

1826

Floss: рр. 285–290. Migne, S. G., t. XXXIV, col. 221–230 (у Миня – греч. текст и лат. перев.).

1827

Floss: р. 285. – Migne, t. cit., col. 221–222. По этой причине данный документ и напечатан у Floss’a, по словам самого последнего, «literis minoribus» (Floss: 1. cit.).

1828

Migne, S. G., t. XXXIV, col. 971–978.

1829

«…Ех codice Affligemenensi primum edita аb Henrico Cuicquio, episcopo postea Ruremondensi, ad calcem Cassiani, Antwerp. 1578. 8. et deinde in codice·regularum Holsteniano recusa» (Fabric., t. VIII, р. 366).

1830

Du-Pin: t. II, р. 73, 1.

1831

Fabric., t. VIII, p. 366.

1832

Чит., напр., у Bardenhew.: S. 246, у Nirschl’a: Bd II, S. 237 и у друг.

1833

См. у нас выше: первую главу первого отдела нашего сочин. стр. 18 и следующ.

1834

См. у нас выше: вторую главу первого отдела нашего сочинения стр. 268–269.

1835

Migne, S. G., t. XXXIV, col. 971.

1836

Ibid., col. 972–974.

1837

Ibid., col. 974–975.

1838

Ibid., col. 975–976.

1839

Ibid., col. 972, cap. V.

1840

Ibid., col. 972–973, cap. VI.

1841

Ibid., col. 973, cap. VII.

1842

Ibid., col. 974, cap. VIII.

1843

Чит. в печатн. Прологе (см. о нём выше: 1754-е примечан.): л. 565, 1. 2 (часть: «Дек. – Февр.»). Чит. также в рукописных Прологах: напр., в принадлежащих к «Софийской» библиотеке (и хранящихся в библиотеке СПб. Д. Академии), каковы: под №№ – и: «1327«-м (л. 318, 1. 2), «1328»-м (л. 309, 2–310, 1), «1329«-м (л.402:1), «1339»-м (л. 163, 1. 2) и другими. С этими Прологами, относящимися к «XVI«-мy веку, мы уже имели делo выше (стр. 113. 137 и др.»). Это «поучение» напечатано, между прочим, и у проф. А. И. Пономарева: на стр. 87-й. В некоторых рукописях его, однако ж, нет: чит., напр., рукоп. «Соф.» под № «1338»-м (из «XVI-гo» же века) и друг.

1844

Чит. в печатн. Прологе: л. 175, 1. 2–176, 1 (часть: «Март – Май»). «Слово» издано, между прочим, и у проф. А. И. Пономарева (стр. 146–147). В рассмотренных нами рукописных Прологах «Соф.» библиотеки этого «слова» нет: чит., напр., «Соф.» Прологи под №№-ми: 1344-м (о нём см. выше: в 1754-м примечан.), 1345-м (о нём см. ibid.), 1346-м (о нём см. ibid.), 1347-м (о нём см. ibid.), 1348-м (о нём см. ibid.) и друг.

1845

Пpoф. Петров Н.: стр. 226.

1846

Цитаты см. в 1843-м (нашем) примечании.

1847

См., напр., печатн. Прол. (цитов. выше) под 19-м числом Января: л. 563, 1 (15-я строк. снизу), л. 563, 2 (5-я строк. снизу), л. 564, 1 (6-я строк. снизу).

1848

О них речь идёт, напр., в цитов. выше печатн. Прол. на л. 563, 1–564, 2 (под 19-м числ. Января).

1849

Чит. ibid. л. 564, 2–565, 1.

1850

Мы прочитали все места, на какие указывается «15-м примечанием» «235-й страницы» «II-го т.» книги Ф. А. Ч.

1851

Чит. об этом в опытах «Патрологии» (из числа цитованных нами в различное время): в §-х о творениях данных двух пр. Макариев [напр., у Alzog’a (4 Aufl. S. 304. 305), у Nirschl’я (II Bd, S. 233. 237. 238), у Ф. А. Ч. (т. II, стр. 233, первое сверху примечан., стр. 235) и у друг.].

1852

Migne, S. G., t. XXXlV, греч. текст: § «IH’», col. 877. 880; § «ΙΘ’» col. 880 (лат. перев. чит. ibid.: § XVIII, col. 878–879; § XlX, col. 879. 882). Начинаясь с первого слова §-а «IН«-го, выдержка заканчивается последним словом col. 880 §-а «ΙΘ»-го (если иметь в виду лат. перевод, то конец выдержки будет совпадать с концом первой строки сверху в col. 882). Первые 6 строк § ΙΘ-го в выдержке пропущены (начиная со слов: «Εἰ βούλει ἐπανελθεῖν...» и оканчивая словами: «ἐπιτράφηθι πρὸς τὸν Κύριον»: col. 880; в лат. переводе начиная со слов: «Si vis redire…» и оканчивая словами: «convertere ad Dominum»: col. 879).

1853

См. об этом у нас выше: стр. 335–337.

1854

О нём уже много раз нами упоминалось выше.

1855

«Sacram memoriam Regis serenissimi divi Friderici Guilelmi III Universitatis Fridericiae Guilelmiae Rhenanae conditoris munificentissimi ab eadem Universitate die III mensis Augusti anni MDCCCLXVI hora. XI pie recolendam victorumque renuntiationem е literarum certaminibus prodeuntium legitime indicit Henricus Josephus Floss, ordinis theologorum catholicorum Н. А. Decanus. Praecedunt S. Macarii fragmenta duo е codice MS. Berolinensi nunc primum edita et latine reddita». «Воnnае». – Первый фрагмент занимает рр. (in quarto) 1–27, а второй: рр. 28–29.

1856

См. pag. III Предисловия Floss’a. к цитованному в 1855-м примечании его изданию.

1857

Floss – Gildemeister: S. 4–5.

1858

Ibid. S. 5. – Ещё см. Floss, S. М. F.: р. III.

1859

Floss – Gildemeister: S. 5.

1860

Floss, S. М. F.: p. III. – Floss – Gildemeister: S. 5.

1861

Floss, S. М. F.: p. III.

1862

Ibidem.

1863

Ibidem.

1864

Ibidem.

1865

Ibid. pp. III–IV.

1866

Ibid. p. IV.

1867

Ibid. рр. IV–V. Здесь, как и в других местах: выше и ниже, где (чит. наш текст к примечаниям) делаются нами ссылки на. «fol.» данных «фрагментов», чит., между прочим, и соответствующие места последних (y Floss’a всюду указывается: где начинается тот или другой «лист» издаваемых им «фрагментов»). – Годы смерти называемых в нашем тексте подвижников приводятся – указываемые Floss’oм, причём мы не делаем попытки критического отношения к этим Flоss’овым датам, потому что для наших настоящих цепей это не имеет значения. Между прочим, заметим, что годы смерти пр. Антония и пр. Mакария Егип. в своё время (см. вторую главу I-го отдела нашего сочинения: стр. «164. 205») нами по мере возможности точно определены («пр. Макарий», сказано нами, «умер приблизительно в 390 г.,» а пр. Антоний «ум. в 356 г.»), и они вообще совпадают с указываемыми Floss’oм (говорим: «вообще» совпадают, так как о годе смерти пр. Макария нельзя допустить Floss’oвa положения без ограничения его словом: «приблизительно»).

1868

Floss, S. M. F., р. V: «auctore Montefalconio Bibl. bibl. mss. I, 47 in Bibliothecae Reginae Sueciae codice 1475 exstare» «S. Macarii sermonem ad monachos». Item in codicibus Parisiensibus 2167 et 2780 teste Catalogo codd. mss. Вibl. Reg. III, 249, 331 legitur» «S. Macarii sermo ad monachos» Porro in Bibliothecae Basileensis codice В. Х. 14 «Macharii sermones IV ad monachos» perhibentur. Cf. Haenel Catal. librorum mss. 587».

1869

Floss, S. М. F. р. V.

1870

Ibid. pp. V–VII.

1871

Ibid. р. VII. – Этого «издания» Макариевых творений Floss, однако, не дал и, быть может, потому что история с данными «фрагментами» окончилась для него неблагополучно (о чём речь у нас будет ниже).

1872

Floss – Gildemeister: S. 1–2.

1873

Ibid. S. 3.

1874

Gildemeister; № 1: S. 3–4. – Чит. и текст данных «фрагментов» (именно указываемые нами в нашем тексте к примечаниям места́).

1875

Gildemeister; № 1: S. 5–6. – Большие подробности при рассмотрении этого пункта для нас, конечно, не интересны: наша цель – другая, ясная каждому читателю.

1876

Gildemeister; № 1: S. 6.

1877

Ibid. S. 6. 7.

1878

Ibid. S. 7. – Годы жизни пр. Макария «в нитрийской пустыне» с возможною точностью указаны нами были в своё время (см. у нас стр. «192, 164 и друг.») В настоящем же случае указываются лишь Floss’oвы хронологические даты, приводимые Gildemeister’oм.

1879

Gildemeister; № 1: S. 8.

1880

Ibidem.

1881

Ibid. S. 8. 9. Там же см. и подробности дела: перечисление «изданий» творений св. Ефрема, равно как и указание тех мест в последних, где встречаются «различные части фрагмента». Эти подробности, как всецело не нужные для нас, нами не оттеняются.

1882

Ibid. S. 9. 10.

1883

Ibid. S. 10–12. Там см. и некоторые подробности на S. 12. – Дальнейшие страницы книжки Gildemeister’a для нас не имеют значения: там говорится о качествах «текстов» св. Ефрема: римского» и боннского – «берлинского».

1884

Floss – Gildemeister: S. 6–9.

1885

Ibid., S. 9–14.

1886

Ibid., S. 14–16.

1887

Ibid., S. 16–19.

1888

Ibid., S. 19.

1889

Floss’oм указывается только один случай несогласия: чит. ibid. S. 21.

1890

Ibid., S. 19–21.

1891

Ibid., S. 22–23.

1892

Ibid., S. 23–41.

1893

Ibid., S. 41–42.

1894

Ibid., S. 42–43.

1895

Ibid., S. 43.

1896

Ibid., S. 43–47.

1897

Ibid., S. 47–48.

1898

Ibid., S. 48–49.

1899

Ibid., S. 50.

1900

О ней речь была выше: стр. 380.

1901

Gildemeister, № 1; S. 10.

1902

Floss – Gildemeister: S. 51–53.

1903

Всё-таки скажем о ней хотя два-три слова. Раз отказавшись от пр. Макария Егип., как автора данного фрагмента, отныне, т. е. в остальной части своего исследования, Floss находит, что Gildemeister иногда недостаточно отстаивает положение, что все данные в рассматриваемом «фрагменте» говорят именно в пользу св. Ефрема, – а иногда высказывает-де и некоторые неправильные мысли... С этою целью Floss разъясняет, что выражение: «бывшие прежде Отцы» не могло быть странным в устах св. Ефрема (Floss – Gildemeister: S. 54–55), – что напрасно усматривать в отрывке намёки и указания на «уже выродившееся состояние монашества» (ibid., S. 55), – что заимствованный у Иезекииля образ о воскресении мёртвых известен «и другим Отцам», что «образ о пчеле... в древней церковной литературе встречается всюду и в различных формах» (ibid., S. 56) – что некоторые «отдельные места» в отрывке по своему характеру вполне параллельны особенностям «сирийских творений» св. Ефрема (ibid., S. 57. 58), – что выражение: «опустошили нашу страну» (= «Месопотамию») указывает на место жительства и происхождения автора (ibid., S. 57), – что «язык и выражения, именно в оксфордско-римском тексте, всюду дают проглядывать негреческому оригиналу"… (ibid., S. 58–59. 60). Мы привели эти данные, чтобы показать, как отныне характерно изменились взгляды Floss’a, уже находящего, что даже Gildemeister недостаточно отстаивает свои положения. Конечно, это делает честь Floss’y, сознавшему свою ошибку, когда основательно было указано ему на неё!

Но и после этого Gildemeister не успокоился. В том же 1867 г. явился его ответ Floss’y. Очевидно, Gildemeister не желал оставить последнего слова за Flоss’ом. Сочинение Gildemeister’a носит заглавие: «Ueber die in Bonn entdeckten neuen Fragmente dеs Macarius. Zweites Wort. Von J. Gildemeister (Elberfeld. 1867. S. 3–35)». Между прочим, заявив здесь, что «Макарий, как автор» данного «фрагмента», отныне «остаётся погребённым и» что «не делается» (подразумевается: со стороны Floss’a) «попытки снова воскресить его» (Gildemeister; № 2; S. 3), – другими словами: подтвердив и со своей стороны (о подтверждении Floss’oвoм уже говорено было нами), что вопрос об истинном авторе данного «фрагмента» исчерпан окончательно, Gildemeister затем ведёт рассуждения по поводу некоторых Floss’oвыx заявлений…, для наших целей не имеющие важности (хотя сами по себе иногда и очень интересные). Отсюда и не видим надобности излагать содержания данной книжки Gildemeister’a. Да, притом, наша прямая цель (об авторе «фрагментов» или точнее: «фрагмента») уже достигнута, выяснена вполне достаточно (всюду на основании сочинений, принадлежащих спорящим между собою сторонам), и конечный результат, к какому мы пришли, более никем не может быть оспорен.

1904

См. у нас выше: стр. 12.

1905

Во втором томе нашего исследования, при изложении нравственных воззрений пр. Макария Египетского, иногда будем подвергать критической оценке некоторые тёмные и пр. места из творений этого подвижника и, путём по возможности обоснованных догадок, постараемся восстановить надлежащий текст таких мест [ср. нечто в этом роде у Semler’a: Migne, S, G., t. XXXIV, col. 269–284; ср. также Floss’oвы подстрочные примечания к издаваемому им тексту «Macarianorum» и – соответствующий примечаниям греч. текст у Floss’a жe; ср. у него также pag. 311 и след.; ср., между прочим, у Migne – t. cit., col. 765, not. 3; col. 883–884, not. 1; col. 907–908, not. 1 (1-я строк. снизу)]. В настоящем же случае будем высказывать замечания, вызываемые особенностями (по сравнению с печатным текстом «Macarianorum») Венских манускриптов, следовательно, имеющие под собою достаточно крепкую почву (а не почву лишь одних «догадок» только, хотя бы и «по возможности обоснованных»).

1906

Об этом кодексе см., напр., у Lambec. lib. quint. col. 45 (здесь codex известен под № ССХ-м; речь о «S. Macarii Abbatis Narratio de discessu animae et corporis» см. в col. 49); см. также у Nessel’я (в параграфе о CCXLVII-м «cod. manuscr. Theol. Gr.»: pars I, рр. 346. 348), следующего Ламбецию.

1907

Чит., напр., у Ф. А. Ч., т. II, стр. 233, примеч. (первое сверху), у Alzog’a (4 Aufl.): S. 305; у Nirschl’я; II Bd, S. 237; чит. и у друг. [Ср. Bardenh. S. 246; ср., между проч., у Floss’a: р. 244].

1908

А с достаточным ли основанием данный памятник приписывается и самому пр. Макарию Александрийскому, не есть ли он собственность какого-либо иного лица…, этих вопросов естественно не затрагиваем.

1909

Что сказано о данном кодексе, то же надлежит сказать и о других, содержащих данное повествование: см. о них, напр., у Floss’a: рр. 242–244. Отсюда о них умалчиваем.

1910

См. о нём у Nessel’я: pars prima, pag. 293; у Lambec. (которому Nessel следует): lib. quart., col. 441 (здесь codex известен под №-м СLХХХVII-м).

1911

Fol. 97, 1–100, 2. – См. также, между проч., у Jambec. lib. quart., col. 442; у Nessel’я: pars prim: р. 294. У Floss’a: рр. 285–290 (греч. текст «Visionum»). У Migne: S. G., t. XXXIV, col. 221–230 (греч. т. и лат. перев.).

1912

См. у нас выше: стр. 366.

1913

См. у нас выше: стр. 366.

1914

См. о нём у Fl. р. 196 = у Migne: S. G., t. XXXIV, col. 443–444.

1915

Напечатано у Fl. рр. 196–198 = у Migne – ibid., col. 443–446.

1916

См. у нас выше: стр. 363–365.

1917

В параграфе о IХ-м «cod. manuscr. Hist. Graec.» [Nessel (pars V: р. 31) переписывает Ламбеция (Lamb. lib. octavus, col. 840), у которого codex стоит под № ХLII-м].

1918

См. предыдущее примечание.

1919

Lambec. lib. primus: col. 86. – Nessel: р. 1, not. 2. – О значении «Sambuci» чит. у Lambec. 1. cit. col. 86 и следующ.: ср. и у Nessel’я: 1. cit.

1920

Lambec. lib. octav. col. 841... Nessel: рars V, pag. 31.

1921

Floss: рр. 272–277 (греч. текст).

1922

Migne, S. G., t. XXXIV, col. 208. 209. 212. 213. 216 (греч. т.) (col. 207. 210. 211. 214. 215: лат. перв.).

1923

О них ср. у нас выше: стр. 51–52.

1924

Ср., между проч., у Lambec. lib. octav., col. 842... Nessel: pars V, pag. 31.

1925

Ср. у Migne, S. G., t. XXXIV, Hist. Laus., XIX, col. 1043. 1044. 1049 (греч. текст).

1926

Floss: рр. 247–251 (греч. текст).

1927

Migne, S. G., t. XXXIV, col. 177. 180. 181. 184 (греч. т.) (col. 178. 179. 182. 183: лат. перев.).

1928

В параграфе о LXXXIV-м «cod. manuscr. Hist. Gr.» [Nessel (pars V, pag. 1 43) переписывает Ламбеция (Lambec. lib. octav., col. 664), у которого кодекс стоитъ под №-м ХХIХ-м].

1929

См. предыдущее примечание.

1930

В данном кодексе имеется только Лавсаик (чит., напр., у Lambec. lib. octav., col. 664–669; чит. и у Nessel’я: pars V, pag. 143).

1931

При издании как этого, так и других памятников Floss (= Migne) естественно внёс изменения в роде следующих: упорядочил знаки препинания; ошибочно начертанные в кодексах гласные буквы заменил надлежащими; по возможности устранил hiatus (встречающийся в кодексах); поставил, где следовало, прописные буквы вместо строчных – маленьких и проч. Всё это – в порядке вещей, и подобные разности между печатным и рукописным текстами нами естественно не будут отмечаться или вообще приниматься в расчёт. И сами мы, переписывая те или иные места из рукописей, обыкновенно придерживаемся тех же приёмов, какие видим у Migne.

1932

Flоss: р. 272, not. 1; р. V = Migne, t. cit., not. 70 (под col. 209–210).

1933

Flоss: р. 272, not. 2; = Migne, t. cit., not. 71 (под col. 209–210).

1934

Об этом чит., напр., въ «Handwörterbuch» Раssоw’а (слово: ἑαυτοῦ).

1935

Flоss: р. 273, not. 2. 3 = Migne – t. cit., not. 73–74 (под соl. 209–210). См. у Fl. и М. и соответствующий их примечаниям текст.

1936

Flоss: р. 274, not. 2 = Migne, not. 76 (под col. 211–212).

1937

Floss: ibid., not. 3 = Migne, not. 77 (ibid.).

1938

Ср., напр., Curtius-Hartel: стр. 52 и др.

1939

Ср. ibid., стр. 42.

1940

Floss: р. 274, not. 4 = Migne, not. 78 (под col. 211–212).

1941

См. у Hederic. (и друг., конечно).

1942

Floss: р. 274; not. 5 = Migne, not. 79 (под col. 211–212). При этом у Floss’a над γὰρ поставлено ещё и тяжёлое удар. (у Migne – ocтpoe), чего в cod. нет.

1943

Floss: not. 6 = Мigne, not. 80.

1944

Fl. not. 7 = М. not. 81.

1945

См. у Hederic., а также и у друг. (Pape-Sengebusch’a...).

1946

Fl. р. 2751 not. 3 = М., not. 84 (1. cit.).

1947

Fl., n. 5 = М., n. 86.

1948

См., напр., у Passow’a, Pape-Sengebusch’a и друг.

1949

Его нет даже в таких огромных Словарях, каковы, напр., Passow’a и Pape-Sengebusch’a.

1950

Ср., напр., у Hederic.

1951

Fl. р. 276, n. 1 = М., n. 90 (под col. 213–214). У Migne здесь – опечатка: ἀνάγειν вместо ἀγάγειν (как у Fl., согласно с «cod.»).

1952

Fl., n. 2 = М., n. 91 (1. cit.).

1953

Fl., n. 3 = М., n. 92.

1954

Fl., n. 4 = М., n. 93.

1955

Fl., n. 5 = М., n. 94.

1956

Fl. р. 277, n. 1 = М., n. 95 (под col. 215–216). – При этом удивительно, что Floss сначала ухитрился прочитать в cod.: ὑπόταγμα (р. 277; 5-я стр. св.) и лишь после предпочёл другое чт.: ὑπόδειγμα (pag. V).

1957

См. Словари, где ποντόω встречается [напр., русские – проф. Ивашковского (т. III, Москва, 1838 г.), проф. Грацинского (Москва, 1878 г.); иностранные: Pape-Sengebusch’a и друг.].

1958

Fl. р. 277, n. 3 = М., n. 98 (под col. 215–216).

1959

Ibid.

1960

Ibid. [Floss колеблется между ποντῶσαι и ποντοῦσαι, но напрасно: в cod. имеется последнее чтение].

1961

Так напечатано и у Floss’a: р. 273; 6–8 стр. св. Но после Floss передумал: см. у него pag. V.

1962

Floss: р. V.

1963

Так напечатано и у Floss’a: р. 275; 3-я стрк. св. Но после Floss передумал: см. у него pag. V.

1964

Floss: pag. V.

1965

См. выше: 1919–1920-е примечания.

1966

Fl. р. 247, not. 1 = Migne, not. 1 (под col. 177–178).

1967

Орфография кодекса нами исправлена.

1968

Floss: р. 247, not. 3 = Migne, n. 3 (1. cit.).

1969

Fl., n. 5 = М., n. 5.

1970

Fl., n. 6 = М., n. 6.

1971

Ibidem.

1972

О чтении cod. В ср. у Fl. р. 248, n. 3 = М., n. 9 (под col. 179–180).

1973

Fl. р. 248, n. 6 = М., n. 12.

1974

Fl., n. 9 = М., n. 15.

1975

Ср., между проч., у Fl., n. 11–12 = М., n. 17–18.

1976

Ср. о чтении codd. АВ, между проч., у Fl., n. 14 = М.., n. 20.

1977

Ср. о чтении cod. В у FI., n. 16 = М., n. 22.

1978

См., напр., в словарях – проф. Ивашковского (т. II. 1838 г. Москва), проф. Грацинского и др.

1979

Ср. об этом чтении, между проч., у Fl., not. 19 = М., n. 25.

1980

Ср. об этом чтении, между проч., у Fl., not. 20 = М., n. 26.

1981

См. в Словарях, напр., у проф. Грацинского и у друг.

1982

Fl. р. 249, not. 1 = М., n. 28.

1983

Fl., n. 6 = М., n. 32.

1984

Fl., n. 7 = М., n. 33.

1985

Ср. о чтении кодекса, между проч., у Fl., n. 11 = М., n. 37.

1986

Чит. лат. пер. у М. ibid., col. 182; 3-я стрк. свр.

1987

Fl., р. 250, n. 2 = М., n. 47 (под col. 181–182).

1988

Ср об этом чтении, между проч., у Fl., n. 4 = М., n. 49.

1989

Fl., n. 5 = М., n. 50. Здесь читаем, что в cod. В будто бы стоит: ποιήσας εὐχάς, что неверно: в этом кодексе видим (как и у самого издателя в тексте; у него слова написаны в ином только порядке): ποιήσας εὐχὴν...

1990

Об этом чтении ср., между проч., у Mig., not. 55.

1991

См. об отрицании, напр., у Curt.-Hartel’я: стр. 67, примч. 4.

1992

Fl., р. 250, n. 13 = М., n. 58.

1993

Fl., р. 251, n. 2 = М., n. 62.

1994

См. об этом чтении, между проч., у Fl., n. 3 = М., n. 63.

1995

Fl., n. 5 = М., n. 65.

1996

Fl., n. 6 = М., n. 66 (под col. 183–184).

1997

Fl., n. 8 = M., n. 68.

1998

См. об этом, напр., у Passow’a, Pape-Sengebusch’a (о глаголе ἐλαύνω) и у друг.

1999

См. об этом чтении, между проч., у Fl., n. 11 = М., n. 71.

2000

См. об эт. чт., между проч., у Fl., n. 12 = М., n. 72.

2001

В греч. Словаре, напр., проф. Вейсмана (СПб. 1882 г.) нет даже и слова: συνέργεια.

2002

Издатель не решается высказаться по этому вопросу определённо [: Fl. p.·251, n. 13: «Α διὰ τοῦ σαυτοῦ (forte ἑαυτοῦ?) γνησίου» = Μ., n. 73], хотя, по-видимому, более склонен в пользу чтения σαυτοῦ, нежели ἑαυτοῦ. Пред данным словом в cod. стоит придыхание; отсюда как его можно прочитать за σαυτοῦ, непонятно.

2003

Fl., n. 16 = M., n. 76.

2004

Fl., n. 17 = M., n. 77.

2005

Не только к данным двум, но и к другим, о которых речь у нас ещё будет впереди.

2006

Nessel [: pars prima, р. 327] переписывает Ламбеция (lib. tert. col. 372), у которого codex стоит под № LXXVI-м. – О двух молитвах, о которых у нас сейчас ниже будет речь, см. у Nеssеl’я: рр. 329. 328–829.

2007

См. наши примечан.: 1655-е, 1656-е, 1659-е, 1660-е, 1661-е (и относящийся к ним текст).

2008

Ср. у нас выше: примечан. 1655-е, 1662-е, 1664-е, 1924-е.

2009

Ср., между проч., у нас выше: 1655-е, а также 1924-е примчн.

2010

См. об этом, напр., в «Griechische Sch. Grammatik auf Grund der Ergebnisse der vergleichenden Sprachforschung»... von Dr. Ernst Koch (Leipz,. 1885, S. 175, Anmerk. 2).

2011

Fl., р. 232, n. 1.

2012

М., S. G., t. XXXIV, n. 2 (под col. 447–448).

2013

См. об этом, напр., в греч. Словаре проф. Вейсмана и у друг.

2014

Между прочим, заметим, что еще в одном месте неверно прочитан издателем кодекс: у Fl. (2-я стр. снз. ἀναδεῖξαι... (= у М. 2-я стр. снз.), между тем в cod. чтение ошибочное: ἀναδείξη. Кроме того, Migne неверно перепечатал Floss’a, сказав в not. 3, что в «cod. δῴης» [= это было бы правильною формою, по крайней мере, с точки зрения Гомеровской грамматики (см., напр., у Curt.-Hart. crp. 105, – 2-ю τаблицy], между тем как в cod. стоит ошибочное чт. δώης (что верно переписано и у Floss’a: n. 2).

2015

Nеssеl (раrs prima; р. 377) переписывает Ламбеция (Lamb. lib. quintus, col. 186), у которого данный кодекс известен под ССХХХVII-м.

2016

В. Васильевский: стр. 21. – Особенно см. о Бузбеке у Nessel’я: pars prima, pag. 2, not. 1; у Lambec. lib. secund. col. 126; lib. prim. col. 75. 76. 82. 85. 105. 117. 118 и в друг. мест.

2017

Ср. у Lambec. lib. quint., col. 194: «vigesimo"…; у Nessel’я: pars prima, р. 379: «vigesimo.

2018

Напеч:ат. у Floss’a: р. 271 = у Migne, S. G., t. XXXIV, col. 208 (греч. текст). 207 (лат. перев.).

2019

Fl. р. 271 = Mig., col. 207–208.

2020

Fl.; 3-я стрк. от конца «historiae» = М.; 4-я стрк. от конца «historiae».

2021

См. у нас выше: стр. 77–79; см. также наше 1247-е примечание. – Чит. также у арх. Сергия: стр. 213–215; у Migne, S. G., t. XXXIV, col. 17–18, not. 2 и в друг. мест.

2022

Migne, S. G., t. XXXIV, Hist. L., с. XIX–XX, col. 1060. – Ср., между проч., у арх. Сергия: стр. 215.

2023

Fl. р. 271, n. 3 = М., n. 67 (под col. 207–208).

2024

Мимоходом упомянем ещё о том, что у М. [в col. 208, на 8-й стрк. от конца «истории«] стоит: ὕαινα τὸν... [= у Fl., 7-я стрк. от конца «истор.»]. Так читается и в cod. (только без ударения), и потому удивительно замечание издателя (Fl., n. 4 = М., n. 68), что в cod. будто бы чит. τὸ (= Fl.; у М. τό). –Издателем (в not.) не отмечена (впрочем, исправленная им) ошибка. кодекса.: Μάρκον вместо Μάρκος (у М. 5-я стр. от конца. «истор.» = у Fl. 4-я стр. от конца же «ист.»).

2025

Цитаты см. в 2014-м примечании.

2026

Nessel [: pars prima, pag. 184] переписывает Лaмбеция (Lambec., lib. quint., col. 213), у которого кодекс известен под № CCXL-м (чит. у нас выше: примеч. 1592-е и текст к нему).

2027

См. выше: стр. 323 и др.

2028

Об орфографии этого заголовка одного из отделов кодекса. см. у нас выше: стр. 323.

2029

См. выше: стр. 323–325.

2030

Nessel [: pars prima, pag. 221] переписывает Ламбеция (Lambec. lib. quart., col. 416), у которого кодекс известен под № СLХХIХ-м. Чит., между проч., наше 1595-е примеч., где упоминается данный кодекс.

2031

Ср. об этом, между проч., и у Lambec.: lib. quart., col. 418 = у Nessel’я: pars prima, pag. 222.

2032

Это заглавие указывается в оглавлении кодекса (имеющемся на внутренней стороне верхней доски манускрипта), сделанном позднейшею рукою. – Ср. об этом заглавии, переписанном из кодекса, между прочим, Lambec. (lib. quart. col. 419) и Nessel’eм (pars prima, pag. 222).

2033

«М» в «Μακαρίου» написано маленькое, а не прописное.

2034

Nessel (pars prima., pag. 266) переписывает Ламбеция (Lambec. lib. quart., col. 322), у которого codex известен под № CLVI-м. О данном код. мы уже упоминали (см. 1595-е примечн.).

2035

См. выше: стр. 412; 1-я стрк. сниз.

2036

См. выше: стр. 413; 18-я стрк. снз.

2037

См. выше: стр. 416; 9-я стрк. сврх.

2038

См. выше: стр. 416; 9-я – 10-я стрк. сврх.

2039

Nessel (pars prima, pag. 283) переписывает Ламбеция (Lamb. lib. quint., col. 144), у которого codex известен под № ССХХХIV-м. О данном код. мы уже упоминали (см. 1595-е примеч.).

2040

Правописание кодекса нами несколько изменено (т. е. поставлены всюду надлежащие знаки препинания и проч.).

2041

См. выше: стр. 412; 1-я стрк. снз.

2042

См. выше: стр. 413; 18-я стрк. снз.

2043

Lambес., lib. V, col. 151 = Nessel: pars prima, pag. 285.

2044

См. выше: стр. 416; 9-я стрк. сврх.

2045

См. выше: стр. 416; 10-я стрк. сврх.

2046

Migne’м перепечатано издание Gallandii: t. VII, рр. 161–222 (см. и у самого Мigne, S. G., t. XXXIV, col. 821–822); ср. с последним (т. е. изданием Gall.) более древнее – Прициево: рр. 1–230. Хотя наша прямая цель – сделать замечания к печатному тексту Маневского издания Opuscul, но, тем не менее, в необходимых случаях будем обращаться и к изданиям: Gallandii и Pritii, когда Мigne от них отступает намеренно или случайно...

2047

Так это место перев. по-русски при М. Д. Акад. (изд. 3-е русского перевода творений пр. Макария Ег. Москва. 1880 г. стр. 458). Такой перевод, пожалуй, можно допустить.

2048

Curt.-Hartel: стр. 53, примеч. 2.

2049

Ibid.: стр. 60.

2050

См. об этом, напр., в Словаре проф. Вейсмана и у друг.

2051

См. об этом, напр., у Pape-Sengebusch’a и в других Словарях.

2052

У Migne – опечатка: τελείαν.

2053

У Migne – опечатка: δε

2054

См. у Pape-Sengebusch’a, у Hederic. и у друrих.

2055

Чит. об ἅπαξ (в соединении с предлогом εἰς, напр., у Passow’a, Pape-Sengebusch’a и у друг.

2056

См. в Словарях, напр., у Pape-Sengebusch’a, Hederic., проф. Вейсмана, проф. Грацинского и друг.

2057

См. ibid.

2058

Между прочим, отметим слишком бросающуюся в глаза опечатку в издании Prit. (р. 47): δέδονται (= вместо δέδενται, как чит. у Galland. – р. 173 и у Мignе), – говорим: опечатку (а не сознательную ошибку), так как в лат. перев. у самого же Приция стоит: connectuntur (ibid.).

2059

Пример из Ксенофонта и разъяснение данного синтаксич. правила см., напр., у Koch’a в его «Griechische Schulgrammatik auf Grund der·Ergebnisse der vergleichenden Sprachforschung». Elfte Auflage. Leipz. 1885. S. 145; 2; Anmerk.

2060

С ударением на 3-м от конца слоге данное слово не встречается в грeч. яз. (см., напр., у Pape·Sengebusch’a, Hederic. и у друг.)

2061

См., напр., у Pape-Sengebusch’a и у друг.

2062

Об этом см., напр., у Koch’a (S. 3 14), у Curt.-Hartel’я (стр. 86), у Kurtz-Friesendorff’a (S. 178) и у друг.

2063

Рекомендуем проверить это, напр., по Словарям Passow’a, Pape-Sengebusch’a, Hederic. и друг.

2064

См. у нас выше: стр. 419.

2065

См. у нас выше: стр. 419.

2066

В греч. яз. употребительно не только συνεργία (чаще), но и συνέργεια (реже) (см., напр., у Pape-Sengebusch’a, Hederic. и друг.). Ср. также текст к наш. 2001-му примечанию и самое примечание.

2067

Дополнения в IH’ Миневсвой главы, имеющегося (в количестве 10-и строк) в cod. CLXXIX (и упомянутого нами выше: стр. 420), не касаемся по тем же причинам, по каким мы поступали в аналогичных случаях подобным же образом и выше (стр. 440).

2068

Обрат. вним. на цитаты из греч. писателей, имеющиеся у Pape-Sengebusch’a (в §-е об ἀρχή). См. также у Passow’a, где прямо заявляется, что ἀπ’ ἀρχῆς употребляется «реже» (seltener), чем ἐξ ἀρχῆς.

2069

У Prit грубая опечатка: Οἱ τὴν... (р. 140).

2070

Его нет ни у Passow’a, ни у Pape-Sengebusch’a, ни у друг.

2071

Curt.-Hartel: стр. 10. C. – Koch: S. 184, пункт 13.

2072

Чит. об ἐγγύς, напр., у Hederic., у Pape-Sengebusch’a и у друг.

2073

См., напр., у Pape-Sengeb. (об ’εγγύς).

2074

Curt.-Hart.: стр. 26–27. См. также в Слов. у проф. Вейсмана и у друг.

2075

У Prit. (р. 147) – опечатка: ἀπίῤῥητος.

2076

Об этом см., напр., у Koch’a (S. 167, 4) и у друг.

2077

О значении αὐτός см., напр., у Koch’a (S. 161, 4) и у друг.

2078

Ср., впроч., у Pape-Sengeb. речь о глаг. ἑορτάζω.

2079

Чит. об этом ibid. (в речи о βάρβαρος).

2080

См., между прочим, у Koch’a: S. 14, с.

2081

Чит. наше 2076-е примечан.

2082

Впрочем, не следует забывать, что обыкновенно встречается порядок: οὔτε – οὐδὲ а не οὐδὲ – οὔτε... (Kurtz-Friesendorff: S. 174, § 327; Curt. – Hart.: стр. 86, пункт 81). Нарушение такого порядка, однако, не будет слишком преступно.

2083

У Prit.: περὶ τοῦ (р. 149). Что в этом издании мы имеем genit. не от ὁ, а от τὶς (у Prit. только ошибочно поставл. ударен.), о том свидетельствует имеющийся при издании лат. перев.: «curare quidlibet» (р. 149).

2084

Curt.-Hart.: стр. 32, § 45. Koch: S. 162, § 74, а.

2085

В cod. CIV, вообще не небогатом погрешностями, стоит при ὅταν – ’επέρχεται!!!

2086

Ἦχος = ἠχή. О значении слов см. у Раре-Sengebusch’a, у проф. Грацинского и у некотор. друг.

2087

См., напр., у Pape-Sengebusch’a и у друг.

2088

Залог глагола в данном случае не имеет особого значения: ἀπέχω, между прочим, имеет значение: «отстоять, быть в расстоянии, τινός от чего..., быть далёким»; ἀπέχομαι = «удерживаться, воздерживаться... τινός или μή с неопред.: τοῦ λέγειν»... (см. у проф. Вейсмана, а также и у друг.). И тот, и другой (activ. и med.) залоги, следовательно, в настоящем случае сами по себе уместны.

2089

Между прочим, отметим ошибку у Prit. (р. 161): ἑαυτὴν...

2090

У Mig. знаки препин. расставлены неверно.

2091

См. у Раssоw’а, Pape-Sengebusch’a и у друг.

2092

См. у Pape-Sengeb., Hederic., проф. Грацинского и проч.

2093

См. о них, напр., у Curt.-Hart. стр. 29.

2094

См. о πέποιθα у пр. Грацинского, а также и у друг. (Pape-Sengeb...).

2095

См. об этом винит. п., напр., у Curt.-Hart. стр. 9.

2096

Между прочим, заметим, что у Prit. (р. 169) в данном случае – две опечатки: ἄκραις, ἀγρυπνίαις... (запятая неуместна) и ’εκτριψίῃ (вместо ’εκτρίψῃ).

2097

Чит., напр., у Curt-Hart. стр. 58. 56. 57.

2098

См. о них, напр., у проф. Вейсмана (Слов...).

2099

Чит., напр., у Curt.-Hart. стр. 72, 4.

2100

Ibid. стр. 10, С.

2101

См. у проф. Вейсмана (о καταξιόω), у Passow’a (о κατάξιος)...

2102

См., напр., у Passow’a.

2103

Ср., между проч., цитов. моск. перев.: ... «от одного упокоения к упокоению совершеннейшему» ... (стр. 569).

2104

И в cod., и в печатн. издан. при ἂν = ἐάν стоит, к удивлению, optativ προχωρήσειεν [singul. может быть, конечно, без труда объяснено (см., напр., «Греч. Синтакс., излож. сравнительно с латинским... Ил. Редникова. Каз. 1877, стр. 5, пункт 8)] вместо conjunct. (προχωρήσῃ или προχωρήσωσι) (ср. по этому вопросу, между проч., Curt.-Hart. стр. 56–57). Впрочем, уклонения от синтаксических правил вообще встречаются в «Macarian’ax».

2105

См. у Passow’a. (ἀργός, όν, bеi Spät. von Arist. an... auch mit besonderem Femin. ἀργὴ» ...), Pape-Sengebusch’a («das fem. ἀργή verwerfen die Atticisten, doch findet es sich als v. 1. u. seit Arist» ...), проф. Вейсмана и у друг.

2106

Между прочим, отметим опечатку у Galland. р. 207: ἀγρή вместо ἀργή.

2107

См., напр., у Редникова: стр. 15, примеч. 2.

2108

У Galland. р. 207 и у Prit. р. 176 – ошибка: τεθεμένη.

2109

У Galland. р. 207 и у Prit. р. 176 – ошибка: ταύτων.

2110

Чит. у Pape-Sengebusch’а, а также и у друг. (Passow’a и проч.).

2111

См., между проч., у проф. Вейсмана, Passow’a, Pape-Sengebusch’a и друг.

2112

Обрат. вниман. на значение обоих глаголов, указываемое, напр., у проф. Вейсмана.

2113

См. наше 2101-е примечан. и текст к нему.

2114

См. об этом в греч. Словарях.

2115

О τὶς см., напр., у проф. Вейсмана.

2116

См. у Pape-Sengebusch’a, проф. Вейсмана и друг.; у Curt.-Hart. стр. 22, § 35.

2117

См. греч. Словари.

2118

См. у нас выше: стр. 428.

2119

У Gall. р.· 218 и у Prit. р. 199 – ошибка: ὅσω (т. е. без iota subscript.).

2120

См., напр., Curt.-Hart. стр. 4.

2121

Слово: σκότος, как известно, принимает падежные окончания по 2-му и 3-му склонениям (см. у Pape-Sengebusch’a, проф. Вейсмана и у друг.).

2122

См. у нас стран. 461.

2123

Здесь только неправильно читается: ἔυωνον (р. 229) вместо: εὔωνον.

2124

Между прочим, следует отметить опечатки у Gall. (р. 221) и Prit. (р. 229): ἐπάναδος вместо ἐπάνοδος.

2125

О ненамеренности пропуска в изд. М. отчасти говорит имеющийся здесь лат. перев.: col. 966: ... viam... vitae et januam, monstravit... (= Galland. p. 221 = Prit. p. 230).

2126

Отметим, между прочим, ошибку (конечно, опечатку) у Prit. р. 230: ἐφευγεῖν (?!!) вместо: ἐφευρεῖν.

2127

См. у нас выше: стр. 389.

2128

См. выше: стр. 123.

2129

См. выше: стр. 2.

2130

См. выше: стр. 136.

2131

Die christl. Lehre üb. d. Verhältn. v. Gnade und Freiheit»... Freib. im Breisg. 1856.

2132

См. выше: стр. 133–134.

2133

См. выше: стр. 134.

2134

См. выше: стр. 136.

2135

См. выше: стр. 136.

2136

См. выше: стр. 135.

2137

См. выше: стр. 135.

2138

См. выше: стр. 130.

2139

См. выше: стр. 132.

2140

См. выше: стр. 134.

2141

См. выше: стр. 136.

2142

См. выше: стр. 132.

2143

Т. е. раскрытия последнего на основании Бесед. Данные же из «Трактатов», не имея сами по себе (самостоятельного) значения, могли бы служить лишь второстепенной цели, помогать выяснению положений Бесед, иметь, так сказать, значение лишь «субсидиарное» (см. у нас выше: стр. 337).

2144

Раскрытие взглядов пр. Maкapия ведётся Paniel’eм на основании «Бесед» первого.

2145

Чит. по этому вопросу, напр., «Послание патриархов восточно-кафолическия Церкви о православной вере» (СПб. 1838 r.); член 3-й, стр. 24.

2146

Ср., между проч., у нас выше: стр. 134.

2147

См. у вас выше: стр. 134.

2148

Наше собственное понимание Макариева учения по данному пункту будет раскрыто нами во II-м томе нашего исследования.

2149

Они, собственно, являются «журнальными статьями» (печатавшимися на страницах «Веры и Разума»), но мы имели их в виде отдельного оттиска (с самостоятельным счётом страниц), в котором после введения предлагается речь о «св. Антонии Вел.», об «авве Исаии», «св. Макарии Вел.» и «Марке аскете».

2150

См. у нас выше: стр. 136.

2151

Статья проф. Казанского, поскольку иметь в виду отдел её, излагающий Макариево «учение о благодати», перепечатана профессором в «И. П. М.»: Ч. 2, стр. 78–97. При этом в ней не только не сделано каких-либо изменений к лучшему, но предложено как раз противоположное: внесены в неё шибки, каких в первом её издании не было: чит., напр., а) в И. П. М., ч. 2, стр. 80, примеч. 1: «Беседа 11, § 1» (между тем в «Прибавл.» за 1845 г., стр. 124, примеч. «п»: «Бесед. II, § 1. 2». Эта ссылка и верна, а не та, которая имеется в И. П. М.); б) в И. П. М. ibid., примеч. 2: «Бесед. XXV, § 12» (между тем в «Прибавл.» ibid., примеч. «р»: «Бесед. XXV, § 1. 2». Опять верна последняя ссылка, хотя, впрочем, и здесь, собственно, следует ограничиться § 2-м, зачеркнув указание на § 1-й); в) в И. П. М. ibid., стр. 83, примеч. 2: «Бесед. 11. § 2» (между тем в «Приб.» стр. 127, примч. «ч»: «Бесед. II. § 2». Эта ссылка и верна); г) в И. П. М. ibid., примч. 3: «Бесед. 11. § 3»... (между тем в «Приб.» ibid., примч. «ш»: «Бес. II. § 3» ... Эта ссылка и верна); д) в И. П. М. ibid. стр. 94, примч. 5: «Бесед. ХХХII. § 10» (между тем в «Прибавл.» ibid. стр. 142, примч. «н»: «Бесед. XXXVII, § 10». Эта ссылка и верна) и проч.

2152

Некоторую попытку суммировать взгляды пр. Макария Ег. по тем или иным вопросам можно находить у проф. Казанского также в «И. П. М.» ч. 2, стр. 58–63 (= «Жиз. П. М. Е.» стр. IX–XV), 66–67 (= «Жз. П. М. Е.» стр. XIX–XX), 68 (= «Жз.» ... стр. XXI), 73–74 (= «Пис. С. М.» стр. XXVIII–XXIX) ..., однако, характеристики цельного мировоззрения пр. Макария, поскольку оно изложено в «Macarian"’ax, у проф. Казанского не находим нигде.

2153

Отметим мимоходом отдел о пр. Макарии Великом в «Добротолюбии» (т. I, изд. 2, М. 1883), где на стр. 159–283 предлагаются «наставления» этого подвижника «о христианской жизни, выбранные из его Бесед», причём эти наставления всюду передаются словами пр. Mакapия. Составитель данного отдела (= еп. Феофан) лишь распределил выдержки из Макариевых Бесед по тому плану, «который», – говорит он (стр. 154), – «сам собою строится в голове, когда читаешь беседы св. Макария». План этот вообще однороден с планом статьи «Воскресного Чт.». Он таков именно: «l) Светлое состояние первого человека. 2) Мрачное состояние падшего. 3) Единственное спасение наше – Господь Иисус Христос. 4) Образование твёрдой решимости последовать Господу. 5) Состояние трудвичества. 6) Состояние приявших ощущение благодати. 7) Возможное христианское совершенство на земле. 8) Будущее состояние по смерти и воскресении». Помимо плана, составителю принадлежат, впрочем, ещё (как он сам выражается) «заглавия» (стр. 155); но, ставя «заглавие» над параграфами, он по местам и кратко резюмирует содержание делаемых им Макариевых выдержек (см. стр. 159. 160. 161. 162. 164. 165. 167. 169. 170. 172. 175. 177. 179. 181. 164. 189. 192. 194. 195. 201. 203. 206. 208. 211. 215. 218. 220. 222. 223. 225. 226. 229. 232. 234. 237. 239. 243. 247. 250. 257. 260. 267. 276).

2154

Ср. по этому поводу, между прочим, выше: нашу 134-ю стр. (пункт 23-й).

2155

Чит. наше 2153-е примечание.

2156

См. у нас стр. 133 и мног. друг.

2157

Особенно интересно было бы надлежащее выяснение соприкосновения пр. Макария Егип. с Оригеном, обращающего на себя большое внимание ввиду тех отношений, в каких к последнему вообще стояли «скитские монахи, которые готовы были» даже «грубою силою действовать против всего, что называется оригенистическим» (В. В. Болотов проф.: стр. 425).

2158

Т. е. во 2-м томе нашего исследования. А пока для некоторого, по крайней мере, уразумения Макариева учения о добром и злом началах в человеке можем отослать читателя к рассмотренным (хотя и недостаточно раскрывающим и выясняющим вопрос) сочинениям: проф. Казанского, неизвестного автора, писавшего в «Воскр. Чт.», затем о. Григория, к Добротолюбию (где выдержки на Macarian’ подобраны настолько умело, что они могут и сами по себе без всяких комментариев пролить значительный свет на дело) ...

2159

Сильвестр (преосв.): т. IV, 175.

2160

Ibid. стр. 177–178.

2161

О. Григорий: стр. 224.

2162

Сильвестр (преосв.): т. IV, стр. 175–176. 178.

2163

В своём месте (во 2-м т. наш. сочинения) это, конечно, и будет раскрыто нами с достаточною обстоятельностью, а пока можем отослать читателя, напр., к охарактеризованному нами выше труду Wörter’a, трактующему о данном вопросе по отношению к пр. Макарию правильно; чит. также у преосв. Сильвестра: т. IV, стр. 193–195 и у друг.

2164

Имея в виду подробное выяснение всех этих наших положений во 2-м т. наш. исследования, здесь пока можем указать читателям отчасти на характеризованные нами труды: проф. Казанского, о. Григория, известного автора, писавшего в «Воскр. Чт.», Wörter’a..., а также и на другие, каков, напр., особенно труд преосв. Сильвестра: т. IV, стр. 193–195.

2165

По поводу всего нашего пункта «г» см. у Lindner’а. рр. 49–51 и отчасти друг.

2166

Т. е. при раскрытии нами (во 2-м т. наш. сочинения) нравственного мировоззрения пр. Макария.

2167

Сильвестр преосв.: т. III, стр. 331, 327... Чит. ibid. вообще стр. 301–331. – Чит. у митр. Макария: т. II, стр. 121–125. – Ср. мнение архиеп. Филарета Черниг. в его «Догм. Богосл.»: ч. I, стр. 316–321 (сопостав. у преосв. Сильвестра.: t. cit. стр. 321, примеч. 1 и чит. у него на цитов. страницах всё, что служит к опровержению взгляда арх. Филарета).

2168

Migne, S. G., t. XXXIV, col. 721. 722.

2169

«Что касается восточных отцов и учителей церкви», – пишет преосв. Сильвестр, – «то из них на стороне традуционизма были только Макарий великий и Анастасий пресвитер, все же остальные её не разделяли и отвергали, руководясь в сем случае, согласно с западными учителями, тем о душе представлением, что, будучи духовным и неделимым существом, она не может рождаться от души, подобно тому, как тело рождается от тела (Злат. напр.: душа не рождает, ни рождается)» ... (т. III у преосв. Сильв.: стр. 315). Мнение пр. Макария, таким образом, довольно одиноко; но, впрочем, оно не набрасывает на преподобного какой-либо особенной тени, так как «происхождение душ человеческих составляет тайну, ведомую одному Богу, о которой только гадать может отчасти наш разум, но которой вполне разгадать он не в силах, потому что она стоит выше всякого опыта, и не ясно открыта в слове Божием» (преосв. Сильв.: т. III, стр. 331), и отсюда несогласия в решении данного вопроса, притом, в первые века христианства, когда подобные вопросы ещё только постепенно выяснялись церковным сознанием, вполне понятны.

2170

Между прочим, в настоящей вообще главе до́лжно отметить, однако, страницы: 193–195 в «Догм. Богосл.» у преосв. Сильвестра: т. IV [здесь предлагается некоторое (краткое, но правильное) освещение Макариева учения о человеческой «свободе» и божественной «благодати» в их взаимоотношении], – кое-что в статье проф. К. Д. Попова (Июль: стр. 457 и отчасти друг., где оттеняется Макариево «учение о совести»; ср. стр. 467 ср. кое-что в августовск. книжке: стр. 631. 617–618), – величиною около шести страниц заметку П. Кратирова: «Жизнь человека, его смерь и воскресение (по беседам, посланиям и словам преп. Макария Египетского» (в «Правосл. Собеседн.» 1899 г., Март, стр. 364–369) [почти вся заметка состоит из выписок из указанных творений, причём «слова» или, что та же, Opuscula ascetica, считаются Макариевскими наравне с Беседами и, кроме того, выдержки делаются по русскому переводу и, притом, по изд. 1852 г., а не 1880 г.; значения данная заметка не имеет никакого], – несколько страниц у Hamberger’a и друг. [см. у Herzog’a (= Zöckler’a) Bd IX, 1881 J, S. 159. Здесь, кроме Hamberger’a (его «Stimmen aus d. Heiligth. d. chr. Mystik und Theosophie 1, 10–21»), есть указание ещё на Görres’a ... Ср. у Chevalier (цитат. см. в нашем 752-м примечан.)] ...

2171

Переводов Мacarian’ на различные языки, конечно, не считаем нужным здесь касаться, хотя они нам и известны в немалом числе. Смотря на каждый и них, как на такой или иной комментарий к Macariаn’ам, отмеченный печатью индивидуализма переводчика., во 2-м т. нашего труда мы иногда будем привлекать к ответу и наиболее характерные (в каком-либо отношении) места тех или иных переводов Macariаn’ на те или иные языки, а в настоящем случае речь о них, т. е. переводах, считаем оконченною.

2172

Сравн. у нас выше: стр. 10.


Источник: Преподобный Макарий Египетский: Его жизнь, творения и нравственное мировоззрение / Исследование экстраорд. проф. С.-Петерб. Духовной акад. Александра Бронзова. – С.-Петербург: Тип. А.П. Лопухина, 1899. – 545 с.

Комментарии для сайта Cackle