Взгляд Православной Церкви на патриотизм и патриотическое воспитание

Патриотическое воспитание студенческой молодежи, может стать залогом успешного развития государства и сознательного отношения молодых людей к своим гражданским обязанностям в будущем. Это утверждение не плод теоретических умствований, а пример общемировой практики становления наиболее успешно развивающихся в политическом и экономическом аспекте государств. Как пример можно привести Германию, Японию и Китай, в которых экономический рост был не просто плодом успешной экономической политики, но и не в последнюю очередь обоснован опорой на национальный менталитет этих народов, на выявлении тех идеалов и ценностей в культуре и традициях, благодаря которым происходила консолидация усилий нации и обоснование идеологии «прорыва».

Отсюда мы можем сделать вывод о благотворном влиянии патриотизма на личность молодого человека и утверждать, что патриотизм по своей сути способен воспитывает не только нравственные, но и социальные чувства гражданина.

В настоящее время, когда в общественной и семейной жизни наблюда­ется охлаждение к патриотическому воспитанию молодежи, основная тяжесть этих трудов должна ложиться на образовательную систему государства. Со своей стороны Православная Церковь, имеющая богатый исторический опыт в этой области, может разделить часть работы по воспитанию молодежи.

Для христианина патриотизм является исполнением двуединой заповеди о любви к Богу и ближним. (См.: Мф. 22, 37–38; Мк.12, 30; Лк. 10, 27.) Христианин-патриот любит свое Отечество как место где пребывает и сохраняется Православная Церковь, где осуществляется его духовное приго­товле­ние к Отечеству Небесному, как об этом говорил святой праведный Иоанн Кронштадтский: «Помните, что Отечество земное с его Церковью есть преддверие Отечества небесного, потому любите его горячо и будьте готовы душу свою за него положить».¹ Поэтому, для православного христианина, выполнение гражданских обязанностей представляются как образ главного, вечного служения Царю Небесному, следовательно, исполнять их без усердия и любви к своему государству греховно, пишет этот же святой, потому что: «Земная служба есть испытательная, приготовительная служба к служению на небесах».²

В то же время любовь к своему Отечеству, в православном понимании, подразумевает собой любовь не только к своему народу, как хранителю ве­ковой православной культуры и благочестия, но любовь и уважение ко всем другим народам, населяющие наше государство, ибо в этом заключается исполнение заповеди о любви к ближнему. Ближний – это человек, который, вовсе не обязательно является тем, кто разделяет наши религиозные убеждения, хотя ближним от этого он не перестает быть, именно этому нас учит нас Евангельская притча Христа о добром Самарянине. (Лк. 10, 30). В то же время слова апостола Павла: «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного"(1Тим. 5, 8), возводят заповедь о любви к своим согражданам, в степень обязательного нравственного долга православного христианина. Истолковывая данное выражение апостола, священник Григорий Дьяченко делает вывод: «Добрый христианин не может не быть вместе и верным сыном отечества своего, равно как и наоборот – недобрый сын своей отчизны не может быть вполне верен своей вере».³

Подобная точка зрения отражена в Основах социальной концепции Русской Православной Церкви, где говорится: «Христианский патриотизм одновременно проявляется по отношению к нации как этической общности и как общности граждан государства…. Патриотизм православного христианина должен быть действенным. Он проявляется в защите отечества от неприятеля, труде на благо отчизны, заботе об устроении народной жизни, в том числе путем участия в делах государственного управления. Христианин призван сохранять и развивать национальную культуру, народное самосознание».⁴

О том, что патриотизм и гражданский долг были в почете у христиан первых веков свидетельствует каноническое послание святителя Григория Чудотворца († ок.270 г.), которое он написал по поводу бывшего вторжения варваров в понтийскую область. Святитель настаивает на отлучении от цер­ковного общения тех христиан, которые во время данного бедствия перешли на сторону врага и «принимали участие в нападении, забывши что они были понтийцами и христианами».⁵ Данное правило вошло в Канонический Кодекс Православной Церкви.⁶

Поэтому, с нашей точки зрения, наиболее опасной тенденцией в современной российской образовательной системе в области патриотического воспитания может стать ориентация на современные либеральные стандарты, характерные для такой достаточно нетерпимой к иным религиозным и национальным особенностям идеологии, как светский, или секулярный гуманизм. Главный тезис, из которого исходят в своих рассуждениях новые гуманисты, утверждает, что если человека избавить от религиозных убеждений, национального самосознания и старой идеологии, то их место в личной и общественной жизни неизбежно займут идеалы и ценности секулярного гуманизма.⁷ Основной ценностью в этом мировоззрении провозглашается практически ничем неограниченная свобода, которая понимается как «право каждой личности на собственный образ жизни, простирающееся настольно далеко, насколько это не наносит ущерба другим».⁸ Другими словами, этика гуманизма настаивает на практически безграничной свободе человека, единственным пределом которой является свобода другой личности. В таком случае понятие абсолютной нравственной нормы, а, следовательно, и понятие греха, характерные для христианского мировоззрения, отсутствуют, что чревато нравственной деградацией для человека и человечества в целом. Тем более что для достижения своих сугубо материалистических целей по созданию достойных условий жизни для человечества, секулярный гуманизм ставит перед своими сторонниками задачу распространения своих идей «во всем мировом сообществе»⁹ и в своих документах высказывает необходимость в создании новых планетарных институтов для решения нужд всего человечества.¹⁰

Для всякого любящего свою родину человека очевидна опасность такой идеологии, т.к. она предполагает не только упразднение неповторимых национальных и культурных особенностей народов нашей страны, но и несет в себе очевидную угрозу нового универсального тоталитаризма.¹¹

По нашему убеждению единственным действенным средством в противостоянии этой угрозе может стать обращение к опыту и традициям патриотического воспитания, которые мы видим в истории нашей страны и истории нашей Церкви. Для православного христианина патриотизм есть не просто гражданская добродетель, но и явление религиозного характера.

Русский патриотизм как явление религиозного характера

Исторический период с IX по X вв. явился временем образования еди­ного русского государства, формированием единой нации. Само начало обра­зования единого государства по времени совпадает с первым, частичным крещением Руси в 860–861 гг. при князьях Аскольде и Дире. Другой правитель Руси, святой князь Владимир был, несомненно, государственно-мыслящим человеком. Понимая, что одной только силой княжеской дружины невозможно объединить множество подвластных ему племен, он в первый период своего правления пытался использовать религиозный фактор, опиравшийся на древние языческие культы. Но попытка ввести единую княжескую религию в рамках не склонного к единству язычества, не привела к возникновению прочных внутренних связей в государстве. Только принятие христианства, с его наднациональными идеалами и высшим нравственным законом, давало основу для государственного единства и единства на уровне отдельной личности, чего не могли дать никакие другие религии. Кроме этого христианство предоставляло возможность приобщиться к великой культуре соседней Восточно-Римской империи.¹²

Промыслительный и благодатный выбор Православия дал удивительный результат – через время двух-трех поколений из множества разных славянских племен: древлян, полян, родимичей, вятичей и словен, образовался единый русский народ¹³ со своею письменностью, культурой и высокой объ­единяющей идеей служения Богу в границах данной Им земли. Вот почему Ф.М. Достоевский с уверенностью утверждал: «Понятие «русский» определяется не составом крови, а отношением к Православию».¹⁴

Общей душой народа стала Православная Церковь, благодаря вдохнов­ляющим и объединительным усилиям которой, Киевская Русь не сгинула в огне междоусобиц, не растворилась под монголо-татарским нашествием и не исчезла под ударами крестоносцев. Благодаря деятельности святых митропо­литов Петра и Алексия, преподобного Сергия Радонежского образовалось могущественное Московское государство, которое освободилось от 300-лет­ней ордынской зависимости и смогло стать новым политическим и духовным центром Руси.

Поэтому, как итог рассуждения о значении Православия в процессе становления именно русского патриотизма, можно привести слова архиепи­скопа Димитрия (Муретова) (1806–1883 гг.), который говорил, что христиан­ская вера «соединила воедино разрозненные племена славянские, уничтожила племенные их отличия, поставляющие преграду их общению, и образовала один многочисленный, сильный и единодушный народ русский. Кто соблюл и сохранил нашу народность в течение стольких веков, после стольких переворотов, посреди стольких врагов, посягающих на нее? Святая вера Пра­вославная. Она очистила, освятила и укрепила в нас любовь к Отечеству, со­общив ей высшее значение в любви к вере и Церкви. Она воодушевляла героев Донских и Невских, Авраамиевых и Гермогенов, Мининых и Пожарских. Она вдыхала и вдыхает воинам нашим непоколебимое мужество в бранях и освящает самую брань за Отечество как святый подвиг за веру Христову».¹⁵ О подобном же влиянии на русский народ Православной Церкви пишет епископ Вениамин (Милов), он демонстрирует это на примере Троице-Сергиевой Лавры, которая содействовала не только просветлению народного самосознания и религиозного чувствования, но и вдохновляла русский народ примером своего патриотического служения.¹⁶ По словам этого саратовского архипастыря (владыка Вениамин был епископом Саратовским и Балашовским в 1955 г.), благодаря подобной деятельности на протяжении шести веков Лавра «диктовала государственную линию поведения подведомственным обителям. Они, по примеру Лавры, берегли как святыню тяготение к Москве, увлекали за собой окружающее население, объединяли инородческие, языческие и полуязыческие массы северо-восточной Руси в единое государство, подчиненное влиянию православной веры».¹⁷

Поэтому религиозная сторона патриотизма, в русском его проявлении, должна считаться определяющей в процессе воспитания молодежи. Без религиозной составляющей патриотизма невозможно объяснить многие проявления этого чувства в истории нашего народа. Понимая это, глава военного духовенства Российской империи, протопресвитер Георгий Шавельский, писал в своих воспоминаниях, что только Церковь выступала как единственный воспитатель народа и именно она своей постоянной проповедью о самоотверженности и любви (См. Мф. 5, 44; Ин. 15, 13) фактически заменяла патриотическое воспитание.¹⁸

Религиозные начала жизни сформировали особый менталитет русского народа. По мысли современных исследователей этнографии, в ходе истори­ческого процесса в среде простого народа термин «»русский" приобрел характер не столько этнический, сколько конфессиональный и был почти синонимом слова православный».¹⁹ Особенно сильно такого рода национальная самоидентификация проявлялась во время войн и вооруженных конфликтов. «Конфессионим «православные» выполнял функцию этнического определителя русских».²⁰

Православная вера настолько вошла в сознание народа, что определяла как бы помимо воли мировоззрение и поведение каждого от рождения до смерти, даже вне видимой связи с Церковью.²¹ Вследствие этого, после от­вержения государством религии и провозглашением атеизма, как основы жизни общества, эти религиозные начала народной жизни продолжали осу­ществляться и проявляться во всей полноте. И, несмотря на все потрясения, произведенные в душе народа революцией, советский солдат всегда оставался по духу русским солдатом и преемственность сокровищ его души, полученных от Православия, проявлялась уже на полях сражений Великой Отечественной войны.²²

Однако ситуация сегодняшнего дня говорит нам не только об отсутствии патриотического воспитания как такового, но и часто о программах совершенно иного характера, разрушительно влияющих на формировании мировоззрения подростков и молодежи. Речь идет о так называемых программах «Основы здорового образа жизни» и ему подобных, одна из которых была введена в качестве регионального компонента в систему образования Саратовской области.²³

Это единственный предмет в школьных программах, который претендует на формирование у детей «определенного мировоззрения»,²⁴ к сожалению, весьма далеко отстоящего по своим ценностям от традиций российской национальной культуры.

Мировоззренческие ценности программы «Основы здорового образа жизни» стояться на принципах уже упоминавшегося нами либерального стандарта, с его зацикленностью на достижение человеческого счастья «здесь и сейчас»,²⁵ что предполагает обязательное половое просвещение уже с раннего возраста «касающегося вопросов ответственного сексуального поведения, планирования семьи и методов контрацепции».²⁶

Собственно говоря, какой может получиться защитник Отечества из человека, которому уже с детства вдалбливается идея о том, что здоровье – главная цель в жизни и основа человеческого счастья?²⁷ Разве такой гражданин будет рисковать в окопах своим здоровьем после подобного воспитания, или будет способен стать ликвидатором какой-нибудь техногенной катастрофы, если она, не дай Бог, случится?

Мы однозначно можем утверждать, что мировоззрение, которое формирует данная программа – это оккультное неоязыческое религиозное мировоззрение New age, крайне негативно относящееся к христианству.²⁸ Целью программы является воспитание нового поколения, на принципах эгоизма, сексуальной и нравственной распущенности, оторванности от исконно российского понимания о патриотизме, долге, чести и нравственных основах жизни.

Единственным выходом в нашей современной ситуации может стать возвращение в воспитании будущих граждан России к исконным ценностям нашей культуры. Достаточно вспомнить слова нашего великого патриота и философа Ивана Александровича Ильина о связи российской культуры с глубинными основами жизни народа: «Православие положило в основу человеческого, и русского в том числе, существования жизнь сердца и исходящего из сердца миросозерцания. Весь дух и быт наших предков был оправославлен», сама форма национального русского бытия была «взращена Православием и закреплена славянством и природой России».²⁹ В силу этого любовь к Отчизне у русского православного человека соизмерима лишь с любовью к своей вере, ради которой он готов претерпеть любые мучения и даже саму смерть. Отсюда можно заключить, что само чувство патриотизма необходимо признавать не только гражданской, но и христианской добродетелью.³⁰ Поэтому в патриотическом воспитании необходимо использовать тот богатейший духовно-нравственный потенциал, которым обладает Русская Православная Церковь. В этом мы видим еще одну причину, почему необходимо вводить в учебные программы культурологический курс «Основ Православной Культуры».