Предисловие к русскому изданию

Множество святых просияло на земле от coтворения мира. Особенно много явилось их в первые века Христианства – времена апостольские, эпоху мучеников и золотой век монашества¹. Много способствовало этому наличие духоносных учителей, коими обиловали эти времена.

Человек, попавший в первохристианскую общину, оказывался в высокодуховной атмосфере. Он видел многочисленные проявления благодати Духа Святого в окружающих его христианах. Община обязательно руководилась духоносным мужем, порой самими апостолами или их близкими учениками, которые либо были самовидцами Слова, либо передавали рассказы людей, непосредственно видевших Господа нашего Иисуса Христа. Это много способствовало укреплению веры слушающих. Кроме руководителя, среди христиан обязательно имелись другие духоносные мужи и жены. Даже в больших городах общины были немногочисленны. Составлявшие их христиане, в большинстве своем, были не новоначальными, а духовно преуспевшими. Поэтому Священное Писание вполне заслуженно именует их святыми: Всем сущим в Pимe возлюбленным Богу, званным святым: благодать и мир (Рим. 1: 7).

Святость, духовное совершенство были нормами духовной жизни первохристианских общин. Христиане были столь духоносны, столь устремлены в небесное царство, что ничто не удерживало их на земле. Большинство из них всегда были готовы на мученичество и желали его. В таком окружении, при обилии многочисленных назидательных примеров, духовный рост совершался скоро и знаменовался обильным явлением духовных плодов. Когда вы сходитесь, и у каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование, – все сие да будет к назиданию. Если кто говорит на незнакомом языке, говорите двое, илu, много, трое, и то порознь, и один изъясняй. И пророки пусть говорят двое uли трое, а прочие пусть рассуждают. Если же другому из сидящих будет откровение, то первый молчи. Ибо все один за другим, можете пророчествовать, чтобы всем поучаться и всем получать утешение (1Кор.14:26–27, 29–31). Удивительное, чудное это было время!

Первые монашеские общины повторили общины первохристианские. Шли годы, многое менялось в мире. Оставалось неизменным одно – Истина, и те, кто жил по ее законам, во все века достигали святости. «Потомки имеют священный долг писать о божественных подвигах Святых Отцов их эпохи и о прилежном труде, который те подъяли, дабы приблизиться к Богу. Когда мы пишем о святых, мы, естественно, снова получаем пользу, потому что при этом мы их вспоминаем и стараемся им подражать, и тогда святые умиляются и помогают нам, чтобы и мы пришли к ним» – так пиcaл афонский старец схим. Паисий (Эзнепидис, † 1994)², жизнеописание которого Вы держите в руках.

И в наши оскудевшие духом времена посылаются Богом святые в мир. Приходят они для того, чтобы вознести молитву к Престолу Божию за погрязший в грехах людской род, дабы он не погиб окончательно, и для того, чтобы явить людям величие Евангельских идеалов. Преподобный Варсонофий Оптинский говорил, что конец веков не наступит до тех пор, пока будет совершаться молитва святых за мир. «Токмо праведники Твоими мир сей стоит доселе, и ради святых Твоих, в мире живущих, даеша еще время и мне, грешному, покаятися, Неизследимый Боже».³ Один из таких святых, которым Господь благословил наши времена, схим. Паисий Святогорец.

Не случайно святой человек является в мире в то или иное время в определенном месте, и не случайно Божия благодать внушает ему совершить какие-либо дела и произнести или написать какие-либо слова. Глубокий смысл имеет и выбор темы написанной книги. Мир во все века вопрошает Христову Церковь о том, что есть Истина, и Церковь не остается безгласной. Ответ миру на его искания – Божии святые.

Старческий подвиг схим. Паисия имеет особенное значение для христиан нашего времени. Будучи подлинным исихастом и одним из великих подвижников Афонской Горы, отец Паисий достиг опытных познаний в духовной жизни. Соединяя свой духовный опыт с глубоким знанием Святоотеческих творений, он сумел мудро передать его тысячам приходящих к нему. Его рассуждение простиралось на самые разнообразные стороны жизни, поэтому к нему шли за назиданием самые разные люди: от епископов и государственных caновников до простых мирян и даже людей, далеких от Церкви и совсем неверующих. На фоне повсеместного оскудения духовности, схим. Паисий – настоящий преподобный отец нашего времени. Его влияние благотворно сказалось не только на Св. Горе и всей Греции, где его имя известно каждому, но и в остальном православном мире. Может быть, среди наших современников и есть люди, равные ему по духовной высоте, но пока, по непостижимым судьбам Своим, Господь не благоволил явить их. Мы верим, что рано или поздно схимонах Паисий, святость которого несомненна и засвидетельствована различными благодатными дарованиями, будет прославлен в соборе преподобных Афонских отцов.

Святость – это не только и не столько результат трудов подвижника, но прежде всего – действие Божией благодати. Если есть люди, которые от сердца ищут Истину, Господь для них воздвигнет святого, который и жизнью своей, и словом укажет им путь к Истине. Подвижники, стремящиеся всем сердцем угодить Богу, всегда были и будут. Но если миру не нужен их подвиг, и мир не ищет общения с ними, Господь и не являет их миру. В безвестности работают они Богу, имея общение с небольшим кругом единодушных братий. В одном из Патериков приведена следующая беседа. Старца спросили: «Почему ныне нет слова назидания?» Он ответил: «Раньше были исполнители слова, и Господь давал слова. А ныне нет творцов слова, поэтому Господь не дает слова и старцы молчат». Оскудение старцев и cтapчeства в наши последние времена свидетельствует лишь о том, что мир не ищет Истины: Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы (Ин. 3:19).

Когда первохристианский мир начал отступать от Бога, Божия благодать учредила святые обители. От того времени истинное Христианство хранится в недрах монашества, и дух первых христиан пребывает в монастырях, благодатно изливаясь оттуда на вселенную. Когда же соблазны усилились еще больше, Господь благоволил, чтобы Св. Афонская Гора стала таким местом, где иноки были бы, насколько возможно, ограждены от соблазнов. Господь сделал ее светильником для светильников – обителей, рассеянных по христианскому миру – своеобразной духовной столицей всех монастырей. Взоры всех иноков обращались на Святой Афон, так как слава о строгом жительстве тамошни отцов достигла пределов земли. Можно без сомнения сказать, что в силу природного местоположения Афона и строгости устава его обителей, монашество здесь сохранилось до наших дней в наименее поврежденном виде. Божия Матерь повелела насельникам Ее земного удела хранить, как величайшее сокровище, Православную веру, а также Отеческие заветы и уставы монашеской жизни. Здесь все осталось так, как было много веков назад: соборное правление во главе с выборным Протом, строгие уставы монастырей, скиты и кельи, все три вида монашества: общежительное, скитское и отшельническое, дух исихазма, богатые духовные традиции, благоговейное отношение к Святоотеческим писаниям, опытные духовники. Афонская Гора и монастырь прп. Саввы Освященного в Палестине остались единственными местами на земле, где до сих пор строго соблюдается каноническое запрещение допускать в мужские монастыри женщин; в других обителях по разным причинам это правило не выполняется⁴.

Нет такой православной страны, которая не испытала бы на себе благотворного влияния Афона. Выходцами со Святой Горы были основаны многие обители во всех концах мира: в Европе и Америке, Азии и Африке. Основателем русского общежительного монашества явился также афонский постриженик, преп. Антоний Киево-Печерский, именуемый в церковных песнопениях «обителей русских первоначальником». Поэтому можно сказать, что российское монашество получило благословение от Св. Горы и к ней восходят его истоки. В дальнейшем Православная Россия имела тесные связи с Афоном. В Афонском Свято-Пантелеимоновском монастыре и нескольких скитах подвизалось многочисленное российское братство, ежегодно многие тысячи паломников приезжали поклониться святыням Афонской Горы. Посланные оттуда за сбором становились проповедниками святогорской духовности во всех концах нашего Отечества. Некоторые из них основали здесь монастыри с афонским уставом.

Когда в русской духовной литературе заходит речь о Святой Афонской Горе, особенно об Афоне XIX века, большей частью говорят о русском Афоне – то есть, Свято-Пантелеимоновском монастыре и связанных с ним подвижниках. По замыслу Божию на Святой Горе подвизаются представители всех народов, принявших Православие, поэтому исторически там находились, кроме греческих обителей, монастыри: русский – Пангелеимонов, сербский – Хилендарь, болгарский – Зограф, румынский – Кутлумуш, грузинский – Ивер, скит молдавский, а также другие многочисленной скиты и кельи. Кроме того, в братствах некоторых греческих монастырей было немало славян.

Отношения греков с монахами других национальностей не всегда были мирными. Некоторые греческие иноки враждебно вели себя по отношению к инокам-славянам или грузинам, порой пытаясь даже изгнать их из принадлежащих им обителей и захватить эти монастыри. Печальные недоразумения настолько усилились, что Константинопольская Церковь вынуждена была в 1872 году анафематствовать филетизм – учение о национальном различии в церковной жизни. Но никак нельзя думать, что эти настроения присущи всем грекам. Напротив, очень многие из них с благодарностью вспоминают заслуги России в деле освобождения Греции от турецкого ига⁵, и среди греков, как мирян, так и монахов, есть истинные друзья нашего Отечества, paдyшно встречающие паломников из России. Одним из таких людей был схим. Паисий Святогорец, воспитанный великим афонским старцем о. Тихоном Русским и всегда с большой любовью относившийся к русским.

Ныне на Афоне спасаются представители почти всех народов. Многие, потрудившись там в духовном делании, возвращаются в свои страны, чтобы насадить там святогорские монашеские традиции. Ищущие спасения души не только из Греции, но и из далекой Америки, России и других стран стремятся на Афон, чтобы прикоснуться к духу древнего подвижничества, пережить великую тайну общения души с Богом. Исповедью у отшельника или монастырского духовника жаждут они очиститься от грехов, услышать опытное, живое слово о спасении. Многие на горных тропинках Афона встретили и пережили нечто такое, что заставило их в корне изменить свою жизнь, полностью посвятить себя служению единому Богу. Святая Гора гостеприимно принимает всех, раскрывает свои тайны пришедшим по зову сердца, не из праздного любопытства.

Замечательный духовный автор нашего времени архим. Лазарь (Абашидзе), ранее – настоятель монастыря Бетани в Грузии, ныне подвизающийся с двумя монахами в уединенной местности близ Тбилиси, писал, побывав на Афоне в 1993 г.: «Исполнилось заветное мое желание – повидать настоящих монахов. Та радость и та польза, какие получили от этого путешествия – превзошли все ожидания. Все, что я слышал об Афоне до сих пор, было совсем не то, что я увидел. Многие говорили возвышенно, но как-то не ясно. Видимо, душа моя изголодалась по такому истинному монастырскому благолепию, о котором до сих пор удавалось только читать, а тут въяве увидели монашество во всей его красе. Афон стоит! Хотя, конечно, и там есть свои проблемы, трудности, ослабления, – но для нас это вершина вершин. Везде и во всем чувствуется какое-то особое покровительство Свыше, Покров Матери Божией. Кажется, сам воздух был напитан каким-то духом молитвенным и святым, так что и дышалось по-другому... В общем, рай на земле, насколько он только возможен на ней, – именно там. Уже не говорю о тех святынях, о тех древнейших иконах, фресках, о всем этом великолепии внутри храма, о пении и Богослужении – как будто мы побывали в какой-то сказочной стране, в ином мире, – не на земле, а на небе были».

Какие бы бури ни бушевали в мире, Афон, имея над собой вышний покров Божией Матери, будет стоять непоколебимо до тех пор, пока, по откровению, данному Пресвятой его Хранительницей, Ее Иверская икона Портаитисса не покинет Афонскую Гору. Будет это перед самым концом света.

При всем духовном величии Афона, самые лучшие современные насельники святогорских монастырей признают, что ныне, к сожалению, Афон уже не тот, каким он был всего сорок-пятьдесят лет назад. Печально, но ничего удивительного в этом нет: повсюду ныне упадок благочестия. В монастыри приходят не крепкие верой христиане, воспитанные в благочестивых семьях, а немощные, истерзанные страстями и грехопадениями. «Ныне ослабевшее христианство приготовляет и доставляет, соответственно своему состоянию, слабых монахов. Ныне вступление девственных в монастырь – величайшая редкость! Ныне вступление лица, не стяжавшего порочных навыков – редкость! Наиболее вступают слабые, поврежденные по телу и душе: вступают наполнившие память и воображение чтением романов и других подобных книжонок, вступают пресытившиеся чувственными наслаждениями, получившие вкус ко всем соблазнам, которыми ныне преисполнен мир; вступают с закореневшими порочными навыками, с совестью притупленною, умерщвленною предшествовавшим образом жизни, при котором дозволялись все беззакония и все обманы для прикрытия беззаконий: Для этих личностей борьба с собою очень затруднительна», – писал еще в XIX в. отец русского монашества свт. Игнатий (Брянчанинов), еп. Кавказский.⁶

Пришедшие в обитель, надеясь найти в ней тихое пристанище от житейских бурь, вдруг обнаруживают, что берег еще далеко и что ввержены они в другую бурю, хотя ее треволнения и не есть уже бессмысленно пенящиеся волны мирской суеты. Здесь идет жестокая борьба за спасение души. Подвергающийся наветам бури пересекает волны на утлом кораблике в поисках небесного царства. Кормчий корабля – Христос. Других кормчих и капитанов нет. Непостижимым Промыслом Божиим они отняты, не даны нашему времени.

«Монашество в настоящее время находится в тех условиях, в каких была Церковь Христова в века язычества. Эго не корабль, а множество людей, рассеянных по треволнению житейскому, которые должны общением молитв, письменных и иногда личных сношений путеводствовать друг друга. Вы не найдете в нынешнее время ни одной обители в собственном смысле слова, ибо правила Святых Отцов поражены, разъединены светскими указами; остались по местам монахи: они-то должны своим общением, святым и непорочным, восстановить монашество, для которого, когда угодно будет Богу, найдутся и обители», – говорил свт. Игнатий Ставропольский⁷.

Некоторые иноки, объехав весь мир в поисках идеальной монашеской жизни, побывав на Афоне, на Синае, в Иерусалиме и других святых местах и не найдя того, что искали: ни достаточного духовного руководства, ни устава, разумно приспособленного к особенностям нашего немощного времени, ни единомыслия в братьях, ни душевного покоя, – в конечном итоге вернулись назад, чтобы по силам своим: проводить монашескую жизнь в тех условиях, которые пошлет Господь. Они опытно убедились, что современная пустыня не доставит им желаемого безмолвия. Поняли, что в настоящие времена «монахам предпочтительнее оставаться в больших городах, современной пустыне нашего столетия, из-за того, что здесь минимально приходиться заботиться о внешнем»⁸. Эти иноки водворились в общежитии, «предпочтя некоторое попечение совершенному беспопечению, столько способствующему внимать себе, чтоб сохранить независимость от лиц иного направления»⁹. Не найдя людей, которые могли бы ответить на их вопросы, они ищут ответа в Отеческих писаниях. Здесь обнаруживают, что времена отступления предсказаны еще древними, но предсказаны и времена покаяния. Обнаруживают и то, что бесполезно ныне искать старцев, которые безошибочно указали бы волю Божию; видят, что исполняется древнее пророчество преп. Ефрема Сирина о тех, кто будет искать живое слово Божие во времена последние: «Они будут, – пророчествует преподобный, – проходить землю от востока к западу и от севера к югу, ища такого слова, – и не найдут его» (Слово 106 по слав. тексту)¹⁰.

Ныне нет учителей, учителя’ – книги. Те, кто достойны в наши: времена быть названы старцами, по сути дела всего лишь опытные духовники, не более. Они также, по милости Божией, имеют благодатные дарования, необходимые для назидания христиан. Возблагодарим Бога и за это! Но будет большой ошибкой приравнивать их к тем духоносным: мужам, которые назывались старцами в древности. При всем уважении к тем, кто по Божиему благословению ныне берет на себя нелегкое бремя руководства ближними, должно признать, что они находятся не в той силе Духа, как древние Отцы, и не имеют полноты их дарований. Непонимание этого приводит к нездоровому, восторженному отношению к духовникам, неправильному послушанию.

«Недостаток духовного назидания должно признать величайшим бедствием. И нескоро усматривается это бедствие! Нескоро оно делается понятным для инока! Новоначальный, объятый ревностью, в которой имеет большое значение кровь и весьма малое значение духовный разум, обыкновенно довольствуется тем назиданием, которое он встретит в монастыре, или которое он захочет дать сам себе. Уже впоследствии, при самом тщательным изучении Священного Писания и Отеческих писаний, подвижникам, и то немногим, делается мало-помалу ясным, что для иноческого преуспеяния необходимо духовное назидание, что душевное назидание, как бы оно ни было по наружности роскошно и великолепно, как бы ни прославлялось слепотствующим миром, пребывает во мраке и последующих ему хранит во мраке, в области падших духов», – пишет свт. Игнатий. – «Спаси мя, Господи, взывал Пророк, провидя пророческим духом наше бедствие и приемля лице желающего спастись, яко оскуде преподобный! Нет духоносного наставника и руководителя, который непогрешительно указал бы путь спасения, которому желающий спастись мог бы вручить себя со всею уверенностью!»¹¹

Провидя оскудение живых носителей предания в последние времена, Господь оставил нам Священное Писание и творения Святых Отцов Православной Церкви, в которых вполне удовлетворительно изложена Истина и указан путь к Богу: «Чтение писаний Отеческих – родитель и царь всех добродетелей. Из чтения Отеческих писаний научаемся истинному разумению Священного Писания, вере правой, жительству по заповедям евангельским, глубокому уважению, которое должно иметь к евангельским заповедям, словом сказать, – спасению и христианскому совершенству», – пишет свт. Игнатий (Брянчанинов).¹² Только читая Отцов, можно правильно понять Евангелие и Христианство: «Святые Отцы научают, как приступать к Евангелию, как читать его, как правильно понимать его, что содействует, что препятствует к уразумению его. И потому сначала более занимаются чтением Святых Отцов. Когда же они научат тебя читать Евангелие: тогда уже преимущественно читают Евангелие».¹³ «Божественные писания и слова Св. Отцов многочисленны, как песок морский», – говорит преп. Нил Сорский; в них есть ответы на все вопросы жизни.

Святитель Игнатий пишет, что и в древние времена чтение Отцов считалось немаловажной добродетелью.¹⁴ Еще святой 3латоуст говорил: «Невозможно, невозможно спастись, не пользуясь постоянно духовным чтением: но и то еще в самом деле хорошо, если мы, пользуясь непрестанно сим врачевством, возможем спастись когда-нибудь. А когда мы бываем каждый день поражаемы, и, однако ж, не пользуемся никаким врачевством: какая надежда спасения?» В наше же время, отличительной чертой которого является отсутствие духоносных наставников, Отеческие творения приобрели исключительное значение, как указывает святитель Игнатий: «Чтение Отеческих писаний, по умалении духоносных наставников, соделалось главным руководителем для желающих спастись и даже достигнуть христианского совершенства».¹⁵

Но и Отеческие творения большинством христиан, к сожалению, пренебрегаются. Почитание святых заключается не только в зажигании лампад и свечей пред их иконами и чтении им молитв и тропарей, но прежде всего – в серьезном, вдумчивом изучении их творений и жизнеописаний и следовании их заповедям. Ныне же мы видим в церковном народе вопиющее незнание Отеческих творений.

Мало того: видим нежелание знакомиться с ними. Некоторые и не подозревают о их существовании, а другие, порой даже из числа пастырей, хотя и знают, но учат, что от чтения Святых Отцов последует прелесть, поэтому не читают сами и запрещают читать другим, угашая тем самым последний светильник в объявшей нас ночи неведения. Таковых можно спросить, не погрешают ли они сами хулой на Духа Святого, живущего в Отеческих писаниях, и не пребывают ли сами в прелести?

Пророчествия не уничижайте (1Фес.5:20), – предостерегает св. апостол. «Не сочти для себя достаточным чтение одного Евангелия, без чтения Святых Отцов! Это – мысль гордая, опасная. Лучше пусть приведут тебя к Евангелию Святые Отцы, как возлюбленное свое дитя, получившее предварительное воспитание и образование посредством их писаний. Многие, все, отвергшие безумно, кичливо Святых Отцов, приступившие непосредственно, с слепою дерзостью, с нечистым умом и сердцем к Евангелию, впали в гибельное заблуждение. Их отвергло Евангелие: оно допускает к себе одних смиренных», – увещевает свт. Игнатий¹⁶ и горестно восклицает в другом своем творении: «Состояние наше, по причине недостатка в руководителях, в живых сосудах Духа, по причине бесчисленных опасностей, которыми мы остановлены, достойно горького плача, неутешного рыдания. Мы бедствуем, мы заблудились, и нет голоса, на который могли бы выйти из нашего заблуждения: книга молчит, падший дух, желая удержать нас в заблуждении, изглаждает из нашей памяти и самое знание о существовании книги».¹⁷

В одном из Патериков приводится следующий случай: «Некий старец провел семьдесят недель в посте, употребляя пищу один раз в неделю, прося у Бога, чтобы ему было открыто значение некоторого изречения в Священном Писании, но Бог не открыл ему. Видя это, старец сказал сам себе: «Вот! Я подъял немалый труд и ничего не успел, пойду же к брату моему и спрошу у него». Когда же он вышел из кельи и запер за собой дверь, послан был к нему от Господа Ангел, который сказал ему: «Семьдесят недель, проведенных тобою в посте, не приблизили тебя к Господу: теперь же, когда ты смирился и вознамерился идти для вопроса к брату своему, я послан к тебе истолковать значение изречения». Исполнив это, Ангел отступил от него».¹⁸

Само по себе пренебрежение Святыми Отцами есть проявление гордости и презорства по отношению к Духу Святому. Камень, который пренебрегли строители, тот самый положен во главу угла: он был от Господа и это дивно во очах наших (Пс. 117:22). Даже среди пастырей встречаются люди, которые дозволяют себе по некоторым вопросам высказывать мнения, отличные от учения, принятого Святой Православной Церковью, считая эти вопросы малозначительными. В настоящее время наиболее распространенное из этих мнений – что, якобы, представители всех христианских конфессий спасутся. Его высказывают не только сторонники экуменической ереси, но вполне благочестивые священники и миряне, обнаруживая тем самым незнание или, по меньшей мере, поверхностное представление о творениях Святых Отцов Православной Церкви и о церковной истории.

Любой, кто потрудится поинтересоваться, что пишут по этому вопросу Отцы, найдет вполне определенный ответ у святых всех веков Христианства. Один из столпов Церкви IV в. свт. Афанасий Александрийский выражает его так: «Кто православной веры целы и непорочны не соблюдает, без всякого сомнения, во веки погибнет»¹⁹ Другой святитель, живший в V в., Кирилл Александрийский, говорит: «Удаляющиеся от Святой Церкви и Причастия Святых Таин бывают врагами Божиими и друзьями демонов. Ереси безбожных еретиков будут посрамлены, род неверных погибнет, равно и полчища иудеев, ycтa богоборных евреев заградятся».²⁰ Преподобный Серафим Саровский, святой XIX в., на вопрос одного раскольника, какая вера лучше: нынешняя церковная, или старая, – строго ответил: «Оставь свои бредни. Жизнь наша есть море, Святая Православная Церковь наша – корабль, а Кормчий – Сам Спаситель. Если с таким Кормчим люди, по своей греховной слабости, с трудом переплывают море житейское, и не все спасаются от потопления, то куда же стремишься ты со своим ботиком, и на чем утверждаешь свою надежду – спастись без Кормчего?»²¹ Преподобный Серафим был великим ревнителем Православия и особенно благоговел к памяти тех святых, которые выяснили и установили сущность правой веры. Он любил вспоминать их стояние за веру, убеждал хранить догматы веры, говорил, что Православная Церковь содержит в себе Христову истину в полной целости.²² Можно до бесконечности приводить цитаты из Св. Отцов Православной Церкви, которые все говорят согласно, и никто из них не сказал противоположного.

Поэтому, если в догматических вопросах допускаются вольные толкования, тo что говорить о духовной жизни? У современных христиан найдем самые сбивчивые, неопределенные, доходящие до суеверия понятия о ней. Преувеличивается значение телесного подвига, о подвиге душевном имеется понимание самое приблизительное, а чаще всего – не имеется никакого. Телесный подвиг проще, понятнее и потому легче, чем подвиг душевный. Поэтому, удовлетворяясь телесным подвигом, о душевном не радят.

Порой пастыри, проводя благочестивую жизнь, самостоятельно приходят к некоторым духовным понятиям. Но если они при этом не радят о чтении Отеческих творений, то рано или поздно непременно повредятся и впадут в прелесть. Святитель Игнатий пишет, что проповедниками ложных аскетических учении и ересиархами становились люди, зараженные одним из видов прелести, называемым «мнение».²³ В древние времена для того, чтобы не отбиться и не уклониться с правильного пути, подвижники беседовали с другими подвижниками и старцами. Когда же таких старцев нет, остается единственное средство, чтобы избежать прелести и ереси – Святоотеческие книги.

Человек, понимающий значение Святоотеческих творений, никогда ими не пренебрежет в своей жизни. Если он привык руководствоваться ими, то для всякого поступка, большого или малого, он ищет основания у Отцов и не успокаивается, пока не найдет такого основания. По слову Лествичника, «для смиренного тягость и жало – верить самому себе: как гордому трудно последовать словам и мнению других» (Сл. 25; гл. 54).

Святитель Игнатий Ставропольский неоднократно в своих творениях указывает на учение преп. Нила Сорского, русского святого XV в., который, хотя имел благодать Божию,²⁴ «никогда не давал наставления или совета прямо из себя, но предлагал вопрошающим или учение Писания, или учение Отцов (Предание, или Устав преп. Нила Сорского). Когда же, говорит преподобный в одном из своих писем, он не находил в памяти освященного мнения о каком-либо предмете, то оставлял ответ или исполнение до того времени, как находил наставление в Писании. Этот метод очевиден из сочинений священномученика Петра Дамаскина, преподобного Григория Синаита, святых Ксанфопулов и других Отцов, особливо позднейших. Его держались иеросхимонахи Оптиной пустыни Леонид и Макарий».²⁵ «Полезно прислушаться старцам новейших времен, с каким смирением и самоотвержением отзывается преподобный Нил о наставлениях, которые он преподавал братии: «Никто не должен утаевать Слова Божия по своему нерадению, но исповедовать свою немощь и вместе не скрывать истины Божией, чтоб не сделаться нам виновными в преступлении заповеди Божией. Не будем утаевать слова Божия, но будем возвещать его. Божественные Писания и слова Св. Отцов многочисленны, как песок морский: неленостно исследовая их, преподаем приходящим к нам и нуждающимся в них (требующим, вопрошающим). Правильнее же: преподаем не мы, потому что мы недостойны этого, но преподают блаженные Св. Отцы из Божественного Писания» (Преподобного Нила Сорского Предание)».²⁶

По-видимому, о нашем времени древний пророк говорил: Настанут дни, в которые многие из живущих на земле, обладающие ведением будут восхищены, и путь истины сокроется, и вселенная оскудеет верою, и умножится неправда, которую теперь ты видишь и о которой издавна слышал (3Ездр. 5:1–2).

Противоречивые и невежественные представления о духовной жизни мы найдём не только среди мирян, что в какой-то мере извинительно, но, увы, и среди насельников монастырей. Если в современных обителях редко, но все же можно встретить человека, имеющего понятия о духовной жизни, согласные с Отеческими творениями, почерпнутые из них, то человека, который смог бы назидать других согласно Отеческим творениям, уже почти невозможно встретить.

Особенно бедственное положение в современных обителях женских. Монастырь свт. Феофан определяет, как место, где насельницы преимущество подвизаются в посте, молитве и милостыне²⁷; но прежде чем они смогут это делать плодотворно, их должны научить правильному прохождению этих деланий. В современных же Российских женских монастырях как раз наиболее ощутим недостаток в духовном руководстве.

Проблема эта обнаружилась уже в XIX в., так как распоряжением Св. Синода в женские монастыри назначались для прохождения служения только белые священники. Монахам служение в них было запрещено. Мера, долженствующая оградить монашествующих от соблазнов, будучи недостаточно продуманной, имела ощутимые вредные последствия и существенно содействовало упадку женского монашества. Преподобный Исаак Сирин пишет, что тот, кто хочет быть монахом, и духовника обязательно должен иметь монаха, так как белые священники не знают опытно и не понимают жизни монашеской. Кроме того, хотя Св. Синодом и не запрещались приезды иеромонахов в женские монастыри на непродолжительное время для духовного окормления сестер, редкие игумении пользовались такой возможностью. Большей частью насельницам предполагались для руководства пожилые схимницы, которые, хотя и проводили благочестивое жительство, однако при этом не всегда были способны к духовному окормлению.

В большинстве же монастырей функцию духовного окормления брали на себя игумении, не всегда различая духовное руководство и руководство административное. Действительно, в древности духоносные игумении часто становились духовными наставницами, старицами сестер. Эго происходило естественным путем: сестры и вступали в определенный монастырь порой для того, чтобы найти духовное руководство в лице святой игумении. Причем сами настоятельницы не стремились окормлять насельниц, но, будучи поставлены игумениями, своей подвижнической жизнью стяжевали благодатые дарования, что обращало к ним сердца сестер. Те, кого священноначалие поставляло администраторами, благодаря своим духовным качествам, самими сестрами избирались для духовного руководства и старчества. Назначать же насильно духовников в монашестве всегда считалось недопустимым: для того, чтобы духовное общение было плодотворным, необходимо доверие руководимого к руководителю. Оно не может возникнуть в административном порядке.

Неполноценное духовное руководство в женских монастырях XIX–XX вв. имело печальные последствия. Вот что говорил о монастырях того времени ученик Зосимовских старцев, умерший в 1938 г. в сталинском концлагере преподобноисповедник схиархим. Игнатий (Лебедев) своим духовным дочерям, постриженным им в монашество: «Благодарите Бога, что вы не были в монастыре; там только изломали бы и исковеркали ваши души; монастырские монахини, за редким исключением, не умеют открываться и не понимают смысла откровения помыслов».²⁸ Отец Игнатий называл такую извращенную духовность, подмену ее буквой «ветхим заветом».

Тем не менее, дореволюционные монастыри, несомненно, выгодно отличались от монастырей современных. Основное отличие их было в том, что тогда поддерживалась преемственность и насельницы действительно сохраняли духовные традиции монашества.

Никогда в то время монастыри не открывались скоропалительно. Открытие монастыря было серьезным, долгим делом. Вначале с благословения епархиального архиерея возникала община. По прошествии нескольких лет, если эта община зарекомендовала себя положительно и могла содержать себя и церковный клир, Синод назначал комиссию, которая на месте рассматривала положение дел, обращая внимание как на духовно-нравственное состояние обители, так и на ее материальный достаток. Только если дела в общине шли хорошо, она получала статус монастыря, начальница ее возводилась в сан игумении, а над некоторыми сестрами дозволялось совершить постриги. От основания мон. Александрой (Агафьей Семеновной Мельгуновой) Дивеевской женской общины до получения этой общиной статуса монастыря прошло семьдесят три года. Начало женской обители, основанной прославленным в лике Сибирских святых преподобным старцем Зосимой (Верховским † 1833), было положено еще в 1820 году, в Сибири. После величайших трудностей и скорбей, по причине воздвигнутых диаволом смущении и гонений на старца, руководимые им сестры переехали под Москву, где в 1826 году о. Зосима начал новое устройство пустынной обители, наименованной Одигитриевской²⁹. Лишь в 1841 году, по ходатайству свт. Филарета, мтр. Московского, повелением Императора Николая I обитель была утверждена на правах общежития и только в 1856 г. возведена в степень монастыря.³⁰

Игумении монастыря иногда дозволялось выбрать благочинного из числа монашествующего духовенства этой епархии. Но чаще всего в епархии существовала должность благочинного над всеми монастырями, как мужскими, так и женскими. В Санкт-Петербургской епархии это послушание нес свыше двадцати лет архим. Игнатий (Брянчанинов). В любом случае благочинным женского монастыря всегда был монах в священном сане. Он периодически бывал в обители. Игумения ничего не предпринимала без согласования с ним. Если благочинный замечал в монастыре какие-нибудь нестроения, он докладывал об этом непосредственно епархиальному архиерею. Благочинный принимал реальное, а не формальное участие в жизни обители. При таком положении дел власть игумении не бывала бесконтрольной и не могла доходить до самодурства.

Что касается современных женских монастырей, до недавнего времени их положение было таково, что некоторые духовники, как из числа белого духовенства, так и из монашествующих, вообще не благословляли в них вступать, говоря, что в настоящее время женских обителей в России пока нет вообще. На наш вопрос, в какой монастырь можно рекомендовать вступать девушкам, желающим проводить благочестивую жизнь, один из известных на всю Россию духовников Троице-Сергиевой Лавры сказал, что он этого не знает. Такие же ответы, насколько нам известно, он давал и другим. А блаженно почивший старец Псково-Печерского монастыря архимандрит Иоанн (Крестьянкин) вообще не благословлял вступать ни в какие современные женские обители, о чем свидетельствовали многие из тех, кто обращался к нему с подобным вопросом.

Возможно, за последнее время положение несколько изменилось: количество женских монастырей значительно выросло, существуют они не первый год. И вероятно, некоторые из них, по крайней мере в бытовом отношении, стали более благоустроенными.

Замечательный подвижник нашего времени, исповедник Православия иг. Никон (Воробьев, 1894–1963)³¹ высказывался о современных ему монастырях следующим образом: «Сейчас нет монастырей, а есть духовные, даже не духовные, а душевные колхозы». Может быть, эта оценка покажется слишком резкой, но дана она была святым человеком.

«О, бедственное время! О, бедственное состояние! О, бедствие нравственное, неприменимое для чувственных людей, несравненно большее всех вещественных, громкий бедствий! О, бедствие, начинающееся во времени и не кончающееся во времени, но переходящее в вечность! О, бедствие из бедствий, понимаемое только одними истинными христианами и истинными иноками, неведомое для тех, которых оно объемлет и губит!» (свт. Игнатий Ставропольский).³²

Одну из характерных болезней современного ему монашества свт. Игнатий называет парадерством, а монахов, которые участвуют в этой игре не боится назвать монахами-актерами. Поостережемся стать участниками этого пагубного спектакля!

Отец Никон (Воробьев) также не терпел никакой игры в монашество. В одном из писем к студенту МДА, которое мы приведем почти полностью, он с большой тревогой предостерегает от поспешного принятия монашеского пострига:

«Когда с Ю. будет перемена? Если еще не поздно, то посоветуй от имени прошедших этот путь отложить хоть до осени. А за лето пусть прочтет пятый том – Игнатия Брянчанинова, побеседует с прошедшими этот путь, учтет время наше, даст себе отчет, в чем может выразиться истинное монашество при нынешних условиях, которые будут развиваться в том же направлении все больше и больше. Внешне это можно сделать когда угодно и где угодно за полчаса, а внутренне надо всю жизнь трудиться, чтобы хоть на старость год-другой быть капельку похожим на то, чем бы хотелось быть. Если будет внутреннее без внешнего, хотя в малой доле, то это неизмеримо дороже внешнего монашества без внутреннего. А так как последнее очень трудно дается, а внешнее будет обязывать в глазах людей соответствовать своей форме, то незаметно начнется лицемерие, фарисейство, и ... может быть, нравственная гибель.

Этими словами я ни в коей мере не против его намерения, радуюсь его желанию, однако надо считаться со многими обстоятельствами. Дьявол внушает часто очень благие пожелания не вовремя и не по силам, чтобы запугать и погубить человека и не дать исполнить хорошего намерения и в свое время.

Нет никакого сомнения, что Ю. не знает еще нового пути, что у него много ложных мыслей, ожиданий, а, может быть, и скрытых мирских расчетов, которые он не вполне и сам сознает. Опять повторяю: пусть изучает пятый том и исполняет по силе, тогда многое поймет. Пусть также обязательно прочтет письма еп. Игнатия во втором томе биографии его, составленной Соколовым. Обязательно пусть прочтет. Я не вмешиваюсь в чужую жизнь, но моя совесть понуждает меня написать то, что здесь написано. Многое еще можно бы сказать. Но пока довольно. Пусть не берет примера с других. Теперь люди все (в том числе и монахи) спасаются, по исполнившемуся предсказанию прп. Антония Великого и других древних Св. Отцов, скорбями, и, прибавлю от себя, внутренним монашеством, а не внешним, если у кого есть стремление к монашеству. Я считаю преступлением со стороны «старших», что они без испытания, без указания пути принимают в монашество по личным расчетам. Уверен, что они этого не сделали бы в отношении к своим детям, а чужих не жалеют».³³

Эго письмо, как и всю книгу писем иг. Никона, мы порекомендовали бы почитать любому намеревающемуся вступить на путь монашеской жизни.

Те же проблемы рассматривает в своей замечательной брошюре «О монашестве» (М. 1995) архимандрит Лазарь (Абашидзе). Глубоко почитая монашество как установление Божие, он, тем не менее, не боится говорить о его современных недостатках. Упомянутую нами книгу мы также рекомендуем обязательно почитать любому человеку, который чувствует в себе склонность к монашеской жизни, как и письма схиархим Иоанна (Крестьянкина). Других духовных писателей такого уровня, которые в наши дни решили бы писать на аскетические темы в России, к сожалению, не знаем, хотя и делаются попытки писать. Но несомненно верим, что такие авторы появятся.

Пророки Израилевы, предостерегая народ Божий от современных им опасностей на духовном пути, тем самым не отклоняли его, однако, от служения Единому Богу, наоборот, приводили к покаянию и более точному познанию пути Божия, а лжепророки, пророчествуя ложное, угашали покаяние, обманывали и в конечном итоге приводили к прелести душевной погибели тех, кто их слушал и слепо им следовал.

Говоря о недостатках современного нам монашества, мы никоим образом не хотим быть хулителями иноческого подвига или отвратить кого-либо с того тесного, но благословенного пути, на который призывает его Господь. Мы хотим лишь предостеречь благочестивых юношей и девушек от некоторых необдуманных шагов и распространенных заблуждений. Монашество, несмотря на его современные недостатки, было и остается установлением Божиим. «Духовным благом, объемлющим и совмещающим в себе прочие блага, называю монашество, к которому я призван с детства чудным призванием и неизреченною милостью», – так писал великий наставник монашества свт. Игнатий (Брянчанинов).³⁴ – «Чем больше прохожу путь жизни и приближаюсь к концу его, тем более радуюсь, что вступил в монашество, тем более воспламеняюсь сердечною ревностью достигнуть той цели, для которой Дух Святой установил в Церкви монашество. Милость из милостей Царя Царей – когда Он призовет человека к монашеской жизни, когда причастием Святого Духа освободит его от насилия страстей и введет в предвкушение вечного блаженства...»³⁵ Слова эти не устарели и не устареют никогда.

Самая распространенная и очень опасная ошибка молодых людей, желающих поступить в обитель – мечтательные, «розовые» представления о монашестве, особенно же о современных монастырях. Эти представления почерпнуты большей частью из книг современных авторов, не всегда заслуживающих доверия, документальных фильмов, радиопередач и восторженных рассказов паломников, дополненных фантазиями. Чаще всего не только современное, но и древнее монашество представляется новоначальному ошибочно, в иллюзорном свете. Им движет разгорячение.

При соприкосновении с реальной жизнью мечтания развенчиваются, оставляя жестокие разочарования, способные сильно поколебать или даже совсем угасить в сердце стремление к монашеской жизни.

По сути новоначальные разочаровываются не в монашестве, а в своих представлениях о нем, что рано или поздно все равно должно произойти.

Существенная ошибка новоначальных заключается в том, что они, как правило, и не стремятся узнать, что такое реальная монашеская жизнь, а ищут себе такую обитель, которая более или менее соответствовала бы их представлениям. Поскольку эти поиски основаны на мечте, они заранее обречены на неудачу. Порядки одной обители покажутся такому недостаточно строгими, другой – слишком строгими. Он так и будет переходить из обители в обитель, пока не смирится.

Даже пожив в монастыре, он может не увидеть монахов. Обращая внимание большей частью на внешнее: жестокий телесный подвиг, посты, поклоны и бдения, новоначальный, никогда не видевший или видевший недостаточно примеров добродетелей, может так и не заметить смиренных делателей и сокровенных молитвенников, будучи обольщен эффектным младостарцами, кои есть в любой обители. «Заключенный в себя вниманием, находящийся в состоянии недоумения от зрения своей греховности, неспособный к многословию и вообще к эффекту и актерству представляется для незнающих таинственного подвига его каким-то странным, загадочным, недостаточным во всех отношениях. Легко ли расстаться с мнением мира! И миру – как познать подвижника истиной молитвы, когда самый подвиг вовсе неизвестен миру! То ли дело – находящийся в самообольщении! Не ест, не пьет, не спит, зимою ходит в одной рясе, носит вериги, видит видения, всех учит и обличает с дерзкою наглостью, без всякой правильности, без толку и смыслу, с кровяным, вещественным, страстным разгорячением и по причине этого горестного, гибельного разгорячения. Святой, да и только! Издавна замечены вкус и влечение к таким в обществе человеческом», – пишет свт. Игнатий Ставропольский.³⁶

Новоначальный, привлеченный показным поведением таких людей, вступает с ними в общение, и, если не бывает вконец испорчен ими, то получает тяжелую душевную травму. Прожив какое-то время в обители, столкнувшись с соблазнами среди братии, не найдя удовлетворительного духовного руководства, ощутив пустоту в душе, разочарованный юноша уходит в мир.

Между тем, все могло бы быть иначе, если не идеализировать монастырь. Многих ошибок и последующих за ними скорбей избежит тот, кто, внимательно изучив Святоотеческие Писания, получит некоторое представление о монашестве и, в частности, что крайне важно, о современных его особенностях. Должно существенно уяснить себе, что времена преподобных Отцов прошли безвозвратно, о чем ясно свидетельствуют духоносные писатели последних времен. Святитель Игнатий (Брянчанинов) в V томе своих творений, названном «Приношение современному монашеству», указывает на свойственные нашему времени «изменения не в сущности, а в обстановке, имеющей на сущность существенное влияние», указывает, «каким образом должно пользоваться писаниями древних и применять их к современности, избегая того ложного положения с его последствиями, в которое поставляется всякий не понявший и не приметивший необходимости применения».³⁷ Святитель называет свою книгу драгоценными заметками путешественника, претерпевшего страшные бедствия в многотрудном путешествии, предназначенными для тех, «которые намерены предпринять подобное путешествие или уже и вступили в путь, не зная его или ознакомясь с ним лишь поверхностно по описаниям ycтapeвшим».³⁸

«О монашестве о. Никандр³⁹ понимал так же, как понимаю и я. Называл он монастыри пристанями, по назначению, данному им от Бога; говорил, что эти пристани обратились в пучины, в которых вредятся и гибнут душами многие такие люди, которые посреди мира проводили весьма хорошую жизнь. Некоторым, вопрошавшим его, советовал остеречься от вступления в монастырь. Надо знать существенно нынешнее положение монастырей, которые могут еще показаться для верхоглядов местами спасения. По крайней мере, в избрании монастыря должно быть черезвычайно осторожным и осмотрительным» (свт. Игнатий Ставропольский).⁴⁰

Почему же так происходит? Почему святые места, в которых люди должны достигать спасения и духовного совершенства, оказываются для некоторых погибельными водоворотами? Дело не только в местах, которые в современной жизни лишены многого из того, что имели раньше, до разорения безбожниками. В целом они все же остаются благословенными обителями, которые предназначены Богом для достижения душами единения с Ним. Происходит это не без вины тех, кто приходит туда, не имея знаний о духовной жизни, которые они должны были озаботиться приобрести еще до вступления в обитель, а главное – не имея правильного настроя.

Святые Отцы говорят, что только те дела и делания угодны Богу, которые проводятся в покаянном духе, целью своею имеют стяжание смирения. Между тем, многие новоначальные, не понимая этой единственно спасительной цели, стремятся к немедленному стяжанию святости. Святость они представляют не как совершенную покорность и преданность воле Божией, а как обилие высоких духовных дарований: прозорливости, чудотворения, предвидения будущего, исцелений, изгнания бесов и т. д. Намереваются они достичь этих дарований с помощью усиленных телесных подвигов, не ведая ни роли правильного духовного руководства в деле спасения, ни значения Святоотеческих творений, фактически отвращаясь от единственного указанного Святыми Отцами пути к стяжанию святости – богоподобного смирения: «Евангельские заповеди научают инока смирению, а крест совершенствует его в смирении (Слова преп. Марка Подвижника). Смирение истребляет из души и тела все греховные страсти и привлекает в нее благодать Божию» (свт. Игнатий Ставропольский).⁴¹ Покоряя себя Евангельским заповедям, человек показывает свое произволение ко спасению. Господь, видя это произволение, таинственно научает человека Евангельским заповедям и помогает в их исполнении. Евангельские заповеди меняют сердце человека, делают его смиренным и тем самым приближают к Богу.

Настрой, противоположный этому, обличает в имеющем его погибельную гордость. Прохождение аскетического подвига в ложном духе приводит к удалению от правильного понимания смысла монашеской жизни, в конечном итоге – к прелести. Несомненно способствует этому отсутствие в большинстве монастырей – а в женских монастырях повсеместное отсутствие – правильного духовного руководства, местами – подмена его лжедуховным. Но, говоря словами свт. Игнатия: «если новоначальный сколько-нибудь умен и занимается святым чтением с прямым намерением спасения»⁴², – он рано или поздно сумеет распознать лжедуховность. На самом деле, все очень просто. Достаточно внимательно читать творения свт. Игнатия (Брянчанинова), кои можно сейчас найти в любом монастыре, чтобы избежать подводных камней и водоворотов, которые встретят новоначального в современной обители.

Нельзя не заметить, что современные иноки крайне немощны. С большим трудом сейчас можно найти среди них такого, кто во времена Отцов был бы достоен называться послушником. Несмотря на это, воздадим глубокое уважение тем, кто, зная свои немощи, видя свое недостоинство, неспособность в полной мере исполнить монашеские обеты, понимая, что его ждут неминуемые скорби, тем не менее, решается за послушание вступить в обитель и принять постриг.

Что же теперь делать – спросят боголюбивые юноши и девушки, которые все же, несмотря ни на какие препятствия, пожелают проводить монашескую жизнь? Хотя мы и сами не знаем удовлетворительного ответа, однако, попробуем поделиться некоторыми соображениями.

Прежде всего, нужно обратиться к Святоотеческим писаниям и по ним изучить, что такое монашество в представлении об этом Святых Отцов Православной Церкви. Должно приобрести спасительный навык постоянного чтения Святых Отцов, постоянного обращения к их творениям, поверки ими своих чувств, мыслей, представлений о духовной жизни. Читая Святых Отцов, увидишь удивительную, чудную их связь со Священным Писанием. Как плодоносное дерево вырастает из корня, а полноводная река вытекает из источника, учение Отцов вытекает из Священного Писания и разъясняет Священное Писание. Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках (Евр. 1:1), ныне говорит с нами через Святых Отцов.

Наибольшее внимание нужно обратить на Отцов, которые жили в близкие к нам времена, т. е. в XIX–XX вв., и были знакомы с проблемами современного иночества. Особое значение приобрели в наше время писания свт. Игнатия Ставропольского. Почти все сколько-нибудь выдающиеся подвижники ХХ века почитали святителя Игнатия и говорили о его исключительном значении для современного христианства. Игумен Никон (Воробьев), безусловно, почитая и свт. Феофана Затворника, и других близких к нам по времени писателей-подвижников, ставил, тем не менее, свт. Игнатия на совершенно особое место, будучи как бы его духовным учеником. Он пишет: «Учиться надо и молитве, и вообще христианству у еп. Игнатия (Брянчанинова). Лучшего учителя для нас нет».⁴³ По-видимому, свт. Игнатий для нашего времени является тем, чем свт. Василий Великий являлся для своего. По крайней мере, никто из духовных писателей не отвечает так полно, удовлетворительно и даже пророчески на вопросы, которые ставит современность.

Не обольщайте себя: без внимательного изучения Святых Отцов монашество в наше время невозможно. Это будет что угодно, только не монашество.

Святитель Игнатий Ставропольский говорит, что Евангелие читается жизнью. Жизнью же читаются писания Отцов. Изучая их, необходимо посильно исполнять их советы и наставления. Если этого не будут делать читающие Отеческие книги, их состояние, несмотря на многочисленные теоретические знания, оторванные от жизни, можно справедливо признать лишь состоянием книжников и фарисеев. Нам надлежит стать христианами не только на словах, но и в жизни. Святитель Игнатий говорит, что прежде, чем стать монахом, надо стать совершенным мирянином. При этом необходимо постараться избежать своеобразной игры в монашество, которая порой происходит в миру.

В России ХХ века появилась идея «монашества в миру». Особенно ярко выразил ее исповедник Православия, известный проповедник, белый священник прот. Валентин Свенцицкий († 1931). Одна из его книг так и называлась: «Монастырь в миру». В этой книге о. Валентин предлагает мирянам, независимо от того, состоят ли они в супружестве или нет, проводить жизнь, близкую к монашеской. Позже в восторженных выражениях писал о том же архиеп. Иоан (Шаховской, † 1989): «Параллельно упадку монашеской жизни начало восстанавливаться «белое монашество» – белое, первовековое, мученическое в мире христианство, подлинное ученичество Христово. Перед всяким горящим сердцем, тоскующим по жизни небесной, теперь открываются три пyти: путь черного иночества, облечения себя в одежду внешнего отделения от мира сего; путь белого иночества – облечение своего лишь сердца в одежду этого отделения, при формах жизни всех людей, и, наконец, третий путь – откол, отделение от единства Церкви»⁴⁴. Идея монастыря в миру, понятная и допустимая в то время, когда монастыри были закрыты, становится небесспорной во времена, когда гонения на Церковь прекратились. Эта, по сути своей и неплохая идея, в жизни, к сожалению, часто принимает уродливые формы.

Одно дело – монашествующие, получившие постриг и монастырское воспитание, вынужденные волею обстоятельств проживать среди мира, и совсем иное явление – странные личности, одетые в черные одежды, наподобие подрясников, с четками в руках, имеющие при этом представление о монашеской жизни весьма поверхностное.

Главная ошибка последователей идеи «монашества в миру» заключается в том, что, не зная внутренней сути монашеской жизни, понимание которой приходит после многих лет подвига под строгим духовным руководством и бывает выстрадано, воспринимая лишь внешние формы, они безрассудно пытаются последовать им в своей жизни. Не ведая, а порой и отвергая Отеческие творения, они самочинно начинают изнурять себя безмерными постами и бдениями, многочисленными поклонами и другими бессмысленными самоистязаниями. Лишенные правильного духовного руководства, являющегося основой монашеского подвига, они вскоре неизбежно начинают иметь о себе нечто высокое. «Невозможно человеку, находящемуся еще в области плотского мудрования, не получившему духовного воззрения на падшее человеческое естество, не давать некоторой цены делам своим и не признавать за собою некоторого достоинства, сколько бы такой человек не произносил смиренных слов, и как бы ни казался смиренным по наружности», – пишет свт. Игнатий (Брянчанинов)⁴⁵. «Делающий мнимое добро «из себя» (блж. Феофилакт Болгарский), из своего падшего естества, по своему разумению, по влечению и указаниям своего сердца, не может не видеть этого добра, не может не удовлетворяться, не восхищаться им; сам тщеславится им, и услаждается похвалами человеческими; ищет, требует их; прогневляется и враждует на отказывающих в похвале»⁴⁶. Чаще всего этой духовной болезни подвергаются неофиты, движимые ревностью не по разуму.

Всесвятое смирение – единственная цель, ради которой даются монашеские обеты, остается незамеченной этими несчастными. Вместо монашеского подвига, основанного на смирении, вытекающего из смирения и целью своей имеющего единственно смирение, эти люди воспитывают в себе качества прямо противоположные. Только то, что доставляет душе смирение, ведет душу к видению грехов и покаянию, должно признать духовным. Между тем, неправильно понятая идея «монашества в миру» доставляет ее последователям пагубное мнение о некоем своем отличии от других мирян, превосходстве пред ними, ощущение своей исключительности, значимости, т. е. развивает в человеке погибельную гордыню.

Характерным отличием «монашествующих в миру» является страсть учительства. При каждом удобном случае, благовременне и безвременне (2Тим.4:2), они навязчиво преподают окружающим советы в духовной жизни. Их не останавливают даже запреты приходских священников, кои тут же объявляются фарисеями. Некоторые же идут еще дальше. Считая себя достойным того, они всеми правдами и неправдами, даже и за деньги, добиваются так называемого тайного монашеского пострига, для того, чтобы затем при всяком удобном случае явно трубить о себе, как о монахах и подвижниках.

К великому сожалению, так называемые монашествующие в миру, по причине своего эксцентричного поведения, пользуются почитанием среди простых людей.

О, горестное заблуждение! Состояние, достойное всякого сожаления, названное Св. Отцами прелестью. Таковые, если не одумаются и не покаются, погибнут навеки, так как прелесть свт. Игнатий признает смертным грехом. Так горестно заканчиваются с виду безобидные «игры в монашество».

Здесь мы говорим об этом заблуждении потому, что некоторые молодые люди, имеющие склонность к жизни монашеской, встретившись с «монашествующими в миру», увлекаются их учением, удовлетворяются им и подлинного монашества уже не ищут. Те, кто мог, со временем вступив в монастырь, просит там духовные плоды, остается среди мира, будучи прельщен сам и прельщая других.

Между прочим, вот что говорил еще в 20-х гг. известный подвижник ХХ в. митр. Мануил (Лемешевский, †1968)⁴⁷, отрицательно смотревший на монашество в миру: «Многие из стремящихся к монашеству спрашивают меня часто, мoгyт ли они рассчитывать на постриг, хотя бы в малый рясофор. Напоминательно отвечаю им: при современных условиях жизни нашей к чему брать на себя еще новую тяжесть сугубой ответственности за даваемые при постригах обещания и обеты, и нравственные обязательства? Как говорят современные старцы: 1. удались в пустыню своего сердца – и благо тебе будет; 2. совершай пустынножитие среди людей и соблазнов мира и благоустрояй мир среди смятений мира сего – и сугубую милость Божию получишь за сие.

К чему в таком cлучае все эти одежды черные и обязательства молитвенные, когда мы основного сего не сумеем приобрести? Поэтому старайся навыкнуть к молчанию уст, мыслей и сердца чрез постоянную борьбу твою с искушениями врага рода человеческого. Молчание породит смирение и сознание своей греховности и недостоинства перед очами Божиими и даст тебе нравственную силу на дальнейшую борьбу за осуществление того мира душевного, который приобретается нами годами борьбы с самим собою».⁴⁸

В своей брошюре «О монашестве» архимандрит Лазарь (Абашидзе) пишет, между прочим, следующее: «Показательно, что в наставлениях Святых Отцов нашей Церкви есть ясное и подробное учение о тех добродетелях, том образе жизни, который должен проводить христианин в миру: ясно расписаны все его обязанности по отношению к семье, к окружающим его мирянам, государству и светским властям и т. п. Также четко и ясно сформулированы основные правила монашеской жизни: установлены чины, уставы, правила, советы для прохождения этого жительства. Но нет установленных четких форм для какой-либо средней, смешанной жизни (!), соединяющей монашеское и мирское в себе. Наоборот: Отцы часто указывают, что смешение двух разных путей приводит к душевным расстройствам, к падениям, расслаблению. И ведь понятно: для того, чтобы спастись, необходимо напряжение всех сил души, труды и внешние, и внутренние, необходимо собрать все эти силы, подчинить одной цели, найти им ясную, благочестивую область приложения.⁴⁹

Временно допустимо и даже необходимо пребывание в миру человека, который уже имеет благословение на монашество, с целью некоторой подготовки к монашеской жизни. Святитель Игнатий говорит: «Ныне не должно удивляться, встречая монаха во фраке»⁵⁰, имея в виду человека, который в силу обстоятельств вынужденно остается среди мира, но при этом имеет желание проводить жизнь монашескую. Такой человек значительно отличается от описанных выше «монахов в миру», прежде всего тем, что почти никто не догадывается о его намерениях. Намерения обнаруживаются разве что из прилежания к церковной службе и вообще молитве, начитанности в Отеческих творениях, уклонении от мирских развлечений, а главное – из кроткого и смиренного поведения.

Мы не будем говорить здесь о пользе и необходимости духовного руководства, т. к. об этом достаточно сказано в Святоотеческих книгах. Позволим себе лишь обратить внимание читателя на учение свт. Игнатия (Брянчанинова) о том, что «нашему времени не дано послушание старцам в том виде, в каком оно было у древнего монашества»⁵¹, не дано старчество. Приличествует нашему скудному веку жительство по совету единодушного брата: «Духовное жительство, предоставленное Промыслом Божиим нашему времени, основывается на руководстве в деле спасения Священным Писанием и писаниями Святых Отцов, при совете и назидании, заимствуемых от современных отцов и братий. В собственном смысле это – послушание древних иноков, в ином виде, приспособленном к нашей немощи, преимущественно душевной. Древним послушникам их Духоносные наставники возвещали немедленно и прямо волю Божию: ныне иноки должны сами отыскивать волю Божию в Писании, и потому подвергаться частым и продолжительным недоумениям и погрешностям. Тогда преуспеяние было быстрым по свойству делания: ныне оно косно, опять по свойству делания. Таково благоволение о нас Бога нашего».⁵²

Решимся добавить, что нужно озаботиться поисками духовного руководителя прежде, чем мы вступим в монастырь. Если не сделать этого, то может случиться так, – и, скорее всего, случится, – что, поступив в обитель, мы не найдем там удовлетворительного духовного руководства, а возможности выезжать из обители в поисках духовного отца монастырь не сможет нам предоставить. Кроме того, в некоторых женских монастырях существуют даже такие странные мнения, что духовник в монастыре – игумения, а дело священника только читать разрешительную молитву на исповеди, и что при уходе из мира должно быть оставлено все, даже духовный наставник, – который, следовательно, есть принадлежность мира. Ни в одном мужском монастыре мы таких мнений не встречали; напротив: поддерживается благоговейное отношение к духовнику, который до монастыря руководил будущим послушником, и никто не препятствует общению с ним. Несомненно, лучше всего было бы получать духовное руководство непосредственно в обители. Но что делать новоначальному послушнику, если удовлетворительного руководства монастырь не может предоставить? Жить без руководства? Единственный выход – поискать его на стороне, хотя бы временно.

Ничем не восполните отсутствие руководства в самом начале духовного пути, когда происходит духовное становление личности, формируются понятия и складывается направление духовной жизни человека. Даже Свягоотеческие книги, столь неоценимые при наличии некоторого рассуждения и духовного опыта, недостаточны, однако, для новоначального, если рядом нет человека, который из собственного опыта помог бы правильно понять и применить их к жизни. Душа, с самого начала осознавшая необходимость послушания и вставшая на этот путь, в дальнейшем будет водима Богом к животворным садам смирения.

«Рассуждение в новоначальных есть истинное знание своего душевного устроения», – говорит преп. Иоанн Лествичник (Сл. 26, гл. I). Новоначальный, не стяжавший еще и начатков рассуждения, не имеющий опыта, не знает своей меры, поэтому стремится проводить подвижническую жизнь, превышающую его душевные и телесные силы. Единственная возможность для новоначального избежать этой ошибки – покорить себя человеку, который сможет определить его духовный уровень и преподать правила жизни, соответствующие его устроению. В древних монастырях послyшникa обязательно вручали старцу, главной задачей которого было преподать устав монастыря и Отеческие правила применительно к душевным и телесным силам именно этого послушника. И постнические, и молитвенные правила никогда не были одинаковы для всех; они обязательно устанавливались старцем индивидуально для каждого. Значение старческого окормления признавалось настолько важным, что Церковь засвидетельствовала его каноническим правилом, запрещающим совершать постриг в монашество без присутствия при этом лица, долженствующего принять в послушание постригаемого и иметь попечение о его душевном спасении, способного спасти его душу. Нарушающих это правило предписывается канонами подвергать извержению из своего чина.⁵³

Святитель Феофан Затворник различает понятия «духовник» и «духовный отец». Духовник – это тот, у кого исповедуются, духовный отец – тот, чьими советами руководствуются в жизни. «Исповедоваться можно у любого священника, но руководствоваться необходимо советами кого-то одного», – говорил замечательный духовник ХХ в. архимандрит Серафим (Тяпочкин, † 1982), один из немногих, кого действительно можно назвать старцем. Живущих с тобою в мupe да будет много, а советником твоuм, – один из тысячи (Сир. 6:6).

Новоначальный должен иметь возможность постоянного общения со своим духовным руководителем. Поэтому ему нужно бы находиться недалеко от своего духовного отца, для того, чтобы, в идеале – ежедневно, или хотя бы раз в несколько дней исповедовать помыслы и спрашивать совета. Когда новоначальный жительствует на значительном удалении от духовного отца, постоянное общение невозможно. Оно возможно лишь время от времени, от чего многие вопросы остаются нерешенными и решаются новоначальным самочинно. Некоторые надеются, что они будут часто приезжать к своим духовным отцам, но такие поездки в общественном транспорте бывают в духовном отношении весьма разорительны и даже опасны, да и по причинам материальным не всегда возможны.

Недостаток общения отчасти может восполнить переписка, но она имеет ряд существенных недостатков. Главный из них в том, что, пока письмо дойдет до адресата, а тот сможет написать ответ, пройдет, по крайней мере, несколько недель, а иногда и месяцев.⁵⁴ За это время многие обстоятельства успеют поменяться и ответы будут уже несвоевременны.

Письма известных старцев и подвижников, несомненно, приносили существенную пользу тем, кому они были написаны, однако должно признать, что такая форма руководства возможна либо для христиан, живущих в миру, которым строгое руководство не так необходимо, как монашествующим, либо для людей духовно преуспевших, многие вопросы которых уже получили свое разрешение. Некоторые важные вопросы новоначального могут быть решены с помощью писем, но множество прочих вопросов, из которых и складывается в конечном итоге его жизнь, остается без ответа.

Опыт показывает, что когда духовные чада находятся вдали от духовного отца, хоть они и убеждены, что живут в послушании, на деле проводят жизнь вполне самочинную и имеют весьма приблизительные представления о жительстве в послушании. При поиске духовного отца это непременно нужно учесть и искать человека, который хотя, может быть, не так известен, но с которым будет возможно регулярное общение. Вполне достаточно для духовного руководителя, чтобы он строго придерживался православного учения, был человеком смиренным и начитанным в Святоотеческих творениях.

Некоторые считают, что препятствием для вступления на путь монашеской жизни является отсутствие родительского благословения. Этого мнения придерживаются даже известные духовники. Всех их отличает то, что воспитаны они были в благочестивых семьях, поэтому они не всегда понимают проблемы, возникающие, когда родители – люди нецерковные.

Конечно, хорошо заручиться родительским благословением в таком важном деле. Всем памятен пример преп. Серафима Саровского, который до caмой своей смерти не расставался с медным крестом – материнским благословением на монашескую жизнь, и очень дорожил им. Но необходимо учитывать, что преп. Серафим был из благочестивой семьи, в которой очень почитался иноческий чин. Совсем другая ситуация в тех семьях, где родители – неверующие или малоцерковные люди. Они никогда добровольно не благословят детей на монашескую жизнь. Порой и церковные родители не понимают значения монашества.

В житиях святых мы имеем немало примеров того, как великие угодники Божии уходили в монастырь без всякого разрешения и даже вопреки воле родителей. Так поступил, например, первоначальник Российского иночества преп. Феодосий Киево-Печерский. Вопреки воле родителей принял постриг великий светильник современного монашества святитель Игнатий Ставропольский. Есть множество других примеров. Причем их гораздо больше, чем примеров оставления мира с благословения родителей.

Святоотеческие творения нигде, ни в одном месте не упоминают о необходимости родительского благословения на монашеский путь.

В единственном случае нельзя уходить в монастырь без воли родителей – когда больные, престарелые родители нуждаются в уходе и средствах к существованию. В таком случае действительно не стоит торопиться с уходом из мира, пока Господь, видящий благое произволение, не предоставит для этого возможность. В остальных случаях надо признать, что считающие необходимым родительское благословение на монашество не имеют для этого оснований ни в Священном Писании, ни в Святоотеческих творениях.

В данном случае мы видим пример того, как Современноцерковной жизни предания и заповеди человеческие выдаются за предания Церкви. Такая опасная подмена характерна для нашего времени, поэтому свт. Игнатий (Брянчанинов), ссылаясь на цитату из св. преп. Симеона Нового Богослова, говорит, что для того, чтобы следовать учению Церкви, а не человеческим преданиям, необходимо учение любого духовника поверять Священным Писанием и Святоотеческими творениями.⁵⁵

По пробуем поразмышлять и о том, чем нужно руководствоваться в поисках монастыря, в котором можно было бы проводить богоугодную жизнь.

Выбор обители новоначальным имеет порой решающее значение для дальнейшего спасительного и успешного прохождения им монашеского подвига, так как обитель, куда он придет, иноки, с которыми он вступит в общение, будут формировать его направление. А, по мнению свт. Игнатия, какое направление получит новоначальный в начале своего монашеского пути, такого будет придерживаться и во всей дальнейшей жизни.

Поиск монастыря лучше всего начать с совета и благословения своего духовника, если таковой имеется. Наиболее опытные духовники, назвав несколько обителей, тем не менее, предполагают поездить по монастырям самим и посмотреть на месте.

Не надо обольщаться первым положительным впечатлением от монастыря. Чтобы составить более-менее верное представление об обители, в ней должно прожить значительное время.

Монастырь – это училище благочестия, поэтому прежде всего зададимся вопросом: найдем ли мы в выбранной нами обители духовное назидание, найдем ли хоть кого-нибудь способного преподать нам совет? Увидим ли примеры благочестивой жизни? Будет ли у, нас возможность читать Свягоотеческие творения?

Монастырь – это прежде всего люди, с которыми нам предстоит общаться: игумен, духовник и братия. Обратим внимание на то, соответствуют ли их взгляды на монашескую жизнь Святоотеческим писаниям? Подумаем, сможем ли мы быть единодушными, единомышленными хотя бы с некоторыми из них? Ибо, если останемся в одиночестве, без духовного руководства, без духовного общения – погибнем.

Обратим внимание, разумны ли порядки в монастыре? Порядки, опять-таки, устанавливаются людьми, обычно – начальствующими лицами. Погибельно для новоначального оказаться в монастыре, где поощряется нерадивая жизнь. Но и излишняя неоправданная строгость, обычно привлекательная для новоначального, неполезна. Расстроить здоровье по неразумной ревности очень легко, но его недостаток потом будет трудно восполним или невосполним вовсе. Расстроить здоровье порой приводит к тому, что насельник бывает вынужден покинуть обитель и возвратиться в мир.

Греческий святой ХХ века свт. Нектарий Эгинский (Кефала, †1920), угодник Божий, обиловавший еще при жизни благодатными дарами Духа Святого, пишет своим духовным чадам – инокиням: «Болезнь препятствует духовному pocтy для тех, кто не достиг совершенства. Здоровье вам нужно для духовного делания. Тот, кто несовершенен и выходит на брань, будет сражен, знайте это, если не будет здоровым, ибо ему будет недоставать той моральной силы, которая укрепляет совершенных. Для несовершенных здоровье – это колестница, несущая бойца к победному завершению сражения. Вот почему я советую вам быть рассудительным, знать меру во всем и избегать чрезмерностей. Строгости идут рука об руку с мерой добродетели. Человек, не достигший высоких моральных добродетелей и желающий соперничать с совершенными в строгости жизни, подвергается опасности прийти в состояние прелести и пасть». «Не переступайте пределов своих возможностей, дабы не истощить их преждевременно»⁵⁶. – «Какая мудрость! – пишет жизнеописатель святого архим. Амвросий (Фонтрие). – Будучи чудотворцем, святитель не просит Бога о физическом исцелении своих инокинь. Он признает, что медицинская наука тоже от Бога. Лишь когда она исчерпывает себя, не достигнув результатов, Бог приходит на помощь. Великий Макарий Египетский говорит в одной из своих «Бесед», что Бог дал нам искусство врачевания и лечебные травы, дабы исцелялись от телесных недугов как верующих, так и неверующих. Вообще, здоровье духовных чад было для святителя предметом серьезной заботы. Здоровье лежит в основе правильной аскезы».⁵⁷

Священное Писание говорит: Почитай врача честью по надобности в нем, ибо Господь создал eгo. Господь создал из земли врачевства, и благоразумный человек не будет прене6регать ими. Дай место врачу, ибо и eгo создал Господь, и да не удаляется он от тебя, ибо он нужен (Сир. 38; 1, 4, 12).

Между тем, определенная часть монашествующих, особенно новоначальных, бравируют пренебрежительным отношением к медицине. Более того: некоторые духовники прямо не благословляют пользоваться никакими медицинскими средствами, а в некоторых монастырях даже запрещают обращаться к врачам и принимать лекарства. Особенно такое нездоровое отношение к медицине присуще современным обителям женским.

Монастырь – место молитвы. Поэтому внимательно рассмотрим, уделяется ли в обители должное внимание этому «основному деланию инока» (свт. Игнатий Ставропольский)? Не поглощают ли время насельников бесконечные хлопоты хозяйственные, экономические и строительные? Вместо исшествия из миpa, монастырского уединения, столь необходимых новоначальному, не будем ли мы «за послушание» скитаться среди соблазнов больших городов в поисках пожертвований и спонсоров? Святитель Игнатий считал, что монастырь благоустроенный заслуживает предпочтение перед монастырем неблагоустроенным.⁵⁸

Формы монашеской жизни весьма разнообразны от строгого отшельничества до многолюдных лавр, миссионерских монастырей и обителей милосердия. Их разнообразие продиктовано самой жизнью: православное монашество существует много веков и в разные времена в разных странах оно принимало различные формы. Во времена гонений монашество, вынужденное существовать тайно, имело свои характерные черты. Когда гонения прекращались, оно, выходя из «катакомб», облекалось в иные формы. Однако, не бывал забыт и опыт времени гонений, и разнообразие жизненных условий порождало разные виды монашества.

..,

Подлинная духовность умеет очень гибко приспосабливаться к постоянно меняющимся внешним условиям: порой оставляя форму, если того требуют обстоятельства, и все свои усилия направляя на то, чтобы сохранить неповрежденным внутреннее содержание. «Ищите всюду духа, а не буквы, – говорит свт. Игнатий. – Не должно привязываться к старым формам: борьба за формы бесплодна, смешна; вместо того, чтобы побеждать и назидать, она раздражает противников или вызывает их презрение. Форма, как внешность, есть случайность, а случайность проходит, одна Истина пребывает во веки. Истина сделает вас свободными (Ин. 8:32), а Истина есть Христос: облекитесь во Христа, и Вы явитесь в самой лучшей, в самой древней и, вместе с тем, в самой современной одежде. Христос вчера и сегодня и во веки тот же (Евр. 13:8)».⁵⁹ Если мы рассмотрим историю монашества от его возникновения, то увидим, что сейчас оно достаточно сильно отличается по форме от монашества времени Отцов, но по своей духовной сути это все то же монашество. Различные формы его освящены примерами святых, просиявших в том или ином виде иноческого подвига.

Новоначальному, как правило, известны только самые традиционные формы иночества – общежительный монастырь и отшельничество. Причем чаще всего новоначального, движимого ревностью не по разуму, привлекает второе. Он даже не догадывается, что отшельничество, как и жительство в послушании старцам, не дано нашему времени: «В настоящее время в нашем отечестве отшельничество в безлюдной пустыне можно признать решительно невозможным, а затвор – очень затруднительным» (свт. Игнатий Ставропольский).⁶⁰

Известные общежительные монастыри, о которых многое можно услышать, прочитать, увидеть в телепередачах, новоначальному знакомы более всего. Менее известны, но гораздо более распространены небольшие провинциальные обители. В отличие от монастырей с большим братством, они имеют как свои существенные недостатки, так и свои достоинства.

К достоинствам можно отнести то, что братства маленьких обителей всегда более сплоченные и дружные. Порядки там гораздо проще, чем в больших монастырях. Они менее подвергаются наплыву мирских людей и туда почти не приезжают высокие светские сановники. Вообще, жительство в таких обителях можно было бы признать в наше время вполне удовлетворительным, если бы не один существенный недостаток, присущий, пожалуй, всем им без исключения – бедность в материальном отношении, порой доходящая до нищеты. Особенно тягостна она, когда монастырь только восстанавливается. Братство таких обителей постоянно вынуждено заниматься борьбой за выживание, т. е. либо нести непосильные труды в ущерб богослужению и молитве, либо бесконечно заниматься поисками спонсоров, кои, если с большим трудом и находятся, большей частью являются людьми, в лучшем случае, нецерковными, а то и просто неверующими. В прошедшие века, когда монашество существовало в нормальных условиях православной страны, было замечено, что жертвователи, называемые тогда ктиторами, достаточно серьезно вмешивались в дела обители и, будучи людьми мирскими, не понимая сути монашества, порой мешали нормальной жизни монастырей. Если такое было повсеместно в Православной России, что говорить о теперешнем практически безбожном государстве! Деньги «новых русских» имеют иногда такое происхождение, что, согласно канонам, их вряд ли можно принимать, как пожертвование на обитель. Да их не очень-то и жертвуют. Поэтому монастыри, материальный достаток которых изначально строится на пожертвованиях и спонсорах, обречены на постоянную зависимость от мира, следовательно, на тесное общение с ним.

Известный подвижник конца XIX в. игумен Антоний (Бочков), настоятель Череменецкого монастыря, духовный друг свт. Игнатия, сообщая в письме ему о большой нехватке средств и материальных трудностях в своей обители, замечает следующее: «Если бы мы искали царствия Божия, все приложилось бы нам, но, видно, худо ищем, когда помощи доселе еще не видно»⁶¹.

Существует и такая форма монашеской жизни, как монастырское подворье. Обычно приписанные к большим и известным обителям, они являются фактически маленькими самостоятельными монастырями, жизнь которых значительно отличается от жизни в обителях, которым они принадлежат. То, что было выше сказано о маленьких монастырях, вполне можно отнести и к монастырским подворьям. К их недостаткам можно прибавить еще то, что подворья большей частью находятся в больших городах со всеми вытекающими отсюда последствиями. Но это местоположение дает им, в свою очередь, преимущества в материальном отношении, что позволяет меньше заботиться о хлебе насущном. Хотя послушание на подворье и считается временным, но опыт показывает, что иноков, как правило, направляют туда не на один год и там складывается свое более-менее постоянное братство. Поскольку количество монастырей в сельской местности продолжает расти, их подворья в больших городах, по-видимому, будут тоже умножаться. Жизнь показывает, что такие подворья действительно необходимы, значит, эта форма монашества будет развиваться в дальнейшем. Со временем некоторые из подворий могут вырасти в самостоятельные монастыри.

Другой малопонятный для новоначального род монашеского жительства – скитский. Скит отличается от общежительного монастыря тем, что в нем подвизается небольшое количество братии и жизнь проводится по более строгому уставу. В 1910 г. вышла в свет книга, не получившая большой известности – «Монастырский мужской общежительный Устав». Ее автор иером. Серафим⁶² считает, что необходимо строго придерживаться определенной последовательности в прохождении монашеской жизни: сначала должно подвизаться в общежительном монастыре, затем в общежительном скиту, устроенном по образцу древнего общежития свт. Василия Великого, где инок «держит себя так, как если бы подвизался один, совершенно не приходя в соприкосновение с миром и мирянами», затем – в скиту безмолвном, где инок «находится в состоянии непрестанного богомыслия», и затем, если есть на то воля Божия, по примеру древних Отцов, возможно вступление на путь пустынножительства и затворничества.⁶³ До революции скиты, как правило, были приписываемы к общежительным обителям. С возобновлением монастырей в 90-х годах нашего века делаются попытки восстановить и скитской образ жительства, который древние признавали наиболее удобным для спасения. Но нам не известен ни один удачный опыт устройства скита. Сейчас скитом называют либо маленькую общежительную обитель, либо, еще чаще, монастырские подсобные хозяйства. Будем надеяться, что со временем, когда будут возрождены святые обители, в них воспитываются достойные иноки, которые и восстановят скитское жительство. Скорее всего, восстановление его, как и монашества в целом, может произойти не раньше, чем через многие годы, а, более реально, – десятки лет.

Во время коммунистических гонений, когда большинство монастырей оказались разоренными, а в немногие открытые обители прием был ограничен, монашеская жизнь развивалась на приходах. Монахи собирались по двое-трое и больше и фактически устраивали на приходах маленькие иноческие общины. Для женского монашества в те годы это была почти единственная форма существования. Сестры, порой имевшие постриг, ходили в мирской одежде. Всех внешних форм монашества тщательно избегали, чтобы не привлекать к себе внимания. Только по уставным богослужениям можно было догадаться, что на приходе фактически существует небольшой монастырь. Собственно, первые монашеские общины среди языческого мира возникали точно так же.

Несмотря на то, что гонения прекратились, подобные общины на приходах продолжали существовать и даже появлялись новые. И, хотя открывается множество монастырей, подвизающиеся в этих общинах по разным причинам не считают нужным, или признают пока несвоевременным, даже неполезным для себя открытие монастыря и монашеские постриги, ожидая, когда для монашества в целом настанут более благоприятные времена.

Выбирая обитель, в которую можно было бы вступить, нужно понять, что лучше всего нам будет не в каком-нибудь известном или богатом монастыре, не обязательно в прославленном святом месте, а там, где благословит нам подвизаться Господь. Им может оказаться совсем малоизвестная, незначительная в глазах мира обитель.

Должно вверить себя Всемогущему Богу, водительству Его Промысла. Господь силен наставить нас и послать духовное руководство, если пожелает нас видеть на пути монашеском; укажет Он обязательно и обитель. «Если бы земной Царь позвал нас и пожелал бы нас поставить в служение пред лицем своим, мы не стали бы медлить, не извинялись бы, но, оставив все, усердно поспешили бы к нему. Будем же внимать себе, чтобы, когда Царь царствующих и Господь господствующих, и Бог богов зовет нас к небесному сему чину, не отказаться по лености и малодушию, и на великом Суде Его не явиться безответными» (Лествица. Сл. 1, гл. 20).

«Какой ныне самый благонадежный путь спасения для инока? Тот путь, который способен охранить его от влияния соблазнов извне и внутри. Он заключается по наружности в удалении от знакомства и свободного обращения вне и внутри монастыря, в неисходном по возможности пребывании в монастыре и в келье, а по душе – в изучении и исполнении Евангельских заповедей, или, что то же, в изучении и исполнении воли Божией (см. Рим. 12:2), и в безропотном и благодушном терпении всех попускаемых Промыслом Божиим скорбей, при признании себя от искренности сердца достойным этих скорбей. Евангельские заповеди научают инока смирению, а крест совершенствует его в смирении (Слова преп. Марка Подвижника). Смирение истребляет из души и тела все греховные страсти и привлекает в нее благодать Божью. В этом и заключается спасение» (свт. Игнатий Ставропольский).⁶⁴

Господь да благословит благие намерения ищущего спасения, да управит Своей благодатью, по молитвам преп. Отцов, в бурных и переменчивых волнах житейского моря к тихому пристанищу покаяния.