Заключение

Вечная жизнь с Богом является не предметом досужих домыслов, а венцом правды, венцом славы (ср. 2Тим. 4:8, 1Пет. 5:4). Противоречивые, фантастические модели будущего у адвентистов, свидетелей Иеговы и большинства баптистов и пятидесятников убедительно доказывают, что ими не руководил в этих поисках Святой Дух.

Так, вечный характер Нового Завета отрицает восхищение церкви ради евреев. Наступившее в первом пришествии Христа Его Царство благодати делает бессмысленным будущее чувственное тысячелетнее царство, будь то после первого «второго пришествия» или без него. Переживание душой этой нетварной благодати открывает опыт жизни души, когда дух бодр, а плоть немощна (Мф. 26:41), и ясно показывает различие души и тела. Возможность обожения сынов Божиих как членов Церкви – тела Христова – не допускает верных искать плотского тысячелетия с земными радостями. Встреча со Христом в Евхаристии подсказывает, каков Он на самом деле и как Он царствует в верных, а через это открывается и божественный покой верных вместо ветхозаветной субботы. Новозаветное первосвященническое служение Спасителя, особенным образом являющее себя в литургии, делает бессмысленным якобы задержавшееся на восемнадцать веков вхождение в святое святых физического небесного храма. Наше личное соучастие в страданиях Христовых (ср. 1Кор. 1:5) подсказывает, что и вся Церковь некогда будет единодушно гонима ради Христа, а затем будет спасена Им в единственном видимом всемирном пришествии. Наконец, опыт деятельного исполнения заповедей, веры из дел (Иак. 2:18), рождает напряженное радостное ожидание воскресения того самого тела, которое физически исполняло эти заповеди.

Некогда отсутствие опыта переживания нетварной божественной благодати привело католиков к догматическому искажению учения о благодати, воспринятому и протестантами. Впоследствии у протестантов отсутствие опыта обожения, несмотря на попытки деятельного исполнения заповедей, вылилось в доктрину о спасении только верой. Логическим следствием этих двух ересей у неопротестантов стали произвольные, оторванные от опыта обожения и жизни во Христе интерпретации будущего и вечности. Они возвели в догмат свой субъективный духовный опыт, основанный на интеллектуальном познании Бога и личном прочтении Писания.

Не причащаясь животворящей Крови Христовой, еретики не имеют личного знания Бога и даже не предполагают возрастания в Его познании в вечности. Столь же символически, как о евхаристии, они учат о крещении, о смерти для греха, о нашем состоявшемся воскресении во Христе. Отсюда происходит ожидание чувственных благ в тысячелетнем царстве и умножение телесных воскресений.

Все неопротестанты, даже наиболее близкие к традиционному церковному учению амилленаристы, видят вечное Царство Христово как аналог современного западного общества комфорта и потребления с неизменно высоким уровнем жизни и гарантией от рисков. Поэтому все они предлагают более или менее секулярную версию рая. В их публикациях нет ожидания принципиального изменения природы человека и его взаимоотношений с Богом. А адвентисты, не понимая природы греха, учат о физическом уничтожении грешников, как будто через это прекратит действовать первородный грех в спасенных «праведниках».

В неопротестантской картине рая почти нет места Богу. На первое место ставится общение и наслаждение. Адвентисты и свидетели Иеговы добавляют к этому общественно полезный труд, собираясь строить дома, заниматься сельским хозяйством, делать различные изобретения. Академические богословские исследования выявляют райские аспекты вегетарианства, гендера, половой принадлежности, прав женщины, пребывания там животных и т.п.¹⁷⁵⁵ Кажется, лишь вопросы богопознания и нашего бытия в вечности неинтересны современным ученым. Это далеко не случайно. По учению отцов Церкви, христианин должен родиться в вечность еще в этой жизни. Оставшись без Христа сейчас, человек и в вечности будет без Него, т.к. душа действует через тело, и после смерти воля неизменна в добре или зле. По Своей справедливости Бог навсегда изгоняет от Себя грешника, который не принес Ему плодов покаяния.

Неопротестанты, конечно, правы, что в раю не будет болезней, старости, смерти и войн. Однако они не знакомы с положительным измерением рая: в нем будет полнота мира и радости, полнота божественного света, который видели апостолы в Преображении Господнем. Даже проявления тления исчезнут, потому что человек и природа будут причастными нетленной славы Божества. Навсегда будет повержено царство диавола, греха и смерти. Сама греховная природа будет истреблена. Все будет исполнено божественного света. Святые, исполненные блаженства в обновленных телах, будут общаться со Христом, с ангелами, непрестанно возрастать в познании Бога. Наше тело, ныне управляемое низшими силами души, в воскресении станет духовным, т.е. оно будет животвориться и управляться духовными силами души.

Итак, рай начинается во время земной жизни и продолжается в вечности не как некое неясное сопребывание с Богом, а через соучастие в Его божественной жизни, причастие славе Божества. Вера во Второе пришествие, в воскресение и Суд, в рай и ад должна раскрыться в нашей христианской жизни, как некогда это случилось со святыми отцами. Тогда нам будут понятны завершающие Священное Писание слова Христовы: «Ей, гряду скоро! Аминь», – и ответное восклицание ап. Иоанна Богослова: «Ей, гряди, Господи Иисусе!» И действительно, благодать Господа нашего Иисуса Христа будет со всеми нами. Аминь (Откр. 22:20–21).

Хилиазм, бывший дискуссионным мнением в Церкви в первые века¹⁷⁵⁷, в посленикейскую эпоху уже не имел своих сторонников. Напротив, в Восточной Церкви сложилось согласие отцов (consensus partum) разных эпох о единственном Втором пришествии, единственном ожидаемом воскресении мертвых и единственном Суде для всех. При этом многие из отцов явно отвергали учение о временном тысячелетнем царстве Христовом, тогда как у других Второе пришествие сразу открывало вечность, не оставляя места для тысячелетия.

Дискуссия о земном тысячелетнем царстве Христовом, казалось бы, была закрыта II Вселенским Собором, который добавил в Символ веры слова «Егоже Царствию не будет конца». Еще в XIX в. казалось невозможным придерживаться этого взгляда в качестве хотя бы частного мнения¹⁷⁵⁸. Однако в XX в. в Православной Церкви вновь появились сторонники древнего хилиазма: прот. С. Булгаков¹⁷⁵⁹, прот. Б. Кирьянов¹⁷⁶⁰, в известной степени прот. А. Мень¹⁷⁶¹ и некоторые другие авторы. В связи с этим возникла необходимость дать ответ широко тиражируемому мнению о возможности считать хилиазм подлинно церковным учением, незаслуженно забытым в связи с историческими обстоятельствами.

Современные православные хилиасты стремятся представить ситуацию таким образом, будто лишь начиная с блж. Августина и под его влиянием стало общепринятым аллегорическое толкование тысячелетнего царства, а в современной догматической науке оно утвердилось благодаря курсу догматического богословия митр. Макария (Булгакова)¹⁷⁶². Поэтому здесь будет предложено опровержение хилиазма преимущественно по трудам восточных святых отцов, без использования аргументов митр. Макария. Что касается блж. Августина, то на Востоке он был известен преимущественно в связи с его полемикой против пелагианства, а прочие его сочинения либо были не переведены на греческий, либо малодоступны. Поэтому вряд ли можно говорить о его существенном влиянии на становление христианской философии истории на Востоке.

Древние знали две формы хилиазма – более грубый, как у Керинфа и Аполлинария (с материальными удовольствиями и жертвоприношениями) и более возвышенный, как у Папия, а также свв. Иустина Философа и Иринея Лионского . Современные православные хилиасты обычно воспроизводят именно последнюю форму хилиазма, тогда как современные протестанты (премилленаристы) – первую. Прямые возражения древних святых отцов против хилиазма обычно относились к первой его форме. Некоторые из таких широко известных цитат (напр., из свт. Василия Великого) мы не приводим, если их нельзя прямо использовать в полемике с хилиастами наших дней.

Итак, перейдем к цитатам. Предварить частные высказывания стоит обширной цитатой из св. Андрея Кесарийского, который разъясняет все спорные места: о тысячелетии, двух смертях и двух воскресениях и проч. Его свидетельство тем более важно, что оно содержится в составленном им наиболее авторитетном толковании на книгу Откровения: «Мы знаем из Священного Писания, что существуют две жизни и две смерти: первая жизнь по причине преступления заповеди плотская и временная, а вторая за исполнение заповедей Божиих – вечная, обещанная святым. Сообразно этому и два рода смерти: одна телесная и временная, а другая вечная, посылаемая в будущем в наказание за грехи, то есть геенна огненная. Есть также различие и между мертвыми: одни, по слову Исаии, не оживут (Ис. 26:14), принося своими делами зловоние и смерть,– этих нужно избегать, а другие – умертвившие плотские помышления во Христе, сораспявшиеся Ему и умершие для мира,– их нужно восхвалять. Явно мертвы и достойны сожаления те, которые не спогреблись Христу и не совоскресли с Ним в крещении, но пребывают в духовной смерти. Они не воскреснут с Ним, пока не окончится тысяча лет, то есть время, продолжающееся от первого Его пришествия до славного второго, но возвратятся в землю, как рожденные от земли, а не от Духа, потому что в смерти их – начало их будущих мучений. Воскресшие же в первом воскресении, то есть освободившиеся от мертвенных помышлений и дел,– блаженны, ибо они не испытают бесконечных мук второй смерти, но в продолжение тысячи лет до времени разрешения сатаны и обольщения им всех народов будут вместе со Христом священствовать и царствовать, не потому, что после этого лишатся Царства, но как имеющие получить его несомненно и твердо по окончании временного и наступлении вечного»¹⁷⁶³.

Некоторые отцы в корне отрицали саму идею тысячелетнего чувственного царства Христова на земле.

Свт. Григорий Богослов: «Отсюда произошли у них новое иудейство, тысячелетнее ни на чем не основанное наслаждение в раю и мнение, что мы опять воспримем почти то же и для того же употребления, что имеем теперь»¹⁷⁶⁴. «У них есть и это, не знаю откуда взятое, какое-то новое иудейство – бредни о тысячелетии, порождение языческого упоения и заблуждения»¹⁷⁶⁵.

Блж. Феодорит Кирский: «Великодаровитый же обетовал даровать не что-либо бренное и не временное, но вечное наслаждение благами, потому что царство Бога и Спасителя нашего будет не земное и назначенным временем определенное, как учили Керинф и подобные ему. Они воображали себе тысячелетний период, тленные забавы и разные виды сластолюбия и сверх того жертвы и иудейские празднества. А мы ожидаем жизни не стареющейся»¹⁷⁶⁶.

Блж. Феофилакт Болгарский противопоставляет земное и небесное царство, так толкуя 1Пет. 1:5: «Если наследство на небесах, то открытие тысячелетнего царства на земле есть басня»¹⁷⁶⁷.

Свт. Иннокентий Херсонский: «Потом, по мере развития умственных сил евреев и по мере прояснения понятия о вечности, они начали отличать в шеоле лоно Авраамово, геенну и прочее, но прежние понятия оставались. И потому, вследствие родившегося у них понятия о чувственном тысячелетнем царствовании Мессии на земле, они представляли, что Мессия, для доставления блаженства умершим, низойдет во ад и не только изведет оттуда души праотцев их, но воскресит и самые тела. Ибо, не предположив воскресения их, нельзя представить, как они могут разделять чувственные блага с остающимися на земле тысячелетия. Это мнение, явно, не могло перейти в таком виде в Церковь Христианскую, ибо она не признала чувственного тысячелетия Мессии»¹⁷⁶⁸.

Другие показывали несоответствие хилиазма остальному церковному учению – единственному ожидаемому пришествию Господа и единственному ожидаемому воскресению, прекращению времени Ветхого Завета с его жертвоприношениями. Вот наиболее характерные цитаты.

Свт. Григорий Нисский: «Разве мы баснословим о трех воскресениях? Или возвещаем тысячелетнее объядение? Или говорим о восстановлении снова иудейского заклания в жертву животных? Разве мы обращаем надежды людей к дольнему Иерусалиму, измышляя восстановление его из вещества более прекрасного, чем камни?»¹⁷⁶⁹.

Прп. Ефрем Сирин: «Если Христос приидет царствовать с праведными, а потом возвратится и снова приидет, как Судия; то сотворит Он три пришествия. Почему ни в одном Писании сего не написано? Да сие и невозможно. Ибо если бы пришел прежде кончины, то мир, будучи еще тленным, и праведников подверг бы тлению, и они умерли бы снова, и Сам Он вкусил бы с ними тления. Но это неправда. Ибо апостол говорит: лежит всем человеком единою умрети, потом же суд. Тако,– продолжает,– и Христос единою умре (Евр. 9:27–28), смерть Им ктому не обладает (Рим. 6:9). Итак, одно есть воскресение праведных и неправедных, явственно заключенное в кратком мгновении ока… Ужели праведники после тысячелетнего царствования со Христом снова предстанут на суд? Да не будет сего… Воскресшие праведники уже не умирают, чтобы имело место третье воскресение»¹⁷⁷⁰.

Блж. Иероним: «Если мы будем следовать плотскому толкованию, необходимо согласиться с иудейскими выдумками, что Иерусалим будет вновь отстроен, и в храме будут приноситься жертвы, и, после отмены духовного почитания, будут соблюдаться плотские ритуалы»¹⁷⁷¹. В другом месте блж. Иероним показывает, что буквальное ожидание плотского воздаяния ведет нас к нелепостям. Толкуя Мф. 19:29–30 (И всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит в сто крат и наследует жизнь вечную; многие же будут первые последними, и последние первыми), он пишет: «Итак, тот, кто ради веры во Христа и проповеди Евангелия оставит с презрением все склонности и богатства, и удовольствия мира, [тот] в сто раз больше получит и будет обладать вечной жизнью. По поводу этого слова Господа многие принимают учение о тысячелетнем Царстве после Воскресения, говоря, что тогда мы в сто раз больше получим, чем то, что мы оставили, и что нам должна быть дана в награду вечная жизнь. Они не понимают, что если в отношении к прочему обетование является почетным, то в отношении к женам было бы позорным, чтобы оставивший ради Господа одну [жену] получил в будущем сто. Таким образом, смысл тот, что оставивший ради Спасителя плотское получит духовное, которое по сравнению и ценности его заслуги будет таково, как число малое по сравнению с числом стократным»¹⁷⁷².

Прп. Иоанн Кассиан Римлянин: «Потому и то воздаяние награды, которое совершенно отвергающимся в этой жизни Господь обещал сторицею, говоря: Всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную (Мф. 19:29), правильно и совершенно истинно понимается в собственном смысле без всякого нарушения верности. Многие, принимая это изречение в грубом смысле, утверждают, что это плотски будет воздано святым во время тысячелетия (Откр. 20:4), хотя сознаются, что тот век, который называют будущим после воскресения, нельзя принимать за настоящий. Следовательно, гораздо вернее и яснее понимать так, что тот, кто по увещанию Христа презрит мирские страсти или блага, от братии и соучастников своего намерения (монашества), которые с ним соединяются духовным союзом, в сто раз более приятную любовь приобретет и в этой жизни»¹⁷⁷³.

Многие отцы показывает совершившееся исполнение во Христе ветхозаветных пророчеств о царстве Израиля (т.е. тех самых пророчеств, исполнения которых только еще ожидают хилиасты).

Свт. Иоанн Златоуст: «Аврааму обещал Бог всяческих, что о семени его благословятся все народы; семенем же его по плоти был Владыка Христос, Который в тоже время имеет вечную державу и царство непреходящее. На это и указывает упоминание о тысяче родов, потому что это выражение не означает числа лет, но множество поколений указывает на неизменность и вечность, или даже на бесчисленность в единстве»¹⁷⁷⁴. И в другом месте: «Иное в Писании должно понимать так, как сказано, а иное в смысле переносном,– например, когда говорится: волк будет жить вместе с ягненком (Ис. 11:6). Мы не разумеем здесь ни волков, ни агнцев, ни пастбищ, ни вола, ни тельца, но под видом бессловесных представляем нравы людей»¹⁷⁷⁵. О пророчестве Мих. 4 он говорит так: «Иерусалим был тогда училищем земли, и хотевшие получить радость, украситься и просветиться здесь, научались нужному… Действительно оттуда произошло утешение для всей вселенной, оттуда радость и веселие, оттуда источники любомудрия, там распят Христос, оттуда вышли апостолы: От Сиона выйдет закон и слово Господне – из Иерусалима (Мих. 4:2)»¹⁷⁷⁶.

Прп. Нил Синайский: «Что и царь, и простолюдин, грешник и праведный, сильный и немощный будут питаться одной верой, говорит пророк Исаия, а именно – по пришествии Христовом: Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их (Ис. 11:6). Также пророк говорит и о том, что людьми простодушными, младенцами на злое, людьми незлобивыми и блаженными из-за их деятельной, но свободной от житейских забот жизни и по причине непрестанной молитвы преодолеваются супротивные силы: И младенец будет играть над норою аспида, и дитя протянет руку свою на гнездо змеи. Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей, ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море (Ис. 11:8–9). Под горой же следует понимать Церковь Христову по высоте веры»¹⁷⁷⁷.

Блж. Феодорит Кирский: «Еранист. Из сего я уразумел ясно, что пророк предсказал пришествие Христа Спасителя нашего. Православный. А что предложенное тебе толкование правильно, в сем ты убедишься из следующих затем слов пророка: И пастися будут вкупе волк со агнцем и проч. (Ис. 11:6), – чрез что показывает как несогласие нравов, так и единство веры. Порукою за истину сего пророчества служит опыт: ибо и изобилующих богатством и угнетенных бедностию, рабов и господ, начальников и подчиненных и верховных владык вселенной, – принимает одна купель, всем подаются одни дары, всем предлагается одна таинственная трапеза, и каждый верующий получает равную часть»¹⁷⁷⁸.

Некоторые отцы предлагали иносказательное толкование ключевых мест из Откр. 20:1–6, в частности, о связанности сатаны и продолжительности царства.

Прп. Ефрем Сирин с силой доказывает невозможность буквального понимания отрывка о тысячелетнем царстве: «Но требуешь у меня объяснения тысячи лет. И я потребую у тебя объяснить светильник (Откр. 2:1): камень бел (Откр. 2:17), теплое питие и изблевание (Откр. 3:16), все, что Иоанн гадательно представил, пиша к семи Церквам. Если требуешь у меня тысячелетнего первого воскре­сения; то и я потребую у тебя коня (Откр. 6:8), и бледнеющего Ангела, и духовного живого существа, называемого апсинфос (Откр. 8:11), горь­кого по свойству, подобно полыни. Дай мне семь чаш (Откр. 16:1) и возьми у меня тысячу лет. Докажи, что жена означает город (Откр. 21:9–10), и представлю тебе доказательство о тысяче лет. Объясни мне, что жена, сама собою возносящаяся (Откр. 12:14), сделается Иерусалимом и, собственно, есть не жена, и дам тебе объяснение на тысячу лет. Уже­ли город рождает? (Откр. 12:2). Ужели родившая делается Иерусали­мом? Ужели человек беззакония (2Фес. 2:3) есть зверь? (Откр. 13:1). Ужели десять глав соединены у зверя, чтобы им царствовать? (Откр. 13:1). Ужели от семи есть восьмой, который однако ж не восьмой по числу, по­тому что глав семь, но три главы уничтожились? (Откр. 17:11). Ужели имя зверя неизъяснимо и так же неименуемо, как имя Божие? Да не будет сего! Ужели имени зверя не знал тот, кто сказал число имени? (Откр. 13:18). Сперва известны ему стали слоги, а потом уже разложил имя на буквы; сперва сам в себе произнес имя, а потом, сложив буквы, сказал число, то есть, что из букв составляется шестьсот шестьдесят шесть. Так и под тысячею лет гадательно разумел он необъятность вечной жизни. Ибо если един день пред Господем яко тысяща лет (2Пет. 3:8), кто в состоянии вычислить, сколько дней в тысяче лет и определить тысячи тысяч и тьмы тем такого числа дней? Итак, по бесконечному числу лет в сих днях и дней в тысячах сих лет упокоение святых по воскресении определил тысячей лет»¹⁷⁷⁹.

Блж. Иероним: «Кто сохранил желанную чистоту девства, кто верно исполнил заповеди Декалога и умертвил в сердце своем нечистые нравы и помыслы, чтобы они им не обладали, тот поистине есть священник Христов, и, как мы полагаем, полностью завершив тысячу лет, он царствует со Христом, и поистине у него диавол связан»¹⁷⁸⁰.

Свт. Димитрий Ростовский: «Послушаем, что говорит святой Иоанн Богослов: Сатана скован на тысячу лет (Откр. 20:2). Но чем же скован, если не силой крестной? И как он может вредить тебе, если скован? Если же он вредит, то ты должен сковать его, то есть положи на себе знамение Креста Господня, и он будет скован»¹⁷⁸¹. В другом месте он настойчиво учит, что Господь уже вступил в Свою славу и воцарился на престоле, и сейчас Ему поклоняются великое множество спасенных (Откр. 19:6) и небесные силы с животными и старцами (Откр. 5:11), повелевая, чтобы поклонилось Ему и всякое создание¹⁷⁸².

Свт. Игнатий (Брянчанинов) в толковании Откр. 20:1–6 опирается на св. Андрея Кесарийского, приводя большие цитаты из него. Кроме того, он пишет: «Тысяча лет, по объяснению, общепринятому Святою Церковию, не знаменует здесь определенного числа годов, а знаменует весьма значительное пространство времени, данное милосердием и долготерпением Божиим, чтоб весь плод земли, достойный неба, созрел, и чтоб ни едино зерно, годное для горней житницы, не было утрачено… С начала этого тысячелетия открылось и ныне продолжает открываться первое, таинственное, существенное воскресение мертвых; оно будет продолжаться до конца времен»¹⁷⁸³.

Многие отцы прямо отождествляют начало тысячелетнего царства и первое пришествие Христово.

Свт. Иоанн Златоуст, в отличие от послания ап. Варнавы, после Второго пришествия ожидает не седьмого, а восьмого дня – дня, следующего за седмицей настоящей жизни. Он следующим образом перефразирует слова Екклезиаста давай часть семи и даже восьми (Еккл. 11:2): «В этом веке тысячелетней седмицы подумай о части благой, восьмой, о жизни вечной, грядущей и пребывающей»¹⁷⁸⁴. Как видно, для свт. Иоанна тысячелетие уже идет.

Прп. Иосиф Волоцкий: «Для Священного Писания это обычно – называть тысячей неопределенное количество лет. Так и великий Иоанн, Богослов и евангелист, говорит в своем Откровении, что будут поклоняться непорочному Агнцу тысячу лет, прославляя Христа (Откр. 20:4–6). Исходя из этого, некоторые начали говорить и писать, что после воскресения Христа до прихода антихриста – тысяча лет. Но великий Богослов называет тысячею неопределенное количество лет. А если бы было так, как понимали некоторые, то уже пятьсот лет тому назад не поклонялись бы непорочному Агнцу, Христу Богу нашему, и должен был бы прийти антихрист. Но это не так: ведь Иоанн, как я уже сказал, говорит о неизвестном числе лет»¹⁷⁸⁵.

Свт. Димитрий Ростовский пишет о брани сатаны против людей и Бога: «Он же, ожесточившись злобою и не будучи в состоянии бороться с всесильным Богом, обратил свою ярость на Его святую церковь и, начав с первого Адама и даже до второго Адама, не переставал разорять, пленять и томить людей Божиих, и только уже «вторый Адам, Господь с небесе», укротил силу его, освободил плененных из темницы и самого его связал крепкими узами, как видел святый Иоанн Богослов в Откровении: И видех ангела сходяща с небесе, имуща ключи бездны, и уже велико в руце его. И ять змия древняго, иже есть диавол и сатана, и связа и на тысящу лет, и в бездну поверже его, и заключи его, и запечатле его, да не льстит языки (Откр. 20:1–3). Сие толкуется святыми отцами в применении к “Ангелу великого совета”, ко Христу Господу, победившему диавола. Однако же жестокосердый демон, даже связанный, не прекращает своего злого предприятия, но посылает своих рабов и угодников, поганых и еретиков, чтобы они вели борьбу с Церковью»¹⁷⁸⁶.

Свт. Игнатий (Брянчанинов): «С необыкновенною ясностию, описывая долженствующее совершиться чрез тысячу лет установление духовного царства Христова на земле, Царь-Пророк говорит, что владычество Богочеловека будет распростираться от моря и до моря, и от рек до конец вселенныя (Пс. 71:8, 11, 14, 15, 17, 19)»¹⁷⁸⁷.

Свт. Феофан Затворник: «Приходит наконец Господь Всемогущий связать (Мф. 12:29) сильного, свергнуть (Лк. 10:18) с престола, изгнать (Ин. 12:31) вон и заключить (Откр. 20:3) в бездну, а нам возвратить опять свободу в истинном служении Богу, восстановить владычество Божие, воздвигнуть в нас и чрез нас благодатное Свое Царство. И вот нам, братие, радость, Богом благословенная! Радуйтесь, ибо устроилось Царствие Божие. Сам Господь пришел в мир, совершил дело искупления нашего, основал Церковь Святую, и ею спасает приходящих чрез Него к Богу»¹⁷⁸⁸.

Один из святых отцов, сщмч. Андроник (Никольский), относил исполнение Откр. 20:7 (освобождение сатаны из темницы и собирание им народов на брань со святыми) к своему времени¹⁷⁸⁹. Следовательно, предшествующие стихи уже должны были совершиться, т.е. тысячелетнее царство началось к моменту, когда он писал эти строки.

Связывание и разрешения змея (Откр. 20:2–3) прп. Ефрем Сирин объясняет следующим образом: «Иоанн сказал о двух пришествиях, в которые змий то связывается, то разрешается. Он связан в первое пришествие, как сказал Христос: Се, даю вам власть наступати на змию и на скорпию и на всю силу вражию (Лк. 10:19); разрешен же, опять на краткое время, как говорит Павел, за то, что нечестивые не поверили истине: ...послет им Бог действо льсти, во еже веровати им неправде, да суд приимут вси не веровавшии истине (2Фес. 2:11–12). Посему и Спаситель сказал о разрешении змия, так как у него будет много силы, якоже соблазнити, аще возможно, – говорит Христос, – и избранные Моя (Мф. 24:24)»¹⁷⁹⁰.

Множество отцов толкуют первое воскресение (Откр. 20:5) не как воскресение перед тысячелетием, а как совершающееся в живых людях после пришествия Христова вплоть до наших дней. Это ясно показывает, что тысячелетие уже идет.

Свт. Игнатий (Брянчанинов): «Первое воскресение совершается при посредстве двух Таинств: Крещения и покаяния. Чрез Святое Крещение воскресает душа от гроба неверия и нечестия, или от первородного греха и собственных грехов, соделанных в нечестии; а чрез покаяние уже верующая душа воскресает от смерти, нанесенной ей смертными грехами, или нерадивою, любосластною жизнию, по Крещении. Совершитель воскресения – Дух Святой. Се воскресение первое, состоящее в оживлении души из ее смерти верою в Господа Иисуса Христа, в омовении грехов Святым Крещением, в жизни по завещанию Христову и в очищении покаянием грехов, соделанных после Крещения».

Говоря о событиях дня Пятидесятницы, свт. Игнатий (Брянчанинов) замечает: «Господь, поправ смертию смерть и воскресив в Себе и с Собою род человеческий, во-первых, даровал воскресение душою Своей Пречистой Матери и Своим Апостолам в день Пятидесятницы. Это воскресение душою святой Иоанн Богослов называет воскресением первым (из первого умерщвления, из умерщвления грехом, над которым смерть вторая, то есть вечная погибель, уже не имеет власти»¹⁷⁹¹ («Изложение учения Православной Церкви о Божией Матери»).

Св. прав. Иоанн Кронштадтский: «Впрочем и всякая иная церковь христианская, во все продолжение спасительного периода св. крещения (или первого воскресения, именуемого Блаженным тысячелетним царствованием Иисуса Христа на земле), привлекала и будет привлекать к себе обращающихся иудеев в награду за сохранение Слова Истины, ибо Светильник Истины дает Себя знать издалека и видится теми, которые искали Его»¹⁷⁹².

Свт. Тихон Задонский: «Так и грешник, когда очувствуется и от грехов к Богу обращается, уже как бы лицом к Нему стоит, и воздает Ему почитание, как Богу и Создателю своему, внимает святым Его устам, и что в Писании Святом говорит, то все и исполнять старается, и везде, где ни находится, душевными очами и верою видит перед собой Бога, а всякого греха в деле, слове и помышлении опасается, чтобы не прогневать Его. Об этом говорит пророк: Всегда видел я пред собою Господа (Пс. 15:8). Это истинное обращение, истинное пробуждение от греховного сна, истинное покаяние, истинное воскресение душевное! Блажен человек, который так воскреснет и пребудет в том до конца! Воистину такой воскреснет в последний день не в смерть, а в жизнь и блаженство вечное! Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ним смерть вторая не имеет власти (Откр. 20:6)»¹⁷⁹³ («Сокровище духовное, от мира собираемое, 71). В другом месте свт. Тихон подобным образом пишет: «Так, кто здесь воскреснет, тот непременно, если и умрет, жив будет, ибо воскреснет в общее воскресение в жизнь вечную, по неложному обещанию Господа нашего: Изыдут творившие добро в воскресение жизни (Ин. 5:29). Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом (Откр. 20:6). Эти знаки и плоды истинно обратившегося и кающегося можно видеть как в Святом Писании, так и в церковной истории, они и ныне примечаются в обратившихся и чистосердечно кающихся»¹⁷⁹⁴.

Сщмч. Фаддей (Успенский): «Если до Христа язычники были исполнены всякой неправды, блуда, лукавства, корыстолюбия, злобы, исполнены зависти, убийства, распрей, обмана, злонравия (Рим. 1:29), делали всякую нечистоту с ненасытимостью (Еф. 4:19), то по пришествии Христа как процвела эта духовно мертвая пустыня! Как люди, всецело прежде сердцем привязанные к земле с ее страстями, бросали все земное по одному слову Христа: “Иди за Мной” или слагали свои достояния к ногам апостолов! Какой приток новой духовной жизни почувствовали они в себе, если никакие гонения мира, страдания и смерть не могли отнять у них радости Христовой (Ин. 16:22)! Это – воскресение первое, духовное (Откр. 20:5), от умерщвляющих дух страстей»¹⁷⁹⁵.

Несколько иначе толкует два воскресения прп. Ефрем Сирин: «Наименовал же первое и второе воскресение потому, что два чина святых в двух Заветах, и тем хочет показать, что святые новозаветные восстанут в первом достоинстве, а святые ветхозаветные – во втором; между тем как воскресение будет одно и совершится в одно и то же время, как и Павел сказал: вострубит бо, и вси мертвии восстанут (1Кор. 15:52). А что два чина наименовал первым и вторым воскресением, под­тверждает сие Апостол: ...начаток Христос, потом же Христу веровав­шии… таже кончина (1Кор. 15:23–24). Так же, что одно и в одно время будет общее всех воскресение, опять говорит о сем Павел: яко Сам Хри­стос в повелении, во гласе Архангелове... снидет с небесе... и в трубе, то и сказал посему: мы живущии. Почему же святые именуются живыми? Потому что Христос сказал: идут сии... в живот вечный (Мф. 25:46), и потому что для праведных есть достоинство именоваться живыми… Но главное в сказанном о воскресении есть то, что оно одно, пото­му что все мы воскреснем вскоре, во мгновении ока (1Кор. 15:52)»¹⁷⁹⁶.

С понятием первого воскресения связана смерть вторая. Святые отцы ясно различают первое воскресение, совершающееся сейчас, от смерти второй, ожидаемой в будущем.

Свт. Игнатий (Брянчанинов): «Смерть вторая, то есть окончательное осуждение на вечные адские муки и предание им, не имать области над воскресшими первым воскресением; воскресшие им будут иереи Богу и Христу и воцарятся с Ним тысящу лет (Откр. 20:6). Это царствование священников Божиих в Духе Святом не может быть прервано разлучением души от тела: оно развивается и упрочивается им. Егда скончается тысяща лет (Откр. 20:7), исполнятся времена, и созреет весь словесный плод земли, – последует воскресение второе, воскресение тел. После него усугубится блаженство праведников, благовременно воскресших первым воскресением; усугубится после него смерть отверженных грешников, лишившихся первого воскресения»¹⁷⁹⁷.

Подобным образом многие святые отцы толкуют как относящиеся к теперешнему времени такие ключевые понятия тысячелетнего царства, как престолы святых, соцарствие святых со Христом и их суд (Откр. 20:4–6).

Свт. Игнатий (Брянчанинов): «Престолы святых – их господство над страстями, над самыми демонами, над недугами человеческими, над стихиями, над зверями, обилие их духовных дарований. Им дан суд, то есть рассуждение духовное, которым они обличают грех, как бы он ни был прикрыт благовидностию, и отвергают его; им дан суд, которым они судят ангелов тьмы, приемлющих вид Ангелов, и не дозволяют им обольщать себя. Они не поклонились ни зверю, ни иконе его: ни антихристу, ни предызображавшим его гонителям христианства, требовавшим от христиан отречения от Христа и отвержения Его всесвятых заповеданий. Они не прияли ни на челах, ни на десницах начертаний врага Божия, но, усвоив себе ум Христов, постоянно выражали его в образе мыслей и в образе действий, не щадя крови своей для запечатления верности Христу, и потому воцарились со Христом. Для них нет смерти! для них разлучение души с телом – повторим вышеприведенную мысль Василия Великого – не смерть, но переход от скорбного земного странствования к вечной радости и упокоению»¹⁷⁹⁸.

Свт. Филарет Черниговский (Гумилевский): «Св. Григорию Беседователю после того, как рассказано было о кончине чистой девы в день, назначенный Богоматерью, предложен был вопрос: призываются ли на небо души праведных прежде соединения их с телами? Св. Григорий отвечал: “Не о всех праведных можно утверждать это и не о всех отвергать. Ап. Павел желал разрешиться и быть со Христом. Итак, кто верит, что Христос на небе, тот верит и тому, что душа Павла на небе с Христом. И видел я, говорит тайнозритель, престолы и сидящих на них, и дано было им судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие... Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет (Откр. 20:4). Ожившие называются здесь душами; ясно, что это души, еще не соединившиеся с телами. И, однако, они царствуют со Христом, не только наслаждаются блаженством, но еще участвуют в царственной власти Христа Господа или, что то же, совершают дела могущества Божия, чудеса. С другой стороны, Спаситель сказал: в дому Отца Моего обители многи суть (Ин. 14:2). Этим ясно означено, что не все праведные души находятся в одинаковом блаженном состоянии, не все одинаково близки к Господу, различаясь степенями и видами нравственного совершенства”»¹⁷⁹⁹.

Сщмч. Киприан Карфагенский: «То же говорит и писатель Апокалипсиса: и видех, сказано у него, души растесанных за свидетельство (имя) Иисусово и за слово Божие. Поставивши таким образом, на первом месте, растесанных, то есть убиенных, он прибавил затем: иже не поклонишася зверю... и не прияша начертания на челех своих и на руце своей; и после того, как соединил всех виденных в одном и том же месте, он замечает: и ожиша и воцаришася со Христом (Откр. 20:4). Говорит, что живут и царствуют со Христом все, не только те, которые подверглись убиению, но и вообще те, которые, твердо пребывая в своей вере и в страхе Божием, не поклонялись образу зверя и не исполняли пагубных и святотатственных его повелений»¹⁸⁰⁰.

Наконец, очень знаменательно умолчание о тысячелетнем царстве у всех остальных отцов, включая прп. Иоанна Дамаскина в его «Точном изложении православной веры». Напротив, святые отцы доказывают наступление вечного царства Божия сразу после единственного Второго пришествия Христова и всеобщего суда, тем самым опровергая хилиазм.

Прп. Иустин (Попович) пишет, что сразу после Второго пришествия начнется вечная мука для грешников: «Если же окажется какая-нибудь душа настолько грешна и недостойна перед Богом, что теряется всякая надежда на ее спасение и ей грозит вечная гибель, то ее низводят в бездну, где она находится до Второго пришествия Господня, когда начнется для нее вместе с лукавыми духами вечное мучение в геенне огненной»¹⁸⁰¹.

Свт. Тихон Задонский увещевает читателей: «Поминай о Втором Его [Христа] пришествии, где все соберемся перед Ним, все, говорю, праведные и грешные, и всякий по делам своим воспримет от Него: праведные пойдут в жизнь вечную, грешные – в муку вечную. Помни это и рассуждай»¹⁸⁰².

Свт. Феофан Затворник в толковании на слова Яко таковая творящий Царствия Божия не наследят (Гал. 5:21) о том, что грешники не наследуют Царства Божия: «Не наследят решительно Царствия Божия того, которое откроется по втором пришествии, неизреченно блаженного и вечного»¹⁸⁰³.

Свт. Игнатий (Брянчанинов): «Как было во дни Ноя, возвестил Господь, так будет и во дни Сына Человеческого (Лк. 17:26). Днями Сына Человеческого названо то время, которое будет предшествовать пришествию Его, которое заключится Его пришествием – началом вечного невечернего дня, концом времени и времен. Окончится время с окончанием тех явлений, которыми оно обозначается: не будет времени, когда и день, и ночь, и утро, и вечер, и недели, и месяцы, и годы, и столетия заменятся единым вечным днем»¹⁸⁰⁴.

Поэтому хилиазм так и остался частным богословским мнением нескольких отцов первых веков. Церковное учение говорит нам о единственном ожидаемом пришествии Христовом, единственном воскресении мертвых и Суде, после которого наступит вечное, а не временное Царство Божие для праведников и вечная мука для грешников.

Завершим это краткое исследование словами св. Андрея Кесарийского: «Другие полагали, что после шести тысяч лет будут воскрешены одни умершие святые, чтобы они наслаждались тысячу лет удовольствиями и славою на той земле, где им приходилось терпеть мучения, а уже после этого наступит общее воскресение и праведных, и грешников. Церковь не принимает этих толкований, а потому излишне и говорить о них»¹⁸⁰⁵.

Все эти 15 пунктов установлены в законе. У адвентистов из них отражены лишь 4, причем первый (рядовое утреннее богослужение), строго говоря, не является элементом богослужения именно дня очищения. Если же считать его таковым, то он с необходимостью требует и соответствующего ему богослужения накануне вечером (или хотя бы вечером самого дня очищения).

Кроме того, в Талмуде зафиксирован обычай 7-дневного приготовления первосвященника ко дню очищения¹⁸⁰⁷. Правда, закон этого прямо не требует и исторические сведения об этом неочевидны. Тем не менее, разумно было бы ожидать какие-то элементы приготовления и в адвентистской версии небесного дня очищения, но их нет. Во всяком случае, отсутствие приготовления не столь критично для адвентистов, как нарушение законных требований, установленных в Лев. 16.

Таким образом, адвентистское «небесное богослужение» грубо нарушает прообразное законное богослужение дня очищения. Искажается даже ритуальная сторона очищения святилища. Тем самым адвентистские интерпретации являются незаконными и противоречат воле Божией, как она была открыта человечеству.

В книге Откровения постоянно упоминаются храм и жертвенник. Однако они предстают не как материальные объекты, а как видения, символизирующие некие божественные реалии и пророчества.

Важным вероучительным принципом, лежащим в основании изменений эсхатологической доктрины, является концепция «нового света», основанная на Притч. 4:18 («Путь праведных – как сияющий свет, который становится все ярче и ярче до наступления полного дня», ПНМ)¹⁸⁰⁸. «Новый свет» называется обязательным спутником «всего “завершения системы вещей”»¹⁸⁰⁹. В статье, специально посвященной этому принципу, наряду с организационными изменениями (которые оправдываются наступившими последними днями) озвучена целая серия примеров «нового света» в области эсхатологии¹⁸¹⁰. При этом, даже если комментарии изменяются до противоположности, это по-прежнему считается «новым светом».

Например, высшие власти в Рим. 13:1 («Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены») с 1929 по 1962 гг. понимались как бруклинское руководство, тогда как при Расселе и в настоящее время толкуется иначе – как мирская государственная власть. В результате целых 33 года во времена Рутерфорда и Норра не считалось зазорным нарушать законодательство правителей «злого мира сатаны» (как, скажем, нарушал его Рутерфорд во время «сухого закона», когда покупал контрабандный алкоголь), а сейчас положено эти законы исполнять. Человек, который при Рутерфорде посмел бы доказывать необходимость исполнения государственных законов со ссылкой на Рим. 13:1, был бы лишен общения.

Приведем еще один пример. По подобию адвентистского следственного суда раньше СИ верили, что в 1914 г. Иисус начал на земле суд над неверными – отделение «овец» от «козлов» (по мотивам притчи о Страшном Суде). Критерием суда было отношение людей к «божьему каналу» – ВИБР. Рядовые свидетели Иеговы через проповедь способствовали великому делу божественной селекции. В 1993 г. было даже обещано, что «козлы» не будут воскрешены после Армагеддона. Однако в 1995 г. судебный процесс разделения на «овец» и «козлов» был отнесен на время великого бедствия перед Армагеддоном¹⁸¹¹. Причина этого, как справедливо замечает С. Ковтун, в том, что большинство отобранных после 1914 г. «овец» уже давно умерли естественной смертью, не дождавшись обещанных райских благ на небе или земле. Тем самым их участь ничем не отличается от «козлов», несмотря на сделанный правильный выбор. Указанное изменение доктрины оторвало селекцию «овец» и «козлов» от 1914 г. и сделало бессмысленным многолетний мотив проповеди¹⁸¹². Следующий шаг был сделан в 2013 г., когда было объявлено, что суд даже не начался¹⁸¹³.

Таким образом, идея перманентных доктринальных изменений не является случайным фактором, разрушающим стройное здание вероучения, но, наоборот, она лежит в самом основании веры СИ. Как сказано в одной статье, «благодаря поддержке Иеговы “верный и благоразумный раб” с годами становится все более благоразумным»¹⁸¹⁴, т.е. вероучительные изменения объявляются признаком благоразумия. Однако здравый смысл подсказывает опасность этого пути, поэтому в последнее время, не отступая от линии на постоянную модернизацию доктрин, декларируется необходимость более сдержанного использования аллегорий¹⁸¹⁵.

С. Ковтун так характеризует это учение: «Любые новые “уточнения” учений являются плодом более “яркого света”. Таким образом, огромное количество ложных пророческих обещаний с легкостью списываются на недостаток божественной “освещенности” и даже служат доказательством Его благословений – “свет истины сияет все ярче”! Если все это перефразировать, то получается следующее: Творец ведет свою единственную организацию путем бесконечных проб и ошибок. Организация – лишь скромный исполнитель, и за все несуразицы и ложные учения сейчас и в будущем в конечном итоге ответственен Бог, ведь это Его организация, и это Его маршрут. Если есть более циничное оправдание человеческим ошибкам и откровенной лжи, то найти его будет очень и очень трудно». С. Ковтун находит три главных тезиса в тактике оправдания Руководящей корпорации: «1) снять с себя ответственность, переложив ее на плечи паствы; 2) доказать, что ошибочные учения служат прогрессу организации; 3) побудить адепта смотреть на ошибки как на причину “славить Господа”»¹⁸¹⁶.

Ссылка на «новый свет» позволяет Руководящему совету продолжать менять свою доктрину. Так, привлекшее множество новых адептов обещание Армагеддона было анонсировано на 1914, 1918, 1925, 1975 гг.¹⁸¹⁷ Множество других нововведений также обосновывается усиливающимся «новым светом». Например, понятие «рода сего» («этого поколения») – до 1995 года это был род людей, которые были взрослыми в 1914 г., затем которые родились до 1914 г., с 1995 года – вообще злые люди, а с 2008 года – как класс «помазанников». Равным образом «верным и благоразумным рабом» первоначально считался лично Расселл, затем весь класс «помазанников», и, наконец, с 2012 г. – лишь Руководящий совет.

Однако надо заметить, что текст Притч. 4:18 (как и вся четвертая глава книга Притчей) носит не доктринальный, а нравоучительный характер, и недопустимо придавать ему вероучительное значение.

Если бы действительно для СИ сиял новый свет, то их дорога была бы безошибочной и направленной в одну сторону. Скажем, если бы назначение Армагеддона на 1975 год было действительно санкционировано Богом, то «новый свет» проявился бы в том, что впоследствии был бы указан день, а затем и час Второго пришествия, частные указания об этом событии. И потом, конечно, все это вовремя бы исполнилось. Однако ложное обещание года Второго пришествия, а затем лицемерный отказ от этого обещания свидетельствуют не о божественном, а о человеческом происхождении «нового света».

В этом смысле очень точно самообличение «Сторожевой башни»: «Если мы без сомнений последуем за человеком, это будем уже не мы; без сомнений, одна человеческая идея может противоречить другой и та, которая была светом год, или два, или шесть лет назад, теперь будет считаться тьмой. Но с Богом такого простора для вариаций нет, нет и тени изменений, именно поэтому с ним – значит с истиной; любое познание или свет, исходящие от Бога должны быть такими же, как их автор. Новый взгляд на истину никогда не будет противоречить старой истине. “Новый свет” никогда не будет исключать “старого”, но будет дополнять его"»¹⁸¹⁸. Вся история изменения доктрин свидетелей Иеговы показывает, что «новый свет» отменяет и заменяет «старую истину». Тем самым он не показывает более точный путь к ранее избранной цели, но дает новую цель, нарушая логику Притч. 4:18.

В этой связи характерен диалог Р. Роудса со свидетелем Иеговы об усиливающемся более ярком свете. Роудс заявил: «Если свет с каждым днем становится ярче, через десять лет вам, возможно, придется признать ошибочность всех своих нынешних убеждений,– ведь через десять лет свет будет гораздо ярче, не так ли?» Собеседник вынужден был согласиться. Тогда Роудс сказал: «А что, если вы завтра умрете? Значит ли это, что вы умрете в заблуждении и навсегда погибнете?» После этого, «не желая продолжать этот неприятный разговор, мой собеседник быстро сменил тему»¹⁸¹⁹.

Свидетели Иеговы иногда ссылаются на ошибки апостолов: на их преждевременное ожидание установления Царства Христова и на спор апостолов Петра и Павла о чистой и нечистой пище¹⁸²⁰. А. Григорян следующим образом объясняет необоснованность этого аргумента: «Есть принципиальное отличие между ошибками апостолов и тем, что на протяжении истории допускало руководство Организации. Их ошибки и неверное понимание не становились вероучением первохристианской общины. Они не навязывали свое мнение или ожидания в качестве официального учения. Например, хотя они и ожидали скорого конца, все же апостолы не предсказывали его, вычисляя “времена и сроки”. Этого, конечно, нельзя сказать о руководстве ОСБ»¹⁸²¹.

Таким образом, ложная концепция «нового света» призвана обосновать любые вероучительные, нравственные и организационные изменения, перенести ответственность за это человеческое лукавство с Руководящего совета на Бога, а также побудить адептов к безусловному исполнению новых требований.

Однако можно предположить, что обновление вероучения преследует еще две цели. Во-первых, оно позволяет поддерживать адептов в состоянии постоянной богословской напряженности, т.к. необходимо все время быть в курсе меняющихся учений. Во-вторых, тем самым отвлекается внимание от других насущных проблем, свидетельствующих о глубоких внутренних проблемах Общества Сторожевой башни¹⁸²².

Важным признаком «невидимого присутствия» Иисуса Христа свидетели Иеговы считают существенное увеличение после 1914 г. природных и социальных катаклизмов¹⁸²⁴. Однако факты говорят о другом. Так, историческая географии утверждает, что до 1914 г. масштабы голода и эпидемий в Европе и в мире были несравненно больше, чем в XX в. В Средневековье голод был постоянным спутником бедняков и нередко приводил их к голодной смерти; наряду с ним, постоянно случались эпизоотии. Скажем, только «великий голод» 1315–1317 гг. привел к смерти от 10 до 25% городского населения Европы. Часто голод вызывал эпидемии горячки, когда люди гнили заживо под действием «священного огня». Голоду сопутствовали и различные кожные болезни (проказа, абсцессы, гангрены, чесотка, язвы, опухоли, шанкры, экзема, рожистое воспаление), а также уродства, нервные болезни (эпилепсия и др.) и обилие психических расстройств.

Невероятны по масштабам средневековые эпидемии чумы, особенно Юстинианова чума (началась около 541 г.), которая унесла жизни около 100 млн. чел. на Востоке и до 25 млн. чел. в Европе), и «черная смерть» (1346–1353 гг.), приведшая к смерти не менее 60 млн. чел., причем во многих регионах погибло от трети до половины населения.

Точно так же войны предшествовавших веков были не менее разрушительны в относительных величинах, с поправкой на меньшее количество населения. Даже II Мировая война принесла в относительных величинах меньше потерь населения, чем средневековые войны. Например, в результате Тридцатилетней войны (1618–1648) в Германии многие регионы обезлюдели, далеко назад была отброшена промышленность, а демографические потери были восполнены лишь через 100 лет. Демографические потери от монголо-татарского нашествия на Руси были восполнены лишь к XVII в.!

Колоссальных размеров достигала работорговля, которая приносила смерть и горе сотням миллионов людей до 1914 г. Точные ее масштабы подсчитать, видимо, невозможно, однако для оценки можно привести несколько частных цифр. По данным исследователей, в одной лишь Сенегамбии, составлявшей небольшой процент всей африканской работорговли, в XVI в. было продано 900 тыс. рабов, в XVII в. – 3750 тыс., в XVIII в. – от 7 до 8 млн., в XIX в. – 4 млн. (несмотря на запрещение рабства в 1815 г.)¹⁸²⁵. О масштабах работорговли и ценах на различные категории рабов для X в. красноречиво пишет известный востоковед А. Мец¹⁸²⁶.

Даже если не учитывать огромную младенческую смертность и частые выкидыши у женщин, средняя продолжительность жизни в средние века в Европе не превышала 30 лет. Ничего подобного, конечно, не было после Первой Мировой войны¹⁸²⁷.

Если до XVII в. лишь 1% людей достигал 65-летнего возраста, то в 2000 г. пожилые люди в возрасте 60 лет и старше составляли 10% мирового населения. Поэтому, несмотря на две мировые войны, в XX в. фиксируется устойчивый рост населения планеты: с 1,65 млрд. чел. в 1900 г. до 7,3 млрд. в 2016 г.¹⁸²⁸ Общий уровень жизни в промышленно развитых странах в XX в. заметно вырос.

После 1914 г. не наблюдалось резкого повышения сейсмической активности. Лишь в конце XX – начале XXI вв. существенно увеличилось количество природных катастроф (торнадо, штормов и ураганов, землетрясений и вулканической активности) и их жертв. Например, за первое десятилетие XXI в. зарегистрировано более 31% всех жертв землетрясений за 110 лет наблюдений, и т.д.¹⁸²⁹ Среди причин резкого увеличения числа пострадавших ученые называют общее увеличение населения мира, урбанизацию, заселение заведомо опасных территорий, техногенное воздействие, применение уязвимых технологий производства и средств жизнеобеспечения¹⁸³⁰. Возможно, впрочем, что отчасти играют роль и более совершенные технические средства фиксации природных катаклизмов.

Вместе с тем, наиболее разрушительное (китайское 1556 г.) и сильное (лиссабонское 1755 г.) землетрясения произошли задолго до 1914 г.

Адвентисты и свидетели Иеговы учат, что после смерти последнего апостола наступило всеобщее отступничество (апостасия)¹⁸³¹. Тем самым церковные структуры – ни того времени, ни нынешние – нельзя считать истинной Церковью. На это звание претендуют сами АСД и СИ, а основанием для этого являются придуманные ими невидимые события, которые как-то связаны с будущим видимым Вторым пришествием. Следуя в этом вопросе за протестантами, они опираются на ряд мест из Писания, свидетельствующих о том, что в Церкви будут лжеучители, которые введут пагубные ереси (1Пет. 2:1), и даже из пресвитеров и епископов восстанут лютые волки, не щадящие стада (Деян. 20:29). Ссылаются и на ап. Иоанна Богослова, согласно которому они вышли от нас, но не были наши (1Ин. 2:19). Однако во всех этих текстах не сказано, что отступничество поразит всю Церковь и всех ее пастырей, но лишь предсказывается о появлении отдельных злых учителей¹⁸³².

Для обличения АСД и СИ, помимо традиционных текстов в пользу непрерывности и непобедимости Церкви, обычно приводимых православными полемистами (Дан. 2:44; Мф. 16:18, 28:20; Еф. 3:21; 1Тим. 3:15 и др.)¹⁸³³, можно использовать еще один аргумент.

Существуют два больших цельных текста, специально посвященных настоящему и будущему Церкви. Это прощальная беседа Спасителя с апостолами вместе с первосвященнической молитвой и послание к Ефесянам. Рассмотрим подробнее эти два текста.

Значимость прощальной беседы определяется тем, что она была сказана непосредственно перед смертью, когда Господь возлюбил Своих сущих в мире, до конца возлюбил их (Ин. 13:1). В ней называется вечный критерий для внешних, как распознать учеников, – это их любовь: По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою (13:35). Самое большое дело любви – если кто положит душу свою за друзей своих (15:13). Поэтому для самих верующих критерием выступают дела, вытекающие из их веры: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит (14:12). Все просьбы верных будут переданы Самому Отцу и исполнены (14:13; 16:23, 26). Ясно, что дела и любовь могут быть критерием жизни во Христе лишь при условии правильной веры, потому что незаконный подвиг не увенчивается, как учит ап. Павел (2Тим. 2:5). Во всяком случае, слова о любви и о делах веры были бы бессмысленны, если всего через 60–70 лет верующих почти не осталось бы.

Напротив, вера названа как обязательная заповедь, а не как причина будущего отпадения: веруйте в Бога, и в Меня веруйте (14:1). Она требуется в равной мере и для апостолов, и для всех верующих на все времена: никто не приходит к Отцу, как только через Меня (14:6). Если бы некогда грехи иерархии воспрепятствовали бы подавляющему большинству верующих прийти к Отцу или Сыну, то было бы очень уместно упомянуть здесь об этом.

Вера является лишь одной из заповедей Христовых, к исполнению которых призваны все христиане: Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди (14:15). Говорить об этом, конечно, было бы совершенно бессмысленно, если бы вскоре Церковь, не успев родиться, почти полностью отпала бы от своего Главы.

Очень важный образ единства Христа и верных предлагает Господь, сравнивая Себя с лозой, Отца – с виноградарем, а верующих – с ветвями (15:1–8). Тем самым Он показывает, как верные оживотворяются через пребывание во Христе. Лозу, на которой почти нет ветвей, следовало бы назвать бесплодной. Но эта Лоза никогда не будет бесплодной, потому что на ней много ветвей, и они приносят много плода (15:4–5). Пребывание во Христе естественно для верующих (15:4–7) – конечно, не только в день прощальной беседы, но и всегда.

Ниспослание Утешителя ко всем верным (15:26) и Его наставничество (16:13) в силу всемогущества и всеведения Божия должны произвести соответственное им действие. Это действие – возрастание Церкви, а не всеобщее отпадение.

Своим последователям Господь обещает не отступничество, а гонения (16:2), от которых, однако, они не соблазнятся (16:1). Несмотря на эти гонения, радости вашей никто не отнимет у вас (16:22), потому что Христос победил мир (16:33).

Первосвященническая молитва (гл. 17) вся посвящена теме единства христиан и любви. Господь молился: Отче Святой! соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы… Не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от зла… И за них Я посвящаю Себя, чтобы и они были освящены истиною (17:11, 15, 19). Но нет хуже зла, чем зловерие и отпадение от Бога. Именно это – зло в истинном смысле. Вне всякого сомнения, молитва Сына была услышана Отцом и привела к просимому Им результату.

В первосвященнической молитве Господь просит не только об апостолах, но и обо всех верующих: Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их, да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино (17:20–21). Это единство засвидетельствует перед миром, что Иисус есть Сын Божий и послан Отцом. Именно через единство, а не через отпадение подавляющего большинства верных, продолжает Господь молитву Отцу, уверует мир, что Ты послал Меня (17:21).

Таким образом, если бы действительно через 60–70 лет после этой молитвы в мире почти не осталось бы истинных христиан, а одни только «плевелы», тогда не только мир не смог бы уверовать, но и свидетельство Иисуса Христа о Своем посланничестве оказалось бы ложным.

В послании к Ефесянам тема Церкви является основной, потому что именно через Церковь Бог совершает наше спасение¹⁸³⁴. Хотя адвентисты и свидетели Иеговы пытаются сместить акценты на идею единства во Христе¹⁸³⁵, однако это единство, согласно ап. Павлу, не является чем-то аморфным, но достигается в теле Церкви благодаря единому Главе – Христу – и единому домостроительству нашего спасения. АСД и СИ не отрицают, что домостроительство Божие о нашем спасении в целом неизменно¹⁸³⁶. Однако они не хотят сделать отсюда необходимый вывод: как вечно домостроительство Божие, так же вечно и уникальное место Церкви в деле нашего спасения, несмотря на все человеческие несовершенства.

Дело в том, что именно Ефесянам ап. Павел некогда предсказывал: по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою (Деян. 20:29–30). Вне всякого сомнения, если бы значение Церкви когда-то должно было измениться, ап. Павел объявил бы об этом в данном послании, потому что Бог заранее знал всех Своих святых от века: Он избрал нас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви, предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа (Еф. 1:4–5). Однако взаимоотношения Бога и Церкви изображены здесь как вечные.

Начинается послание с именования адресатов, т.е. всей общины, святыми и верными (1:1), хотя и «волки», и лукавые люди уже давно должны были появиться в Эфесе. Как видно, неверность отдельных людей не препятствует святости всей общины и всей Церкви¹⁸³⁷. Поэтому дальше ап. Павел даже не пишет о неверных, всячески подчеркивая лишь святость верных, даруемую им силой Божией.

Все христиане избраны, благословлены и усыновлены Богом, все имеют во Христе искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его (1:3–8). Через это открылась тайна воли Божией (1:9). Тайна эта заключается не в том, чтобы отдельные люди пришли ко спасению, но в устроении полноты времен, дабы все небесное и земное соединить под главою Христом (1:10). По толкованию свт. Иоанна Златоуста, этой полнотой времен стало первое пришествие Христово, или самое домостроительство¹⁸³⁸. Но такая полнота и во времена апостолов, и всегда возможна лишь при условии, что спасается множество верующих. Как на небе ангелы во всем покорны Богу, так и здесь видимое общество посвященных Богу людей всегда стремится к такому же послушанию. Достигается оно через запечатление обетованным Святым Духом (1:13). Этот же Дух премудрости и откровения подается верным к познанию Отца, открывает смысл надежды призвания Его и все домостроительство Божие (1:17–20).

При этом апостол подчеркивает, как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его (1:19). Конечно, безмерное величие могущества Божия способно удержать единство Церкви вопреки противодействию еретиков. Отпадение почти всех верующих стало бы свидетельством не величия и могущества Бога, а, напротив, Его бесславия и бессилия, от какой мысли да избавит нас Господь.

Ап. Павел подробно описывает славу воскресшего Христа, Который воссел одесную Бога на небесах, превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем (1:20–21). Полнота славы во Христе соединена с полнотой силы и могущества, потому что Бог все покорил под ноги Его (1:22). На земле слава и сила Христова отразилась в том, что сразу по воскресении и вознесении Господь Иисус Христос стал главой Церкви (1:22). У адвентистов же полноту славы Христос получил лишь в 1844 г. Вторым искажением апостольской мысли является соединение с 1844 годом «второго рождения» Церкви, т.к. тогда же Господь якобы приобрел «остаток церкви», т.е. самих АСД. Между тем, в толковании АСД на Еф. 1:22 признается, что здесь «Павел подчеркивает идею единства». Единство это, конечно, было уже в I в. и идет красной нитью через всю ее историю ко Второму пришествию.

В свою очередь, «свидетели», вопреки учению ап. Павла, усваивают Христу лишь в 1914 г. полноту силы и власти над Церковью, к тому же времени (1919 г.) относя и ее фактическое избрание в лице «верного и благоразумного раба».

Однако для ап. Павла с самого начала Церковь – это Тело Его, полнота Наполняющего все во всем (1:23). Вместе с тем, полнота предполагает некоторые внешние формы единства, которые в Церкви достигаются через иерархию и евхаристическое общение.

Эта полнота зависит не от количества и личной безгрешности верующих, а от Бога, сохраняющего единство и святость Церкви. Апостол усиленно подчеркивает эту мысль, описывая личное бессилие человека на пути спасения. Он называет неверных мертвыми по преступлениям и грехам, подчиненными воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления (2:1–2, ср. ст. 5). Не возрожденные в таинстве крещения люди исполняют лишь желания плоти и помыслов, являясь по природе чадами гнева (2:3–4).

Затем апостол описывает состояние пребывающих в Церкви – оживотворенных и воскресших со Христом в таинстве крещения, спасенных по благодати, соучаствующих в обетованиях Божиих. Важно, что эта слава дарована не только христианам апостольского века, но дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе (2:7). Итак, грядущие века обещают христианам не гнев Божий, как прочим (2:4), а богатство благодати Божией (2:7). Это означает, что видимая Церковь должна навсегда остаться под Божественным руководством и под своим главой – Иисусом Христом.

Он же дарует нам близость к Богу и примирение с Ним (2:11–16), конечно, не для того, чтобы мы их вскоре утеряли. Разрушение преграды (2:14) и упразднение вражды (2:15) показаны как дело, имеющее вечное значение, зависящее не от руководства апостолов, но всецело от Христа. Значение апостолов, между тем, вовсе не умаляется: они вместе с пророками утвердили нас в вере, сделав нас согражданами святым и своими Богу (2:19–20). Тем не менее, не апостолы, а Сам Христос стал краеугольным камнем, на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святой храм в Господе, на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом (2:21–22). Этот краеугольный камень положен и сохранился навечно. Нет даже намека, чтобы впоследствии его значение как-то уменьшилось или изменилось.

Возрастание здания Церкви во Христе и сонаследие в ней иудеев и язычников – это открытая для нас ап. Павлом тайна домостроительства Божия (3:1–7). В этой тайне заключается полнота откровения, которая не может быть впоследствии (ни в 1844, ни в 1914 гг.) изменена или дополнена.

Итак, Церковь является активно действующим субъектом: в ней подается спасение для верных. Она открывает премудрость Божию не только христианам, но и ангелам (3:8–10). Доступ к Богу во Христе (3:11–12) также возможен лишь через Церковь, потому Христос спасает нас как глава тела Церкви.

В своей молитве ап. Павел вновь подчеркивает единство земной и небесной Церкви (3:14–15). Он показывает и путь спасения – крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца ваши (3:16–17). Таким образом, залогом внешнего организационного единства является личное знание Бога каждым верующим. Это знание у множества верных навсегда сохранит и единство Церкви, несмотря на противодействие диавола и еретиков. Поэтому Богу возносится слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века (3:21). Это славословие – вечное, не зависящее от руководства апостолов, от политических и организационных изменений. Конечно, оно было бы совершенно невозможным, если бы Церковь пришла к апостасии или, согласно учению свидетелей Иеговы, попала бы в плен к «Вавилону Великому».

Вечное единство духа в союзе мира (4:3) в Церкви ап. Павел описывает с различных сторон: Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас (4:4–6). Это единство предполагает и многообразие дарований, и различие внешних путей ко спасению (4:7, 11–13). Ап. Павел называет разные служения в Церкви: И Он поставил одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова (4:11–12). Как видно, все эти служения – учительные и начальственные. Со временем, конечно, апостольское служение ушло в прошлое, сменившись нынешней иерархией, которая, впрочем, также выросла из служений апостольского века. Тем самым при смене формы сохранилась сама идея иерархичности Церкви. Причем эта иерархичность спасительна, объясняет ап. Павел, т.к. служит созиданию Тела Христова – Церкви. Через нее все верные возрастают во Христе, приходя в единство веры и познания Сына Божия (4:13).

Соединяются все верные в теле Церкви, повторяет апостол, через главенство Христа и действие взаимно скрепляющих связей… в любви (4:15–16). Эти связи представлены как вечные, которые не прервутся после смерти апостолов. Множество нравственных наставлений ап. Павла (гл. 4–6) даются для исполнения, а не просто для чтения. Нет даже намека, что потомки этих христиан вскоре перестанут исполнять заповеди Божии. Христиане названы светом в Господе и призваны поступать как чада света (5:8). Вне всякого сомнения, этот свет должен лишь возрастать, но не может померкнуть или вовсе угаснуть. Залогом этого является Святой Дух Божий, Которым мы запечатлены в день искупления (4:30), т.е. в день крещения¹⁸³⁹, с тем, чтобы быть определенными к блаженству на последнем Суде¹⁸⁴⁰.

Ап. Павел учит, что Христос возлюбил Церковь (5:25). Он предал Себя за нее, чтобы освятить ее… чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного (5:25–26). Конечно, эта цель была достигнута ценой Крови Христовой, так что верные через жертву Христову и Церковь стали со Христом одна плоть (5:31), члены Тела Его, от плоти Его и от костей Его (5:30). Конечно, Господь всемерно заботится о Церкви и каждом ее члене, так что Он питает и греет Церковь (5:29). Это означает, что, вопреки лжеучению свидетелей Иеговы, Церковь не лишилась «качественной духовной пищи» после апостолов. Поэтому-то и сказано, что Церковь повинуется Христу… во всем (5:24).

В заключение послания ап. Павел предлагает христианам: Укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его. Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских… Приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злой и, все преодолев, устоять (6:10–13). Несомненно, с помощью могущественной силы Господа христиане и после апостолов успешно противостояли диаволу и его помощникам, устояв против «Вавилона Великого».

Таким образом, и прощальная беседа Спасителя, и послание к Ефесянам предсказывают не поражение, а торжество Церкви над диаволом во все времена, и учат об иерархическом единстве верных в любви. Тем самым адвентистский «остаток» и ВИБР «свидетелей» оказываются ложной человеческой заменой непрерывной Христовой Церкви, которую укрепляет и поддерживает могущественное действие силы Божией.

В своем учении о «воскресении» умерших «помазанников» в измененных «духовных телах» свидетели Иеговы невольно повторяют отдельные аспекты учения гностика Валентина (II век), который отрицал спасение нашего земного тела¹⁸⁴¹.

В отличие от «свидетелей», Валентин различал душу и тело, однако наследовала спасение у него лишь невидимая бессмертная составляющая человека¹⁸⁴². Плоть для него, как и для прочих гностиков, была носителем зла и врагом, почему она и не могла войти в вечную жизнь¹⁸⁴³. Свидетели Иеговы в этом вопросе менее последовательны, потому что между смертью и «воскресением» у них нет непрерывной человеческой ипостаси (т.к. тело умерло, а кроме него у человека ничего не было)¹⁸⁴⁴. Вместе с тем, в конечном счете они приходят к одинаковым выводам, отрицая бессмертие тела. Поэтому большую пользу в борьбе с доктриной свидетелей Иеговы о «духовных телах» «помазанников» может принести рецепция аргументов свт. Иринея Лионского в пользу телесного воскресения¹⁸⁴⁵. Это представляется тем более важным, что св. Ириней был учеником св. Поликарпа Смирнского – личного ученика ап. Иоанна Богослова – и тем самым является авторитетным свидетелем апостольского учения.

В качестве первого аргумента св. Ириней называет христианскую практику причащения, которой лишены нынешние «свидетели»¹⁸⁴⁶. Лионский святитель объясняет, что Христос искупил нас Своей кровью: «Безрассудны вовсе те, которые презирают устроение Божие и отрицают спасение плоти, и отвергают ее возрождение, говоря, что она не участвует в нетлении. Но если не спасется она, то (значит) и Господь не искупил нас Своею кровью, и чаша Евхаристии не есть общение крови Его, и хлеб, нами преломляемый, не есть общение тела Его. Ибо кровь может исходить только из жил и плоти и прочего, что составляет сущность человека, которою истинно сделалось Слово Божие и искупило нас Своею кровью, как Апостол Его говорит: в Нем мы имеем искупление кровью Его и прощение грехов (Кол. 1:14)» (V, 2, 1–2). И далее: «Когда же чаша растворенная и приготовленный хлеб принимают Слово Божие и делаются Евхаристией тела и крови Христа, от которых укрепляется и поддерживается существо нашей плоти; то как они (еретики) говорят, что плоть не причастна дара Божия, т. е. жизни вечной,– плоть, которая питается телом и кровью Господа и есть член Его? И св. Павел в послании к Ефесянам говорит: потому что мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его (Еф. 5:30),– говоря это не о каком-либо духовном и невидимом человеке,– ибо дух ни костей, ни плоти не имеет (Лк. 24:39),– но об устроении истинного человека, состоящего из плоти, нервов и костей, и эта плоть питается от чаши Его, которая есть кровь Его, и растет от хлеба, который есть тело Его» (V, 2, 3).

Именно воскресение плоти показывает всемогущество Бога: «Ибо, если не оживляет смертного и не изводит тленного в нетление, то Бог не могуществен… Тот, Кто вначале не существовавшего (человека) привел в бытие, когда хотел, тем более может по Своей воле опять возвратить уже существовавших в жизнь, Им даруемую» (V, 3, 2). Вместе с тем, воссоздать умершую плоть для Бога будет гораздо легче, чем создать ее вначале, как Он некогда сделал в шестой день. «Итак, когда Господь силен оживить Свое создание и плоть способна оживотвориться, то что же препятствует ей участвовать в нетлении, которое есть блаженная и нескончаемая жизнь, даруемая Богом?» (V, 3, 2–3).

О вечном блаженном существовании в теле мы можем узнать и из примера Илии и Еноха, которые были взяты в теле (V, 5, 1)¹⁸⁴⁷. Особую заботу Бога о телах праведников доказывает и телесное спасение пророков (Ионы, трех отроков в печи): «Присущая им рука Божия совершила над ними дивное и невозможное для человеческой природы: что же удивительного, если она, повинуясь воле Бога и Отца, совершила нечто дивное и в преложенных (праведниках)?» (V, 5, 2). Ясно, что если бы Бог не предназначил их тела в сонаследники вечной жизни, то и заботиться о них было бы незачем. Сильнейшим доказательством воскресения служат совершенные Господом исцеления и воскрешения: как больные исцелялись телесно, так и дочь Иаира, сын вдовы и Лазарь воскресли также в своих телах (V, 13, 1).

Верным признаком воскресения плоти выступают и посмертные явления воскресшего Спасителя: «Посему как Христос воскрес в существе плоти и доказал ученикам следы гвоздей и прободение бока, что служит признаками плоти воскресшей из мертвых, так и нас,– говорит,– воскресит силою Своею» (V, 7, 1)¹⁸⁴⁸.

Св. Ириней подробно объясняет, что «совершенный человек есть соединение и союз души, получающей Духа Отца, с плотью, которая создана по образу Божию… Ибо, если кто уничтожит существо плоти, т. е. создания, и будет разуметь только один дух, – таковое существо не будет уже человек духовный, но дух человека или Дух Божий» (V, 6, 1)¹⁸⁴⁹. О таком единстве спасенного человека говорит и ап. Павел: Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа (1Фес. 5:23). «Какую же причину имел он молить для сих трех, т. е. для души, тела и духа целого и совершенного сохранения в пришествие Господа, если не знал о восстановлении и соединении сих трех и об одном и том же спасении?.. Итак, совершенны те, которые имеют и Духа Божия в себе пребывающего и души и тела свои сохраняют беспорочными, храня веру Божию, т.е. в Бога, и соблюдая правду в отношении к ближнему» (V, 6, 1)¹⁸⁵⁰.

Это же единство души и тела имеет в виду ап. Павел в словах: Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог: ибо храм Божий свят; а этот храм – вы (1Кор. 3:16–17). «Наше тело, т.е. плоть, пребывающую в святости и чистоте, называет членами Христовыми (1Кор. 6:15)» (V, 6, 2). «Итак не есть ли величайшее богохульство говорить, что храм Божий, в котором живет Дух Отца, и члены Христовы не участвуют в спасении, но уничтожаются? А что тела наши восстанут не по существу своему, но силою Божиею, он говорит Коринфянам: тело же не для блуда, но для Господа, и Господь для тела, Бог же и Господа воскресил и нас воскресит силою Своею» (1Кор. 6:13) (там же).

Св. Ириней ссылается и на послание к Римлянам: Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас (Рим. 8:11). «Что же такое тела смертные? Души ли? Но души бестелесны в сравнении с смертными телами… Смерть относится к плоти, которая по исшествии из нее души делается без дыхания и жизни и мало-помалу обращается в землю, из которой взята» (V, 7, 1).

Затем лионский святитель обращает внимание на апостольский образ воскресения как посева зерна: сеется в тлении, восстает в нетлении и проч. (1Кор. 15:42 и след.). «Что же подобно пшеничному зерну сеется и истлевает в земле, как не тела, погребаемые в земле, куда и семена бросаются?» (V, 7, 2). В связи с этим он переходит к словам: сеется тело душевное, восстает тело духовное (1Кор. 15:44). Для «свидетелей» это один из основных аргументов в пользу отрицания телесного воскресения¹⁸⁵¹. Напротив, свт. Ириней объясняет, что этими словами апостол «несомненно показывает, что речь у него не о душе и не о духе, но об умерших телах. Это тела душевные, т. е. причастные души, потерявши которую они умирают; а потом восставши чрез Дух делаются они телами духовными, потому что чрез Дух имеют всегда пребывающую жизнь» (V, 7, 2).

Залог Духа уже сейчас преподается христианам в смертных телах, почему эти тела в свое время и будут воскрешены: «Ныне же мы получаем некоторую часть Его Духа для нашего усовершения и приготовления к нетлению, мало-помалу приучаясь принимать и носить Бога: это Апостол и назвал залогом, т.е. частью обещанной нам Богом славы, когда в послании к Ефесянам говорит: в Нем и вы, услышав слово истины, Евангелие вашего спасения, и уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом, который есть залог наследия нашего» (Еф. 1:13). Сей залог, живя в нас, делает нас духовными, и смертное поглощает бессмертием; ибо вы,– говорит,– не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас (Рим. 8:9). А это бывает не через потерю плоти, но через общение с Духом. Ибо те, кому он писал, были не без плоти, но они получили Духа Божия, которым взываем: авва Отче (Рим. 8:15)» (V, 8, 1).

Наконец, свт. Ириней объясняет, кто же такой духовный человек: «Но духовные люди не будут духами бестелесными; а существо наше, т.е. соединение души и плоти, принимая Духа Божия, составляет духовного человека» (V, 8, 2). В свою очередь, плотскими оказываются такие люди, «которые отвергают совет Духа и служат удовольствиям плоти, живут неразумно и необузданно предаются своим похотям, не имея никакого желания божественного Духа» (там же).

При отрицании телесного воскресения «свидетели», как некогда и гностики, опираются на слова апостола: плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия (1Кор. 15:50). По свидетельству св. Иринея, «эти слова все еретики приводят в подкрепление своего безумия и пытаются ими остановить нас и показать, что создание Божие не имеет спасения». Опровергая такое лжеучение, свт. Ириней напоминает, что совершенный человек «состоит из трех – плоти, души и духа; из коих один, т.е. дух, спасает и образует; другая, т.е. плоть, соединяется и образуется, а средняя между сими двумя, т.е. душа, иногда, когда следует духу, возвышается им, иногда же, угождая плоти, ниспадает в земные похотения. Итак, все не имеющие того, что спасает и образует в жизнь, естественно будут и назовутся плотью и кровью, потому что не имеют в себе Духа Божия. Поэтому таковые и названы от Господа мертвыми: оставьте,– говорит,– мертвым погребать своих мертвецов (Лк. 9:60), потому что не имеют Духа, оживляющего человека» (V, 9, 1). И наоборот, «если кто готовность духа присоединит, как стимул, к немощи плоти, то по необходимости сильное должно одолеть слабое, так что немощь плоти поглотится крепостью духа, и таковой уже не плотский но духовный человек, вследствие причастия Духа. Так мученики дают свое свидетельство и презирают смерть не по немощи плоти, но по бодрости духа» (V, 9, 2). Обращая внимание на контекст, святитель напоминает предшествующие слова апостола: как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного (1Кор. 15:49). «Что же земное? Созданное (плоть). А что небесное? Дух… поскольку же без Духа Божия мы не можем спастись, то Апостол увещевает нас соблюдать верою и чистою жизнью Духа Божия, дабы сделавшись лишенными божественного Духа, не потерять Царства Небесного, и воскликнул, что плоть сама по себе и кровь не может наследовать царства Божия» (V, 9, 3). Эти же слова апостола свт. Ириней считает сходными с изречением: И такими были некоторые из вас; но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего (1Кор. 6:11),– сводя омытие (т.е. крещение) к получению Духа Божия через отречение от прежней суетной жизни (V, 11, 3)¹⁸⁵².

Напоминая апостольский образ дикой и хорошей маслины (Рим. 11:17–24), когда «привитая дикая маслина не теряет существа дерева, но изменяет качество плодов», св. Ириней объясняет: «Так и человек, верою привившийся и приняв Духа Святого, не теряет существа плоти, но изменяет качество плодов дел и получает другое название, означающее его перемену на лучшее, и уже есть и называется не плоть и кровь, а человек духовный» (V, 10, 2). «И еще в послании к римлянам говорит: ибо если живете по плоти, то умрете (Рим. 8:13–14),– не отрицая у них жизни во плоти, ибо он сам будучи во плоти писал им, но отсекая похоти плоти, умерщвляющие человека. И поэтому прибавил: «а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете. Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии» (там же).

Итак, «иное дыхание жизни, делающее человека душевным, иное Дух животворящий, который делает его духовным» (V, 12, 2).