Путеводитель при обозрении святынь и достопримечательностей Киево-Печерской лавры и г. Киева

Существует много печатных описаний св. Киево–Печерской Лавры и других святынь, находящихся в Киеве. Между этими описаниями и путеводителями есть такие, которые нередко сообщают неправильные, или неточные, а иногда и прямо ложные и извращенные сведения о св. Обители Киево–Печерской и других Киевских святынях. Самыми лучшими и достоверными описаниями и путеводителями по святым местам Киево–Печерской Лавры и г. Киева являются те из них, которые напечатаны в Типографии Киево–Печерской Лавры и продаются в книжных лавках ее.

В св. Киево–Печерской Лавре за последние годы произведены многие новые постройки и переделки. Некоторые Лаврские храмы вновь устроены, другие же, в силу необходимости, по причине обветшания, обновлены и заново украшены. В г. Киеве также в последние годы устроены новые монастыри и храмы, а также переделаны, или обновлены древние. В виду всего этого Духовный Собор Киево–Печерской Лавры, с благословения своего Священно-Архимандрита, Высокопреосвященнейшего Флавиана, Митрополита Киевского и Галицкого, принял меры к составлению точного „Путеводителя по святыням Киево–Печерской Лавры“, соответствующего ее современному состоянию. Главное внимание, при составлении «Путеводителя», обращалось на то, чтобы сообщить в нем, хотя и краткие, но точные и полные сведения о всем том, что может привлекать к себе внимание благоговейного богомольца. Кроме исторических сведений о Киево–Печерской Лавре и ее святынях, в Путеводитель внесены и некоторые практические указания, необходимые для приезжего паломника. С тою же целью в «Путеводителе» печатаются план г. Киева и изображения как самой Лавры, так и других обителей и храмов г. Киева.

Так как всякому, приезжающему, или приходящему в Киев па поклонение его святыням, бывает желательно осмотреть, кроме Лавры, и другие замечательные в священноисторическом отношении места г. Киева, то в конце «Путеводителя» помещено краткое историческое описание Киева и всех вообще его святынь.

Киев справедливо называется Иерусалимом Свято–Русской земли. Он так именуется потому, что при св. Владимире Киев послужил купелию для крещения русского народа в православную веру и с того времени сделался самым дорогим и священным для русских православных христиан городом. Это имя приличествует ему также и потому, что в нем, по милости Божией, сосредоточено множество драгоценнейших святынь православного русского народа.

Главнейшую святыню Киева, истинную жемчужину в славном историческом венце матери городов русских, составляет св. Киево–Печерская Лавра.

Киево–Печерская Лавра, по справедливости, занимает первое место в ряду всех иноческих обителей православной России. Она была действительно первым истинно русским и истинно народным монастырем в России по времени своего происхождения. Она в течение многовековой славной своей истории и особенно в первое время своего существования принесла великую духовную пользу русскому народу. В этом отношении заслуги ее неизмеримо превосходят заслуги решительно всех других русских обителей. Основатели и первоначальные устроители Киево–Печерской Лавры были первыми деятелями на высоком и невозделанном поле духовного образования и христианского воспитания русского народа. Позднейшие наши монастыри, также сослужившие великую службу для русского народа, имели уже пред собою готовый образец в виде подвижнической жизни и деятельности иноков первоначального русского монастыря – Киево–Печерской Лавры. Один этот пример уже значительно облегчал их труд, особенно в нравственном отношении. Заслуги и слава Киево–Печерского монастыря воодушевляли позднейших русских иноков в их святом и высоком служении Богу и Церкви, возбуждали и усиливали их деятельность, освещали им путь к достижению ими высокой и святой цели их призвания. Особенно замечательны высота подвига и всеобъемлемость служения, которым приобрела первенство среди всех русских иноческих обителей и создала свою славу Киево–Печерская Лавра. Все позднейшие монастыри наши прославились своею замечательною деятельностию преимущественно в каком–либо одном отношении: или учительном, или просветительном, или миссионерском, или церковно–общественном. Киево–Печерская же Лавра, особенно в древнейший период своего существования, была одинаково славна во всех этих отношениях. Она была тогда истинным средоточием христианско–просветительной деятельности нашей Церкви среди русского народа, всей христианской русской образованности.

Киево–Печерская Лавра была, прежде всего, священною школою истинного благочестия, распространявшегося отсюда по всей свято–русской земле. Сиянием высоких подвигов, явленных пред русским народом ее первыми иноками, Киево–Печерская Лавра оказала могучее содействие христианскому солнцу, взошедшему над русскою землею при св. князе Владимире, при рассеянии им того языческого тумана, той умственной и нравственной тьмы, которая окружала тогда русскую землю, освещенную пока на одних только вершинах ее. Благодаря этому, Киево–Печерская Лавра произвела глубокое и неотразимое впечатление не только на современников ее происхождения, но и на отдаленных потомков их. Та величайшая сила человеческого духа, какую явили миру первые русские иноки, лучшие во всех отношениях представители святой Руси, в подземном пещерном Киевском монастыре, неудержимо всегда привлекала и теперь привлекает сотни тысяч русского благочестивого народа в Киево–Печерскую Лавру на поклонение ее многочисленным и замечательным святыням. Киево–Печерская Лавра в первое время своего существования была главною школою, воспитывавшею наших древне–русских святителей. Иноки ее были самыми желанными кандидатами для замещения архиерейских престолов в древней Руси. Расходясь из сей святой Обители по разным сторонам Руси, иноки ее – русские святители – несли с собою всюду тот дух благочестия и подвижничества, какой жив был всегда в стенах Киево–Печерской Лавры. И как они, сыны святой обители, любили ее! Занимая святительские престолы, совершая свое высокое служение только за послушание, они всегда имели в мыслях свою духовную мать – Киево–Печерскую Лавру, и постоянно духом своим стремились к ней. Они желали быть лучше сором на дворе святой Обители, нежели занимать самое высокое место вдали от нее!

Киево–Печерская Лавра была первоисточником русской науки и первоначальницею всех наших русских школ. Здесь жил и воспитался наш первый летописец, тут зародилась наша первоначальная история, здесь же были первые врачи, первые списатели книг и первые наши живописцы.

Вот чем была в древности наша Киево–Печерская Лавра! Она есть живой свидетель священной русской старины. Пойди же в нее, благочестивый богомолец, и посмотри и поучись, как жили, как угождали Богу, как спасались в старину русские люди! Тут ты увидишь истинное старо–русское уставное богослужение. Тут услышишь ты и те напевы, какими славили Бога, Пресвятую Богородицу и святых угодников старые русские люди почти за тысячу лет до нас, – те самые русские люди, которые сами потом сделались угодниками Божиими. Тут, в пещерах, сохранившихся неизменными в течение веков, ты увидишь своими глазами то, как жили русские люди за тысячу лет, где они молились, как спасались, постились, трапезовали, работали!

Осени же себя крестным знамением, благочестивый русский богомолец, и войдем с тобою под сень святой Обители, столь славной в истории русской церкви и русского народа.

А я расскажу тебе, прежде всего, историю св. Киево–Печерской Лавры.

Основание Киево–Печерской Лавры положил в XI в. пр. Антоний. Он в мире именовался Антипою и был уроженец города (ныне местечка) Любеча, Черниговской области. В юных летах он возлюбил Бога и пожелал всю свою жизнь посвятить на служение Ему. Отправившись в Св. Землю, он посетил Афонскую гору и в одном из многочисленных монастырей ее принял иноческое пострижение. По возвращении в Россию, прей. Антоний, с благословения постригавшего его на Афоне старца, задумал основать свой монастырь. Место для него, после долгих поисков, он избрал в трех верстах от тогдашнего города Киева, вниз по точению реки Днепра, на высоком берегу его. Здесь он сначала поселился один в пещере, которую выкопал для себя в горе священник соседнего велико–княжеского села Берестова Иларион, и которая оставалась свободною, после избрания Илариона в 1051 г. Киевским митрополитом. Слава о подвигах прей. Антония распространилась среди окрестного населения и к нему начали собираться люди, искавшие места для уединенных подвигов. В числе других явился к прей. Антонию (около 1055 – 1056 г.г.) прей. Феодосий, который был принят старцем, несмотря на его молодость, и который сделался настоящим устроителем Киево–Печерского монастыря. Преп. Феодосий родился в г. Василеве (ныне Василькове), Киевской области. Когда он был еще малолетним, родители его переселились в Курск, где преп. Феодосий и провел свое детство и юность. По смерти отца, Феодосий остался на попечении своей матери, которая горячо любила своего сына и желала видеть его наследником всего отцовского имения. Но сам преп. Феодосий, по природному расположению, стремился к удалению от мира. Несколько попыток его бежать из–под родительского крова в Киев были предупреждены и расстроены матерью. Но преп. Феодосию все таки удалось со временем тайно уйти в Киев. Здесь он явился к преп. Антонию, который, после непродолжительного колебания, в виду особенной молодости просителя, принял его в свое братство. Между тем сам преп. Антоний, всегда стремившийся к уединению и созерцательной подвижнической жизни, оставил первоначальную свою пещеру, которая была расширена его сподвижниками и приняла вид подземного пещерного монастыря, и удалился на ближайшую гору, где ископал для себя новую пещеру. Здесь скоро около него собралось новое монашеское братство, которое стало вести строгую подвижническую жизнь в пещерах, известных теперь под именем Ближних, или Антониевых пещер. Над прежним же братством, оставшимся в пещерах, в которых первоначально подвизался преп. Антоний и которые теперь известны под именем Дальних, или Феодосиевых пещер, преп. Антоний поставил игуменом преп. Варлаама. При игумене св. Варлааме монастырь начал выходить из пещер, из–под земли на поверхность ее. Когда же сей последний был взят великим князем Изяславом Ярославичем в игумена для устроенного им Димитриевского (что ныне Златоверхо–Михайловский) монастыря, то пещерное братство, по благословению преп. Антония, избрало своим игуменом преп. Феодосия. В это время в пещерном монастыре было около 20 иноков, которые, но происхождению своему, принадлежали к высшим сословиям русского общества: боярскому, духовному и др. Преп. Феодосий стал принимать в свой монастырь всех вообще русских людей, не исключая и самых простых, при условии только непременного расположения их к монашеской жизни. Таким образом, в пещерном монастыре скоро собралось до 100 иноков. Преп. Феодосий, собравший столь многочисленное братство, ввел в своем монастыре строгий устав, по образцу греческого студийского устава. Он же, с благословения преп. Антония и с разрешения великого князя Изяслава Ярославича, перенес монастырь с первоначального местонахождения его (т. е. где ныне Дальние пещеры) на близлежащую гору, на то место, где он и ныне находится. Последние свои заботы о благоустройстве Киево–Печерского монастыря преподобные Антоний и Феодосий выразили тем, что в 1073 г. заложили каменную церковь во имя Успения Пресвятой Богородицы. Потом же 1073 г. скончался преп. Антоний, а 3–го мая 1074 г. умер и преп. Феодосий. Устройство великой каменной монастырской церкви продолжали преемники преп. Феодосия – печерские игумены: св. Стефан, св. Никон и св. Иоанн. Строили ее греческие мастера, которые привезли с собою и икону Успения Божией Матери, составляющую доселе величайшую святыню Киево–Печерской Лавры. В 1077 г. церковь была готова вчерне. В 1083 г. прибыли новые греческие мастера, которые начали украшать церковь печерскую внутри мозаикою, фресками и иконами. В писании икон для Великой Лаврской церкви принимал участие и русский ученик греческих мастеров, инок печерский – преп. Алипий иконописец. К 1089 г. отделка церкви была закончена и 14 августа того же года храм был торжественно освящен Киевским митрополитом Иоанном. Этим и закончилось первоначальное устройство Киево–Печерской Лавры.

В течении многовекового, более чем восьмисотлетнего своего существования Киево-Печерская Лавра пережила много важных перемен.

Жизнь ее протекала в тесной связи с историей русской церкви и русского народа. В истории ее можно подмечать следующие пять периодов: 1) 1089–1240 г.г.; 2) 1240–1340–1386 г.г.; 3) 1340–1386–1686 г.г.; 4) 1686–1786 г.г.; 5) 1786 до настоящего времени.

В течении первого периода своего существования Киево–Печерская Лавра, находясь под защитою великих русских князей и пользуясь любовью всего русского народа, продолжала внутренне развиваться и с внешней стороны укрепляться и расти. Благодаря своему исключительному положению среди русских монастырей, Киево–Печерская Обитель уже в это время приобрела право независимости от русского митрополита и находилась под непосредственной властью Константинопольского патриарха. В это же время она получила наименование Лавры, а ее игумены – звание архимандритов. Постепенно Киево–Печерская Лавра, частью путем покупки, преимущественно же путем доброхотных пожертвований от князей, бояр, святителей и других благотворителей, приобрела обширные земельные владения и другие значительные средства. Обилие средств давало ей возможность проявлять широкую общественную благотворительность и в то же время устраиваться самой. Так, после 1106 г. бывшим Черниговским князем Николою, по прозванию Святошею, постригшимся в Киево–Печерской Лавре, был устроен им в Лавре на свои средства больничный Троицкий монастырь с церковью во имя Пресв. Троицы, что ныне на святых воротах Лавры. В 1108 г. в Киево–Печерской Лавре была построена каменная трапеза. Во второй половине XII в. монастырь был обнесен кругом каменной стеною. Кроме того, в 1109 г. на погосте Великой церкви у юго–западного угла ее было погребено тело княжны Евпраксии, дочери великого князя Всеволода Ярославича, и над ее прахом была построена часовня. В это же время был пристроен к Великой лаврской церкви, с северо–западной стороны ее, особый придел во имя св. Иоанна Предтечи.

Но вместе с тем Киево–Печерская Лавра, разделяя судьбу всей русской земли и, в частности, Киева, подвергалась в это время многим бедствиям и разорениям, вследствие междоусобных войн среди русских князей, или же нападений со стороны иноземных врагов. Так, напр., 20 июля 1096 г. дикие половцы, вторгшись в монастырь, ограбили церковь и разорили всю обитель. В 1240 г. татарский хан Батый совершенно разорил Киево–Печерскую Лавру, превратив обитель в развалины.

2) В течение следующего периода (1240–1340–1386 г.г.) Киево–Печерская Лавра находилась, кажется, все время в запустении, подобно тому, как и сам Киев и вся южная Россия тогда опустели. Можно думать, что после Батыева разорения уцелели только стены Великой Лаврской церкви, малый Предтеченский храм, пристроенный к ней, да еще Троицкая церковь на святых воротах. Печерские монахи жили тогда в окрестных лесах и пещерах, собираясь в монастырь только для слушания службы Божией, которая совершалась в малом уцелевшем храме обители – Предтеченском.

3) С переходом Киева и с ним Киево–Печерской Лавры под власть сначала великих князей литовских, а затем, после соединения в 1386 г. Литвы с Польшею, польских королей, Киево–Печерская Лавра оказалась в ином, чуждом и враждебном русскому народу, государстве. Однако же это несчастие нисколько не умалило нравственного величия и славы обители. Наоборот, слава и сила нравственного обаяния Киево–Печерской Лавры в это время сияли еще ярче для русского православного народа, оказавшегося в иноземной неволе. Пользуясь наступившим умиротворением края, Киево–Печерская Лавра начала было постепенно оправляться от разорения, обстраиваться и восстанавливать свое прежнее внутреннее и внешнее благоустройство. Однако же это постепенное восстановление Киево–Печерской обители совершалось медленно посреди многих неблагоприятных условий. По–прежнему продолжались набеги и разорения обители татарами, напр, в 1399 и 1416 г.г. В 1470 г. Великая церковь Киево–Печерской Обители была восстановлена из развалин наместником Киевским, князем С. А. Олельковичем, а в 1480 г. кн. Ю. С. Гольшанский жалованною грамотою подтвердил права Киево–Печерской Лавры на владение некоторыми землями. Киево–Печерская Лавра тогда снова начала оправляться и устраиваться, но не надолго. 1 сентября 1482 г. татарский хан Менгли Гирей снова разорил Киев и вместе с ним Печерскую Лавру, которая опять после того запустела. В XVI в., благодаря, между прочим, защите и покровительству со стороны таких сильных и благочестивых ревнителей православия и борцов за русскую народность, каковы были Острожские князья – Константин Иванович (1461–1533 г.г.) и сын его Василий – Константин Константинович (1527–1608 г.), Киево–Печерская Лавра снова начала оправляться и восстанавливать свое прежнее благоустройство. 22 июля 1522 года она получила королевскую грамоту, которою предоставлялись ей многие права и преимущества. Впоследствии эта грамота была подтверждена позднейшими польскими королями (15 мая 1550 года, 20 февраля 1567 г. и 28 июля 1578 года). Материальное положение ее, особенно благодаря обильным пожертвованиям в пользу ее со стороны многих благотворителей из среды благочестивых ревнителей православия и русской народности, было в это время, можно сказать, даже удовлетворительное. Больше всего она терпела теперь от произвола и вмешательства в ее внутренние дела со стороны польских королей и разных представителей польского правительства. С конца же XVI в., когда в Западной России была введена церковная уния, начались усиленные попытки и стремления католическо–униатской партии привлечь Киево–Печерскую Лавру на сторону унии. К счастию, в это самое время архимандритами Киево–Печерской Лавры являются знаменитые деятели, просвещенные ревнители веры и благочестия и вместе мужественные борцы за русскую народность, напр., Елисей Плетенецкий, Захария Копыстенский и др. Благодаря их заботам, Киево–Печерская Лавра становится главнейшим оплотом православия и средоточием напряженной борьбы Западной России за православие и русскую народность. Таким особенным направлением в жизни и деятельности Киево–Печерской Лавры было обусловлено появление в ней просветительных учреждений в виде, напр., типографии, школы и др., равно как и оживление книгоиздательства, имевшего полемический характер. Важное значение для Киево–Печерской Лавры в ее борьбе за свою самостоятельность и за православие имело еще и то обстоятельство, что она и теперь, как и прежде, была патриаршею ставропигиею, т. е. находилась под властию и защитою Константинопольского патриарха. С 1654 г., т. е. со времени политического присоединения Малороссии к Московскому государству, обозначается ясно начало нового направления в жизни и деятельности Киево–Печерской Лавры. В лице своих архимандритов она теперь начинает принимать деятельное участие в церковно–общественной жизни Киева и всего западного края, постепенно переходившего фактически и юридически под власть России. Вслед за подчинением Киевской митрополии Московскому патриарху (1685 г.) и окончательным присоединением Киева к России (1686 г.), Киево–Печерская Лавра сделалась ставропигиею Московского патриарха (1688 г.) и тогда началась уже новая жизнь для нее.

4) Ровно в течение столетия (1686–1786 г.) Киево–Печерская Лавра живет под высшею властию и защитою сначала Московского патриарха, а потом (с 1721 г.) Св. Синода и под управлением своих архимандритов, избираемых братиею. Несмотря на то, что в это время ей пришлось перенести несколько опустошительных пожаров (особенно ужасен был пожар 1718 г., когда все храмы и здания, кроме Троицкой церкви на св. воротах, древние грамоты, церковная утварь, большая библиотека и архив ее сделались жертвою огня), Киево–Печерская Лавра в течении XVIII в. успела обновиться, устроиться, украситься и значительно увеличить свои имущества и средства.

5) В 1780 г. Киево–Печерская Лавра была переведена на штатное положение, причем большая часть ее имений была отобрана в казну. В это же время Киево–Печерская Лавра была поставлена под непосредственное управление Киевского митрополита, получившего звание священно–архимандрита Лавры. С того времени начался новый период в истории Киево–Печерской Лавры, продолжающийся и доселе.

В течении последнего столетия своего существования Киево–Печерская Лавра, несмотря на значительное сокращение материальных средств, вследствие отобрания имуществ в казну, при благочестивом усердии русских государей и благоговейном уважении всего православного русского народа к Лаврской святыне, имела возможность поддержать прежнее благолепие свое и поставить внешнее благосостояние свое на высоту, соответствующую великому историческому значению славной обители.

Теперь, благочестивый русский богомолец, зная прошедшую историю Киево–Печерской Лавры, понимая, с каким благоговением должен относиться к ней всякий православный христианин, войдем в самую обитель и осмотрим ее. Киево–Печерская Лавра состоит как бы из двух отделений: 1) верхнего, где помещается сам монастырь, и 2) нижнего, где находятся пещеры и странноприимный двор.

Осмотрим, прежде всего, верхний монастырь. Он окружен со всех сторон высокою глухою каменною стеною, с башнями на углах. Стена эта сооружена в XVII в. малороссийским гетманом Иваном Мазепою. Впоследствии она несколько раз перестраивалась и расширялась. В верхний монастырь ведут трое ворот: Западные, или святые ворога, Северные и Восточные. Главный вход в Лавру составляют Западные ворота. Они называются еще «святыми» и находятся в углублении, или уступе, который образует наружная каменная стена на западной стороне, посредине ее. Стены уступа пред святыми воротами украшены изображениями преподобных печерских Ближних и Дальних пещер. С левой стороны от входа изображены во весь рост преп. Антоний с сонмом святых печерских угодников, почивающих в его (Ближних) пещерах, и с иконою Успения Божией Матери в руках; а с правой – преп. Феодосий, в мантии и епитрахили, с крестом в правой руке, окруженный святыми, почивающими в его (Дальних) пещерах. Чрез св. ворота можно только входить в Лавру. Никто никогда не въезжал в них. Чрез эти же ворота вступали и ныне вступают Царственные Особы, приходящие на поклонение святыням Лавры.

Над св. воротами находится церковь во имя Св. Живоначальной Троицы. Она очень древнего происхождения. Ее построил преп. Никола Святоша, сначала бывший Черниговским князем, а потом постригшийся в Киево–Печерской Лавре и в течении трех лет исполнявший послушание вратаря при св. воротах. Троицкая церковь впоследствии обновлялась, между прочим в конце XVII в. на средства гетмана Ивана Мазепы. Особенно замечательна живопись сей церкви, представляющая редкий памятник южно–русской церковной иконописи самого начала XVIII в

От Троицкой церкви над святыми воротами прямая дорожка, устланная серыми гранитными плитами, ведет к главному святилищу Киево–Печерской Лавры. Это святилище есть Великая, или соборная Лаврская церковь Успения Пресв. Богородицы. Устройство ее, начатое преподобными Антонием и Феодосием, окружено было многими чудесными событиями. Последующая ее история преисполнена также многими знамениями милости Божией и заступления Богоматери, постоянной Небесной покровительницы св. Обители. Построена эта церковь, при известных уже нам обстоятельствах, греческими мастерами в византийском стиле XI в. В 1470 и 1722–1729 г.г. она возобновлялась, при чем хотя первоначальный план ее и был сохранен, но фасад ее подвергался изменению, особенно карнизы, фронтоны и главы на куполах. В это же и в другое время к первоначальной церкви были сделаны пристройки с южной и северной сторон. В последнее время церковь капитально ремонтирована – в 1879–1880 г.г. снаружи и в 1893–1906 г.г. внутри. Нынешняя внутренняя роспись Великой церкви сделана недавно умершим художником Верещагиным в строго–церковном духе. Кроме главного Успенского престола, в ней имеются еще придельные: а) внизу: 1) Богословский (справа),

Стефановский (слева) и 3) Предтеченский (в северо–западном углу); б) вверху: I) Андреевский (справа) и 2) Преображенский (слева). Главнейшую святыню Великой церкви и даже всей вообще Киево–Печерской Лавры составляет чудотворная икона Успения Божией Матери, наxодящаяся над царскими вратами главного престола. Икона эта принесена была в Киев еще в 1073 г. греческими мастерами, которым вручила ее Сама Пресвятая Богородица во Влахернской церкви и которые строили Великую Лаврскую церковь. Она написана древнею греческою живописью на кипарисной доске в 9 верш. шир. и 6½ верш. выш. Божия Матерь изображена на иконе почивающею на одре, пред которым стоит Евангелие. Евангелие покрывает отверстие в средину доски, где хранились частицы мощей святых седьми мучеников, положенные храмоздателями в основание церкви. У главы Богоматери стоят шесть апостолов, из них св. Петр изображен с кадилом; у ног Ее – пять апостолов, а св. ап. Павел изображен припадающим особо с левой стороны к ногам Богоматери. Посредине, с левой стороны, изображен Спаситель, держащий в пеленах душу Богоматери, а вверху, около главы Его, изображены два ангела с белыми убрусами. Икона вставлена в раму, вделанную в большой металлический круг. Весь этот круг с чудотворною иконою обыкновенно спускается ежедневно, по окончании утрени и литургии, на толстых шелковых шнурах для благоговейного лобызания св. образа богомольцами. В каждую среду, за исключением праздников, пред литургиею совершается соборный акафист Успению Божией Матери пред сею иконою. Во время пения первого кондака чудотворная икона вместе с висящею пред ней лампадою медленно спускается незаметною рукою и останавливается посреди царских врат на все время акафиста, как бы осеняя всех молящихся; по окончании акафиста, священнослужители благоговейно лобызают ее.

Налево от царских врат с висящею над ними чудотворною иконою Успения Божией Матери, у северной стены главного придела Великой церкви, возле иконостаса, в небольшой нише почивают св. мощи святителя Михаила, первого митрополита Киевского. Он был сподвижником св. князя Владимира и вместе с ним много потрудился в деле крещения и христианского просвещения русского народа. Он скончался около 991 г. и был погребен в Десятинной церкви, устроенной св. Владимиром. Отсюда мощи его были перенесены около 1107 г. сначала в Ближние пещеры Лавры, а потом в 1730 г. на настоящее место.

В приделе св. архидиакона Стефана, у южной стены его, около иконостаса, в серебряной раке, хранится часть мощей св. Стефана, – именно указательный перст сего первомученика. Эта святыня была принесена в Лавру из Молдавского Нямецкого монастыря Романским архиепископом Пахомием, который жил в Лавре на покое около 8 лет в начале XVIII в.

В том же Стефановском приделе, под полом, в особой пещере, почивает нетленное тело святителя Павла Конюскевича, митрополита Тобольского и Сибирского. Он был ученик Киевской Академии, постриженник Лавры и впоследствии служил митрополитом в Тобольске, откуда добровольно возвратился на покой в Лавру и скончался здесь 4 ноября 1770 г. Память святителя Павла глубоко чтится русским народом.

В Великой же церкви, у северной стены ее, близко к западной стене, находится гробница с частицами мощей всех преподобных печерских. Тут же близко, на выступе стены, помещается икона преп. Антония, пред которою, по преданию, стоял на молитве во время служб св. Димитрий Ростовский, когда он жил в Лавре и писал свои «жития святых». В память сего здесь же поставлена икона св. Димитрия Ростовскаго. Прямо против гробницы с частицами мощей всех преподобных печерских, у южной стены главного придела Великой церкви, близко к западной стене ее, находится гроб преподобного Феодосия, игумена Печерского. Сей преподобный был погребен сначала в Дальних пещерах, где он и жил и скончался; потом 14 августа 1091 г. мощи его были перенесены в Великую церковь, на настоящее место, где почивали сначала открыто, а в 1240 г., во время нашествия татар, были сокрыты в землю под Великою церковию, где остаются и доселе.

Рядом с гробом преп. Феодосия находится дверь, чрез которую входят в Лаврскую ризницу. В этой последней собрано много предметов церковной утвари и украшений, преимущественно пожертвованных благочестивыми русскими царями, императорами, императрицами, великими князьями, равно как и другими благотворителями св. Обители.

У южной же стены главного придела Великой церкви, возле иконостаса, в серебряной раке почивает глава св. равноапостольного князя Владимира. Св. Владимир, бывший крестителем и христианским просветителем русского народа, скончался 15 июля 1015 г. Он был погребен в построенной им Десятинной церкви. Могила его во время последующих разорений Киева была сокрыта. Только уже в 1636 г. митрополитом Киевским Петром Могилою, при исследовании развалин Десятинной церкви, была обретена глава св. Владимира и положена в Великой Лаврской церкви.

В Богословском приделе, у северной стены его, возле иконостаса, находится чудотворная икона Божией Матери, называемая Игоревскою. Такое наименование эта икона получила от того, что пред нею молился в последние минуты своей жизни бывший великий князь Киевский св. Игорь Ольгович, подвизавшийся в схиме в древней Киевской обители во имя св. великомученика Феодора и там убитый возмутившимися киевлянами в 1147 г. Икона эта древнего греческого письма. Пред сею иконою усердно молятся особенно те из богомольцев, которые подвергаются каким–либо несчастиям.

В том же приделе, на южных дверях иконостаса, находится чтимая богомольцами икона святителя Николая Чудотворца, с частицею мощей его.

Здесь же, при южной стене Богословского придела, возле иконостаса, в нише, в особой гробнице, находятся частицы св. мощей св. Иоанна Предтечи, свв. пророков, апостолов, святителей, мучеников и прочих святых греческих, сербских, молдавских и русских, а также и другие святыни.

Под полом Великой Лаврской церкви погребены тела многих русских древних князей, малороссийских гетманов, киевских воевод, митрополитов, епископов и архимандритов. В числе других погребен здесь и вышеупомянутый покровитель Лавры и ревнитель благочестия, князь Константин Иванович Острожский, над могилою которого устроено особое надгробие, находящееся в северной стене Великой Лаврской церкви, ближе к западной стене ее, где люди науки, и вообще все желающие видеть оригинальное надгробие могут осматривать его, с разрешения начальства Лавры.

Рядом с Великою Лаврскою церковью, к югу от нее, находится величественная Трапезная церковь во имя преподобных Антония и Феодосия Печерских. Эта церковь построена в строго византийском вкусе в 1893–1895 г. г. на месте Петропавловской Трапезной церкви, которая была первоначально создана еще в до-монгольское время и затем была восстановлена в 1720 г. во имя св. 12 апостолов. Церковь эта расписана внутри художниками – Поповым и Ижакевичем и живописцем орнаментов Лаковым, под руководством архитектора–художника Щусева. Рядом с нею, к западу, в одном здании помещается братская трапеза, расписанная внутри теми же художниками. У северной стены трапезы, во дворе Лаврском, находятся могилы двух русских патриотов – мучеников Кочубея и Искры, убитых в 1708 году.

В направлении к западу от трапезы, с небольшим уступом на юг, находится Благовещенская церковь при митрополичьем доме. Эта последняя церковь построена в 1904–1905 г.г. иждивением и заботами священно-архимандрита Лавры митрополита Флавиана. Она стоит на месте прежней церкви во имя св. Михаила, первого Киевского митрополита, которая была устроена в 1840 г. в примыкавшем к митрополичьему дому одноярусном здании, служившем до того времени парадною столовою в большие праздники Киево–Печерской Лавры. Вновь построенная Благовещенская церковь, заменившая вместе с тем и Крестовую церковь, которая находилась в самом митрополичьем доме, состоит из двух этажей и хор, в которых устроены следующие 4 престола: 1) главный, во втором этаже, в честь Благовещения Пресв. Богородицы, освящен 30 октября 1905 года; 2) в нижнем этаже во имя святителя Михаила, первого митрополита Киевского, освящен 1 ноября 1905 г.; 3) на хорах – справа – во имя св. Флавиана, патриарха Цареградского, освящен 2 ноября 1905 г. и 4) на хорах – слева – во имя святителя Митрофана, первого епископа Воронежского, освящен 4 ноября 1905 года.

В связи с Благовещенскою церковью находится дом, в котором помещаются келлии священно–архимандрита Лавры, киевского митрополита. Он – двухэтажный и построен в 1727 году, а впоследствии был расшПреп. В 1823 г. две разновременные постройки были соединены под общею крышею. Над «ходом в митрополичий дом возвышается золотой двуглавый орел в память того, что в нем имела пребывание императрица Елисавета Петровна во время посещения ею Киева летом 1744 г.

К западу от митрополичьего дома, через небольшой дворик, находится двухэтажное здание, в котором помещаются: Лаврская библиотека имени митрополита Флавиана и братская читальня. Здание это построено и освящено в 1908–1909 г.г. заботами и иждивением священно–архимандрита Лавры митрополита Флавиана. В верхнем этаже его помещается «Библиотека митрополита Флавиана». Она составилась из обширного и ценного собрания книжного, которое пожертвовал Лавре митрополит Флавиан. Это последнее собрание содержит в себе свыше 8300 названий, при свыше 15,000 томах книг богословского, церковно–исторического, исторического, литературного и педагогического содержания. Между книгами имеются очень редкие и ценные издания, как, напр., полная патрология (собрание творений святых отцев и учителей Церкви на греческом и латинском языках) и др. Очень богат в библиотеке отдел книг исторических и особенно русских церковно–исторических. Замечателен, по богатству и разнообразию, также отдел сочинений по церковному пению.

В нижнем этаже здания помещается братская читальня, для которой имеется особая библиотека. Читальня открыта в 6–8 ч. в. ежедневно, за исключением субботы и подпраздничных дней.

Рядом с библиотекою митрополита Флавиана, к северу от нее, находится двухэтажный дом, в котором помещаются келии наместника Лавры. Дом этот построен в 1824 г. и приведен в настоящий свой вид в 1882 г. В верхнем этаже его живет наместник Лавры, а в нижнем обыкновенно помещаются архиереи, посещающие св. Обитель.

К северу от наместничьих келий находится большое высокое четырехэтажное и красивое здание главной Лаврской колокольни. Колокольня Киево–Печерской Лавры построена в 1731–1745 г.г., по проекту архитектора Шейдена. Высота ее вместе с крестом равняется 46 саж. Снаружи она украшена колоннами различных орденов: дорического, ионического и коринфского. Верхние ярусы ее заняты колоколами и боевыми часами. Самый большой колокол весит до 1636 пудов. С Лаврской колокольни открывается великолепный вид на весьма обширное пространство вокруг Киева.

Во втором ярусе колокольни, представляющем довольно просторное и светлое помещение, находится библиотека Киево–Печерской Лавры. Лаврская библиотека перенесена сюда сравнительно недавно с хор Великой церкви, где она помещалась прежде. Библиотека Лаврская сравнительно недавнего происхождения. Древнейшее собрание книжных сокровищ Лавры погибло во время пожара в 1718 г. Нынешняя Лаврская библиотека, образовавшаяся частью путем покупки, преимущественно же путем завещаний настоятелей, братии Лавры и некоторых посторонних жертвователей, состоит из довольно значительного числа печатных книг и рукописей. Печатных книг в Лаврской библиотеке насчитывается до 30000. Всех рукописей в библиотеке Киево–Печерской Лавры имеется теперь до 429 №№. Они поступили сюда частию из отдельных библиотек, существовавших при разных Лаврских монастырях – Больничном, Ближних и Дальних пещер, и уцелевших от пожара 1718 года, большею же частию были написаны и поступили в библиотеку после этого года. По языку, рукописи Лаврской библиотеки разделяются на славяно–русские (до 276), латинские (133), польские (4) и греческие (2); по материалу – на пергаментные (3) и бумажные (412); по времени написания – на рукописи XIV в. (2), XV в. (5), XVI в. (до 40) и проч. XVIII и XIX в.в. Содержание рукописей самое разнообразное, преимущественно же богословско–церковно–историческое. Существует печатный каталог Лаврской библиотеки и печатное же описание рукописного собрания ее.

В нижнем ярусе Лаврской колокольни помещается архив Киево–Печерской Лавры. Старых дел в Лаврском архиве немного. Они содержат в себе преимущественно копии грамот и др. документов на Лаврские вотчинные владения. С 1718 г. Лаврский архив сохранился вполне и содержится в надлежащем порядке. Существуют описи архива – инвентарные, по отделам и алфавитные. Дела Лаврского архива писаны частию на польском языке, преимущественно же на русском.

Западная часть Лаврского двора занята двумя параллельно расположенными одноэтажными зданиями, в которых помещаются келии старшей братии Лавры. Келии эти называются еще соборными, потому что в них живут некоторые члены Лаврского духовного собора: казначей, экклесиарх и др. Келии эти построены в ХVIII в., после пожара 1718 г.

Северо–западный угол Лаврского двора занят зданиями, которые в совокупности своей составляют больничный монастырь. В него ведут особые ворота, находящиеся рядом с святыми Лаврскими воротами, к северу от них. Первоначальное построение больничного монастыря относится к отдаленной древности. Основателем его был вышеупомянутый Черниговский князь Никола Святоша, который последние годы своей жизни посвятил уходу за больными братиями Печерского монастыря. Больничный монастырь именовался в старину Троицким, имел особые грамоты от князей и владел собственными имениями, хотя всегда находился под общим управлением Лавры. Теперь в больничном монастыре находятся два каменных двухэтажных корпуса, из коих один служит больницею исключительно для больных из числа братии, а другой – для помещения братии, и две церкви: первая церковь (нижняя) во имя святителя Николая построена в ХVIII в. В ней находятся чтимые иконы старинного письма – святителя Николая и великомученицы Варвары и гробница с частицами мощей печерских и др. святых угодников. Другая (верхняя) церковь во имя иконы Божией Матери, именуемой «Утоли моя печали», собственно больничная, построена в 1862 году, когда был перестроен и расширен и самый больничный корпус.

Если мы выйдем из Больничного монастыря и направимся в сторону Великой Лаврской церкви, то в конце северного ряда, или корпуса соборных келий встретим поворот – дорогу к северу. Эта дорога представляет собою въезд в Лаврский двор чрез особые, северные т. н. экономические ворота. Над этими воротами находится церковь во имя Всех Святых. Она построена около 1698 года иждивением малороссийского гетмана И. С. Мазепы.

К западу от экономических ворот, по–под северною стеною Лаврской ограды в 1908 году устроен новый каменный двухэтажный корпус. Он служит частию для помещения вольнонаемных рабочих Лавры, частию же для помещения богомольцев. В этот корпус и прилегающий к нему двор имеются два наружных входа – один около экономических ворот, к западу от них, а другой – в северной стене ограды. Параллельно ему, к югу от него, идет другой старый каменный корпус, называемый клирошанским. В нем помещаются клирошане, т. е. братия, поющие и читающие на клиросах Великой Лаврской церкви.

Если мы теперь снова войдем к Лаврский двор чрез северные ворота, то налево от входа, к востоку встретим большой двухэтажный корпус с особым двором. Этот корпус называется экономическим. В нем помещаются келии Лаврской братии, между прочим, Лаврского эконома, типографа и присутственная палата и канцелярия Духовного собора. На экономическом дворе, кроме того, находятся каменные корпуса, в которых помещаются переплетная, келарь и братия, подведомственные ему, корректора типографии и различные хозяйственные учреждения.

В особом корпусе, составляющем продолжение экономического, с значительным уступом от этого последнего к востоку, помещаются книжная лавка, хлебная и просфорня, рядом с которою находится здание Лаврской типографии.

Типография Киево–Печерской Лавры заведена триста лет тому назад архимандритом Елисеем Плетенецким (1595–1624.). Он купил для этого стрятинскую (в Галиции) типографию, оставшуюся после смерти православного дворянина Феодора Болобана († 24 мая 1606 года). Лаврское предание, основанное на некоторых свидетельствах Лаврского и синодального архивов, начало типографии относит именно к 1606 году и днем основания ее почитает 14 августа. Типография Лаврская была заведена для того, чтобы, как говорили устроители ее, отклонить православных людей от черпания воды духовной из чуждых источников и дать им для пития воду от своих студенец, чтобы „вечно и непорушно соблюсти отеческое благочестие и церковное правило». Эта святая и высокая цель Лаврскою типографиею достигалась посредством печатания церковно–богослужебных книг и свято–отеческих творений, доставлявших православному народу здоровую и чистую духовную пищу и утверждавших его в православии, а равно и таких ученых сочинений, в которых защищалась истинность и неповрежденность и неповрежденность православия, или же разоблачались заблуждения католичества и лютеранства. Последние сочинения печатались в XVII в. нередко на польском языке, который был тогда государственным языком в Западной России. В XVIII в. Лаврская типография печатала преимущественно церковно–славянские богослужебныя книги. С 1787 г. она печатает и разные сочинения на русском и иностранных языках. Нынешнее здание Лаврской типографии было построено в 1720 г. Впоследствии оно много раз переделывалось и расширялось. Теперь типография Киево–Печерской Лавры занимает довольно обширное 2 ½ –этажное (два этажа по фасаду, к Великой Лаврской церкви, и три этажа со стороны Днепра) здание. В нижнем этаже его помещается паровик, дающий отопление для всего здания и приводящий в движение машины, печатные и токарные станки, в среднем – семь усовершенствованных скоропечатных машин и ручной станок, а также наборная и склад материалов, в верхнем – сушильня, хромолитография, фототипия и книгоподборная. И теперь типография Киево–Печерской Лавры печатает преимущественно церковно–богослужебные книги, которыми снабжается значительная часть монастырей и храмов нашего отечества и даже всего православного славянского мира, равно как и книги Св. Писания, церковно–исторические, нравоучительные и отчасти учебные пособия. Немалую часть своих изданий, которые, по красоте шрифта, изяществу отделки и качеству бумаги, равняются изданиям лучших наших типографий и даже превосходят их, Лавра безвозмездно жертвует бедным церквам не только в России, но и в Греции, Болгарии, Сербии, Австрии, на Афоне и в Америке.

Через дорогу от типографского здания, к востоку от трапезной церкви

находится здание, каменное, двухэтажное в котором помещается иконописная мастерская. Это здание построено в 1880–х годах. В верхнем этаже его помещается собственно иконописная мастерская, а внизу находятся разные хозяйственные учреждения.

Неподалеку от иконописной мастерской, к юго–западу от нее, находится особое здание, построенное в 1870–1874 г.г., в котором помещается Лаврская фотография, открытая первоначально в 1874 г., но потом закрывшаяся было в 1876 г. и снова заведенная в 1891 г.

Величайшую достопримечательность и вместе с тем святыню Лавры, благоговейно чтимую русским народом, составляют пещеры ее – Ближние и Дальние. В них почивают св. нетленные мощи печерских угодников и чудотворцев. Происхождение пещер нам известно. Лаврские пещеры устроены настолько таинственно разнообразно и сложно, что человеку, незнакомому с их расположением, весьма трудно найти выход из них без опытного проводника. Благодаря такому своему устройству и главным образом потому, что в них почивают нетленные мощи подвижников, Лаврские пещеры с древнейшего времени производили и теперь производят неотразимо сильное впечатление на посетителей. Лаврские пещеры не суть самобытное произведение природы, но дело рук, ума и труда древних печерских подвижников, которые здесь жили, молились, спасались и доныне почивают своими нетленными мощами. Печерские подвижники отнюдь не были «пещерными людьми» как думают иные. Наоборот, они были носителями начала высшего нравственного совершенства, выразителями торжества духа человеческого над плотию. Пещерное подвижничество не было ничегонеделанием, как думают иные. Наоборот, оно было выражением и плодом высшего напряжения сильной, высокой и чистой религиозно–нравственной жизнедеятельности. Постоянная молитва, строгий пост, изнурительные телесные труды и непрерывная борьба духа человеческого со злом и страстями составляли внутреннее содержание жизни печерских подвижников. Нетление мощей, почивающих в Лаврских пещерах, есть не результат особенных качеств почвы, но именно дар милости Божией к преподобным угодникам печерским за святость их жизни и особенную любовь их к Богу и ближним.

К Ближним пещерам с Лаврского двора ведет дорога – спуск мимо здания Лаврской типографии. Внизу спуска, справа, около ворот помещается главная иконная лавка, в которой можно приобретать иконы, кресты и другие предметы церковной утвари и религиозного употребления.

Прямо против ворот чрез дорогу начинается вход в Ближние Лаврские пещеры. Вход этот представляет крытую галерею со множеством деревянных ступеней.

В самом конце галереи находятся три церкви, стоящие у входа в Ближние пещеры. Первая церковь во ими всех печерских преподобных построена в 1839 г. Она – каменная и теплая. В ней совершается богослужение в зимние месяцы ежедневно, а в летние по праздникам.

Другая церковь, большая, Крестовоздвиженская, построена в 1700 г. В ней находятся святыни: 1) большой крест, на месте храмовой иконы, с частию Животворящего Креста Господня, и 2) чудотворная икона Казанской Божией Матери за левым клиросом. Под полом храма погребены тела умерших Киевских митрополитов: Филарета Амфитеатрова, в схиме Феодосия († 21 декабря 1857 года), Арсения Москвина († 27 апреля 1876 года), Филофея Успенского († 29 января 1882 года), Иоанникия Руднева († 7 июня 1900 года) и Феогноста Лебедева († 22 января 1903 года).

Третья церковь – Сретенская, деревянная, устроена в 1854 г., при келиях блюстителя Ближних пещер, для духовника Киевского митрополита – подвижника Филарета – иеросхимонаха Парфения, славившегося святостию жизни своей.

В Крестовоздвиженской церкви особая дверь ведет в самые Ближние пещеры. В сих пещерах имеются три церкви: 1) Антониевская близ келии преп. Антония печерского, устроенная в глубокой древности, при основании монастыря; 2) Введенская, устроенная тогда же и 3) Варлаамовская во имя преподобного Варлаама, первого игумена печерского, устроенная в 1691 году иждивением Киевского митрополита Варлаама Ясинского, бывшего

прежде того архимандритом Киево–Печерской Лавры.

В Ближних пещерах почивают нетленные мощи следующих печерских чудотворцев:

Преп. Антония, основателя сих пещер (память 10 июля).

Далее следует церковь Антониевская и в ней мощи:

Преп. Иоанна постника (–7 декабря).

Преп. Прохора чудотворца, лебедника (10 февраля).

Потом почивают мощи:

Св. праведной Иулиании девы, княжны Ольшанской (6 июля).

и 6) Преп. муч. Феодора и Василия (11 авг.).

Преп. Поликарпа, архимандрита печорского (24 июля).

Преп. Варлаама, первого игумена печерского (10 ноября).

Здесь церковь во имя преподобного Варлаама.

Преп. Дамиана целебника (5 октяб)

Преп. Никодима просфорника (31 октября)

Преп. Лаврентия затворника (29 января)

Преп. Афанасия затворника (2 декабря)

Преп. Еразма черноризца (24 февр.)

Преп. Луки, эконома печерского (6 ноября)

Преп. Нектария послушливого (29 ноября)

Преп. Агапита безмездного врача (1 июня)

17) и 18) Преподобных Иоанна и Феофила–братьев родных (29 декабря)

Священномученика Кукши, просветителя вятичей, которыми он был замучен (27 авг.)

Преп. Алексия в затворе (24 апреля)

Преп. Григория иконописца (8 августа)

Преп. Сергия послушливого (7 окт.)

Преп. Саввы чудотворца (24 апр.)

Св. Меркурия, епископа Смоленского (7 августа)

Преп. Пимена многоболезненного (7 августа)

Преп. Нестора Летописца (27 окт.)

Преподобномученика Евстратия, пострадавшего за проповедь о Христе от евреев (28 марта)

Преп. Елладия в затворе (4 окт.)

Преп. Иеремии прозорливого в затворе (5 окт.)

Преподобномученика Моисея Угрина, пострадавшего за верность добродетели целомудрия (26 июля)

Преп. Иоанна многострадального (18 июля)

Преп. Николы Святоши, бывшего Черниговского князя (14 октября)

Преп. Марка гробокопателя (29 декабря)

Преп. Григория чудотворца (8 января)

Преп. Онисима в затворе(4 окт.)

Преп. Матфея прозорливого в затворе (5 октября)

Далее следует трапеза печерских подвижников, которые собирались в ней при преп. Антонии по субботам.

В трапезе почивают мощи:

Преп. Исаии чудотворца (15 мая)

Преп. Аврамия трудолюбивого (21 августа)

Св. Нифонта, епископа Новгородского (8 апреля)

Преп. Сильвестра (2 января)

Преп. Макария (19 января)

Преп. Пимена постника (27 авг.)

Преп. Онуфрия молчаливого (21 июля)

Далее за братскою трапезою почивают угодники:

Преп. Анатолий затворник (3 июля)

Преп. Спиридон просфорник (31 октября)

Преп. Арефа в затворе (24 окт.)

Преп. Феофил в затворе (24 окт.)

Преп. Сисой в затворе (24 окт.)

Преп. Алипий иконописец(17 авг.)

Преп. Онисифор исповедник (9 ноября)

Св. Симон, епископ Суздальский (10 мая)

Преп. Никон, четвертый игумен печерский (23 марта)

Преп. Феофан постник (11 окт.)

Преподобномученик Анастасий (22 января)

– 66) 12 братьев – греков, строителей Великой Лаврской церкви (14 февр.)

Преп. Аврамий в затворе (29 окт.)

Преп. Исаакий затворник (14 февраля)

Преп. Илия из города Мурома (19 декабря)

Св. мучен. Иоанн младен., сын варяга Феодора, убиенный киевскими язычниками в 983 г. (12 июля)

Преп. Никон сухий (11 дек.)

Далее следует церковь Введенская и в ней почивают:

Св. Ефрем, епископ Переяславский (28 января)

78) Преп. Тит пресвитер, потом иеромонах печерский (27 февраля)

При выходе из Введенской церкви и из Ближних пещер, богомольцам дают пить воду из медного креста, принадлежавшего одному из древних печерских подвижников – Марку гробокопателю.

Сведения о жизни и подвигах всех сих Печерских чудотворцев, почивающих в Ближних пещерах, можно читать в Патерике печерском, а также в книге Рассказы о житиях угодников печерских, или в Четиих Минеях св. Димитрия Ростовского под днями их памяти.

На дворе Ближних пещер находятся памятники над могилами, в которых погребены знатные мирские люди и некоторые из числа братии Лаврской, чем либо особенным ознаменовавшие свою жизнь.

Прямо против Крестовоздвиженской церкви над Ближними пещерами находится начало перехода из Ближних в Дальние пещеры. Этот переход представляет длинную, крытую галерею со множеством ступеней. Галерея ведет на двор пред Дальними пещерами. Здесь находятся две церкви. Первая церковь во имя Рождества Пресв. Богородицы, каменная, построена в 1696 г. иждивением полковника Константина Мокиевского на месте древней деревянной, первоначально созданной еще в до–монголский период времени и потом неоднократно возобновлявшейся. Нынешняя церковь Рождество–Богородичная также возобновлялась разновременно. При ней устроена в 1761 г. каменная двухъярусная колокольня.

К северо–востоку от Рождество–Богородичной церкви, в 23 саж. от нее, находится каменная церковь во имя Зачатия св. Анны. Она построена в 1809–1811 г.г. на месте прежней Зачатиевской церкви, созданной в 1679 году киевским жителем Александром Новицким и возобновленной в 1763 г.

Внутри Дальних пещер, под землею, находятся три церкви: 1) Благовещенская, 2) Феодосиевская и 3) Рождественская, которые были устроены в очень древнее время; Благовещенская церковь была построена еще сподвижниками преп. Феодосия.

В Дальних пещерах почивают нетленные мощи следующих печерских подвижников:

Преп. Пафнутия в затворе (пам. 15 февраля)

Преп. Афанасия в затворе (2 декабря)

Преп. Дионисия в затворе (3 октября)

Преп. Феофила, епископа Новгородского (26 октября)

Преп. Зинона постника (30 янв.)

Преп. Григория чудотворца (8 янв.)

Преп. Ипатия целебника (31 мар.)

Преп. Лукиана священномученика (15 октября)

Преп. Феодора, князя Острожского, сначала сражавшегося с врагами за веру и отечество, а в конце жизни своей подвизавшегося в Печерском монастыре (11 августа)

Преп. Мартирия затворника (25 октября)

Преп. Илариона схимника, бывшего первым митрополитом русским из числа русских (21 октября)

Преп. Лаврентия затворника (29 января)

Преп. Моисея чудотворца (26 июля)

Преп. Иосифа болезненного (4 апр.)

Преп. Павла послушливого (10 сентября)

Преп. Сисоя схимника (6 июля)

17 и 18) Преподобных Леонтия и Геронтия, канонархов печерских             (18 июня и 1 апреля)

Преп. Нестора некнижного (27 окт.)

Преп. Феодора молчаливого (17 февраля)

Преп. Памвы в затворе (18 июля)

Преп. Софрония в затворе (11 мая)

Преп. Панкратия в затворе (9 февраля)

Преп. Анатолия в затворе (3 июля)

Преп. Мардария в затворе (13 декабря)

Преп. Аммона в затворе (4 окт.)

Преп. Пиора в затворе (28 авг.)

Преп. Мартирия в затворе (25 октября)

Преп. Руфа в затворе (8 апр.)

Преп. Евфросинии, игумении Полоцкой, мощи которой в 1910       г., с разрешения Св. Синода, перенесены в Полоцк (23 мая).

Следует Благовещенская церковь.

Потом почивают угодники       печерские:

Преп.Кассиан в затворе (28 авг.)

Преп. Арсений трудолюбивый (8 мая)

Преп. Евфимий схимник (20 янв.)

Преп. Вениамин (13 октября)

Преп. Тит воин (27 февраля)

Преп. Ахила диакон (4 янв.)

и 38) Преподобные Паисий и Меркурий (19 июля и 24       ноября)

Далее следует церковь во имя преподобного Феодосия.

Потом почивают мощи следующих угодников:

Преп. Макария диакона (19 янв.)

Преп. Пимена постника (7 авг.)

Следует келия преп. Феодосия.

Потом почивают следующие угодники:

Преп. Силуал схимник (10 июля)

Преп. Агафон чудотворец (20 февраля)

Преп. Захария постник (24 мар.)

Преп. Игнатий, архим. печерский (20 декабря)

Далее следует гроб преп. Феодосия, устроенный на месте первоначального погребения его.

Против гроба преп. Феодосия на стене находится изображение иконы Богоматери с предстоящими преподобными – Антонием и Феодосием, именуемой Печерскою (3 мая). Вблизи отсюда, в нише, помещается св. мироточивая глава.

Далее следует Рождественская церковь и в ней хранятся:

Часть мощей младенца, Иродом убиенного, принесенная в Киев иерусалимским патриархом Феофаном (29 дек.)

Мощи преп. Логгина вратаря (16 октября)

Описание жизни и подвигов всех этих чудотворцев, почивающих в Дальних пещерах, молено читать в книге под заглавием: „Краткие сказания о жизни и подвигах святых отцев Дальних пещер». Как при Близких, так и при Дальних пещерах имеются особые корпуса каменные, в которых живут иноки, совершающие богослужение в пещерных храмах и исполняющие другие послушания при пещерах.

На дворе Дальних пещер погребены тела многих знатных мирских лиц (генералов: Кайсарова, Красовского, Остен–Сакена и др.) и печерских иноков, чем–либо особенным ознаменовавших свою жизнь (схимонаха Вассиана слепца и др.)

После поклонения печерским угодникам, почивающим в Дальних пещерах, богомольцы большею частию направляются на Лаврский странноприимный двор – одни для отдыха и подкрепления себя пищею и чаем, а другие потому, что там они имеют остановку. Закончим и мы с тобою, благочестивый паломник, свое путешествие по святыням Лавры обозрением странноприимного Лаврского двора. К нему ведет прямая дорога от Дальних пещер в западном направлении, с поворотом в конце на юг. При повороте в Лаврскую странноприимницу находятся книжная и иконная лавки, в которых можно приобрести книги, равно как и другие священные предметы религиозного употребления, напр., крестики, иконы и т. п.

Нынешний Лаврский странноприимный двор находится на том же самом месте, где еще преп. Феодосий, устроитель монастыря, положил основание богадельному дому с церковью во имя первомученика св. Стефана. На дворе помещаются 14 каменных корпусов с общими палатами и особенными комнатами для богомольцев и для братии, несущих послушание в странноприимном дворе. В первом из этих корпусов, который находится около въездных ворот, к северу от них, помещается контора. Здесь все прибывающие богомольцы могут получать всякие справки и указания от постоянно находящихся там иноков Лавры. В другом корпусе, находящемся к югу от тех же ворот, в верхнем этаже устроена в 1860 г. церковь во имя Божией Матери «Всех скорбящих радости». В этом же корпусе находится и больница Лаврская, устроенная в 1842 году, где бесплатно лечатся богомольцы. В соседнем корпусе помещается кухня странноприимного двора, где всегда молено получать, в установленные часы, постную пищу за умеренную плату. А против этого корпуса, на северной стороне странноприимного двора, находится небольшое одноэтажное здание, в котором богомольцы обыкновенно пьют чай. В летнее время для этого прямо на дворе устанавливаются столы, за которыми и сидят богомольцы. Севернее чайной находится довольно обширное помещение странницкой столовой, в которой, по установившемуся издревле благочестивому обычаю, ежедневно предлагается странникам и богомольцам бесплатная постная трапеза от Обители. В остальных корпусах находятся помещения для богомольцев, останавливающихся в Лавре на время своего пребывания в Киеве, и братии.

В ведении Киево–Печерской Лавры находится теперь следующие монашеские пустыни: 1) Китаевская, 2) Преображенская и 3) Голосеевская.

Она расположена в 9 верстах от Киево–Печерской Лавры, вниз по течению р. Днепра, на правом берегу его. По преданию, неизменно хранящемуся в Киево–Печерской Лавре, основание Китаевской пустыни относится к древнейшему времени и приписывается вел. князю Андрею Боголюбскому, прозывавшемуся «Китаем». Окружающия Китаевскую пустынь горы усеяны пещерами, похожими на Лаврския пещеры. Очевидно, в них жили подвижники, быть может, в то время, когда Киев и Лавра были разорены татарами. Одна из Китаевских гор, особенно высокая, с которой открывается чудный вид на Киев и окрестные места, так и называется: «Китай-гора». На этой горе, полагают, находился дворец–крепость вел. кн. Андрея Боголюбскаго. Здесь теперь устроена часовня и вход в пещеры, находящиеся в горе. В XVII в. в Китаеве несомненно существовал небольшой монастырский скит. В 1716 г. Киевский военный губернатор кн. Д. М. Голицын возобновил Китаевскую пустынь, построив в ней деревянную церковь во имя преп. Сергия Радонежского и при ней братские деревянные келии. В 1767 г. на месте обветшавшей деревянной Сергиевской церкви была построена нынешняя каменная Троицкая церковь, значительно расширенная в 1893 году, с двумя приделами – во имя преп. Сергия Радонежского и во имя св. Димитрия Ростовскаго. В 1835 г. были устроены в Китаеве 1) теплая церковь во имя 12 Апостолов при братской трапезе и 2) каменная высокая (22 саж. выс.) колокольня. В 1845 г. был построен в Китаеве каменный двухэтажный корпус, в котором помещается монашествующая братия. В 1891 году устроен еще один двухэтажный каменный корпус для братии. Кроме того, здесь же имеется деревянный одноэтажный корпус, в котором живет начальник пустыни. В особом помещении этого корпуса, с 1 декабря 1859 года,

заведено неусыпное чтение псалтири, с поминовением всех основателей и благотворителей св. Обители. К северу от Троицкой церкви находится обширный сад, где погребаются умершие братия и где в прежнее время было общее Лаврское кладбище. Могилами, в которых погребены иноки и мирские благодетели св. Обители, покрыт и весь вообще двор Китаевской пустыни. Особенным почитанием богомольцев пользуется могила Лаврского старца Досифея, который, будучи от рождения женщиною, подвизался сначала в Лавре, а потом в Китаеве, отличался особенною святостию своей жизни и скончался 25 сентября 1776 года. В Китаеве посещала старца Досифея императрица Елизавета Петровна во время своего пребывания в Киеве летом 1744 г.

Через дорогу от Китаевской пустыни находится хозяйственный двор и за ним одноэтажное здание, в котором помещается Лаврская братская богадельня для престарелых и дряхлых иноков из числа братии. Здание это построено в 1871 г. и расширено в 1900 году, а в 1904 году с восточной стороны к нему пристроена иждивением митрополита Флавиана и освящена церковь во имя преп. Серафима Саровскаго. Рядом с братскою богадельнею, к югу от нее, находится Лаврский свечной завод, в котором выделываются восковые свечи для потребностей Лавры и который перенесен сюда в 1898 году, из прежнего помещения его, находившегося при самой Лавре, в одном из корпусов нынешнего Лаврского страннопримного двора.

До 1870–х годов Китаевская пустынь служила местом погребения умерших иноков Киево–Печерской Лавры. А когда Китаевское кладбище оказалось недостаточным, то было устроено новое Лаврское кладбище в одной версте к западу от Китаева, в местности, называемой Круглик. Для молитвы об усопших в 1873 г. была устроена каменная церковь во имя Преображения Господня. Около сей церкви с течением времени и образовалась нынешняя Преображенская пустынь. В ней, кроме упомянутой Преображенской церкви, в 1909 году капитально перестроенной и обновленной, имеются семь одноэтажных и двухэтажных каменных и деревянных корпусов, причем в одном из них живет начальник пустыни, в пяти – помещается братия и необходимые хозяйственные службы, и в одном, находящемся за оградою, имеют приют богомольцы. К востоку от Преображенской церкви расположено братское Лаврское кладбище, содержащееся в надлежащем порядке.

Около Преображенской пустыни, к югу от нее, в овраге, находится особый двор, с водопроводом, который обслуживает Китаевскую и Преображенскую пустыни, Самбурский хутор, находящийся вблизи Преображенской пустыни, свечной завод и Китаевский хозяйственный двор.

Она находится в 3 верстах к западу от Китаевской пустыни посреди живописной и уединенной лесной дачи. Первоначально в этом месте был хозяйственный хутор Киево–Печерской Лавры. Еще Киевский митрополит Петр Могила, бывший и архимандритом Лавры, обратил внимание на особенную красоту сего места, построил здесь церковь во имя одного из св. угодников родной ему Молдавии – св. муч. Иоанна Сочавскаго и при ней дом для себя, развел около него сад и, таким образом, положил основание небольшому пустынному скиту. Преемники Петра Могилы, архимандриты Киево–Печерские, заботились о поддержании сего последнего. Особенно это должно сказать о Зосиме Валкевиче, которому в 1786 г., по увольнении его от управления Киево–Печерскою Лаврою, Голосеевская пустынь была предоставлена в пожизненное заведывание. В 1845 г. митрополит Киевский Филарет Амфитеатров, священно–архимандрит Лавры, особенно любивший эту пустынь, построил в ней нынешнюю каменную Покровскую церковь с двумя боковыми приделами – во имя св. муч. Иоанна Сочавского и трех Святителей. В настоящее время Голосеевская пустынь служит, между прочим, местом для летнего пребывания священно–архимандритов Лавры – Киевских митрополитов. Здесь же при пустыни находится небольшая гостиница, водопровод и главный хозяйственный двор Лавры.

Всего в Голосеевской пустыни имеется до 10 корпусов – каменных и деревянных.

В ведении Киево–Печерской Лавры в настоящее время находятся два отдельных храма: первый из них – деревянный во имя иконы Пресв. Богородицы, именуемой „Взыскание погибших"“. Он построен в 1869 г. и находится в 4 верстах от Китаевской пустыни, на острове Жукове, принадлежащем Лавре. В храме сем совершается богослужение в летнее время для братии и рабочих, находящихся в здешнем Лаврском хуторе.

Второй храм, находящийся в ведении Лавры, есть Спасская церковь на Берестове. Церковь во имя Преображения Господня, известная под именем „Спаса на Берестове,» находится в Киеве около Лавры, к северо–востоку от Лаврских экономических ворот. Церковь эта – каменная и увенчивается 5 куполами. Она построена была первоначально св. князем Владимиром, при его загородном дворце, в котором он и скончался. После ее разорения, при нашествии татар, она была возобновлена Киевским митрополитом Петром Могилою. До 1890–х годов она была приходским храмом для жителей части г. Киева, называемой Липками, а в это время была предоставлена Киевским единоверцам. В 1908 г. она передана в ведение и под наблюдение Киево–Печерской Лавры. Кроме главного Преображенского престола, в Спасском храме имеется боковой придел (справа) во имя свв. Косьмы и Дамиана. По получении надлежащего разрешения от Императорской Археологической Коммисии, Киево–Печерская Лавра приступит к постепенному полному обновлению сей древней церкви, после чего в ней будет открыто постоянное совершение богослужения.

В заключение почитаем необходимым сообщить краткие сведения об управлении, богослужебных порядках Киево–Печерской Лавры и о некоторых особенных благочестивых обычаях в ней.

Киево–Печерская Лавра ныне состоит под высшим управлением Св. Синода и под непосредственною властию Киевского митрополита, который именуется священно–архимандритом Лавры. Киевский митрополит управляет Лаврою при посредстве Духовного Собора и наместника.

Духовный собор Лавры есть присутственное место, ведающее, под высшим наблюдением священно–архимандрита, все внутреннее управление Лаврою. Присутствующие в нем члены назначаются священно–архимандритом Лавры из Лаврской монашествующей братии, заведывающей какою–либо частию общего Лаврского ведомства. Все присутствующие в Духовном соборе иноки называются соборными старцами и пользуются некоторыми преимуществами. Во главе канцелярии Духовного Собора стоит особый правитель дел. Председателем Духовного Собора состоит обыкновенно наместник Лавры, имеющий сан (с 1816 г.) архимандрита. Он избирается священно–архимандритом Лавры и утверждается Св. Синодом. Он имеет отличия, равные с настоятелями других первоклассных монастырей. Ему принадлежит право непосредственного наблюдения за точным исполнением всех распоряжений священно–архимандрита, постановлений Духовного Собора и вообще за соблюдением в Лавре монастырского устава и порядка.

Наместнику Лавры помогают в управлении Обителью следующие начальствующие лица: 1) экклесиарх, заведующий ризницею, Лаврскими храмами и богослужением в них; 2) типограф, управляющий Лаврскою типографией; 3) казначей, ведающий денежною частию; 4) эконом, заведующий Лаврским хозяйством; 5) благочинный, следящий за поведением иноков и соблюдением благочиния в Обители; 6) келарь, заведующий продовольственною частию в Лавре; 7 и 8) блюстители Ближних и Дальних пещер, состоящие во главе братии, служащей при сих пещерах; 9, 10, 11 и 12) начальники: Больничного монастыря, Китаевской, Преображенской и Голосеевской пустыней и друг.

Богослужение в Киево–Печерской Лавре совершается неизменно по уставу Студийского монастыря, принятому еще при жизни преп. Феодосия, строителя св. Обители. В разных Лаврских храмах богослужение совершается по следующему расписанию.

В Великой Лаврской церкви ежедневно совершается 1) вечерня малая (когда полагается) и великая, или повечерие малое и великое (Великим постом) в 4 ч. веч. (на Рождество Христово, Крещение и в первый день Пасхи в 3 ч. веч., а в Великий пяток – в 2 ч. д.); 2) полунощница и утреня повседневные в 2½ ч. пополун. (под четверг 5–й седмицы Вел. поста канон Вел. в 10 ч. веч., под Вел. пяток Страсти Христовы – в 7 ч. веч.); 3) полунощница и утреня в субботу в 2 ч. пополун. (в 5–ю суб. Вел. поста на Похвалу Божией Матери в 1½ ч. и в Вел. суб. в 1 ч. ночи); 4) полунощница и утреня полиелейные в 2 ч. ночи (в Вел. пост в 2½ ч.); 5) полунощница и утреня воскресные в 1½ ч. пополун. (в первый день Пасхи в 12 ч. н.); 6) всенощное бдение в 6 ч. веч. (под Рождество Христово и Крещение Господне в 11 ч. ночи; под Успение Богоматери – в 5 ч. веч.); 7) литургия св. Иоанна Златоуста и св. Василия Великого (когда полагается) в 9 ч. утра, а по средам, когда бывает акафист, и в дни служения соборных панихид в 8¹/₂ ч. утра (на первый день Пасхи в 6 ч. утра; на Рожд. Христово в 8 ч. утра; в Вел. четвер. в 10 ч. утра; в Вел. суб. в 12 ч. дня; в первый день Св. Троицы в 9½ ч.у.; 8) литургия преждеосвященных Даров св. Григория Двоеслова во весь Вел. пост в 10 ч. у., а по средам в 9 ч. у.; в Вел. понед. – 7 ч. утра, Вел. втор. – 8 ч. у., Вел. Среду – 9 ч. утра; 9) соборные акафисты во весь год, за исключением праздников, по средам пред литургиею в 8½ ч. у.; а в Вел. пост в 9 ч. у. (15 авг., во время крестного хода, в 6 ч. у.) и Благовещению Пресв. Богородицы по субботам на утрени, по 6 песни канона.

В Благовещенской церкви ежедневно вечерня, утреня и всенощное бдение совершаются по звону Великой Лаврской церкви на вечерню, т. е. в 4 ч. веч. Повечерий, кроме среды и пятка сырной недели и Вел. поста, а также и полунощница, кроме трех первых дней первой недели Вел. поста, не бывает. Литургия св. Иоанна Златоустого ежедневно в 7 в. у., а литургия преждеосвященных Даров в Вел. пост в 8 ч. утра.

В трапезной церкви вечерни и повечерия не бывает, а вместо того, по окончании вечерни и повечерия в Великой церкви, Лаврские духовники исповедуют здесь богомольцев, а чтец читает правило. Литургия св. Иоанна Златоустого совершается здесь в 6½ ч утра.

В церкви св. Николая в Больничном монастыре вечерние и утренние богослужения, равно как и всенощное бдение совершаются по звону Великой церкви; литургия св. Иоанна Златоустого совершается ежедневно в 7½ ч. у., в дни же чтения акафистов (воскресенье, вторник, четверг и суббота) в 7 ч. утра; литургия преждеосвященных Даров во весь пост в 9 ч. утра, а на Страстной неделе в 7 ч. утра.

В верхних храмах на Ближних и Дальних пещерах вечерние и утренние богослужения, равно как и всенощное бдение совершаются по звону Великой церкви. Литургия св. Иоанна Златоустам ежедневно в 7½ ч. у., а по праздникам в 8 ч. у.; литургия преждеосвященных Даров в 9 ч. у., а на Страстной неделе в 7 часов утра.

В подземных церквах сих пещер литургия ежедневно совершается в 7 час. утра.

В церкви братской больницы вечерня, утреня и всенощное бдение, когда положено, совершаются по звону Великой Лаврской церкви на вечерню. Повечерий и полунощниц, кроме среды и пятка сырной недели и первой недели Великого поста, не бывает. Литургия св. Иоанна Златоустам совершается в 5½ ч. утра; литургия же преждеосвященных Даров во весь пост совершается в 8 ч. утра, а на Страстной неделе в 7 ч. утра. В это же время и в таком же порядке совершается богослужение и в церкви странно–приимной больницы (кроме литургии св. Иоанна Златоустого, которая начинается в 6 ч. утра).

Прочие подробности относительно ежедневного и праздничного богослужения в Лавре, чтения акафистов и совершения крестных ходов можно читать в особом печатном расписании, которое вывешено во всех видных местах в Лавре.

Особенною торжественностью отличается богослужение, совершающееся в Лавре в некоторые дни и, прежде всего, в праздник Успения Пресвятой Богородицы. Всенощное бдение накануне сего праздника совершается в Великой Лаврской церкви священно–архимандритом Лавры, с собором епископов и старшей братии Обители. Пред величанием поются погребальные песни Божией Матери, т. е. статьи семнадцатой кафизмы со стихами в честь Богоматери, причем Чудотворная икона Успения Божией Матери спускается на такую высоту, как и во время акафиста. В самый праздник, пред литургиею, после водоосвящения в Великой церкви, совершается крестный ход вокруг Великой Лаврской церкви и вокруг Лавры, начиная от северных, или экономических ворот мимо святых ворот и до пещерных ворот. Пред всеми этими воротами читается акафист, совершаются литии и окропляются св. водою стены Обители и богомольцы. По окончании литургии и молебна Пресв. Богородице, на Лаврском дворе, по древнему обычаю, ведущему свое начало от преподобных Антония и Феодосия, предлагается для богомольцев, в великом множестве собирающихся к этому дню в Лавру из Киева и со всех концов России, трапеза, которую благословляет и отведывает священно–архимандрит Лавры.

С большею торжественностию совершается богослужение в Лавре также еще в следующие дни года: 1) во вторую неделю Великого поста, когда творится память всему собору Преподобных печерских; 2) 3 мая – в день памяти преп. Феодосия печерского; 3) 10 июля – в день памяти преп. Антония печерского; 4) 15 июля – в день памяти св. равноапостольного князя Владимира; 5) 14 августа – в день памяти перенесения честных мощей преп. Феодосия печерского и предпразднества Успения Пресв. Богородицы; 6) 28 августа – в день памяти всех Преподобных печерских, почивающих в Дальних пещерах; 7) 28 сентября – в день памяти собора Преподобных печерских, почивающих в Ближних пещерах и 8) 15 июня и 30 сентября – в день памяти св. Михаила, первого митрополита Киевского.

К числу особенностей богослужебного чина Лаврского относится то, что во все продолжение Великого поста, начиная от среды первой седмицы и до среды Страстной седмицы, исключая суббот и недель, в великой Лаврской церкви ежедневно совершается преждеосвященная литургия.

С незапамятных же времен в Лавре установлен обычай, по которому в известные дни и праздники употребляются священнослужительские облачения определенного цвета: в Господские праздники – парчевые золотые, в Богородичные и ангельские дни – парчевые белые; в апостольские дни – желтые; в святительские – голубые, в мученические – красные и в дни памяти преподобных – зеленые облачения.

В Киево–Печерской Лавре употребляется особенный церковный напев, отличающийся необыкновенною красотою, редким сочетанием переходов от громкого к тихому голосу. Лаврский напев производит чрезвычайно сильное и глубокое впечатление на богомольцев, которые, благодаря этому, не чувствуют усталости во время молитвы, при весьма продолжительных богослужениях, совершающихся в Лавре.

Лицам, прибывающим в Киев для поклонения его святыням, можем рекомендовать останавливаться в Киево–Печерской Лавре. В странноприимных корпусах этой последней есть вполне достаточно помещения как для тех, которые предпринимают паломничество более или менее многочисленными группами, так и для приезжающих семьями, или же отдельно. Советуем всем, прибывающим в Лавру, направляться прямо в контору, где даются всегда и безотказно все необходимые руководственные указания. Главнейшею целью прибывающих в Киев богомольцев обыкновенно бывает желание помолиться и отговеться. К этому в Лавре имеются все благоприятные условия. Богослужение здесь совершается ежедневно во многих храмах и в самые различные часы дня и ночи. Исповедь поклонников, по их желанию, совершается в Лавре опытными духовниками в трапезной и других церквах, в церкви Больничного Николаевского монастыря и в храмах на Ближних и Дальних пещерах в часы между церковными службами – утром после утрени и вечером – по окончании вечерни. Здесь читается и правило готовящимся к причащению Св. Таин – вечером и утром. Можно исповедоваться и у схимников, в их келиях.

Свечи восковые в Лавре могут быть приобретаемы во всех храмах. Просфоры продаются в просфорной лавке (за алтарем великой Лаврской церкви, около типографии) и на многих других видных местах.

Крестики, иконы, хоругви, священные изображения, богослужебные и разные религиозно–нравственные книги могут быть приобретаемы, кроме вышеуказанных нами лавок (пред входом на пещеры), еще в лавках при св. воротах, около входа в Больничный Николаевский монастырь, за алтарем Великой церкви и во дворе около северных, или экономических ворот; там же можно бесплатно получать и каталог всех продажных книг и других предметов церковно–религиозного употребления.

Во всех помещениях Лаврских для богомольцев, на странноприимном дворе, поддерживается чистота и порядок, равно как и соблюдается тишина, что так необходимо для людей, приезжающих в Киев и Лавру для того, чтобы отдохнуть душею, помолиться Богу и отговеться. К числу незаменимых преимуществ остановки в Лавре принадлежит, между прочим, и то, что здесь, на месте, в странноприимных корпусах Лавры всегда можно иметь постную пищу за самую умеренную плату, равно как чай и хлеб.

В настоящее время существует удобное и сравнительно дешевое сообщение между железно–дорожным вокзалом и пароходною пристанью на р. Днепре, с одной стороны, и Киево–Печерскою Лаврою, с другой стороны, при помощи Киевской городской железной дороги. С железно–дорожного вокзала в Лавру можно проехать двумя способами: 1) севши в вагон городской железной дороги (прямо против вокзала), можно ехать до Царской площади (на Крещатике), там должно перейти в вагон, который направляется на Печерск (к Троицкому монастырю), и затем около Никольских ворот на Печерске нужно перейти в вагон, который идет прямо до Лавры и останавливается против верхних Лаврских ворот, ведущих в странноприимный двор; этот переезд будет стоить 11 коп.; 2) севши в вагон городской железной дороги против вокзала, на улице „Бибиковский Бульвар» против памятника граф. Бобринскому переходят в вагон, идущий к Бессарабскому базару, где пересаживаются в вагон, направляющийся прямо к Лавре; этот переезд стоит также 11 коп.

Так как в вагонах городской железной дороги нельзя возить с собою большего багажа (корзин, мешков и т. п.), то все эти вещи можно нескольким лицам, или целой группе, складывать вместе на одну площадку ломового извозчика (40–60 кон. от вокзала до Лавры) и отправлять их в Лавру под наблюдением одного–двух человек из партии богомольцев. Некоторые богомольцы, прибывающие в Киев по Московско–Киевоворонежской и по Киево–Полтавской жел. дорогах, имеют обыкновение вставать на ст. Киев 2–й и оттуда пешком отправляться в Лавру. Не советуем так делать, потому что часто бывают случаи, когда подобные богомольцы сбиваются с дороги в незнакомой местности, опаздывают и, что хуже всего, попадают в руки злых людей, которые всячески обманывают таких неопытных путников.

Вообще всем богомольцам, прибывающим в Киев для поклонения святыням его, советуем беречься злых людей, которых теперь везде так много. Советуем с незнакомыми людьми, во время перехода от железно–дорожного вокзала до Лавры и в другое время, не останавливаться, не разговаривать и не приобретать предлагаемых для покупки, будто бы дешевых, или случайно найденных вещей и т. п. Многие из простодушных и доверчивых богомольцев уже горько платились и терпели великие обиды от недобрых людей. Лучше всего от вокзала в Лавру направляться в вагонах городской железной дороги вышеуказанными путями. О том, где нужно пересаживаться из одного вагона в другой, должно спрашивать у кондукторов вагонов городской железной дороги.

От пароходной пристани также существует удобное и сравнительно дешевое сообщение с Лаврою посредством городской железной дороги. Севши в вагон около Христорождественской церкви на Подоле, едут до Царской площади на Крещатике, там пересаживаются в вагон, идущий на Печерск, а около Никольских военных ворот переходят в вагон, едущий прямо в Лавру. Такое сообщение стоит 11 кои. с человека.

Во время пребывания в Лавре легко можно побывать в Киеве и окрестных монастырях и, желающим, ездить туда должно по городской железной дороге. Так, напр., можно из Лавры доехать до Крещатнка (8 коп)., откуда уже легко подняться к Златоверхо–Михайловскому монастырю, или же спуститься на Подол. Около Никольских военных ворот можно сесть в вагон и доехать до Троицкого монастыря (билет 5 коп.), откуда можно спуститься и в Выдубицкий монастырь.

Таким же путем можно проехать из Лавры до Покровского женского (княгинина) монастыря, до Князе–Владимирского собора и до Кирилловских богоугодных заведений, находящихся на месте древнего Кирилловского монастыря.

Весь нынешний Киев состоит из трех главных частей: 1) Печерска, где находится Лавра, 2) Старого города, где находятся Златоверхо–Михайловский монастырь, Софийский собор, Андреевская и Десятинная церкви, и к которому примыкает Новый город, и 3) Киево–Подол, который расположен внизу на берегу р. Днепра.

Начнем обозрние Киева и его святынь с Печерска.

Если мы выйдем из Лавры св. воротами и направимся к северу, в какую сторону расположен Киев от Лавры, то, пройдя между крепостными валами, увидим пред собою с правой стороны высокую и красивую церковь, украшенную сверху 5 куполами позолоченными, а пред нею такую же высокую и красивую колокольню. Это – Николаевский военный собор, в просторечии обыкновенно называемый „Большим Николаем».

Он построен в 1690–1696 г. г. иждивением малороссийского гетмана Мазепы. Первоначально он служил соборною церковью соседнего Пустынно–Николаевского монастыря. Военным собором он сделался в 1831 году. В нем, кроме главного Николаевского престола, имеются еще три придела – один внизу – во имя св. Иоанна Предтечи, и два вверху, на хорах – во имя преп. Антония и Феодосия печерских и во имя свв. мучеников Варлаама и Иоасафа.

В нескольких шагах от Николаевского военного собора, к северу от него, расположен Пустынно–Николаевский монастырь, в просторечии называемый обыкновенно „Малым Николаем», и при нем Аскольдова могила.

Пустынно–Николаевский монастырь есть один из древнейших монастырей г. Киева. Первоначально на этом месте был женский монастырь, в котором постриглась, между прочим, мать преп. Феодосия печерского и который находился внизу, на нынешней Аскольдовой могиле. Впоследствии здесь образовался мужеский монастырь, который в конце XVII в. была, перенесем наверх. До 1830–х г. он находился в усадьбе нынешнего Николаевского военного собора, а с этого времени был перенесен на настоящее свое место, где прежде было монастырское подворье. Нынешняя соборная церковь Пустынно–Николаевского монастыря – каменная и построена в 1713–1715 г.г. Киевским военным губернатором кн. Голицыным. Кроме главного Николаевского престола, она имеет еще два придела – правый во имя св. Димитрия Ростовского и левый – во имя св. великомученика Пантелеймона. Особенно чтимую святыню этой церкви и обители составляет чудотворная икона святителя Николая, находящаяся над царскими вратами главного алтаря. Еженедельно по четвергам пред сею иконою торжественно совершается акафист святителю Николаю.

Кроме того, в монастыре сохраняется от древности вделанный в лицевую стену соборной церкви образ святителя Николая на металлической доске.

В Пустынно–Николаевском монастыре имеет пребывание преосвященный викарий Киевской епархии, состоящий и настоятелем обители.

Пустынно–Николаевскому монастырю принадлежит так наз. Аскольдова могила. Она находится внизу монастыря, к востоку от него, на выступе печерских гор над Днепром. Здесь, по преданию, погребен первый Киевский князь, дружинник Рюрика, Аскольд, в христианстве именовавшийся Николаем и убитый по приказанию Олега в 882 году. Над его могилой в глубокой древности была устроена церковь во имя св. Николая. Около нее со временем образовался монастырь – сначала женский, а потом мужеский Николаевский. Теперь на Аскольдовой могиле находится небольшая каменная круглая церковь во имя святителя Николая. Она построена в 1810 г. Под нею указывается могила Аскольда. Здесь же, под церковью, в склепе погребен, скончавшийся 12 ноября 1908 г. знаменитый русский православный богослов, епископ слепец–подвижник Сильвестр Малеванский, долгое время бывший

профессором (1857–1883 г.) и ректором Киевской Духовной Академии (1883–1898 г.), а в последние годы своей жизни (1898–1906 г.) управлявший Пустынно–Николаевским монастырем. Над могилою его устроен малый храм во имя преп. Сильвестра, причем жертвенник приходится над самым гробом святителя–подвижника. Аскольдова могила с 1860–х годов служит одним из лучших кладбищ г. Киева.

На Печерске, именно на углу Московской и Рыбальской улиц, находится Введенский женский монастырь. Он преобразовался в 1901 г. из женской общины, которая была учреждена 4 марта 1878 г., по прошению вдовы капитана Матроны Александровны Егоровой и на ее вклад. В монастыре имеется домовая церковь во имя Введения во храм Пресвятой Богородицы с приделом во имя св. великомученика Димитрия Солунского.

На Печерске есть несколько приходских церквей: одни из них древнего, а другие сравнительно позднейшего происхождения. Так, около Лавры, к югу от нее, находятся две приходские церкви: Воскресенская и Феодосиевская.

Воскресенская церковь, стоящая возле верхних ворот, ведущих на странноприимный двор Лавры, – каменная, построена в 1696 г. Киевским казацким полковником К. Мокиевским. Сначала она находилась в ведении Лавры, крепостные крестьяне которой составляли ее приход, а потом сделалась приходскою. Колокольня ее построена в 1863 г. В 1887 г. церковь подверглась пожару, после чего была ремонтирована. Во время перестройки был снят верхний этаж, в котором находилась теплая Рождество–Богородичная церковь.

Феодосиевская церковь стоит несколько выше Воскресенской, к северо–западу от нее. Она – каменная и построена в 1698 г. на месте деревянной, существовавшей с древнейшего времени. Как и Воскресенская церковь, она сначала была в ведении Лавры, а потом сделалась приходскою.

На Печерске же, на Кловской улице, находится приходская церковь во имя св. княгини Ольги, каменная, построенная в 1839 г., с колокольнею, устроенною в 1885 г.

Между Печерском и Крещатиком, так называется главная улица в Киеве, расположена местность, известная под именем Липок. Приходскою церковью для этой части гор. Киева служит Александро–Невская церковь, каменная, однопрестольная, построенная в 1889 г. Эта церковь находится по Александровской улице, которою обыкновенно направляются богомольцы из Лавры в Киев, но восточной стороне ее, в углу прекрасного парка, известного под именем Мариинского.

За Мариинским парком, по направлению к Крещатику, на восточной стороне той же Александровской улицы начинается обширный и прекрасный городской сад, именуемый Царским. В южном конце его находится императорский дворец, в котором останавливается Государь Император во время приезда в Киев. Первоначальное устройство его относится к ХVIII в., а возобновление – к 1880 г.

Прямо против Царского сада находится замечательное здание, стоящее особо и обращенное фасадом к Крещатику. В нем помещается Киевский городской Музей древностей и искусств. Музей открыт в 1900 г. В нем собрано много замечательных предметов по археологии и истории Киевского края.

Через Крещатик, начинающийся площадью, которая называется Царскою, обыкновенно поднимаются на возвышенную часть г. Киева, известную под именем Старого города.

В старом городе находятся следующие святыни и достопамятности: 1) Софийский кафедральный собор; 2) Михайловский монастырь; 3) Трехсвятительская, или Васильевская церковь; 4) храм св. ап. Андрея Первозванного; 5) Десятинная церковь; 6) памятник св. Владимира; 7) Золотые ворота и 8) Ирининский памятник.

Начнем обозрение святынь Старого города с св. Софии, как самого древнего из числа сохранившихся в Старом Киеве святых мест.

Киево–Софийский храм сооружен великим князем Киевским Ярославом мудрым, сыном св. Владимира, на том месте, где Ярослав одержал победу над печенегами. Храм заложен был в 1037 г. Строили его византийские мастера и художники в течение более 10 лет. Освящен был храм Киевским митрополитом Феопемптом в 1049 г. В течение почти двухсот лет со времени своего построения храм был особенно украшаем от щедрот Киевских князей. В 1240 г. во время татарского погрома Софийский храм был совершенно опустошен.

После этого разорения он был возобновлен и приведен в порядок только в конце XIV в. заботами Киевских митрополитов – особенно Кирилла и Киприана. В конце XVI в. и в начале XVII в. Софийский храм около 40 лет находился во владении униатов и за это время был приведен в такое жалкое состояние и запустение, что в нем было даже прекращено богослужение. От униатов Софийский храм отобрал Киевский митрополит Петр Могила, который, а также и его преемники и благоустроили храм.

До 1786 г. Софийский храм был соборною церковью кафедрального монастыря, а в этом году монастырь был упразднен, и храм был сделан кафедральным собором, каковым остается и доселе.

Софийский кафедральный собор стоит среди обширного двора, обнесенного каменною стеною. На юго–восточной стороне двора в каменной стене ограды находится главный вход во двор собора с высокого над ним четырех этажною колокольнею, построенною в половине XVIII в.

Самый Софийский собор снаружи имеет вид четырехугольника, длиною в 17 саж., шириною в 25 ½ саж. и выс. 19 с лишним саженей. Над оштукатуренными стенами его, высотою в 6 с лишним саженей, возвышается крыша, увенчивающаяся 11 большими и 4 малыми позолоченными куполами. Храм двухэтажный. Верхний этаж, называемый хорами, утверждается на толстых каменных столбах, которыми нижний этаж делится на части.

На хоры снизу ведут две винтообразные лестницы, которые находятся – одна на южном, а другая на северном концах западной стены храма.

Приделов для алтарей в соборе 17, из коих 11 внизу, 4 на хорах и 2 в куполах над лестницами, ведущими на хоры. Посредине находится главный престол в честь Рождества Пресв. Богородицы. По правую сторону от главного алтаря находятся приделы: 1) во имя свв. Иоакима и Анны; 2) Архистратига Михаила; 3) Преподобных Антония и Феодосия печерских; 4) Успения Пресв. Богородицы и 5) 12 свв. Апостолов; по левую сторону главного алтаря: 1) придел с жертвенником; 2) во имя св. великомуч. Георгия, 3) св. кн. Владимира; 4) св. Иоанна Предтечи и 5) в честь Сретения Господня.

На хорах с правой стороны имеется один придел во имя св. ап. Андрея Первозванного, а с левой – три: 1) во имя святителя Николая, 2) в честь Богоявления Господня и 3) во имя св. Иоанна Богослова.

Над лестницами, идущими на хоры, два придела – один в честь Преображения Господня, а другой – Вознесения Господня.

Теперь во всех перечисленных приделах имеются престолы, за исключением Иоакимовского, Михайловского, Успенского и Предтеченского, где престолы упразднены.

Самое главное внутреннее украшение Софийского собора составляют его мозаические и фресковые священные изображения. Мозаические изображения сосредоточены преимущественно в главном алтаре, на предалтарных колоннах и в главном куполе. Ими покрыт, прежде всего, весь запрестольный полукруг восточной стены, разделяющийся (по длине сверху вниз) мозаическими бордюрами на три пояса. В верхнем поясе полукруга изображена мозаикою Божия Матерь, именуемая «Нерушимая стена».

Богородица изображена стоящею на золотистом камне. На ней хитон небесного цвета. На поясе червленого цвета висит белый серебристый лентион (полотенце). Сверху хитона – золотое покрывало, спускающееся с главы и перевешенное в виде омофора на левое плечо. На челе и на раменах Богоматери – сияющие крестовидные звезды. Вокруг главы Богоматери венец, состоящий из двух кругов – внутреннего – багряного, и внешнего – белого. На руках Богоматери – поручи лазуревого цвета с крестами посредине. Обувь Богоматери – багряного цвета. Над бордюром, окружающим это изображение, положена дугообразная золотая полоса и по ней сделана надпись, означающая по славянски: „Бог посреде Ее и не подвижится, поможет Ей Бог день и ночь“. Это изображение Богоматери называется „Нерушимою стеною“, потому что оно сохраняется нерушимо и неповрежденно со времени написания его. Пред сим изображением Богоматери еженедельно по средам читается акафист Покрову Пресв. Богородицы.

В среднем поясе полукруга запрестольной стены изображена мозаически Тайная вечеря.

В нижнем поясе того же полукруга находились мозаические изображения святых угодников, только отчасти сохранившиеся.

На лицевой стороне дуги, которою оканчивается запрестольное полукружие алтаря, на верхнем ее уступе сохранилось мозаическое изображение Деисуса, т. е. Спасителя с предстоящими Богоматерью и св. Иоанном Предтечею.

Из мозаических изображений, которыми был украшен весь главный купол, уцелел только образ Господа Вседержителя в дне купола и на стене его образ Архангела. Из 4–х мозаических изображений евангелистов, бывших на парусах под куполом, сохранился образ только одного евангелиста Марка.

Сохранилось еще 15 (из 40) мозаических изображений св. мучеников Севастийских, которые находятся под четырьмя арками, поддерживающими купол, и чудное мозаическое изображение Благовещения Пресв. Богородицы на двух колоннах, поддерживающих алтарную арку, причем Св. Дева изображена на правом (от зрителя) и Архангел Гавриил на левом пилоне.

Все стены, своды и столбы Софийского храма, за исключением мест, на которых находятся вышеперечисленные мозаические изображения, были покрыты фресками. Весьма многие из этих фресковых изображений сохранились вполне, а некоторые – отчасти.

Святыни Софийского собора составляют мощи святых угодников Божиих и чудотворные иконы.

На правой стороне собора пред иконостасом придела св. Архистратига Михаила, в углублении, почивают в серебряной раке мощи священно мученика Макария, митрополита Киевского, убитого татарами 1 мая 1497 г. в м. Скрыголове, Мозырского уезда, Минской губернии, принесенные оттуда в Киев. Ежегодно 1 мая мощи сии торжественно обносятся вокруг собора после литургии.

Кроме того, в обложенной серебром раке, стоящей на левой стороне собора у северной стены Георгиевского придела, и в малом ковчеге, стоящем пред иконостасом Антоние–Феодосиевского придела, на правой стороне собора, находятся некоторые святыни и частицы мощей св. угодников вселенской Церкви и нашей русской церкви.

В Софийском соборе находятся следующие чудотворные иконы: 1) при входе в собор, налево от главных западных дверей, внизу находится икона Божией Матери „Любечская“, принесенная из Любеча, Черниговской губер., в ХVII в.; 2) на хорах с правой стороны, у колонны Андреевского придела, находится принесенная из Купятицкого монастыря, Минской губ., захваченного униатами в XVII в., чудотворная икона Божией Матери „Купятицкая“ и 3) на хорах с левой стороны, у колонны Николаевского придела, образ святителя Николая мокрого, прославленный многими чудесами и с древнейшего времени находящийся в Софийском соборе.

Кроме того, в Софийском соборе находятся почитаемые народом иконы: Божией Матери „Дубовицкая“, св. великомуч. Иоанна Воина и св. великомучен. Пантелеймона Целителя.

К достопримечательностям Софийского собора принадлежат: 1) находящаяся на левой стороне его, в алтаре Владимирского придела, мраморная гробница, по преданию, храмоздателя собора в. кн. Ярослава Владимировича, скончавшегося 19 февраля 1054 г., 2) мраморная же гробница одного из погребенных в соборе Киевских князей, как полагают, именно в. кн. Владимира Мономаха, находящаяся в приделе св. Владимира; 3) ризница и 4) библиотека, хранящиеся в особых помещениях собора.

В Софийском соборе, под полом его, погребены тела девяти Киевских митрополитов.

На дворе Софийского собора, к югу от сего последнего, находится каменная церковь во имя Рождества Христова. Первоначально она представляла двухэтажное здание, в котором помещались трапеза для братии монастырской и церковь во имя св. Лазаря. В настоящий свой вид эта церковь приведена в 1823 и 1872 г. г. В ней совершаются ранние литургии.

Прямо против главных западных дверей Софийского собора находится двухэтажный каменный дом, называемый митрополитанским. Он построен в 1720–1740-х годах. В нем имеется домовая церковь во имя священномуч. Макария с 1746 г., переделанная в 1840 г.

К северу от Софийского собора находится длинное каменное трехэтажное здание, построенное в 1763–1767 г. г. и прежде служившее помещением для штата митрополитанского дома. Теперь в нем помещается Киево–Софийское мужеское духовное училище с церковью домовою в честь иконы Божией Матери – Воспитательницы, устроенною в 1886 г.

Если выйти из Софийского собора через его колокольню, то прямо пред глазами богомольца открывается величественный, увенчанный многими золоченными куполами храм. Это – Златоверхий Михайловский монастырь. На месте нынешнего Михайловского монастыря существовал прежде монастырь, называвшийся сначала Димитриевским, по имени своего соборного храма, построенного вел. кн. Киевским Изяславом (Димитрием) Ярославичем, а потом Петровским, по имени другого соборного храма, построенного в. кн. Ярополком (Петром) Изяславичем. Оба эти храма были разрушены, вероятно, при нашествии татар.

Нынешний Михайловский соборный храм монастыря был заложен вел. кн. Киевским Святополком (Михаилом) Изяславичем 11–го июня 1108 г. По имени сего храма, который от начала устроения своего был украшен золотыми главами, и самый монастырь получил название (с XIV в.) Златоверхо–Михайловского.

Соборная Михайловская церковь монастыря ныне увенчивается семью позолоченными куполами. На кресте главного купола ее укреплен золотой двуглавый орел в память присоединения Малороссии и Киева к Русскому государству в 1054 г.

В соборной церкви, кроме главного престола – Михайловского, имеются еще три боковых придела, с престолами: в правую сторону от главного алтаря: 1) Введенский и 2) Екатерининский, устроенный в начале XVIII в. и обновленный в 1892 г., а в левую сторону – во имя св. великомученицы Варвары, устроенный в ХVII в. и переделанный в 1877 г.

Посредине этого последнего придела, под богато убранною и увешанною лампадами серебряною сенью, стоит на возвышении серебряная рака, в которой почивают мощи св. великомученицы Варвары, привезенные с Востока в Киев еще до татарского нашествия.

В соборной же церкви Златоверхо–Михайловского монастыря находятся еще следующие святыни: 1) частицы мощей святых – Пантелеймона Целителя, Спиридона, Харалампия и др., находящиеся в серебряной раке, в которой до 1847 г. покоились мощи св. великомученицы Варвары и которая теперь стоит в Екатерининском приделе, у южной стены его; 2) Чудотворная икона Божией Матери – Новодворская, находящаяся за правым клиросом, при столбе; 3) здесь же помещается и другая, почитаемая богомольцами, икона Божией Матери «Всех скорбящих радости» и 4) за левым клиросом, при столбе, находится чтимая икона св. Архистратига Михаила с ликами небесных сил.

К достопримечательностям Златоверхо–Михайловского монастыря относятся: 1) остатки древних мозаических священных изображений, сохранившиеся в средине запрестольного полукружия (изображение Тайной вечери, св. Апостолов и др. святых); 2) храмовый образ св. Архистратига Михаила на доске из чистого золота, осыпанный бриллиантами и др. драгоценными камнями, подаренный в 1817 г. Императором Александром I и находящийся в главном иконостасе рядом с наместной иконой Спасителя, и 3) два надгробия, которые находятся у западных дверей храма и под которыми, по преданию, погребены вел. кн. Святополк–Михаил, создатель храма, и его супруга.

Кроме главной соборной церкви, в монастыре имеются еще следующие храмы: 1) во имя св. Николая при настоятельских келиях, с приделом во имя Преображения Господня, построенный в 1884 г.; 2) Иоанно–Богословский, при братской трапезе, построенный в 1618 г. и 3) во имя иконы Божией Матери Смоленской, при странноприимнице, построенный в 1858 г. и расширенный в 1899 и 1900 г. г.

Вокруг главной церкви Златоверхо–Михайловского монастыря расположены многочисленные здания, в которых помещаются: настоятель, каковым с 1799 г. является преосвященный викарий Киевской епархии, именующийся Чигиринским епископом, братия монастыря, церковно–псаломщическая школа, больница и др. В нескольких, недавно устроенных и находящихся в южной стороне монастырского двора, каменных корпусах помещаются – гостинница для приезжающих и т. н. страннонриимница, в которой за небольшую плату отводятся помещения для богомольцев – простолюдинов.

После Лаврской странноприимипцы, они являются наиболее удобными местами, в которых можно рекомендовать богомольцам останавливаться во время пребывания их в Киеве.

Все эти здания обнесены высокою каменною стеною, построенною в 1758 г. Главный вход в монастырь имеется в юго–западной стороне монастырской ограды, прямо против Софийского собора, в нижнем ярусе четырехэтажной колокольни, построенной в 1716–1720 г. г.

К Златоверхо–Михайловскому монастырю приписана Феофаниевская пустынь, находящаяся в 7 верстах к юго–западу от Киева. Она основана в 1800 г. епископом Феофаном Шияновым на земле, которая находится в распоряжении епископа–настоятеля Златоверхо–Михайловского монастыря. В 1803 г. епископ Феофан построил здесь однокупольную деревянную церковь в воспоминание чуда св. Архистратига Михаила (6 сентября), которая в 1883 и 1898 г. г. была значительно расширена. Кроме того, в Феофании имеются еще две церкви: 1) каменная во имя Всех Святых, построенная в 1867 г. 2) каменная же в честь Владимирской иконы Божией Матери, построенная в 1899 г. С 1861 г. в Феофании было учреждено иноческое общежитие, которое в 1901 г. обращено в общежительный мужеский скит, приписанный к Златоверхо–Михайловскому монастырю.

К северу от Златоверхо–Михайловского монастыря, по пути на Подол, находится церковь      Трехсвятительская, или Васильевская. Она первоначально была построена в 988–989 г. г. св. кн. Владимиром во имя св. Василия, на том месте, где, по преданию, стоял идол языческого бога Перуна. Впоследствии она перестраивалась много раз и была переименована в Трехсвятительскую. С 1789 г. она обращена в приходский храм.

Теперь она, но внешнему своему виду, представляет каменное одноглавое здание с приделами. Кроме главного престола во имя трех святителей – Василия В., Григория Богослова и Иоанна Златоустого, в ней имеются еще два боковых придела: 1) Покровский и 2) в честь Нерукотворенного Образа.

На север от Трехсвятительской церкви, при самом начале спуска на Подол, стоит прекрасный храм во имя св. ап. Андрея Первозванного.

Андреевская церковь находится на том месте, которое, по преданию, освятил св. ап. Андрей Первозванный проповедью Евангелия и водружением креста. Здесь в древности был Андреевский монастырь, который впоследствии сменила Крестовоздвиженская церковь. Во второй половине XVII в. здесь снова была построена деревянная Андреевская церковь, которая разрушилась в 1724 г.

Нынешний Андреевский храм построен Императрицею Елизаветою Петровною, по проекту знаменитого архитектора гр. Растрелли, и предназначался быть дворцовым. Он заложен был в 1744 г. и освящен в 1767 г.

Кроме главного храма, в здании Андреевской церкви имеются еще две церкви: 1) Елизаветинская, устроенная в 1858 г. в нижней пристройке храма, и 2) Сергиевская, устроенная в подвальном этаже здания в 1865 г.

Святыни Андреевской церкви составляют: 1) частица мощей св. ап. Андрея Первозванного, находящаяся в серебряном ковчеге, пред иконостасом, по правую сторону царских врат; 2) икона Успения Божией Матери, с частицею св. древа Креста Господня, присланная святейшим патриархом Иерусалимским в 1895 г.; 3) Крест, найденный в развалинах древней Андреевской церкви, с частицею св. Креста Господня; 4) икона Преп. Сергия Радонежского, с частицею от раки сего угодника Божия.

Через улицу Андреевской церкви, к юго–западу от нее, находится церковь, называемая Десятинной.

Она построена в 1842 г. на месте древней Десятинной церкви, называвшейся так потому, что св. кн. Владимир, создатель ее, назначил на содержание ее десятую часть своих доходов. Кроме главного престола во имя Рождества Пресв. Богородицы, в ней имеются еще три придела: 1) во имя равноапостольного кн. Владимира (справа от главнаго), 2) во имя св. Николая (слева) и 3) во имя свв. апостолов Петра и Павла, в северо–западном угле.

К достопримечательностям Десятинной церкви относятся: 1) частицы свв. мощей, 2) пещера с гробницею св. кн. Владимира и 3) различные остатки мозаики, фресок, мрамора и др. украшений, найденные при раскопках на погосте Десятинной церкви.

В Старом Киеве, рядом с Софийским собором, к юго–западу от него, находится Георгиевская приходская церковь, каменная, построенная в 1744–1752 г.г. и обновлена в 1783 г. Она стоит на месте, как полагают, или вблизи места древнего Георгиевского монастыря, построенного вел. кн. Ярославом Мудрым.

К достопримечательностям Старого Киева еще принадлежат: 1) памятник св. кн. Владимира; 2) Ирининский памятник и 3) Золотые ворота.

Памятник св. кн. Владимира находится на горе, которая возвышается над берегом р. Днепра, за Михайловским монастырем. Он построен, по повелению Императора Николая I, в 1853 г. Он состоит из металлической фигуры, поставленной на высоком пьедестале и представляющей св. кн. Владимира в молитвенном положении, с обнаженною головой, с большим крестом в руке и с лицом, обращенным к р. Днепру. Высота памятника равняется ок. 26 арш.

Ирининский памятник находится недалеко от Софийского собора, посредине Большой Владимирской улицы, против Ирининского проулка. Он представляет небольшой, сложенный из старинных кирпичей, четыреугольник, увенчанный остроконечным куполом с позолоченным крестом. Он стоит на месте, или вблизи места древнего Ирининского монастыря, который был построен вел. кн. Киевским Ярославом Мудрым.

На юго–запад от Ирининского памятника, на Большой Владимирской улице, по западной стороне ее, находится небольшая площадь с садиком, посреди которого возвышаются т. н. Золотые ворота. В настоящем своем виде они представляют остатки двух стен, лежащих на расстоянии около 3½ саж. одна от другой, высотою около 14 арш. и шириною около 2 арш. Первоначальные стены были устроены вел. князем Ярославом в 1037 г. и были разрушены в 1240 г. при разгроме Киева татарами. Открыты и укреплены они, по повелению Императора Николая I, в 1832 г. В настоящий свой вид этот памятник седой старины приведен ок. 1887 г.

Кроме того, в Старом Киеве, на площади между Софийским собором и Златоверхо–Михайловским монастырем, находится памятник Малороссийскому гетману Богдану Хмельницкому, главному деятелю в истории воссоединения Малороссии с Россиею в 1654 г. Памятник открыт в 1888 г.

В новозаселенных частях верхнего Киева, примыкающих к Старому Киеву с юго–запада и северо-запада, находятся еще следующие монастыри и храмы.

К западу от Старого Киева, по улице Большой Житомирской, на площади, называемой Сенной, находится каменная одно купольная церковь во имя Сретения Господня. Она построена в 1861 г. на месте прежней деревянной церкви, первоначально сооруженной в 1752 г. Нынешняя каменная церковь Сретенская значительно расширена и перестроена в 1883 г. Святыню ее составляет чтимая икона Божией Матери «Всех скорбящих радости». Еженедельно пред сею иконою по субботам читается акафист.

К северо-западу от Сретенской церкви, по Львовской улице, на северной стороне ее, находится Покровский женский монастырь. Он устроен в 1889 г. иждивением и заботами в Бозе почившей великой княгини Александры Петровны, принявшей в конце жизни монашество с именем Анастасии. В монастыре имеются следующие храмы: 1) соборный Покровский с двумя приделами во имя св. прор. Илии и Всех Святых; 2) трапезный Михайловский; 3) во имя иконы Божией Матери „Всех скорбящих радости“ при терапевтической больнице и 4) во имя преп. Агапита врача при хирургической больнице. Кроме того, в монастыре заканчивается постройка величественного здания для новой соборной церкви во имя святителя Николая, которая была заложена в 1896 г.

Святыню обители составляет находящийся в главном храме чудотворный образ Почаевской Божией Матери. При монастыре находятся прекрасно устроенные бесплатные больницы – терапевтическая и хирургическая – имени Императора Николая II.

С 1894 г. к Покровскому монастырю причислен Киево–Межигорский Преображенский монастырь, находящийся на правом берегу р. Днепра, в 17 вер. от Киева, к сев.–вост. от него, в долине, окруженной с трех сторон горами. Происхождение монастыря, бывшего мужеским, относится к X–XII в.в. В XVII– XVIII в. в. он был казацким монастырем, славился доброю жизнию и многочисленностию своих иноков. В монастыре находятся следующие храмы: 1) каменный Спасо–Преображенский, построенный в 1676 г. 2) Петропавловский, каменный, с колокольнею, сооруженный в 1772–1774 г. г.

Рядом с Покровским монастырем, в одной с ним усадьбе, по

Львовской улице находится приходская Вознесенская церковь, каменная, построенная в 1872 г. и перенесенная сюда с Кудрявца, на ул. Вознесенский спуск. В 1909 г. Вознесенская церковь расширена устройством бокового Николаевского придела и украшена.

На северо–западном конце Киева, в местности, называемой Лукьяновка, находится приходская церковь св. Феодоровская, каменная, сооруженная в 1871 г. В ней три престола: 1) главный во

имя преп. Феодора Освященного (16 мая); 2) южный – Воскресенский с точною копиею Гроба Господня под ним и 3) северный – Елисаветинский.

В верхнем Киеве, иа улице Бибиковский Бульвар, против Ботанического сада находится Владимирский собор, славный великолепием своей внутренней отделки. Вопрос о построении сего храма был поднят впервые Киевским митрополитом Филаретом в 1852 г., когда подготовлялся памятник св. Владимиру в Киеве. Основание здания собора было положено в 1862 г. 15 июля. Постройка здания затянулась надолго и была окончена в 1882 г. На внутреннюю отделку храма было употреблено более 10 лет, так что освящение собора могло совершиться только 20 августа 1896 г. Владимирский собор имеет три престола: 1) внизу главный, во имя св. равноапостольного князя Владимира, и два на хорах 2) южный Ольгинский и 3) северный – Борисоглебский.

Святыню собора составляют: 1) частицы мощей от главы св. равноапостольного князя Владимира, в гробнице, стоящей пред солеей справа и 2) почитаемая икона Казанской Божией Матери, пред солеей, слева, пред которою еженедельно по субботам совершается молебен с акафистом.

Достопримечательность Владимирского собора составляет художественная живопись, которою покрыты все стены и своды храма, а также и вообще великолепие всей внутренней отделки его.

К югу и отчасти к юго–востоку от Владимирского собора в верхнем Киеве находятся еще следующие приходские храмы

Златоустовская железная церковь построена на площади Галицкого, или еврейского базара, в 1871 году, из железного материала на месте прежней деревянной, предназначенной к перенесению сюда с улицы Большой Житомирской в Старом Киеве.

Благовещенская церковь построена на Мариинско–Благовещенской улице в 1887 г. тщанием бывшего Киевского городского головы И. А. Толли на собственные средства.

Троицкая церковь, деревянная, построена на Большой Васильковской улице в 1858 году вместо Троицкой же деревянной церкви, существовавшей с начала XVII в. в Старом Киеве; кроме главного Троицкого престола, в ней имеется боковой Пантелеимоновский придел. Святыню ее составляет древняя чтимая икона Казанской Божией Матери.

Владимирская Лыбедская деревянная церковь перенесена на улицу Большую Васильковскую в 1833–1834 г.г. с Киево–Печерска, где она была построена в 1773 г. Кроме главного Владимирского престола, в ней имеется еще боковой придел во имя святителя Митрофана Воронежского.

Третью часть Киева составляет Подол. Он занимает почти всю низменную площадь, которая в ширину раскинулась между подошвою возвышенностей Старого Киева и берегом р. Днепра, а в длину, начинаясь у подножия Владимирской горы, тянется далеко к северу. Благодаря такому своему местоположению, весь Подол открывается пред глазами зрителя, если посмотреть на него с паперти Андреевской церкви, или же с Владимирской горы, при чем он представляет весьма красивый вид.

В общем виде Подола, прежде всего, останавливает на себе внимание Киево–братский Богоявленский мужеский монастырь с его золочеными главами. Он основан в 1615 г. Киевским Богоявленским братством, образовавшимся тогда же для защиты православия и русской народности от преследований со стороны поляков – католиков и униатов – изменников.

В ограде Братского монастыря находится тесно связанная с ним своею историческою судьбою Киевская духовная Академия. Она была основана Богоявленским братством в 1615 г., как братская церковная школа. Целию учреждения ее было воспитание детей русского народа в духе православия и русской народности и подготовление образованных и крепких духом людей для защиты веры и человеческих прав русского народа, который находился тогда в чрезвычайно тяжелом положении под властию поляков. В 1630–х г.г. Киевская братская школа была преобразована митрополитом Петром Могилою по примеру западно–европейских школ и стала называться коллегиею. Но дух воспитания и образования в ней оставался и теперь чисто русский православный. В течение 1654–1686 г.г. братская школа вместе с Киевом перешла под власть и покровительство русских государей. 26 сентября 1701 г. Император Петр I предоставил братской школе имя Академии и права высшего богословского учебного заведения. В течение XVIII в. Киевская Академия несколько раз была преобразовываема несущественно. Во все это время, начиная с самого происхождения своего, Киевская Академия была не только богословским, но и общеобразовательным учебным заведением, в котором воспитывались дети не только духовенства, но и всех вообще сословий и состояний русского народа. В 1819 году совершилось коренное преобразование Киевской Академии, после чего она с именем Киевской духовной Академии получила характер высшего специального богословского учебного заведения. Киевская духовная Академия в течение своего трехвекового существования оказала великие и неисчислимо многие благодетельные услуги русской церкви и русскому государству воспитанием весьма многих высокообразованных, честных и славных деятелей на самых разнообразных поприщах церковного и государственно–общественного служения. Но высшую честь и безпримерную славу Киевской духовной Академии составляет то, что она воспитала уже нескольких святых учеников, которые являются молитвенниками пред престолом Божиим за свою духовную мать, за Киев и за весь христианско–православный мир. Вот имена этих Киево–братских святителей – молитвенников: 1) св. Феодосий Углицкий, архиепископ Черниговский († 1696 г.) 2) св. Димитрий, митрополит Ростовский († 1709 г.) и 3) св. Иннокентий Кульчицкий, епископ Иркутский († 1731 г.).

В ограде Киево–братского монастыря находятся следующие храмы и замечательные здания: 1) Соборная церковь монастыря во имя Богоявления Господня, построенная гетманом малороссийским И. Мазепою в 1693 г. вместо прежней деревянной, с 5 куполами. В ней, кроме главного Богоявленского, имеются три придела: внизу, с правой стороны, во имя св. Иоанна Предтечи и вверху, на хорах справа – во имя св. Димитрия Ростовского и слева во имя свв. равноапостольных Владимира и Ольги. Святыню сего храма составляют: а) чудотворная икона Братской Божией Матери, принесенная волнами Днепра из разоренного татарами Вышгорода в 1662 г.; она находится на правой стороне храма у столба в особом киоте, на возвышении; еженедельно по субботам пред иконою читается акафист Божией Матери; б) находящийся у такого же столба с левой стороны храма древний чудотворный образ св. Николая, пред которым еженедельно по четвергам читается акафист святителю Николаю; в) находящийся над царскими вратами крест, которым иерусалимский патриарх Феофан в 1620 г. благословил Киевское Богоявленское братство; г) частицы мощей святых угодников в особой гробнице, находящейся у северной стены храма; д) образ св. Димитрия Ростовского, с частицею мощей его, находящийся на северном переднем (от входа) столбе храма и ж) крест, пожертвованный в 1622 г. гетманом Петром Сагайдачным.

2) Церковь Св. Духовская, каменная, находящаяся в северо–восточной стороне монастырского двора и построенная в 1812 г. на месте старинной Борисоглебской церкви, построенной м. Петром Могилою, с приделом во имя св. Михаила, первого киевского митрополита.

С северной и южной стороны соборной Богоявленской церкви Братского монастыря находятся два главные корпуса, в которых помещается Киевская духовная Академия. Северный, или старый академический корпус был построен малороссийским гетманом И. Мазепою в 1704 г. Первоначально этот корпус был одноэтажный, быть может, с деревянною надстройкою над ним. В 1730–х годах над этим корпусом митрополит Рафаил Заборовский надстроил второй каменный этаж, в котором помещались Благовещенская „Конгрегационная“ академическая церковь и зал с колоннами и хорами. В XIX в. этом корпус был перестроен и расширен к востоку новою пристройкою, в которой помещается академическая больница и канцелярия правления. В настоящее время старый академический корпус занят – вверху церковью, залом и библиотекою и внизу церковно–археологическим музеем.

С южной стороны соборной Богоявленской церкви Братского монастыря находится другой, новый, каменный, трехэтажный академический корпус, построенный в 1820–х годах и расширенный в 1880–х годах. В нем помещаются студенты Академии и находятся аудитории, где читаются лекции.

В Братском монастыре с 1885 г. имеет пребывание один из викариев Киевской епархии, обыкновенно управляющий монастырем и вместе занимающий должность ректора Киевской духовной Академии.

Кроме Братского монастыря, на Подоле находятся еще следующие монастыри и приходские храмы:

1) Флоровский женский монастырь, находящийся у подошвы горы и на самой горе, называемой Кисилевкою. Он возник в XVI в., а в 1712 г. к нему присоединен Вознесенский женский монастырь, находившийся до того времени против святых ворот Киево–Печерской Лавры. В 1812 и след. годах монастырь был восстановлен, при помощи государственного казначейства, после сильного опустошения во время пожара 1811 г. В монастыре имеются следующие храмы: 1) Вознесенский, устроенный в 1732 г., с четырьмя приделами; 2) Казанский, зимний, построенный в 1840–х г.г. с 2 приделами; 3) Троицкий, кладбищенский, на горе, построенный в 1850–х г.г., с приделом; 4) Воскресенский, больничный, построенный в 1824 г. и 5) Тихвинский, с приделом во имя свв. Флора и Лавра, построенный в 1819 г.

Святыни обители составляют: 1) чудотворная Казанская икона Божией Матери, переданная в прежний Вознесенский женский монастырь в 1689 г. из с. Рудни, Черниговской губ., а потом перенесенная в Флоровский монастырь и 2) частицы св. мощей в особой гробнице, находящейся в Вознесенском храме.

2) Греческий Екатерининский мужеский монастырь, возникший в 1740 г. г. на месте, пожертвованном греком Астаматием Николаевым греческому синайскому монастырю для постройки церкви во имя св. великомуч. Екатерины, где бы могло совершаться богослужение на греческом языке для киевских и приезжающих в Киев греков.

Приходские храмы на Подоле находятся следующие:

1) Соборно-Успенский, каменный, построенный в XII в. тщанием в. кн. киевского Мстислава Владимировича и восстановленный из развалин в 1474 г., с двумя боковыми приделами;

2) Добро–Николаевский, каменный, построенный в 1807 г. на месте древней церкви, существовавшей с ХVI в., с каменною колокольнею, во втором этаже которой помещается малая теплая церковь во имя св. великомуч. Варвары. Святыню храма составляет чтимый древний образ святителя Николая, именуемого Добрым. 3) Притиско–Николаевский, каменный, построенный в 1631 г. на месте прежнего, существовавшего с XVI в., с двумя приделами – Космо–Дамиановским и Сретенским. Святыню храма составляет чтимый древний образ святителя Николая, именуемого Притиским потому, что икона, по сохранившемуся преданию, „притиснула» одного нечестивца, обокравшего церковь и хотевшего вылезть в церковное окно. 4) Воскресенский, каменный, построенный в конце XVII в. на месте прежней, существовавшей с начала XVI в., с двумя приделами; 5) Никольско–набережный (на берегу р. Днепра), каменный, построенный в 1770–х годах на месте прежней церкви, существовавшей уже в XVI в., с приделом во имя свв. великом. Пантелеймона и Иоанна Воина; кроме того, в 1863–1864 г.г. пристроена теплая каменная Благовещенская церковь. Святыню храма составляет древний чтимый образ святителя Николая; 6) Покровский каменный, построенный в 1772 г. на месте прежней деревянной церкви, сооруженной на фундаменте бывшего армянского храма, с двумя приделами – во имя св. ап. Иакова и св. великомуч. Иоанна Воина; 7) Петропавловский училищный, переделанный в XVIII в. из бывшего доминиканского костела, построенного в XVI в. и обращенного в православный храм в 1691 г., с приделом во имя св. Алексия Божия Человека; 8) Царе–Константиновский, построенный в 1734 г. и расширенный в 1899 г., с двумя приделами – во имя святителя Феодосия Черниговского и Димитрия Ростовского; 9) Крестовоздвиженский, сооруженный в 1839 г. на месте старинной деревянной церкви, сгоревшей в 1811 г., с двумя приделами – Казанским и Михайловским; 10) Рождество–Предтеченский, обыкновенно именуемый Борисоглебским, построенный в 1691 г., с двумя боковыми приделами – Борисоглебским и Николаевским, устроенными в 1904 г.; 11) Христо–Рождественский, сооруженный в 1810–1814 г. г. на месте древней церкви, существовавшей с XVI в., с приделом Сергиевским, устроенным в 1843 г.; 12) Ильинский, построенный в 1692 г., с приделом Предтеченским; 13) Введенский и 14) Николаевско–Иорданский, – оба сооружены в XIX в. 15) Щекавицкая кладбищенская церковь на горе Щекавице, возвышающейся над Подолом, построенная в 1783 г. и расширенная в 1905 г., с главным престолом во имя Всех Святых и боковым во имя Марии Магдалины, устроенным в 1857 г.

На северном конце Киево–Подола, на горе, составляющей продолжение киевских возвышенностей, находится древняя Кирилловская церковь. Она замечательна тем, что до сего времени сохранилась почти в том самом виде, в каком была сооружена еще в XII в. тщанием Киевского великого князя Всеволода Ольговича и супруги его Марии Мстиславовны для монастыря, разоренного во время татарского нашествия и восстановленного в начале XVII в. заботами князя К. К. Острожского, с главным престолом во имя Пресв. Троицы и боковым Андреевским приделом. В XVIII в. Кирилловский монастырь был упразднен и вместо него при Св. Троицкой церкви были учреждены Богоугодные заведения, которые существуют и доселе. Кирилловская церковь внутри украшена фресками, мозаикою и старинною живописью.

На южном конце Киева, за Печерскою Лаврою, расположен Выдубицкий Михайловский мужеский монастырь, названный так от того, что построен он на том месте правого берега р. Днепра, где, по преданию, пристал было (выдыбал) языческий идол Перуна, низвергнутый, по приказанию кн. Владимира, в Днепр. В обители находятся следующие церкви: 1) Михайловская, построенная кн. Всеволодом Ярославичем в 1070–1088 г. г.; 2) Георгиевская соборная и 3) трапезная Преображенская – обе последние построены в 1696–1701 г.г. Святыню обители составляют хранящиеся в Георгиевской церкви, в особом ковчеге, частицы св. Мощей – великомуч. Варвары, Иоанна Дамаскина и других святых.

Рядом к Выдубицким монастырем, выше его, на горе расположен Св. Троицкий общежительный мужеский монастырь, учрежденный и построенный во второй половине XIX в. (1866 г.) недавно (9 января 1902 г.) почившим старцем, архимандритом Ионою, в схиме Петром. В монастыре два храма – верхний Св. Троицкий каменный, построенный в 1871–1872 г.г. с двумя боковыми приделами – во имя иконы Божией Матери Троеручицы и во имя Всех Святых (с 1897 г.) и нижний, первоначальный – Покровский.