Блохин В. С.

Раздел III. Балканские Православные Церкви

Глава 8. Сербская Православная Церковь

8.1. Христианство на территории Сербии в первые века по Р. Х. Церковь в королевстве Сербском

Необходимо указать на то, что современная Сербская Православная Церковь сложилась из трех, исторически возникших, ветвей: 1) Церкви в королевстве Сербия; 2) Патриархата в Австро-Венгрии и 3) Черногорской митрополии.

Рассмотрим, как возникли и развивались эти три ветви Сербской Церкви.

Первую проповедь Святого Евангелия Балканский полуостров услышал от святых апостолов Андрея Первозванного (мученически скончавшийся в Ахаии), Павел (прошедший по восточной и южной частям Балканского полуострова) и Тита (проповедовавшего в Далмации).

В IV в. на территории будущей Сербии образовались Салонийская архиепископия (охватывала приходы римской провинции Далмации) и Сирмийская митрополия (состояла из приходов, находящихся между притоками Дуная – Дравой и Савой).

До 732 г. сербы находились в юрисдикции Римской церкви. В 732 г., благодаря завоеваниям византийского императора Льва III Исавра, Восточная Иллирия, где жили сербы, отошла к Византии. Таким образом, сербские епархии перешли под омофор Константинополя.

Но ни западные, ни восточные проповедники не могли полностью христианизировать сербов, так как они совершали богослужение на непонятном для народа латинском или сербском языке. Христианство у сербов укрепилось лишь после того, как здесь начали вести проповедническую деятельность святые братья Кирилл (826 – 869) и Мефодий (820 – 885), создавшие славянскую азбуку.

Вероятно, направляясь в Великую Моравию из Константинополя, они прошли через сербские земли. Позже их ученики, Климент и Наум, были изгнаны из Моравии и поселились в Охридском крае, в Македонии. Здесь стала расцветать славянская письменность и монашество, возникла первая славянская Величская епархия, первым епископом которой в 893 г. стал св. Климент. В тот период Сербия еще не имела своей церковной организации. Сербы состояли в римской, греческой и охридской юрисдикциях.

Ок. 1190 г., пользуясь ослаблением Византии, жупан Стефан Неманя добился полного суверенитета и основал в Сербии династию Неманичей. В 1196 г. Неманя отрекся от престола в пользу среднего сына Стефана и вскоре отправился на Афон, в русскую обитель Святого Пантелеимона, где пребывал его младший сын Савва (мирское имя Растко) (1169 – 1237) и там же принял монашеский постриг.

С деятельностью Саввы связано окончательное оформление Сербской Церкви. Он стал ходатайствовать перед Константинопольским Патриархом, прося его о даровании самостоятельности Сербской Церкви. Учитывая тяжелое положение христианства в Сербии, вызванное католическим влиянием, Константинопольский Патриарх Мануил I (1215 – 1222) в 1219 г. рукоположил св. Савву в сан Архиепископа Сербского и одновременно признал автокефалию Сербской Православной Церкви.

Святитель Савва, став Предстоятелем, на обратном пути в Сербию снова посещает Афон. Там из Хиландрского монастыря он взял несколько образованных иноков с намерением хиротонисать их во епископы новой самостоятельной Церкви.

Св. Савва в период с 1219 по 1233 г. открыл 8 новых епархий, во главу которых он поставил епископов – подвижников Хиландара. Стали появляться монастыри, за основу жития в которых вводились афонские уставы.

Он созвал в г. Жиче Поместный Собор, в деяниях которого участвовало все духовенство Сербии. Осудив ереси, он призвал всех участников Собора строго соблюдать православную веру.

Также основатель Сербской Церкви стремился создать неразрывный союз между Церковью и Сербским государством во имя спасения Православия и сохранения сербов как нации. В этой связи в 1221 г. архиепископ Савва в Жиче торжественно короновал князя Стефана, получившем прозвище Первовенчанный. Этот акт имел большое государственное и церковное значение: коронация, несомненно, повышала авторитет православного Сербского королевства и укрепила саму династию Неманичей.

В 1229 г. святитель Савва совершил паломническое путешествие в Палестину. Возвращаясь в 1230 г. в Сербию, он вновь посетил Афон. В 1233 г. он отказывается от святительского престола, стремясь к иноческой жизни. Преемником стал его ученик Арсений I (1233 – 1263). Безусловно, вклад святителя Саввы в организацию Церкви в Сербии огромен. Официальная канонизация святителя Саввы состоялась в 1775 г., хотя сербы почитали его с первых же дней кончины. Память святителя Саввы празднуется два раза в год – 14 января ст. ст. (этот день считается днем сербского просвещения) и 6 мая.

С 1219 до 1346 гг. Предстоятель Сербской Церкви носил сан Архиепископа.

В 1346 г. по инициативе сербского короля Стефана Душана был созван Церковный Собор в г. Скопье, на котором Сербская Церковь была возведена в ранг Патриархии. Отдельные епархии переименовались в митрополии. Первым Сербским Патриархом стал Иоанникий II (1346 – 1354). Его резиденция находилась в г. Пече, отсюда за Сербской Церковью закрепилось название Печской Патриархии. Константинопольский Патриарх Каллист решительно не признал Сербского Патриарха и наложил на Сербскую Церковь анафему. Только в 1374 г., благодаря настоянию сербского монаха с Афона Исаии, анафема была снята.

8.2. Церковь в Османской империи и в восстановленной Сербии (вторая половина XV – XIX вв.)

Уже в правление сына Душана, царя Уроша, держава Неманичей фактически распадается на ряд самостоятельных владений (Эпир, Македония. Зета и др.). Ослаблением Сербского царства воспользовались турки-османы, появившиеся на Балканах во второй половине XIV в. В 1389 г. произошла битва на Косовом поле между сербами и турками. Для сербов она послужила роковым событием. Поражение в этой битве было началом падения Сербского царства. Окончательно Сербия потеряла независимость в 1459 г. В политическом отношении она надолго попала под власть Османской империи.

Православные верующие подверглись тем же притеснениям, характерным и для других территорий Османской Порты. В 1463 г. была упразднена Печская патриархия – она стала подчиняться архиепископу Охридскому (Болгарская Церковь). Восстановление Патриархии произошло лишь в 1557 г., когда патриархом был избран сербский монах Хиландарского монастыря Макарий (Соколович) (1557 – 1571, ум. 1574).

Турки не забывали напоминать сербам, что они и по языку, и по религии стоят безмерно ниже завоевателей. Православные сербы обязаны были платить, помимо джизии и хараджа, ряд других налогов, 100 дней в году работать на османского пашу. Янычары также беспощадно грабили православное население, отнимали у христиан жен и дочерей.

Тяжесть положения приводила к тому, что более слабые православные сербы принимали ислам. Но более сильные в вере люди считали, что для них понятие «Православие» тождественно понятию «народность»; отказаться от Православия означало отказаться от своей народности.

В конце XVII в. около 40 тысяч сербских семей под предводительством Патриарха Арсения III (Черноевича) (1674 – 1690, ум. 1706) покинули Сербию и ушли в Славонию (северная часть Хорватии). Там возник анклав сербских переселенцев, организовавших новый административный центр церковной жизни. В 1694 г. там появилась Карловацкая митрополия.

В то же время Печская Патриархия на протяжении второй половины XVI -XVIII вв. испытывала удар за ударом. Во-первых, Патриарший престол полностью оказался в руках греков. Во-вторых, в 1766 г. султан Мустафа III по настоянию Константинопольского Патриарха Самуила отдал распоряжение о полном подчинении Печской Патриархии Константинополю с низведением ее в ранг митрополии. С епископских кафедр были удалены все архиереи сербской национальности, их место заняли греки. Вообще Османский период в истории Сербской Церкви характеризуется особо активным стремлением греческой иерархии эллинизировать сербов. В проповедь, в учебные заведения, в письменность целенаправленно вводился греческий язык.

В начале XIX в. в Сербии произошли два крупных национально-освободительных восстания (1804 – 1813 гг. и 1815 г.), направленных на признание Османской Портой прав Сербии на автономию. Второе восстание было для сербов удачным, вследствие чего в 1815 г. князь Милош I Обренович обратился к Константинопольскому Патриарху и правительству Порты с просьбой о предоставлении автономии Сербии и Сербской Церкви. Через 15 лет – в 1830 г., – благодаря требованиям российского правительства, сербы смогли получить политическую внутреннюю автономию и церковную автономию с титулом Митрополии. Таким образом, произошло восстановление Сербии как политического образования и возрождение Сербской Церкви. Как митрополиты, так и другие епископы должны были отныне выбираться из сербского духовенства. Первым Сербским митрополитом стал Мелетий (Павлович) (1830 – 1833).

В 1847 г. было издано «Устроение духовных властей княжества Сербского», по которому административная и судебная власть принадлежала исключительно епископам, а высшей церковной инстанцией отныне становился Архиерейский Собор.

После окончания русско-турецкой войны 1877 – 1878 гг., согласно Берлинскому договору, Сербия получила политическую независимость от Порты. Вслед за этим встал вопрос и о церковной независимости. В 1879 г. Константинопольский Патриарх Иоаким III издал грамоту, по которой Сербская Православная Церковь получала автокефалию. Точнее, этот акт нужно оценивать как восстановление независимости Сербской Церкви. Главой Церкви продолжал оставаться митрополит.

Отношения между сербским правительством и Церковью во времени провозглашения ее независимости определялись Конституцией 1869 г. и церковным законом 1862 г., согласно которым господствующей религией в Сербии признавалась восточная Православная вера.

На рубеже XIX – XX вв. Сербская Церковь включала в себя 5 епархий, 51 монастырь. Высшая церковная власть по-прежнему принадлежала Архиерейскому Собору, состоящему из епархиальных архиереев во главе с митрополитом. В церковном богослужении в Сербии употреблялись книги главным образом напечатанные в России. Сербское духовенство не получало жалования из казны, а содержалось на добровольные и обязательные приношения прихожан. Священники пользовались правом участвовать в политической жизни Сербии – быть депутатами в Народной Скупщине.

8.3. Митрополия – Патриархат в Австро-Венгрии

Тяжесть османского ига вынуждала многих сербов вместе со своими архипастырями уходить в пределы Австро-Венгрии. В свою очередь австро-венгерское правительство, нуждаясь в сербах как в живом пограничном заслоне, поощряло это переселение.

Как уже было сказано выше, в 1690 г. в пределы Австрии (в Славонию) переселилось значительное количество сербских семей во главе с Патриархом Арсением III (Черноевичем). Австрийский император Леопольд I Габсбург (1657 – 1705) разрешил православным сербам иметь собственную Церковь, созывать Соборы, гарантировал свободное совершение православных богослужений и освобождал сербское православное духовенство от всяких податей. В 1695 г. православные сербы были организованы в Карловацкую Митрополию, включавшую 1 архиепископию и 7 епископий. До 1766 г. Церковь в Австро-Венгрии сохраняла духовную зависимость от Печской Патриархии. Лишь после подчинения Печской Патриархии Константинополю с Австро-Венгерской митрополией связано формирование самостоятельной церковной структуры.

Высшая власть в Карловацкой Митрополии принадлежала собору епископов во главе с Предстоятелем. Митрополит избирался Церковно-Народным Конгрессом, состоящим из духовенства и светских лиц.

На протяжении второй половины XVIII – XIX вв. динамика церковной жизни во многом зависела от политики того или иного императора. Для этого периода характерно вмешательство правительства в церковные дела – Синод не мог созываться без разрешения светских властей (закон 1760 г.), правительство присвоило себе право утверждать Предстоятеля Церкви и епископов (закон 1780 г.). С другой стороны, в 1792 г. Венгерское королевство предоставило сербам, проживавшим на его территории, права гражданства, а православные митрополиты и епископы поучили доступ в венгерский сейм.

В 1794 г. в Сремских Карловцах была основана Православная Сербская Богословия (училище) для обучения будущих кандидатов в священнослужители.

В 1814 г. император Франца II (1792 – 1835) написал митрополиту Карловацкому Стефану (Стратимировичу) (1790 – 1837) письмо, в котором предлагал ему, как главе местной православной церкви, в интересах сближения народов Австрийской империи, оставить юлианский календарь и принять григорианский, употребляемый Римско-Католической Церковью. Митрополит Стефан решительно заявил о невозможности такого нововведения. Император на время отступился, но через несколько лет он возобновил пропаганду в пользу унии в Хорватии.

В 1848 г. в Венгрии произошла революция, носившая национально-освободительный характер. Революция потерпела поражение. Тогда же в Карловцах состоялось заседание Народной Скупщины под председательством митрополита Иосифа (Райячича) (1842 – 1848), на котором сербы выдвинули требование политической свободы. Одновременно митрополит Иосиф был избран Патриархом (1848 – 1861). Император Франц Иосиф I утвердил Патриаршество и создание Сербского воеводства. Всплеск благосклонности австрийского правительства длился недолго – уже в 1860 г. воеводство было упразднено, а права Патриарха урезаны до митрополита.

Начиная с 1860-х гг. на Патриарший престол постепенно стали проникать лица более угодные правительству, чем служащие своему народу (таковым был, в частности, митрополит Прокопий (Ивачкович), утвержденный на этот пост в 1874 г. императором без согласия Церковно-Народного Собора). В результате это породило борьбу между иерархией и народом.

К концу XIX в. сербское население в Австро-Венгрии активно подвергается католическому влиянию. Более того, в 1894 г. правительство провело ряд реформ, среди которых провозглашалось введение гражданского брака и свободу вероисповедания, что, в свою очередь, подрывало значение Церкви.

8.4.Черногорская Митрополия

Во время турецкого вторжения царство Сербское было самым сильным и могущественным на Балканах. Но после битвы на Косовом поле (1389) это царство пало.

Иначе сложилась церковная и политическая жизнь небольшого (ок. 40 тыс. чел.) племени Черногории (княжество Зета) на берегу Адриатического моря. В конце XV в., не желая попасть под османское иго, здесь сложилось братство беззаветно храбрых защитников своей веры и родной земли, центром которого был монастырь в г. Цетинье.

В начале XVI в. в Черногории формируется своеобразная теократическая монархия: в 1516 г. князь Георгий Черноевич передал верховную политическую власть главе Церкви – митрополиту. Такая форма правления просуществовала до 1851 г., пока вновь церковная власть была отделена от светской. Хотя и после разделения властей митрополит продолжал пользоваться огромным авторитетом в стране.

Наиболее известными правителями Черногорского княжества в Османский период были митрополиты Даниил (1697 – 1735), основатель династии Негошей, Петр I (1781 – 1830) и Петр II (1830 – 1851), явившие себя защитниками свободы Черногории и неоднократно одерживавшие победы над турками, отстаивая свою политическую и церковную независимость.

Митрополит Даниил проводил политику укрепления единства Черногории и устранения междоплеменной вражды. Он учредил общечерногорский судебный орган – “Суд владыки Данилы”. Во время его правления начались контакты Черногории с Россией, которая неоднократно оказывала Черногории денежную помощь.

В 1796 г. святитель Петр I впервые издал письменный Судебник – свод законов для Черногории. В Судебнике были заключены постановления, например, против измены Отечеству, против уголовных преступлений (убийств, краж и др.), постановления, касающиеся обязанностей священников и народных старшин. Например, любой, изменивший Отечеству, предавался Церковью проклятию, а гражданским судом приговаривался к смертной казни с истреблением его дома.

Вообще политика черногорских митрополитов была направлена на сплочение народа, на борьбу с турками и защиту своей родины. Это имело добрые плоды, так как до самого освобождения Балкан от владычества османов черногорцам, как никакому другому балканскому народу, удалось сохранить свою независимость, как политическую, так и церковную.

В 1851 г. преемником митрополита Петра II был избран его племянник Даниил (Петрович), который не желал принимать монашество и получил от народного собрания согласие на отделение государственной власти от церковной. Даниил стал князем Черногории, а митрополитом – главой Черногорской Церкви – стал Никанор (Иванович) (1851 – 1860).

Разумеется, существуя в условиях изоляции, Черногорская Церковь материально была слишком бедна. Сами церкви были небольшие, духовенство носило более чем скромное облачение. В 1904 г. впервые в истории Черногорской Церкви были утверждены «Устав Святейшего Синода» и «Устав православных консисторий», что говорит о хотя и небольшой, но достаточно стройной и оформленной структуре церковной организации в Черногории к началу ХХ в.

8.5. Сербская Православная Церковь в ХХ в.

После окончания Первой Мировой войны (1918) произошло объединение Сербии, Хорватии, Словении, Далмации, Боснии и Герцеговины, Черногории. 1 декабря 1918 г. было провозглашено образование нового государства – Королевства сербов, хорватов и словенцев. Этот день считается официальной датой образования югославского государства.

Одновременно с политической интеграцией произошло церковное объединение: в 1919 г. все сербские епархии образовали единую Сербскую Православную Церковь.

12 сентября 1920 г. в Сремских Карловцах состоялся Архиерейский Собор, восстановивший в Сербии патриаршество. Патриархом Сербским был избран Белградский митрополит Димитрий (1920 – 1930).

В 1921 г. в Королевстве была принята Конституция, по которой провозглашалось равноправие католичества, православия и ислама. Государство обязывалось всем трем конфессиям оказывать одинаковую материальную помощь.

Необходимо сказать о том, что именно Сербия стала приютом для многих русских, эмигрировавших из России после Октябрьской революции. В 1920 – 1930-е гг. русские колонии в Сербии насчитывали до 60 тыс. человек. Правительство и в особенности король Югославии Александр Карагеоргиевич выполняли многолетнюю программу финансовой и организационной поддержки русских, проживающих в Югославии. В этой стране сложилась во многом уникальная ситуация, при которой русская диаспора обладала совершенной и законченной системой учебных заведений, находился центр Русской Церкви в изгнании, проводились Церковные Соборы. В 1921 г. группа русских архиереев в г. Сремские Карловцы составила Церковный Собор. Который учредил Архиерейский Синод во главе с бывшим митрополитом Киевским Антонием (Храповицким), поведшим себя и своих последователей по пути раскола с Русской Православной Церковью. Королевство также оказывало им поддержку, а Сербская Православная Церковь брала на себя подвиг посредничества в переговорах с ними. В Югославии в то время находилось 8 русских приходов.

По официальным данным, в 1931 г. в Югославии православные составляли 48,7 % населения.

В годы Второй Мировой войны Сербская Православная Церковь облегчала участь своего народа и поддерживала его в борьбе с фашизмом. Патриарх Гавриил (1937 – 1950) без колебаний встал на сторону освободительного движения, несмотря на то, что не раз ему суждено было побывать в заключениях и претерпеть пытки от оккупантов. Годы войны для Церкви были самыми тяжелыми. В некоторых местах церкви превращались в тюрьмы и места казни. Гитлеровцы расстреляли входившего в юрисдикцию Сербской Церкви епископа Чешско-Моравского Горазда, митрополита Добробосанского Петра, епископа Горно-Карловацкого Савву и сотни священников Сербской Церкви.

В годы войны крайне напряженными складывались отношения между православными и католиками, особенно в областях со смешанным населением (например, в Далмации). В это время католики-хорваты убили 1,7 млн. православных сербов, разрушили ок. 300 церквей. Есть факты, указывающие на то, что именно католики отравили предшественника Гавриила – Патриарха Сербского Варнаву (1930 – 1937). Параллельно с этим проводилось массовое насильственное, под угрозой смерти, крещение православных в католичество.

После окончания Второй Мировой войны Сербская Церковь переживала период своего восстановления. Возобновились активные связи с Московским Патриархатом. В 1948 г. в Москве было учреждено Подворье Сербской Православной Церкви. Предстоятели и архиереи Сербской Церкви неоднократно были гостями Русской Православной Церкви.

В 1980-е гг. в Югославии обострился кризис в автономном крае Косово. Жители, большая часть которых – сербы, выступили с требованиями предоставить краю статус союзной республики. В конечном итоге Косовский кризис послужил одной из главных причин, приведших к распаду Югославии как единого государства и противостоянию на религиозной почве – православных (сербов) и мусульман (албанцев).

В 1980 – 1990-х гг. в Хорватии вновь обострились взаимоотношения католиков и православных. В сентябре 1990 г. в г. Пакраце состоялось заседание епископата и духовенства Хорватии, где были изложены факты ущемления прав православных в этой республике, и были предложены пути к разрешению этой проблемы, основным лозунгом стал «Жить в мире и согласии».

Начавшиеся после распада Югославии на отдельные республики, трагические события в Сербии, Хорватии, Боснии и Герцеговине осложнили жизнь Сербской Церкви.

Святейший Патриарх Сербский Павел, возглавляющий Сербскую Православную Церковь с 1990 г., неоднократно призывал враждующие стороны к примирению. Именно в 1990-е гг. на фоне Косовского кризиса и кровопролития усилили контакты между Сербской и Русской Церквами-Сестрами. Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II несколько раз обращался со специальными посланиями к гражданам и правительству России, к международному и европейскому сообществам с призывом приложить все возможные усилия, чтобы на многострадальной Сербской земле установился мир.

Особые заявления были сделаны Патриархом Алексием II к мировому сообществу в 1999 г. во время ракетно-бомбовых ударов, наносимых на территории Союзной Республики Югославия вооруженными силами стран НАТО, приведших к грандиозному кровопролитию. Тогда же, в апреле 1999 г., Алексий II совершил дружественный визит в Белград, обращаясь к Патриарху Павлу и всему сербскому народу со словом поддержки и искреннего сочувствия, выражая надежду на мир и согласие в Югославии.

Аналогичная тема обсуждалась в ходе переговоров Патриарха Алексия II с Президентом Югославии Воиславом Коштуницей, проходивших в сентябре 2000 г. в Свято-Даниловом монастыре в Москве.

В ходе последнего визита в Москву Святейшего Патриарха Сербского Павла (январь 2002 г.) вместе с Патриархом Алексием II поднимались вопросы дальнейшего укрепления взаимодействия двух Церквей. Центральной темой переговоров стали проблемы расколов на Украине и в Македонии. Среди самых острых проблем Сербской Православной Церкви и сербского народа Патриарх Павел отметил положение в Косове и Метохии, которые стали этнически чистыми территориями – там практически нет сербов, живут только албанцы; на этих территориях продолжают уничтожаться православные храмы и погибать невинные сербы.

Данные визиты, обмен мнениями по важнейшим церковным вопросам, праздничные послания к Рождеству и Св. Пасхе свидетельствуют, что между обеими Церквами не прерываются традиционные братские живые отношения.

8.6. Современное состояние Сербской Православной Церкви

Юрисдикция Сербской Православной Церкви распространяется на республики бывшей Югославии, а также на православных сербов, проживающих в США и Канаде, Великобритании, Австрии, Венгрии, Германии, Швейцарии, Франции, Румынии, Греции, Турции. Ливии, Австралии и Новой Зеландии.

Зарубежная паства (за пределами территории бывшей Югославии) Сербской Церкви достаточно велика – по всему миру рассеяно до 200 тыс. сербов. Большая часть их проживает в США. Сербы начали эмигрировать в Америку еще в XIX в. Первым сербско-американским миссионером является архим. Севастиан (Дабович), создавший в 1892 г. в Дженсоне (штат Калифорния) первый сербский приход. Постепенно появилась сеть сербских приходов, входивших в каноническое подчинение русской Североамериканской епархии. Долгое время поднимался вопрос о возможности создания самостоятельной сербской епархии в Америке. Лишь в 1927 г. в США появился первый епископ Сербской епархии Мардарий.

С 1552 г. в Венгрии действует Будимская епархия юрисдикции Сербской Церкви, резиденция епископа находится в Будапеште.

С 1969 г. действует Западноевропейская сербская православная епархия с кафедрой в Лондоне.

В 1973 г. была основана Австралийская епархия, окормляющая сербскую паству как в Австралии, так и в Новой Зеландии (кафедра находится в монастыре св. Саввы Сербского в штате Виктория).

На территории бывшей Югославии Сербская Православная Церковь является самой большой религиозной общиной по числу верующих.

Епископат Сербской Православной Церкви насчитывает 34 архиерея (2000 г.). Численность верующих в целом составляет ок. 10 млн. человек (1996 г.).

Главой Сербской Православной Церкви является Патриарх, полный титул которого «Архиепископ Печский, Митрополит Белградо-Карловацкий и Святейший Патриарх Сербский». С 1990 г. Сербскую Православную Церковь возглавляет Сербский Патриарх Павел (Стойчевич).

Высшей законодательным органом по вопросам веры, богослужения, церковного устройства и внутренней организации Церкви является Святой Архиерейский Собор (Священный Синод Иерархии), в состав которого входят все епархиальные архиереи под председательством Патриарха. Постоянно действующим высшим исполнительным органом Церкви является Святой Архиерейский Синод (Постоянный Священный Синод), в который входит Патриарх и 4 епархиальных архиерея.

Высшим судебным органом Церкви является Великий Церковный Суд, рассматривающий вопросы лишения священного сана, отлучения от Церкви, споры церковно-брачные и т. д.

Главой епархии является архиерей. Епархии делятся на архиерейские благочиния, которые в свою очередь дробятся на церковные общины и, наконец, отдельные храмы. Все настоятели храмов являются членами Церковно-Общинного Собрания и его исполнительного органа – Церковно-Общинного Административного Совета.

В среде священников Сербской Православной Церкви сложилась традиция объединяться в союзы. Начало этому было положено еще в 1889 г., когда впервые, после восстановления автокефалии, было образовано «Общество священников», а в 1891 г. – «Общество священников монашеского чина».

Главными целями объединения священников являются, во-первых, защита интересов своих членов, во-вторых, работа над религиозно-моральным просвещением верующих своей Церкви и, наконец, забота о материальном состоянии своих членов и материальное обеспечение вдов и сирот священнослужителей. В настоящее время объединения охватывают более 80 % всего числа православных священников.

Монашество и монастыри. Монашеская жизнь у сербов появилась еще во время распространения христианства на Балканах. Первыми насадителями иночества были ученики святых Кирилла и Мефодия – святые Климент и Наум. Вначале монашество в Сербии развивалось в рамках киновийного (общежительного) направления. Затем появились и другие направления, в частности, анахоретское (пустынножительное). Организатором монашества среди сербов является святитель Савва – афонский подвижник и первый Предстоятель Сербской Церкви. Таким образом, на формирование монашества в Сербии оказала, прежде всего, афонская традиция.

Монашеская жизнь в Сербии определяется «Типиком» святителя Саввы (в основе которого лежит Устав обители святого Саввы Освященного) и «Правилами для внутренней и внешней монастырской жизни», изданными в 1963 г. Священным Синодом. Согласно Правилам, послушничество продолжается 3 года, постриг в рясу совершается не раньше 21 года, постриг в малую схиму – не ранее 40 лет и постриг в великую схиму – не раньше 50 лет.

Наиболее известными монастырями в Сербии являются:

– Свято-Успенская Лавра Студеница (1183) (на р. Студенице), основанная отцом святого Саввы Сербского – Симеоном. Сербы называют ее «матерью сербских церквей. В настоящее время Студеница – один из крупнейших сербских мужских монастырей;

– монастырь Жича (неподалеку от г. Кралево) (нач. XIII в.), основанный братом святого Саввы – сербским королем Стефаном Первовенчанным. Здесь находилась резиденция первого Сербского архиепископа. Сегодня – это женский монастырь;

– монастырь Печская Патриархия (середина XIII в.), основанная святителем Арсением I в 1253 г., перенесшим сюда резиденцию Архиепископа. Название «Печская Патриархия» монастырь получил в силу того, что в 1346 г. Сербская архиепископия была возведена в ранг Патриархии. В главном соборе хранятся мощи многих сербских архиепископов;

– мужской монастырь Дечаны в честь Вознесения Господня (1323 – 1330), основанный королем Стефаном Первовенчанным.

Крупнейшим сербским монастырем является Хиландарская обитель на Афоне в честь иконы Божией Матери «Путеводительница». Она основана в 1199 г. святым Саввой и его отцом Симеоном (в миру – сербский король Стефан Неманя). Эта обитель на протяжении веков была известнейшим духовным и культурным центром сербов на Святой Горе. В эпоху Османского владычества монастырь играл большую роль в развитии сербской государственности. Здесь воспитывались и возрастали верные сыны сербского народа – прп. Иеромонах Паисий Хиландарский, архим. Неофит (Бозвели), епископ Макариопольский Иларион (Стоянович), с деятельностью которого связано восстановление автокефалии Болгарской Православной Церкви в 1872 г.

Духовное просвещение и издания. Сербская Православная Церковь имеет ряд крупных духовных учебных заведений, среди которых – Православный Богословский факультет в Белграде, открытый в 1920 г. и до 1946 г. входивший в состав Белградского университета; 4 духовные семинарии и существующие при монастырях монашеские школы.

Журналами, издаваемыми Сербской Церковью, являются «Гласник» – официальный церковный орган (с 1919 г.), «Православный миссионер» (с 1958 г.), «Богословское обозрение» (с 1968 г.). Православный Богословский факультет в Белграде с 1957 г. издает журнал «Богословие». Главный союз православных священников Союзной Республики Югославии издает журнал «Православная мысль» (с 1958 г.) и газету «Вестник». С 1969 г. ежемесячно издается журнал «Святосаввский колокольчик» для приходских священников, преподающих в храмах Закон Божий детям.

Ежегодно выпускаются Церковные календари, книги духовного содержания, учебники для духовных школ.

Для исследования истории и современного состояния Сербской Церкви особую ценность имеют сборники, посвященные 750-летию автокефалии Сербской Церкви и 50-летию восстановления патриаршества в Сербии, например, «Сербская Православная Церковь (1219 – 1969)» (Белград, 1969), «Сербская Православная Церковь (1920 – 1970)» (Белград. 1971) и др. К 1100-летию крещения Сербии – в 1979 г. – издана «Энциклопедия Сербской Православной Церкви».

Экуменическая и миротворческая деятельность Сербской Православной Церкви. Сербская Церковь поддерживает братские связи с другими Автокефальными Православными Церквами и инославными исповеданиями. С 1965 г. Сербская Церковь входит во Всемирный Совет Церквей. Делегаты Сербской Церкви участвовали в борьбе за установление прочного мира на земле, о чем свидетельствует их участие в 1977 г. в деяниях Всемирной Конференции «Религиозные деятели за прочный мир, разоружение и справедливые отношения между народами».

8.7. Македонская Православная Церковь

Первая христианская проповедь на территории современной Македонии относится ко временам апостольским – апостол Павел посетил ряд городов Македонии и основал в них христианские общины.

После издания Миланского эдикта (313) христианство стало распространяться интенсивно по всей Македонии (эдикт провозглашал свободу христианства), а в г. Скопье была основана христианская епископия во главе с первым епископом Паригорием.

В IV – V вв. Македония входила в состав префектуры Восточной Иллирии, а в церковном отношении подчинялась то Риму, то Константинополю. В период правления византийского императора Юстиниана I (527 – 565) Скопийскому епископу были предоставлены права самостоятельного управления своим округом.

Христианизации славян Македонии во многом способствовала миссионерская деятельность учеников святых Кирилла и Мефодия – святых Климента и Наума. Будучи изгнанными из Моравии, они поселились в Болгарии и Македонии, сблизив своей просветительской деятельностью эти два народа.

В начале XI в. все македонские и болгарские земли были захвачены византийским императором Василием Болгаробойцей. Центром церковной жизни Болгарии стал г. Охрид, архиепископу которого отныне подчинялась Македонская Церковь.

Во времена османского господства на Балканах македонский народ разделил общую тяжелую участь славян. Часть из них приняли ислам, но большинство оставались верными Православию и иногда принимали мученическую кончину от турок.

В 1767 г. Охридская архиепископия была подчинена Константинополю, что автоматически повлекло за собой и подчинение Македонской Церкви, в которой, как и везде в этот период на Балканах, начинается засилье греков в иерархии.

Когда в 1870 г. в Болгарии был провозглашен Экзархат, в Македонии началось движение за объявление самостоятельной Македонской Православной Церкви, закончившаяся неудачно, ибо македонцев не поддержали ни Константинополь, ни Болгарский Экзархат, ни русский посол в Турции граф Игнатьев.

После окончания русско-турецкой войны 1877 – 1878 гг., по решениям Берлинского конгресса большая часть Македонии оставалась под властью турок.

Во второй половине XIX в. на церковную жизнь Македонии влияли и турки, и Константинопольская Патриархия, и Болгарский Экзархат, стремившийся сохранить там свою власть, и, наконец, ставшая в 1879 г. автокефальной Сербская Церковь. В 1880 г. был основан «Просветительный комитет для школ и церквей в Македонии и старой Сербии».

Тем не менее, в македонском народе продолжала крепнуть мысль о церковной самостоятельности. Особенно эти настроения проявили себя после неудачного Ильинденского восстания (июль – август 1903 г.), поднятого македонцами за освобождение от турецкого ига.

Ситуация разрешилась в результате Балканских войн (1912 – 1913 гг.), по итогам которых Македония была разделена между Сербией, Болгарией и Турцией. На территории каждой из этих частей разделенной Македонии устанавливалась юрисдикция соответствующей Церкви – Сербской, Болгарской и Константинопольской.

После Первой Мировой войны Македония вновь была разделена и в политическом, и в церковном отношении между Сербией, Болгарией и Грецией (соответственно между Сербской, Болгарской и Элладской Церквами).

В годы Второй Мировой войны большая часть православного македонского духовенства активно сотрудничала с Народно-освободительной армией (Церковь в Западной Македонии была подчинена фашистской Италией Албанской Православной Церкви). В 1943 г. после капитуляции Италии произошло освобождение Македонии от оккупантов силами Народно-освободительной армии, при Генеральном штабе которой было сформировано Религиозное представительство (во главе – священник Веле Манчевский), охватившее ряд приходов.

Одним из первых решений Представительства было определение того, что в будущем упраздняется зависимость Македонии от церковных властей, находящихся за пределами Македонии, и вводится в храмах македонский язык.

После окончания войны образовалась инициативная группа македонских священников с целью создания независимой Православной Македонской Церкви.

В 1959 г. состоялся Собор Сербской Православной Церкви, который постановил, что самостоятельная Македонская Церковь управляется по ранее принятому Уставу в г. Охриде (1958), но и в будущем она остается в каноническом единстве в Сербской Церковью. В итоге между Сербской и Македонской Православными Церквами установилось каноническое единство, а сама Македонская Церковь получила автономию. В июле 1959 г. Патриарх Сербский Герман хиротонисал епископов в епархии Македонии.

Но в среде македонского духовенства продолжали вынашиваться идеи автокефалии Македонской церковной организации. Неоднократно обращаясь за предоставлением независимости к Сербскому Патриарху, Македонская Церковь получала отказ.

Тогда в 1967 г. в Охриде состоялся Церковно-народный собор», самостоятельно провозгласивший автокефалию Македонской Православной Церкви.

Сербская Патриархия не признает эту автокефалию, аргументируя это тем, что в Македонии для автокефалии недостаточное количество пастырей и верующих и самое главное – глава Македонской Церкви, санкционируя автокефалию, нарушил архиерейскую присягу, данную во время возведения на митрополичью кафедру о том, что он будет хранить каноническое единство с Сербской Церковью.

В настоящее время Македонская Православная Церковь возглавляется архиепископом и имеет 8 епархий (1994 г.). Имеет приходы в США, Канаде и Австралии, так как туда эмигрировали македонцы в начале ХХ в. с усилением турецкого террора после подавления Ильинденского восстания. В 1967 г. зарубежные приходы были объединены в новоорганизованную Американо-Канадско-Австралийскую епархию, разделенную затем на 1) Македонскую епископию Америки и Канады и 2) Македонскую епископию Австралии. Численность верующих Македонской Церкви составляет ок. 1 млн. человек (1996 г.).

Македонская Церковь имеет свои печатные издания. В 1967 г. была открыта первая в Македонии духовная семинария во имя св. Климента Охридского.

Глава 9. Румынская Православная Церковь

9.1. Распространение христианства на территории современной Румынии. Церковное устройство до турецкого завоевания

В древности территорию современной Румынии населяли племена даки и готы.

В 106 г. на землях даков была образована римская провинция Дакия. Поскольку Дакия являлась единственной провинцией империи на левом берегу Дуная, ей придавалось важное военно-стратегическое значение. Постепенно население Дакии романизировалось, воспринимая латинский язык, письменность, многие элементы римской культуры и быта. Благодаря тесным контактам с римлянами сюда проникает христианство. Первыми же проповедниками Святого Евангелия на территории современной Румынии, по преданию, были апостол Андрей и ученики апостола Павла.

Свидетельством раннего развития христианства среди предков румын, а также хорошей организации у них Церкви является большое количество мучеников, пострадавших от гонения римских императоров. Это подтверждают археологические находки древних христианских базилик и гробниц мучеников.

В V в. христианство на территории Румынии распространял латинский миссионер св. Никита Ремесьянский.

В списках Второго, Третьего и Четвертого Вселенских Соборов упоминается епископ из г. Томы (совр. Констанца), а в VI в. упоминается епископ из г. Акве. Отсюда можно заключить, что уже к этому времени здесь существовала вполне оформленная церковная структура. Церковь в Дакии подчинялась Сирмийскому архиепископу, который в свою очередь находился в юрисдикции Рима. В V в. в процессе Великого переселения народов Сирмий был уничтожен гуннами, а Церковь вошла в введение архиепископа Солунского, подчинявшегося то Риму то Константинополю.

В VI в. византийский император Юстиниан I учредил центр церковной администрации в своем родном городе – Первой Юстиниане. Этому центру, наряду с другими провинциями, была подчинена Дакия.

В VIII в. при императоре Льве Исавре происходит окончательное вхождение Дакийской Церкви под полную юрисдикцию Константинополя.

В годы существования Тырновского Патриархата (Болгарская Православная Церковь) (1235 – 1393) румынские епископы находятся в его ведении. Зависимость румын от Болгарской Церкви существовала из-за того, что румыны приняли алфавит, созданный святыми Кириллом и Мефодием, и славянский язык в качестве церковного языка.

В начале XIV в. на территории Румынии сложилось государство во главе с воеводой Басарабом. В господарских грамотах того времени оно называлось «Румынской землей» или «Угровлахией», позднее появится название «Валахия».

После падения Тырновского Патриархата (1393) православные румыны снова на достаточно длительный период попали в зависимость от Константинополя. За особую миссионерскую деятельность румынских иерархов и их значения в истории православия Константинопольская Патриархия в 1776 г. присвоила Валашскому митрополиту почетное звание, сохранившееся до сегодняшнего дня – «Наместник Кесарии Каппадокийской», исторической кафедры, где святительствовал св. Василий Великий.

В 1359 г. образовалась Валашская митрополия (первый митрополит – Иакинф Критопул) с центром в г. Куртя де Арджеш.

В середине XIV в. в Восточном Прикарпатье возникло другое государство – Молдавская земля, где в 1387 г. – также складывается митрополия (первый митрополит – Иосиф Мушат).

С XV до начала XVIII вв. зависимость от Константинополя была номинальной, хотя с середины XVII до XIX вв. митрополиты Румынской Церкви именовались Экзархами Константинопольского Патриарха.

Румынские митрополиты избирались местными епископами и князьями (господарями). Вселенского патриарха ставили лишь в известность и испрашивали у него благословения на избрание. Во всех внутренних делах управления Церковью румынские митрополиты были совершенно самостоятельны.

Румынские митрополиты оказывали большое влияние на ход гражданских дел. Он выступали в качестве главных советников своих господарей, во время решения важнейших судебных и уголовных дел в присутствии самого господаря первый голос подавался митрополитом.

В румынских епархиях в начальный период их существования оформился особый институт управления – протопопиатство, Это были вспомогательные органы епархиальной власти по надзору за порядком церковной жизни. Протопопов назначали епархиальные архиереи. Причем титул протопопа в Румынии являлся административной должностью, а не саном. Такая церковная организация свидетельствует о том, что церковная жизнь в Румынии с древних пор стояла на твердом пути развития в национальном духе.

9.2. Румынская Церковь в условиях османско-фанариотского владычества (XVI – первая половина XIX в.)

Османы начинают вторгаться в Валахию с 1390-х гг. Закреплению османов на Балканах и на территории Румынии, в частности, способствовала победа в битве у Никополя в 1396 г.

Вслед за падением Византии (1453) и Сербии (1459) в 1462 г. султан Мехмед II проник в Валахию. С рубежа XV – XVI вв. Валашские земли были подчинены Османской империи.

Молдавия имела своим соседом Польшу, ставшую к середине XIV в. могущественным государством. В результате Молдавия в 1387 г. признала себя вассалом Польши, а затем Венгрии. Таким образом, Молдавия попадает под гнет католицизма. Разгром венгерской армии в битве при Мохаче в 1526 г. усилили позиции султана в Молдавии, в итоге Молдавия была вынуждена окончательно признать зависимость от Порты.

Но в отличие от других земель (Болгарии, Сербии) Валахия и Молдавия, став вассалами султана, сохраняли свою юридическую автономию в составе империи. Как уже было сказано, сохранялась и церковная автономия, подчинение Константинополю носило формальный характер. Об этом свидетельствует тот факт, что в XVI в. происходит постепенный переход к использованию румынского языка в делопроизводстве, а затем и в богослужении. С изданием в 1544 г. в г. Сибиу «Румынского катехизиса» начинается вытеснение церковно-славянского языка из богослужения в Валашском и Молдавском княжествах. В XVII в. в церковной литературе Валахии стали появляться романоязычные произведения на кириллице. Первым таким изданием было «Учительное Евангелие», переведенное и отпечатанное в 1642 г. в типографии Говорского монастыря, открытой при содействии Киевского митрополита Петра (Могилы). К 1688 г. относится публикация в Бухаресте Библии, переведенной валашскими книжниками братьями Гречану.

В условиях Османского господства молдавские митрополиты неоднократно обращались за помощью к России. Например, в 1656 г. в Москву прибывает посольство из Молдавии во главе с митрополитом Гедеоном. В присланной грамоте молдавский господарь просил принять Молдавию под крыло Российского государства, но в связи с начавшейся русско-шведской войной переговоры были прекращены. К концу XVII в. антиосманские настроения на Балканах усиливаются. Тогда в середине 80-х. гг. XVII в. против турок образовалась Священная лига в составе Австрии, Венеции и Речи Посполитой, к которой в 1686 г. присоединилась Россия. В этих условиях в 1684 г. молдавские бояре во главе с митрополитом Досифеем вновь обратились к России за поддержкой в избавлении от османской зависимости.

В результате неудачного Прутского похода, предпринятого Петром I в союзе с молдавскими и валашскими господарями в 1711 г., турки жестоко расправились с румынами. Валашский князь Константин Брынковяну был казнен, а Церковь в Дунайских княжествах (с 1711 г. в Молдавском, а в 1716 г. в Валашском) была отдана под безраздельную власть греков (обычно называемых фанариотами). Таким образом, с начала XVIII в. в Румынской Церкви устанавливается греко-фанариотский режим и характеризуется как один из самых труднейших периодов в истории Церкви и румынского православного народа.

Греческая церковная администрация в это время подчиняет себе все церковное управление. Политика эллинизации, проводимая последовательно и целенаправленно, имела своей задачей угнетение и подавление румынской народности. Кроме того, греки способствовали полному обнищанию румынского народа через обложение различными налогами и податями, сбор которых был построен на откупной системе. В результате в гражданской и церковной среде воцарился грубый личный произвол, творя который фанариоты стремились исключительно к материальной выгоде.

Политика огречивания первоначально затронула румынское дворянство: в их сферу проник греческий язык, ставший языком двора, администрации и школы, служа признаком «благородства». Постепенно эллинизация стала проникать в народные массы и в Церковь. Если ранее зависимость от Константинополя была формальной, то теперь митрополичьи и епископские кафедры по большей части занимали греки. Низшее духовенство продолжало оставаться национальным, но политически оно было почти бесправно (несло, наряду с крестьянами, все государственные повинности и платило налоги в казну).

Значение митрополита в стране, как уже отмечалось, было огромно. В эпоху Османского владычества он стал носителем не только духовной, но и политической власти. Митрополит являлся истинным верховным народным представителем, охранителем исконных прав румынского народа. К голосу митрополита прислушивались все – князь, бояре, народ. Отсюда становится понятным тот страшный удар, который наносился румынам при назначении митрополитом кого-либо из греков. Иногда митрополичьи звания греки попросту покупали. В священники митрополиты-фанариоты могли назначить всякого, кто только мог заплатить за это назначение. Гоняясь за наживой, они поставили много безместных священников, голодных, ничем не обеспеченных, не имевших приходов, бродивших по стране, предлагая свои услуги за хлеб и роняли все ниже и ниже звание священников в глазах народа.

Монашеская жизнь данного периода в Румынии также была в страшном упадке. Для греческого духовенства румынские монастыри стали большими житницами.

Таким образом, действия греческого духовенства в Дунайских княжествах привели не только к материальному обескровливанию румынского народа, но и к духовно-религиозному кризису, уничтожили в народе национальное сознание. В результате верхние слои румынского общества – интеллигенция – стали в позицию, враждебную к Православию, которое стало восприниматься «фанариотской культурой».

Стремление русского правительства к освобождению единоверцев от турецкого ига приводило к русско-турецким войнам, две из которых произошли в период правления императрицы Екатерины II.

Первая русско-турецкая война (1768 – 1774), ареной которой были Молдавия и Валахия. По итогам войны был заключен Кучук-Кайнарджийский мирный договор, по которому Россия получила право покровительства Дунайским княжествам, господарям Молдавии и Валахии разрешалось иметь в Константинополе своих поверенных православного исповедания, предоставлялась свобода исповедания Православия в пределах Османской империи.

Вторая русско-турецкая война (1787 – 1791) завершилась заключением Ясского мирного договора, подтверждавшего условия предыдущего по отношению к Дунайским княжествам.

Итак, к концу XVIII в. в результате русско-турецких войн и помощи России произошло частичное ослабление владычества фанариотов в Дунайских княжествах и создавались предпосылки для дальнейшей борьбы против османского гнета.

Но, безусловно, осуществление своих освободительных настроений румыны видели в присоединении к России. Искренним и бесстрашным выразителем этих стремлений был Молдавский митрополит Вениамин (Костаки) (1803 – 1808; 1812 – 1842).

Дважды возглавляя Молдавскую митрополию, Вениамин энергично противодействовал пагубному влиянию фанариотов на народ и духовенство. В 1804 г. он открыл Духовную семинарию в монастыре Сокол (недалеко от г. Яссы), преподавание в которой велось на румынском и молдавском языках. Он занимался изданием догматических и религиозно-нравственых книг, его церковные и гражданские реформы имели своей целью поднять умственный и нравственный уровень румын. Противодействие фанариотов вынудило митрополита Вениамина уйти на покой в 1808 г.

Тогда в ходе очередной русско-турецкой войны (1806 – 1812) произошло временное присоединение Румынских епархий к Русской Православной Церкви. В 1808 г. Святейший Синод по указу императора Александра I назначил бывшего Киевского митрополита Гавриила (Банулеску-Бодони) Экзархом в Молдавию, Валахию и Бессарабию. Автоматически румынские епархии вышли из подчинения Константинополя.

Митрополит Гавриил управлял Молдо-Валашским Экзархатом на протяжении 1808–1812 гг. За это время он познакомился с реальным состоянием церковных дел и занялся активным реформированием церковной жизни в Дунайских княжествах. Главные его преобразования сводились к следующему:

– введение метрических и приходно-расходных книг;

– ограничение числа хиротоний священников (в зависимости от практической надобности);

– введение образовательного ценза для священников;

– по правилам, отныне священники и диаконы могли перемещаться к другой церкви лишь по уважительной причине и не иначе, как с письменного разрешения архиерея;

– преобразование Духовной семинарии в монастыре Сокол по образцу русских семинарий с преподаванием в ней русского языка.

Митрополит Гавриил всеми силами старался улучшить положение духовенства, поднять его авторитет. Конечно же, реформы Гавриила встретили сильный отпор со стороны фанариотов. Начавшаяся война с Наполеоном положила конец плодотворной деятельности владыки Гавриила. Четырехлетнее управление Молдово-Валашским Экзарахтом митрополитом Гавриилом вообще является замечательной эпохой в истории Румынской Церкви. Опираясь на сильную и могущественную власть русского императора и Святейшего Синода, любя свое стадо, как истинный пастырь Христов, Экзарх Гавриил провел реформы по всем отраслям церковной жизни.

В 1812 г. Молдавским митрополитом вторично стал Вениамином (Костаки), а в 1823 г. митрополитом Валахии – Григорий IV (1823 – 1833), постриженный игуменом Нямецкой Лавры прп. Паисием Величковским. Владыка Вениамин поддерживал живые связи с Россией, посылал туда молодых румын для получения высшего богословского образования; также он начал сооружение в Яссах величественного Сретенского собора. Митрополит Григорий занимался переводческой деятельностью – перевел на румынский язык ряд сочинений Григория Богослова. Душеполезную книгу, Поучение к духовнику (сочинения Иоанна Постника), Толкование на Евангелие Экзарха Болгарского Феофилакта, Откровение православной веры Иоанна Дамаскина и др.

В годы греческого восстания (1821 – 1829) румыны выступили на стороне турок – такова была ненависть румын к грекам-фанариотам. В благодарность за поддержку турецкий султан в 1822 г. восстановил для румын право самостоятельного избрания румынских господарей из своей среды. С этого момента начинается новая эпоха для Дунайских княжеств. Господство фанариотов было закончено. Начинает постепенно ослабевать и политическая зависимость от Турции.

В первой половине XIX в. в Дунайских княжествах начинается сильное просветительское движение в чисто национальном духе. Это выразилось в учреждении румынских школ для народа, вытеснением греческого языка из богослужения и замена его румынским, издательством целого ряда газет и журналов.

Часть румынской молодежи начинает приобщаться к западноевропейской культуре. Румыны-дворяне посылают своих детей для получения образования во Францию, Австрию, Германию, где они, в свою очередь, воспринимали основы идеологии либерализма, что отрывало их от родных, национальных традиций. Именно в среде румынской интеллигенции возникла мысль о том, что Румыния – это «осколок Запада», а румыны – потомки древних римлян. В результате западного влияния резко проявилось негативное отношение к Православию, получившему название «фанариотской религии». Взамен Православию популярность стали набирать католицизм и протестантизм.

Враждебное отношение к Православию отразилось и на отношении румынской интеллигенции к России. Просвещенные Западом, румыны возненавидели свою покровительницу (по Адрианопольскому договору 1829 г. Россия официально признавалась покровительницей Дунайских княжеств), так как она, временно управляя Румынией, совместно с турками, являлась в их глазах представительницей ненавистной фанариотской культуры. Когда началась Крымская война (1853 – 1856), и русские войска перешли р. Прут и приблизились к Дунаю, румынские княжества предложили Турции занять их и сформировать народное войско с целью противодействия России.

По Парижскому мирному договору 1856 г., русский протекторат над княжествами был отменен.

9.3. Образование румынского государства. Церковная политика во второй половине XIX в.

Движение против Православной Церкви и против покровительства России нашло поддержку в румынском правительстве. Освободившись от российского протектората, в 1859 г. при поддержке Франции произошло объединение Валашского и Молдавского княжеств в единое государство – Румынию. Князем нового государства был избран полковник Александр Ион Куза – националист, враждебно настроенный к России и Православию и политически ориентированный на Францию.

В целом, политика Александра Кузы ослабила Православную Церковь Румынии. В то же время его церковная деятельность оценивается неоднозначно. Дореволюционные русские историки утверждали, что политика Кузы была однозначно антиправославна, он выступил как гонитель Православия. В среде современных румынских историков преобладает мнение, что Куза на самом деле стремился исправить злоупотребления Церкви.

Так или иначе, церковная политика князя Кузы сводилась к следующему. Во-первых, в 1863 г. был издан закон, согласно которому недвижимое церковное имущество (в том числе монастырское) конфисковывалось в пользу государства, а движимое шло на продажу с аукциона. В итоге был нанесен удар благосостоянию Румынской Православной Церкви, многие монастыри были закрыты, некоторые вынуждены были прекратить свою просветительскую и благотворительную деятельность.

Во-вторых, в 1865 г. Куза самочинно провозгласил автокефалию Румынской Православной Церкви без согласия Константинопольского Патриарха. Новообразованная «независимая» Церковь подчинялась государству: управление Церковью было вверено Генеральному Национальному Синоду, в который вошло все духовенство Румынии, а также депутаты от каждой епархии от священников и мирян. Председательствовал в Синоде митрополит Валашский, получивший название Примаса Румынского. Правом созывать Синод обладал министра исповеданий. Митрополитов и епископов избирали и назначали на должность по указанию князя.

Кроме того, в Православное богослужение стали проникать западные влияния: допущение звучания органа, введение григорианского календаря. Поскольку сам князь Куза склонялся к протестантизму, то он предоставил широкую свободу протестантскому прозелитизму.

Будучи сближенной с государством, Церковь во главе с ее предстоятелями активно участвовала в политической жизни. Духовенство стало сильно политизированным, играло роль в партиях.

После незаконного провозглашения автокефалии Румынской Церкви Патриарх Константинопольский Софроний выступил с резкой критикой этого шага и решил обратиться за советом к другим Православным Церквам по поводу румынского вопроса. Было составлено официальное послание и к Русскому Святейшему Синоду с призывом оказать духовную помощь Румынии.

Составление ответа Константинопольскому Патриарху было поручено митрополиту Московскому Филарету (Дроздову). Он пришел к выводу, что желание румынского правительства сделать свою Церковь автокефальной вполне законно и естественно, но осуществлено это желание было далеко не законным способом. Кроме того, господство светской власти в делах Румынской Церкви тоже антиканонично и противоречит нормам Евангелия (Лк. X, 16; Мф. XVIII, 20). Митрополит и епископы должны присутствовать в Синоде не во имя господаря, а во имя Христа и апостолов. Назначение епископов одной светской властью, без избрания церковного, признается также антиканоническим.

Аналогичным образом с критикой антиправительственых мер в церковной сфере выступили виднейшие иерархи Румынской Православной Церкви: митрополит Молдавский Софроний, епископы Филарет и Неофит Скрибаны-Попеску, епископ Романский Мелхиседек и др.

В 1866 г. произошел заговор против Александра Кузы, в результате которого он был отстранен от власти. Князем Румынским стал ставленник Пруссии – князь Карл (из династии Гогенцоллернов). Князь Карл также проводил антиправославную политику.

Однако благодаря деятельности братьев Скрибанов и их ожесточенной борьбы против политики Александра Кузы и князя Карла во второй половине 1860 – начале 1870-х гг., закон 1865 г. был отменен и заменен новым законом 1872 г., полное название которого звучало так: «Закон об избрании митрополитов и епархиальных епископов, а также об устройстве Священного Синода Православной Румынской Церкви». Согласно этому закону, Румынской Церкви предоставлялось больше свободы: из названия Синода были убраны слова «Генеральный Национальный», как заимствованные из протестантизма; из состава Синода исключались миряне; светская власть отныне не могла полноправно распоряжаться в делах Церкви и не могла назначать и отстранять духовных лиц от должности как простых чиновников; министр исповеданий юридически переставал быть главой Церкви; было восстановлено право архиереев назначать настоятелей приходских церквей и заведовать духовными школами.

Несмотря на прокатолическую ориентацию князя Карла и усилившиеся в период его правления позиции иезуитов, Румынская Православная Церковь в этот период получила законную автокефалию. Карл смог установить прочные контакты с Константинополем и предложил Вселенскому Патриарху проект автокефалии Румынской Церкви.

По результатам русско-турецкой войны 1877 – 1878 гг. Румыния становилась политически суверенным государством. Одновременно в ответ на очередную просьбу Синода Румынской Церкви Константинопольский Патриарх Иоаким III составил акт, провозглашающий автокефалию Православной Церкви в Румынии. Правда, Константинополь оставил за собой право посылать в Румынию св. Миро.

Конечно же, румынские иерархи стремились к полной церковной независимости и стали варить св. Миро в Бухарестском кафедральном соборе, демонстрируя тем самым, что Церковь вполне самостоятельна и должна иметь свое Миро для совершения таинства Миропомазания. Отсутствие своего Мира означало бы, что Церковь не имеет полноты средств к освящению и спасению, именно поэтому освящение св. Мира и является неотъемлемым атрибутом всякой автокефальной Церкви. Вопрос о полной автокефалии обозначился еще более выпукло при объявлении Румынии королевством (1881).

Окончательно вопрос об автокефалии решился при новом Константинопольском Патриархе Иоакиме IV – 23 апреля 1885 г. специальным Томосом он провозгласил Румынскую Православную Церковь полностью самостоятельной.

Но все-таки в конце XIX – начале XX вв. Православие в Румынии занимало одно из самых последних мест в жизни общества, прессе, школах. В среде школьников, молодых людей, обучающихся в университетах растет тенденция религиозного индифферентизма. В других слоях общества (в т. ч. в ряду православных епископов) особую популярность получает протестантизм.

Наряду с указанными факторами в среде румынских православных пастырей были и такие, которые доблестно становились на защиту идеалов Православия. Наиболее известными из них были епископ Романский Мелхиседек и епископ Хушский Сильвестр.

Епископ Мелхиседек (Стефанеску) (ум. 1892) был учеником Филарета (Скрибана), получил духовное образование в Киевской Духовной Академии. Он был публицистом и ученым, написавшим такие исследования, как «Хроника Романской епархии», «Хроника Хушской епархии», посвященных проблемам истории Православия в Румынии, а также «Папизм в Румынии и настоящее состояние румынских церквей», «Протестантизм в Румынии и сопредельных странах» и др., носящих апологетический характер. Епископ Мелхиседе учредил просветительское «Православное Румынское общество» и основал богословский факультет в Бухаретском университете.

Епископ Сильвестр (Баланеску) (ум. 1900) начинал свою карьеру с педагогической деятельности. Принципиальное убеждение епископа Сильвестра заключалось в том, что религиозно-нравственный подъем общества возможен только при тесном сотрудничестве его с Церковью. В этой связи он неустанно ратовал за восстановление прав Православной Церкви в Румынии, упрочение ее положения в обществе и умах людей.

В начале ХХ в. в Румынии растет мощное повстанческое движение в среде крестьян, пиком которого было восстание 1907 г., в котором приняли участие и некоторые священники. В числе других мер государство пересмотрело церковный закон 1872 г. в сторону расширения принципа соборности в управлении Церковью. Реформа 1907 г. заключалась в расширении контингента духовных лиц, из числа которых избирались епархиальные епископы (в то время как закон 1872 г. предусматривал их избрание только из числа титулярных), упразднении института титулярных епископов, то есть не имеющих епархий и создании Высшей церковной консистории.

9.4. Сибиуская и Буковинская митрополии

Сибиуская и Буковинская митрополии являются составными частями Румынской Православной Церкви, вошедшие в ее состав после Первой Мировой войны. До этого они развивались самостоятельно.

Сибиуская (Германштадская, или Трансильванская) митрополия. Она охватывала территорию Трансильвании и Баната и была основана в 1599 г., когда Валашский князь Михаил завоевал эту область и учредил там отдельную епархию. Здесь были сильны позиции кальвинистов (наследие венгерского господства), а в 1689 г. им на смену пришли католики (вместе с установлением австрийского владычества). В 1700 г. митрополит Афанасий с частью клира и паствы присоединился к Римско-католической Церкви. Вследствие чего православная митрополия была ликвидирована и появилась униатская епархия, подчиненная венгерскому примасу.

Оставшиеся православные жители Трансильвании вошли в юрисдикцию Карловацкого митрополита. Не имея своего епископа, они получали священников из Валахии, Молдавии и от сербской епископии в Венгрии.

В 1783 г. Трансильванская православная епархия была восстановлена. Сначала епископская кафедра находилась в с. Рэшинари (ок. г. Германштадта, совр. Сибиу), а при епископе Василие (Мога) (1811–1846) кафедра была перенесена в Германштадт (Сибиу). Трансильванский епископ продолжался оставаться в юрисдикции Карловацкого митрополита.

Своего расцвета Сибиуская Церковь достигла при митрополите Андрее (Шагуне) (1848–1873) (в миру – Анастасиу Шагуна). Он родился в семье румынских купцов из Македонии. В 1833 г. ушел в монастырь Хопово (Сербия). В 1842 г. был возведен в сан архимандрита этого монастыря. В 1848 г. Андрей принимает сан епископа (с 1864 г. – митрополита) Сибиуского. В 1853 г. им был открыт Богословско-педагогический институт в Сибиу. На протяжении того времени, пока он возглавлял здесь Церковь, в Трансильвании открылись до 400 церковно-приходских школ, несколько гимназий и лицеев. С 1850 г. в Сибиу начала действовать типография, а с 1853 г. начинается издание газеты «Телеграфул Ромын». Митрополит Андрей являлся специалистом по каноническому праву. Скончался в1873 г., похоронен в с. Рэшнари.

При Андрее Шагуне 24 декабря 1864 г., несмотря на противодействия Карловацкой Патриархии, в Трансильвании была учреждена Румынская православная митрополия с резиденцией в г. Сибиу, предстоятель которой получил титул «Митрополит всего обретающегося в Австрийской державе румынского народа и Архиепископ Германштадтский». В 1869 г. был созван Национально-Церконый Собор, принявший Устав новой митрополии – «Органический статут».

Буковинская митрополия. Буковина – это территория, изначально входившая в состав Молдавского княжества. В 1402 г. здесь была основана Радовецкая епархия, подчиненная Молдавской митрополии.

После подчинения Буковины Австрии в1783 г. Радовецкая епархия, как и Сибиуская епископия, оказалась в составе Карловацкой митрополии. С середины XIX в. на Буковине намечается тенденция, направленная на отделение от Карловацкого митрополита.

В 1873 г. по решению австрийских властей Буковинская епископия была возведена в ранг самостоятельной митрополии с подчинением ей Далматской епархии, вследствие чего она получила название Буковинско – Далматской митрополии.

В 1875 г. в Черновцах был основан университет и при нем Греко-Восточный Богословский факультет.

Еще в конце XVIII – начале XIX вв. после присоединения Буковины к Австрии многие румыны переселились в Молдавию, а в Буковину пришли украинцы из Галиции. К 1900 г. в Буковине насчитывалось 500 тыс. православных, из них 270 тыс. составляли украинцы и 230 тыс. – румыны. Но все-таки Буковинская Церковь всегда считалась румынской. Епископы и митрополиты здесь избирались из румын.

Итак, в конце XIX – начале XX вв. Православие в Румынии было представлено 3 ветвями – Православной Церкви в королевстве Румынском, Сибиуской и Буковинской митрополиями. Так продолжалось вплоть до 1919 г., когда на Церковном Соборе произошло объединение епархий Румынии, Трансильвании и Буковины. Епископ Карансебешский Мирон (Кристя) (1910 – 1919) был избран Митрополитом-Примасом всей Румынии.

9.5. Румынский Патриархат в XX в. и его современное состояние

После объединения румынских епархий в единую Церковь встал вопрос об избрании Патриарха. Тем более, что аналогичный процесс произошел в соседней Югославии – там после объединения Церкви сразу же было восстановлено патриаршество (1920).

Решением Священного Синода от 4 февраля 1925 г. Румынская Православная Церковь также была провозглашена Патриархатом. Поместные Православные Церкви признали этот акт каноническим, в том числе и Константинопольский Патриарх (Томос от 30 июля 1925 г.). Первым Румынским Патриархом стал Мирон (Кристя) (1925–1938). Вслед за этим в 1925 г. последовало принятие Устава Румынского Патриархата.

С 1939 по 1948 гг. Румынскую Церковь возглавлял Патриарх Никодим (Мунтяну). Он получил духовное образование в Киевской Духовной Академии. Перевел с русского на румынский язык «Библейскую историю» А. П. Лопухина (в 6-ти тт.), «Толковую Библию», а также проповеди свт. Димитрия Ростовского.

В период с 1948 по1977 гг. Предстоятелем Румынской Церкви был Патриарх Юстиниан (Марина). Выпускник Богословского факультета Бухарестского университета; кандидат богословия; ученый, публицист, автор исследований «Социальный Апостолат. Примеры и наставления для духовенства» в 11-ти тт., «Толкование Евангелия и воскресные беседы»; являлся почетным членом Московской и Ленинградской Духовных Академий.

При Патриархе Юстиниане, в октябре 1948 г., произошло знаменательное событие в жизни Румынской Православной Церкви – возвращение в Православие румын Трансильвании, которые в 1700 г. были насильственно вовлечены в Католическую Церковь на началах унии. Несмотря на униатство, эти румыны на протяжении 250 лет сохраняли православные традиции и стремились вернуться обратно, в Православную веру.

Важным событием явилась также торжественная канонизация в 1955 г. нескольких святых румынского происхождения: свт. Каллиника (ум. 1868), иноков Виссариона и Софрония – Трансильванских исповедников и мучеников времен римско-католического прозелитизма в XVIII в., мирянина Орфея Николауса и др. Одновременно было определено всем православным румынам почитать также некоторых местночтимых святых нерумынского происхождения, мощи которых почивают в Румынии, в частности, прп. Димитрия Нового Басарбовского из Болгарии, мощи которого были перенесены из Болгарии в Бухарестский кафедральный собор в 1774 г., где они продолжают почивать и поныне.

С 1977 по 1986 гг. Румынскую Церковь возглавлял Патриарх Иустин (Моисеску). Выпускник Богословского факультета Афинского университета и Богословского факультета Католической Церкви в Страсбурге. Доктор богословия, известнейший деятель Православия и экуменического движения, он был членом ЦК ВСЦ, а также избран одним из 7 председателей Конференции Европейских Церквей.

С 1986 г. по настоящее время Румынскую Православную Церковь возглавляет Патриарх Феоктист (в миру Теодор Арэпашу). Он родился в 1915 г. в с. Точилены Ботошанского уезда (Молдова). В 1935 г. принял монашеский постриг в монастыре Быстрица Ясской архиепископии. В 1945 г. окончил Богословский факультет Бухарестского университета. В 1950 г. хиротонисан во епископа Ботошанского, викария Патриарха Румынского. Полный титул Предстоятеля звучит так: «Блаженнейший Архиепископ Бухарестский, Митрополит Мунтенский и Добруждийский, Наместник Кесарии Каппадокийской и Патриарх всей Румынии».

Канонической территорией Румынского Патриархата является Республика Румыния, а также приходы православных румын в Австралии, Новой Зеландии, США, Канаде, Великобритании, Швеции, Франции, Германии, Австрии и Болгарии.

Епископат Румынской Православной Церкви насчитывает 39 архиереев (2000 г.). Верующих насчитывается ок. 18 млн. человек (1996 г.).

Одной из крупных румынских диаспор является диаспора в США. В 1904 г. там появился первый румынский приход (г. Кливленд, штат Огайо). В1923 г. румыны после безуспешной попытки соединиться с митрополитом Сибиуским и Трансильванским вошли во временное подчинение Протестантской Епископальной Церкви. В 1929 г. на Съезде в Детройте произошло объединение румынских приходов США и Канады, а в 1935 г. Синод Румынской Православной Церкви хиротонисал еп. Поликарпа (Моруша), приехавшего в Детройт и утвердившего управление над румынскими приходами США и Канады. В 1950 г. Румынский Патриархат предоставил своей епархии (с 1974 г. – архиепископии) в Америке автономию.

Часть православных румын в США находится в юрисдикции Автокефальной Православной Церкви в Америке.

В 1972 г. Синод Румынской Православной Церкви принял в свое ведение так называемую Французскую Православную Церковь, образовавшую отдельную автономную епископию в рамках Румынского Патриархата.

Небольшая группа православных румын Германии подчиняется Константинопольскому Патриарху.

Структура Румынской Православной Церкви. Центральными органами управления Румынской Церкви являются:

1) Священный Синод, состоящий из всего служащего епископата Румынской Церкви. Занимается догматическими, каноническими и богослужебными вопросами Церкви. Сессии созываются обычно 1 раз в год;

2) Национальное Церковное Собрание, в которое входят члены Священного Синода и представители духовенства и мирян ото всех епархий. Его компетенции подлежат вопросы церковно-административного и хозяйственного характера. Созывается 1 раз в год;

3) Постоянный Синод, в который входят Патриарх (председатель) и все митрополиты. Созывается по мере надобности и решает все текущие церковные дела между сессиями Священного Синода;

4) Национальный Церковный Совет, состоящий из 3 клириков и 6 мирян, избираемых на 4 года Национальным Церковным Собранием. Это высший административный и одновременно исполнительный орган Священного Синода и Национального Церковного Собрания.

Кроме того, к центральным исполнительным органам относится и Патриаршее Управление, состоящее из 2 викарных архиереев Унгро-Влахийской митрополии, 2 административных советников, из Патриаршей канцелярии. Органа инспекции и контроля.

Епископы митрополии вместе с митрополитом образуют Митрополичий Синод, который заведует делами этих епархий.

При каждой архиепископии или епископии действуют 2 административных органа: 1) совещательный – Епархиальное Собрание и 2) Епархиальный Совет, исполняющий постановления Епархиального Собрания.

Епархии делятся на протопопии (или протопресвитериатства), во главе которых находятся протопопы (протопресвитеры), назначаемые епархиальными архиереями.

Органами приходского управления являются Приходское Собрание и Приходской Совет, председателем которых является настоятель прихода.

Органами духовного суда в Румынском Патриархате являются: 1) Главный Церковный Суд – высшая судебно-дисциплинарная инстанция, 2) Епархиальные Суды (в каждой епархии) и 3) судебно-дисциплинарные органы в благочиниях.

Монашество и монастыри. Просветительско-культурная роль монастырей в Румынии огромна. Именно монастыри организовывали первые школы, они служили центрами переводческой деятельности.

Монашество в Румынии ведет свое начало, по-видимому, с Х в. Во всех монастырях Румынского Патриархата введена киновийная (общежительная) система. Игумены монастырей носят название «старцев» и управляют обителью вместе с собором иноков.

Обычно монахи трудятся в церковных типографиях, на свечных заводах, в переплетных, художественных, скульптурных мастерских, занимаются пчеловодством, виноградарством, разведением шелковичных червей.

Монастыри имеют свои библиотеки, музеи и лечебницы.

Наиболее известными монастырями в Румынии являются:

– Нямецкая Лавра. Впервые упоминается в грамоте 1407 г. митрополита Молдавского Иосифа. В течение многих лет она была центром духовного просвещения, из ее братии вышли многие иерархи Румынской Церкви. Эта обитель играет для духовной жизни Румынии такую же роль, как Троице-Сергиева Лавра для России. Сегодня в Лавре проиживает более 100 монахов. Обитель имеет Духовную Семинарию, библитеку и типографию митрополита Молдовы.

С историй Нямецкой Лавры тесно связано имя старца схиархимандрита прп. Паисия Величковского. Он родился на Полтавщине в 1722 г. В 17 лет принял монашество. Некоторое время подвизался на Афоне, где основал скит во имя св. пророка Илии. Затем он переселился в Молдавию для устройства здесь монастырской жизни – ведь XVIII в. был периодом господства греков-фанариотов, подорвавших истинно монастырскую жизнь в Румынии. Позже прп. Паисий был назначен архимандритом Нямецкого монастыря. Скончался в 1975 г. и похоронен в этой же обители;

– Мужской монастырь Черника. Основан в XVI в. На протяжении веков неоднократно разрушался. Восстановлен трудами старца Григория – ученика прп. Паисия Величковского.

– Монастырь Тисмана, основанный во второй половине XIV в. в горах Горжа. В период позднего средневековья был центром духовного просвещения – здесь переводились церковные книги с греческого и церковно-славянского языков на румынский. С 1958 г. эта обитель стала женской.

Духовное просвещение и издания. Вплоть до начала XIX в. духовное просвещение в Румынии было на низком уровне, так как владычество фанариотов в Церкви препятствовало просвещению румынов в национальном духе.

В 1804 г. в монастыре Сокол была открыта первая Духовная Семинария, которая вскоре была закрыта в связи с русско-турецкими войнами 1806 – 1812 и 1828 – 1829 гг. Ее деятельность была восстановлена в 1834 г.

В 40-х гг. XIX в. стали учреждаться катехизические школы, готовившие к поступлению в семинарии.

В 1884 г. был открыт Богословский факультет при Бухарестском университете, учебная программа на котором была принята по образцу русских Духовных академий.

В настоящее время духовное образование в Румынии предоставляют 2 богословских института (в Бухаресте и Сибиу), 7 духовных семинарий, курс обучения в которых составляет 5 лет.

Румынская Православная Церковь активно занимается издательской деятельностью (выпуск книг Священного Писания, молитвенников, календарей, учебных пособий для Духовных школ и т. д.).

Центральные журналы Патриархата – «Румынская Православная Церковь», (издаваемый с 1883 г., публикует определения и официальные сообщения Священного Синода), «Православие» (с 1949 г.) и «Богословские исследования» (с 1949 г.). Помимо этого, издаются епархиальные церковные журналы.

С 1971 г. Отдел иностранных сношений Румынского Патриархата издает ежеквартально на румынском и английском языках журнал «Новости Румынской Православной Церкви», где публикуются статьи о текущих событиях в жизни Церкви.

Экуменическая деятельность. Румынская Православная Церковь поддерживает контакты со всеми Поместными Церквами-Сестрами, с Древними Восточными (дохалкидонскими) Церквами – Армянской, Коптской, Эфиопской, Малабарской, Яковитской и Сиро-Халдейской. Она активно участвует в Конференции Европейских Церквей.

С 1920 г. Румынская Церковь начала принимать участие в экуменическом движении.

Что касается отношений с Англиканской Церковью, то еще в 1935 г. в Бухаресте состоялись румынско-англиканские собеседования, где обсуждались вопросы о таинстве Священства и действительности англиканских хиротоний, о святой Евхаристии и других таинствах, о Святом Писании и Предании, о спасении.

В отношении Рима Румынская Церковь выступила против диалога любви, предложенного Константинополем (Патриарх Афинагор) и Римом (Иоанн XXIII) в качестве преддверия богословского диалога. Румынское священноначалие считает, что диалог любви и диалог богословский должны идти параллельно, ибо главным условием единства Церкви служит догматическое единство.

Глава 10. Болгарская Православная Церковь

10.1. Христианство в Болгарии до завоевания ее Византией

Коренным населением Балканского полуострова были фракийские племена. С 341 по 146 гг. до Р. Х. фракийские земли находились под властью Македонии. В середине II в. до Р. Х. Македония была подчинена Римской империи. Здесь появились новые города, которые в христианскую эпоху станут центрами новых епархий: Никополь, Маркианополь, Сердика (ныне София), Анхиал и др.

Христианство на территории Болгарии распространялось благодаря ученикам ап. Павла. Один из них, апостол Амплий, основал первую епископскую кафедру в г. Одесс (совр. Варна).

Во II в. епископские кафедры возникли в городах Анхиал, Дебелт, Сердика, Фессалоника.

К концу IV в. Балканский полуостров был достаточно христианизирован. Города, в которых находились центры епархий, стали играть большую роль. В 343 г. в Сердике проходил Церковный Собор.

В конце IV – V вв. христианство на Балканах проповедовал римский миссионер св. Никита Ремесьянский.

Образование Болгарской Церкви тесным образом было связано с формированием Болгарского государства. При болгарском князе Борисе (852 – 889) в 865 г. произошло массовое крещение болгар. Сам князь Борис принял во св. крещении имя Михаил в честь византийского императора Михаила III.

Сразу после принятия христианства князь Борис предпринял активные шаги к провозглашению автокефалии Церкви. Сначала с этой просьбой болгары обратились к Константинопольскому Патриарху Фотию, но получили отказ. Причина отказа заключалась в том, что, по мнению Патриарха, Болгарская Церковь еще достаточно молода и должна находиться в подчинении Константинополю. Борис, вынашивая вместе с мыслью об автокефалии идею независимого государства, обращается к Римскому папе Николаю I. Переговоры с Римом тянулись с 866 по 869 г. и закончились безрезультатно. Тогда Борис вторично обращается в Константинополь

Итогом переговоров было то, что 4 марта 870 г. Константинопольский Патриарх Игнатий объявил Болгарскую Церковь автономной. Первым архиепископом автономной Болгарской Церкви стал Иосиф. Таким образом, было положено начало административному устройству Болгарской Православной Церкви.

В 889 г. Борис отрекся от престола и удалился в монастырь. Престол унаследовал старший сын Бориса – Владимир (889 – 893), ярый антихристианин. Он хотел ликвидировать христианство в Болгарии, но по приказу отца Владимир был схвачен, ослеплен и посажен в тюрьму.

В конце IX в. большую миссионерско-просветительскую роль сыграла деятельность учеников святых равноапостольных Кирилла и Мефодия – святых Климента, Наума, Горазда и Ангелария, которые прибыли в Болгарию, будучи изгнанными из Моравии.

При болгарском князе Симеоне (893 – 927) Болгарская Церковь переживала свой расцвет. Сам Симеон принимал деятельное участие в литературном движении. Он поставил своей главной задачей создать корпус христианской книжности на славянском языке. По его указу был составлен сборник «Златоструй», состоящий из переводов творений св. Иоанна Златоуста. При нем же была переработана для болгар византийская эклога – «Закон Судный Людям».

Помимо этого, Симеон смог реализовать свои амбиции по поводу превращения Болгарии в самое сильное государство на Балканах, оттеснив Византию на второй план. Симеон провел несколько удачных войн с Византией и отвоевал у нее Фракию, Фессалию, а затем подчинил Сербию. Это позволило Симеону объявить Болгарию империей, а себя – «императором (басилевсом) болгар и ромеев». Ощутив себя политически независимым м могущественным, в 919 г. Симеон созвал в Преславе Церковно-Народный Собор, где состоялось провозглашение автокефалии Болгарской Православной Церкви и возведение ее в ранг Патриархата.

Вначале Константинополь не признал этих новшеств, и лишь 28 октября 927 г. болгарский царь Петр (927 – 969) заключил мирный договор с Византией, по которому Петр был признан царем, а глава Болгарской Церкви – архиепископ Доростольский Дамиан – Патриархом. Таким образом. 28 октября 927 г. считается датой начала патриаршества в Болгарской Церкви. Кафедра находилась в Доростоле (совр. Силистра). После покорения восточной Болгарии византийским императором Иоанном Цимисхием (969 – 976) она была перенесена в Триадицу (совр. София), потом в Преспу, а затем в Охрид – столицу Западного Болгарского Царства, во главе которого стоял царь Самуил (976 – 1014).

10.2. Охридская архиепископия и Тырновский Патриархат

Охридская архиепископия. В 1018 – 1019 гг. византийский император Василий II Болгаробойца завоевал Болгарию. Он признал независимость Болгарской Церкви, хотя лишил ее патриаршего ранга и низвел ее статус до архиепископии (кафедра продолжала находиться в Охриде). Охридская архиепископия существовала с 1019 по 1767 гг.

С этого времени архиепископы Охридские, а вскоре и епископы, назначаемые теперь указом императора, были греки, которые были проводниками византийского правительства и Константинопольского Патриарха и мало заботились о своей болгарской пастве. Политика эллинизации в Болгарской Церкви особенно усилилась с 1037 г., когда Охридским архиепископом был назначен грек Лев Пафлагонянин.

В течение X – XIV вв. на территорию Болгарию проникают различные ереси, с которыми болгарскому духовенству приходилось вести борьбу. Из наиболее распространенных лжеучений распространились: богомильство, адамитство, ереси жидовствующих и варлаамитов.

Богомильская ересь – одна из наиболее сильных – появилась в Болгарии в Х в, названная по имени попа Богомила, организатора и вождя этого движения. Ересь стояла в тесной связи с ересью павликиан и евхитов. В основе богомильского учения лежал дуализм – существование двух богов – доброго (создавшего духовный ангельский мир) и злого (Сатанаила, низверженного сына доброго бога). Это движение вначале имело антифеодальный характер и постепенно приобрело религиозную окраску. Последователи богомильства учили простых людей не повиноваться господам, ненавидели правительство, осуждали и не признавали церковную иерархию. Выступали против христианской обрядности, не признавали икон, отрицали литургию и причастие, отвергали церкви, как места молитвы, считая, что молиться Богу можно всюду. Богомилы не признавали также Ветхого Завета, за исключением псалмов и книг пророков, и противопоставляли ему Евангелие. После завоевания Болгарии Византией богомильство охватило всю южную Болгарию, где центром этого движения был г. Пловдив.

В XIV в. в Болгарии появилась ересь адамитов, учивших о равенстве всех людей, но иллюстрировали эту идею очень своеобразно: один из их проповедников – Лазарь – ходил по улицам Тырнова в «костюме» Адама.

В это же время появились ересь жидовствующих (осмеивали почитание Христа Спасителя, православную веру и проч.) и ересь варлаамитов (учили, что Божественный свет на Фаворе сотворен, отрицали иконопочитание).

Ересь богомилов была осуждена на Церковном Соборе 1210 г., а три последние – на Соборах 1350 и 1360 гг.

На протяжении почти восьми веков Охридская архиепископия несла свою духовную миссию в Болгарии, она являлась средоточием духовной жизни покоренного болгарского народа, как во время византийского, так и турецкого господства. В 1767 г. Охридская архиепископия, как таковая прекратила свое существование, – она была подчинена Константинополю на правах Пресланской митрополии.

Тырновский Патриархат. С момента византийского завоевания в начале XI в. южная часть Болгарии находилась под греческим игом.

В 1185 – 1186 гг. болгарским феодалам – братьям Петру и Асеню – удалось организовать восстание против Византии. Они заручились помощью крестоносцев – участников Третьего крестового похода – и освободили Дунайскую Болгарию (северную Болгарию), где, таким образом, возникло Второе Болгарское Царство со столицей в Тырнове.

Здесь, на отвоеванной от Византии территории, была восстановлена независимая Болгарская Церковь. В 1186 г. в Тырнове был провозглашен первый архиепископ Василий (1186 – 1204), короновавший Асеня царем Болгарии. Безусловно, Василий не был признан Константинополем. Но вскоре Тырновская архиепископия настолько укрепила свое положение, что встал вопрос не только об ее признании самостоятельной Церковью, но и о возведении ее в ранг Патриархии. Начались интенсивные переговоры с папой Иннокентием III, и в 1204 г. была заключена кратковременная уния с Римом, а Тырновский архиепископ провозглашен Болгарским примасом.

Лишь в 1235 г., после заключения болгарским царем Иоанном Асенем II с никейским императором Иоанном Дукой военного союза, в Лампсаке был созван Церковный Собор, на котором Константинопольский Патриарх Герман II в присутствии множества архиереев, архимандритов и монахов (греческих и болгарских) признал Тырновского архиепископа Патриархом. Первым Тырновским Патриархом стал Иоаким (1235 – 1246). С решением этого Собора были согласны все восточные Патриархи.

Тырновский Патриархат, также как и Охридская архиепископия, явился не новой Поместной Церковью, а ветвью прежней Болгарской Патриархии, ее законной продолжательницей.

Тырновский Патриархат просуществовал 158 лет (1235 – 1393). После того, как в 1393 г. Второе Болгарское Царство пало в результате турецкого завоевания, Тырновская кафедра была подчинена Константинопольской Церкви на правах митрополии.

Вместе с утратой политической свободы сошла на нет и автокефалия Тырновской Патриархии. Уничтожение политической независимости Болгарии означало ликвидацию церковной независимости болгар. Духовным центром продолжал оставаться Охрид, но и он уже был под игом греков-фанариотов, а с 1767 г. болгары лишились и этого национального духовного центра и были окончательно вверены попечению греческой иерархии.

10.3. Болгарская Православная Церковь в эпоху турецкого господства

Турецкое господство повлекло за собой тяжкие испытания для религиозной, культурной и экономической жизни балканских народов. Кроме того, как уже было сказано, в эту эпоху со стороны Константинополя последовали настойчивые попытки эллинизировать Болгарскую Церковь. Греческое духовенство внушало болгарам, что совершать службу на славянском языке – грех и даже ересь. В храмах стирались славянские надписи и заменялись греческими, истреблялись славянские книги и рукописи. Греческие архиереи за деньги добивались себе епархий. Болгарское духовенство они презирали, считая болгар второсортной, непросвещенной, нацией. Данная тенденция прослеживается вплоть до 1870-х гг.

В условиях духовного и политического рабства в болгарской среде явился вдохновенный сын своего народа – преподобный иеромонах Паисий Хиландарский (1722 – 1798), основоположник болгарского возрождения. В 23 года он отправился на Афон, где, в монастырских библиотеках, изучал историю родного народа. Пробыв там почти 20 лет, в 1762 г. он написал книгу – «История славяно-болгарская о народах, о царях и о святых болгарских». Он считал, что эта книга станет символом славянского исторического прошлого для болгар. В ней преподобный Паисий призывал болгар бороться за свою национальную культуру и политическую независимость. Он ревностно выступал за возрождение болгарского национального самосознания в эпоху османско-фанариотского владычества.

Продолжателем идей преподобного Паисия был его ученик епископ Врачанский Софроний (в миру Стойко Владиславов) (1739 – 1813). Он издал на новоболгарском языке «Собрание поучений, переведенных со старославянского и греческого языка», а также он является автором автобиографического сочинения «Житие и страдания грешного Софрония», где описывается тяжкое положение болгар в годину турецкого ига.

Идеи национальной и церковной независимости, вынашиваясь в народной среде длительное время, достигли своего апогея в XIX в. Борьба за политический и духовный суверенитет приняла массовый характер и охватила всю Болгарию, в нее включились все социальные слои – борьба стала поистине народной.

Постепенно, с начала 1820-х гг., стали открываться национальные болгарские школы в противовес греческим, начали печататься книги на болгарском языке. Церковные деятели стали активнее настаивать на церковной независимости и восстановлении Патриархата на том основании, что этого права Церковь добилась еще в Х в.

1820-е гг. отмечаются острыми конфликтами болгарского населения с греческим духовенством в Тырнове, Самокове, Враце, Стара-Загоре и др. Местные жители отказывались подчиняться и платить налоги епископам-грекам, а иногда и вовсе изгоняли их из своих городов, требуя заменить их на епископов болгарского происхождения. В ответ на эти действия болгар эллинизаторские тенденции в 1820 – 1830-х гг. еще более усилились. Но в то же время устанавливаются связи Болгарии с Россией, особенно после русско-турецкой войны 1828 – 1829 гг.

В 1840-х гг. борьба за церковно-народную независимость вспыхнула с новой силой. В 1840 г. паства Тырновской епархии, доведенная до крайнего состояния насилием местного митрополита-грека Панарета (в прошлом – циркового борца) обратилась в Константинополь с просьбой об удалении его из Тырнова. Турецкое правительство поддержало эту просьбу. В результате болгары предложили на это место одного из поборников болгарского возрождения – архимандрита Хиландарского монастыря Неофита Бозвели. Константинопольская Патриархия отклонила эту кандидатуру и вместо него возвела на митрополтчью ккафедру грека, которого также звали Неофит, в то время как Бозвели был на три года сослан на Афон.

После своей ссылки архимандрит Неофит Бозвели не прекратил своей церковно-народной деятельности. В конце 1840-х гг. центр борьбы за самостоятельность Болгарской Церкви переместился в Константинополь. Приехав туда, Неофит Бозвели сблизился с представителем Хиландарской обители о. Иларионом Стояновичем (1810 – 1875). Благодаря им, в столице появилась болгарская православная община. В 1849 г. в Константинополе был основан, а затем освящен болгарский храм, в котором разрешалось служить и проповедовать на славянском и болгарском языках. Именно эта церковь и станет очагом болгарского национально-освободительного движения. В 1858 г. для этой церкви, в качестве настоятеля, был поставлен специальный архиерей Иларион (Стоянович) с титулом «епископ Макариопольский»

В 1850-е гг. борьба переходит в новый этап: болгары поставили перед греками ряд требований, главным из которых было восстановление хотя бы их церковной автономии. Но греки не соглашались и на это. В 1858 г. в Константинополе состоялся Собор, на котором присутствовали 4 болгарских представителей, выдвинувших два основных требования: разрешение избирать болгарских архиереев на местах; знание греческими архиереями болгарского языка. Эти требования. Как и предыдущие, были отклонены греческим духовенством. Тогда болгары решились сами провозгласить свою церковную независимость.

3 апреля 1860 г., в день Пасхи, на Литургии в болгарском храме Константинополя перед чтением Апостола вместо возглашения многолетия Константинопольскому Патриарху было провозглашено многолетие султану, а после освящения Св. Даров епископ Иларион помянул «все епископство православных», то есть формулу поминовения, свойственную Поместной Автокефальной Церкви. Этим действием Болгарская Церковь отделялась от Константинополя. Постепенно также стали делать и в других болгарских храмах.

Увидев это, Константинопольский Патриарх Кирилл VII (1855 – 1860) подал в отставку. Его приемник Иоаким II (1860 – 1863; 1873 – 1878) срочно созвал в Константинополе Поместный Собор, на котором объявил антиканоничными действия епископа Илариона, вследствие чего он и его сподвижники объявляются низложенными.

Но решения этого Собора еще более усилили протест и разделение между болгарами и Константинополем. Тогда Патриарх Иоаким пошел на уступки: пообещал направить в болгарские епархии архиереев болгарского происхождения или, по крайней мере, знающих болгарский язык; богослужение разрешалось совершать на славянском языке. Но было поздно: теперь болгары выставили уже ряд других, далеко идущих и смелых, требований: 1) разрешить болгарам участвовать в избрании Константинопольского Патриарха на равных правах с греками, 2) ввести в состав Константинопольского Синода 6 архиереев-болгар и 3) предоставить право болгарам самим избирать архиереев для родных епархий.

Патриарх Иоаким II создал специальную греко-болгарскую комиссию для рассмотрения этих требований. В результате и эти требования отклонены.

В 1860-х гг. борьба за церковную независимость резко переплеталась с борьбой за национально-политический суверенитет. Это напрямую свидетельствовало о кризисе Османской империи. Продолжали вспыхивать восстания против турок на Балканах, Кипре, Крите.

28 февраля 1870 г. был издан султанский фирман, по которому создавался независимый Болгарский Экзархат, в который вошли Придунайская Болгария, Нишская и Пиротская епархии (там проживало не только болгарское, но и сербское население), Южная Болгария и часть Македонии. В Экзархате должен был поминаться Константинопольский Патриарх, его же нужно было ставить в известность при решении церковных вопросов и в Константинополе получать св. Миро. Фактически султанский фирман восстанавливал независимость Болгарской Церкви.

В 1871 г. в Болгарии собрался Церковно-Народный Собор, который выработал Устав Болгарского Экзархата. По Уставу Экзархат делился на епархии, благочиния и приходы. Главой Церкви признавался Экзарх – высший представитель Церкви с исполнительной властью; он избирается пожизненно из болгарских митрополитов. Высшим законодательным органом Экзархата является Поместный Духовно-Светский Собор. Высшие административные органы – Священный Синод (входит Экзарх и 4 епархиальных архиерея, решал только духовные дела) и Экзарший Совет мирян (состоящий из 6 мирян и рассматривающий исключительно светские дела, например, состояние финансов). Дела, имевшие духовно-светский характер, рассматривались Смешанный Экзаршим Советом (Священным Синодом и Экзаршим Советом мирян) под председательством Экзарха. Смешанный Экзарший Совет будет упразднен в 1883 г. в связи с ограничением участия мирян в управлении Церковью.

Константинопольский Патриарх Григорий VI ни за что не хотел принимать фирман и попытался обратиться ко всем Поместным Православным Церквам, рассчитывая на их поддержку. Но болгары не отступали от своих требований, и Григорий был вынужден уйти на покой. Его преемник Анфим VI (1871 – 1873) занял более гибкую позицию: он пошел на мирные переговоры с болгарскими представителями, обещая им признать в будущем самостоятельность Болгарской Церкви. В результате жесткой борьбы с Константинопольской Патриархией, в 1872 г. болгарам удалось избрать своего первого Экзарха – им стал епископ Ловчанский Иларион. Через 5 дней из-за своих немощей он отказался от этого поста. На его место был избран митрополит Видинский Анфим (1872 – 1877), выпускник Халкинской школы и Московской Духовной Академии, в сан иеромонаха рукоположен митрополитом Филаретом (Дроздовым).

Экзарх Анфим продолжил переговоры с Константинополем, но все было тщетным. Тогда 11 мая 1872 г. 1872 г. Анфим провозгласил Болгарскую Православную Церковь автокефальной. Константинополь ответил протестом, объявил о низложении Анфима, о лишении его священства, сподвижники Экзарха – митрополитам Ловчанскому Илариону и Пловдивскому Панарету – объявлялись отлученными от Церкви, а епископ Макариопольский Иларион предавался геенне огненной и вечной анафеме. Кроме того, Константинопольский Патриарх на Поместном Соборе 16 сентября 1872 г. осудил «филетизм», то есть племенное (народное) деление в Православии, а Болгарскую Церковь объявил схизматической. Греки рассчитывали на то, что схизма напугает болгар, но она еще сильнее закрепила обособление болгар от Вселенской Патриархии.

Православная Полнота (Иерусалимский Патриарх Кирилл II, епископат Антиохийской, Румынской, Сербской, Русской Церквей) не приняла этих прещений Константинополя.

С первых же дней Экзархат принялся за духовное руководство болгар и их сплочение. Церковные иерархи занялись устройством епархий, развитием народного образования (например, открытие в 1870-х гг. училищ в Рыльском монастыре, Тернове, Самокове), духовно-культурное утверждение болгарской нации.

В 1876 г. на Балканах произошло мощное восстание против турок в Герцеговине, вслед за которым аналогичное восстание произошло в Северной Болгарии и во Фракии. Под влиянием национально-освободительного движения балканских народов Россия объявила войну Турции. Русско-турецкая война 1877 – 1878 гг. завершилась созванием Берлинского конгресса, по решениям которого Болгария была разделена на Болгарское княжество и автономную турецкую провинцию Восточную Румелию, которая в 1885 г. присоединится к княжеству.

При преемнике Анфима – Экзархе Иосифе (1877 – 1915) Болгарская Церковь управлялась Синодом во главе с Наместником-Председателем. Иосиф продолжал добиваться официального признания Болгарского Экзархата со стороны Константинополя. Иосиф вплоть до 1913 г. оставался жить в Константинополе, а не в Болгарии, и особо заботился о тех епархиях, которые находились на территориях, политически зависимых от Турции.

В конце XIX в. в самостоятельном Болгарском княжестве было открыто несколько духовных семинарий. На рубеже XIX – ХХ вв. Болгарская Православная Церковь имела 11 епархий (в княжестве Болгарском), также епархии, находящиеся в пределах Турции (Велесская, Струмицкая, Охридская и др.)

10.4. Болгарская Православная Церковь в XX в. и ее современное положение

В начале XX в. политические границы Болгарии вновь изменились. После балканских войн (1912 – 1913), принесших освобождение христианам Балканского полуострова от турок (Македония и Фракия перешли под власть Болгарии, Греции и Сербии), Экзарх Иосиф делает своей резиденцией Софию, а в Константинополе остался его наместник.

После кончины Экзарха Иосифа (1915) на протяжении 30 лет выборы нового главы Церкви встречали всевозможные препятствия. На протяжении 1915 – 1945 гг. Болгарская Церковь управлялась Священным Синодом под председательством Наместника-Председателя, избираемого из митрополитов на 4-летний срок.

В 1921–1922 гг. был созван Второй Церковно-Народный Собор, который кодифицировал болгарские церковные законы и внес ряд изменений в структуру управления Церковью: в Священный Синод стал входить весь епископат; Поместный Духовно-Светский Собор переименован в Духовно-светское собрание (высший законодательный орган). К административным органам относятся Постоянный (Малый) Священный Синод (входит Экзарх и 4 архиерея) и Церковный Совет (входят 2 клирика и 2 мирян). При Синоде был образован Высший Церковный суд.

На протяжении 1872 – 1945 гг. продолжала действовать наложенная Константинополем схизма. В ходе Великой Отечественной войны осенью 1944 г. Советская Армия освобождает Болгарию от фашистов. В стране было создано правительство Отечественного фронта, которое разрешило в январе 1945 г. избрать Главу Болгарской Церкви. Болгарским Экзархом был избран митрополит Софийский Стефан (1945 – 1948). По ходатайству Русской Православной Церкви перед Вселенским Патриархом Вениамином 22 февраля 1945 г. болгарская схизма была прекращена. Восстанавливалось каноническое и молитвенное общение между двумя братским Церквами. 13 марта 1945 г. представителям Болгарской Церкви был вручен специальный Томос, подписанный Патриархом Вениамином и всеми членами Священного Синода Константинопольской Патриархии, по которому схизма отменялась и признавалась автокефалия Болгарской Православной Церкви.

Митрополит Стефан после четырех лет экзаршества подал в отставку (1948). С 1948 по 1953 гг. Болгарская Церковь вновь управлялась Наместником-Председателем Священного Синода. 10 мая 1953 г. в Софии состоялся Третий Церковно-Народный Собор, на котором было восстановлено патриаршество в Болгарии, и был торжественно интронизирован Болгарский Патриарх Кирилл (1953–1971).

Но Константинополь опять отверг шаг болгарских иерархов и не признал восстановления Патриаршества. Лишь в 1961 г. по ходатайству Русской Православной Церкви Константинополь признал достоинство Болгарского Патриарха. Вскоре же, в 1962 г., Болгарский Патриарх Кирилл нанес свой первый официальный визит в Константинополь.

Патриарх Кирилл (в миру – Константин Марков), родился в 1901 г. в Софии. Окончил Софийскую Духовную Семинарию, а затем богословский факультет Черновицкого университета. Учился также в Берлинском и Венском университетах. В 1923 г. принял монашеский постриг, а в 1936 г. хиротонисан в сан епископа и назначен генеральным секретарем Священного Синода. До своего избрания на Патриарший престол возглавлял Пловдивскую митрополию. В 1951 г. он стал Наместником-Председателем Синода. Патриарх Кирилл – автор более 25 фундаментальных научных трудов, нескольких сот статей.

С 1971 г. до настоящего времени Болгарскую Православную Церковь возглавляет Патриарх Максим (в миру – Марин Найденов-Минков). Он родился в 1914 г. в с. Орешак Ловчанского уезда. Окончил Софийскую Духовную семинарию, Богословский факультет Софийского университета. В 1941 г. принял монашество. Преподавал в Софийской Духовной семинарии. В 1947 г. стал архимандритом, и был назначен протосинкелом (наместником митрополита в епархиальном городе) Доростоло-Червенской митрополии. В 1950 г. был определен настоятелем болгарского подворья в Москве. В 1956 г. рукоположен в епископа. Официальный титул Предстоятеля «Святейший Патриарх Болгарский, Митрополит Софийский».

Современное положение.

В настоящее время юрисдикция Болгарской Православной Церкви распространяется на Болгарию, болгарские православные епархии в Северной и Южной Америке, на ряд приходов в Венгрии, Румынии, Австрии, Австралии. Болгарская Православная Церковь насчитывает ок. 7 млн. верующих (1996 г.).

На Афоне имеется болгарский монастырь Зограф, но он, как и все афонские монастыри, входит в подчинение Вселенскому Патриарху.

Духовное просвещение и издания. Болгарская Церковь для подготовки кадров священнослужителей имеет сеть духовных семинарий, Софийскую Духовную Академию во имя св. Климента Охридского, созданную в 1950 г. на базе Богословского факультета Софийского университета.

Официальным еженедельным органом Болгарской Церкви является ежемесячный журнал «Церковный вестник». Помимо него издается журнал «Духовная культура», затрагивающий вопросы религии, философии, искусства. Софийская Духовная Академия выпускает свой ежегодник.

Монашество и монастыри. Монастыри в Болгарии сыграли крайне важную роль в духовной жизни болгарского народа, особенно в тяжкие годины турецкого ига. Монастыри всегда являлись очагами подлинной национальной культуры, хранилищами старинных рукописей.

Монастыри в Болгарии управляются Игуменским Советом, состоящим из 6 монахов во главе с игуменом, избираемым всей монашеской общиной.

Из наиболее известных монастырей Болгарии можно отметить:

– Рыльская обитель, основанная преподобным Иоанном Рыльским. Это огромный архитектурный комплекс. Высота каменных стен, окружающих монастырь, местами достигает 24 м. Главными святынями монастыря являются мощи прп. Иоанна Рыльского и святая чудотворная икона Божией Матери Одигитрии (XII в.);

– Бачковский монастырь (о котором уже упоминалось в главе «Грузинская Православная Церковь). Основан в 1083 г. полководцем Григорием Бакурианис-дзе, грузином по национальности. В написанном им Уставе (Типике) монастырь объявлен грузинским. На протяжении длительного времени монастырь продолжал оставаться грузинским. После покорения Болгарии турками хозяевами монастыря стали греки. В 1894 г. монастырь был отдан в ведение Болгарской Православной Церкви. Монастырь ставропигиальный;

– Троянский монастырь (на р. Осым), в 8 км юго-восточнее Трояна, является третьим монастырем по величине в Болгарии после Рыльского и Бачковского. По монастырским летописям, ок. 1600 г. здесь подвизался некий «старый духовный отец» с учениками. Вскоре один иеромонах, направляясь со Св. Горы в Валахию, посетил это место и оставил подвижникам копию чудотворной иконы Божией Матери «Троеручица» из Хиландарского монастыря. Тогда на этом месте была построена деревянная церковь и несколько келий.

Из святых Болгарской Церкви можно назвать князя Бориса, крестителя болгар (память 2 мая), равноапостольных братьев Кирилла и Мефодия, создателей славянской письменности (память 11 мая), Климента Охридского, ученика Кирилла и Мефодия (память 27 июля и 25 ноября), Наума, друга св. Климента, организатора Преславской литературной школы (память 27 июля), преподобного Иоанна Рыльского, основателя Рыльской обители (память 18 августа и 19 октября) и др.

Структура управления. Главой Болгарской Церкви является Патриарх (носитель высшей исполнительной власти). Высшая административная духовная власть принадлежит Священному Синоду (входят все митрополиты во главе с Патриархом); кроме того, существует Малый Синод (4 избираемых митрополитов), работающий постоянно. Высшей законодательной властью в Церкви обладает Церковно-Народный Собор, куда входят все служащие архиереи и светские лица. При Священном Синоде имеется также Высший Церковный Совет (состоит из 2 священнослужителей, 2 мирян и 2 заместителей под председательством Патриарха), занимающийся хозяйственными и финансовыми вопросами.

Митрополитам принадлежит церковная власть в собственном округе. Управление епархией осуществляется при содействии Епархиального (Митрополичьего) Совета, избираемого на 4 года. Митрополии делятся на наместничества.

В приходах действуют Приходские Советы (Комитеты), состоящие из прихожан. Председателями Приходских советом являются священники.

На протяжении 1990-х гг. церковная жизнь в Болгарии была омрачена расколом. В 1992 г. в Болгарии часть архиереев заявила о признании недействительными выборов Патриарха Максима 1971 г. Вслед за этим они вышли из состава Болгарской Православной Церкви и создали альтернативную структуру, поддерживаемую отдельными политическими кругами Болгарии. Православная Полнота эту структуру не признала. 22 июля 1992 г. Архиерейский Собор Болгарской Церкви объявил этих архиереев низложенными за учиненный ими раскол. Несмотря на это, раскольники продолжали свою деятельность и 4 июля 1996 г. они провозгласили бывшего митрополита Неврокопского Пимена Болгарским «Патриархом», а к 1998 г. вдвое увеличили количество своих иерархов. В 1999 г. этот раскол был преодолен, когда группа духовенства, пребывающая в расколе, покаялась и вернулась в лоно Болгарской церкви.

По состоянию на 2000 г. Болгарская Православная Церковь насчитывает 27 архиереев.

Из последних, наиболее значимых событий в истории Болгарской Православной Церкви, можно отметить принятие Закона о вероисповедании депутатами Народного собрания Республики Болгарии (20 декабря 2002). Согласно этому Закону, окончательно ликвидировалось вмешательство государства в устройство и руководство Болгарской Православной Церкви. Закон закрепил за Церковью исторически принадлежащую ей недвижимость (здания, земли, лесные массивы, изъятые государством, монастыри, храмы, свечное производство, магазины).



Источник: История Поместных Православных Церквей : Учебное пособие / В. С. Блохин. - Екатеринбург : Информ.-изд. отд. ЕДС, 2014. - 608 с.; 21 см.; ISBN 978-5-8295-0246-1

Комментарии для сайта Cackle