Раздел VI. Автокефальные Православные Церкви второй половины ХХ в.

Генезис польской государственности к IX -X вв. В этот же период на территорию Польши начинает проникать христианство.

Начало благовестия христианской веры здесь было связано с деятельностью святых равноапостольных Кирилла и Мефодия. В 863 г. они прибыли с миссионерской целью из Византии в Моравию. Польские земли, как пограничные, были одними из первых, на которых должна была обратиться спасительная миссия святых братьев, особенно после того, как Мефодий стал архиепископом всей Великой Моравии. По мере расширения и укрепления Велико-Моравского княжества в 870 – 880-е гг. в его состав вошли коренные польские районы (Силезия, Краков, Малая Польша), которые, таким образом, стали частью Велеградской епархии.

Но массовое крещение поляков произошло лишь спустя столетие – в 966 г. – при князе Мешко I (ок. 960 – 992). Считается, что Мешко принял христианство по греко-славянскому обряду, а когда он вступил в брак с немецкой принцессой, начало усиливаться немецко-латинское влияние. С конца Х в. Польша приобщается к латинской культуре Запада. В 1000 г. была основана Познанская архиепископия, которая подчинялась Риму. Вообще Польша более тяготела к западной культуре. Но следует отметить, что после крещения Руси по греческому образцу (988) усилилось православное влияние на славян, проживающих на западной стороне Буга, в городах Хелм, Перемышль и др.

В XI в. выделились Галицкое и Волынское княжества. В 1199 г. князем Романом Галицким они были объединены в единое Галицко-Волынское княжество. Своего расцвета оно достигло в XIII в. при князе Данииле Романовиче. В этот период в городах Холм и Перемышль были учреждены православные епископские кафедры.

Во второй половине XIV в. Галицкие и Холмские земли были присоединены к Польше, и православное население стало подвергаться ограничениям (в торговле и ремесле, участии в цехах) со стороны польской шляхты, поддерживающей католичество.

В 1385 г. в Крево была заключено соглашение о передаче короны младшей дочери польского короля Ядвиге, а в супруги ей пригласить великого князя Литовского Ягайло. Это соглашение о браке получило название Кревской унии, по которой установились тесные связи между Польшей и Литвой. Кревская уния предусматривала фактическое включение Литвы в состав Польского государства. При этом Ягайло торжественно отказался от православия в Кракове. В 1387 г. он объявил католическую веру господствующей в государстве. Православная Галицкая архиепископия была закрыта. Взамен создавалась сеть католических епископств. Это означало предоставление широких привилегий всей католической знати и дискриминацию православных. Литовские князья стали все чаще и настойчивее вмешиваться в дела Православной Церкви.

В 1413 г. на Городельском сейме был закреплен политический союз Литвы и Польши. Но наряду с решениями чисто политического характера, на сейме было установлено, что юридически Православие занимает гораздо низшую ступень, чем католичество: православным запрещалось занимать высшие административные посты, они не могли быть членами сейма (парламента) и вообще лишались многих прав и привилегий, которыми пользовались католики.

Городельская уния создала юридическое основание для оправдания в Литве своего произвола по отношению к православным русским. Необходимо подчеркнуть, что православное русское население в этом регионе оставалось в юрисдикции не Москвы, а Константинополя через Киевского Митрополита до 1686 г., когда Киевская митрополия была подчинена Московскому Патриархату. Дело в том, что вскоре после провозглашения своей автокефалии (1448) Русская митрополия в 1459 г. была разделена на Киевскую и Московскую. Киевская митрополия до 1686 г. оставалась в ведении Константинополя. После 1686 г. монастыри и церкви, подчиняющиеся Киевскому митрополиту и оставшиеся на территории Польско-Литовского государства составили так называемую «Заграничную часть Киевской митрополии».

На рубеже XV – XVI вв. взаимоотношения Литвы и Руси вновь обостряются: происходит серия русско-литовских войн. В Литве и Польше вновь выходят постановления, ущемляющие положение православных. Несмотря на это, на территории Люблина, Белостока и Жешова большая часть населения продолжала исповедовать православие.

В 1569 г. была заключена Люблинская уния, закреплявшая решения Городельского сейма. Уния положила конец самостоятельности Литовского княжества: отныне оно окончательно входило в состав Польского государства. Объединенное польско-литовское государство стало именоваться Речью Посполитой. Православное население Белоруссии и Западной Украины, оказавшееся в составе Польши, начало испытывать гнет католицизма.

Угнетения и преследования заставляли православных переходить в унию или прямо в католичество, так как, отказавшись от Православия, можно было получить различные льготы, административные должности. Перед православной шляхтой стоял выбор: либо сохранять верность Православию и отказаться от всех сословных преимуществ, либо принять католичество и удержать за собой эти сословные преимущества. В итоге к концу XVII в. православная шляхта в Польше почти вся перешла в католичество.

Брестская уния 1596 г. поставила последнюю точку в объединении Польши и Литвы и провозглашении католичества господствующим вероисповеданием. Кроме того, большая часть православной иерархии во главе с митрополитом Киевским Михаилом Рогозой приняла Брестскую унию и признала над собой власть Рима. Это было время самых тяжелых испытаний для православных. Если до этого Православная Церковь не подвергалась открытым массовым гонениям, то с конца XVI в. отношение к ней властей новообразованной Речи Посполитой резко ужесточилось, приобретая воинственный, беспощадный характер.

После Брестского Собора до 1632 г. Православная Церковь в Речи Посполитой официально была объявлена вне закона. Однако православный народ боролся против унии, борьба охватила все население Украины и Белоруссии, сохранявшее верность Православию.

Реакцией на притеснения послужило возникновение православных братств: Львовского (с 1585 г.) и Виленского (с 1588 г.). Главными задачами братств являлись: открытие и содержание духовных училищ, подготовка юношей в качестве защитников Православной веры и Церкви, учреждение типографий и издание необходимых церковных книг. В результате в лице братств возникла новая церковно-общественная сила, способная благотворно влиять на все стороны церковной жизни. За уход в унию кого-либо из членов братства следовало отлучение от Церкви.

На протяжении XVI – XVII вв. численность православных храмов в пределах Западной Украины, Белоруссии, Польши и Литвы заметно сокращается, намечается четкая тенденция перехода их в собственность униатов. В Вильно, например, из более чем 14 церквей, существующих на конец XVI в., к 1630-м гг. осталась лишь 1 – Свято-Духовская. Аналогичная ситуация была в Минске, Новогрудске, Перемышле и других городах. В Белоруссии единственным православным центром был г. Могилев.

После того, как в 1686 г. Киевская митрополия вошла в состав Московского Патриархата, Киев становиться православным центром на Украине.

В XVI – XVIII вв. главными очагами Православия оставались монастыри, в основном на территории Западной Украины – Яблочинский Свято-Онуфриевский, Троицкий и Преображенский в Дрогочине, а также монастыри в районе Слуцка, Пинска. Здесь, в этих «православных оазисах» западнорусское население черпало спасительную силу святого Православия. В повседневной жизни для православных частыми были случаи, когда священники приглашались из соседних государств (Буковины, Венгрии, Болгарии, Греции).

В1732 г. польско-литовские власти наложили официальный закон на публичное оглашение Православной веры, из жизни церквей изгонялся колокольный звон, хоронить мертвых разрешалось только ночью. В 1764 г. сейм вынес постановление, по которому карались смертью те, кто переходил из католичества в Православие.

Ситуация начала меняться в последней трети XVIII в., когда Речь Посполитая стала ареной разделов между европейскими державами – Пруссией, Австрией и Россией. В результате трех разделов Польши Пруссия захватила 20 % территории, Австрийская империя – 18 %, а к России отошло ок. 62 % территории с 45 % населения.

В соответствии с решениями Венского конгресса (1814 – 1815) на территории княжества Варшавского было создано Царство Польское под опекой России. В 1815 г. император Александр I ввел там конституцию, по которой в Польше появлялся наместник. Конституция вернула Польше многие польские исторические традиции: деление на воеводства, расширение полномочий сейма.

С переходом большей части польских земель в подданство России гонения на православных, насильственное обращение в унию и латинская пропаганда были прекращены. Большинство приходов присоединенных к России земель составили одну епархию, получившую в 1793 г. название Минской (ранее епархия называлась Слуцкой). Число православных верующих стало увеличиваться особенно за счет возвращения униатов в лоно Православия.

В 1834 г. по решению Священного Синода Русской Православной Церкви в Варшаве учреждено викариатство Волынской епархии, а в 1840 г. учреждена самостоятельная Варшавская епархия. Епископ Варшавский был возведен в сан архиепископа Варшавского и Новогеоргиевского, а с 1875 г. – Холмско-Варшавского. На эту кафедру назначались лучшие русские архипастыри – Антоний Рафальский (из Почаевских архимандритов, в будущем митрополит Петербургский), Арсений Москвин (будущий митрополит Киевский), Иоанникий Горский, Леонтий Лебединский.

В 1905 г. из состава Холмско-Варшавской епархии выделилась самостоятельная Холмская епархия, первым епископом которой стал Евлогий (Георгиевский) (в будущем – митрополит Парижский, ум. 1948).

Мирная жизнь епархий в Царстве Польском, входивших в состав Русской Православной Церкви, была нарушена внутренними событиями в самой России 1917 – 1918 гг. – прежде всего распадом Российской империи, и получением Польши государственной независимости.

После Первой Мировой войны в 1918 г. было восстановлено независимое Польское государство. Согласно Рижскому договору 1921 г., заключенному по итогам советско-польской войны, Западная Украина и Западная Белоруссия вошли в состав Польши. Таким образом, часть русских епархий оказалась за пределами России. В сентябре 1921 г. Священным Синодом Русской Православной Церкви на Варшавскую кафедру был назначен архиепископ Георгий (Ярошевский), а в январе 1922 г. он был возведен в сан митрополита. Варшавской епархии была предоставлена широкая автономия.

Польское правительство, возглавляемое Юзефом Пилсудским, конечно же, было заинтересовано в том, чтобы полностью оторвать от Москвы православные епархии Польши, насчитывающие в то время до 5 млн. верующих. В среде высшего духовенства также развернулась напряженная борьба между сторонниками, в числе которых входили сам митрополит Георгий и епископ Кременецкий Дионисий (Валединский), и противниками автокефалии Польской Церкви.

В июне 1922 г. в Варшаве состоялся Собор православных епископов, где был поставлен вопрос о независимости Польской Церкви. Трое из пяти участвовавших в Соборе архиереев высказались за установление автокефалии Польской Церкви – к автокефалистской позиции митрополита Георгию и епископа Дионисия присоединился епископ Люблинский Александр (Иноземцев). Они провозгласили себя «Священным Синодом Православной Митрополии в Польше».

Защитников канонического порядка, противников автокефалии, – архиепископа Елевферия (Богоявленского), епископа Бельского Сергия (Королева), епископа Пинско-Новогрудского Пантелеимона (Рожновского) – правительство убрало со своих постов.

Одним из ревностных защитников сохранения канонической связи с Московским Патриархатом был архимандрит Смарагд (Латышенко), бывший ректор Волынской Духовной семинарии. За свою верность каноническому порядку он был отстранен от должности и запрещен в священнослужении митрополитом Георгием. Архимандрит Смарагд несколько раз встречался с митрополитом Георгием и пытался объяснить ему неканоничность его действий, но безуспешно. Вечером 8 февраля 1923 г. состоялась последняя встреча Смарагда с митрополитом Георгием. В ходе беседы митрополит предложил о. Смарагду перейти в лагерь автокефалистов. Тогда архимандрит Смарагд выхватил револьвер и убил митрополита Георгия. Варшавский Окружной Суд приговорил его к 12 годам тюремного заключения.

После этого трагического события обязанности Митрополита Варшавского и Председателя Священного Синода принял на себя архиепископ Волынский и Кременецкий Дионисий, а 27 февраля 1923 г. Собором православных епископов Польши он был избран Варшавским Митрополитом. На вакантные кафедры были назначены сторонники церковной автокефалии.

В 1923 г. Константинопольский Патриарх Мелетий IV официально утвердил Дионисия в качестве митрополита Варшавского и Волынского, всей Православной Церкви в Польше и священноархимандрита Почаевской Успенской Лавры.

Заручившись поддержкой Вселенского Престола, в ноябре 1923 г. митрополит Дионисий обратился к Святейшему Патриарху Тихону с просьбой благословить самостоятельное существование Польской Православной Церкви. Патриарх Тихон ответил отказом, мотивируя его неканоничностью избрания Дионисия Митрополитом Варшавским и всей Польши и выяснением всех обстоятельств автокефалии на будущем Всероссийском Соборе.

Тогда митрополит Дионисий настойчиво обратил свой взор к Константинопольскому Патриарху. В результате 13 ноября 1924 г. Вселенский Патриарх Григорий VII подписал Патриарший Томос о признании Православной Церкви в Польше автокефальной. Согласно Томосу, территория Киевской митрополии, существовавшей до 1686 г. (до воссоедиения с Московским Патриархатом), могла быть вновь включена в состав Константинопольского Патриархата. Кроме того, Польская Церковь должна была получать св. Миро из Константинополя и обращаться к ней при рассмотрении общих вопросов, решение которых выходит за границы отдельной Автокефальной Церкви.

Епископы, не одобрившие автокефалию и стремившиеся к сохранению единства с Русской Православной Церковью – Елевферий (Богоявленский), Пантелеимон (Рожновский), Алексий (Громадский) – вновь подверглись преследованиям. Позиция Русской Православной Церкви, озвученная Митрополитом Сергием (Страгородским) была однозначной: автокефалия Польской Церкви незаконна, ибо получена без согласия и благословения Матери-Церкви. Тем не менее, митрополит Дионисий, получая полную поддержку со стороны Константинополя, чувствовал себя неуязвимым и полностью проигнорировал позицию митрополита Сергия.

Вскоре после объявления «автокефалии» на территории Западной Белоруссии и Западной Украины начала возрастать униатская экспансия. В 1927 г. между Польским правительством и Римским папой был подписан конкордат, по которому католичество в Польше признавалось господствующей религией. Пользуясь этим правом, в 1930 г. католики выступили с судебным иском о возвращении себе сотен православных храмов, святынь и другого церковного имущества, которое якобы когда-то принадлежало им до вхождения Польши в состав Российской империи. В списке церковных объектов, на которые претендовали католики, находились Почаевская Лавра, ряд других монастырей, Кременецкий и Луцкий кафедральный соборы и многое другое.

Митрополит Дионисий был ошеломлен этим известием. Перед лицом грядущей опасности все православное население Польши объединилось. В Почаевскую Лавру приходили тысячи человек. Осенью 1930 г. в Почаевскую Лавру прибыл сам митрополит Дионисий, где срочно созвал съезд Епархиального духовенства. Съезд составил коллективное обращение к польскому правительству с просьбой приостановить судебный иск католиков и защитить исконное наследие православных. Духовенство обратилось также со специальным посланием в Лигу Наций с извещением о творимых в Польше несправедливостях. Но действия православного духовенства успехом не увенчались – ок. 500 православных храмов и монастырей перешло в руки католиков.

Вслед за этим католики стали распространять свое влияние на сферу духовного образования, церковного управления и богослужения.

В 1920-е гг. в Польше действовали 2 Духовных семинарии – в Вильно и Кременце, несколько духовных мужских и женских училищ; в 1925 г. при Варшавском Университете был открыт Православный Богословский факультет. Согласно указам польского правительства во всех духовных учебных заведениях вводилась новая система образования, построенная исключительно на польских началах и римско-католического конфессионализма.

В 1930-е гг. униаты провели ряд съездов с целью выработки новых планов относительно дальнейшей деятельности в Польше. В частности, в 1936 г. съезд униатского духовенства состоялся в Львове под председательством греко-католического митрополита Андрея (Шептицкого) (ум. 1944). На съезде было постановлено, что униатское духовенство должно получить полные права в сфере миссионерской деятельности среди украинцев, белорусов и русских, проживающих в Польше.

Во второй половине 1930-х гг. началась кампания по разрушению и уничтожению православных храмов, особенно на Холмщине и Подляшье, а православное население подвергалось всевозможным притеснениям.

Никакие протесты православных, ни обращения митрополита Дионисия к властям – ничто не приносило благих результатов.

Тогда 16 июля 1938 г. в Варшаве митрополит Дионисий собрал Собор епископов, на котором обсуждались вопросы о тяжелейшем положении Православной Церкви в Польше, о разрушении храмов, о поругании святынь. По случаю этого горя архиереи установили общий трехдневный пост с молитвой – 19, 20 и 21 июля (1, 2 и 3 августа по новому стилю) 1938 г. по примеру ветхозаветных иудеев и первых христиан.

В ноябре 1938 г. польское правительство издало декрет, определявший правовое положение Православной Церкви в Польском государстве. Он состоял из двух частей – закона «Об отношении государства к Польской Православной Церкви» и «Внутреннего Статута Польской Автокефальной Православной Церкви». Согласно декрету, Православная Церковь в Польше ставилось в полную зависимость от государственной власти. При выборе нового епископа кандидат должен обязательно утверждаться министром исповеданий. Церковные должности могли занимать только польские граждане. В качестве официального богослужебного языка утверждался только польский язык. Таким образом, правительство взяло курс на полную полонизацию Православной Церкви.

Необходимо заметить, что накануне Второй Мировой войны Польская Православная Церковь, кроме упомянутых духовных учебных заведений, имела иноческую школу с трехгодичным курсом обучения, созданную в 1925 г. в Почаевской Лавре и реорганизованную в 1934 г. в Богословскую шестигодичную школу. С 1924 г. издавался еженедельный церковно-народный иллюстрированный журнал «Воскресное чтение», где публиковались распоряжения священноначалия, научные статьи польских архиереев, профессоров Богословского факультета и находящихся за границей русских философов – С. Булгакова, Н. Лосского, Г. Флоровского, Н. Бердяева, А. Карташева и др. Во многих приходах отмечались праздники матери и ребенка (в дни Введения во храм Пресвятой Богородицы, памяти св. апостола Иоанна Богослова – 8 мая). В эти праздники все дети приобщались Святых Христовых Таин, во время торжественных крестных ходов детям вручали нести специальные детские хоругви и небольшие иконы. С целью улучшения законоучительного и миссионерского дела в Варшавской митрополии ежегодно устраивались специальные курсы. По благочиниям ежемесячно проводились пастырские конференции. Проповедь считалась неотъемлемой частью богослужения. В приходах существовали братства и сестричества, заботившиеся о благоукрашении храмов, они активно участвовали в жизни приходов, пели в церковных хорах.

1 сентября 1939 г. началась Вторая Мировая война с оккупации немецкими войсками западной части Польши, а 17 сентября 1939 г. всю восточную территорию заняли советские войска. В результате Польское государство фактически прекратило свое существование – Польша была разделена между СССР и Германией.

Согласно секретному протоколу пакта Молотова – Риббентропа (23 августа 1939 г.), в 1939 – 1940 гг. к СССР отошли территории Эстонии, Латвии и Литвы, Западной Украина, Западной Белоруссии и Бессарабии. Таким образом, ряд западных епархий – Виленская, Полесская, Волынская и большая часть Гродненской – без колебаний вернулись в подчинение Русской Православной Церкви. На Виленскую кафедру был назначен митрополит Елевферий (Богоявленский), а после его кончины (1940) – митрополит Литовский и Виленский, экзарх Прибалтики Сергий (Воскресенский). На Волыни был оставлен архиепископ Волынский и Кременецкий Алексий (Громадский). Епископом Львовским стал архимандрит Почаевской Лавры Пантелеимон (Рудык). Патриаршим Экзархом Западной Украины был назначен архиепископ (позже – митрополит) Николай (Ярушевич), а в Западной Белоруссии церковное управление возглавил Патриарший Экзарх архиепископ Пантелеимон (Рожновский).

С приходом на Украину и Белоруссию советских войск униаты подались с этих территорий на запад.

На западных частях оккупированной немцами Польши было создано «генерал-губернаторство». Здесь в среде православного населения и духовенства последовало решительное осуждение и неприятие незаконной автокефалии, провозглашенной в 1924 г. С их стороны последовало обращение к архиепископу Берлинскому и Германскому Серафиму (Ляде), подчинявшемуся Священному Синоду Русской Православной Церкви Заграницей, с просьбой прибыть в Варшаву и взять в свои руки управление Варшавской епархией. Но, натолкнувшись на упорное сопротивление митрополита Дионисия свершиться этому делу было не суждено. Сам митрополит Дионисий поддерживался украинскими националистами, в этой связи отмены автокефалии также не произошло. С сентября 1940 г. возглавляемая митрополитом Дионисием Церковь называлась «Автокефальная Православная Церковь в Генерал-губернаторстве», которая испытала на себе тенденции украинизации (духовенство – исключительно из украинцев, богослужебный языком и языком периодических изданий был также украинский).

Во время Великой Отечественной войны территория Украины и Белоруссии подверглись германской оккупации, что принесло изменения и в церковной жизни Украины и Белоруссии.

На Украине произошел раскол, сопровождавшийся образованием двух Церквей:

1. Украинская Автономная Православная Церковь. Ее возглавлял архиепископ Алексий (Громадский), в июле 1941 г. возведенный в сан митрополита. Она находилась в канонической связи с Русской Православной Церковью. Богослужение велось на церковнославянском языке;

2. «Украинская Автокефальная Церковь», собственно раскольническая, во главе которой находился епископ Поликарп (Сикорский), в прошлом петлюровский офицер. Эта Церковь порвала связь с Русской Православной Церковью, и провозгласила себя независимой. 28 марта 1942 г. священноначалие Русской Церкви лишило Поликарпа не только сана, но и монашества. Богослужение велось на украинском языке.

Безусловно, отношения между ними были враждебными. Однако в 1942 г. произошла попытка их примирения. В Почаевскую Лавру к митрополиту Алексию прибыли два епископа «Автокефальной» Украинской Церкви – Никанор (Абрамович) и Мстислав (Скрипник), где 8 октября был подписан акт объединения. Но поскольку в акте утверждалась только одна Церковь, а именно «Автокефальная», то все епископы Автономной Церкви не признали этого деяния, и фактически об объединении с раскольниками-автокефалистами не могло быть и речи. Тогда епископ Поликарп встал на путь открытого сотрудничества с фашистским оккупационными властями. Против же митрополита Алексия настойчиво проводилась усиленная агитация. 7 мая 1943 г. по пути из Кременца в Дубно он был убит неизвестными лицами. После этого управление Автономной Украинской Церковью начал управлять епископ Киевский Пантелеимон (Рудык).

В Белоруссии произошла аналогичная ситуация: в условиях оккупации здесь тоже появились автокефалистские устремления. Сторонников автокефалии Белорусской Церкви возглавил архиепископ Могилевский и Мстиславский Филофей (Нарко). В конце 1942 – начале 1943 г. архиепископ Филофей неоднократно пытался созвать Собор, который бы утвердил независимость Белорусской Церкви. 20 апреля 1943 г. он даже составил послание Константинопольскому Патриарху, где просил его дать свое благословение на церковную независимость. Но в связи с продвижением Красной Армии на Запад, и в частности, по территории Белоруссии, это послание затерялось, так и не дойдя до своего адресата.

В связи с отступлением немцев в 1943 – 1944 гг. православные епископы Украины и Белоруссии, в том числе и сам митрополит Дионисий, вынуждены были эмигрировать.

Пока митрополит Дионисий был в эмиграции, Польская Православная Церковь управлялась Варшавской Духовной Консисторией под председательством протопресвитера Иоанна Коваленко.

После окончания Второй Мировой войны Польское государство было восстановлено. Вернулся в Варшаву митрополит Дионисий. И вновь, как и в довоенное время. остро встал вопрос об автокефалии. Большинство духовенства считало, что автокефалия, дарованная Константинополем в 1924 г., – незаконна. Тогда уже твердо было решено обратиться к Русской Православной Церкви для того, чтобы просить благословения у нее на законную автокефалию.

Летом 1948 г. в Москву к Святейшему Патриарху Алексию I прибыла делегация польского духовенства, которое представило священноначалию Русской Православной Церкви обращение, состоящее из следующих основных пунктов

1. Польская Православная Церковь признавала незаконной и недействительной автокефалию 1924 г., представленной ей Вселенским Патриархом Григорием VII, и испрашивает у Русской Православной Церкви благословение на каноническую автокефалию;

2. Польская Православная Церковь отказывалась от молитвенного и литургического общения с митрополитом Дионисием, так как он продолжал твердо настаивать на законности автокефалии 1924 г., и отказывались возносить его имя за богослужением как имя своего предстоятеля;

3. Польская Церковь прекращала молитвенное общение с духовенством, которое разделяет точку зрения митрополита Дионисия.

В результате 22 июня 1948 г. Святейший Патриарх Алексий I и Священный Синод Русской Православной Церкви определили:

1. Восстановить молитвенное и литургическое общение с Польской Православной Церковью;

2. Предоставить Польской Православной Церкви законную самостоятельность (автокефалию);

3. Польская Православная Церковь может самостоятельно выбирать себе предстоятеля.

Об этом решении Русская Православная Церковь проинформировала все Поместные Православные Церкви. Временным предстоятелем Польской Церкви стал архиепископ Белостокский и Бельский Тимофей (Шретер) (1948 – 1951).

В августе 1948 г. митрополит Дионисий направил Патриарху Алексию I покаянное письмо, где каялся во всем содеянном. В результате на заседании Священного Синода Русской Православной Церкви в ноябре 1948 г. было решено, во-первых, восстановить митрополита Дионисия в его каноническом общении с Матерью-Церковью и, во-вторых, оставить ему сан митрополита, но без присвоения ему титула «Блаженнейший».

Спустя три года после провозглашения автокефалии, в 1951 г., в Польше встал вопрос о выборе кандидата на пост Главы Церкви. Но епископы посчитали, что среди них нет достойных кандидатов, способных занять столь высокий пост. Тогда они обратились за помощью к Русской Церкви с просьбой помочь в определении предстоятеля для своей Церкви. Принимая это во внимание, Священный Синод Русской Православной Церкви под председательством Патриарха Алексия I 15 июня 1951 г. постановили, что в юрисдикцию Польской Православной Церкви отпускается архиепископ Львовский и Тернопольский Макарий (Оксиюк) с возведением в сан митрополита, возглавлявший Церковь с 1951 по 1961 гг.

Митрополит Макарий родился в 1884 г. в Подляшье. Окончил Холмскую Духовную семинарию и Киевскую Духовную Академию. Читал лекции по истории Византии в КДА и Киевском университете. В 1945 г. стал епископом Львовским и Тернопольским. Служение епископа Макария во Львове знаменательно постоянным его содействием воссоединению греко-католиков западных областей Украины с Матерью-Русской Православной Церковью. Возглавив Польскую Православную Церковь, митрополит Макарий занимался церковно-административной деятельностью: учредил 4 епархии, открыл ряд новых храмов, благоустроил Свято-Онуфриевский мужской монастырь и Свято-Марфо-Мариинскую женскую обитель, реставрировал кафедральный собор в Варшаве. При нем начался ежемесячно издаваться журнал «Церковный вестник».

В 1961 – 1962 гг. Польскую Церковь вновь возглавил митрополит Тимофей (Шретер). После его кончины Польская кафедра три года вдовствовала – временно управляющим Польской Церковью был назначен архиепископ Лодзинский и Познанский Георгий (Корянистов).

В 1965 г. состоялась интронизация предстоятеля Польской Церкви, которым стал архиепископ Белостокско-Гданьский Стефан (Рудык), возглавлявший Церковь до 1969 г.

С 1970 по 1997 гг. Церковь в Польше управлялась митрополитом Василем (Дорошкевичем).

С 1998 г. по настоящее время предстоятелем Польской Православной Церкви является митрополит Варшавский и всей Польши Савва (в миру – Михаил Груциняк). Он родился в 1938 г. в Снятычах (Польша); окончил Академию Христианского Богословия в Варшаве со степенью магистра богословия. В 1979 г. был хиротонисан во епископа Лодзьского и Познанского. В 1981 г. переведен на Белостокскую и Гданьскую кафедру. В 1987 г. возведен в сан архиепископа. В 1993 г. был назначен правящим архиереем православной епархии Войска Польского с сохранением обязанностей правящего архиерея Белостокской и Гданьской епархии. В 1994 г. министром народной обороны Польши он был назначен руководителем Православного оридинариата Войска Польского. После интронизации на пост предстоятеля Церкви в 1998 г. митрополит Савва был принят Президентом Польской Республики А. Квасьневским в Президентском дворце. В приветственном слове Президент Польши подчеркнул, что Польская Православная Церковь является неотъемлемой частью единого польского народа и вносит существенный вклад в формирование национального и культурного облика Польского государства.

Юрисдикция Польской Православной Церкви распространяется на Польшу, а также поляков Португалии и Бразилии.

Еще в августе 1990 г., по решению Польского Синода, под омофор Польской Православной Церкви перешла Православная Церковь в Португалии. Раньше она подчинялась Русской Зарубежной Церкви, а затем Греческой «Церкви истинных православных христиан». Эта Церковь принята на началах автономии и имеет 5 епархий, одну из них – в Бразилии. Богослужение в ней совершается на португальском языке.

Епископат Польской Церкви насчитывает 16 архиереев (2000 г.). Количество паствы – 850 тыс. человек.

Церковь в Польше отделена от государства. Согласно Польской конституции, в стране провозглашена свобода совести и вероисповедания, свобода отправления религиозных культов и равноправие всех религиозных организаций.

Органы церковного управления. Главой Церкви является митрополит, полный титул которого – «Блаженнейший митрополит Варшавский и всей Польши».

В административном отношении Польская Православная Церковь состоит из митрополии, разделенной на епархии. В непосредственном ведении митрополита Варшавского находится епархия Варшавская и Бельская. Прочие епархии управляются епископами и Епархиальными Советами. В помощь митрополиту Собор правящих епископов избирает заместителя на 7-летний срок.

Высшим органом управления Церковью является Синод, в который входят все епископы Польской Церкви, он созывается митрополитом 2 раза в год. Председателем Синода является митрополит. Кроме того, при митрополите существует Митрополичий Совет, Церковный Суд, Митрополичий и Миссионерский комитет, а также Фонд социального обеспечения.

Епархии делятся на благочиния, которые в свою очередь подразделяются на приходы.

Духовное просвещение и издания. Для подготовки кандидатов в священнослужители в Польше имеются: Варшавская Православная Духовная семинария (открыта в 1950 г.), секция православного богословия (действует с 1957 г.) в Варшавской Христианской Богословской Академии (в Академии существует несколько секций: Евангелическая, Старокатолическая, Православная).

Осенью 1973 г. при Академии были открыты двухгодичные богословские курсы для приходских клириков. Выпускники, оканчивающие Христианскую Богословскую Академию, получают степень магистра богословия.

Официальным печатным органом Польской Православной Церкви является журнал «Известия Польской Автокефальной Православной Церкви» (издается с 1970 г.). С 1954 г. на русском и польском языках издается ежемесячный журнал «Церковный вестник». Помимо этого, почти каждая епархия имеет свои епархиальные издания.

Ежегодно печатается церковный календарь, где дается краткий обзор главнейших событий в жизни Поместных Православных Церквей и других религиозных организаций.

Монастыри. В 1990-х гг. Польская Православная Церковь насчитывала 4 монастыря: два мужских (Яблочинский Свято-Онуфриевский и Супрасльский Благовещенский) и два женских (Марфо-Мариинский и монастырь во имя иконы Божией Матери «Ружаностоцкая»).

Свято-Онуфриевский монастырь находится в 3 км от с. Яблочина на левом берегу Буша возле Тересполя. Основан в конце XV в. По преданию, по р. Буг приплыла неизвестно откуда икона преподобного Онуфрия и остановилась у с. Яблочина. На месте явления этой иконы и был заложен монастырь. Яблочинский монастырь никогда не был передан в унию, как ряд других монастырей в Польше. После заключения Брестской унии (1596) он стал местом пребывания Холмского православного епископа Паисия Черкавского и его епископской кафедрой – из-за униатов он не мог спокойно проживать в своем кафедральном городе Холме. Этот монастырь на протяжении длительного времени вел активную борьбу против униатов.

Марфо-Мариинский женский монастырь возник после Второй Мировой войны при архиепископе Тимофее (Шретере). Находится в Белостокской области, на р. Граборке. По преданию, в XVIII в. в этой местности свирепствовала холера, но возле горы чудесным образом совершались исцеления больных. На месте исцелений была построена церковь, а после окончания Второй Мировой войны здесь был построен монастырь.

Немаловажным является тот факт, что, как до провозглашения своей автокефалии, так и после нее Польская Православная Церковь поддерживала и продолжает поддерживать тесную связь с Русской Православной Церковью. Из последних братских визитов между двумя Церквами можно отметить официальный визит митрополита Варшавского и всей Польши Саввы в Русскую Православную Церковь в августе – сентябре 1998 г.

В I -V вв. территорию Чехии и Словакии занимали варварские племена – германцы, маркоманы и др. В конце V – VI вв. на эту территорию пришло славянское население. В течение VIII – IX вв. область расселения славян расширилась. Наиболее обжитой была Южная Моравия. С этого времени в Чехии и Словакии начали создаваться укрепленные города.

Начало евангельской проповеди на территории Чехии и Словакии относится к первым десятилетиям IX в. В 30-е гг. IX в. здесь началось образование государства Великая Моравия. Моравский правитель Растислав (846 – 870) первоначально зависел от франкского короля Людовика Немецкого. Стремясь избавиться от его влияния, Растислав вступил с ним в борьбу. Для этого он установил контакты с византийским императором Михаилом III (842 – 867), у которого он просил выслать христианских миссионеров. Император поддержал Растислава, и в 863 – 864 гг. в Моравию были направлены солунские братья святые Кирилл и Мефодий. Именно в период проповеднической деятельности святых братьев состоялось массовое крещение жителей Моравии. В 874 г. от святого Мефодия приняли крещение чешский князь Боривой и его жена Людмила.

Миссия святых Кирилла и Мефодия продолжалась 21 год. За это время была создана славянская азбука, переведены на славянский язык тексты Священного Писания, богослужебные и канонические книги Греческой Церкви. Так были заложены основы славянской письменности. В этом заключается культурное значение Великой Моравии. Кроме того, равноапостольные братья усердно занимались миссионерской работой, готовили кадры для духовенства из местного славянского населения.

В 70-е гг. IX в. святой Мефодий основал Моравско-Паннонскую архиепископию, входившую в ведение Константинополя. В связи с этим Православную Церковь Чехии и Словакии нередко называют «Мефодиевской Церковью».

Святой Кирилл скончался в 869 г., а святой Мефодий – в 885 г. Смерть Мефодия означала конец славянской миссии. Вскоре после этого в Великой Моравии начинает проникать латинское влияние, ученики Мефодия были изгнаны из страны: Климент, Наум и Ангеларий бежали на юг (в Македонию, Болгарию и Сербию), Савва – в Закарпатье, Горазд – в Западную Русь (на Волынь и Киевщину). Восточнославянская церковная организация была уничтожена. Лишь в Восточной Словакии Православие, как церковная организация, смогло сохраниться. Но в целом Чехия и Словакия попали в орбиту латинского (главным образом, немецкого и венгерского) влияния. С 973 г. Чешская Церковь подчинялась католическому архиепископу Мангеймскому.

Однако сохранились данные о том, что в XIII в. в г. Спише (Словакия) жил православный настоятель, и там совершалась литургия шестью священниками по восточному обряду на славянском языке. Это было просто чудом, так как уже в XI в. местные феодалы и венгерские короли принимали все меры, чтобы латинизировать и без того немногочисленное православное местное население.

Кроме того, в XIII в. в Спише упоминаются православные епископы Иаков и Лука. Таким образом, Православие, несмотря на усиленную деятельность латинских миссионеров, все же не было абсолютно уничтожено.

Невзирая на гонения, Православие жило в душе славянского народа, и неявно зрел протест против католической пропаганды. Ярким примером национальной оппозиции чешского народа немецко-латинскому гнету послужило гуситское движение в XV в. Одной из главных причин этого движения был кризис католической церковной идеологии, вобравший в себя черты социального-экономических проблем, имевших место в жизни чешского общества. Это было также движение национального характера, направленного против немецкого засилья в стране.

Во главе оппозиции стоял чешский национальный герой, магистр Пражского университета Ян Гус (1371 – 1415). Он был учеником английского реформатора Джона Виклифа, также требующим реформы Римско-Католической Церкви на основе возвращения к первохристианским временам, в тому «золотому веку», когда в обществе не было эксплуатации, угнетения, безнравственности. Гус критиковал Католическую Церковь за жадность, алчность, за то, что реальная жизнь церкви (точнее не церкви, а людей, ее возглавлявших) противоречит нормам, записанным в Священном Писании, выступал против индульгенций. Ян Гус требовал разрешить совершать богослужения на национальном языке, мирянам позволить причащаться и Хлебом и Вином. Свой взор в этом отношении Гус обращал к Восточной Церкви.

Римский папа издал буллу, по которой проклинал Гуса. В 1414 г. Гус был вызван на Собор в южнонемецком г. Констанце, взят там под стражу, а 6 июля 1415 г. был сожжен на костре как еретик.

После смерти Гуса возникли два лагеря гуситского движения:

1. Утраквисты (чашники). Это было умеренное крыло гуситов. Их главной задачей было добиться причащения под двумя видами для мирян. Именно они попытались установить общение с Константинопольской Патриархией;

2. Табориты (по названию г. Табор). Они желали радикальной перестройки общества. Выступали не только за чашу для мирян, но и за лишение Католической Церкви всех привилегий. Считали возможным установление идеального общественного строя, который был бы построен на нормах Библии.

С 1419 по 1471 гг. в Чехии шли гуситские войны, в результате закончившиеся поражением. В это время – в 1451 г. – в Константинополь прибыл некий священник Константин Ангелик, представивший от лица чехов «Книгу веры», то есть исповедание веры. Вселенский Патриарх радушно принял Ангелика, предложив чехам присоединиться к Восточной Церкви. С этой целью греки обещали направить к ним священников для наставления в истинах Православной веры. Но завоевание Константинополя турками в 1453 г. прервало начатые переговоры.

В XVI в. чешские и словацкие земли оказались в составе многонациональной обширной империи Габсбургов. Гнет со стороны Габсбургов и отмена в 1617 г. привилегий чехов и словаков, сохранявших еще некоторую независимость в составе монархии, привели в 1618 г. к восстанию в Чехии. В 1620 г. оно было подавлено во время кровопролитного сражения при Белой Горе, под Прагой, между чешскими войсками и армией Католической Лиги. В результате Белогорского поражения ок. 36 тыс. чешских семей покинули родину. Вплоть до 1918 г. Чехия была лишена политической самостоятельности и превращена в австрийскую провинцию Богемию. Здесь победила католическая контрреформация. В Чехию возвратились иезуиты-католики.

На протяжении XVII – XVIII вв. здесь проводилось насильственное и систематическое окатоличивание населения.

Уже с XVIII в. начался период чешского национального возрождения, так как за предыдущий период чешская государственность была полностью ликвидирована, шляхта германизировалась, в страну прибыло множество немцев. Появилась идеология земского патриотизма, предполагавшая особое положение Чехии в рамках монархии Габсбургов, хотя о суверенитете речи не шло.

В XIX в. у чехов начало возрождаться и Православие. В 1848 г. в Праге состоялся Славянский съезд, на котором сербский священник совершил под открытым небом литургию на славянском языке. Хотя присутствовавшие на съезде чехи принадлежали тогда к Католической Церкви, православное богослужение им очень понравилось. Вскоре начали раздаваться голоса о былых временах, когда их предки были свободны политически и религиозно, и первоначально их вера был Православной. Тем не менее, все попытки восстаний под знаменем политической и религиозной свободы в XIX в. заканчивались поражением.

В 1870 г. произошло присоединение к Православной Церкви российских чехов. Дело в том, что в 1870 г. состоялся Первый Ватиканский Собор, на котором был провозглашен догмат о непогрешимости Римского папы. Часть немцев, не признав этого догмата и отделившись от Римско-Католической Церкви, основала свою Старокатолическую Церковь.

В это же время группа чехов, состоявшая из 12 человек, нашедшая приют в России, обратилась к Петербургскому митрополиту Исидору с просьбой присоединить их к Русской Православной Церкви. Не желая больше состоять в лоне Католической Церкви, они просили считать их членами Православной Церкви, к которой принадлежат все остальные братья-славяне. Торжество присоединения чехов к Православию состоялось в праздник Покрова Божией Матери в 1870 г. в Александро-Невском Соборе Петербурга. Чин присоединения совершил сам митрополит Исидор.

Благой пример воссоединения со Вселенской Церковью явился добрым началом возрождения Православия у чехов.

В 1870 г. Петербургское благотворительное общество наняло храм святителя Николая, находящийся на Старомятской площади в Праге, для православно-славянских богослужений.

В начале ХХ в. в Карловых Варах, Марианских Лазнях и Франтишковых Лазнях, – местах, где любила отдыхать и лечиться русская интеллигенция, – были построены православные храмы в русском стиле, и в них назначались русские священники. Эти храмы окормляли приезжавших сюда русских и одновременно выполняли православную миссию среди чехов.

В 1903 г. в Праге было образовано общество «православная беседа», заменявшее церковный приход, организовать который не разрешили австрийские власти.

Несмотря на притеснения со стороны австрийских католических учреждений, влияние Православия в Чехии возрастало. Известны случаи перехода в Православие целых сел.

По переписи населения 1910 г., в Чехии насчитывалось свыше 1000 православных.

В годы Первой Мировой войны Австро-Венгрия, находясь в союзе с Германией, воевала против России. Это вызвало в обществе волну антирусских настроений. Храм святителя Николая в Праге был отнят у русских священников. В итоге, они были вынуждены покинуть Чехию. Одного пражского священника, о. Николая Рыжкова, в 1917 г. приговорили к смертной казни, обвинив в «государственной измене». Но приговор не привели в исполнение, так как о. Николая удалось обменять на униатского Львовского митрополита Андрея Шептицкого, находившегося тогда в России.

В Восточной Словакии (район г. Прешова) проживало в основном западнорусское население, имевшее связи с Киевской Русью. Если в Западной Словакии и Великой Моравии еще в конце IX в. Православие было упразднено, то в Восточной Словакии оно сохранилось. Восточная Словакия была тесно связана с соседней Закарпатской Украиной и состоящая в юрисдикции Мукачевских епископов, которые в свою очередь находились в ведении Киевской Митрополии, затем Молдавской, а с 1921 г. – Сербской Церкви.

В 1642 г. иезуиты вместе с местными феодалами насильно ввели Ужгородскую унию. Тем не менее, народ продолжал держаться Православия. Документы, касающиеся заключения унии, полны противоречий и внушают подозрение, что церковная уния вообще никогда формально и не была заключена. Простой народ даже не понимал, что такое уния, так как ее сущность тщательно маскировалась.

В XVIII – XIX вв. жители Восточной Словакии неоднократно делали призывы за то, чтобы обеспечить себе религиозную свободу и вернуть людей в Православие, но эти попытки, так же как и в соседней Чехии, не увенчались успехом.

На протяжении веков движение к восстановлению Православия наталкивалось на сильное сопротивление властей: православных притесняли, ограничивали в гражданских правах, наказывали, запрещали молитвенные собрания, изымали и уничтожали книги и церковные предметы, православных священнослужителей арестовывали.

В 1913 г. австро-венгерские власти бросили патриотов Галиции в Талергофский концентрационный лагерь и спровоцировали Мармарош-Сигетский процесс. На скамье подсудимых оказались 94 выдающихся деятеля православного движения Словакии во главе с о. Алексием (Кабалюком) по обвинению в “государственной измене”. Процесс длился с 29 декабря 1913 г. по 3 марта 1914 г. В результате 32 человека из числа обвиняемых были осуждены, а остальные подвергнуты телесным наказаниям.

Таким образом, Православная вера среди чехов и словаков на протяжении десяти столетий подвергалось гонению. Если на Ближнем Востоке и на Балканах тяжким испытанием для православных было мусульманское иго турок-османов, то в Чехии и Словакии Православие всеми силами пытались уничтожить католики. Но полностью добиться этого им не удалось. Благодаря своей приверженности Православию, чехи и словаки все же сохранили себя как нацию и отстояли свой язык.

После Перовой Мировой войны в 1918 г. на территории Чехии, Моравии и Словакии была образована Чехословацкая Республика, а в 1919 г. к ней была присоединена на правах автономной области Закарпатская Украина.

Вслед за этим широкий размах по всей стране, как в Восточной Словакии, так и в Чехии, приняло движение к восстановлению Православия, которое проходило под лозунгами «Подальше от Рима!», «Обратно к Православию!»

В результате возвращения верующих из унии в Восточной Словакии возникло много церковных приходов, находившихся в ведении Мукачево-Пряшевскогго епископа, проживавшего в Мукачеве и входившего в это время в юрисдикцию Сербской Православной Церкви.

Но в 20 – 30-е гг. ХХ в. ситуация вновь начала меняться: в 1926 г. чехословацкое правительство заключило соглашение с Ватиканом, и вновь стали возвращаться униатам православные храмы и все церковное имущество.

На Чешских землях обновителем Православия выступил епископ Горазд. В миру – Матфей Павлик. Он родился 26 мая 1879 г. в Словацкой Моравии. Окончил иезуитскую гимназию и Богословский католический факультет в Оломоуце. Затем в 1902 г. последовала его хиротония во священника. Уже тогда у него зародилась мысль описать историю чешских религиозных движений в XIX в. и определить роль Кирилло-Мефодиевских идей в истории чешского народа. Но католические власти назначили его администратором храма при лечебном учреждении для душевнобольных в Кромержиже (1906 – 1920) и духовником миссии (с 1910 г.) ордена Святого Креста.

В 1920 г. о. Матфей Павлик вышел из юрисдикции Римской Церкви и присоединился к новому движению – Национальной Чехословацкой Церкви. Мысль о ее основании зародилась в среде римско-католического духовенства, которое безуспешно добивалось упразднения целибата и введения в качестве литургического языка чешского вместо латинского. Это движение о. Матфей стремился воссоединить в Православной Церковью.

О. Матфей добился того, что на Соборе нового движения в январе 1921 г. большинство участников высказались за принятие православного учения и присоединение к Православной Церкви. В этом же году в Сербии, в Лавре Крушедол, о. Матфей Павлик принял монашество с именем Горазд и 25 сентября 1921 г. в Белграде был хиротонисан во епископа Чешской Церкви Патриархом Сербским Димитрием.

Параллельно с этим, из Национальной Чешской Церкви выделилась группа, возглавляемая католическим священником, доктором богословия Карлом Фарским, тяготевшего, разумеется, к католичеству. Как только епископ Горазд вернулся в Чехию, между ним и К. Фарским развернулась борьба , в результате которой в Национальной Чехословацкой Церкви возникли две общины:

– православная – во главе с епископом Гораздом,

– радикальная – под руководством К. Фарского – объединившая римо-католиков и протестантов.

В 1922 г. епископ Горазд в интересах Православия предпринял поездку в Америку. Поскольку в Америке было немало эмигрантов из чехов и словаков, то он основал там 7 православных приходов.

Во время его отсутствия К. Фарский и его сподвижник, бывший католический священник и доктор богословия Ф. Калоус, издали свой «Катехизис». Основные идеи «Катехизиса»: отрицание Божества Иисуса Христа; Спаситель признавался одним из пророков, подобных Сократу, Мухаммеду, Будде, Конфуцию; отрицание существования Святого Духа; происхождение человека от животного и проч. С выходом в свет этого еретического Катехизиса Сербская Православная Церковь прекратила общение с Национальной Чехословацкой Церковью.

К. Фарский любой ценой решил заполучить сан епископа, и стал вести переговоры с Англиканской епископальной Церковью и шведским церквами. Но они отвернулись от него. Тогда К. Фарский пошел на крайнюю меру – принять «посвящение» в сан епископа от духовенства и мирян Чехословацкой Церкви, что и произошло в 1924 г. К. Фарский был поставлен не только «епископом», но и «Патриархом» новой Церкви. Вслед за этим он созвал в Праге Собор, где было принято его учение, изложенное в упомянутом «Катехизисе».

Видя такой оборот событий, епископ Горазд в 1924 г. вышел из Национальной Чехословацкой Церкви, порывая всякое общение с Фарским, и организовал православную общину с подчинением ее Сербской Православной Церкви. С выходом епископа Горазда Национальная Чехословацкая Церковь была переименована и стала называться Чехословацкой Гуситской Церковью, так как ее последователи стали считать себя последователями гуситов.

Учение Чехословацкой Гуситской Церкви характеризовалось следующими чертами:

– отсутствие четко выраженного учения о Троице;

– непочитание святых и икон;

– акт крещение расценивается как лишь форма принятия в Церковь, а не очищение от первородного греха;

– миропомазание понимается лишь как знак общения с Церковью, а не как Таинство;

– епископы и патриарх избираются на определенное время «собором»;

– с 1945 г. во священники поставляются женщины;

– литургия напоминает литургию св. Иоанна Златоуста, но не считается бескровной жертвой.

Первым Патриархом Чехословацкой Гуситской Церкви был, как уже упоминалось, был К. Фарский (1924 – 1927).

Кроме Чехословацкой Гуситской Церкви (во главе с Фарским) и православной общины, возглавляемой епископом Гораздом, и входящей в юрисдикцию Сербского Патриарха, в Чехии существовали еще две православные церковные организации. Во-первых, в Праге была «Чешская Православная община», преобразованная в 1920 г. из бывшей «Православной беседы» и также находящаяся в ведении Сербской Православной Церкви. Во-вторых, в Праге находились русские православные приходы, окормлявшиеся епископом Сергием (Королевым), который в свою очередь подчинялся митрополиту Евлогию (Георгиевскому) в Париже. Такая разобщенность и множественность, конечно, не могла способствовать нормальной церковной жизни и уж тем более установлению стройной системы церковного управления.

Ситуация осложнилась расколом, возникшем в недрах «Чешской Православной общины». Дело в том, что члены общины пригласили к себе находящегося тогда на Волыни архимандрита Савватия (в миру – Антонин Врабец), чеха по национальности, и обратились к Сербскому Патриарху с просьбой о его хиротонии. Но Савватий, не дождавшись ответа Сербской Церкви, обратился в Стамбул, и 4 марта 1923 г. в Константинопольский Патриарх Мелетий IV хиротонисал его во епископа и назначил «Архиепископом Пражским и всей Чехословакии». Таким образом, данный шаг Савватия и Константинопольского Патриарха послужил поводом к созданию в Чехии еще одной – пятой – юрисдикции: группировки, объединенной вокруг архиепископа Савватия и находящейся в подчинении Вселенскому Патриарху.

«Савватиевский» раскол явился еще одним тормозом для развития зарождавшейся Чешской Православной Церкви.

Епископ Горазд призывал Савватия вернуться в юрисдикцию Сербской Православной Церкви. Впоследствии часть «савватиевской» паствы стала постепенно входить под омофор Сербского Патриарха.

Епископ Горазд на посту епископа Чешской Церкви стал добиваться от правительства субсидий для духовенства. При нем строились новые храмы. Кадры священнослужителей готовились в Сербии и Румынии. В 1929 г. епископ Горазд добился признания чехословацким правительством Православной Церкви в Чехии и Моравии в качестве юридической организации.

В годы Второй Мировой войны, когда Чехословакия, по сути, прекратила существовать (по решениям Мюнхенского договора 1938 г.) епископ-патриот занимался научно-церковной деятельностью, где он подвергал острой критике нацистскую идеологию. Убежденный в победе советского народа, он осуждал агрессию Гитлера.

Многие священники в суровые годы испытаний укрывали в храмах партизан, национальных героев Чехии. В частности, священник Пражского кафедрального собора во имя святых Кирилла и Мефодия Владимир Петришек с ведома епископа Горазда укрыл партизан в крипте храма. После того, как их отыскали представители гестапо, епископ Горазд и о. Владимир Петришек были приговорены к смертной казни. 4 сентября 1942 г. приговор был приведен в исполнение. Чешская Церковь лишилась своего пастыря-героя.

Затем оккупанты запретили существование Чешской Православной Церкви как таковой, конфисковали ее имущество в пользу рейха, храмы превратили в склады, духовенство арестовывали, под угрозой смерти запретили совершать богослужения. Таким образом, в 1942 – 1945 гг. верующие остались без официального богослужения.

После окончания Второй Мировой войны наградило посмертно епископа Горазда и многих других национальных героев Чехии Чехословацким военным крестом «В память». Именем епископа Горазда названы улицы и площади в Праге, Брно и других городах. Епископ Горазд явил собой образ истинного архипастыря Православной Церкви, это мученик-патриот ХХ в., до конца исполнивший долг своего служения перед Церковью и родиной. Впоследствии епископ Горазд был канонизирован.

В послевоенное время положение Православной Церкви было крайне тяжелым. Здания храмов были сильно повреждены, иконы, книги, церковные предметы были уничтожены. Однако церковная жизнь стала постепенно выходить из руин.

Конституция 1948 г. предоставила Православной Церкви свободу и равноправие со всеми прочими вероисповеданиями. Были гарантированы права и материальное обеспечение государством всех вероисповеданий, в том числе и Православие. Духовенство стало обеспечиваться государственным ежемесячным жалованием, социальным страхованием, бесплатным лечением и пенсиями.

Предоставленные государством гарантии создали благоприятные условия для восстановления Православной Церкви, которое связывалось главным образом с обращением за поддержкой к Русской Православной Церкви.

15 октября 1945 г. по поручению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия I в Прагу прибыл архиепископ Орловский и Брянский Фотий. Визит ознаменовался тем, что русское духовенство и верующие, окормлявшиеся епископом Сергием (Королевым), а также принадлежавшие к карловацкому расколу, воссоединились с Русской Православной Церковью. Вслед за ними священнослужители Чехии и Пряшевщины подало прошение Патриарху Алексию I о принятии их под свой первосвятительский омофор, а Священному Синоду Сербской Православной Церкви было направлено прошение о разрешении на выход из-под ее юрисдикции.

В результате переговоров между Сербским и Московским Патриархатами к 1948 г. на всей территории Чехословакии установилась единая юрисдикция Русской Православной Церкви.

В 1946 г., начав принимать в свое ведение Чехословацкую Православную Церковь, Священный Синод Русской Церкви постановил образовать на территории Чехословакии Экзархат в составе двух епархий – Чешско-Моравской и Восточно-Словацкой. На кафедру Экзарха Московской Патриархии с титулом «архиепископа Пражского и Чешского» было решено назначить епископа Ростовского и Таганрогского Елевферия (Воронцова) с местожительством в Праге.

Новый Экзарх, прибывший в Чехословакию в том же году, усердно принялся за восстановление Церкви. В 1946 – 1947 гг. численность православных верующих в тогдашней Чехословакии значительно возросла в результате возвращения на родину православных волынских чехов (свыше 30 тыс. человек).

В декабре 1949 г. Чешско-Моравская епархия была разделена еще на две – Пражскую (центр – Прага) и Оломоуцко-Брненскую (кафедра – г. Оломоуц).

В апреле 1950 г. в Прешове состоялось историческое событие – Собор униатского духовенства и мирян (всего 820 делегатов), вынесший решение об отмене Ужгородской унии 1649 г. и вернуться к Святому Православию. В связи с воссоединением униатов значительно увеличилась Восточно-Словацкая епархия, и тогда на епархиальном собрании в Прешове было постановлено о разделе епархии на Пряшевскую и Михайловскую. Таким образом, к 1950 г. Чехословацкая Церковь имела 4 епархии.

В декабре 1946 г. в Карловых Варах была открыта православная Духовная семинария, переведенная позже в Прагу, а в октябре 1950 г. открылся Православный Богословский факультет в Прешове.

В результате действенной помощи со стороны Русской Православной Церкви создались благоприятные условия для провозглашения автокефалии Чехословацкой Православной Церкви. По просьбе Священного Синода и Экзаршего Совета Чехословацкой Церкви Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий I и Священный Синод Русской Православной Церкви 8 октября 1951 г. дали предварительное согласие на дарование автокефалии Церкви в Чехословакии.

23 ноября 1951 г. Святейший Патриарх Алексий I, получив согласие всего епископата Русской Православной Церкви, подписал акт о предоставлении автокефалии Чехословацкой Православной Церкви.

Торжество провозглашения автокефалии и интронизация избранного 2 октября 1951 г. Собранием Экзархата первого предстоятеля Чехословацкой Православной Церкви митрополита Елевферия состоялись в кафедральном Соборе Праги 8 и 9 декабря 1951 г. при участии делегаций Антиохийской, Русской, Грузинской, Румынской, Болгарской и Польской Православных Церквей.

Несмотря на то, что провозглашение автокефалии Чехословацкой Православной Церкви произошло в строгом соответствии с церковными канонами, Константинопольский Патриархат до сих пор воздерживается от признания этого исторического факта и продолжает по непонятным причинам считать Чехословацкую Православную Церковь лишь автономной.

Предстоятели Чехословацкой Церкви (1951 – 2003). Первым предстоятелем самостоятельной Чехословацкой Православной Церкви, как уже было сказано, стал Митрополит Елевферий (в миру – Вениамин Александрович Воронцов). Родился в 1892 г. Выпускник Московских Духовных Семинарии и Академии. В 1915 г. он был рукоположен в сан священника и служил в храмах Москвы и Ивановской епархии. В 1943 г. принял монашество и был хиротонисан во епископа Ростовского и Таганрогского. В апреле 1946 г. назначен Экзархом Московского Патриархата в Чехословакии. В 1951 г. был избран главой автокефальной Чехословацкой Церкви. Его заботами был издан комплекс православных богослужебных книг на церковно-славянском языке подл названием «Богослужебный сборник», был открыт Православный Богословский факультет в Прешове. В 1955 г. перенес инфаркт, после чего прибыл в Москву для лечения, а в конце 1955 г. сложил с себя обязанности главы Чехословацкой Православной Церкви, и был назначен на Ленинградскую кафедру. Скончался 27 марта 1959 г.

С 1956 по 1964 гг. предстоятелем Чехословацкой Православной Церкви был митрополит Пражский и всей Чехословакии Иоанн (в миру Михаил Иванович Кухтин).

С 1964 по 1999 г. Главой Чехословацкой Православной Церкви был митрополит Дорофей (в миру Дмитрий Георгиевич Филипп). Родился в 1913 г. в с. Нанково Закарпатской области Украины. В 1939 г. принял монашеский постриг в Свято-Николаевском монастыре г. Изы (Подкарпатье). Заочно закончил Ленинградские Духовные Семинарию и Академию, был кандидатом богословия ЛДА. В 1955 г. хиротонисан во епископа Кременецкого. Затем с благословения Святейшего Патриарха Алексия I , по просьбе митрополита Елевферия епископ Дорофей был отпущен в Чехословацкую Православную Церковь на Пряшевскую кафедру.

Случилось так, что при митрополите Дорофее в 1968 г. была восстановлена деятельность так называемой «Греко-Католической Церкви», упраздненной Прешовским греко-католическим Собором 1950 г., отменившем Ужгородскую унию 1649 г.

Наиболее бурные события произошли в Восточной Словакии: там радикальные силы Греко-Католической Церкви упорно стремились разжечь враждебные настроения местного населения по отношению к Православию. Имели место случаи насильственного захвата церковных зданий и учреждений Православной Церкви Руководители Греко-Католической Церкви стали настаивать на том, что их Церковь должна получить назад все свои бывшие приходы.

В конце 1970 – 1980-х гг. церковная жизнь стала входить в обычное русло. Но все-таки отношения православных с греко-католиками и на сегодняшний день являются одним из самых острых и больных вопросов в Восточной Словакии и в западных областях Украины.

С 2000 г. по настоящее время Главой Православной Церкви в Чешских Землях и Словакии является архиепископ Пражский, митрополит Чешских Земель и Словакии Николай.

Современное положение. До 1993 г. официально Церковь в Чехословакии называлась «Чехословацкой Православной Церковью». После распада Республики Чехословакии в 1993 г. на отдельные государства – Чехию (столица – Прага) и Словакию (столица – Братислава) – Церковь стала именоваться «Православной Церковью Чешских Земель и Словакии». На территорию этих двух государств и распространяется юрисдикция Православной Церкви Чешских Земель и Словакии.

Епископат Церкви насчитывает 5 архиереев (2000 г.). Численность верующих составляет ок. 200 тыс. человек (1996 г.). В административном отношении делится на 4 епархии. Монастырей нет, монахи проживают обычно на приходах. Кроме чехов и словаков, в состав Православной Церкви Чешских Земель и Словакии входят следующие этнические группы: русские, украинцы, а также болгары, румыны, греки, сербы, цыгане.

В области издательской деятельности можно назвать выпуск в свет Типикона, Великого Сборника (богослужебного), Служебника, Требника, Молитвослова для мирян, Книги Правил Вселенских и Поместных Соборов, книг по литургике, церковному праву, учебных пособий по различным дисциплинам, проповедей митрополита Елевферия и епископа Прешовского Алексия. Корпус литургической и догматической литературы был создан, разумеется, во второй половине ХХ в., после получения автокефалии.

В 1956 г. был переведен на словацкий язык и издан труд архимандрита Сергия (Страгородского), впоследствии Патриарха Московского и всея Руси «Православное учение о спасении».

Ежемесячно выходят журналы – «Голос православия» (с 1945 г.), «Ежегодник Православной Церкви в Чехословакии» (с 1960 г.). «Православный богословский сборник» (с 1967 г.). Ежегодно издаются Церковные календари.

Богослужение совершается преимущественно на церковно-славянском языке, в чешских приходах – на чешском, в венгерских приходах – на венгерском.

Предстоятелем Православной Церкви Чешских Земель и Словакии является Блаженнейший Архиепископ Пражский, митрополит Чешских Земель и Словакии (до 1994 г. титул предстоятеля был «Блаженнейший митрополит Пражский и всей Чехословакии). Он избирается Церковным Собором открытым голосованием.

Митрополит одновременно является епархиальным архиереем Пражской епархии, Председателем Священного Синода и Митрополичьего Совета.

Высшим духовным судебным органом Церкви является Священный Синод, состоящий из епископата Православной Церкви Чешских Земель и Словакии.

Верховным законодательным и административным органом является Поместный Собор, в который входят все епископы Церкви, среднее духовенство и миряне. Исполнительный орган Собора – Митрополичий Совет, наполовину состоящий из духовенства и наполовину – из мирян.

Каждая епархия возглавляется епископом, избираемым Епархиальным Собранием, в состав которого входят духовенство и миряне, представляющие все приходы данного церковного округа. Исполнительный орган Епархиального Собрания – Епархиальный Совет, председателем которого является епископ.

Епархии делятся на окружные благочиния (протопресвитериаты, или архидеканаты), управляющиеся благочинными (протопресвитерами, или архидеканами), разделяющиеся на благочиния, которые в свою очередь делятся на церковные приходы.

Высшим административным органом управления прихода является Приходское Собрание, а исполнительным – Приходской Совет.

С момента получения автокефалии Православная Церковь Чешских Земель и Словакии активно принимать участие в экуменическом движении. Ее представители принимали участие на Всеправославных Родосских Совещаниях (1961, 1963 и 1964) и других общеправославных форумах.

С февраля 1966 г. Чехословацкая Церковь вошла в ВСЦ.

В 1954 г. был основан Экуменический Совет Церквей Чехословакии, куда входят, кроме Православной Церкви, Старокатолическая и еще 6 различных протестантских церквей.

Православная Церковь Чешских Земель и Словакии поддерживает контакты со всеми Поместными Православными Церквами, в том числе Русской Православной Церковью. Из последних визитов ярко выделяется визит митрополита Дорофея в Москву в ноябре 1999 г. В ходе визита 28 ноября 1999 г. в российской столице было открыто Представительство Православной Церкви Чешских Земель и Словакии – ей был передан московский храм святителя Николая в Котельниках.

В декабре 2001 г. визит в Православную Церковь Чешских Земель и Словакии совершила делегация Русской Православной Церкви во главе с митрополитом Крутицким и Коломенским Ювеналием для участия в торжествах по случаю 50-летия Автокефалии Церкви в Чехии и Словакии, отмечавшегося 8 декабря 2001 г. в Праге. Эти торжества явились свидетельством традиционно прочных и глубоко родственных духовных отношений между нашими Святыми Поместными Церквами.

Православие на территорию Америки проникало с Западного побережья (Аляска и Алеутские острова) одновременно с процессом освоения этих земель русскими путешественниками и миссионерами. В XVIII – XIX вв. территория Аляски и Алеутские острова именовались даже «Русской Америкой».

Основателем первых постоянных русских поселений на Аляске был выходец из Курской губернии купец Григорий Иванович Шелихов (1748 – 1795). Налаживая торговые контакты с местными жителями, Шелихов обучали их промыслам, грамоте, элементарному счету и письму, а также сообщал им основные понятия православной веры во Святую Троицу, в Спасителя Иисуса Христа, учил начальным молитвам. Тогда-то и пришла ему мысль прислать сюда для просвещения туземцев представителей русского духовенства.

По инициативе Шелихова и его товарища, жителя Иркутска, Ивана Парамоновича Голикова, Святейший Синод Русской Церкви назначил в 1793 г. в Аляску первую православную миссию во главе с архимандритом Иоасафом (Болотовым). Миссия, в основном, состояла из иноков Валаамского монастыря. В частности, в их числе был иеромонах Гедеон (Федотов). Он занимался миссионерской деятельностью на о. Кадьяк, а с 1806 г., когда он был переведен в Петербург наместником Александро-Невской Лавры, его дело продолжил преподобный Герман Аляскинский, также входивший в миссию.

Согласно «Наставлению», полученному начальником миссии от Петербургского митрополита Гавриила, главной целью миссии ставилось распространение света Христова среди населения Аляски и близлежащих островов, научение туземцев основам православной веры. К месту своего назначения, на о. Кадьяк, миссия прибыла в сентябре 1794 г., где валаамские монахи с апостольской ревностью несли возложенное на них послушание. Просуществовав всего два года, деятельность миссии складывалась довольно успешно: уже к 1796 г. число просвещенных в Северной Америке достигло 12 тыс. человек.

В этой связи встал вопрос о создании на Аляске отдельной епархии – этим сразу расширялись возможности миссии, и, кроме того, наличие местного епископа сразу бы придало ей авторитет. В мае 1976 г. Голиков обратился к митрополиту Петербургскому Гавриилу с особым ходатайством о создании на Аляске епархии. В ответ на эту просьбу Святейший Синод определил быть в Америке особому архиерею с титулом Кадьякского, викария Иркутской епархии. Им был избран начальник миссии – архимандрит Иоасаф. 10 апреля 1799 г. в Иркутске состоялась его хиротония во епископа Кадьякского. Но, возвращаясь обратно, судно, на котором плыли епископ Иоасаф со спутниками, потерпело крушение недалеко от американских берегов. Все находившиеся на корабле погибли в водах океана.

Трагическая гибель членов миссии приостановили ее работу почти на 20 лет. Этому способствовали также ухудшившиеся отношения между миссионерами и администрацией Российско-Американской промысловой компании. В 1811 г. епископская кафедра на Кадьяке была закрыта, а все дела миссии переданы Иркутской епархии.

В 20-е. годы XIX в. Евангельскую проповедь на Аляске возобновил о. Иоанн (Вениаминов) – будущий святитель Московский и Коломенский Иннокентий. Он прибыл на о. Уналашка в 1824 г. вместе со своей семьей. Его по праву называют «апостолом Русской Америки». Кроме миссионерской работы он изучал обычаи местного населения, писал труды по этнографии, создал азбуку и грамматику алеутского и колошского языков, перевел на эти языки Священное Писание и основные богослужебные книги. Отчеты о проделанной работе он посылал в Санкт-Петербург, и был признан в научных кругах как исследователь географии и этнографии Русской Америки. При нем была построена и освящена церковь в честь Вознесения Господня, а позже – храм во имя Архистратига Михаила. О. Иоанн открыл на Аляске первую школу для мальчиков.

В 1838 г. он покидает Уналашку и уезжает в Петербург, в то время как его семья осталась в Иркутске. В Петербурге он принял монашеский постриг с именем Иннокентий, и в 1840 г. состоялась его хиротония во епископа Камчатского, Алеутского и Курильского. Епископская кафедра находилась на о. Ситха в г. Новоархангельске (административном центре русских владений, основанном в 1804 г.). В 1850 г. был возведен в сан архиепископа. Его епархия фактически простиралась на всю Восточную Сибирь и Америку, а в 1852 г. к его епархии была присоединена Якутская область.

К 1850 г., благодаря трудам архиепископа Иннокентия, в Америке насчитывалось 8 храмов, на Камчатке – 4, и в Восточной Сибири – 7. В 1868 г. по решению Святейшего Синода архиепископ Иннокентий был назначен митрополитом Московским и Коломенским (ум. 1879).

В марте 1867 г. Аляска и Алеутские острова были проданы царским правительством США за 7, 2 млн. долларов. Святитель Иннокентий все же смог настоять на включении в договор о продаже пункта, по которому все храмы и земельные участки, принадлежавшие Русской Православной Церкви в Америке, должны были оставаться собственностью русского духовенства.

В 1870 г. Святейшим Синодом была учреждена епархия Алеутская и Аляскинская с кафедрой в Сан-Франциско. Первым епископом Алеутским и Аляскинским стал Иоанн (Митропольский) (1870 – 1876, ум. 1914). При нем и его преемниках миссионерская работа среди жителей Аляски и Западного побережья Америки продолжалась.

В конце XIX в. началась массовая эмиграция украинских безземельных крестьян России в Канаду. Православные украинцы несли с собой православие. Объединяясь в приходские общины на новом месте, они воздвигали свои храмы и приглашали священнослужителей. В 1897 г. в Канаде, в провинции Адельберт, была совершена первая Божественная литургия, служили которую русские священники, присланные сюда из Сан-Франциско.

В Канаду приезжали также карпатороссы-униаты из Австро-Венгрии. Испытывая социальную нужду, они уезжали из родных мест в Америку в поисках лучшей жизни. В 1891 г. они образовали православную общину в Миннеаполисе. Это произошло после их воссоединения с Православием, осуществленным епископом Алеутским и Аляскинским Владимиром (Соколовским). Данное событие послужило добрым примером возвращения карпаторосских униатов в Православную Церковь. В 1916 г. была образована карпаторосская православная епархия с центром в Питтсбурге (первый епископ – Стефан Дзюбай).

В 1899 – 1907 гг. Алеутскую и Северо-Американскую епархию (именно так она стала называться с 1900 г.) возглавил архиепископ Тихон (Белавин). При нем в 1905 г. епархиальный центр был перенесен из Сан-Франциско на Восток США – в Нью-Йорк. Перенесение резиденции архиерея в Нью-Йорк оказало огромное влияние на административный порядок в управлении епархией и на быстрый рост количества приходов в восточных штатах, около Нью-Йорка, Питтсбурга и Бостона.

Еще в 1899 г. архиепископ Тихон исходатайствовал у русского правительства произвести в России сбор пожертвований на строительство православного храма в Нью-Йорке. Святейший Синод ассигновал 20 тыс. долларов, на которые был построен величественный храм во имя святителя Николая. Сегодня – это кафедральный собор Нью-Йорка. Трудами святителя Тихона миссионерская школа в Миннеаполисе была преобразована в Духовную семинарию, в Кливленде основано Духовное училище, а в Пенсильвании создан мужской общежительный монастырь. Был также осуществлен перевод богослужебных книг на английский язык.

В 1907 г. под председательством архиепископа Тихона состоялся первый Церковный Собор епархии, определивший именовать эту епархию в Америке так: «Русская Православная Греко-Кафолическая Церковь в Северной Америке под юрисдикцией священноначалия от Церкви Российской».

Несмотря на то, что в Америке в начале ХХ в. было множество различных этнических групп, исповедовавших православие и имевших свои приходы (греки, румыны, сербы, албанцы и др.), – все они до 1917 г. входили в состав Северо-Американской русской епархии.

К 1917 г. Северо-Американская епархия насчитывала ок. 300 тыс. верующих, ок. 270 храмов. Она имела 4 викариатства (Аляскинское, Бруклинское, Питтсбургское и Канадское), насчитывала 3 миссии (Албанскую, Сирийскую, Сербскую), имела Свято-Тихоновский монастырь в Саут-Канаане, Духовную семинарию, свои печатные органы – официальным из них являлся «Американский Православный Вестник».

Уже в начале ХХ в. святитель Тихон предвидел, что на Американской земле со временем будет образована самостоятельная Православная Церковь.

С 1907 по 1914 г. Северо-Американскую епархию возглавлял архиепископ Платон (Рождественский), а с 1914 по 1917 гг. – архиепископ Евдоким (Мещерский).

Первая Мировая война затруднила общение между Петербургом и Нью-Йорком. Лишенная постоянной поддержки со стороны России, Северо-Американская епархия оказалась в тяжелом положении.

Архиепископ Евдоким в августе 1917 г. уехал на Поместный Собор Русской Православной Церкви, поручив временное управление всей американской паствой епископу Канадскому Александру (Немоловский). После Поместного Собора архиепископ Евдоким уже не вернулся в Америку, так как ушел в обновленческий раскол. Для решения вопроса об управлении в 1919 г. в Кливленде был созван Всеамериканский Собор, на котором епископ Александр был избран правящим архиереем Северо-Американской епархии (до 1922 г.).

В этот период в церковной жизни Америки произошли немаловажные события. После Первой Мировой войны сюда хлынула волна эмиграции. Вместе с представителями диаспор (сербской, греческой, болгарской, сирийской, украинской, румынской, албанской и др.) были посланы епископы различных национальных Православных Церквей с целью создать здесь свои юрисдикции. Первенствующее положение заняла Константинопольская Патриархия, лишившись своих приходов на территории бывшей Османской империи. В 1921 г. в Америку был направлен архиепископ Мелетий (будущий Патриарх Мелетий IV), которому удалось сплотить все греческие приходы и образовать Греческую православную Архиепископию в Северной Америке. Став в 1921 г. Вселенским Патриархом, он поставил задачу подчинить своей юрисдикции не только греческие, но и вообще все православные приходы в Северной Америке.

В связи с революционными событиями и начавшимися арестами священнослужителей в России, появлением в недрах Русской Православной Церкви обновленческого раскола, создание в Америке несколько различных юрисдикций поставили Северо-Американскую епархию в условия тяжелейшего кризиса. В 1922 г. архиепископ Александр сложил с себя управление епархией и уехал в Западную Европу.

Тогда в Америку был направлен митрополит Херсонский и Одесский Платон (Рождественский), уже занимавший Северо-Американскую кафедру с 1907 по 1914 гг. В 1922 г. на всеамериканском соборе в Питтсбурге (Пенсильвания) он был официально назначен правящим архиереем Североамериканской епархии. 29 сентября 1923 г., по выходе из-под ареста, Патриарх Тихона издал указ о назначении митрополита Платона в Америку.

В это время в Америку начали проникать обновленческие настроения – в 1922 г. сюда прибыл «живоцерковник», женатый епископ Иоанн Кедровский. Он начал добиваться у американских властей признания себя в качестве «подлинного» представителя высшей церковной власти в России и стал претендовать на то, чтобы Свято-Николаевский кафедральный Собор Нью-Йорка перешел в его распоряжение.

Заграничный синод Русской Православной Церкви в Карловцах тоже стал требовать признания своей власти от митрополита Платона. И тогда митрополит Платон повел свою паству по пути отчуждения от Московского Патриархата, спровоцировав церковный раскол. Американская православная паства стала добычей организованно и слаженно действующих протестантских и католических миссионеров. Трудным положением Северо-Американской епархии тотчас же воспользовался Ватикан, который начал привлекать к себе на началах унии выбитые из колеи православные приходы.

В 1924 г. в Детройте был созван Собор, где было принято первое антиканоническое постановление о временной автономии Северо-Американской епархии без предварительной консультации и согласия на это со стороны Матери-Церкви. В ответ на действия митрополита Платона Патриарх Тихон в январе 1924 г. специальным указом освободил его от управления Северо-Американской епархией. Митрополит Платон не подчинился патриаршему указу и повел американскую паству к полному отрыву от Матери-Церкви.

Параллельно с этим расколом в 1927 г. Зарубежный Синод Русской Православной Церкви послал в Америку епископа Аполлинария, тем самым создав там еще одну церковную организацию.

Лишь в 1933 г. решением Заместителя Патриаршего Местоблюстителя митрополита Сергия (Страгородского) и Священного Синода Русской Православной Церкви для выяснения сложившейся на американском континенте обстановки, в Америку был направлен архиепископ Вениамин (Федченков).

Приехав в Америку, архиепископ Вениамин констатировал, что митрополит Платон не желает быть в каноническом единстве с Московским Патриархатом. Тогда в марте 1933 г. митрополит Сергий (Страгородский) и Священный Синод признали митрополита Платона грубым нарушителем церковных правил и дисциплины и определили предать его архиерейскому суду с запрещением в священнослужении впредь до раскаяния. Всем мирянам и клиру Северо-Американской епархии Священный Синод предлагал прекратить общение с митрополитом Платоном и его последователями.

Митрополит Платон не подчинился и этому решению, и тогда появилась необходимость направить в Америку другого архиерея на Северо-Американскую кафедру.

Решением Священного Синода Русской Православной Церкви от 22 ноября 1933 г. правящим архиереем Северо-Американской епархии с титулом архиепископа Алеутского и Северо-Американского в звании Экзарха Московской Патриархии в Северной и Южной Америке был назначен Вениамин (Федченков). Экзархат просуществовал до 1970 гг., до момента предоставления Американской Церкви автокефалии.

В 1934 г. митрополит Платон скончался, не раскаявшись в содеянном им расколе. Его паства разбрелась по различным юрисдикциям и сектам (живоцерковникам, карловчанам и т. д.). Его преемником стал митрополит Феофил (Пашковский), который тоже занял твердую позицию неподчинения канонической власти Московского Патриархата. В 1935 г. митрополит Сергий (Страгородский) наложил запрет на митрополита Феофила.

В 1937 г. на Всеамериканском соборе в Нью-Йорке митрополит Феофил не только отверг постановления священноначалия Русской Православной Церкви, но и настоял на провозглашении автономии Православной Церкви в Америке независимо от Московского Патриархата. Антиканонические действия митрополита Феофила вызвали дальнейшее падение дисциплины и ослабление духовной миссии Церкви.

После окончания Второй Мировой войны начался период, который можно назвать подготовительным этапом к восстановлению канонического общения между представителями Северо-Американского Митрополичьего округа и Русской Православной Церковью.

В 1945 г. в Русской Православной Церкви состоялось избрание Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия I. На избрании присутствовали представители и от Америки – епископ Аляскинский Алексий (Пантелеев) и секретарь Митрополичьего Совета протоиерей И. Дзвончик. Это было знаком того, что американское духовенство все-таки хочет примириться с Матерью-Церковью и наладить канонические отношения.

Осенью 1946 г. в Кливленде состоялся очередной Всеамериканский Собор, где большинством голосов было принято решение просить Патриарха Алексия I принять Северо-Американский митрополичий округ в лоно Матери-Церкви при условии сохранения им полной автономии.

Патриарх Алексий I в своем ответе митрополиту Феофилу не возражал против сохранения автономии. Для ведения переговоров в Америку был послан митрополит Ленинградский Григорий (Чуков). Но приехав в Америку митрополит Григорий, как законный представитель Патриарха Московского и всея Руси, вдруг натолкнулся на упорное сопротивление делу перемирия со стороны митрополита Феофила. В результате встречи между Феофилом и Григорием так и не произошла, хотя митрополит Григорий настойчиво ее добивался в течение 3 месяцев. Стало совершено ясно, что митрополит Феофил и его сторонники вовсе не намерены идти по пути восстановления молитвенно-канонического общения с Русской Православной Церковью. Таким образом, решения Кливлендского собора 1946 г. автоматически аннулировались.

12 декабря 1947 г. Патриарх Алексий I и Священный Синод Русской Православной Церкви, принимая во внимание доклад митрополита Григория, постановили: «Митрополита Феофила и его сторонников – архиепископов Чикагского Леонтия, Аляскинского Иоанна, Бруклинского Иоанна и епископа Никона – за упорное противление призывам Матери-Церкви к общению и за раскол подвергнуть Суду Собора епископов, согласно с Апостольскими и Соборными правилами (9-м правилом Антиохийского Собора и 15-м правилом Двукратного Собора).

В 1950 г. после кончины митрополита Феофила, так и не примирившегося с Русской Православной Церковью, раскольничью группировку в Америке до 1965 г. возглавлял митрополит Леонтий (Туркевич). Он тоже не пошел на контакт с Московским Патриархатом, и примирения не состоялось.

Лишь с избранием в 1965 г. во главе Православной Церкви в Америке митрополита Иринея (Бекиша) наступила фаза более конструктивных переговоров в деле восстановления нормальных канонических взаимоотношений. С обеих сторон были начаты переговоры, имевшие успех. Еще в 1961 г. установилась неофициальная связь между представителями Русской Православной Церкви и Митрополичьим Округом в Америке во время заседания генеральной ассамблеи ВСЦ в Дели. Официальные же переговоры между двумя сторонами начались с первых дней 1969 г. Со стороны Московского Патриархата их вел митрополит Ленинградский и Новгородский Никодим (Ротов), а делегацию Митрополичьего округа возглавлял епископ Филадельфийский и Пенсильванский Киприан. В течение 1969 г. состоялось две таких официальных встречи, проходивших в Женеве и Токио.

В результате встреч в марте 1970 г. по постановлению Священного Синода между митрополитом Ленинградским и Новгородским Никодимом (Ротовым) и архиепископом Нью-Йоркским, митрополитом всей Америки и Канады Иринеем (Бекишем) было подписано соглашение о том, что отныне полностью восстанавливались канонические отношения между двумя Церквами. Помимо этого, митрополит Ириней вручил митрополиту Никодиму прошение на имя Патриарха Алексия I о том, чтобы Русская Православная Церковь даровала Православной Церкви в Америке автокефалию.

Итогом всех переговоров послужило подписание 13 апреля 1970 г. Патриархом Алексием I Синодального Томоса о предоставлении автокефалии Православной Церкви в Америке. Одновременно была предоставлена автономия Японской Православной Церкви.

Кончина Патриарха Алексия I (17 апреля 1970 г.) отложила вручение Томоса до 18 мая 1970 г. Торжественное вручение Томоса совершил митрополит Крутицкий и Коломенский Пимен в зале заседаний Священного Синода. Томос был передан полномочному представителю делегации Православной Церкви в Америке епископу Аляскинскому Феодосию.

В Томосе было объявлено, что Русская Православная Греко-Кафолическая Церковь в Северной Америке именуется отныне Автокефальной Православной Церковью в Америке и пользуется всеми полномочиями и привилегиями, присущими Автокефальной Церкви.

Согласно Томосу, Свято-Николаевский Собор в Нью-Йорке и его имущество, а также ряд приходов в США и Канаде, входивших в Экзархат Северной и Южной Америки до его упразднения, оставались в ведении Московского Патриархата. Указанные приходы должны управляться одним из викарных епископов Святейшего Патриарха Московского и всея Руси.

Параллельно с подписанием Томоса об автокефалии Православной Церкви в Америке и упразднением Экзархата Северной и Южной Америки, Священный Синод Русской Православной Церкви вынес решение о создании на территории Центральной и Южной Америки, включая Мексику, Экзархат Центральной и Южной Америки Московского Патриархата ( существовал до 1990 г.).

Провозглашение автокефалии Православной Церкви в Америке было совещено Московским Патриархатом в строгом соответствии с канонами Вселенских и Поместных Соборов. Однако Константинопольский Патриархат до сих пор решительно не признает автокефалию Американской Православной Церкви, считая ее просто автономной. Начиная с 1970 г. по вопросу автокефальности Американской Церкви началась полемика между Константинопольским Патриархом Афинагором и митрополитом Крутицким и Коломенским, а затем Патриархом Пименом.

Митрополит Пимен аргументировано доказывал Афинагору, что Русская Православная Церковь имела на провозглашение автокефалии полное право; в свою очередь Православная Церковь в Америке доросла до такого состояния, при котором церковная автокефалия является условием ее нормального существования.

Тем не менее, автокефалию Американской Церкви Константинополь продолжает оспаривать. Отрицательно отнеслись к автокефалии Патриархи Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский, архиепископ Элладский. В то же время Болгарская, Польская и Чехословацкая Православные Церкви признали Американскую Церковь в качестве независимой и включили ее в свои диптихи.

Таким образом, Православная Церковь в Америке была последней в современном Православном мире, которая удостоилась статуса автокефалии. Это – самая молодая Православная Церковь, так как в звании Поместной Автокефальной Церкви она существует всего 33 года.

Митрополит Ириней возглавлял Православную Церковь в Америке с 1970 по 1974 гг. С 1974 по 1977 гг. ввиду болезни митрополита Иринея во главе Церкви стоял временно управляющий архиепископ Монреальский и Канадский Сильвестр. С 1977 по 2002 гг. Православную Церковь в Америке возглавлял Блаженнейший митрополит всей Америки и Канады Феодосий (Лазор). В 2002 г. митрополит Феодосий подал прошение на покой в связи с 25-летием его Предстоятельского служения.

С 21 по 27 июля 2002 г. в г. Орландо (США) проходил XIII Всеамериканский Православный Собор, на котором был избран новый Первоиерарх Американской Православной Церкви – Высокопреосвященнейший Герман, архиепископ Филадельфийский и Восточнопенсильванский (в миру – Джозеф Свайко). Он родился в 1932 г. в Пенсильвании. Окончил Свято-Тихоновскую семинарию в Южном Канаане (Пенсильвания). 4 декабря 1970 г. принял монашеский постриг с именем Германа в честь преподобного Германа Аляскинского.

Интронизация Митрополита Германа состоялась в Свято-Никольском Соборе в Вашингтоне 8 сентября 2002 г.

В настоящее время юрисдикция Православной Церкви в Америке распространяется на православную паству США, православные приходы в Канаде, Мексике, Аргентине, Бразилии, Перу, Венесуэле и Австралии.

Епископат Православной Церкви в Америке насчитывает 14 архиереев (2000 г.). Численность верующих – ок. 1 млн. человек.

В число клира Аляскинской епархии входят несколько эскимосов, алеутов и индейцев. На Аляске в настоящее время имеется более 80 приходов из алеутов и эскимосов. В большинстве эскимосских приходов богослужение совершается на эскимосском языке.

В 1971 г. в состав Православной Церкви в Америке была принята Албанская епархия в США (см. главу 13 «Албанская Православная Церковь»).

В 1971 г. Американская Церковь организовала миссию в Австралии. Весной 1972 г. к Православной Церкви в Америке присоединились свыше 20 священников и ок. 20 тыс. мирян Мексиканской Национальной Старокатолической Церкви.

Главой Православной Церкви в Америке является Митрополит. Он является Предстоятелем и одновременно епархиальным архиереем Вашингтонской епархии. Полный титул предстоятеля – «Блаженнейший Архиепископ Вашингтонский, Митрополит всей Америки и Канады».

Высшая духовная власть принадлежит Священному Синоду, в который входят все правящие епископы. Сессии Синода проводятся регулярно – 2 раза в год. По требованию Митрополита может быть внеочередное заседание Синода. Между сессиями Священного Синода действует Постоянный Малый Синод (не менее 3 епископов).

Высшей административной и законодательной властью обладает Всеамериканский Собор, состоящий из всех епископов Церкви, представителей от каждого прихода – священников и мирян, членов Митрополичьего Совета, членов Ревизионной Комиссии Церкви, делегатов от духовных школ и церковных организаций. Созывается обычно 1 раз в 2 года.

Председателем Священного Синода, Постоянного Малого Синода, Всеамериканского Собора и Митрополичьего Совета является Митрополит.

Митрополичий Совет является постоянным исполнительным органом церковного управления. Он состоит из Митрополита, одного епископа, назначаемого Священным Синодом, канцлера, секретаря, казначея, представителей от каждой епархии (священников и мирян).

Епархией управляет епископ с помощью Епархиального Съезда и Епархиального Совета.

Действует также Ревизионная Комиссия Церкви. Главной ее функцией является ревизия отчетов епархиальных управлений.

В административном отношении епархии делятся на церковные округа (во главе с благочинными), которые в свою очередь делятся на приходы.

Приход возглавляет настоятель. Помимо него органами приходского управления служат Приходское Собрание и Приходской Совет.

Для военнослужащих православного исповедания существует особый институт военных священников.

Православная Церковь в Америке располагает 4 мужскими и 2 женскими монастырями. Все монастыри небольшие, насчитывают ок. 10 человек.

Для обеспечения духовного образования и подготовки кадров священнослужителей Американская Церковь располагает Свято-Владимирской Духовными Академией и Семинарией (основанными в 1938 г. около Нью-Йорка), Свято-Тихоновской Духовной семинарией в Саут-Канаане (Пенсильвания) и Духовной семинарией во имя преподобного Германа Аляскинского (Аляска, полуостров Кенай), основанной в 1973 г.

Каждая епархия имеет сеть воскресных школ.

В сфере духовного просвещения Православная Церковь в Америке ежегодно выпускает Церковные календари, журналы и газеты духовного содержания на английском языке.

Православная Церковь в Америке поддерживает тесные братские связи с Московским Патриархатом. Из последних визитов можно отметить официальный визит в Москву Блаженнейшего Феодосия, Архиепископа Вашингтонского, Митрополита всей Америки и Канады, состоявшегося в декабре 2001 г. По словам Первоиерарха Американской Церкви, террористические акты в Нью-Йорке 11 сентября 2001 г. изменили образ жизни граждан США. «Я молюсь, чтобы этот визит послужил развитию отношений между народами России и США, между всеми людьми доброй воли», – сказал в своем слове митрополит Феодосий.

Особо почитается в Америке русский подвижник – член первой духовной миссии на Аляску – преподобный старец Герман Аляскинский (1757 – 1837). Его апостольский подвиг на Аляске (на острове Кадьяк, а затем на острове Еловый) продолжался в течение 44 лет. После трагической гибели в волнах океана начальника миссии епископа Кадьякского Иоасафа в 1799 г. старец Герман фактически исполнял обязанности начальника Кадьякской миссии. После кончины старца Германа жители Кадьяка свято чтили его память, а к его могиле на о. Еловом постоянно совершались паломничества.

9 августа 1970 г. Православная Церковь в Америке канонизировала старца Германа, а 1 декабря 1970 г. имя преподобного Германа Аляскинского внесла в свой месяцеслов и Русская Православная Церковь (память 27 июля ст. ст.).

Кроме того, православные жители Америки с исключительным благоговением почитают святителя Тихона (Белавина) и архиепископа Сан-Францисского Иоанна (Максимовича).

Православная Церковь в Америке имеет свое подворье в Москве – им является храм святой великомученицы Екатерины на Всполье.