епископ Митрофан (Зноско-Боровский)

Слова и проповеди

Содержание

Жизнь владыки Митрофана 1. Недели перед Великим Постом Неделя о Закхее «Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее. Покайтесь и веруйте во Евангелие» «Мытарь и фарисей» Неделя о мытаре и фарисее Неделя о «Блудном сыне» Блудный сын О Страшном Суде Страшный Суд Страшный Суд Прощеное воскресенье Прощеное воскресенье 2. Великий пост Неделя 1-я поста: Торжество православия Неделя православия Неделя православия Неделя 2-я Великого поста Неделя 2-я Великого поста Неделя 3-я Великого поста Неделя 3-я Великого поста Неделя 3-я Великого поста Неделя 4-я Великого поста Неделя 5-я Великого поста Лазарева суббота Неделя 6-я Великого поста 3. Пасхальный период Пасха Фомино воскресенье Неделя жен мироносиц «Радуйтесь» Неделя 4-ая по Пасхе, о расслабленном «Се здрав еси, к тому не согрешай» Неделя о самарянке Неделя о самарянке Неделя 6-ая по Пасхе – о слепом Неделя о слепом Неделя 7-ая по Пасхе, отцов 1-го Вселенского собора Троица Троица Троица Духов день 4. Недели после Пятидесятницы Неделя всех святых Неделя всех святых, в земле Российской просиявших Неделя святых земли Российской Неделя 3-я по Пятидесятнице Неделя 3-я по Пятидесятнице Неделя 3-я по Пятидесятнице Неделя 3-я по Пятидесятнице Неделя 3-я по Пятидесятнице Неделя 3-я по Пятидесятнице Неделя 4-я по Пятидесятнице Неделя 4-я по Пятидесятнице Неделя 5-я по Пятидесятнице Неделя 6-я по Пятидесятнице Неделя 6-я по Пятидесятнице Неделя 7-я по Пятидесятнице Неделя 7: «По вере вашей будет вам» Неделя 8-я по Пятидесятнице Неделя 9-я по Пятидесятнице Неделя 9-я по Пятидесятнице Неделя 9-я по Пятидесятнице Неделя 9-я по Пятидесятнице Неделя 10-я по Пятидесятнице Неделя 11-я по Пятидесятнице Неделя 11-я по Пятидесятнице Неделя 12-я и 30-я по Пятидесятнице Неделя 12-я по Пятидесятнице Неделя 13-я по Пятидесятнице Неделя 14-я по Пятидесятнице Неделя 14-я по Пятидесятнице Неделя 15-я по Пятидесятнице Неделя 16-я по Пятидесятнице Неделя 16-я по Пятидесятнице Неделя 17-я по Пятидесятнице Неделя 17-я по Пятидесятнице Неделя 17-я по Пятидесятнице Неделя 18-я по Пятидесятнице Неделя 18-я по Пятидесятнице Неделя 19-я по Пятидесятнице Неделя 19-я по Пятидесятнице Неделя 20-я по Пятидесятнице Неделя 21-я по Пятидесятниц Неделя 21-я по Пятидесятнице Неделя 21-я по Пятидесятнице Неделя 22-я по Пятидесятнице Неделя 22-я по Пятидесятнице Неделя 22-я по Пятидесятнице Неделя 22-я по Пятидесятнице Отцы 7-го Вселенского собора Неделя 23-я по Пятидесятнице Неделя 23-я по Пятидесятнице Неделя 24-я по Пятидесятнице Неделя 25-я по Пятидесятнице Неделя 25-я по Пятидесятнице Неделя 26-я по Пятидесятнице Неделя 26-я по Пятидесятнице Неделя 26-я по Пятидесятнице Неделя 27-я по Пятидесятнице Неделя 27-я по Пятидесятнице и праздник введения во храм Пресвятой Девы Марии Неделя 27-я по Пятидесятнице Неделя 28-я по Пятидесятнице Неделя 29-я по Пятидесятнице Неделя 29-я по Пятидесятнице Неделя 31-я по Пятидесятнице 5. Неподвижные Праздники «Книга родства...» Навечерие Рождества Христова Рождество Христово Христос рождается, славите! «Христос рождается, славите» «Се раба господня, да будет мне по глаголу Твоему» Рождество Христово Новый Год Неделя перед Просвещением Неделя по просвещении Новомученики и исповедники Российские Сретение Господне К встрече курско-коренной иконы Божией Матери Преображение Господне Преображение Господне Преображение Господне Успение Пресвятой Богородицы Успение Пресвятой Богородицы Успение Пресвятой Богородицы 17-го июля: Убиение царской семьи 7.ХI Усекновение главы пророка Иоанна Предтечи Рождество Пресвятой Девы Марии Воздвижение Честнаго и Животворящего Креста Память святого апостола Андрея Первозванного Св. равноапостольная княгиня Ольга: «Я свет миру» 6. Разные Темы Слово новобрачным Слово новобрачным Слово, сказанное после св. Крещения День благодарения «Слава Богу за все!» «За все благодарите»

 

Жизнь владыки Митрофана

Митрофан Константинович Зноско-Боровский родился 4/17 августа 1909 года в городе Брест-Литовске в семье священника. В годы Первой мировой войны его отец был полковым священником в 8-м Финляндском стрелковом полку, и за доблесть был награжден рядом орденов, а также золотым наперсным крестом на георгиевской ленте. Мать владыки умерла от тифа, когда ему было девять лет, и дальнейшее его воспитание взяла на себя старшая сестра Ольга. Двое из его братьев – Арсений и Алексей – также послужили Богу в сане священника; старший Арсений был расстрелян коммунистами в 1925 году, младший Алексей, ныне покойный, служил в Польской Православной Церкви, и также немало потерпел от богоборцев за свою церковную деятельность, проведя в советском концлагере восемь лет.

Окончив гимназию в Брест-Литовске и решив стать на путь служения Церкви, студент Зноско поступил на богословский факультет Варшавского Университета. В то время Православная Церковь в Польше переживала тяжелый период в связи с насильственной полонизацией Церкви, проводимой польским правительством. Молодому Митрофану, отстаивавшему русские интересы на богословском факультете, пришлось вынести немалую борьбу, которая окончилась его переводом на богословский факультет Белградского Университета, в качестве личного стипендиата патриарха Варнавы. Помимо прохождения богословских наук, Митрофан Константинович за послушание ежедневно посещал блаженнейшего митрополита Антония во все время своего пребывания в Белграде. Эти назидательные встречи с великим иерархом дали юному Митрофану едва ли не больше, чем формальное изучение наук. В этот же белградский период своего бытия молодой студент сблизился с иеромонахом Иоанном (Максимовичем), бывал в доме его родителей и присутствовал на его хиротонии во епископа Шанхайского. Духовная и дружеская связь отца Митрофана и святителя Иоанна продолжалась до блаженной кончины последнего.

Окончив Белградский Богословский Факультет в 1934 году, Митрофан Константинович вернулся в Польшу и, сдав соответствующее экзамены и удовлетворив все требования богословского факультета Варшавского университета, был удостоен ученой степени магистра богословия.

Вступив в брак с дочерью протоиерея города Бельска Александрой Семеновой Цибрук, Митрофан Константинович был рукоположен 1 сентября 1935 года во диакона в г. Пинске, а 12/25 июня 1936 года в день преподобного Онуфрия Великого в Яблочинском монастыре архиепископ Александр Пинский и Полесский рукоположил отца Митрофана в сан пресвитера.

54 года в священническом сане – период наиболее напряженной и сосредоточенной пастырской работы отца Митрофана. Скупые даты отмечают эти вехи: 1) 1936–1938 гг., Успенский приход села Омеленец в Белоруссии. 2) 1938–1944 гг., Свято-Николаевский храм в Брест-Литовске. 3) 1944–1948 гг., скитания военного времени по Германии и Австрии. Лагерь Менхегоф. 4) 1948–1959 гг., Успенский храм в Касабланке (Марокко). 5) 1959–2002 гг., Свято-Серафимовский храм в Си-Клифе, штат Нью-Йорк (США).

Особенно плодотворным периодом пастырской деятельности отца Митрофана был марокканский, когда он был назначен Архиерейским Синодом на должность администратора церквей северной Африки. Здесь батюшке пришлось окормлять многотысячную эмигрантскую паству в разных точках ее североафриканского рассеяния. Кроме душепопечения отец протоиерей занимался и храмостроительством, а также духовным окормлением всех местных русских общественных организаций. За выдающиеся заслуги перед Церковью указом Архиерейского Синода от 17 декабря 1954 года за № 1991 протоиерей Митрофан Зноско был награжден митрой. В этот период ближайшим к Африке иерархом был архиепископ Иоанн (Максимович), проживавший тогда в Париже, с которым отец Митрофан поддерживал постоянную связь. К этому времени относится чудо исцеления от полиомиелита старшей дочери отца Митрофана Анны, по молитвам святителя Иоанна.

Последний и самый длительный – 42 года – период служения отца Митрофана протекал в Си-Клифе, предместье города Нью-Йорка. Приехав в Америку в 50-летнем возрасте, умудренный уже богатым пастырским опытом и суровой жизненной школой – ранняя потеря матери, голод, преследования за Православие и русскость от польских властей, допросы с пристрастием в НКВД во время советской оккупации Бреста – закаленный житейскими трудностями, но еще полный сил и энергии, отец Митрофан находился «в личном ведении митрополита Анастасия», который вменил ему в послушание являться ежемесячно для беседы. Владыка митрополит ценил способности и личные качества отца Митрофана и возлагал немалые надежды на его помощь по церковной администрации.

Однако по совести нельзя умолчать о том, что ближайшее окружение старца-митрополита, скорее по ряду личных причин, отнеслось совсем иначе к отцу Митрофану, и надежды владыки Анастасия не сбылись. Много скорбей пришлось претерпеть батюшке за годы его служения в Америке. Людская злоба, нападки, недостойная клевета, нелепые обвинения, исходящие иногда и из церковных кругов – в экуменизме, солидаризме, сотрудничестве с КГБ, – все это батюшка стойко претерпевал, всегда помня, за Кого ему приходится терпеть. Св. Евангелие учит о том, что человек познается по приносимым им плодам. Поэтому вполне уместно здесь заявить со всей ответственностью о той истине, что владыка Митрофан принес обильный духовный плод как в эмиграции, так и в России своим живым и также печатным словом. Что касается его злопыхателей, то плод их деятельности тоже налицо – Валентиновский раскол в России и Мансонвилльский раскол в Америке, благодаря которым они остались вне церковной ограды. Имеющий уши слышать – да слышит.

Пастырский облик почившего владыки отличался целостностью и целеустремленностью. Сознание того, что он воин Христов, стоящий на божественной страже в Церкви Воинствующей, никогда его не оставляло. В решении того или иного вопроса он руководствовался своей пастырской совестью и тем, какой ответ он даст Пастыреначальнику Христу.

Строгий к себе, ласковый и снисходительный к окружающим, он был поистине пастырем добрым, душу свою полагавшим за овцы. Многих он буквально спас от смерти в застенках НКВД при советской оккупации Белоруссии. Спасал он и евреев, укрывая их от фашистских палачей, подвергая себя при этом смертельной опасности. Жил батюшка жизнью своих пасомых, радуясь их радостями и скорбя их скорбями. Своих прихожан – «овец», он знал и «звал их по имени, и они за ним шли, потому что знали голос его». Поучительно было его отношение к больным. По возможности часто, а когда он еще управлял автомобилем – ежедневно, навещал он своих больных на дому и в больницах. Неоднократно слышал я от него слова, «надо мне съездить туда-то, но сейчас не могу, потому что у меня в приходе столько-то тяжело больных или умирающих». В связи с этим он никогда не пользовался отпуском, пока не был назначен ему в помощь второй священник, да и тогда уезжал он очень редко. Особенно наглядно проявлялась его забота о пасомых в проскомидии. С какой тщательностью и любовью поминал он каждое имя, приходя в храм за много часов до начала Божественной литургии. Пасомые отца Митрофана платили ему ответной любовью, что особенно выявилось на его отпевании, на которое издалека съехались его прихожане по Марокко, Германии и даже Бресту.

Помимо приходской деятельности, владыка Митрофан явился наставником многих пастырей нашей Церкви. В память своего старшего брата священномученика Арсения, владыка многие годы безвозмездно преподавал в Свято-Троицкой семинарии, и при болезни архиепископа Аверкия некоторое время был ее проректором. Помнится, что в период его проректорства в быте семинарского общежития произошли некоторые положительные изменения. Были приобретены и установлены стиральные машины для семинаристов, и при этом отпала необходимость поездок в соседний городок, каковые всегда были связаны с получением разрешения от семинарского начальства. Да и сам порядок получения разрешения для отлучки из семинарии значительно упростился, что избавило нас, семинаристов, от многих ненужных осложнений с нашей инспекцией. Свой обычай посещения больных владыка практиковал и здесь. Помню, я лежал больным с высокой температурой и несколько дней не мог посещать занятия. Вдруг открывается дверь и входит отец Митрофан, приехавший на свои лекции из Нью-Йорка. Пододвинув стул поближе к моей постели, он сел и больше часа провел со мной, проявляя участие к болящему и живой интерес к моим занятиям и лично ко мне. Такие посещения не забываются.

На протяжении ряда лет владыка вел разные предметы в семинарии. В годы моего обучения он преподавал Апологетику и Сравнительное Богословие. Лекции его были чужды сухости и в то же время глубоко содержательны. Формулировки бывали меткими и точными. Запомнилось его высказывание об экуменизме, – «если и произойдет экуменическое соединение церквей, то действительно такая церковь будет единой, но ни Святой, ни Соборной, ни Апостольской она от этого не станет». Свои лекции владыка восполнял многими примерами из своего богатого жизненного опыта, например, когда он говорил о католицизме, то его суждения были основаны не на чем-то вычитанном из учебника, а на личном опыте общения с католической церковью в Польше. Отцом Митрофаном составлен учебник по Сравнительному Богословию, которым сейчас широко пользуются в Российских Духовных Академиях и семинариях. Его перу также принадлежат: «В защиту Правды», сборник статей на церковные и общественные темы, Сборник проповедей по годовому кругу богослужений. Москва, 1995 года, «Хроника одной жизни» – автобиографические очерки.

Многие духовные лица пользовались отеческими советами владыки Митрофана в своей пастырской практике. Многим помог он избежать неприятностей служебного порядка, и, сам пройдя горнило подобных испытаний, неоднократно успешно защищал своих собратий от грозивших им административных взысканий.

В 1989 году ушла в иной мир верная спутница жизни отца Митрофана матушка Александра Семеновна. Приняв эту утрату с глубоким христианским смирением, отец Митрофан уже в следующем 1990 году призывается к архиерейскому служению. Несколько раз отказывался он от этого жребия, ссылаясь на свой преклонный возраст, но в конце принял его, как волю Божию о себе.

Хиротония отца Митрофана во епископа состоялась в Монреале 11/24 ноября 1990 года в день Обретения Иверской мироточивой иконы Божией Матери. Последние 11 лет своей жизни владыка был викарием Восточно-Американской епархии с титулом епископа Бостонского, до последнего времени совершая богослужения и принимая активное участие в церковной жизни.

В наше неспокойное время, когда Церковь переживает смуты то с одной, то с другой стороны, когда перемены в России трудно понять и оценить нам, живущим в эмиграции, и одно и то же явление разными лицами оценивается здесь по разному, нередко в нашей среде наблюдается брожение умов и смятение духа. В такой непростой обстановке личность епископа Митрофана заметно возвышалась над окружающими. Занимая скромное положение викарного епископа, владыка в то же время обладал огромным нравственным авторитетом, и к нему за советом шли многие архиереи и священники, как проживающие за границей, так и из России. Для всех нас он являлся живой связью с иерархами: митрополитом Антонием, митрополитом Анастасием, святителем Иоанном Шанхайским и другими столпами нашей Церкви. Сочетание образования, пастырского опыта и высоких личных качеств помогали владыке давать точные и определенные ответы на задаваемые ему вопросы, и в силу этого он явился как бы нашей церковной совестью. Положительное отношение владыки к происходящим в России переменам выразилось в его последнем Рождественском послании: «Наблюдая происходящее на родине нашей, чувствую и вижу приближение дня торжества Солнца Правды, дня, когда, огнем испытанная, Православная Россия займет ее положенное в семье народов место, восстановит и политическое, и нравственное равновесие во всем мире». Вера в лучшее будущее России у владыки не ограничивалась словами. Не один десяток тысяч долларов пожертвовал он на разные благотворительные цели в возрождающейся ныне России. Вообще же владыка занимался широкой благотворительностью, и кто бы к нему ни приходил за материальной помощью, не уходил с пустыми руками.

В заключение хочу поделиться тем заветом, который дал мне владыка при моем последнем его посещении примерно за неделю до его кончины, так как эти слова относятся не только ко мне, но могут служить духовным завещанием всем священнослужителям. Увидев меня первый раз в рясе с крестом на груди, владыка, уже немощный и прикованный к постели, сказал мне следующее: «Приветствую тебя с рукоположением в иерейский сан. Будь готов терпеть людскую злобу и поношения за Христа. Будь строг к себе, и помни, что мы служители Живого Бога, а не лакеи кого бы то ни было». Слова эти несомненно отразили пронесенный через всю жизнь личный пастырский опыт владыки.

Отпевание епископа Митрофана совершил Высокопреосвященнейший митрополит Лавр в сослужении епископов: Михаила Монреальского и Канадского и Александра Буэнос-Айресского и Южно-Американского и многочисленного сонма духовенства 5/18 февраля в Свято-Серафимовском храме в Си-Клифе. На следующий день, 6/19 февраля в Свято-Троицком монастыре митрополитом Лавром была совершена торжественная панихида, после которой епископ Александр совершил погребение владыки Митрофана на монастырском кладбище рядом с могилой матушки Александры Семеновны.

1. Недели перед Великим Постом

Неделя о Закхее

(Лук. 19:1–10).

Евангельским чтением о Закхее предваряются подготовительные недели к Великому Посту. Ободряя нас, грешников, говорит Господь: «Сын Человеческий пришел призвать и спасти погибших».

Направляясь в г. Иерусалим, Иисус Христос задержался на отдых в г. Иерихоне. Двумя наиболее выдающимися классами в населении г. Иерихона были священники и мытари. Это был по преимуществу священнический город, в котором одним из начальников мытарей был Закхей. Как начальник сборщиков податей в пользу римлян, Закхей был ненавидим народом. И естественно было ожидать, что Мессия – Сын Давидов – будет принят в доме одного из священников, потомков Аарона, но случилось не так: место отдыха Иисуса Христа определило нежданное жителями города событие.

Грешник Закхей имел глубокое желание увидеть своими глазами, что за личность был Иисус Христос, слава о Котором гремела среди народа. Будучи мал ростом, он не мог, из-за тесной толпы, даже взглянуть на Христа. Поэтому, когда Иисус проходил через город, Закхей забежал вперед и взобрался на развесистые ветви смоковницы, стоявшей у дороги. Под этим деревом должен был пройти Иисус Христос, и Закхею предоставлялась полная возможность видеть Его, видеть Того, Который не только не питал обычной для всех ненависти к мытарям, но и одного из них возвысил в звание апостола.

Когда Иисус Христос приблизился, Закхей действительно увидел Его и радовался этому. Но, представьте себе, какой радостью забилось его сердце, когда признанный Мессия Своего народа остановился под деревом, взглянул вверх и, называя его по имени, велел ему скорее сойти вниз, потому что намеревался быть у него в доме. Ему, грешнику, презренному сборщику податей, дается возможность не только видеть Иисуса Христа – Света мира, Мессию, но и принять Его в своем доме, ужинать с Ним и предложить Ему ночлег у себя! С радостью поспешил Закхей слезть с дерева и повел Великого Гостя к себе в дом.

Но народ единодушно и громко возроптал. Народу казалось непристойным и унизительным, чтобы Мессия, в самой восторженной среде Своих последователей, остановился в доме презренного грешника-мытаря, одно занятие которого было символом национального унижения народа. Но милостивое слово Иисуса для Закхея значило больше, чем ропот и оскорбления толпы. Слово Господне, с которым Иисус Христос обратился к мытарю, переродило грешника и с силой животворной воскресило в Закхее те добрые качества его души, которые были задавлены в нем жаждой наживы, своекорыстием и окружающим к нему презрением. В восторге от оказанных ему внимания и чести, Закхей, встав из-за стола, торжественно заявил: «Господи! половину имения моего отдам я нищим, и если кого чем-либо обидел, воздам вчетверо».

Это благородное самоотвержение презренного мытаря, который с таким прямодушием низвергал кумир своей жизни, оправдало ему, Христом оказанную, честь и Спаситель благостно воскликнул: «ныне пришло спасение дому сему, потому что и он сын Авраама», сын отца верующих. Этими словами изобличил Господь тех, кто осуждал Его за то, что вошел Он в дом грешника, изобличил тех, кто и ныне не духовно, а физически воспринимает «сыновство Аврааму».

И мы с вами «сыны Авраама», если храним веру в Бога Истинного, если сохраняем верность Тому, Кто для всего человечества является Светом Разума и Солнцем Правды – верность Господу Иисусу Христу. Слово Божие – слово вечное, Оно и ныне возрождает души грешников и всех, кто приуготовил сердце свое для встречи с Господом. Аминь.

«Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее. Покайтесь и веруйте во Евангелие»

«Покайтесь и веруйте во Евангелие». С этими словами обратился к человечеству Спаситель-Христос после 40-дневнаго пребывания в пустыне, где, как некогда первый Адам, был Он искушаем от диавола.

Чьи сердца сразу откликнулись на этот призыв Христа? Сердца грешников, людей простых и ученых, среди коих мы видим рыбаков, врача, члена Синедриона. Ныне же проходит пред взором нашим мытарь Закхей. Цель его жизни – нажива, материальное обогащение; средство к достижению цели – преступное: он не щадит ни вдов, ни сирот, и за это все презирают его. Мытарь – слово нарицательное. Но смотрите, как легко и быстро откликается этот грешник на призыв Христа. Слово Мессии-Христа глубоко западает в душу его: грешник-мытарь духовно возрождается, он становится новою тварью, и ныне жаждет встречи со Христом. Только издали увидать Христа он хочет: большего недостоин, – так думает о себе грешник недавний.

Что же делает он, чтобы Христа увидать? Закхей взбирается на дерево; он тем свидетельствует, что он внутренне созрел для подвига жизни во Христе. И Христос-Сердцеведец немедля откликается на зов Его ищущаго сердца: «Закхей, сойди скорее, сегодня Я должен быть в доме твоем».

Представьте, дорогие, радость недавнего грешника Закхея! Велика любовь Господня к человеку! Воистину, «щедр и милостив Господь» к кающимся и Его ищущим. Но что это? мы слышим ропот... Христа осуждают за то, что вошел Он в дом грешника... О, близорукость людская, о, убийственное наше внешнее суждение о людях! Но, братья, Христа осудивших посрамляет сам Закхей: «Господи, половину имения моего отдам нищим и если кого чем обидел, возвращу четверицею» – говорит Закхей.

Велика, о, братья, возрождающая сила Благой Вести – Евангелия! Смотрите: Закхей не только раскаялся в греховности своей жизни, он уже приносит обильный плод покаяния. Да, Закхей уже живет вне его окружающего мира; он исторгается из власти диавола, прежде внушавшего ему ложную цель жизни; он преодолел в себе ложный стыд «что скажут другие» – чем в такой сильной степени страдает современный человек, особенно молодежь, легко впадающая в рабство моды. На призыв к покаянию мытарь «грех свой пред Богом открыл и беззакония своя исповедал», и дал ему Господь силу живой, практической веры. Закхей-мытарь вступил» в «тесные врата», ведущие в жизнь вечную. «Тесные врата» – это путь самостеснения, самоограничения.

«Сын человеческий пришел взыскать и спасти погибшее». Пред нами уже не грубый сборщик податей, но кроткий раб Божий Закхей; пред нами не возбужденный жаждой наживы злодей, но покаянием умиротворенный, свое имение нищим раздающий, Христов друг Закхей.

Сегодня неделя о Закхее. Готовит нас Христова Церковь к подвигу великопостному. «Покайтесь и веруйте во Евангелие». К нам обращены эти слова Спасителя. Покайтесь – придите ко Христу, как пришел к Нему Закхей; взберитесь – на древо добродетелей, подобно Закхею, чтобы в обитель сердца вашего мог войти Христос; отымите лукавство от душ ваших, и всецело сердце свое Христу отдайте, как сделал это недавний грешник Закхей.

Покаяние.

Добродетель – как плод покаяния.

И внутренняя свобода во Христе (изгнание лукавства) легко и быстро совершил этот путь, восхождение от плотяности к духовности Закхей. Это и наш с вами, дорогие, путь. На этот-то путь и зовет нас неустанно Христос, на него подвигнуть нас должен и здравый смысл, и забота о себе и о чадах наших, в чем да поможет нам Господь благодатью Своею, «немощная врачующею и оскудевающая восполняющею». Аминь.

«Мытарь и фарисей»

(Лук. 18:10–14).

«Боже, милостив буди мне грешному».

Пред нами два человека: строгий исполнитель закона – фарисей, и грешник – мытарь. Фарисей, как видно из его слов, никого не обижал, с уважением относился к чужой собственности, строг был в нравственном отношении, дважды в неделю постился и десятую часть своего заработка отдавал на церковь.

О добрых делах мытаря ничего не сказано: он явный грешник пред Богом и пред людьми. Почему же мы слышим из уст Спасителя, что мытарь вышел из храма более оправданным, чем фарисей? Ведь, Господь не осудил строгого исполнения фарисеем закона! Да, дорогие, не осудил, так как добрые дела, как послушание голосу Церкви, соблюдение велений Закона Божия и уставов церковных, жизненно необходимы в нашем спасении. Однако, дела наши сами по себе не являются спасительными, а они имеют цену в очах Божиих, приобретают возрождающую и нас духовно укрепляющую силу от того содержания, которое мы вкладываем в наши дела, от нашего внутреннего расположения.

Фарисей, – он застыл в букве закона, он застыл в формальном исполнении Господних велений. В нем представлен нам образец делателя добра без сердечного расположения, образец бездушного делания, и не удивительно, что он венчал высокомерием сухость своего сердца. Он дерзает выставлять свою верность закону, как нечто особенное, и решил, что делами закона приобрел, в сравнении с другими, о с о б о е право быть услышанным в молитве. Фарисей – это верное зеркало и на Западе нас окружающего доброделания.

Итак, мытарь вышел из храма более оправданным, чем фарисей. Чтобы мы могли полнее понять это, Господь обращает внимание наше на состояние сердец этих двух сынов Ветхозаветной Церкви. Не осудив фарисеевого исполнения закона, Господь указывает нам на главное в нашем духовном подвиге. Гордо стоит пред Богом когда решили они стать Богу подобными; гордыня дымящей коптилки Ленина Россию повергла в бездну грехов, как отдельного человека, так и общества и народа. Образец гордеца и дан нам в нынешнем евангельском фарисее. Гордостью и тщеславием мы уничтожаем наши добрые дела. Добро, чистое плодотворящее добро, созидается в смирении и в простоте сердца. Без смирения нет духовного и не может быть морального роста человека.

Опыт духовной жизни наших братьев во Христе, достигших познания цели и смысла жизни, дают примеры той настроенности, с которой должны мы вступить в отверзающиеся врата св. Четыредесятницы. «Скажи, старче, как нужно каяться?» спросили ученики умирающего старца Агафона, достигшего святости, именем Христовым совершавшего дивные чудеса. Старец ответил: «да я сам еще не начинал покаяния». А к другому праведнику обратились с вопросом: «скажи, кто праведные и кто грешные?» – и этот старец ответил: «Грешник это я первый, а праведников знает Господь». «Познай самого себя», – говорил Оптинский старец Амвросий. И в сегодняшнем евангельском чтении Господь поучает, чтобы мы больше внимания обращали на свои личные недостатки. И в этом да поможет нам наш Ангел Хранитель и святой, имя которого дано нам в крещении, которого призываем мы в наших ежедневных молитвах. Аминь.

Неделя о мытаре и фарисее

(Лук. 18:10–14).

Фарисеи. Это в Ветхом Завете еврейская секта, к которой принадлежали книжники, учители Закона и некоторые священники. Они, являясь хранителями религиозно-национальных традиций своего народа, считали, что спасение иудеев заключается в строгом соблюдении правил истинной веры, не поддаваясь иноземным влияниям. Эта секта состояла из религиозных братств, целью которых и было поддерживать верность Закону и религиозное рвение своих членов. Стремление тщательно соблюдать Закон, приверженность к традициям, внушаемая народу вражда к римлянам, внешняя суровость и внешняя важность в манерах, все это способствовало росту влияния фарисеев на массы и росту их авторитета. Они ревниво относились к своему авторитету и быстро становились врагами всякого, кто мог снискать любовь и уважение народа.

Казалось бы, нельзя не склонить главу пред религиозным рвением фарисеев, пред их стремлением к совершенству и чистоте. Но вот ап. Павел, в прошлом выдающийся фарисей, отмечает (Рим. 2:17–24), что фарисеи не были в состоянии осуществить свой жизненный идеал, ибо оказались они лицемерами и, как говорил о них Спаситель, «гробами окрашенными». Почему? Дело в том, что фарисеи, полагая, что их благочестивое поведение дает им особые права на Бога, свели нравственное учение Закона Божия к узкому формализму, а религиозность ограничили обрядностью внешнего характера, так что и религиозное рвение фарисеев носило чисто внешний характер. Им были чужды внутренние побуждения души. Опираясь на свое знание Закона, фарисеи легко преступали заповеди Божии ради преданий старцев (Матф. гл. 15), мелочность предписаний коих (Талмуд) заслоняла пред ними основы Закона, его дух и сущность. Мы, фарисеи, дети Авраама, говорили они о себе, а Христос говорил им: «Вожди (вы) слепые, оцеживающие комара, а верблюда поглощающие». Во имя своей мнимой праведности, фарисеи презирали людей невежественных, препятствовали всякому общению с мытарями и грешниками, сводя безмерность любви Божией к своей ограниченной мере.

Лицемерие, безмерная гордость и презрение ко всякому, кто не соблюдал всех мелочей правил преданий старцев (Талмуда), – были отличительной чертой фарисеев. Эта безмерная фарисейская гордость ярко обрисована в притче «О мытаре и фарисее».

Мытарь пошел – говорит Господь – в дом свой более оправданным, чем фарисей, мнящий себя вождем и праведником. Христос называет фарисеев лицемерами: «Горе вам книжники, фарисеи, лицемеры», – и слепыми вождями. Они носят лишь личину праведности, скрывающую отсутствие таковой в их душе. Лицемеры, – говорит Господь – хорошо пророчествовал о вас Исаия: народ этот устами чтит Меня, сердце же их далеко отстоит от Меня.

Вредоносным было фарисейство в ограде Ветхозаветной Церкви, не менее вредоносно оно и в Церкви Новозаветной, в Христовой Церкви. И новозаветным фарисеям свойственны те же черты, которые жестоко бичевал Христос в фарисеях Ветхого Завета. В них нет ни смирения, ни кротости, нет в них любви Христовой к людям. Они любят показать себя людям, ведут себя часто, как театральные актеры, действуя как будто во имя Божие и для славы Церкви Его, в действительности же действуют для себя, в своих интересах, движимые гордыней и честолюбием. Приверженные к букве Закона, но лишенные духа Христова, они сводят жизнь христианина к законническому соблюдению правил, сводят и безмерность любви Божией к своей ограниченной мерке, не замечая, что этим они умаляют христианство.

«Боже, милостив буди мне грешному!» Эта молитва мытаря является начальной и основной молитвой и христианина, ибо христианин живет, мыслит и действует, не по букве Закона, не по преданиям старцев, а по внутреннему побуждению души, по побуждениям в нем голоса Божия, каковым является в нем его совесть, питающаяся живым словом Божиим, молитвой и св. Тайнами. А старцы и подвижники для христианина лишь советники и корректоры на его пути ко Христу.

«Боже, милостив буди мне грешному»! С этой молитвой сердец наших и готовимся мы вступить в отверзающиеся врата св. Четыредесятницы. Аминь.

Неделя о «Блудном сыне»

(Лук. 15:11–32).

«Христос моя сила, Бог и Господь, честная Церковь поет взывающи!»

Так, на всех путях своей жизни, исповедуют Отцу Небесному верные чада веру свою, так и мы нашу веру исповедуем.

А современный «блудный сын»? Он полагает свои успехи и силы в своем горделивом уме. Лишенный живой веры, заменивший ее холодным рассуждением, предавшийся велениям плоти, он живет не по учению Христа, он не думает руководствоваться в своей жизни в Евангелии запечатленной волей Отца Небесного – этими вечными и неизменными принципами жизни, этой основой всякого полезного делания и человека и общества. Нет, современный «блудный сын» и других пытается спасать своим умничаньем, лишенными благодати «программами» и обеднениями, создаваемыми на зыбкой почве. Он забывает, что подлинным единством, могущим стать краеугольным камнем личного спасения и общественной пользы, может быть только единство всех в Боге, во Христе.

Кто же суть эти блудные чада, «блудные сыны», в нашей православно-русской среде, и есть ли такие среди нас? С горечью должны сказать: да, есть. Это все те, кто не хочет осознать, что Вера Православная является душой нашего народа, источником его жизненной силы и духовной крепости; это все те, кто безразличен к Церкви Христовой – единому «столпу и утверждению истины», это все те, кто сызмала не утверждает детей своих в вере Христовой и не ведет их за собою в храм, это и те, кто бежит из своей православной среды и покланяется «кумирам иноземным».

Говорить ли нам об ужасных последствиях действий блудных сынов современных? О вреде отступления от Бога, о вреде подмены благой воли Отца Небесного своей волюшкой ярко свидетельствует евангельское повествование о «блудном сыне», а последствия деяний блудных сынов России – перед нами, от них мы содрогаемся.

Чада Церкви Православной, сыны Державной России свернули на глухие тропинки чуждой народной душе мысли; отвергнув здоровую отечественную пищу, они причастились яда , внеся его и в народный организм и... опустела душа российского общества. Лишившись Света и Божией помощи, народный организм погрузился во тьму и страдания. По своей волюшке, подобно евангельскому «блудному сыну», пожить захотелось. Вот и вошел в душу народную дух противления и разделения, ослабивший единый организм, парализуя части его, и утерял он ту силу, которой на протяжении веков было движимо наше Отечество, которой была создана Русь необъятная, как семья многих народов.

В какой то момент истории, российская нация начала удаляться от Христа, уходить из Церкви, в которой некогда в с е объединялись любовью к единому Отцу Небесному, начала уходить в объятия «прогресса» и, теряя отпорность злу, добрела до дна адова.

Но любящий чад Своих Отец Небесный ожидает нас. Чрез подвиг покаяния лежит путь к личному возрождению, возрождению общества и государства, путь возвращения к Богу-Отцу. Не легкий-то путь. Это путь труда каждого над собою, и не совершить нам его без помощи Божией. Потому и взываем мы к Отцу Небесному: «Покаяния двери отверзи ми, Жизнодавче».

Евангелие повествует нам о том, с какой радостью и с каким ликованием принял Отец возвратившегося к Нему блудного сына. С тем же ликованием встретит Он и каждого из нас, если, движимые верой и любовью к Нему, станем мы на путь покаянного в Его объятия возвращения, с непрестанно к Нему обращенными умом и сердцем, в сознании, что «соединившийся с Господом есть один дух с Господом (1 Кор. 6:17). Аминь.

Блудный сын

«Все мне позволено, но не все на пользу; все мне позволено, но ничто не должно обладать мною». Так наставляет сегодня всех нас, и особенно молодежь, св. ап. Павел. А слово Спасителя о блудном сыне – это иллюстрация к словам ап. Павла. Из наставления ап. Павла человек пользуется обычно первой половиной: « в с е мне позволено», не задумываясь над тем – полезно ли это, как в смысле духовном, так и физическом, телесном. И не задумываясь, постепенно попадает в сети своеволия, а затем – и в сети рабства, что впоследствии приводит его к тяжким испытаниям и страданиям.

Чем объяснить подобное отсутствие рассудительности в человеке? На этот вопрос отвечает нам притча о блудном сыне.

Молодой человек, видимо из хорошей семьи, что видно по его отцу и старшему брату, который как бы слил свою волю с волей отца, ничем его в жизни не огорчая. И вдруг этот младший сын блудным становится. Как это случилось? А вот как, – постепенно. Обеспеченный всем необходимым для жизни, имея перед собою все человеку доступное, он прежде впадает в грех самовлюбленности, затем поддается плотской настроенности, и с этого начинается его отрыв от отца. Он становится самонадеянным, чувственность в нем начинает преобладать над высшими стремлениями души, он становится рабом своей чувственности, рвется к мнимой свободе, фактически вводящей человека в рабство.

Самомнение, плотская настроенность и самонадеянность и привели его к Отцу с требованием: «Отец, я уже совершеннолетний, отдай мне то, что по закону положено мне получить от тебя. В твоих наставлениях я больше не нуждаюсь, хочу жить по моему уму и желанию». Захотел, несчастный, свободы, а попал в унизительное рабство. Это – логический результат своеволия, отрыва от воли родительской: вначале полнота разгула чувственности, а за этим рабство со страшным душевным томлением и унижениями. Таков, дорогие мои, результат своеволия, стремящегося к ложно понимаемой свободе.

В какой-то момент своих страданий, блудный неизбежно осознает свои ошибки, вспомнит Родительские наставления и, если сердце его не ожесточилось в упорстве в грехах, как это часто бывает у своенравных, он вернется в лоно Родительского сердца, вернется со страхом за свое недостоинство, за свое ничтожество перед оскорбленным достоинством Отца. Образ подобного возвращения в доме Отчий дает нам Евангелие о блудном сыне. К счастью, в блудном сыне сохранилась благодарная память об Отце, и это спасло его.

Так вот, дорогие мои, чтобы сохранить ребенка от влияния могущей его развратить улицы и окружающей среды, очень важно и необходимо воспитать в нем чувство благодарности, с которым связано почитание родителей. Ибо тот, кто с детства не научился почитать волю воспитавших и вскормивших его родителей, в ком не заложено глубокое чувство благодарности родителям, как может он быть покорен воле Божией, Господним заповедям? Его быстро увлечет грязный поток уличных рассуждений и настроений, он легко впадет в ложь, обманывая и себя и Бога.

Подводя нас к отверзающимся вратам св. Четыредесятницы, притчей о блудном сыне побуждает нас Господь подумать: не является ли блудным сыном каждый из нас, всегда ли живем мы по воле Божией о нас и не расточаем ли мы Богом нам данных способностей не во славу Божию? Напоминая нам обо всем этом, Церковь зовет нас, чтобы мы проверили нашу жизнь и вернулись на путь Господней воли, помня слова Апостола: «Сия есть воля Божия о вас – святость ваша». Аминь.

О Страшном Суде

(Матф. 25:31–46).

В прошлое воскресенье, в притче о блудном сыне говорил нам Господь о Своем беспримерном человеколюбии к нам. Сегодня же говорит о втором пришествии и о страшном суде. Второму пришествию, говорит Господь, будет предшествовать «скверная дерзость» Антихриста – тягчайшее гонение на веру, и если бы не свел ее Господь на короткое время, «не спаслась бы никакая плоть» (Матф. гл. 24).

К чистой и благочестивой жизни призывает Евангелие нас, ожидающих «дня Господня». И мы, за ап. Павлом повторяющие: «наше жительство на небесах, откуда и ожидаем мы Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа» (Фил. 3:20), – чрез дела благотворения, человеколюбия, любви, милости и сострадания, увенчанные смирением – идем ко Христу и в Нем утверждаемся.

«Бодрствуйте на всякое время и молитесь», – говорит Господь, ибо во втором Его пришествии «восплачутся все племена земные». Племена земные – это те, кто всецело прикован к земле, кто упорствует в неверии и нерадении о своей душе, кто упорствует во всецелой приверженности к земному. «Бог воздаст каждому по делам его», – говорит ап. Павел, – «скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое» (Рим. 2:69). Радостью исполнятся живущие во Христе, а живущие по плоти – стыдом, скорбью и унынием.

Все дал Творец человеку для его возрастания в Добре. Но когда увидит, что по свободному изволению человека Зло снова первенствует, настолько увеличилось, что люди, оставив Христа – Слово Божие, поклонились и подчинились Антихристу, Он снова сойдет на землю, но уже не как долготерпящий, не в унижении, а как Судия, отделяющий неизлечимых от здоровых. Сойдет в великой славе – «сядет Он на престоле славы Своей».

Это было открыто еще и пророку Даниилу, который писал: «вот поставлены престолы, и воссел Ветхий днями.... и видел я как бы Сына Человеческого, идущего на облаках небесных; и когда дошел Он до Ветхого днями... дана Ему всяка власть и честь; тысячи тысяч служили Ему и тьмы стали вокруг Него». Согласно с этим пророчеством Даниила, и Евангелие говорит: «соберутся пред Ним все народы; и отделит Он одних от других, как пастырь отделяет овец от козлищ». И овцами называет Господь праведников: они тихие и кроткие, в своей жизни идут путем, который указан человеку Христом. Козлами называет грешников: они дерзки, немилосердны и беспутны, живут в поклонении идолу, их идол – «природа» и плотское мудрование.

«Придите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство Небесное, уготованное вам от создания мира», скажет Судья нелицеприятный стоящим по правую сторону. «Наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира», – в этих словах выражена изначальная мысль и цель Творца при творении мира. Для достижения этой цели все дано человеку Творцом: и Слово, ставшее плотью, и Его страдания, и очищающие и исцеляющие таинства. «Придите, наследуйте Царство»... «Войдите в радость Господа вашего», ибо вы, как Божии чада, жили по Евангелию: правильно пользовались земным, тленным, мимопреходящим миром.

В чем же выразилось правильное пользование праведников земными благами, их уподобление Христу? В делах милосердия и в смирении. «Я алкал, вы дали Мне есть... Я был наг, вы одели Меня»... «Господи, когда же мы видели Тебя алчущим, или нагим странником... и послужили Тебе?» – вопрошают праведники. В этом вопросе и сказалось их смирение. А смирение это – выражение полноты любви к Богу и к человеку.

Не было этого у ставших по левую сторону Судии Праведного, названных козлищами. «Суд без милости, не творящему милости» (Иак. 2:13), говорит Апостол. Посемуто и сказано им: «Идите от Меня в огонь, уготованный диаволу и ангелам его». Обратим внимание на слова Спасителя: уготованный не вам, не человеку... но вы, люди, по вашему свободному изволению, с диаволом связали свои сердца и волю; ваши черствость и вражда, не сострадательное сердце и скупой нрав вскрывают в вас полноту греха, вы сами поставили себя вне Бога.

Итак, мои дорогие братья и сестры, любовь и человеколюбие, милость и сострадание, когда заканчиваем земное наше странствование, открывают перед нами то, «что приготовил Господь любящим Его» ... «чего глаз не видел, не слышало ухо, и не приходило на сердце человеку» (1 Кор. 2:9).

К следованию Христу зовет нас Евангелие о страшном суде. В следовании Христу, в уподоблении Христу раскрывается достоинство и величие человека. Аминь.

Страшный Суд

О последнем суде над человечеством говорит нам евангельское чтение. Ожидание Второго пришествия Христа, как Судии живых и мертвых, утверждается Символом Веры: «и паки грядущего судить живым и мертвым», – исповедуем мы. Вера в Суд Божий никогда, в жизни человечества, не подвергалась сомнению. Но вот некоторые, слыша слова о вечных мучениях нераскаявшихся грешников, соблазняются, говорят: милосердие Божие не допустит вечного отвержения. Верно, Господь и не хочет его. Вы слышали, Сам Господь говорит в нынешнем Евангелии, что от создания мира уготовано Царство. «Придите благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира», говорит Господь. Верно, не хочет Господь отвержения, но что поделать, когда многие сами Бога отвергли. Разный путь у людей, отсюда и исход разный. Одни стремятся ко Христу – к Свету, живут в Боге, одна у них забота – верность Христу сохранить, а другие отвергли Свет, живут по своей волюшке, отрицая Бога и Христа, утопают в своеволии, оправдывая свое своеволие умничаньем и возводя природу на степень божества. Неудивительно посему, что и исход жизни у людей разный.

Что делать с теми, которые преисполнены зла, а исправиться не хотят? – вопрошает святитель Феофан Затворник. Они слышат о Боге, знают и о Христе, и сами ставят себя за пределами милости Божией.

Мы знаем, говорит Феофан Затворник, что так называемые оккультные науки придумали множество рождений, как средство к очищению. Но ведь в грехах утонувший, впитавший зло в одном рождении м о ж е т явиться таким же и во многих других рождениях, и так – без конца. Ибо как есть прогресс в добре, так есть прогресс и во зле. Ведь, знаем мы с вами в истории, и да и в настоящее время, людей не только ожесточенных, но и упорствующих в крайней степени зла. Они знают о существовании Света, но решительно отвергают Его, служа настойчиво и упорно тьме. Такими же могут они остаться и вне земли, а там – и навсегда.

А вот когда придет кончина века, о которой повествует нынешнее евангельское чтение, куда же прикажете Господу девать по своей свободной воле во зле ожесточенных? – вопрошает тот же святитель Феофан. Вместе с теми, кто всю жизнь шел «тесными вратами», с теми, кто избрал путь самоограничения, кто трудился в земной жизни во имя Христа-Бога, трудился над умножением в себе и в окружающем мире Света? К тому же, не исправившиеся в земной жизни, убившие в себе дары Духа Святого, исправятся ли они в ином бытии?

Итак, не Бог является виновником ада и вечных мук, – в этом повинен сам человек, отвергший Бога и утопающий в своеволии. Не будь нераскаянных грешников, не будет и ада. Для того и сошел к нам на землю Сын Божий – Христос, чтобы не было грешников, чтобы их спасти. И по нынешний день все слышат слово Господне: «Я Свет миру, Я Путь, приводящий к познанию истины». Всех зовет Христос в лоно Божией любви, не хочет Он, чтобы кто-либо впал в муки вечные.

Все дело за нами, за человеком. Нам указан Путь, даны нам и средства к прохождению этого Пути. И нет у безумцев основания говорить о жестокости евангельских слов, когда слышат они слова: «и пойдут сии в муку вечную». «Благ и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив», Он дает нам время для размышления и очищения, продлевая дни нашей жизни. По любви к нам, Он очищает нас от греховности, проводя чрез испытания и физические страдания. Мы должны явить себя не слушателями только слова Божия, а усердными исполнителями Его воли о нас, достигая праведности в любви к Богу и в любви к ближнему, в чем да поможет нам Сам Господь, из уст Которого мы часто слышим: «Блажены слушающие слово Божие и исполняющие его». Аминь.

Страшный Суд

Слово Божие – слово вечное. И на фоне окружающей нас действительности звучит слово Божие и как предупреждение, и как наставление, и как обличение.

В прошлые недели: о Закхее, о Мытаре и Фарисее и о Блудном Сыне, указал нам Господь, какие грехи являются проводниками зла в жизнь человека, в жизнь семьи, общества и народа. Этими грехами являются: гордыня, рождающая безжалостность, самодовольство и самонадеянность. Эти грехи являются яркими признаками измены Богу, помрачающими рассудок и опрокидывающими в человеке и в обществе духовные ценности.

Указав нам в притче о Блудном Сыне на безмерное Божие человеколюбие: объятия Отчие отверсты для всех отступников от благой воли Божией о человеке, сознавших ложность своего жизненного пути, – ныне св. Церковь говорит о кончине мира и о Страшном Суде. «Страшный Суд это не пугало, а действительность», о нем говорит нам Сам Сын Божий, Христос. И говоря нам об этих неизбежных событиях, Господь предупреждает нас: «Берегитесь, чтобы кто не прельстил вас. Ибо многие придут под именем Моим», «берегитесь лжепророков, которые придут к вам в овечьей шкуре, а внутри суть волки хищные», и наставляет верных Своих – каким должен быть каждый из нас пред лицом грядущих событий. Каких событий? – спросите вы. Перед воцарением над народами мира Антихриста и перед Вторым пришествием Иисуса Христа, каковое исповедуем мы в Символе Веры: «Верую в Господа, паки грядущего судить живым и мертвым, Его же Царствию не будет конца».

На короткое время – говорит Спаситель – будут допущены для борьбы с христианством, для борьбы с Христовой Церковью страшные гонения на веру. «Будут предавать вас на мучения и убивать вас; и вы будете ненавидимы всеми народами за имя Мое», – говорит Господь; затем – воцарится Антихрист. И когда человек, оставив истинного Бога, отвергая Христа – Спасителя мира и поклонившись Антихристу, доведет мир до того, что зло на земле достигнет наивысшей степени, тогда с силой и многой славой сойдет с небес Сам Господь. Сойдет для суда.

Дорогие мои, мы давно являемся свидетелями этих событий и кто из зрячих и разумных может сомневаться в том, что стоим мы перед лицом воцаряющегося над народами Антихристом, приближаясь ко дню Страшного Суда? Уже наступили грозные дни испытания наших веры и совести. «Хищные волки», о которых говорит Спаситель, уже действуют в мире, они «прельщают народы вкрадчивыми словами» (ап. Павел); они «прельщают неутвержденные души... обещая им свободу, сами будучи рабами тления» (ап. Петр).

Кто же эти прельстители, предвестники идущего над народами воцариться Антихриста? Это – иудаизм с его прихвостнями во всех народах, скрывающимися в разных тайных обществах, это марксизм, социализм, в нынешнем облике коммунизм, и все прочие измы, имеющие в основе своего учения элементы марксова интернационала, а также многие секты, именующие себя последователями Христа.

Эти секты развивают бешеную пропаганду среди христиан, завлекая их в свои сети. Вот, к примеру, секта «Адвентистов 7-го дня». Их учение во многом совпадает с учением еврейских раввинов. Они говорят, что с 1844 года уже начался суд. Какой суд? «Суд исследования», в нем – говорят адвентисты – Христос лично присутствует. Чтобы произвести этот «суд исследования», учат они, потребуется от 70 до 100 лет и, по окончании «суда исследования», явится во славе Господь. 1844 год, по учению адвентистов, является «началом великого движения». Какого движения? – спрашиваем мы. На этот вопрос отвечает нам история: это начало революционных движений в Европе. 1844 год, по учению адвентистов, является годом «провозглашения вести о Втором пришествии Христа», должное побудить всех избранных Божиих «выйти из Христианской Церкви, чтобы приготовиться к великому событию – пришествию Христову». Эти слова адвентистов звучат, как призыв к отречению от Христа – Сына Божия, как призыв к принятию Антихриста. Второе пришествие, говорят адвентисты, не будет началом суда и кончиной мира; Христос придет на землю для того, чтобы установить 1000-летнее царство «святых», а через 1000 лет придет Он на землю третий раз. Кто же эти «святые», участники 1000-летняго царства? Это – прежде всего, конечно, сыны Израиля, затем – вышедшие из Церкви, отрекшиеся от Христа бывшие христиане, все кто на протяжении веков боролся с христианством, кто возводит на Голгофу Церковь Христову.

С необычайной настойчивостью вербуют в свою секту и «Свидетели Иеговы». «Иеговисты» называют себя последователями Христа, хотя и их учение не имеет ничего общего со Христом и Его Евангелием. Они утверждают, что Церковь Христова не есть Божия Церковь, но является организацией Сатаны и, как таковая, она вскоре должна погибнуть. Иисус Христос, говорят «Иеговисты», начал Свое служение проповедью: «Приблизилось Царство Небесное». «Что мог подразумевать Иисус под этими словами?» – спрашивают «Свидетели Иеговы» – и сами отвечают: слово «Царство» означает «действующий фактор или лицо, уполномоченное управлять». «Царство» – говорят они – обозначает и обширное правительство, обладающее и осуществляющее высшую власть, господство и контроль. Христианство и христианскую государственность «Свидетели Иеговы» называют эпохой вавилонской (т.е. языческой) системы управления, под игом которого находились «сыны Божии», но вот – говорят они – «около 1874 года и после этого «сыны Божии» начали освобождаться от этих систем» и «с 1914 года закончился этот период управления вавилонских систем». С 1914 года – учат «Иеговисты» – «начало действовать царство Божие на земле. Это год рождения народа... или правительства... родиться означает – действовать»... Родилась «установленная власть, обладающая правом действовать».

И в этой секте, дорогие, наше внимание привлекают даты: 1874 и 1914 гг. 1874 г. – до и после – это период революций в Европе. И, как говорят «Иеговисты», в этот период они, «сыны Божии», начали освобождаться от «вавилонских систем управления» т.е. от христианской государственности. А с 1914 года – года предвестника революции в России – начало действовать в мире новое правительство, новая, обладающая правом действовать, власть. Имеющий уши слышать, да слышит!

Предупреждая нас о том, чтобы мы не поддавались лживым, вкрадчивым словам лжеучителей, говорит нам Христос и о том, каким должен быть каждый из нас в ожидании Второго Пришествия Господня и Страшного Суда. Когда, при трубе Ангела, сойдет с небес Сын Божий, соберутся пред Ним все народы, и Он разлучит их друг от друга, отделив козлищ от овец. Кто такие козлища? – это наглые и беспутные грешники, отрицатели Бога и Искупителя мира Христа, это волки в овечьей шкуре, люди скрытой и прямой ненависти и немилосердия. А кто такие овцы? – это праведники; это люди, в земной жизни уподоблявшиеся Христу Агнцу Божию, принявшему на Себя грехи мира. Чем Христу уподоблявшиеся? – Тем, что любовью запечатлели свою веру и все свои добродетели, ибо где любовь, там и стремление к безупречной жизни во Христе, там милосердие, там и смирение, там и праведность. Своими братьями называет Судья-Христос бедных, убогих, ибо и Сам в бедности жил на земле.

Поспешим же и мы, дорогие, в ожидании Суда Божия над каждым из нас к достижению праведности, чтобы и нам услышать из уст Судии Праведного: «придите, благословении Отца Моего, наследуйте от сложения мира вам уготованное Царствие». Аминь.

Прощеное воскресенье

(Матф. 6:14–21).

Сегодня напоминает нам св. Церковь, в своих песнопениях, об изгнании Адама из рая, о потере человеком блаженства и радости. Св. Церковь предупреждает нас о страшной силе греха и зовет нас, стоящих у отверзающихся врат св. Четыредесятницы, сделать над собою усилие и вырваться из водоворота повседневной суеты.

Мы часто успокаиваем себя тем, что многомилостив Господь, что, как простил Он блудного сына, как принял мытаря и простил разбойника на кресте, так и к нам будет милостив. Но, мои дорогие, мы забываем о том, что у всех их была не только крепкая вера, у них было еще и глубокое раскаяние и всецелая обращенность ко Христу. Скажите, а есть ли это у каждого из нас?

Недели Великого Поста – это время воздержания от всего, что приземляет человека, что умаляет его достоинство; это дни усиленной духовной жизни. И каждому из нас, в дни Великого Поста, следует глубже в себя заглянуть, подумать о том, чем живем мы, какие семена сеем мы, нашими рассуждениями и примером нашей жизни, сеем в кругу семьи, в окружающей нас среде, и приготовиться к встрече с Господом. В этом труде над собою и даны нам в помощь дни Великого Поста.

Вступая во врата св. Четыредесятницы, мы слышим из уст ап. Павла: «братья, разве вы не знаете, что тела ваши суть храм Божий и Дух Божий живет в вас!» Есть короткая притча о человеке, очень любившем драгоценное благовонное миро. Но вот вздумалось ему в сосуд благоухающего мира бросить мусор зловонный. Этим привел он в непригодность миро драгоценное. Что же скажете вы, дорогие братья и сестры, об этом человеке? Каждый из нас скажет о нем: это жалкий человек, он глуп, он ненормальный... А ведь эта краткая притча и к нам с вами относится, ибо мы с вами поступаем точно так же, как поступил тот жалкий человек. Ведь мы с вами к нашим добрым делам, к добродетелям, примешиваем наши недружелюбие, обидчивость, гнев, раздражительность, тщеславие, – и этим в негодность приводим наши добрые дела, наши добрые порывы. Мы их умерщвляем.

«Постное время светло начнем», – взывает к нашему сознанию Христова Церковь. А в слышанном нами сегодня евангелии Господь указывает, что нужно, – для того, чтобы светло пройти нам поприще Великого Поста. Прощение – это обязательное условие новой жизни во Христе, это начальная ступень духовного делания над собой. «Если будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный», – говорит Господь. «Прости ближнему твоему обиду, и тогда по молитве твоей отпустятся твои грехи», – читаем мы в св. Писании (Сир. 28:25).

Готовы ли вы, дорогие, вступая в поприще Великого Поста, простить ближним вашим вам нанесенные обиды? «Постясь», – говорит Господь, – «главу твою помажь и лице твое умой». Что это значит? По толкованию св. Отцов, глава тела – это ум, лицо – это мысли и чувства. Если хочешь, чтобы пост твой был богоугодным и успешным, сделай ум твой милостивым, а мысли и чувства отмой от всего нечистого и дурного, – говорит нам Господь. Все здесь просто и понятно.

Итак, дорогие братья и сестры, приложим с вами усилия к доброму и светлому каждый в самом себе. Не забывайте о том, что усилие к добру каждого из нас является нашим участием в общей борьбе со злом, в общей борьбе за Христа в этом мире. Аминь.

Прощеное воскресенье

В прошлое воскресенье, в повествовании о Страшном Суде, говорил нам Господь о том, что мы будем судимы по тому милосердию, которое мы, может быть, и неосознанно, проявляем к Самому Христу. «Я был голоден, и вы накормили Меня... Я был болен и в темнице, и вы посетили Меня».

Сегодня же, когда Церковь Христова взывает: «постное время начнем светло», Спаситель поучает нас о посте и об отношении к согрешающим против нас.

«Когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры». Пост – это не жертва, а выражение в подвиге нашей любви к Богу, выражение нашей устремленности к праведности. Всякая неискренность, являющаяся отблеском механической обрядности, претит сердцу Христову. Посему-то и предупреждает Господь постящихся, что соблюдение поста сопряжено с опасностью формализма, гордыни и тщеславия. «Не будьте унылы, как лицемеры», – говорит Господь. Мы соблюдаем пост не в силу традиции, не в силу обычая, а в силу сознания нашей измены Богу; постимся, движимые желанием внутренней чистоты, желанием быть храмом Духа Божия.

«Когда постишься, помажь главу твою елеем, и лице твое умой», – поучает нас Господь. Что это означает? А вот что: сделай ум твой милостивым, чувства и мысли от грязи отмой. Елей является символом благословения Божия, символом милости; елей – это символ любви и дружбы, радующих и услаждающих жизнь, от них у человека «блистает лице» (Пс. 103:15). Чтобы пост был угодным Богу и принес нам пользу, он должен заключать в себе искание подлинной праведности и должен сочетаться с любовью к ближним. Истинный пост не отделим от милостыни и молитвы. Еще устами пророка Осии возгласил Господь: «Милости хочу, а не жертвы». Потому и говорит нам ныне Спаситель о прощении обид.

«Люби ближнего и ненавидь врага твоего», – возглашала, извратившая Закон Моисеев, раввинская праведность. Величественное постановление Закона Моисеева – «Люби ближнего, как самого себя», – с вторжением в него толкований раввинов, потеряло всякий смысл в приложении к человечеству, ибо под ближним своим иудеи разумели только еврея и прозелита. Ревнуя о соблюдении Закона и похваляясь своей внешней праведностью, ветхозаветные книжники и фарисеи в сущности извратили весь внутренний смысл Закона и, при строгом соблюдении обрядности, попирали всякую праведность, заключающуюся в возвышенных началах Закона Моисеева. «А Я вам говорю: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас... и молитесь за обижающих вас и гонящих вас», – возгласил Христос. Мессия-Христос вывел Закон Моисеев из его национальной исключительности и возвел на степень общечеловеческого, провозгласив всех людей пред Богом равными между собой, как детей Единого Отца Небесного.

«Милости хочу, а не жертвы». Это чувство должно быть постоянным спутником христианина. Это чувство должно сближать христианина, как Самарянина милосердного, с каждым человеком, впавшим в беду, с которым встречаемся мы на своем пути. Это чувство должно исполнять жалостью сердце наше к тем, кто наносит нам обиды.

Почему царит среди людей, даже единоверцев, отчужденность, граничащая с неприязнью? Не потому ли что мы разделяем себя на ближних и врагов, в лучшем случае – нам неприятных, и к первым относимся со вниманием и с чувством любви и снисхождения, а ко вторым – с безразличием, а часто с неприязнью и даже с долей ненависти? Такое разделение от лукавого, и такое отношение ко вторым – неестественно и гибельно, как для них, так и для нас, к ним с безразличием и неприязнью относящихся. Христианин должен любить и быть сострадательным. «Будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас» (Ефес. 4:32). Христианин не должен «затворять сердце свое» от брата, находящагося в нужде, ибо любовь Божия пребывает только в тех, кто проявляет милосердие (1 Иоан. 3:17).

С этими наставлениями от Спасителя нашего и вступаем в отверзающияся двери Великаго Поста. Аминь.

О причащении

В то время как св. Василий Великий говорит: «Хорошо и полезно каждый день причащаться и принимать св. Тайны... впрочем, мы причащаемся четыре раза каждую седмицу: в день Господень, в среду, в пяток и в субботу», а церковные правила говорят о необходимости причащения в каждом посту, т.е. не менее четырех раз в году, в России Православной укоренился обычай обязательного причащения верующих один раз в год. Ему, правда, предшествовало недельное посещение всех служб с усиленным постом и молитвой.

Чем объяснить этот, на Святой Руси укоренившийся, обычай? Возможно, что исходит он из сознания величия таинства Тела и Крови Христовых, из боязни допустить уничижение его и из боязни недостойного причащения. «Кто вкушает Хлеб и пьет Чашу Господа недостойно, тот будет виновен и пьет осуждение, если не различает Тела» (1 Кор. 11:27–29).

Не потому ли многие говорят, слыша призыв к частому причащению: «Я не готов... я недостоин»? Братья дорогие, часто это слова лукавой совести. «Мы не должны устраняться от причащения Господня из-за того, что сознаем себя грешниками», – говорит преп. Кассиан Римлянин.

В чем же выражается достоинство приступающего к св. Чаше? Достоинство приступающих к св. Причастию заключается в соответствии их поведения с их верой, со званием христианина, с христианским мировоззрением. В идеале, чтобы быть достойными Христа, христианин должен стремиться к совершенству – «будьте совершенны, как Отец ваш небесный совершен». Но ведь слово Божие говорит – «несть человек иже жив будет и не согрешит», – кто же может быть достойным причастником «страшных Тайн Божиих»?

Удостоиться приобщения Телу Христову и Крови Его мы можем только в силу Его к нам любви и Его к нам снисходительности, но никак не в силу наших достоинств. Готовишься приступить к Чаше Господней? Смотри, не будь подобен фарисею, походи на мытаря, знай, что сознание человеком своего недостоинства делает его достойным причащения, делает его и нуждающимся в Причастии.

Слово Божие говорит, что Христос для того и пришел в мир, чтобы грешников спасти (1 Тим. 1:15) и за них пролил Кровь Свою (Матф. 16:28). И христианин должен приступать ко св. Чаше «со страхом Божиим», и не только с покаянной молитвой о своих грехах, не только с чувством своего недостоинства, но и с верой, что Господь пришел в мир «грешные спасти», и с сознанием что вкушает он Христово Тело. Ведь, в таинстве Причащения верующий соединяется со Христом для жизни во Христе; в этом таинстве – для христианина – источник жизни духовной, источник сил и радости. Посему стремление к принятию св. Таин это – естественное состояние для христианина и является это стремление мерой его духовной настроенности.

Вот почему церковные правила не только не возбраняют частого причащения, а наоборот – располагают к нему; конечно, при соответственной настроенности. Эта же настроенность должна быть постоянным спутником жизни христианина, верующего, Христа любящего и к Нему стремящегося. Аминь.

2. Великий пост

Неделя 1-я поста: Торжество православия

(Иоан. 1и д.).

Православные христиане отмечают сегодня Торжество Православия. Но православны-ли мы с вами, дорогие братья и сестры? Что значит «православный»? Слово «православный» значит – православно мыслящий, верующий в Бога и верующий Богу. Может ли каждый из нас сказать о себе – «Я верую в Бога» и «Верую Богу»? Эти два понятия, как справедливо замечает св. Григорий Палама, не являются тождественными. «Я верую в Бога» означает: я верующий, я признаю бытие Божие и православно о Нем мыслю; а «Я верую Богу» означает: все Божия обетования по отношению к нам я считаю истинными и незыблемыми. Быть православным и означает, иметь и первое и второе.

Быть православным означает еще и быть оправданным, т.е. иметь твое Православие оправдывающую веру. В Ветхом Завете, в лице Авраама, дан нам яркий пример православного человека, человека оправданного. О нем ап. Павел говорит: «поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в правду» (Рим. 4:3).

В чем же выразилась вера Авраама, что он был оправдан? Мы знаем, что Авраам принял от Бога обещание, что в его семени, в его сыне Исааке, благословятся в с е племена Израиля; и тут же велит Бог Аврааму принести Исаака, бывшего в детском возрасте, в жертву! Как же это понять? – Через Исаака должно исполниться обещание и тут же: принеси его в жертву! Что бы вы, православные, подумали, что бы подсказали вам ваши ум и сердце и что бы сказали вы – в данном случае? Но вот Авраам, Богу верующий, нисколько не возражая, готов был своими руками заклать своего ребенка, не поколебавшись в то же время в вере, что чрез него, чрез Исаака имеющее сбыться обетование остается истинным и незыблемым.

Какой яркий пример оправдывающей веры! «Мои мысли не ваши мысли» и «пути Мои, не ваши пути», – говорит Господь. И еще: «Скорее небо и земля прейдут, нежели из закона пропадет черта одна».

Авраам, он был воистину православным, он правильно мыслил о Боге и верил Ему. То же следует сказать и о новозаветных угодниках Божиих: об апостолах, святителях, мучениках, о великом сонме подвижников.

А мы, именующие себя православными, являемся ли таковыми? Имеем ли мы подобную им оправдывающую веру, правильно ли мыслим о Боге и веруем ли мы Ему? Ведь, слушая заповеди блаженства, слушая эти ступени лестницы, по которой следует нам ввысь, ко Господу, подниматься: «Блажены нищие духом... яко ваше есть Царство Небесное; блажены плачущие... блажены гонимые правды ради» и «горе богатым, горе смеющимся, горе насыщающимся, горе, когда рекут о вас добро вси человецы», – мы, если не улыбнемся, то скажем в себе: это ныне не жизненно, или же мимо ушей пропускаем слово Господне.

И еще взглянем на себя: Христос обещает нам радость вечной жизни, обещает наследие славы и царства, – и в то же время велит нам распять плоть со страстями и похотями, велит поститься, велит снять рубашку и отдать неимущему; велит жить стесненно и всегда быть готовым предстать пред Судией Нелицеприятным. Скажите, имеем ли мы усердие к выполнению этих повелений Божиих? Будем правдивы, стоя пред Господом: нет в нас усердия, ибо лукавствующим умом, глубоко повергающим наше сердце в тину плотяности, суеты и греха, подорвано в нас доверие Богу; мы просто отклоняем от себя мысли о данных нам Христом обетованиях: это, мол, далеко, а пока что надо жить, – говорит наш ум лукавствующий. При таком состоянии духа не может быть в нас оправдывающей веры, веры – возводящей нас, по степеням добродетелей, в объятия Отчие.

Готовность к закланию Исаака не только выявила исключительной глубины и силы веру Авраама, но и Бога сделала Должником, стала причиной того, что от семени Авраама должен был родиться Христос, чрез Которого благословились все племена земные.

Сказанное об Аврааме следует отнести и к нам. Смирение и послушание воле Господней, целомудрие и жизнь, со всем нашим благополучием, для других, распятие плоти совершаемые нами во исполнение велений Божиих, все это не только выявляет насколько мы православны, насколько мы веруем обетованиям Христовым, но и делает Бога

нашим Должником, должником в даровании нам славы и радости жизни вечной.

«Покажи мне веру от дел твоих» – обращается к нам ап. Иаков, всем образом нашей жизни определяется мера нашей веры и нашей православности. Сегодня Неделя Православия. Все мы призваны к участию в утверждении Правой Веры Христовой в мире сем, в утверждении нашей «верой в Бога» и «верою Богу». Аминь.

Неделя православия

Братья и сестры, непобедимая сила Христова, сила Православия в любви. «Так возлюбил Бог мир, что Сына Своего Единородного послал» на землю. К нам сошедший Мессия Христос, сокрушивши «отца лжи», проложил человеку путь к обновлению человечества. Он сокрушил «человекоубийцу искони» Крестом, и всех, кто желает освободиться от власти диавола – говорит архиеп. Иоанн Шанхайский Господь объединил в одну Семью, в одну Дружину воинов Христовых – по вселенной рассеянных создав для них Крепость – Церковь Свою. Сам Христос стоит во главе этой Крепости, Сам Он невидимо возглавляет всемирную Дружину воинов Своих, поставляя над ними начальников, увенчивая победителей венцами нетления. На твердом, непоколебимом Камне Веры основал Христос эту Крепость духовную, оградил Ее Своими законами и уставами, дал указания для битвы, вручил Своему воинству оружия – из коих главное: любовь, всех со Христом во едино существо связующая.

Жизнь мира – это непрестанное состояние войны. Во все века идет напряженная борьба и эта борьба будет продолжаться, пока не появится на облаках Христос-Победитель, и не поразит обольстителя и всех обольстившихся им. Окончательно победит в этой борьбе Церковь Христова. Не раз силы сатанинские обрушивались грозно на Церковь и, казалось, вот-вот низринут Ее, но силою Божией вновь из пепла поднималась эта Твердыня Божия и снова торжествовала свою победу.

Подвергалась Церковь Христова ужасным гонениям в первые три столетия, подвергается – во всем мире – и сейчас. «Если бы у меня были сотни уст и железная грудь», – пишет современник гонений первых веков, – «то и тогда я не мог бы исчислить всех родов мучений, которые претерпевали верующие». К концу 3го века были запрещены богослужебные собрания верующих, был издан приказ: отнимать у христиан и сжигать все списки св. Писания, было приказано всех лиц духовного звания заключать в тюрьмы, как политических преступников, было приказано всех, кто обнаружен в принадлежности к христианству, заключать в тюрьмы, требовать от них принесены жертв идолам, в случае же отказа – подвергать жестоким пыткам, и был определен срок для полного уничтожены христианства.

В 20м веке мы своими глазами видим, как некогда бывшее повторяется в более широких масштабах и с большей жестокостью и продуманностью. Кто вдохновители сего? Те же, что и в первых веках – это сатанисты всех мастей. Нас не оставит уверенность в том, что и ныне Божия Твердыня снова восторжествует свою победу, ибо любовь Божия непобедима.

Сегодня, в «Неделю Православия» Церковь прославляет тех, кто увенчан на поле брани славою, и оглашает имена изменников, предателей Истины, обращаясь к нам: «остерегайтесь их; они были среди нас, но они ушли от нас, и ныне они не Христовы». Мы молимся, чтобы отпавшие вернулись к вере истинной, ко Христу в Церковь Его. И верим, что те, кто ушел «на страну далече» по неразумению или заблуждению, кто не ожесточил окончательно сердце свое, вернутся в покинутую Крепость Христову.

Зовет нас ныне Христос; зовет к подражанию подвижникам, увенчанным венцами славы. «Стяжи внутрь мир Свыше, в себя войди, укрепи Царство Божие внутри себя» – в этом задача христианина, братия, в современной обстановке, – в этом та сила Христовых воинов, о которую разбиваются все вражие на нас нападения. Аминь.

Неделя православия

Торжество Православия! Не странно ли звучат в наше время эти слова? Многие говорят: где это торжество, когда, с одной стороны Православие ныне в рубищах, с другой стороны – сколько в Церкви нечистого, искаженного, неправильного. Православие, Церковь – гонимы, а вы говорите о торжестве Православия!

Да, верно, Православие облечено ныне в нищенския рубища, но эти рубища не умаляют его величия и значения в жизни мира, как не умалили рубища величия и значения Богочеловека, Господа Иисуса Христа. Верно и то, что в церковной ограде не мало греха, – не в Церкви, а в ограде церковной, но ведь все нечистое и греховное в церковной ограде не есть Церковь. «Всякий грех в Церкви есть грех не Церкви, а грех против Церкви», и он не умаляет святыню Церкви, как не умалило святыню Таинства и присутствие Иуды на Тайной Вечери.

Возражая против Торжества Православия, указывают еще и на массовый отход от христианства в наше время. Что ж, одни уходят, другие приходят ко Христу. Дело не в количестве уходящих, а в качестве от Христа уходящих и в качестве приходящих к Нему, в Церковь Его. Однако, что представляет собою этот отход от христианства в наши дни? В нем нет ничего нового, это лишь воскрешение бывшего, это – возврат к Будде или Демокриту, к Платону или Конфуцию, возврат к индивидуализму, а также древняя, в новых формах, попытка смешать христианство с язычеством во «Всемирном Союзе Церквей».

Да, многие отвергли Благую Весть о Слове, ставшем Плотию, распятом и воскресшем. Многие изменили Ему и вернулись на путь, который, в разных формах, был уже пройден человечеством. Ушли от Благой Вести и, в своем походе против Христа, очутились перед пустотой бездны. Философия позитивизма, гуманизма и материализма, мнившие удалить Христа из жизни человечества, «поставили человека перед лицом равнодушной вселенной с ее слепым случаем», поставили человека перед бессмыслицей бытия.

Но жизнь не терпит пустоты. И, почуяв пустоту, заметался человек в протесте против нее, и против фальши и неправды жизни. Не является ли выражением этого протеста безобразный, часто пещерный, облик окружающих нас толп грязной и волосатой молодежи? Не кроется ли в их растерянности для многих из них неосознанное тяготение к Смыслу, к разумному Началу в Жизни? В этой растерянности раскрывается душевная трагедия человека. И на этом фоне продолжает звучать Благая Весть о Любви Божией к человеку, Распятой и Воскресшей; Весть о Том, Кто Своей жизнью указал человечеству Путь, приводящий к познанию Истины и приводящий к исконной Правде Жизни. Звучит Весть о Том, Который всегда будет Светом мира. «Аз есть Путь и Истина и Жизнь... Аз есть Свет миру». И, подобно Юлиану Отступнику, возгласившему некогда: «Ты победил меня, Галилеянин», и современный сборный «Юлиан Отступник», во всем мире ведущий борьбу со Христом, вынужден будет так же возгласить: «Ты победил меня!» и поклониться Христу.

Сила христианства, дорогие братья и сестры, сила Православия в непобедимой Личности Христа, Сына Божия и Сына Человеческого. Во Христе – поруганном, распятом и воскресшем – торжество Православия. И мятущаяся душа современного человека, если не обратился еще человек в навоз для будущих поколений, не может не прийти ко Христу. И утвердится человек в верности Ему. Его сердца коснется, прежде всего, Христово Благовестие о Любви. Любовь Христа к человеку это не любовь учителей гуманизма, мудрецов и философов; любовь Христа к человеку это не слова, не учение, – а жизнь. Он сходит с Небесной высоты – куда? – В низину грязной, серой человеческой повседневности. Его любовь к человеку – это не мечтательная, словесная любовь гуманистов и философов. Он видит человечество во всей его слабости, знает всю темную глубину человеческого сердца, и Он не просто видит нужду человека, Он на Себе несет тайные раны человеческой слабости. Его любовь не знает исключений. Перед началом последней Своей, на земном пути, пасхальной трапезы, Христос, Сын Божий, как слуга, склоняется на колени перед апостолами и моет им ноги.

Не может не пленить разумного и честного человека и беспредельная преданность Христа воле Отца Небесного. «Разве вы не знаете, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?» – это первые слова, которые слышим мы из уст Его. Внутренняя, постоянная и неизменная связь с Отцом была источником, из которого проистекали и Его любовь к человеку, и Его победоносная борьба за волю Бога-Отца в этом мире.

И еще одна черта, так ярко отмечаемая всеми Евангелистами: Христос никогда не ищет Своего. И в этом он свободнейший из свободных.

Отмечая в первое воскресение Великого Поста Торжество Православия, мы слышим к нам обращенные слова Христа-Иисуса: «Не бойся, малое стадо... Я с вами во все дни, до скончания века». Аминь.

Неделя 2-я Великого поста

Сегодня 2-ое воскресенье Великого Поста, посвященное памяти св. Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского. Особое внимание, в своих трудах, посвятил святитель Григорий новозаветному учению о человеке.

«Человек создан по образу и подобию Божию» и к нему обращены слова Христовы: «будьте совершенны, как и Отец ваш Небесный совершен».

И надлежит нам с вами, вступающим в 3-ю седмицу Великого Поста, говорить о значении поста в благом и святом деле стремления к нашему духовному совершенству.

В «образе Божием» даны нам те духовные качества, те свойства и способности, которыми человек безмерно возвышается над всем живущим. В «подобии» даны силы к развитию этих качеств, свойств и способностей, роднящих нас с Богом. Дорогие мои, великим помощником в этом труде над собой, труде ведущем человека к духовному совершенству, является пост. Пост, это – день после ночи, это – свобода после рабства плоти, это – облегчение тягот нашего неразумия.

Мы вошли в отверстые двери Великого Поста. Вошли с желанием омыться, чтобы обрести душевный мир, обрести радость жизни, и чтобы вернуться к Господней заповеди о любви к Богу и ближнему. «Все мы любим жизнь, говорит батюшка Иоанн Кронштадтский, – хлопочем о счастливой жизни, а у самих жизнь тлеет в страстях... и тягостно на душе, пусто. Отчего? Да оттого, что не там, где надо, ищем жизнь». И еще говорит нам тот же Батюшка: «Не смешивай человека – этот образ Божий – со злом, которое в нем, потому что зло есть только случайное несчастье, болезнь, мечта бесовская, но существо человека – образ Божий – все-таки в нем остается».

Вошли мы в отверстые двери поста. Чего требует от нас пост? – Он требует раскаяния и исправления жизни. Что дает нам пост? – Он дает нам всепрощение от Отца Небесного, дает мир душевный и крепость духа. А что обещает нам пост? – Он обещает нам радость в этой жизни, даже при скорбях и тяжких испытаниях, и блаженство в вечных обителях Отца Небесного. «Да не смущается сердце ваше, в доме Отца Моего обителей много... Я иду приготовить место вам», – сказал Христос ученикам Своим пред Голгофой.

На пост восстает лишь плоть: не хочется плотскому человеку оставить для плоти привольную жизнь, вот и поднимается жалоба на пост. А что такое пост? – Это воздержание и строгость к себе.

Пост дан нам, чтобы раскрыть, возбудить и развить в себе духовную жизнь. Пост помогает нам подняться над материей, над нашей чувственной природой. Пост открывает нам бездну нашей слабости без Бога и пробуждает в нас желание молитвы, развивает и чувство смиренной молитвы. Пост приводит нас также и к сознанию братства во Христе всех верующих, пробуждает в нас чувство ответственности пред Богом и пред всеми людьми, нашими во Христе братьями.

Вошли мы с вами во врата поста со смиренным чувством, прося друг у друга прощения. Не бойтесь смирения. Смирение это – благодатное средство против самости, против гордыни и болезненного самолюбия. Смирение это – меч против огня злобы, так обильно ныне пожирающего людские сердца и вселяющего в них адские муки. Смирение это – благодатное тихое дуновение Святого Духа, умиряющее и охлаждающее грехами воспаленное сердце наше.

Помоги же всем нам Господь течение поста с пользой совершить: главы невидимых змиев сокрушить и победителями греха, корень которого в нашем плотском мудровании, явится. Аминь.

Неделя 2-я Великого поста

Во Христе родные братья и сестры!

Если человек хочет знать смысл и цель своего существования, он, прежде всего, должен познать самого себя: Кто я? В чем задача и оправдание моей жизни?

Верный ответ на вопросы: «кто я?» и «в чем задача моей жизни?», дан нам в св. Писании и раскрыт св. Григорием Паламой, памяти которого посвящено 2-ое воскресенье Великого Поста.

Мы слышим рассуждения горе-ученых, что человек произошел от низших животных, – что обезьяна является его пра-предком. В подтверждение этих рассуждений указывают на общее в психической жизни животного и человека. Однако, психическая деятельность животных отражает только запросы их тела: питания, размножения и самосохранения. Да, эти запросы свойственны и человеку, но ведь человек способен подняться выше абсолютной зависимости от этих потребностей, – и в этой его власти над своей психофизической природой проявляется величие человека. Более всего, человек становится человеком только при обуздании своей психофизической природы.

Каково же учение о человеке, раскрытое св. Григорием Паламой? Человек создан Богом, Творцом вселенной. Создан «по образу и подобию Божию». Взят человек от земли, но ею он не ограничивается: Творец вдыхает в него «дух жизни» и от «духа жизни» зависит существование человека. Таким образом, в самую «структуру человека» включена вера, включен союз с Богом, связь с Богом. Уточним: в природу человека органически включена религия. Слово «религия» значит – «связь, союз». Вот почему столпы Церкви говорят, что душа человека «по природе христианка». Вот почему говорить о человеке, не связывая его с Богом, с Творцом – бессмысленно; это бы означало – лишить человека смысла и жизнь человека признать за злую гримасу сатаны.

«Сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему», – сказано в св. Писании. Из всего живущего на земле только человек может притязать на звание «образа Божия», и в этом образе заключается высшее достоинство человека. Ни в одной из философских систем не возвышен так человек, как в христианстве. «Тела ваши, – говорит ап. Павел, – суть храм Духа Божия, живущего в вас».

В течение всего своего существования, человек продолжает быть связанным со своим Творцом. Чем поддерживается эта связь? Она поддерживается послушанием Богу, послушанием Его воле, Его закону. Но вот человек, первый Адам, вместо того, чтобы принять жизнь, как Божественный дар, захотел сам распоряжаться своей жизнью, захотел автономии – независимости, и выпал из послушания Богу. Этим непослушанием он нарушил связь с Источником жизни и мудрости.

Не будь нарушено послушание Богу, смерть была бы только простым переходом к Богу, теперь же она стала роковой, наказанием. Человек отверг внутренний закон присутствия в нем Бога и оказался предоставленным самому себе, своей обманчивой автономии. Тот, кто мечтал быть равным Богу, стал всего лишь смертным человеком. «Осуетился (человек) в своих умствованиях, – говорит ап. Павел, – омрачилось несмысленное сердце его и обезумел человек».

И вот во 2-ое воскресенье Великого Поста, устами святых, Господь обращается к нам и говорит: «Человек! Вспомни, откуда ты ниспал... познай свое благородство, не забудь о сродстве между тобою и Богом. Нет другой такой близости, как у тебя, у твоей души с Богом... Сын Божий – Христос восхотел быть братом твоим, и, «послушлив быв Отцу даже до смерти, смерти крестной», пришел, чтобы вернуть тебе утерянное тобою достоинство. Чрез Христа достигаешь ты жизни в Боге, достигаешь верностью Христу, послушанием и св. Причастием. Не бойся послушания. Послушание Богу, это не рабская покорность, а дело – дело любви».

Послушание это – знак и плод веры, вложенной в нашу природу. «Ради нас приобщился Христос плоти и крови, – говорит св. Иоанн Златоуст, – и Он дает нам самое Тело и Кровь, чтобы мы, благодаря им, стали Его сродниками», ибо, «принимая таинственную Пищу – св. Тайны Тела и Крови, – человек становится частью Христова Тела, становится братом и сонаследником Христу». Аминь.

Неделя 3-я Великого поста

(Марк. 8:34–39).

«Кресту Твоему покланяемся, Владыко!»

Говорят нам: орудию казни покланяетесь? Чтите Бога, на кресте распятого? – Ведь, смерть Бога на позорном древе противоречит естественной логике?!

Да, и поныне Крест остается «безумием для мудрых и соблазном для иудеев».

Но, дорогие, не ищите во Христе узкой, тварной, естественной логики. Во Христе открывается высшая Логика Любви, Логика Истины, и эта божественная Любовь Творца побеждает логику нашего ограниченного ума. Высшая Логика Истины, открывающаяся во Христе, недоступна пониманию гордыне тварного человеческого ума, удалившегося от Света Разума.

Крест, как знак вечной власти Бога, Его любви к человеку, всегда будет у нас, православных, на самом почетном и высоком месте, и не перестанем мы покланяться ему, как источнику вечной радости и утешения.

Да, дорогие, Крест – это наша радость и наша сила. «Сим победиши», – сказал некогда Промыслитель мира благочестивому царю Константину. И стал для нас таким Крест со дня сошествия к человечеству Христа – Любви Божией, и особенно, со дня Его распятия.

Крест – это неложный свидетель любви Божией к человеку. Христианство ныне гонимо. Над его Святыней, над Крестом смеются. Многие христиане стесняются, перед внешними, осенить себя крестным знамением: мол, неловко, несовременно – говорят они. Мы же не перестанем возглашать, на всех распутьях мира, что только христианству Креста принадлежит торжество конечной победы над миром. Мы с уверенностью говорим: там, где ослабевает внимание ко Кресту Христову, где умаляется его значение (обратите внимание на многие ветви христианства на Западе) и сила, там ослабляется вера во Христа, как Богочеловека, Спасителя мира, там подрывается сила христианства. Не чрез уступки естественному мудрованию, а чрез верность Кресту Христову и чрез проповедь о Кресте лежит путь к победе над злом, под тяжестью которого стенает ныне весь мир.

Готовясь к прославлению Пасхи Вечной, мы покланяемся Кресту. Уже ныне славим мы и святое Воскресение. Спешите, верные Христу чада Нового Израиля – Кресту поклониться, ибо лишь стоя у Креста Господня вы можете понять Бога, увидеть нам Промыслителем начертанный путь, и возлюбить Христа. На Кресте сочетались Святость и Любовь. На Кресте осужден и побежден грех, нас от Бога отделяющий; с Креста воссияла Любовь, нас с Богом соединяющая. И зовет нас Крест, зовет нас Голгофа Христа и современная Голгофа христианства, зовут нас к любви к Распятому, а чрез Него и к любви друг ко другу. Да встретятся же у Креста мысли расточенных: супругов, друзей и всех, себя братьями во Христе сознающих. Аминь.

Неделя 3-я Великого поста

«Иже хочет по Мне идти, да отвержется себя, возьмет крест свой, и по Мне грядет».

Прославляя вещественный Крест Господень, св. Церковь напоминает нам о внутреннем, духовном кресте. Духовный крест, это – наши скорби, лишения, болезни и несчастия. И попускаются они, чтобы мы стали ближе к Богу, чтобы, чрез эти испытания, нашим смирением и терпением мы причастились ко Кресту Христову. Без креста нет пути в Царство Небесное. И Сам Христос проложил нам этот путь Своим Крестом. «Многим скорбям подобает войти в Царствие Божие, – говорит Господь, – узкая врата и тесный путь, вводящий в жизнь вечную». Тесный это путь, требующий от нас отвержения самого себя, требующий борьбы со своей греховностью.

Праведным сотворил Бог человека. Мы же, рождаясь в грехе, бесконечно скверним себя, забывая, что «мерзок для Бога и один помысел неправедный» (Притч. 15:26), забывая и о том, «что ничто мерзкое и нечистое не войдет в Царствие Небесное» (Ефес. 5:5). А ведь мы все грешны, и очень грешны. Мы живем грехом; хотя и кажется нам, что мы Христовы, мы пропитаны грехом, грехи несем и в храм Божий, стоя в нем на молитве думаем о греховном, грешим и в наших добрых делах, часто совершая их на показ, удовлетворяя ими наше честолюбие и тщеславие.

Быть в Царствии Небесном, означает – быть принятым в общение с Богом и святыми Его. Апостол Любви Иоанн говорит: «наше общение со Отцом и с Сыном Его Иисусом Христом» (1 Ио. 1:3). Значит, чтобы быть в Царствии Небесном, чтобы быть принятым в общение с Богом, необходимо очиститься от скверны. А ведь нелегко очистить сердце от навыков и склонностей греховных. В продолжении всей земной жизни совершаем мы этот внутренний подвиг над собою, ибо грех глубоко врос в наше сердце, стал как бы нашей второй природой.

И самой страшной страстью, одолевающей человека, является гордость, которая находит свое выражение в сознании своего так называемаго достоинства. Гордость это – корень всех страстей наших. И ее одолеть можно только смирением. А вот посмотрите каждый на себя, – вы Христовы чада, к Нему часто в таинствах прибегающие, посмотрите, как быстро вы вспыхиваете, возмущаетесь при малейшем вам замечании от других, вместо того, чтобы ответить на обиду молчанием, вместо того, чтобы со смирением принять несправедливость, помня о том, как милостив к нам Господь, Которого мы непрестанно прогневляем.

Не хочет Бог смерти грешника. Чтобы вразумить его и вывести из-под власти греха, Он допускает испытания, скорби, и болезни – возлагает на нас крест для очищения нас от греховной ржавчины, для нашего исцеления и преображения. И кто несет крест свой, безропотно следуя за Христом, несет с верой и терпением, тот как бы приобщается ко Кресту Христову, к страданиям Христа. И эти наши страдания, переносимые с верой и кротостью, Христос вменяет нам, как Свои страдания, как Свой Крест.

Крест это – наше очищение, наша жизнь и воскресение. Узким, тесным путем шли за Христом все святые, этим путем идет и наш верующий народ православный. Этим путем, не уклоняясь от Христа, идем и мы с вами, прославляя Животворящее Древо, «на нем же Христос руце распростер, возведе нас на первое блаженство». Аминь.

Неделя 3-я Великого поста

«За кого вы меня почитаете», – спросил Мессия учеников Своих. – «Ты Христос, Сын Бога Живаго», – от лица всех апостолов ответил Петр. И «с того времени начал Иисус открывать Своим ученикам, что Ему должно идти в Иерусалим, что там Он много пострадает от старейшин, от первосвященников и книжников, будет убит и в третий день воскреснет». Но ап. Петр, отозвав Его, начал прекословить Спасителю: «Будь милостив к Себе, Господи, да не будет этого с Тобой». Только что исповедавший Христа Сыном Божиим, ап. Петр все еще находился под влиянием фарисейских воззрений о Мессии, не мог он примирить старые национальные воззрения с мыслью о страданиях и смерти Спасителя. «Отойди от Меня, сатана, – сказал Петру Христос, – ты Мне соблазн, ты думаешь не о том, что Божие, но что человеческое». Просьба Петра, обращенная к Спасителю была как бы повторением того искушения, с которым когда-то приступил ко Христу в пустыне искуситель: Петр искушает Спасителя страхом предстоящих страданий, чем и уподобился несознательно сатане.

Обличив Петра, Христос подозвал народ с учениками и указал им высший идеал духовной жизни, указал при каком условии человек может следовать за Ним. «Кто хочет идти за Мной, отвергнись Себя, возьми крест свой и следуй за Мной», сказал Христос.

«Возьми крест», – что это значит? «Крест» говорит ап. Павел, «есть распятие плоти со страстями и похотями». Не подумайте, дорогие, что ап. Павел имеет здесь в виду только услаждения и плотские страсти. Он пишет коринфянам: «Поскольку у вас распри, вы еще плотские», живете по плоти. «Откуда у вас распри и вражды, – вопрошает ап. Иаков, – не от вожделений ли ваших, воюющих в плоти?» И стремящийся к первенству, и одержимый жаждой наживы, и одержимый гордостью и тщеславием, и напоказ совершающий добродетели – все это люди плотские, ходящие по плоти. Итак, «распять плоть со страстями и похотями» означает: живи, и внутренне и внешне, по Богу – будь бездействен на все, что неугодно Богу.

Крест Христов – это свидетель любви Божией к человеку. Крест Христов есть и упразднение греха.

«Кто хочет идти за Мной – говорит Христос, – прежде всего «отвергнись себя», и лишь тогда будешь в силах «взять крест свой и следовать за Мной».

Следовать Христу означает – жить по Евангелию, проявляя всякую добродетель и благочестие, и прежде всего добродетель любви к Богу и к человеку. Желающий следовать Христу должен отвергнуть себя: изгнать из своего характера и привычек, из мысли и чувства, все, что удаляет тебя от Христа и уже должен не щадить себя, а если призовет время, должен быть готовым и на смерть ради истины Христова учения.

К работе над собой зовет и обязывает нас Крест Христов. Мы знаем по опыту, как трудна бывает работа над самим собой. И знаем, что без этого упорного труда над собой человек всегда будет «медью звенящей», его жизнь будет протекать вне Христа, и останется он человеком плотским, возможно – обрамленным узором церковной традиции. К такому христианину обращено ныне слово Спасителя: «отойди от Меня, лукавнующий ум, ты Мне соблазн, ты думаешь не о том, что Божие, но что человеческое». Аминь.

Неделя 4-я Великого поста

Дорогие, сегодня, в 4-ое воскресенье Великого Поста, св. Церковь вспоминает преп. Иоанна Лествичника, на 16-м году взошедшем для подвига на Синайскую гору. О нем говорят его современники, что на 16-м году жизни своей Иоанн был «тысячелетен совершенством разума». В день его памяти оглашаются в Евангельском чтении Заповеди Блаженства. Словами св. Отцов Церкви скажу вам об этом благодатном Евангельском Законе, который возвестил Господь на горе Галилейской.

«Не думайте, что Я пришел нарушить Закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить», – говорит Господь. Сравнивая Закон Моисея с Евангельским Законом, мы обнаруживаем между ними существенную разницу. Помните, Библия повествует о том, как суровый Закон Моисея был провозглашен среди громов и молний, грозно раздававшимся трубным гласом. – А вот благодатный Евангельский Закон возвещен миру среди весеннего дня при тихом веянии прохлады с Галилейского озера, на склоне горы, покрытой зеленью и цветами. Там, в Ветхом Завете, – густые грозные тучи закрывали вершину Синая и глас Невидимого Бога поражал ужасом сынов Израилевых. – Здесь же сладостно для сердца возвещались глаголы Жизни вечной из пречистых уст кроткого и смиренного сердцем Господа Иисуса. Там – в Ветхом Завете – под страхом смерти никто не смел подойти к горе ближе намеченной черты, – а здесь народ тесною толпою окружал Христа, стараясь как можно ближе подойти и хотя бы прикоснуться к одежде любвеобильного Законодавца, источавшего мир и всеисцеляющую силу. В Ветхом Завете Небесный Учитель не стесняет свободы приходящих к Нему суровым повелением, не устрашает угрозами, Он только указывает то, чего все ищут, к чему стремится каждый человек; Он говорит о счастье, о блаженстве, и указывает путь к этому блаженству. Он не приказывает, а лишь, как любящий Отец, побуждает к исполнению их Своим тихим любящим словом: блаженны – счастливы, – говорит Христос, – кто имеет мир в совести, доброту и радость в сердце и уверенность в будущей жизни блаженной.

На Синае данный Закон был законом суровой судебной правды. Евангельский Закон это – Закон Любви; в нем соединились истина, правда Ветхого Завета, с Новозаветной милостью. В Евангельском Законе, как говорит Давид псалмопевец: «Правда и мир облобызались». Более того, если Ветхий Закон говорит: «не делай зла», Новый Закон говорит: «и не думай о зле, о нем и мысли к сердцу не допускай». Новый Закон, таким образом, из сердца исторгает самые корни зла.

Евангельский Закон дан нам в Нагорной Проповеди и начинается он словами: «Блаженны нищие духом, ибо тех есть Царствие Небесное. Не те блаженны, которые бедны материально, – эта бедность может быть и от лени и от праздности, – не те блаженны, которые смиряют себя лицемерно или поневоле перед людьми, а те блаженны, кто считает себя хуже других, кто видит свои недостатки, сознает немощность своих сил, не превозносится своим умом, кто прибегает к Богу за благодатной помощью, «как нищие просят милостыни у богатых».

Такими «нищими духом» могут быть и нищие и богатые. Нищие – бедные, когда они с благодарностью Богу, без ропота несут крест своей нищеты, трудясь в меру сил, только в случаях крайней необходимости прибегая за помощью к ближним; а богатые – когда считают себя не хозяевами, а только приставниками у Богом им вверенных земных благ, не гордятся своим богатством, но употребляют его во славу Божию, на пользу ближним. Богат был Авраам, но он говорил о себе: «я прах и пепел». Царем был Давид, но он смиренно взывал к Богу: «я червь, а не человек, нищ и убог». «Нищие духом» это бедные и богатые, простецы и мудрецы, господа и рабочие, это все, кто стяжал добродетель смирения, и им принадлежит блаженство. Смиренные сердцем, еще здесь на земле, ощущают радость и благодатный мир, о которых гордые люди и понятия не имеют. Нет ничего, в очах Божиих, дороже смирения. Без смирения нет и спасения, потому что без смирения ни одна добродетель не может быть угодна Богу, не может быть духовно созидающей и спасительной для человека. Ведь, все бедствия, удручающие мир, произошли от гордости. И ангел света по гордости стал противником Богу, диаволом, и Адам, надеясь стать Богу равным, сделался смертным. Гордость это – источник всякого нечестия.

Вот почему Христос предлагает с корнем исторгнуть гордость из сердца человеческого, вот почему Христос предлагает нам смирение, как крепкий камень, на котором можно безопасно созидать все добродетели. Если не будет «нищеты духовной», т.е. смирения говорит св. Иоанн Златоуст – «хотя бы ты отличался постом, молитвой, милостыней, целомудрием, хотя бы ты имел все другие добродетели, все это без смирения разрушится и погибнет», как это случилось с евангельским фарисеем.

Преподобный Иоанн Лествичник указывает на три главных признака истинного смирения: 1ый признак – когда душа с радостью принимает всякое уничижение, всякое оскорбление, как врачевство, исцеляющее недуги греховные; 2ой признак – когда ни на что и ни на кого не гневаешься; 3й признак – когда не доверяешь своим добродетелям и постоянно желаешь научаться добру, жизни во имя и во славу Божию.

Таким смирением обладали все подвижники, все святые. Образец же смирения имеем мы в Господе нашем Иисусе Христе. «Научитесь от Меня, – говорит Он, – ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим». Если Он, безгрешный, так смирял Себя, то нам ли, грешникам, гордиться, превозноситься? – а ведь мы в гордости-то и ходим.

Кто приобрел дар «нищеты духовной», тот всегда видит свои недостатки, свои грехи, о них скорбит и плачет, закрывая свои уста для осуждения ближних. Аминь.

Неделя 5-я Великого поста

(Лук. 7:36–50).

Предстоим мы с вами пред Господом в недугах наших. Где искать нам выздоровления? На этот вопрос отвечают нам евангельское чтение и жизнь Марии Египетской: в покаянии. А что такое покаяние? Покаяние, исповедь, это – суд над собой пред лицом Божиим. Этот суд над собой восстанавливает в нас гармонию разума с сердцем, обращенным к Господу, и создает волю, способную справиться со своими внутренними врагами, – со своими недостатками и грехами.

Вводя нас в 6ую седмицу Великого Поста, устами Церкви говорит нам Господь: «Нет греха человеческого, который превозмог бы милосердие Божие, кроме греха нераскаянного», и подтверждает это евангельским повествованием о возрождении порочной женщины и примером жизни Марии Египетской.

Не искренно, из любопытства приглашает к себе Иисуса Христа Симон фарисей. Это видно из того, что он не соблюл обычных правил гостеприимства, которые обязывали хозяина встретить гостя целованием, омыть ему ноги и доставить ему все необходимые удобства. Во время пиршества двери дома на востоке не закрывались, каждый посторонний мог войти в дом, постоять и посмотреть на пирующих. И вот, во время трапезы вошла в дом Симона, известная в той местности своей порочностью, женщина, присутствие которой было противно хозяину дома. С сосудом многоценного мира подошла она к Тому, Которого искала душа ее и стала позади Христа.

Слушая Его наставления, она размышляла о своем глубоком падении, о своей позорной жизни. И стала плакать. Ее слезы падали на босые ноги Христа, к которым она склонялась все ниже и ниже, стараясь как бы скрыть свой стыд. Фарисей с ужасом отскочил бы от одного лишь прикосновения подобной женщины, стал бы в семи водах омываться от полученного осквернения. Женщина внутренне чувствовала, что Христос не поступит с ней так, она чувствовала, что безгрешности свойственно сочувствие, а не осуждение и самопревозношение.

Слыша прежде слова Иисуса: «придите ко Мне все труждающиеся и обремененные и Я успокою вас», она подвинулась к Нему ближе и, опустившись на колени, своими длинными волосами вытирала ноги Христа, омоченные ее слезами, покрывая их поцелуями и, наконец, умащая драгоценным, благоухающим миром. Это было выражением мольбы о милости со стороны сокрушенной сердцем женщины.

Ее вид, обильно текущие слезы, принесение в жертву драгоценного мира, казалось, должно бы вызвать в самом каменном сердце жалость и сочувствие. Но не коснулось все это сердца хозяина дома – фарисея, человека внешней, фальшивой праведности. – «О, если бы Иисус был пророк, Он знал бы, что это за женщина, и с презрением бы оттолкнул ее», – так подумал Симон фарисей.

Зная сердце и мысли человека, Христос обличил Симона. – «Видишь ли ты эту женщину?» – указывая на робко сидевшую на полу недавнюю грешницу, – сказал Христос Симону: «Я пришел в дом твой, и ты воды Мне на ноги не дал, а она слезами омыла Мои ноги и отерла волосами головы своей; ты целования Мне не дал, а она не перестает целовать Мои ноги; ты головы Моей маслом не помазал, а она миром помазала Мне ноги. А потому говорю тебе: прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много».

И затем, обращаясь уже не к Симону, а к бедной грешнице, Спаситель со властью сказал ей: «прощаются тебе грехи... вера твоя спасла тебя, иди с миром». И мир и радость воцарились в душе ее. Великая грешница освободилась от рабства греху, стала на путь чистоты и святости.

Таков, дорогие мои братья и сестры, плод покаяния, плод принятия в сердце и в ум Слова Божия, чрез прикосновение ко Христу.

Сказанное еще более подтверждается ярким примером жизни Марии Египетской. В ее жизни невольно обращаешь внимание на две противоположности, а именно, на глубину ее греховного падения и на высоту ее духовного взлета, благодатного восстания. В 12-летнем возрасте покидает Мария родительский дом, уходит в г. Александрию, и там многие, многие годы проводит в порочной жизни. Волна верующих, волна паломников, направлявшихся во св. Град Иерусалим к празднику Воздвижения Креста Господня, приводит и ее во св. Град, где она продолжает свою порочную жизнь. Но вот, следуя за потоком паломников, направляется она в храм Гроба Господня. Но... несмотря на многия попытки и усилия, она не может войти в храм. Неведомая сила не позволяет ей переступить порог храма. Но вот, подняв глаза, Мария видит над входом в храм икону Богоматери, Пречистой Девы. Заглянула она в свою душу и поняла, что она падшая и потому не смеет войти в храм. Став в стороне, Мария возносит Богу, чрез Пречистую Деву, покаянную молитву, обещая измениться. После этой молитвы, легко войдя в храм, она упала пред Крестом Господним, помолилась, поцеловала Животворящий Крест, вышла из храма и направилась к реке Иордан. Омывшись в водах Иордана, Мария идет в храм св. Иоанна Крестителя, там причащается св. Таин Христовых и уходит в пустыню, где в посте и молитве проводит около 40 лет, всю свою остальную жизнь, – «яко солнце просиявши, всем согрешающим наставницей явися». В мире и радости о любви Божией к человеку протекала ее жизнь.

Такова, дорогие мои, сила подлинного покаяния: оно заглаживает грехи и может вознести кающегося грешника на высокую степень совершенства. В чем да поможет и нам Господь по молитвам преподобной Марии Египетской. Аминь.

Лазарева суббота

(Иоан. 11:1–45).

Из радушного дома сестер Марфы и Марии, получил Господь, чрез посланца, известие о том, что «тот, которого Он любит, опасно болен». Не видя надежды на выздоровление, сестры настойчиво просили, чтобы Он возможно скорее прибыл к ним и помог им в постигшем их горе. Но Христос не сразу пошел в путь. Он пришел в Вифанию на четвертый день кончины Лазаря.

Эта медлительность послужила к еще большей Божией славе. Сестры не могли понять печальной для них медлительности, и Марфа, встретив к их дому приближающегося Христа, воскликнула: «Господи, если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой», но вера и надежда взяли перевес над болью душевной, и она прибавила: «но и теперь я знаю, что чего Ты не попросишь у Бога, даст Тебе Бог». Христос подтвердил ее веру: «Воскреснет брат твой» – сказал Он. «Знаю, что воскреснет, в последний день», в день всеобщего воскресения, с печалью ответила Марфа, на что Христос, открывая Свое Божественное существо, в котором заключается источник нашего воскресения, сказал ей: «Я есть Воскресение и Жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет. Веришь ли сему?» – на что убежденная Марфа ответила: «Так, Господи, я верую, что Ты Христос, Сын Божий, грядущий в мир».

Эта беседа ободрила Марфу и она пошла за сестрой: «Учитель зовет тебя». – «Господи, если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой», припадая к ногам Спасителя, воскликнула и Мария. Эта единодушная вера сестер во всемогущество Христа над смертью и жизнью, вместе с надрывающим душу их горем, тронули Христа и Он едва мог проговорить: «где вы положили его?»

Когда Он шел за сестрами к могиле, из глаз его текли безмолвные слезы. Некоторые из присутствовавших иудеев видели в слезах доказательство Его любви к умершему; другие, с насмешкой, говорили: «не мог ли Он, отверзший очи слепому от рождения, сделать, чтобы и друг Его не умер?» Слышал и знал Сердцеведец Господь толки и мысли окружающей толпы. И все это: тяжелая скорбь сестер, наемныя плакалыцицы, неутолимая к Нему ненависть, – так потрясло Его, что, несмотря на предстоящую славу воскресения умершего, Он плакал.

Подойдя к могиле, Христос велел отвалить камень от пещеры, в которой был погребен Лазарь, но Марфа, возможно по деликатности, желая избежать неприятного зрелища, возразила: «Господи, уже четыре дня как он в могиле, уже смрад тления исходит от него!» Спаситель торжественно напомнил ей о Своем обещании, и камень отвалили от пещеры, в которой лежал умерший.

Христос стоял у входа в пещеру, от исходящего из пещеры смрада народ отшатнулся назад, притаив дыхание, когда Иисус возвел очи Свои к небу, благодарив Бога: «Отче, благодарю Тебя, что Ты услышал Меня», и, возвысив Свой голос, воскликнул: «Лазарь, выйди вон!» К ужасу всех присутствовавших, мертвец встал из гроба и вышел в своем страшном погребальном одеянии. Сняли с него погребальные пелены и Лазарь мог спокойно пойти домой, а вся присутствовавшая толпа народа, в страхе и в изумлении, следила за Лазарем и рассуждала о Том, Кто совершил такое чудо великое.

Воскрешение Лазаря это – третье воскрешение Христом умершего. Дочь Иаира воскресил Христос тотчас после ее смерти; сына Наинской вдовы, когда его несли на кладбище; в случае же с Лазарем Христос убедительно доказал Свое Божественное всемогущество воскрешением четверодневного мертвеца, которого уже коснулось тление.

«Я есть Воскресение и Жизнь», – говорит и нам Христос – Источник нашего воскресения. И как залог нашего воскресения, мы принимаем с вами святые Тайны Тела и

Крови, по слову Спасителя нашего: «Ядущий Мое Тело и пиющий Мою Кровь во Мне пребывает и Я в нем».

Сегодня, за шесть дней до Пасхи, мы возносим славу Победителю смерти – Христу. Многие в Вифании, видя воскресшего Лазаря, уверовали во Христа, как Мессию – Спасителя мира, но было немало и таких, упорство душевной тьмы которых не мог победить и Лазарь, возвратившийся из загробной жизни. Душевная тьма! ведь это результат возгордившегося ума в его отпадении от Бога живого. Да не будет сего с нами, вместе с Марфой и Марией восклицающими: «Господи, мы веруем, что Ты Христос, Сын Божий, пришедый в мир». Аминь.

Неделя 6-я Великого поста

(Иоан. 12:1–18).

Два события, воскрешение четверодневного мертвеца – Лазаря и вход Господа в Иерусалим, неотделимы одно от другого в отношении личности Иисуса Христа. В воскрешении Лазаря Христос раскрыл Свое Божественное всемогущество, и пели мы в с вами песнь смерти Победителю, сегодня же, вместе с верными Богу жителями Иерусалима и всей вселенной, восклицаем: «Осанна в вышних» Спасителю мира – Мессии.

После воскрешения Лазаря, когда многие из знатных иудеев уверовали в Него, Спасителю невозможно было оставаться в Иудее – «еще не настал час Его». Он на время удалился в г. Ефраим и там, окруженный только Своими учениками, подготовлял их к великому труду на зреющей жатве мира.

Но вот приближался праздник Пасхи, тот праздник, когда вместе с узаконенными на этот праздник агнцами, должен был заклаcться и Агнец, вземлющий на Себя грехи мира. К этому празднику направил Свои стопы в Иерусалим и Спаситель.

В пути Он, в третий раз, беседует с учениками, с более ясными подробностями о том, что он будет предан первосвященникам и книжникам, что осудят Его на смерть и предадут язычникам; что язычники поругаются над Ним, будут бить Его и Он будет распят, но на третий день воскреснет.

По пути в Иерусалим Христос остановился в любимом селении, в Вифании, где Его с любовью ожидало благочестивое семейство, из мертвых восставший Лазарь с сестрами. За трапезой происходит беседа и эта беседа приводит к признанию Христа Мессией еще нескольких знатных иудеев, которые пришли лично убедиться в совершенном над Лазарем чуде. Во время этой беседы Мария, исполненная благодарности за своего брата, живого свидетеля мессианского всемогущества Христа, почувствовала непреодолимую потребность выразить Христу свою благодарность, свою любовь и благоговение пред Ним. Встав, она взяла вазу, наполненную индийским драгоценным миром, и, тихо подойдя сзади к Спасителю, разбила вазу и полила драгоценное благоухающее миро на главу и ноги Его, вытирая Его ноги локонами своих распущенных волос. На выраженное Иудой негодование, Спаситель ответил: «Оставьте ее, она сделала доброе дело... она сберегла это миро на день Моего погребения».

Слух о том, что в Вифании Христос обратил к вере в Себя еще несколько знатных иудеев, быстро дошел до Синедриона. Злоба врагов возрастала. А Спаситель, зная, что приближается час Его крестных страданий, доселе говоривший о Себе, как об обетованном Мессии, только частным образом, ныне Своим торжественным входом в Иерусалим, открыто заявляет, что Он истинный Мессия и сын Давидов: доселе он вступал во св. Град пешком, теперь Он входит в Иерусалиме сидя на осле, именно так, как не раз вступал в Иерусалим Его предок по плоти – царь Давид.

«Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй дщерь Иерусалима: се царь твой грядет, праведный и спасающий, сидящий на молодом осле», – так взывал еще в 6-м веке до Рождества Христова пророк Захария, в этих словах предсказавший вход Спасителя в Иерусалим и обличавший вождей народных в увлечении обманчивой надеждой на Мессию, как на политического вождя, за что и был ими убит «между храмом и жертвенником».

Весть о намерении Христа вступить во св. Град быстро долетела до Иерусалима. Толпы народа, с чувством радости, с ветвями пальм в руках, устилали путь Его шествия ветвями и своими одеждами, устремились встречать Его. В порыве восторженной радости весь народ восклицал: «Осанна Сыну Давидову! Благословен грядый во имя Господне! Осанна в вышних». Даже дети кричали Ему: «Осанна в вышних!»

Перед взором Спасителя, во всем своем величии, открылся Иерусалим. Иерусалим того времени считался одним из чудес света и представлял великолепное зрелище, о котором нынешний Иерусалим не может дать и приблизительного понятия. Но внимание Христа было обращено не на внешний блеск города, а на внутренний облик его жителей. Перед Его взором открылась страшная бездна неверия и порока, уже назревшего для совершения величайшего и гнуснейшего преступления на земле, и Христос горько заплакал. Весь позор издевательства и нестерпимая боль Его страданий, спустя пять дней, были бессильны исторгнуть даже стон из Его груди или вызвать хотя бы слезинку на Его истомленные веки; сейчас же, взирая на Иерусалим, Он не просто плакал, а неудержимо рыдал: «О, если бы ты узнал хотя бы в сей день, что служит к миру твоему!.. придут дни, когда враги разорят тебя, побьют детей твоих в тебе, и не оставят в тебе камня на камне за то, что ты не узнал времени посещения твоего».

Это был последний призыв Мессии преступному городу, побивавшему пророков, к покаянию. Как не внял народ голосу своих пророков, не внял он и призыву Мессии-Христа к покаянию. Затаенная злоба народных вождей вела Христа на Голгофу, ко Кресту.

На Голгофу и в наши дни, целым хором сатанистов всех мастей, возводится Христос в лице Его Церкви, верные чада которой не перестанут восклицать, среди современного неистового ожесточения сатанизма: «Осанна в вышних, Спасителю мира!» Аминь.

3. Пасхальный период

Пасха

Христос Воскресе!

Какой небесной светлой радостью звучат эти два слова и отдаются в каждой, по существу бессмертной, христианской душе. Эта вечная неиссякаемая радость вселенной началась с того момента, когда Воскресший Господь в первый раз явился мироносицам со словом: «Радуйтесь!» Они побежали к Апостолам с радостной вестью: «Христос Воскресе! Воистину Воскресе!» – и явился Победитель смерти Апостолу Петру. С тех пор не только для Апостолов, но и для верующих всех веков весть о Христовом Воскресении стала фундаментом веры и неиссякаемым источником радости. За Воскресшего Христа не только Апостолы, но и верующие всех времен, и наших дней, забывали и забывают свою личную жизнь, все земное, шли и идут за Ним на любые страдания, вплоть до крестной смерти. Почему? Да потому, что Христово Воскресение – Факт Исторический.

Пасха! Зовет нас этот праздников Праздник из рабства греху и смерти к свободе и к жизни вечной! Праздник радостный, нашу душу бодрящий, к Божественному веселью и к радости всех призывающий. «Радуйтесь всегда о Господе и еще говорю: радуйтесь!» – взывает к нам Апостол. Суть нашей пасхальной радости в том, что мы «смерти празднуем умерщвление, иного жития вечного начало».

Мы с вами, дорогие братья и сестры, христиане. Христианство же есть религия радости. Пасха это – не воспоминание, это – не мечта. Пасха это – реальность! У преп. Серафима Саровского всегда была Пасха. «Радость моя, Христос Воскресе!» – приветствовал преподобный приходивших к нему и весной и летом, и осенью и зимой. Почему? Да потому, что он жил пасхальной радостью, он глубоко уверился в присутствии Божием в мире и в реальности иного мира. Не утомлялись повторять слова Апостола – «всегда радуйтесь» – и другие святые. А когда их спрашивали, как можно приобрести эту радость, то они отвечали: сия радость происходит от чистоты сердца и от постоянства молитвы.

В подготовительные недели ко св. Пасхе, в недели Великого Поста, несмотря на недостатки наши, Господь любовью и милосердием Своим – призвал нас к Себе; мы, «со страхом Божиим и верою приступив», «источника бессмертия вкусили», и в великой радости воспели в Пасхальную Ночь: «Пасха верных, Пасха двери райские нам отверзающая»... Двери открыты. Да войдет в них каждый из нас. Но, чтобы войти в них, надо каждому продолжать трудиться над самим собою, ибо Радость Вечная, полнота которой выразилась в Христовом Воскресении, достигается нами в результате нашего во Христе утверждения. – Как? – Непрестанным духовным бодрствованием и победой над плотским мудрованием. Аминь.

Христос Воскресе!

Фомино воскресенье

(Иоан. 20:19–31).

Христос Воскресе!

«Не горело ли сердце наше, когда Он говорил нам», – говорили друг другу Лука и Клеопа, переживавшие радость встречи с Воскресшим Христом на пути в Эммаус. Ликующие, они поспешили вернуться в Иерусалим, чтобы поделиться пережитой радостью с остальными учениками. Но те уже и сами свидетельствовали о необыкновенном Событии, ибо Воскресший явился Симону-Петру. Во время радостных восклицаний и братских объятий Апостолов, раздался тихий и такой близкий и знакомый голос: «Мир вам!» Апостолы увидели Иисуса. Он «показал им руки и ноги и ребра Свои».

В эти светлые дни, полные трепетных и радостных переживаний, когда Апостолы убедились в том, что Он воистину воскрес, Спаситель настойчиво подчеркивает им, что пред ними не призрак, не дух, что воскресло Его тело, взойдя на высшую ступень духовной телесности, не знающей препятствий и ограничений, свойственных грубой материи. Это не возвращение к прежней жизни, это новая жизнь, полное преображение тела.

Жив Господь, в этом убеждались ученики. Но вот, из одиннадцати только Фома остался как бы в стороне. Он пробирается по спящим улицам Иерусалима к дому, в котором собрались ученики. Идет он осторожно, опасливо оглядываясь. Двери дома крепко заперты. Условный стук и Фома среди друзей. Его окружили взволнованные лица, многие плачут от радости, восторженно говорят ему собратья о том, что они видели Воскресшего Учителя. Горечью обиды сжимается сердце Фомы, и он восклицает: «Если не увижу (сам)... и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю». В этом «если не увижу – не поверю» было выражено, как замечает Церковь Святая, «доброе Фомино неверие», то есть желание скорее самому увидеть Воскресшего Учителя.

И вот, на восьмой день снова появился Иисус среди учеников, снова раздался тихий голос: «Мир вам» и к Фоме обращенный ласковый укор: «Подай перст твой сюда и посмотри руки Мои, подай руку твою и вложи в ребра Мои, и не будь неверующим, но верующим». – «Господь мой и Бог мой», – трепеща от радости воскликнул Фома.

Обратите, дорогие, внимание на то, что Воскресший Христос не явился ни Анне, ни Каиафе, ни кому-либо из Своих мучителей. Почему? Да потому, что их злая воля противилась очевидности, противилась обладанию Светом. К ним всецело относились слова Авраама: «если кто и из мертвых воскреснет – не поверят». Но явился Он «доброму неверию» Фомы, явился и Своему гонителю Савлу, призвав его к благовестию, ибо душа Савла тосковала о Боге, искала Истину; ему мешало заблуждение, а не собственная воля. Савл не только не осязал ран Воскресшего, но и не видел Его облика. Через три года после крестных Страданий с Небесной Высоты прозвучавший призыв Воскресшего преобразил душу его и гонитель Савл стал Апостолом Павлом.

Почти двадцать столетий прошло от дней явления Апостолам Христа Воскресшего, но и сейчас мы с трепетом глубокой радости встречаем светлый день Христова Воскресения, вместе с Апостолом Фомой восклицая: «Господь мой и Бог мой!»

«Истина Христова Воскресения есть Истина всецелая, полная, не только Истина веры, но также и Истина разума, торжество Правды и Добра». За эту Истину были распяты Апостолы Петр и Андрей, обезглавлены Апостолы Иаков и Павел, казнены Апостолы Филипп и Нафанаил. За Воскресшего всегда была гонима Церковь Его, шли и идут, идут на страдания тысячи и тысячи мучеников. Идут с вечным гимном победным на устах:

«Воистину Христос Воскресе!» Аминь.

Неделя жен мироносиц

(Матф. 15:43–16:8).

Христос Воскресе!

Сегодня память св. Жен-Мироносиц, праведных Иосифа Аримафейского, Никодима и св. великомученика Георгия Победоносца.

Светлый и радостный день! Христос Воскресе! – какой светлой небесной радостью звучат эти слова и отдаются в каждой душе, ищущей Света и Правды жизни! И началась эта радость с того момента, когда Воскресший Господь, по Своем Воскресении, в первый раз явился Женам-Мироносицам со словом: «Радуйтесь». Они побежали к Апостолам с радостной вестью: «Христос Воскресе!» «Воистину Воскресе», и явился Апостолу Петру.

С тех пор не только для Апостолов, но и для всех стремящихся жить осмысленной жизнью, весть о Воскресении Христовом стала источником радости неиссякаемой, светом жизни, стала фундаментом проповеди и основным догматом веры христианской.

Если бы Христос не воскрес, напрасной была бы вера наша, – сказал Ап. Павел. Христос Воскресе! Воистину Воскресе! И за Воскресшего Христа верующие отдавали, и ныне отдают, с хвалою Всевышнему на устах, земную жизнь свою.

В чем сущность радости пасхальной? Сущность пасхальной радости выражена в словах пасхальной песни: «смерти празднуем умерщвление, иного жития вечного начало».

«О, Пасха великая и священнейшая, Христе... подавай нам истее Тебе причащатися в невечернем дни Царствия Твоего», – поем мы в дни св. Пасхи. В этих словах песни церковной мы выражаем наше желание непрестанно, без конца, быть в действительном, существенном соединении и общении со Христом.

Дорогие мои братья и сестры! Пасха – это светлое радостное состояние души, которое дает Христос нам, переживающим Его Крест и Воскресение. Но неужели это радостное пасхальное настроение бывает у нас только в дни самого Праздника? Это светлое, радостное состояние души и настроение должно быть у нас всегда и, особенно, когда мы причащаемся св. Таин. У преп. Серафима всегда была Пасха – всегда была радость на душе. Почему? Да потому, что он глубоко уверился в присутствии Воскресшего в своей жизни. А мы? Неужели мы не сознаем и не чувствуем каждый над собою десницу Господню? Неужели не замечаем присутствия Божия в мире?

«Пасха, двери райские нам отверзающая!» Двери открыты, но войду ли я в них? Как войти в них – указывают нам святые сегодняшнего дня, праведные Иосиф Аримафейский и Никодим. Надо преодолеть страх и пойти за Христом, – говорят они. Затем св. равноап. Мария Магдалина: она не только восприняла Слово Божие в свой ум, но и служила Ему от имений своих, всем подавая пример пламенной преданности Христу и пример сострадания Ему и у Креста предстоявшей Пречистой Деве Марии. Такой же пример пламенной веры и преданности Христу дает нам и св. великомученик и Победоносец Георгий – военачальник императора-язычника.

Приветствуя сестер нашего храма с их праздником, со светлым днем Жен-Мироносиц, молю Господа, чтобы все наши прихожанки с таким же терпением и смирением несли каждая свой жизненный крест, с коими Жены-Мироносицы шли по стопам Христа, чтобы и вы, дорогие, служили Его Телу – св. Церкви – кто от имений своих, кто трудами и талантами своими. Аминь.

Христос Воскресе!

«Радуйтесь»

Христос Воскресе!

«Радуйтесь»! – этот призыв к вечной радости услыхали Жены-Мироносицы из уст Воскресшего Христа (Матф. 28:9), с радостью о Воскресшем вступаем и мы с вами в дивную, светлую, лучезарную неделю святых Жен-Мироносиц.

Православная Церковь чтит семь Жен-Мироносиц, служивших Спасителю, свидетельниц Его жизни, Воскресения и Вознесения. Эти дивные жены, вместе с Апостолами, в день Пятидесятницы приняли Духа Святого и Им первым явился Христос по Воскресении Своем. Вместе с Апостолами, они, Жены-Мироносицы, понесли в мир Благую Весть о Мессии, и их проповедь была проповедью Воскресения.

С началом жестоких гонений на Христа и учеников Его, Апостолы, Жены-Мироносцы и многие уверовавшие во Христа-Мессию члены Иерусалимской общины покинули Палестину и пошли в другия страны.

История свидетельствует нам о том, что, в середине 40-х годов, Мария Магдалина, воскрешенный Господом четверодневный Лазарь, его две сестры – Мария и Марфа, и Мария Клеопова, в сопровождении служанки их Сарры, пересекли на небольшом судне Средиземное море и высадились на берег юга нынешней Франции, около впадения в Средиземное море реки Роны. В устье реки Роны, в пустынной местности, до нашего времени существует селение свв. Марий. В конце 20-х и в 30-ые годы нашего столетия эти места апостольской проповеди св. Жен посетил ученый путешественник, русский историк, и он свидетельствует, что впечатление от посещения этого «селения трех свв. Марий остается сильное, незабываемое, несмотря на то, что нас от времени пребывания в этих местах св. Жен отделяет 19 столетий». Чувствуется, говорит он, особенная благодать, окружающая деревушку.

Св. Марфа, сестра Лазаря, избрала нынешний город Тараскон для своей проповеди и подвигов. Здесь и отошла она в Небесные Обители, отошла к Тому, Которому отдала всю свою жизнь, отошла к Победителю смерти – Христу для вечной радости в Нем. И ныне город Тараскон свято чтит память этой дивной жены.

Лазарь, вынужденный, вместе с сестрами, бежать из Палестины от преследования озверевших распинателей Христа-Мессии, поселился, затем, на острове Крите, где был епископом, и там он скончался. А его вторая сестра, с Марией Магдалиной и Марией Клеоповой, переходя от веси к веси, несла Благую Весть о Воскресшем Победителе ада и смерти по всей Галлии... Именем этих трех Марий и названо селение, о котором мы упомянули.

Св. Мария Магдалина более других Жен-Мироносиц потрудилась во святом деле благовестия. Кроме Галлии, куда она прибыла с Лазарем и его сестрами, св. Мария Магдалина проповедала Христа и во многих других странах. Была она и в Риме, посетила императора Тиверия, которому принесла яйцо, как символ Жизни, омытой Кровью, на Кресте пролитой. Еще в 1928 году – на территории г. Ниццы – можно было посещать грот, в котором молилась равноап. Мария Магдалина, проповедавшая Воскресшего на юге Франции. Сейчас этот грот разрушен – место купил у города враг христианства и выстроил на этом месте богатую виллу. Св. Мария Магдалина скончалась в г. Ефесе, где проживал «Апостол Любви» св. Иоанн, любимый ученик Христов, но впоследствии ее нетленные мощи были перенесены на юг Франции, где во время так наз. «великой французской революции», а затем и в начале 20-го века, подверглись надруганию.

Проповедуя Воскресшего преимущественно на юге Франции, как случилось, что скончалась эта великая женщина в Ефесе? Там, в Ефесе, как бы скрытая от мира, жила при Ап. Иоанне Богослове, нареченном у Креста «сыном» («Жено, сей сын Твой»), Пречистая Дева-Богоматерь. К Ней-то и приходили Жены-Мироносицы; Ее они, как и другие ученики Апостолов, часто посещали, ибо Пречистая являлась центром всей земной Церкви; и Она, как бы скрытая от мира, через Жен-Мироносиц и учеников Апостольских, просвещала общины христианския.

Прославляя ныне Жен-Мироносиц, мы обращаем взор наш, прежде всего, к Благодатной и Ей восклицаем: «Радуйся, Твой Сын воскресе!»

Женщину-христианку прославляет ныне Церковь. Современный языческий мир стремится к тому, чтобы вытеснить из сердец наших образ Пречистой и Жен-Мироносиц, как идеал женщины и матери. Для этой цели установлен «День матери». Но мы, христиане, прославляем не просто мать-родительницу, ибо и скоты являют в сем мире чада своя, мы прославляем мать, как женщину, которая своим стремлением к Свету и любовью к Истине-Христу, достигает дивной гармонии между чувством и рассудком; ту ЖенщинуМать прославляем мы, Которая и ныне является идеалом женщины. Ни в чем так не нуждается современный мир, как в женщине-супруге и матери, идущей к Свету-Христу, отдающей свое сердце Богу и движимой Христовой волей. Эту женщину прославляет в литературе писатель-поэт, ее любит народ наш, по ней тоскует ребенок, без нее погибает духовно опустевший современный мир.

Прославляя ныне Жен-Мироносиц, вознося молитвы у Престола о женах – супругах и матерях, – мы должны настойчиво молить Воскресшего и Его Пречистую Матерь о том, чтобы любовь к Богу и верность Христу даже до смерти, всегда были содержанием жизни и современной нам женщины-христианки, чтобы любовь к Воскресшему и дар рассудительности были всегдашними двигателями их воли.

После основания, в день Пятидесятницы, Церкви, Жены-Мироносицы, кроме апостольского подвига проповеди Распятого и Воскресшего, взяли на себя и служение страждущим, утешение скорбящих и поддержку сомневающихся в вере. Дивному примеру Небесных Покровительниц да следуют и жены, девы и матери нашего прихода. Аминь.

Неделя 4-ая по Пасхе, о расслабленном

(Иоан. 5:1–15).

Христос Воскресе!

Спаситель, направляясь в субботний день к храму, проходил мимо пруда, мимо известной Овчей Купальни – Вифезда. В ней обычно купались овцы, предназначавшиеся для жертвоприношения, и ее вода славилась своей целебностью. «Ангел Господень сходил в купальню и возмущал воду и кто первый входил в нее, по возмущении воды, тот выздоравливал, какою бы ни был одержим болезнью». Это чудесное свойство воды привлекало к купальне «великое множество больных, слепых, хромых, иссохших, ожидавших движения воды».

Между страждущими был один бедняк, который 38 лет находился в расслаблении от паралича. Он безотлучно жил у самой купальни, но бесполезно, ибо не имея помощи, не мог сам войти в воду, и менее слабые всякий раз успевали раньше войти в купальню, пока еще не был потерян благоприятный момент. С сердечным состраданием взглянул Христос на несчастного, вся жизнь которого была непрерывным отчаянием. Спаситель вознамерился в субботний праздник сделать дар страдальцу, которому никто, вот уже десятки лет, не хотел помочь.

«Хочешь ли ты быть здоров?» – спросил его Христос. Полагая, что Незнакомец хочет помочь ему первым попасть в воду, когда она возмутится, несчастный рассказал в ответ грустную повесть о том, что среди окружающей его толпы и мимо него проходящих людей, вот уже свыше 30 лет, не нашлось человека, который бы оказал ему нужную помощь.

«Встань! – сказал ему Христос, – возьми постель свою и ходи!» Это было сказано тоном, которому нельзя было не повиноваться. После 38-летней тяжкой болезни он мгновенно встал, взял свою постель и пошел, озираясь, в радостном изумлении, чтобы увидеть своего благодетеля. Но Христос спокойно удалился, чтобы избежать грубого возбуждения в народе. Исцеленный не знал, кто был его благодетель.

Евангелие отмечает привлекательную черту исцеленного: он поспешил в храм, чтобы воздать благодарение Богу за столь неожиданное чудесное обновление своей безотрадной жизни. В храме увидел его Спаситель и обратился к нему с простым, но важным предостережением: «Вот ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже». Очевидно, его болезнь была последствием его грехов, за них он нес наказание и получил от Христа-Спасителя прощение вместе с выздоровлением.

Каждому, духовно здоровому и нормальному, человеку свойственно радоваться вместе с радующимся о явленной ему Божией милости. Но окружавшие исцеленного блюстители закона, подавлявшие дух Закона буквой мертвой обрядности, как бы не замечая его выздоровления, его радости, со всей суровостью обличают его, несущего свою постель. В этом они видят нарушение святости субботы. «Сегодня суббота... не должно тебе брать постели», на что исцеленный отвечает: «Кто меня исцелил, Тот сказал мне: возьми постель твою и ходи». И за это стали законники «гнать Иисуса и искали убить Его».

Тьма и зло всегда ненавидят и преследуют Добро. Своим обвинителям в нарушении святости субботы Спаситель ответил: «Отец Мой доныне делает, и Я делаю», и этим ответом поверг их в полное смущение.

В этих словах Спасителя выражен весь дух учения Христова относительно дней праздника. Когда Бог закончил творение мира, то Его суббота не была покоем в смысле прекращения деятельности. Бог творит непрерывно, Своим промышлением и благодатью поддерживая все творение и восстановляя его от падения к новой духовной жизни. Творец, Отец Небесный, совершает это доброе дело в течение всей вечности, включая и субботние дни, введя в участие в дальнейшем развитии мира волю Им созданного разумного существа, т.е. человека. «Мы соработники у Бога», – говорит Ап. Павел.

О, если бы все люди сознавали себя Богу соработниками, сознавали и чувствовали свою ответственность за земную жизнь свою, свое единство во Христе – во св. Теле Его – в Христовой Соборной Церкви, как быстро бы изменилось лицо земли! С утерей этого сознания легко внедряется в жизнь людей разделяющий грех и жизнь для многих становится непосильной ношей. И только один Христос может облегчить страдания души нашей, Он, Агнец Божий, принявший каждого человека, к Нему с любовью взывающего: «Иисусе Воскресший, воскреси души наши!» Аминь.

«Се здрав еси, к тому не согрешай»

(Иоан. 5:14).

«Се здрав еси, к тому не согрешай, да не горше ти что будет», – такое завещание получил от Господа исцеленный расслабленный, о котором повествует нынешнее Евангельское чтение.

Это завещание имеет и для нас величайшее значение. В нем свидетельствует Господь о том, что мы подвергаемся болезням и прочим бедствиям в нашей земной жизни за грехи наши. Грех – в нем причина телесных недугов и душевных болезней человека. Телесные недуги, душевные скорби и болезни являются спутниками грехов, как их естественное следствие.

Что такое грех? Грех, говорит ап. Иоанн Богослов, есть всякое без – законие. Грех это – нарушение законов жизни, жизни личной и общественной. Как нарушение законности в организме, всякий грех вносит разлад в духовную и в физическую природу человека и общества. Являясь, по существу, нарушением законов природы, грех поражает и душу и тело. Об этом с очевидной ясностью свидетельствует нынешнее Евангельское чтение.

Отделима ли жизнь тела от жизни духа-души человека? Нет, не отделима. Зарождаясь внутри человека, грех зреет в душе и делает ее больной. Оттуда переносится разлад в жизнь тела. Кто из нас, совершив тот или иной грех, не переживал состояние мрака, подавленность, туги душевной? Мы замечали, что эти состояния являются постоянным спутником согрешающих. Эти состояния, – мрак, подавленность, туга, и свидетельствуют о наступившем в нас разладе, свидетельствуют о том, что, нарушением положенных Творцом в основу жизни природы нашей законов, прервалась нить, соединяющая нас с Богом, как Источником жизни; как-бы захлопнулась дверца сердца, через которую, в Свете и Радости, входит в нас Сам Христос.

Посему так важно согрешившему тотчас же, не откладывая до времени наступления поста, в дни коего обычно приступают к исповеди, поспешить от греха очиститься,

примириться с Богом и тем восстановить утерянную внутри себя гармонию. И лишь после этого прибегать к лекарствам, если нанесена телу тяжелая рана, и оно подверглось болезням.

В истории Руси были врачи, которые отказывались приступать к лечению, пока больной не исповедуется и не причастится св. Тайн, и чем тяжелее была болезнь, тем настойчивее они этого требовали. Врачи те знали, что человек представляет собою не просто живой организм, а личность, что сущность его не в материи или в энергии биологической, а в бессмертном духе, храмом или сосудом которого является тело. Обладая телом, органически с ним связанный, дух проникает все клетки его. Вот почему, прежде чем приступить к лечению тела-материи, врачи требовали от больного, чтобы обратился он к Богу, как Врачу духа, Врачу совести человека.

И если сущность человека забыта современной медициной, если молитва и любовь исключены из нее, и лечат ныне не личность, не человека, к вечности призванного, а разумное животное; если современные врачи, в большинстве, являются более или менее добросовестными ветеринарами, мы с вами, как живые части Тела Христова – Церкви Его, – должны следовать указаниям Церкви и требованиям врачей св. Руси, Богу и человеку служивших. Аминь.

Неделя о самарянке

(Иоан. 4:5–42).

Христос Воскресе!

Вы слышали, дорогие, Евангелие, в котором повествуется о беседе Спасителя с самарянкой.

Ведь иудеи не считали самарян полноценными людьми, относились к самарянам с безграничной ненавистью, и даже отрицали за ними право на воскресение из мертвых.

А тут Сам Христос, Сын Божий беседует с самарянкой! И о чем беседует!? – Он беседует с ней о глубочайшей сущности религии духа. И этой беседой подчеркивает, – вопреки мышлению иудеев, – что самаряне такие же дети единого Отца Небесного, какими были и иудеи.

Это первое, что привлекает внимание наше в нынешнем Евангельском чтении.

Второе: мало того, Христос не гнушается грешницы, находившейся в незаконном сожительстве. И с ней говорит Он о «живой воде» – о силе Божией благодати. Говорит так, что грешная женщина, прикасаясь к этой воде – к благодати Духа Святого, оставляет грешную жизнь и из грешницы становится святой мученицей за Христа с именем Фотины – Светланы.

«Аз есть дверь» – говорит Христос – дверь, ведущая к духовному возрождению. И вот грешница вошла в эту дверь, вводящую в область общения с Богом Истинным, и стала святой.

До Христа, дорогие мои, история не знала полного уважения к женщине. Для Сократа – этого великого и славного мужа древности, – женщина была только служанка; низшими существами считал женщин и Будда, который запрещал своим ученикам даже разговаривать с женщинами. Христос же приносит женщине свободу, Он возносит женщину на должную ей высоту.

И третье, что привлекает наше внимание в нынешнем Евангелии – это слова Спасителя, сказанные самарянке: «Поверь Мне, – наступает время, когда не на горе сей и не

в Иерусалиме будут покланяться Отцу – истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине».

Бог есть д у х , Истина есть Христос. «Аз есть Путь и Истина и Жизнь», – говорит Спаситель. В словах, сказанных самарянке, Господь указывает на то, что Иерусалимский храм закончил свою миссию, закончил роль свою, что пришел конец Ветхого Завета, что наступает новое время – время Нового Завета – время Народа Божия, народа – принявшего Мессию-Христа, народа, в котором все языки, все нации сливаются во Христе в единую семью чад Божиих. Во Христе – в Сыне Божием, в Слове – ставшем плотию – Распятом и Воскресшем. Аминь.

Христос Воскресе!

Неделя о самарянке

Христос Воскресе!

Через Самарию направляется Господь из Иудеи в Галилею. Вы знаете, что иудеи относились к самарянам с безграничной ненавистью, считая самарян народом нечистым и проклятым. Ни один истый иудей не считал для себя позволительным есть ту пищу, которой коснулся самарянин. Иудей мог находиться в дружественных отношениях с язычником, но никогда с самарянином; в иудейских судах свидетельства самарян не принимались, а принять самарянина в свой дом значило навлечь на себя проклятие Божие. Иначе смотрел на самарян, равно как и на всякого человека, не принадлежащего к иудейскому обществу, Спаситель Христос. Во всех Он видел таких же детей Отца Небесного, какими были и иудеи. Об этом и свидетельствует нынешнее Евангельское чтение о самарянке.

Утомленный в пути, Спаситель присел у колодца Иакова, расположенного у восточной подошвы священной горы Гаризим. И вот, когда там Он сидел, пришла по воду одна самарянка. Появление ее было неожиданным, так как обычно женщины ходили за водой вечером и притом целыми группами. Пришедшая не пользовалась среди женщин доброй славой, потому, избегая встречи с другими, пришла за водой в неурочное время.

И лишь только она почерпнула воду, Христос обратился к ней с просьбой: «дай Мне пить». – «Как Ты, будучи иудей, просишь пить у меня, самарянки?» – удивленно спросила женщина. – «О, если бы ты знала дар Божий, – сказал Христос удивленной самарянке, – и Кто говорит с тобой, то ты бы сама попросила у Него, и Он дал бы тебе воду живую». – «Вода, которую Я дам, сделается источником воды, текущей в жизнь вечную».

Пробудив этими словами мысль самарянки к возвышенным предметам, Спаситель, круто прерывая беседу, говорит ей: «Пойди, позови мужа твоего, и приди сюда». Эта просьба болезненно затронула совесть самарянки, и она смущенно отвечает, что нет у нее мужа. «Правду ты сказала, – говорит ей Христос, – тот, которого ты имеешь, не муж тебе». Эти слова как громом поразили женщину: «Господи, вижу, что Ты пророк», – воскликнула она, и в это время озарила ее мысль: не права ли иудейская вера, от которой являются такие пророки, и не воспользоваться ли пред нею стоящим пророком для того, чтобы удалить давний бесконечный спор между иудеями и самарянами, и именно – что следует считать священным местом Палестины – Иерусалим ли, где Соломон построил храм, или гору Гаризим, где по преданию самарян Иисус Навин произносил благословения Закона и где Авраам готовился принести в жертву своего сына?

Мы знаем, что, в споре с самарянами, больше правды было на стороне иудеев, ибо Иерусалим был тем местом, которое избрано Самим Богом для искупительного подвига Мессии-Сына Божия, Богочеловека.

Коснувшись спора между иудеями и самарянами, Спаситель говорит ей, что настанет время и уже настало, когда истинно верующие будут поклоняться Отцу не на горе сей (Гаризим) и не в Иерусалиме, но на всяком месте – «в духе и истине», ибо «Бог есть Дух, и поклоняющиеся Ему должны покланяться в духе и истине». Роль Иерусалимского храма для иудеев и горы Гаризим – для самарян, как бы говорит Господь, уже закончена.

Пораженная словами Христа, самарянка отвечает Спасителю: «знаю, что придет Мессия, Христос», вот Он и разрешит спорный вопрос, разрешит все недоумения и откроет Истину. – «Это Я, Который говорит с тобой». Бедной, грешной самарянке Сам Иисус Христос открыл Себя Мессией, Спасителем мира.

Изумленная женщина, забыв свой водонос, поспешила в город рассказать о своей чудесной встрече. И что же? Личная встреча самарян со Христом убедила их, что именно Он есть долгожданный Мессия, Спаситель мира – Христос. А самарянка закончила жизнь свою проповедью о Христе и принятием за Него мученической кончины с именем Фотины – Светланы.

Так более простые и здоровые души самарян, не растворившие веру в политике, оказались более способными принять Мессию, чем гордые души мнивших себя исключительными сынами Авраама и наследниками ему Богом данных обетований. Из этого евангельского повествования следует урок и нам, православным, часто в гордыне своей похваляющимися нашей принадлежностью Истине и похваляющимися своими белыми ризами, пьющими освященную воду Преполовения, но не обладающим внутренним благочестием. Аминь.

Неделя 6-ая по Пасхе – о слепом

(Иоан. 9-я гл.).

Христос Воскресе!

Господь проходил мимо врат храма, у которых обычно толпились нищие, ожидавшие милостыни от прохожих. Среди нищих был один слепец – «слепой от рождения». Наша земная жизнь, дорогие, удручена бедствиями, но среди них трудно себе представить более великого и тяжкого бедствия, чем слепота. Слепой слышит разговоры окружающих его людей, слышит их радость о красоте окружающего их мира, и страдает, ибо для него весь мир погружен в непроглядную ночь, он с опаской бродит во тьме этой ночи, ощупывая каждый предмет, чтобы не споткнуться и еще более не искалечить себя.

Вот и теперь, заслышав необычайный шум около храма, спотыкаясь, слепой пробирается вдоль стены к тому месту, где находился необычайный Учитель, молвою о необычайных чудесах Которого гремел весь город. В это время мимо него проходил с учениками Христос. Он устремил Свой Божественный взор на этот редкий пример слепоты – от рождения. Ученики, предполагая, что их Учитель, устремив Свой взор на слепца, был занят мыслью о причине слепоты несчастного, спросили Его: «Равви, кто согрешил, он или родители его, что родился он слепым?»

Дорогие мои, не всякое бедствие бывает результатом греховности или нечестия, не все бедствия являются ударами карающей десницы Высшей Правды. Есть и такие бедствия, которые служат или проявлением высшей Любви, направляющей свои удары с целью спасающей милости, или орудием высшего промышления о торжестве Истины над ложью.

История Многострадального Иова отчетливо свидетельствует, что праведный Иов подвергся жесточайшим бедствиям не за тайный грех, личный или его родителей, а потому, что его праведность была избрана Богом, как орудие для посрамления клеветы «отца лжи».

Так было и в данном случае: слепец родился слепым не за грехи родителей, нет, но «для того, чтобы на нем явились дела Божии». Продолжая громко беседовать с учениками, Христос разъясняет им, что Он на то и послан Отцом, чтобы совершать дела Божии, ибо Он есть «Свет миру». Эту беседу Христа с учениками не мог не слышать слепец. До сего приходилось ему слышать только такие рассуждения о себе, которые лишь удручали бедственное состояние его души, и вдруг до его слуха доносится иное рассуждение – оно звучит для него любовью и милосердием. И Сердцеведец не томит его ожиданием: Он сделал брение из плюновения, помазал им глаза слепого и сказал: «пойди, умойся в купальне Силоам». Эта купальня находилась довольно далеко от храма. Он «пошел, и умылся, и пришел зрячим».

Совершилось великое чудо, от которого пришел в смятение весь город. Этот нищий слепец хорошо был известен всему Иерусалиму. И он не умолчал о совершившемся над ним чуде, он всюду свидетельствовал Кто и как исцелил его. Тот Самый Иисус, на Которого книжники и фарисеи только что бросали камни, совершил поразительное бесспорное чудо!

И вот разыгрывается сцена, каковую наблюдаем мы часто и в наш так называемый «просвещенный век»; эта сцена представляет поразительный пример того, до какой степени может дойти духовное ослепление людей, когда они злонамеренно закрывают свои глаза на то, чего они, в своих ложных интересах, не хотят видеть.

Самый предмет чуда – бывший слепец от рождения – стоит перед книжниками и фарисеями. Казалось бы, им остается только признать факт великого знамения и возблагодарить Бога. Но для этого нужно было смирить свою гордость, осознать свое духовное убожество и заблуждение, а это было слишком тяжело для их «ученого» эгоизма, ложно понимавшего пророчества о Мессии, и потому решили они, во что бы то ни стало, опровергнуть достоверность великого чуда, даже ценой попрания своей совести, очевидности и законов логики. К чему только ни прибегали фарисеи и книжники: они допрашивают родителей исцеленного, несколько раз вызывают самого бывшего слепца от рождения, спрашивают его о своем Благодетеле, настаивая на том, чтобы исцеленный сказал, что Иисус – грешник, что не от Бога Он. Всякий, кто осмеливался признать Иисуса Мессией, был проклинаем и отлучался от синагоги. Но исцеленный слепец не поддался запугиваниям, явив пример подлинного мужества.

«Мы знаем, что человек тот (Иисус) грешник», – говорят ему фарисеи, и «не знаем, откуда Он». – «Грешник ли Он, я не знаю; одно знаю, что я был слеп, а теперь вижу... и удивительно, что вы не знаете, откуда Он... Мы знаем, что грешников Бог не слушает... Если бы Он не был от Бога, не мог бы творить ничего», – решительно ответил исцеленный книжникам и фарисеям. – «Во грехах ты родился», – яростно закричали вышедшие из себя ученые книжники, – «ты ли нас учишь?» И выгнали его вон.

Вот до чего доводит неизбежно неверующее упрямство, не желающее признать Христа Спасителем мира, отвергающее истину участия Бога в жизни человека и народа. Упорное неверие не признает даже того, что оно видит и осязает.

Эта евангельская картина является зеркалом, в котором и в 20м веке могут видеть себя все отрицатели Христа, критики, неверы и гонители Церкви. У них против Христа и против Церкви его одно оружие – это: искажение Евангелия и ложь, запугивание страхом, насилие и преследование.

Изгнанного из собрания и отлученного от синагоги зрячего недавнего слепца должны были теперь все избегать, соприкосновение с ним и общение рассматривались, как осквернение. Но если оставили его люди, не оставил его Бог. Услыхав о его отлучении, Христос Сам нашел его и подкрепил его веру. Глядя на Христа своими прозревшими глазами, недавний слепец радостно воскликнул Ему – Свету мира: «Верую, Господи!» и поклонился Ему.

В нынешнем повествовании об испытаниях, пережитых слепорожденным и родителями его, как бы начертан тот путь, по которому идем и мы с вами, дорогие, и весь наш верующий православный народ, не перестающий в своем крестоношении сохранять верность Христу, и воспевать: «Кто Бог великий, яко Бог наш? Ты еси Бог, творяй чудеса». Аминь.

Неделя о слепом

Если в прошлое воскресенье, слушая Евангельское чтение, мы были свидетелями, как Господь наш Иисус Христос возвел словом Своим грешного человека, язычницу-самарянку, от земного к небесному, возвел ее от плотской жизни к жизни духовной, и грешница стала святой мученицей за Христа с именем Фотины-Светланы; если в прошлое воскресенье напомнил нам Господь о том, что Бог есть Дух, а Истина – Христос, и призвал нас к поклонению Богу и к молитве в «духе и истине» на «всяком месте владычество Его», – то в нынешнем Евангелии об исцелении слепого от рождения – дает нам Господь образ молитвы.

Не видит слепой Христа-Сына Божия, он лишен зрения; он лишь слышит о Чудотворце, могущем дать ему зрение, и требует от Него исцеления. Окруженный недоброжелательной средой, он настойчиво молит, кричит: «Иисусе, Сыне Давидов, помилуй мя!» И Христос откликается, идет ему навстречу – исцеляет его.

И мы с вами являемся часто духовными слепцами. Мы знаем, что есть Бог, но не видим Его, не чувствуем близости к нам Христа-Спасителя, хотя и знаем сказанное Им: «Я с вами всегда» во вся дни.

И все же Его помощь, в нашей жизни, мы призываем. Но... с той ли настойчивостью, с какой призывал Иисуса слепой от рождения?

Не дай нам Господь в молитве неуверенности и уныния, которые бывают от нашей внутренней раздвоенности, ибо – как говорит Господь – «не тверд в путях своих человек с двоящимися мыслями». Настойчивой должна быть молитва наша и должна исходить она из чувства и сознания близости к нам Владыки Жизни – Господа нашего Иисуса Христа.

Однако, достаточно ли одной настойчивости в молитве? Нет. К настойчивости следует присоединить еще и послушание Господу.

Обратите внимание: не сразу, не мгновенно исцелил Христос слепого от рождения. Господь как бы проверяет его послушание, готовность принять слово Его: делает смесь (брение) из слюны и песка, смазывает этим глаза слепого и велит пойти умыться в купели Силоамской. И только исполнив все это, от рождения слепой возвращается зрячим. Настойчивая мольба-молитва его, сопряженная с послушанием Слову Божию, принесла желаемый плод.

Насмешки, оскорбления и угрозы переносит слепой со стороны окружающей его псевдо-учености книжников и фарисеев. Но он непоколебим в своей обращенности ко Христу. Это, дорогие мои, и наш с вами путь, нелегкий путь всякого верующего в Господа Иисуса Христа, как Сына Божия. Но пребывающие в Боге, чрез Ходатая нашего Иисуса Христа, все переносят с миром душевным и, оставаясь в послушании Слову Божию, легко побеждают ходули книжной псевдо-учености, подобно тому, как и прозревший слепец логикой веры легко победил лукавство ума гонителей Мессии-Христа. Аминь.

Неделя 7-ая по Пасхе, отцов 1-го Вселенского собора

(Иоан. 17:1–13).

«Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа. Я совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить».

«Совершил дело». Совершил полным слиянием Своей воли с волей Отца: «Он был послушлив Богу-Отцу даже до смерти крестной». Иисусом Христом совершенное дело ясно показывает, что Бог есть Любовь, и что все Его отношения к миру грешному проникнуты духом всепрощающей любви так, что святая воля Божия не желает погибели не только людей, почитающих и боящихся Бога, но и людей по отношению к Богу неблагодарных и даже слепых ненавистников всякой мысли о Боге и о всем Божественном.

«Отче! Соблюди их во имя Твое... чтобы они были едино, как и Мы», – молился Христос перед Своими крестными страданиями. О ком была эта молитва? Об учениках Своих и о всех верующих в Него, как Спасителя мира. Значит, и о нас с вами, дорогие братья и сестры.

В чем же должно выразиться единство чад Божиих, единство христиан? В вере и в жизни, в вере и в любви, в любви к Богу и человеку. Существовало ли это единство среди христиан, по всему миру рассеянных? Оно всегда было целью, к которой стремился верный Евангельскому учению христианский мир. И это единство было достигнуто в период Вселенских Соборов. Время Вселенских Соборов – это было время, когда неправо верующим, еретикам и сознательным разрушителям христианской веры не было и не могло быть места в Христовой Церкви; Церковь тех веков заключала в себе одних только исповедников истинной апостольской Христовой веры.

С горечью говорим, что ныне нет этого единства. Нет его и в недрах истинной Христовой Церкви. Почему нет? По причине расцерковления христианского общества, которое входит ныне в состав Церкви. Современное христианское общество скорее взволнуется не тем, что в недрах Церкви появится еретик, а тем, что Церковь Христова, эта естественная и полномочная охранительница апостольской веры, исполняя свою священную обязанность, объявит устами своих епископов еретику, разрушителю Церкви, что он не истинный христианин и что Церковь, не имея с ним ничего общего, изрыгает его из недр своих.

Ведь, в наши дни считают себя христианами, чадами Церкви Христовой, те, кто, по своему отношению к догматике христианства, к учению о вере и нравственности, естественно выпадают из состава Тела Христова, из состава Церкви. К таким относятся те, которые смотрят на нравственные заповеди Христа с точки зрения их пригодности для современной жизни людей и потому определяют их действительность и обязательность не безусловной Истиной Христова учения, а условиями современной жизни. К таким относятся и те, кто, признавая евангельское учение о нравственности полезным для блага людей, в то же время отрицают догматическое учение Христа, т.е. отрицают евангельское учение о вере. К таким относятся и те, кто, принимая Христово учение о вере и признавая истинным Его учение о нравственности, в то же время полагает, что оно не выполнимо в нынешних условиях, а посему – не обязательно.

Для того, чтобы быть членом Тела Христова – Церкви Его, – дорогие братья и сестры, чтобы быть христианином, необходимо не только исповедывать апостольскую веру во Христа, как истинного Спасителя мира, но непременно нужно и жить по Истине апостольской веры. «Теперь живу не я, а живет во мне Христос», – говорил о себе Апостол Павел. В этих словах Апостола как бы начертана программа, цель жизни каждого христианина. А для достижения такого состояния требуется подвиг, подвиг всей жизни. И этот подвиг, при всей его несомненной тяжести, не может быть непосильным для христианина. Так-ли это? – скажете вы. Да, так. Ибо дело спасения человека – это не только личное дело человека, но вместе с тем оно и дело Божие, и совершается оно одновременно, как личными силами человека, ищущего спасения, так и Божественной помощью Спасителя мира – Христа. Верно рассуждаете, в настоящей жизни мы не можем сделаться безгрешными. Однако, мы можем, по крайней мере, желать не грешить, и можем во всяком случае бороться с грехом. Мы можем и должны судить свои поступки и свою жизнь не по духу времени, а по духу учения Христа.

Идя путем указанных желаний, указанных борьбы с собой и суда над собой в свете Евангелия, мы достигаем не только жизни во Христе, но достигаем и того единства, о котором молился Христос, единства в Нем и со всеми братьями во Христе, в чем да будет помощником нашим наш Ходатай пред Богом, Господь Иисус Христос. Аминь.

Троица

Во имя Отца и Сына и Духа Святого!

Сегодня великое торжество, торжество начала Церкви Христовой на земле. Торжество окончательной победы Жизни. «Господь мой и Бог мой», – в радостном трепете, от встречи с Воскресшим, восклицает Фома.

«Вы примете силу, когда Дух Святый сойдет на вас», – сказал Господь Апостолам, восходя на Голгофу. И вот в нынешний праздник реально, за пределами видимого мира, открылись – в сошествии Св. Духа – глубины и величие мира невидимого.

И Савлу гонителю является Распятый и Воскресший Христос. Душа Савла тосковала о Боге Истинном, искала Истину, но помехой ему в этом было, – общее всем иудеям, – заблуждение, а не его собственная воля; его воля была готова Истине поклониться, всего себя Ей отдать; его сердце было открыто для Света Истины, и Свет осиял его: Савл услышал голос Божий, призвавший его в число Апостолов: «Савл, Савл, зачем ты гонишь Меня?» Этот призыв преобразил Савла, ставшего Павлом, и он, вместе со всеми Апостолами, стал причастником высшего знания, «реальность веры вошла в него, как сила, проникающая всю внутреннюю жизнь, и именно этой силой привели Апостолы ко Христу весь мир». Мессия-Христос стал целью и смыслом существования человечества. «Ад, где твоя победа? Воскрес Христос и ты низвержен! Воскрес Христос и жизнь воцарилась», ибо Воскресение Христово и есть явная победа Смысла над бессмыслицей.

Прошли века. Силою Духа Святого широко раскинуло свои могучие ветви великое Древо Церкви Христовой. Если, поначалу, последователями Христа были простые галилеяне, то впоследствии перед Учителем из Назарета склонились величайшие гении человечества. Его Евангелие освящало и освящает путь мысли подлинных носителей Духа, творцов культуры. Христос влил в нравственные раны древнего мира целебный бальзам. Сила Духа Святого, через Христа, вдохнула в человечество новые силы. Евангелие возвысило женщину, провозгласило равноправие народов, осудило жестокость и насилие, способствовало упразднению рабства.

Евангелие явилось опорой человечности и источником просвещения. Но главное, что и поныне дает христианство, это – внутреннее перерождение человека, дает новую жизнь во Христе. Христос, в своем лице, открыл нам Бога, ставшего близким и дорогим человеческому сердцу, и этим сделал Он жизнь человека полной смысла, радости и красоты.

«Воскрес Христос и жизнь воцарилась». Чрез Воскресшего Христа и мы получаем дары Духа Святого. Если бы не воскрес Христос, – говорит один из русских мыслителей, – если бы первосвященники Анна и Каиафа оказались правыми, а Ирод и Понтий Пилат умными, мир оказался бы подлинно бессмыслицей, а жизнь бы стала беспросветным царством зла, обмана и смерти.

Как несокрушимая скала стоит и будет стоять, в бушующем мире, Христом в сей день основанная Церковь. Хотя и кажется подчас, при виде проносящихся над Нею ураганов, при виде внешних и внутренних опасностей, что вот-вот тьма восторжествует над Светом, Христу верные чада Церкви не боятся за Нее. Все это не страшно, хотя и болезненно, для Церкви Христовой; за пределами материального мира открылась нам реальность, глубина и величие мира невидимого, и оттуда мы слышим бодрящий голос Пастыреначальника Христа: «не одолеют Церковь врата ада... Я с вами... Я Свет миру, кто последует за Мной, тот не будет ходить во тьме». Аминь.

Троица

В первых числах июня, закончив жатву и сбор пшеницы, иудеи готовились к празднику Пятидесятницы: пекли из нового урожая пшеницы хлебы, выбирали из своих стад лучших животных для принесения в жертву. Пятидесятница имела для иудеев почти такое же значение, как и Пасха, и иудеи со всех стран мира стремились на этот день в Иерусалим, чтобы там принести установленную жертву.

В предпраздничные дни, когда непрерывный поток богомольцев наполнял город Иерусалим, осиротевшие Апостолы проводили время в молитве, размышляя о всех великих, страшных и радостных событиях, которых они были свидетелями в годы земной жизни Божественного Учителя. К глубокой сосредоточенности располагало их и ожидание обетованного им Утешителя, Который, по обетованию, облек бы их силою свыше и научил их всему, что еще так смутно сознавали они.

Весь Иерусалим, всю ночь перед Пятидесятницей, проводил в домашней молитве. А с ранним утром несметные толпы направились к храму для установленных жертвоприношений – «агнца без порока» и «козла в жертву за грех».

Особо горячей была молитва Апостолов об этом народе, который все еще служил тени, в то время, когда уже явилась действительность: вели на заклание ягненка или козла, когда бремя мирового греха уже взял на себя Божественный Агнец и совершил спасение мира, быв заклан от этой самой неразумной толпы, не ведавшей того, что она творила. И молитва Апостолов была услышана. В третий час утра, когда они молились, внезапно сделался необыкновенный шум; дом, в котором они находились, потрясся до основ как бы от урагана, соединенного с землетрясением; как бы огненное пламя осветило дом и над каждым из Апостолов почили разделяющиеся огненные языки. Апостолы почувствовали себя как бы вновь рожденными. Мгновенно вспомнилось им все от Господа слышанное ими учение, и каждое слово этого учения как бы жгло их сердца, требуя открытого всенародного исповедания.

Апостолы поняли, что исполнились Духа Святого: неудержимая сила влекла их к проповеди народам Слова Божия.

Они вышли из горницы с глазами, сияющими как молния, и неудержимым потоком полилась их вдохновенная речь о Мессии-Христе, распятом и воскресшем.

Как огонь жгут слова Апостолов сердца людей; все изумляются, зная в них простых галилеян-рыбаков. «Мужи, братья, что нам делать?» – с воплем отчаяния бросаются к Петру и к другим Апостолам те, которые 50 дней тому назад в безумном неистовстве кричали: «распни, распни Его». «Что нам делать?» «Покайтесь и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов и получите дар Св. Духа», – сказал им Петр. И в этот первый день крестилось три тысячи человек. А после праздника Пятидесятницы началось быстрое возрастание в мире Христова Общества, Церкви, и отличием этого Христова Общества от окружающего мира было внутреннее возрождение, которое делало их совершенно непохожими на своекорыстных сынов мира сего.

Но среди гула радостных восклицаний, разливавшихся среди народных масс, раздались и насмешливые голоса кощунников, может быть – в оправдание своей слепоты и своего глубокого невежества, а может быть, присущего им разного рода своекорыстия: чувственным, плотским и жестоковыйным людям не понять было того великого, что совершил Христос и что происходило на их глазах в праздник Пятидесятницы.

Дорогие мои братья и сестры! То, что происходило в дни пребывания на земле Христа-Мессии и в день Пятидесятницы, происходит и ныне на наших глазах. И ныне среди о Христе ликующей массы Богу верных, громко раздаются насмешливые голоса легкомыслия и невежества продолжателей дела ветхозаветных книжников и фарисеев, также одержимых корыстолюбием и жаждой власти над миром. Они настолько обнаглели в своем кощунстве на Церковь, что Общество Христианское впало в состояние паралича, им овладели страх и оцепенение.

Слава Господу, тяжелая волна этого ужасного состояния Христова Общества, кажется, проходит. На наших глазах гонимые ученики Христовы – чада Церкви Его – все чаще проявляют апостольский дух бесстрашия, и на угрозы тюрьмой, ссылкой и психушкой, подобно Апостолу Петру, открыто заявляют, что, когда наша обязанность к человеку, и к отрицающей Христа власти, сталкивается с нашей обязанностью к Богу, то мы должны скорее повиноваться Богу.

«Должно повиноваться больше Богу, чем людям», – отвечали Апостолы синедриону, который искал смерти Апостолов, жестоко преследуя и всех уверовавших во Христа.

Это и наша линия поведения, в ней мы проявляем верность Богу и Апостолам, сознавая себя особым обществом, отличным от окружающего мира. Наша сила во Христе, распятом и воскресшем, вознесшемся и паки грядущем. В вере и верности Ему да укрепит нас Дух Святый, снисшедший на Апостолов, для принятия Которого открываем мы с вами сердца и в нарочитый день Пятидесятницы. Аминь.

Троица

Апостолы, после Вознесения Господня, сплотились в одну общину в той горнице, которая служила местом Тайной Вечери. Около них собирались все верующие, вместе с Пресвятой Девой Марией, и все они, сознавая себя особым обществом, единодушно пребывали в молитве. Это было малое стадо, которое сознавало свое ничтожество пред могуществом мира, но сила его была в верности Мессии-Христу, в молитве и надежде на тот великий дар, который они ожидали получить по обетованию своего Учителя.

Но вот настал день Пятидесятницы. Вся площадь Иерусалимского храма как бы стонала от говора разноязычных масс народа, из разных стран пришедшего во св. Град для участия в установленных Законом жертвоприношениях «агнца без порока» и «козла в жертву за грех».

Апостолы, вместе со всеми верующими, возносили в это время молитвы о просвещении всего этого темного народа, пребывавшего во тьме неведения о Божественном Агнце, уже взявшем на Себя бремя мирового греха, Спасителя мира. И когда они молились, внезапно «сделался необыкновенный шум с неба, как бы от несущегося бурного ветра», до основ потрясая дом, в котором они находились. Не успели Апостолы оправиться от неожиданности этого явления, как последовало новое явление: как бы пламя огненное осветило дом и его разделяющие языки почили на каждом из них. Что это такое? Апостолы знали, что подобные явления происходили на горе Синае в день законодательства. И поняли, что это вознесшийся Учитель дает им новый Закон. Они почувствовали себя как бы вновь рожденными, горячая вера запылала в их сердцах, мгновенно вспомнили они все, что говорил и чему учил их Христос.

Апостолы поняли, что «исполнились Духа Святого и Дух давал им провещавать»; неудержимая сила влекла их из горницы в народное море, чтобы там исповедывать Христа, Распятого и Воскресшего, проповедать Слово Его. Неудержимым потоком лилась из уст их боговдохновенная речь, которой внимали несметные толпы разноязычного народа. Все они слышали проповедь каждый на родном языке. Из чьих же это уст лилось сердца жгущее слово? Из уст недавно невежественных, заброшенных рыбаков-галилеян, одно имя которых звучало презрением. Все изумлялись, говоря друг другу: что это значит? Это был тот великий и таинственный дар, который Небесный Учитель обещал Ученикам Своим перед вознесением. В апостолах действовала Премудрость Божия, облекшая их сверхчеловеческой силой.

«Мужи иудейские! сие да будет вам известно»: в том, чему вы являетесь свидетелями – «есть предсказанное пророком Иоилем: и будет в последние дни, говорит Бог, изолью от Духа Моего на всяку плоть, и будут пророчествовать». «Твердо знай весь дом Израилев, что Бог соделал Господом и Христом того Иисуса, которого вы распяли», – так закончил ап. Петр свою речь. С воплем отчаяния бросились к Нему многие из тех, кто 50 дней тому назад неистово кричал: распни, распни Его, восклицая ныне: «Мужи, братья, что нам делать?» Петр же сказал им: «Покайтесь и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов». И были эти слова как целительный елей для исстрадавшихся душ.

В тот день крестилось около трех тысяч человек. По окончании праздника Пятидесятницы паломники разнесли весть о виденном ими и слышанном во все концы мира и, таким образом, бросили первые семена учения Христова на еще невозделанную почву язычества. После праздника Пятидесятницы началось возрастание Христианской Церкви – Общества Христова, особенным отличием которого от остального мира было внутреннее возрождение, которое делало это общество непохожим на своекорыстных сынов мира сего. Дух Евангельской любви победил в верующих своекорыстие и разделения, общество верующих выделялось своими добродетелями и своим беспримерным единодушием.

Если в те времена не понять было чувственному и жестоковыйному народу Благовестия и Крестного подвига Сына Божия, особенно же происходившего в день Пятидесятницы, то в наше время все чаще и громче раздаются голоса против Христа и Его Церкви из среды просвещенного, в действительности же невежественного, общества. В оправдание ли своего невежества, или для достижения своих низких целей, они стремятся не только самое необычайное и возвышенное низвести на степень единственно понятной им пошлости , но и вообще упразднить христианство. С этой целью созданы и «Мировой Совет Церквей» и «экуменическое движение», с этой же целью они сеют панику среди христиан, призывая их покинуть христианство и уйти из Церкви Христовой.

Христианское Общество, верное Евангельскому учению, верное св. Апостольской Церкви, должно и в наше время сознавать себя обществом особым среди окружающего, Христу враждебного и обездуховленного мира. Его отличием от остального мира должны быть несокрушимая верность Христу, единодушие в исповедании Апостольской Веры, строгость в личной жизни, чувство ответственности, личной и общей, за Церковь и за судьбы мира. Непобедим Христос! Мы верим, что дух Евангельской любви победит противление Христу. И современные гонители Христа, подобно древним гонителям, придут ко Христу в Богом положенное время, придут к тем же Апостолам и с тем же вопросом: «Мужи братья, что нам делать?» Аминь.

Духов день

«Святым Духом всяка душа живится и чистотою возвышается»...

И Сего Духа Всесвятого прославляем мы в дни великого праздника Святой Троицы. Его мы ежедневно призываем и в молитвах наших, ибо знаем, что без благодатной помощи Святого Духа не можем мы духовно бодрствовать, не можем устроить нашу духовную жизнь.

Правда, часто встречаются и среди православных христиан люди, которые пытаются своими силами устроить свою духовную жизнь. И что же? Они терпят неудачи, терпят поражения, теряются, впадают в уныние и, в конце концов, говорят: «ах, зачем стараться жить чистой, честной жизнью? Ничего из этого не выходит!» Где искать причину неудач стремящихся своими силами устроить свою духовную жизнь? Причина в том, что эти люди, своим сознанием, выпали из живого организма Тела Христова, из живого организма Церкви. Оторвавшись же от живого организма Христова Тела, – оторвавшись своим сознанием и образом жизни, – эти люди обычно говорят так: «моя жизнь – это мое личное дело и никого она не должна касаться!»

Правильно ли такое рассуждение? Нет, это рассуждение неверное, пагубное. Все мы, православные христиане, – составляем видимую сторону св. Церкви, Тела Христова. Церковь есть живой организм, составляющийся, здесь на земле, из живых клеточек. Каждый из нас является этой живой клеткой церковного организма. Состояние всего организма Церкви зависит от состояния отдельных его клеток. Стремление каждого из нас к лучшему, к росту в чистоте, в любви и милосердии, естественно благотворно отражается и на всей Церкви, в то время как наши грехопадения, духовные заболевания болезненно отражаются и на других членах Церкви. Посему-то жизнь каждого из нас никак не является личным делом – жизнь каждого из нас это наше положительное или отрицательное участие в жизни всей Церкви.

Те, кто пытается устроить свою жизнь своими силами, лишают себя помощи Свыше. Оторвавшись от живого организма Тела Христова, они обречены на медленное духовное умирание и оживить их может только благодатная сила Духа Святого. Святой Дух очищает и освещает человека; о помощи Святого Духа каждый из нас молится, сегодня же, в день Пятидесятницы, мы с особым усердием и настойчивостью молимся: «приди и вселися в ны и очисти ны от всякия скверны». Аминь.

4. Недели после Пятидесятницы

Неделя всех святых

Во имя Отца и Сына и Духа Святого!

«Я уйду от вас, но вы примете силу, когда Дух Святый сойдет на вас», – сказал Христос ученикам Своим перед Голгофой.

И вот, в день Пятидесятницы Дух Святый сошел на Апостолов, вошел как сила, проникающая всю внутреннюю жизнь, они стали причастниками Высшего Знания и привели ко Христу мир. В этот день реально, за пределами видимого мира, открылись глубины и величие мира невидимого. Со дня сего, водимые Духом Святым – Апостолы и их ученики святители, мученики, исповедники неустрашимо пошли в мир и склонили к стопам Христа и гений науки, и поэзию, и музыку, и скульптуру, и кисть художника. Им посвящен нынешний воскресный день. Собирая их вместе, их – взаимно связанных друг с другом одной Верой и единой Любовью ко Христу, хотя и принадлежавших разным расам и народам, разным сословиям, Церковь воспевает им общий гимн, возглашая: «Дивен Бог во святых Своих».

Нынешний день – день всех святых, во вселенной просиявших – это праздник всемирной Христовой Семьи. Ибо все Святые – в их духовном единстве – представляют собою, поистине, единое братство, одну великую Семью, в которой воедино слились со Христом и эллин и иудей, и бедный и богатый, и царь и воин, и ученый и простец.

Этот вселенский, всемирный Сонм свидетельствует о том, что, вопреки утверждениям книжников современного мира, – христианство есть не отвлеченная философская система, что христианство и не теория мертвая, убивающая личность, подобно теориям социализма-марксизма, в основе которых лежат ложь и лицемерие, но что христианство есть сила животворная, которая проникает все существо человека, просвещая его ум, очищая сердце и направляя его волю к деятельности в сознании братства всех во Христе, в сознании ценности каждой личности человеческой и в сознании ответственности каждого за свои дела и поступки.

Во все времена во всей вселенной просиявшие, Святые свидетельствуют своей жизнью и о том, что мерилом достоинства человека являются не происхождение, не общественное или имущественное положение, не иные внешние различия людей, а мотивы чисто нравственные, вытекающие из веры и верности Христу, вытекающие из принятия жизни, как служения высшим ценностям – Богу и человеку.

Эта великая, Церковью прославляемая, всемирная семья или, лучше сказать: всемирное христово братство, свидетельствует и о том, что при внешнем физическом рабстве можно достигать внутреннего просветления, иначе говоря: что внешнее рабство вполне совместно с внутренней свободой нравственной. Для этого нужны лишь твердость христианских убеждений, твердость характера и внутреннее благочестие.

Итак, дорогие во Христе братья и сестры, приложим и мы усилие к усилию, чтобы на всех путях жизни сохранить свободу, быть свободными от грехов, от всякой скверны, да и чрез нас прославится в мире сем Имя Господа нашего Иисуса Христа, Спасителя нашего и всего мира. Аминь.

Неделя всех святых.

Сегодня земная – воинствующая – Церковь прославляет Церковь Торжествующую, прославляем мы тех, «которых», как говорит ап. Павел, «мир был недостоин... которые верою побеждали царства, творили правду, получили обетования, заграждали уста львов, угашали силу огня, прогоняли полки чужих, испытывали поругания, побои, узы и темницу, были перепиливаемы, подвергались пыткам»...

Нашим почитанием святых не умаляем ли мы величия Божия? О, нет! дорогие братья и сестры, мы во всем следуем учению и наставлениям Христа и Его Апостолов.

Мы почитаем святых, как верных друзей и слуг Божиих. Они явили собой «храм Духа Святого» – «храм Божий» (1 Кор. 6:11–19). Мы почитаем и прославляем их дела и подвиги, совершенные ими во славу Божию, совершенные силою благодати Божией, так что в с я честь, воздаваемая нами святым, относится к Богу. Прославляя святых, мы восклицаем: «Дивен Бог во святых Своих»!

Да и Сам Иисус Христос, подтвердив закон: «Господу Богу покланяйся и Ему единому служи», сказал: «вы друзья Мои, если исполните то, что Я заповедаю вам» (Иоан. 15: 14), и засвидетельствовал пред ними: «кто принимает вас, принимает Меня; а кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня» (Матф. 10:40), показывая тем, что честь, воздаваемая слугам верным Его, относится к Нему.

Посему-то, зная, что Христос есть «един (и единственный) посредник между Богом и человеками, предавший Себя для искупления всех» (1 Тим. 2:56), мы прославляем святых и призываем их в молитвах, как имеющих силу ходатайства от Христа.

Начало молитвенного призывания святых видно еще в Ветхозаветной Церкви: царь Давид взывал Богу: «Господи, Боже Авраама, Исаака, Иакова, отцов наших». Христов ап. Иаков преподает верующим заповедь молиться друг за друга и к этому прибавляет: «много может усиленная молитва праведного» (Иак. 5:16). Ап. Петр обещал верующим и после своей кончины не порывать попечения о них (2 Пет. 1:15). А ап. Иоанн Богослов свидетельствует в Апокалипсисе, что святые возносят на небе свои молитвы пред Агнцем Божиим, помня в молитвах о своих духовных чадах в Церкви воинствующей (земной) (Апок. 5:8; 8:34). Имея основанием св. Писание и св. Предание, Церковь всегда учила призывать святых, с полной уверенностью в их предстательстве за нас пред Богом.

Святые это – великие учителя и духовные вожди человечества. Вы знаете, братья, что когда мы соприкасаемся с великой мыслью или вдохновенными страницами творений великанов духа, у нас сейчас же рождаются собственные светлые мысли, высокие чувства и желания. Ради этого мы должны стремиться входить в живое общение с нашими великими учителями и духовными вождями человечества, которым посвящен нынешний день, и углубляться в изучение их жизни и творений. Для этого в каждом доме должны быть жития святых, их должны читать родители, приучая к тому и детей своих. Чтение житий святых даст, прежде всего, умение хранить меру слова, бережливость речи, и убедит в необходимости избегать появляться в обществе дурных товарищей и подруг; они поймут, что в дурном обществе «легче заразиться чужой болезнью, чем передать ему свое здоровье». Аминь.

Неделя всех святых, в земле Российской просиявших

Мы отмечаем сегодня память всех Святых Земли Российской. В отечественных святцах мы видим людей разнообразных сословий, положений, разного душевного склада и разных дарований. Но одно у них общее – это неутомимая духовная жажда и благородное стремление к полной и истинной свободе. Все они понимали, что свобода достигается чрез познание Истины, открывшейся нам во Христе, и что путь к подлинной свободе лежит чрез освобождение себя от пут зла, чрез создание в себе того высокого строя жизни, который принято называть праведностью и святостью. Ученые святители и некнижные юродивые, святые князья и простые из народа подвижники, крестьяне и рабочие – все они являются олицетворением родной нам русской народности.

«Каждый народ, – писал некогда недоброй памяти Вис. Гр. Белинский, – играет в великом семействе человеческого рода особую, Провидением ему назначенную, роль и вносит в общую сокровищницу свою долю, свой вклад». Особая роль дана и русскому народу. И он, в лице своих святых, в лице лучших представителей мужей Церкви и Государства – неотступно шел к выполнению ему заданной в семье человечества роли. Отсюда всечеловечность русского человека; он и в отдаленном от него иноплеменнике видит брата; отсюда и его сознание, что только в лоне христианства человечество может и должно слиться в одну духовную семью. Эта мысль красной нитью проходит чрез всю историю Православной России, она ярко выражена и в житиях наших святых.

Наши предки приняли христианство не как отвлеченное учение, а как Жизнь, как живое реальное общение с Богом, с миром небесным. В святых Земли Русской дивно сочетаются всецелая отданность Христу-Богу с любовью к народу и Отечеству. Уходя из мира для углубления в молитву, они не бежали от повседневных забот своего Отечества, от нужд народа. Живя в обителях и пустынях, как бы оторвавшись от окружающей действительности, святые Земли Русской стоят, в то же время, в центре жизни своего народа и государства. Они руководят духовной и повседневной жизнью народа, укрепляют и облагораживают семейную жизнь, вносят неоценимый вклад в культуру своего народа, покоряют и завоевывают природу, привлекают к государственности православной и к христианской культуре инородцев, – вся жизнь страны подвигом наших святых освящается, осмысливается и проникается духом Правды Христовой.

Если святые Земли Российской внесли в жизнь своего Отечества столько светлого, положительного, если они вдохновляли государственных мужей к выполнению Богом на Россию возложенной, в семье человечества, роли, ч е м же тогда объяснить, что с 1918 году именно против них и на них поднялась рука новых правителей России, суливших народу радость свободы и счастье? Дорогие мои, этот факт открывает нам глаза на, чуждый русской душе и враждебный христианству, источник, из которого вышла поныне Россией правящая власть, превратившая народ в серую полуголодную массу рабов. «Закулиса», ведущая ныне мировую политику, не могла примириться с тем, что Православная Россия с ее жертвенным народом настойчиво идет по пути, ей Промыслом Божиим начертанному, и обманом, ложью и подлостью, с помощью российских безумцев, в прах повергли великое царство христианское. Стремясь окончательно ввести страну и народ наш в стан сатанократии, она по нынешний день прилагает все усилия к тому, чтобы, вместо этого, вложить в нее иное, чуждое христианству, содержание.

Мы верим, не сокрушит сила вражья и не уничтожит то дело Божие, начало которому положил на Руси Апостол Андрей Первозванный и которое, под Покровом Богородицы, созидалось и укреплялось трудами, скорбями и добровольными лишениями лучших сынов Земли Русской, слезами и молитвами сонма наших святых. В этой уверенности укрепляют нас современные нам Христоносцы, Исповедники и Новомученики Российские. Вместе со святыми прежних веков, они наполняют подъяремную Русь благоуханием своих подвигов, освещая тем ее будущий путь. Аминь.

Неделя святых земли Российской

Сегодня светлый праздник Святой Руси – мы прославляем наших отечественных святых, в Земле Российской просиявших. Каждый из них может сказать о себе: «мир меня ловил, но не поймал». Святые Земли Российской – это не только великаны духа, это путеводные звезды для всех, стремящихся к осмысленной жизни, ищущих Истины и Правды.

В назидание наше, остановим внимание на некоторых чертах жизни наших святых. Прежде всего – жизнь их протекала в вере, они жили в вере. А что значит жить в вере? Жить в вере – это значит стремиться жить в ощущении жизни вечной. Знайте, дорогие мои братья и сестры, что в ком нет света этого ощущения, в том нет еще, по существу, и жизни веры. «Господи, исполни сердце мое жизни вечной» – взывали ко Господу святые. Наличие духовного ощущения жизни вечной – это признак живой духовной жизни человека. «Жизнь вечная есть утешение в Боге», – говорит преп. Исаак Сирин.

Движущей силой жизни святых была любовь. Любовь к Богу и к человеку. Печатью любви к Богу была всецелая преданность Православию, как вере Христовой-Апостольской. В завещании сынам Российским преп. Феодосий Печерский говорит: «Чада, берегитесь кривоверов и всех бесед их. Кто хвалит чужую веру, тот все равно что свою хулит. Если же кто будет хвалить и свою и чужую, то он двоеверен, близок к ереси».

Любовь же к человеку, во имя и во славу Божию, побеждает и национальные и вероисповедные преграды. Тот же преп. Феодосий говорит: «Твори милостыню не только своим по вере, но и чужеверным. Если увидишь нагого или голодного или в беду попавшего, – будет ли то жид, или турок, или латинянин, – ко всякому будь милосерд, избавь его от беды, как можешь, ибо Сам Бог в нынешнем веке изливает милости Свои не только на христиан, но и на неверных». Жизнь верующего должна быть подвигом любви.

Следующей чертой жизни наших святых была непрестанная молитва. Молитва это – плод любви к Богу и к человеку. Возможна ли подлинная любовь к человеку без любви к Богу? Нет, невозможна. Без любви к Богу не может быть подлинной, чистой, альтруистической любви к человеку. Молитва рождается от любви – от скорби о людях.

Мы ныне живем в мире суеты, во власти суеты находимся. И в наше время особенно нужен подвиг молитвы. Свойством нашей молитвы может быть ее краткость дома – «Боже, милостив буди мне грешному», «Господи, настави, утеши и помилуй», «Господи, помилуй», но обязательна ее непрестанность среди людей, на работе. О влиянии молитвы на окружающих людей повествует нам наш во Христе брат, Б. М. Назаров, бывший в советских условиях инженером-судостроителем. Он свидетельствует следующее: «Среди окружавших меня людей было много вражды и волнений, и я не знал, куда от всего этого деваться. Потом решил: буду на работе вести постоянную молитву. И представьте себе, результаты сказались скоро. Не только я сам успокоился, но стали спокойнее и все те, которые со мной общались». Небесный покровитель нашего храма. преп. Серафим говорил: «Стяжи мирный дух, и тысячи вокруг тебя спасутся». Вот в инженере Назарове был дух мирный, мирная и смиренная была его непрестанная молитва. К стяжанию такой непрестанной молитвы и нас зовут святые Земли Русской.

«Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа», – поучал евреев ап. Павел. Этими словами поучают нас и святые Земли Российской, поучают примером своей жизни.

И еще на одной отличительной черте наших святых остановим наше внимание. Это – постоянство пребывания в Церкви, сознание себя живой клеткой Тела Христова. И всем опытом своей жизни они свидетельствуют нам о том, что для постоянства бытия нашего в Церкви необходимо постоянство покаяния. «Храм Божий свят, а этот храм – вы», – говорит тот же ап. Павел. А «кто делает грех, тот от диавола», т.е. вне храма, не от Церкви, пока не покается. Это понимали и наши великие князья. Вот Владимир Мономах и Димитрий Донской, не причисленные к лику святых, дают нам пример постоянства пребывания в Церкви: они, несмотря на обремененность государственными и общественными делами, ежедневно посещали храм и каждое воскресенье Великого Поста приобщались св. Таин. «Диавол, враг наш, побеждается тремя добрыми делами: покаянием, молитвой и милостыней», – поучает нас великий князь Владимир Мономах: «Просите Бога о прощении грехов со слезами и не только в храме это делайте, но и ложась в постель. Не забывайте ни одну ночь класть земные поклоны, если вы здоровы, если же занеможете, то хоть трижды поклонитесь... Не забывайте убогих... Все, что дал нам Бог, не наше, а только поручено нам на короткое время.,. Старика почитайте, как отца... В делах не ленитесь... Больного посетите, покойника проводите, никого не оставляйте без привета, скажите всякому доброе слово. Творите добро, не ленитесь ни на что хорошее, и прежде всего по отношению к Церкви».

Так наставляет нас Святая Русь. Да поможет же нам Господь явить себя достойными наследниками Отцов наших, наших вождей и наставников, память которых мы сегодня прославляем. Аминь.

Неделя 3-я по Пятидесятнице

(Матф. 6:22–33).

«Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно» (Матф. 6:22–23).

Око это ум. Тело – это состав души. Таким образом, когда ум твой прост, чист, не загрязнен, тогда и светло, радостно в душе. Когда же ум твой лукавый, загрязнен – тогда и в душе темно, – говорит святитель Феофан Затворник.

Но что такое ум простой и лукавый? Ум простой тот, который принимает Слово Божие без хитроумия и без колебания входит в Христову Церковь для усыновления себя Богу. Ум же лукавый – это тот ум, который приступает к Слову Божию с лукавством, а в Церковь Христову вступает не как ученик, а как критик и судья, не для того, чтобы поучиться и следовать за Христом, а чтобы порассуждать, собою похвалиться и над Словом Божиим поглумиться. Ум лукавый это тот ум, который и Слово Божие и законы Церкви подводит под свои умствования; он не падет пред Христом ниц с мольбою – «верую, Господи, помоги моему неверию», ибо ум лукавый не ищет умножения данного ему таланта веры, но живет своим греховным «я». О таком человеке с лукавым умом недавно читали мы в местной прессе. Недавно этот человек обратился ко Христу и, о ужас, в им редактируемом журнале, ко дням Крестных Страданий Христа, поместил на Кресте распятого зайца в терновом венце... Этот «новообращенный» тип выявил, таким образом, свое лукавство, свой антихристианский лик.

Человек лукавого ума всегда не тверд в своих мыслях, ибо строит он жизнь свою не на твердом фундаменте веры и верности Христу, а на баснях человеческих, которые обильно ныне сеют в мире сем сатанисты. Ум лукавый всегда изменчив, ибо не имея основания в Боге, как в Абсолютном Авторитете и Источнике Света и Разума, он, под влиянием ветров разных философий, кружковщины и партийной принадлежности, колеблется, как маятник. Всегда в душе его неразбериха, и ходит человек лукавого ума в мире сем ощупью, в потемках, или в тоне наглеца и демагога. Не знает он чистой радости, его веселье обычно напускное, не из глубины оно исходит там, в глубине, у него хаос и мрак.

Человек с лукавым умом обычно упорствует в своем лукавстве. Почему он упорствует? Да, он сознает часто и чувствует, что что-то с ним неладно, что он в рабство попадает, и все же упорствует. Почему? Потому что, во-первых, – одержимый самолюбием и крайней степенью тщеславия, он стесняется «сдать свои позиции», ему кажется, что этим он лицо свое потеряет; во-вторых, – некоторые считают, что вера лишает человека свободы, они привыкли к ложной свободе ума; и в-третьих, – некоторые настолько увлеклись широким путем страстей, своеволия, что боятся и слышать о положительных заповедях, бегут от голоса совести и, сами того не замечая, прилагаются скотом несмысленным. Ум лукавый это – и источник разделений в Церкви Христовой, начало ересей и расколов. Посему-то и говорит нам Христос: «Отымите лукавство от душ ваших». Человек лукавого ума не может быть созидателем прочных основ общества и жизни народа. «Сыне, дай мне сердце твое», – взывает к нам Господь, чистое, от лукавства и лицемерия свободное, чтобы мог ты быть в мире сем Богу соработником. Аминь.

Неделя 3-я по Пятидесятнице

«Если свет, который в тебе – тьма, то какова же тьма»,... Не заботьтесь о том, что вам есть и что вам пить»... Ищите, прежде всего, Царствия Божия и правды его и это все приложится вам», – с этим призывом обращается к нам ныне Господь.

Говоря о христианстве, нынешние народные вожаки утверждают, что христианство развивает в человеке пассивность, а посему – говорят они – христианство нежизненно. И, между прочим, ссылаются на приведенные слова Иисуса Христа.

Они утверждают эту нелепость, быть может, от незнания Евангелия. «От незнания св. Писания великое зло», – говорит св. Иоанн Златоуст. Так утверждают, быть может, от слепоты, а может быть так утверждающие сами суть сыны мрака и тьмы!

Во времена древне-языческие многие полагали, что Истины вовсе нет или, если она и существует, то она недостижима для человека. Ныне же, зная об Истине, против нее ведут войну, злобствуют на Истину, на место Истины – Христа – ставят проповедников лицемерия, лжи и ненависти – Маркса и Ленина, этих исчадий ада. Плоды сего, как в дохристианский период, так и в наше время, одни и те же, а именно: крайняя испорченность и развращенность, а в умственной жизни – убийственные для человека пустота душевная и отчаяние, вражда и бессмыслица.

Но если древний мир распял Христа от незнания Истины, нынешний мир распинает Истину Христа по злобе. Тьма не терпит Света, ибо Свет обнажает пустоту, неприглядность, ее сатанинскую сущность.

Жалкие слепцы! «Если свет, который в тебе – тьма, то какова же тьма», говорит Христос. Посему-то, «имея уши – они не слышат, имея очи – они не видят», и понять не хотят, что в словах: «ищите, прежде всего, Царствия Божия» слышен призыв Христа именно к активности, призыв к труду над собой и над окружающей средой. «Царство Божие внутри вас» – говорит Господь. Ведь, не сказал Христос: ищите только Царствия Божия, а сказал – «ищите прежде всего Царствия Божия». Этот призыв исключает возможность эгоизма, в чем любят попрекать христиан. В этом призыве Христос указывает на то, что жизнь следует строить на духовно и нравственно здоровой основе. И этой основой, этим здоровым фундаментом жизни – личной, семейной, общественной и государственной – и поныне является сам Христос, Его Евангелие, среди многих учений – единственно светоносное и животворное, могущее и ныне обновить все стороны человеческой жизни. Аминь.

Неделя 3-я по Пятидесятнице

«Ищите прежде всего Царствия Божия и правды его».

В нынешнем Евангельском чтении говорит Господь, что последователи Христа должны всячески стараться о том, чтобы не стать рабами в заботах о земных благах. Мы знаем, что фарисеи, как и иудеи вообще, весь смысл своей жизни полагали именно в земных благах, с алчностью стремясь к обогащению. Обличая этот порок, Христос и говорит: «Не собирайте себе сокровищ на земле», где все неверно и непрочно, «но собирайте себе сокровища на небе». Ведь, если всецело предашься заботам собирания земных сокровищ, несомненно охладеешь к духовному, станешь забывать о небесном. «Ибо, -говорит Господь, – где сокровище ваше, там будет и сердце ваше».

Что же нужно для того, чтобы сердце человека стремилось к небесному? Для этого нужно иметь внутренний свет в душе, чтобы ум ваш мог постигать истину о Боге и человеке во всей ее полноте. Ведь, если ум наш омрачен, то и сердце наше совратится от Бога и от истины, от знания и понимания самого себя, как человека. Ибо ум есть такой же светильник для души, каким око (глаз) является для тела. Отсюда – подобно тому, как «если око твое будет чисто, то и все тело твое светло будет; если же око твое будет худо, то и все тело твое будет темно»; так и в отношении души: если светел ум, то и душа светла, если помрачен ум, то помрачается и душа, и вместо небесного, духовного стремится она к земному, впадает в самообман, доводя человека до состояния скота и зверя.

Часто встречаются христиане, которые, даже сознавая греховность всецелой привязанности к земным благам, считают возможным совместить свою алчность с верностью небесному, с верностью духовным ценностям. Христос резко изобличает подобную попытку совместить несовместимое. «Не можете служить двум господам... Богу и мамоне», – говорит Господь. «Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы, и Отец ваш небесный питает их... Вы не гораздо ли лучше их? Посмотрите на лилии полевые... Итак, не заботьтесь и не говорите, что нам есть и что пить?.. Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом».

В этом наставлении Господа Иисуса Христа никак не поощряется ни леность, ни беспечность. «Кто не трудится, тот не должен и есть», – говорит св. Писание. Это наставление Мессии-Христа лишь указывает на то, что последователи Христа не должны погружаться всецело в заботы об удовлетворении своих чувственных потребностей до забвения великой истины, что все мы дети одного Отца Небесного, что Его Промысл обнимает всю нашу жизнь.

Не сказал Господь: не трудитесь, не заботьтесь! А сказал: ищите прежде всего Царствия Божия и правды его, и все необходимое для жизни приложится вам. «Царствие Божие внутри вас», – говорит Господь.

Наставление Господа – «ищите прежде всего Царствия Божия» – это указание на основу основ мышления и делания человеческого, это призыв к активности, к действию – к волевому усилию, прежде всего, над самим собой. «Ищите прежде всего Царствия Божия и правды его» – иначе говоря: положи основу, фундамент и, затем, на нем начинай строить жизнь твою, семьи твоей и общества.

Святые Земли Российской, память которых отмечали мы в прошлое воскресенье, указывают нам путь к достижению Царства Божия внутри нас. Это путь веры, любви к Богу и верности Христу, побеждающие страх. Это наш с вами путь. Да будет помощником нашим на этом пути Святой, имени Которого ты, христианин, посвящен. Аминь.

Неделя 3-я по Пятидесятнице

В прошлые воскресные дни св. Церковь прославляла Духа Святого и Его плоды, во вселенной явленные, прославляла Бога, «дивного во святых Своих». А сегодня, вместе с ап. Павлом, мы восклицаем: «Оправдавшись верою, и мы имеем мир с Богом чрез Господа нашего Иисуса Христа».

Что нужно для спасения человека и всего человечества? Этот вопрос с особой силой был поднят при жизни Апостолов.

Ответ на этот вопрос дает нам священная Книга – Библия – в ее двух частях. Ответ на этот вопрос слышим мы сегодня из уст ап. Павла: для спасения человека и всего человечества н у ж н о оправдание пред Богом. А что такое оправдание? Оправдание – это внутреннее возрождение человека. Оно реально совершается в человеке, в его поступках, в его реакции на происходящее в обществе и в мире, избавляя человека от чрезмерной привязанности к самому себе (Иоан. 7:18), к своей славе и соединяя его в вере с Иисусом Христом.

Ветхий Израиль подчеркивал свое преимущество перед всеми народами, разделяя человечество на чистых и нечистых, видя свое преимущество в том, что ему дан Закон Моисеев. Что такое Закон Моисеев? Это законодательство, которое Ветхий Завет связывает с именем Моисея; это – учение, Богом людям данное, как руководство их поведения, их отношения к Богу и людям. Этим Законом грех определяется и познается, но не снимается им грех. Одним законом спастись нельзя. Ветхозаветный Закон это опекун и «детоводитель ко Христу» (Гал. 3:23–25), и целью Ветхого Закона было – воспитать Израиль так, чтобы он стал сопричастным Божией воле, и подготовить его, а чрез него и все народы, к пришествию и принятию Спасения.

Ко времени пришествия Спасителя, чрез Моисея данный Закон как бы утонул в преданиях старцев (Талмуд). Вместо того, чтобы освободить людей от зла, закон еще больше погружал их во зло, так как дух Закона был вытеснен его обрядовым соблюдением и это, как свидетельствует ап. Павел, не делало иудеев более праведными в сравнении с язычниками (см. посл. Римлянам и Галатам). Обладавшие Законом и искавшие в нем праведности (Рим. 9:31) иудеи оказались такими же грешниками, как и язычники (Рим. 2:17–24; 3:1–20). С пришествием в мир Христа Спасителя отменяется бывшее различие между чистыми (иудеями) и нечистыми (язычниками), так как и первым и вторым открылся путь ко спасению (Деян. гл. 10).

Иисус Христос решительно противился преданию старцев, которого придерживались (и ныне придерживаются) книжники и фарисеи. Христос решительно отклоняет предание старцев именно потому, что оно приводило людей к нарушению Закона и забвению Слова Божия (Мрк. 12и далее). Но к самому Закону Христос относился иначе: Он соблюдает его. Он, прежде всего, приводит различные предписания Закона в правильный порядок, и этот порядок сильно отличается от той иерархии ценностей, которую установили книжники и фарисеи, ради сохранения второстепенного, пренебрегшие главным, именно: справедливостью, милосердием и искренностью (Матф. 23:13–28).

«Древнее прошло, теперь все новое», ибо «во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание»; «кто во Христе, тот новая тварь» (2 Кор. 5; Гал. гл. 6).

С пришествием Христа рушилось основание для прежней похвальбы иудеев – рушилась их уверенность в том, что они оправданы Законом Моисеевым: ныне дан Новый Закон – закон веры во Христа, которым единственно человек оправдывается пред Богом. С пришествием Мессии-Христа, народ Божий перестал быть в подчинении «детоводителю». Христос есть «конец Закона» (Рим. 10:4); Он дает верующим доступ к праведности от веры (Рим. 10:5–13). «Я есть дверь: кто войдет Мною, тот спасется». «Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком», (Иоан. гл. 10) – говорит Господь. И когда возник вопрос: остается ли в силе, остается ли обязательным для ищущих спасения, для ищущих оправдания пред Богом, Закон иудейский, Апостолы решительно отвергли его, считая бессмысленным принуждать язычников «иудействовать», подчинять их закону иудейскому (Деян. гл. 15; Гал. гл. 2). Роль Закона закончена и, подобно Аврааму, отцу всех верующих, христиане оправдываются верою, независимо от Закона. Вера это – дар Божий. Когда язычники обращались ко Христу, Сам Бог, как свидетельствует книга Деяний Апостолов, «очищал сердца их верою» и, уверовав, язычники получали дар того же Духа Святого, что и верующие иудеи.

Верующий человек всегда помнит слова ап. Иакова: «вера без дел мертва». Его уму и сердцу созвучны слова Спасителя нашего: «ищите, прежде всего, Царствия Божия и правды его», слышанные в Евангелии нынешнего дня. И он сознает, что христианина обязывает нравственный идеал, данный Христом в заповеди о любви к Богу и о любви к ближнему, как самому себе, идеал осуществленный земной жизнью Господа нашего Иисуса Христа и ставший для всех «законом Христовым». Аминь.

Неделя 3-я по Пятидесятнице

Евангельское чтение 3-й недели по Пятидесятнице говорит о Божием Провидении, о Промысле Божием над миром.

Веруем ли мы, каждый из нас христиан, в распростертую над миром и над каждым из нас десницу любви Божией? Деисты, да и многие христиане говорят: веруем в Творца вселенной, но участие Его в жизни мира отрицаем. Св. Иоанн Златоуст говорит, что так рассуждающие в ограде Церкви Христовой хуже и опаснее язычников. Мы же, к словам вселенского святителя, можем смело, безошибочно, добавить: отрицание Провидения Божия, т.е. отрицание попечения Божия о мире, делает человека противником своего разума.

Дорогие мои, мы знаем о том, что замысел Создателя о вселенной это замысел любви. Посему-то не может Бог Творец оставить мир Своим попечением.

В Священном Писании ясно и отчетливо утверждается неусыпная забота Создателя о человеке и о мире. «Ты даешь им – как животным, так и людям, – пищу в свое время», (Пс. 144:15; 103:27; 35:7) – говорит Давид псалмопевец, а многострадальный Иов, этот именитый и богатый, пораженный одиночеством, нищетой и проказой, восклицает, лежа на гноище: «жизнь и милость даровал Ты мне, и попечение Твое хранило дух мой» (Иов 10:12).

Ветхий Завет повествует о том, что Бог бдит над праотцами (Быт. 26:6; 28:15), что таинственное и верховное действие Промысла Божия проявляется во всей истории, и это ярко иллюстрируется в истории Иосифа Прекрасного, где зло, совершенное его братьями, обращено на служение Божию замыслу о спасении. Когда братья прибыли к Иосифу в Египет за хлебом, Иосиф сказал им: «Не вы послали меня сюда (в Египет), но Бог... вот вы умышляли против меня зло, но Бог обратил зло в добро, чтобы... сохранить жизнь великому числу людей» (Быт. 45:8; 59:20).

Все ветхозаветные пророки, провозглашая всемогущество Бога, говорят о том, что Создатель провидит в вечности, всем располагает и дает власть, кому хочет (Иер. 25:7 и след.).

Премудрый Соломон говорит: «Много замыслов в сердце человека, но состоится только определенное Господом». – «Человеку принадлежат предположения сердца, но от Господа ответ» (Притч. 16:1; 19:21). Уверенностью, что «человек предполагает, а Бог располагает» вдохновлены все священные книги Божественного Откровения. Без Бога напрасны усилия и бдительность людей, благодаря Ему – Доброму Пастырю – овцы Его и во тьме дольней идут уверенно к счастью (Пс. 125 и 22).

Цитируя свидетельства св. Писания, мы думаем о народе нашем: нынешние правители исключают мысль об участии Создателя в жизни мира, мы же, вооруженные оком веры, со всею силою нашего убеждения говорим: последнее слово принадлежит Богу! Господь наш Иисус Христос, подтверждая действие в мире Промысла Божия, открыл нам, людям, что Бог – Отец наш; что Божие Провидение, проводя человека и весь народ наш чрез испытания, требуя от нас постоянной Ему верности, зовет нас, зовет каждого человека к сотрудничеству с Собой. Это и приведет к падению зла, в мире воцаряющегося. Промысел Божий в мире проявляется, дорогие, в ходе всей истории. Он утверждает человека в надежде и требует, чтобы человек был соработником Богу в мире сем. Аминь.

Неделя 3-я по Пятидесятнице

«Мы соработники у Бога», – говорит ап. Павел. Откуда эта мысль у ап. Павла? Она исходит не только из учения Господа нашего Иисуса Христа о человеке, но имеет источником и Ветхий Завет. В Ветхом Завете говорится, что, закончив творение и упорядочение космоса («и закончены были небо и земля и устройство их»), Бог «почил в седьмой день от дел Своих. И благословил Бог день седьмой и освятил его, потому что в этот день почил от дел, которые начал творить». Это место свящ. Книги указывает на то, что Бог определил миру и его дальнейшему развитию седьмой творческий день. Слово «почил» не означает – перестал действовать или промышлять о мире. Такое понимание этого слова исключается следующими словами: «благословил» и «освятил». Слово «почил» означает, что отныне в развитии мира примет участие не только одна воля Божия, но и воля Им созданного разумного существа – человека.

Итак, в словах ап. Павла и Ветхого Завета содержится указание на назначение человека, на его роль в этом мире. А слова Христовы в нынешнем Евангельском чтении указывают, чего должен избегать человек, какими должны быть его ум и сердце, чтобы он был в силах выполнять свое в жизни назначение.

«Говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела – во что одеваться». Не предавайтесь всей душей вашей материальным заботам, ибо вредно не только пристрастие, но даже чрезмерная суетная заботливость о самых нужных вещах. «И об одежде, что заботитесь?» – говорит Господь. И действительно, разве не носит явный характер греховности и, более того, характер рабства забота женщин о своей одежде? «Ищите прежде всего Царствия Божия и правды его», – говорит Господь: прежде сего, будьте верны Богу и закону, воле Его и ищите пред Ним оправдания вашей жизни, тогда вселится в вас мир Божий, радость духовная, будет светло на душе и спокойна будет совесть ваша.

«Не можете служить двум господам... не можете работать Богу и мамоне», – говорит Господь. Мамона – это идол богатства, идол наживы, это всякая неправда, облекающая человека в лицемерие и лукавство, засоряющие сердца и помрачающие ум.

По своей физической природе, человек не только имеет право, но и обязан заботиться о поддержании своей телесной жизни, об удовлетворении ее законным потребностям. Однако, эта забота не должна простираться далее определенных границ, стать угождением плоти. Ибо, как только человек заботу о своей телесной природе поставит главной задачей своей жизни, он уже, в нравственном отношении, ниспадает на степень животного состояния. А ведь, как нравственное существо, как соработник Богу, человек должен быть, по отношению к своей материальной природе, не рабом, а господином. Забывает человек о своем долге и обязанности перед собой, в отношении Бога и мира. А долг и обязанность человека состоит в развитии своей духовной жизни, своей духовной природы. Что же является помехой в исполнении этого долга в отношении самого себя? В большей мере, недостаток веры в то, что будущее мира зависит от поступков и от духовной качественности отдельных людей. Затем, поглощение внимания и воли современного человека внешним миром, парализующее его внутреннюю жизнь, вызывающее раздвоение между разумом и сердцем, и раздвоение между воскресным и будничным сознанием. Исполнением долга в отношении своей духовной природы, углублением и укреплением своей духовной жизни, восстанавливается гармония разума с сердцем и человек снова становится способным исполнить его назначение в мире, стать Богу соработником.

Как соработник Богу, человек не должен пользоваться преимуществами своей жизни исключительно в личных себялюбивых целях, но всегда должен употреблять их на служение другим. А это возможно только при наличии любви, часто самоотверженной любви к ближнему, как к самому себе, и к Богу. Любовь должна быть дыханием жизни – личной, семейной и общественной. Человек, как Богу соработник, является существом нравственным, посему и жизнь его, и в семье и в обществе, должна быть нравственной. Но нравственность покоится на религии, на живой вере, как на своем корне и фундаменте; следовательно, человек должен быть в постоянном общении с Богом чрез молитву и добрые дела, совершаемые во имя Христа, во славу Божию. Аминь.

Неделя 4-я по Пятидесятнице

(Матф. 8:5–13).

«Ищите прежде всего Царствия Небесного и правды его». Эти слова Евангелия унесли мы в сердцах наших в прошлое воскресенье. Мы их приняли, как призыв к труду над собой. В то же воскресенье, Сам Господь указал нам, как положить начало этому труду, в чем оно. Если совесть твоя, ум твой будет чист – то и на душе будет светло и радостно, все существо твое светло будет. «Царство Божие внутри вас», – говорит Господь, и достигаем его мы строгостью к себе и трудом над собой. Это – первая ступень, ведущая нас к радости усыновления Богу. А затем – прилагай усилие к тому, чтобы быть, Господу содействующу, исполнителем заповедей Божиих так, чтобы твоя воля слилась постепенно с волей Божией. Воля Божия о человеке выражена в заповедях Божиих, из коих первая: «возлюби Господа Бога твоего всем существом твоим», и вторая: «возлюби ближнего твоего, как самого себя».

В сегодняшнем Евангелии дается нам живой пример такой любви в лице язычника, римского воина-сотника. Римлянин сотник, по своему положению, являлся не только господином, но и хозяином над каждым иудеем. Но смотрите, из любви к слуге-иудею он сам становится рабом! От любви к слуге-иудею из сердца язычника-сотника излучается глубочайшее смирение. Кто для него Христос? Для римлянина-язычника Христос лишь подвластный ему еврей; он не знает Христа, как Мессию, он лишь слышит о Нем, как о замечательном Человеке; он может приказать Христу придти, может послать за Ним своих подчиненных. Но нет, он сам идет ко Христу, идет просить за кого? За родного? Нет, за слугу еврея. Сотник, римский гражданин-офицер, просит у Иудея, каким был для него Христос, просит милости.

«Господи, слуга мой лежит дома... жестоко страждет»... – сколько сострадания в этих словах, сколько любви к страдающему рабу! И эту любовь принес сотник-язычник Христу. Любовь и смирение, свет и теплота сердечная – это зачатки Царства Божия в сердце сотника-язычника.

Просто отвечает сотнику Господь: «Я приду и исцелю его». И вот тут еще глубже раскрывается сердце сотника. Он восклицает: «Я не достоин, чтобы Ты, Праведник, вошел в дом мой! Я – недостоин!» Сотник признает себя грешником и говорит Христу: «Ты скажи только слово и выздоровеет слуга мой».

Любовь – смирение – вера. Они неразрывны, неотделимы: одно из другого вытекает, одно другое питает. Сотник-язычник выявил веру, о которой Господь сказал: «И в Израиле не нашел Я такой веры; а ты, сотник, иди: как уверовал, да будет тебе». И выздоровел слуга его в тот час. Это было наградой сотнику за его любовь, смирение и веру.

Православный русский человек! Вся история твоего Отечества свидетельствует о том, что не чужды и тебе эти дивные качества души. Никогда не делал ты различия между эллином и иудеем, всегда ты являл себя милосердным самарянином в отношении каждого иноплеменника, и в отделенном от тебя иноплеменнике страждущем ты видел брата. Да принесут эти качества и твоей души радость исцеления Отечества твоего, России, от марксо-ленинского беснования, превратившего наш Священный Кремль в рассадник мировой чумы. Сие буди, буди! Аминь. (Сказано это во времена господства коммунизма).

Неделя 4-я по Пятидесятнице

Когда Спаситель прибыл с Горы Блаженств в г. Капернаум, навстречу Ему вышла депутация должностных членов синагоги с просьбой от язычника-сотника, любимый раб которого был схвачен опасным припадком болезни и жестоко страдал. Может показаться странным, что иудейские старейшины приняли такое близкое участие в человеке-язычнике. Происходило это в начальном периоде земного служения Христа, когда не было к Нему смертельной вражды со стороны народом управляющих книжников и фарисеев. И старейшины спешат объяснить Спасителю, что этот язычник не только любит их народ, но даже на свой счет построил в Капернауме величественную синагогу.

Язычник-сотник был, видимо, человеком доброй души. Об этом свидетельствует его забота о рабе. Ведь, рабы в то время, по воззрению римского закона, считались наравне с домашним скотом.

Христос немедленно ответил на просьбу иудейских старшин: «Я приду и исцелю его». Но на дороге они встретили других, посланных от человеколюбивого и смиренного сотника. Через этих новых посланцев сотник просит Христа не входить под недостойный кров язычника, а исцелить страждущего Своим чудесным словом.

«Я», – говорит сотник, – «хотя и подвластный человек, всегда имею у себя слуг, готовых исполнить мои приказания, так не может ли и Христос повелеть невидимым слугам исполнить Свою волю, Сам не принимая этого труда на себя?» Спаситель был поражен столь замечательной его верой, равной которой он не нашел даже в Израиле.

Кто такой язычник для иудея? Это – отверженный, это ветвь дикой маслины, в то время как иудеи являлись сынами царства, садовой маслиной, бывшей под особым попечением Иеговы. И вот на этой дикой маслине Христос нашел то, чего не встречал на маслине садовой, и из этого обстоятельства Он извлек поучение, которое крайне неприятно поразило иудеев, услышавших о том, что многие из настоящих сынов царства будут извержены во тьму кромешную, а многие с Востока и Запада, т. е. язычники, возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном.

Это заявление Спасителя шло в разрез с излюбленными мечтами самомнящего древнего иудейства. По одному из раввинских поучений, Сам Бог говорит иудеям: «В будущем мире Я накрою для вас, иудеев, большой стол, который увидят язычники и посрамятся». А вот этот Галилейский Учитель вдруг проповедует отвержение иудеев и призвание язычников.

Различие между Христом и отжившим раввинством становилось все яснее, потому, что Христос открыто и ясно ниспровергал узкий национализм раввинов и провозглашал, что Царство Мессии должно быть царством не одного племени, а обнять собою все народы, все человечество.

И мы, пройдя тяжелый путь испытаний в 20м столетии, пришли к убеждению, что крайний, узкий национализм, как и национал-социализм, провозглашающие существование среди народов мира «народа господина», возможны только на почве отречения от Христа, на почве мышления древних «книжников и фарисеев», но никак невозможны на почве христианства.

«Иди», – сказал Христос самому сотнику, успевшему лично явиться, – и как ты веровал, да будет тебе». Возвратившись в дом, сотник нашел, что целительное слово Спасителя оказало свое действие: его больной слуга выздоровел. Господу слава во веки! Аминь.

Неделя 5-я по Пятидесятнице

(Матф. 8:28–9:1).

Существуют ли злые духи или же это плод воображения, фантазия? Действительно ли они приобретают власть над человеком, могут влиять на его мышление и его действия, или же это также плод фантазии и самовнушения? На эти вопросы наглядно отвечает нам Евангельское чтение об исцелении Иисусом Христом гадаринских бесноватых.

Богатейший город Гадарин гордо высился над всей окружающей местностью. К берегу области этого города приблизилась лодка Христа. Едва вышел Он с учениками на берег, как из скалистых могильных пещер выбежал к Нему несчастный, «одержимый силой бесовской».

Подобного рода бесноватых жестоко изгоняли из среды мирного населения, и эти несчастные находили себе приют в скалистых пещерах склонов холмов, которыми иудеи пользовались для погребения мертвых. Этого несчастного связывали, но он обнаруживал такую силу, что ему, закованному в железо, удавалось сбрасывать с себя оковы и разбивать цепи. Никто не мог укротить его. Его неистовыми дикими криками оглашались окресности день и ночь, он наводил страх и ужас на всю околицу. Бесовская сила торжествовала над человеческой душой.

Увидев Иисуса и почувствовав во Христе Спасителя и Избавителя от овладевшей им силы тьмы, несчастный припал к стопам Христовым и из уст его послышался крик: «что Тебе до нас, Иисус, Сын Бога Всевышнего? Умоляем Тебя, не мучь нас».

Скажите, дорогие, мог ли человек, живший в языческой стране, так взывать к неизвестному Страннику, Которого первый раз видит? Мог ли бывший вне ума, назвать Незнакомца по имени, да еще и Сыном Божиим? Ясно, что устами несчастного взывали злые духи, бесы, о которых Слово Божие говорит, что «они веруют и трепещут» (Иак. 2:19). Им нестерпимо было присутствие Христа, Избавителя мира от власти тьмы, и устами несчастного они закричали: «Что Тебе до нас, Иисус, Сын Бога Всевышнего... пришел Ты сюда прежде времени мучить нас».

Видя конец своего владычества над несчастным, бесы стали просить Христа, чтобы Он, изгоняя их из человека, позволил им войти в пасшееся тут же на горе стадо свиней, принадлежащее жителям Гадарина. Чтобы наглядно представить бесноватому совершенное над ним исцеление, Спаситель позволил им, и «бесы, вышедши из человека, вошли в свиней: и бросилось стадо с крутизны в озеро, и потонуло», – свидетельствует Апостол.

Пораженные необычайным событием, пастухи «побежали и рассказали в городе и в селениях». Отовсюду сбежался народ посмотреть на необычайного Посетителя их страны. Они увидели, что с самым страшным и неукротимым бесноватым, наводившим на всех страх и ужас, совершилась изумительная перемена: Иисус исцелил его, он был спокоен, как дитя, сидел у ног Иисуса, будучи совершенно в здравом уме. При виде этого жители страны «ужаснулись». Но ужаснулись они больше не от чуда исцеления несчастного, а от того, что им была нанесена страшная материальная потеря: у них погибло целых две тысячи свиней...

Почему же допустил Господь погибнуть свиньям? Чтобы вразумить людей, что душа человека несомненно выше материальных благ, что человек, увлекшийся бытом, часто вовсе забывает о душе; во-вторых, «лишением свиней Христос как бы так сказал гадаринцам: вы служите своим страстям, угождаете своей плоти, как свиньям; смотрите же, чем может кончиться это ваше служение плоти: бесы овладеют вами и доведут вас до погибели, как этих свиней». И в-третьих, чтобы уверить в реальном существовании невидимой бесовской силы тех, кто отрицает ее существование. Кто же заставил две тысячи свиней броситься в море? Погибель свиней наглядно показала, что из несчастного бесноватого вышли бесы.

Верою в Распятого и Воскресшего Иисуса Христа, Его Крестом ограждаемся мы от влияния и действия на нас духов злобы поднебесной, наводящих на человека помрачение помысла и мятеж мысли.

«Иди домой, – сказал Христос исцеленному бесноватому, – и расскажи, что сотворил Господь и как помиловал тебя». Таким образом, бывший бесноватый гадаринец сделался первым благовестником Царства Божия в своей стране. И мы, именем Христа исцеляемые и спасаемые, подобно исцеленному гадаринцу должны нести благую весть о Христе в окружающий нас обездуховленный мир. Аминь.

Неделя 6-я по Пятидесятнице

(Матф. 9:18).

«Он взял наши немощи и понес наши болезни» (прор. Исаия).

После исцеления гадаринских бесноватых, Спаситель пришел в Капернаум и сразу направился в синагогу, где собралось множество народа, чтобы послушать великого Благовестника. Проповедь Спасителя была здесь нарушена одним несчастным, который, будучи одержим силою злобы, не был в состоянии вынести присутствия Сына Божия, пришедшего ниспровергнуть царство злобы. Среди безмолвной тишины вдруг раздался исступленный, пронзительный крик: «Оставь; что Тебе до нас, Иисус Назарянин? Ты пришел погубить нас; знаю Тебя, кто Ты, Святый Божий» (Марк. 1:21–28; Лук. 4:31–37).

Эти же слова, обращенные к Спасителю, слышали мы с вами в прошлое воскресенье из уст гадаринских бесноватых. Как и гадаринские бесноватые, так и в синагоге исступленно кричавший, были рабами и оружиями злой силы, нечистого духа. И Христос, обернувшись к беснующемуся страдальцу, обратился к овладевшему им духу злобы со строгим повелением: «замолчи и выйди из него». Несчастный, крича и корчась в страшных судорогах, упал на землю... Затем встал здоровым, в здравом рассудке.

Оставив, после этого поразительного чуда, синагогу, Христос удалился в дом Свой для отдыха. Но с окончанием часов субботнего отдыха народ во множестве столпился в доме и у дверей Его скромного жилища, приводя с собой бесноватых и всякого рода больных, и Христос, сострадая страждущим, исцелял их.

Не все нуждающиеся во Враче душ и телес могли проникнуть к Спасителю в дом. И вот, к дверям дома был принесен носильщиками расслабленный, уже совершенно не владевший членами своего тела и потерявший всякую надежду на помощь земных врачей. У него оставалась единственная надежда на Божественного Врача, проникнуть к Которому не было никакой возможности. Тогда в душе больного мелькнула смелая мысль и он велел своим носильщикам поднять его на крышу и, сделав в ней отверстие, спустить его на веревках, вместе с постелью, к стопам Спасителя, Божественного Врача и Учителя. Эта смелость обнаруживала в больном высокое дерзновение веры. И на его горячую мольбу об исцелении, мольбу, выраженную в глазах больного, последовал милосердный ответ Христа: «Дерзай, чадо! Прощаются тебе грехи твои. Твоя болезнь – это следствие грехов, – сказал расслабленному Спаситель.

За свою дерзновенную веру больной получил не только телесное исцеление, но и прощение грехов. Не так восприняли слова Христа присутствовавшие тут книжники: «Он богохульствует», – сказали они сами себе. Их мысли не ускользнули от внимания Сердцеведца и Он, «видя помышления их», сказал: «для чего вы мыслите худое в сердцах ваших? Ибо что легче сказать: прощаются тебе грехи, или сказать: встань и ходи? Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи», – тогда говорит расслабленному: «Встань, возьми постель свою и иди в дом твой». И больной встал, взял постель и совершенно здоровым отправился домой. Видев это, народ прославил Бога.

Итак, дорогие братья и сестры, если болезни часто бывают следствием греха, то и выздоровление от болезни нередко зависит не только от врачей и лекарств, но и от веры болящего и от его покаяния, от его решимости исправить жизнь свою. Это относится не только к личным недугам, но и к болезням семейств и целых обществ.

Верою открывается сердце для принятия силы Божией, покаяние делает человека способным принять эту силу. Тогда немощей наших коснется исцеляющая Десница Того, о Котором еще пророк Исаия сказал: «Он взял на Себя немощи наши и понес наши болезни». Аминь.

Неделя 6-я по Пятидесятнице

«Се здрав был еси, к тому не согрешай».

«Се здрав был еси, к тому не согрешай, да не горше ти что будут», – такое завещание получил от Господа исцеленный расслабленный, о котором повествует нынешнее Евангельское чтение.

Это завещание имеет и для нас величайшее значение. В нем свидетельствует Господь о том, что мы подвергаемся болезням и прочим бедствиям в нашей земной жизни за грехи наши. Грех, – в нем причина телесных недугов и душевных болезней человека. Телесные недуги, душевные скорби и болезни являются неизбежными спутниками грехов, как их естественное следствие.

Что такое грех? Грех, говорит ап. Иоанн Богослов, есть всякое беззаконие. Грех – это нарушение законов жизни, жизни личной и общественной. Как нарушение законности в организме, всякий грех вносит разлад в духовную и в физическую природу человека и общества. Являясь, по существу, нарушением законов природы, грех поражает и душу и тело. Об этом с очевидной ясностью свидетельствует нынешнее Евангельское чтение.

Отделима ли жизнь тела от жизни духа-души человека? Нет, не отделима. Зарождаясь внутри человека, грех зреет в душе и делает ее больною. Оттуда переносится разлад в жизнь тела. Кто из нас, совершив тот или иной грех, не переживал состояния мрака, подавленности, туги душевной? Мы замечали, что эти состояния являются постоянным спутником согрешающих. Эти со стояния, – мрак, подавленность, туга, – и свидетельствуют о наступившем в нас разладе, свидетельствуют о том, что, нарушением Творцом в основу жизни природы нашей положенных законов, прервалась нить, соединяющая нас с Богом, как Источником жизни, как бы захлопнулась дверца сердца, через которую, в свете и радости, входит в нас Сам Христос.

Посему так важно согрешившему тотчас же, не откладывая до времени наступления поста, в дни коего обычно приступают к исповеди, поспешить от греха очиститься,

примириться с Богом и тем восстановить утерянную внутри себя гармонию. И лишь после этого прибегать к лекарствам, если нанесена телу тяжелая рана и оно подверглось болезням.

В истории Руси были врачи, которые отказывались приступать к лечению, пока больной не исповедуется и не причастится св. Тайн, и чем тяжелее была болезнь, тем настойчивее они этого требовали. Врачи те знали, что человек представляет собою не просто живой организм, а личность, что сущность его не в материи или в энергии биологической, а в вечном духе, храмом или сосудом которого является тело. Обладая телом, органически с ним связанный, дух проникает все клети его. Вот почему, прежде чем приступить к лечению тела – материи, врачи требовали от больного, чтобы обратился он к Богу, как врачу духа, врачу совести человека.

И если сущность человека забыта современной медициной, если молитва и любовь исключены из нее, и лечат ныне не личность, не человека, к вечности призванного, а разумное животное, если современные врачи, в большинстве, являются более или менее добросовестными ветеринарами, мы с вами, как живыя части Тела Христова – Церкви Его, должны следовать указаниям Церкви и требованиям врачей св. Руси, Богу и человеку служивших. Аминь.

Неделя 7-я по Пятидесятнице

Некоторые, слушая Евангельские повествования, воспринимают их, как воспоминание о Христе, о Его земной жизни. И только. Они не делают из Евангельских чтений полезных выводов для себя. А ведь слово Божие – это слово Жизни, слово непреходящее, имеющее прямое отношение ко всем временам и всем людям. Так и нынешнее Евангельское чтение содержит для нас с вами полезные указания.

«По вере вашей да будет вам» – сказал Господь слепцам, и они тотчас же прозрели. Повествует нынешнее Евангелие и об исцелении немого-бесноватого. Злой дух запечатал уста его, и отверзлись они от прикосновения к ним десницы Господней.

Слепота и немота с беснованием. Не характерны ли эти недуги для большинства современных христиан? Есть, дорогие, слепота физическая, но существует и слепота духовная. Это – наше неверие и маловерие, это – бесцельность жизни и душевная пустота, это – окаменелость нашего сердца, тоска и чувство оставленности Богом, это и убийственное чувство одиночества. Существует и немота духовная. Что же это? А это – прежде всего – отсутствие молитвы; неумение принять участие, – добрым словом, молитвой и жертвой, – в страдании и в горе чужого нам человека; это, – при способности и склонности говорить обо всем, – отсутствие желания и склонности говорить о своей духовной жизни, о явлениях силы Божией в мире, свидетельствовать об участии в жизни человека десницы Всевышнего.

Как же исцелиться человеку от этих недугов? Только Христос может исцелить нас, нашу слепую и немую душу. Не без труда получили слепцы прозрение. Долго бежали они за Христом. И лишь после их решительного ответа на вопрос: «Веруете ли, что Я могу это сделать?» – «Ей, Господи, веруем», – коснулся Христос очей их, и они прозрели. Так и нас вопрошает Господь: веруешь ли, что Я могу тебе помочь?

Мои дорогие, вернуть человеку зрение, вернуть ему свет может только Христос – Свет Истинный, так же как и насытить бессмертную душу может только Бог – не идея

Бога, а Бог живой, Сущий, как и жажду утолить может не мысль о воде, а лишь сама вода. «Как воду надо пить – принять в себя, так и Бога недостаточно иметь в уме, в мышлении, но надо дать Ему место в нашем сердце, в нашей воле, в жизни повседневной».

Вот, это путь к прозрению, путь к обретению света и смысла для тех, кто утерял подлинную ценность жизни, у кого сумерки на душе. «Ей, Господи, веруем», – ответили слепцы. Веру и труд приложили приведшие ко Христу немого-бесноватого. И нам надо приложить веру и труд. Великие люди Руси Православной дают нам в этом благие советы, советы к достижению света и смысла. «Всегда поступай так, чтобы в каждом твоем поступке небо с землей сочеталось», – говорит В. Соловьев. «Не упусти случая сделать добро» – слышим мы из уст московского врача д-ра Гааза. Так поступая, мы находим Христа, а «находя Христа, мы находим себя», – говорит Ф. М. Достоевский.

Евангельские слепцы настойчиво следовали за Христом. Это и наш с вами путь. И если к нашему: «ей, Господи, веруем» мы приложим труд любви и внимания к ближним, приложим и участие в возрождающих нас Таинствах, – «со страхом Божиим и верою» приступая к очищающей и возрождающей нас Чаше, – не пребудем в слепоте и в немоте душевной. Аминь.

Неделя 7: «По вере вашей будет вам»

«По вере вашей да будет вам», – сказал Господь слепцам, и они тотчас прозрели. Повествует нынешнее Евангелие и об исцелении бесноватого; злой дух запечатал уста его, и отверзлись уста от прикосновения к ним десницы Господней.

Слепота и беснование. Не суть ли то недуги нашего времени? Зрение! – им наслаждается человек красотою мира, с помощью зрения, по книге Бытия – по живой книге вселенной, познает человек Творца, познает тот Высший Разум, к прославлению Которого призваны уста его. И вдруг... лишен человек и зрения, лишен и речи, беснуется он. Беснование современного человека так наглядно и очевидно, и происходит оно именно от слепоты духовной.

Тоска, скука, упадок воли к жизни, томление духа, растерянность, – не характерно ли все это для большинства, для подавляющего большинства современных людей, и, увы, молодежи? «Ужас бесцельности и ужас бессилия», – вот два ужаса, которые поражают ныне многих. Откуда же эти недуги духовные, как не от слепоты? Слепота рождает бесцельность, а от бесцельности, от потери смысла труда и самой жизни, рождаются эти страшные недуги. Для чего жить, – для борьбы? Трудиться лишь для того, чтобы существовать? Но – во имя чего, во имя какой цели? Во имя кладбища, смерти? «Больница, тюрьма и кладбище – вот три учреждения, которые господствуют в жизни», – говорит Бердяев. Но если это так, то жизнь является гнусной насмешкой над человеком.

Лишь цель, объективная и вечная, может собрать расслабленные силы человека, цельной сделать волю человека, направить силы ее к достижению цели. Но эта цель утеряна современным человеком. Он, быть может, и сознает существование ее, но, ввиду духовной слепоты и полоненности плотью, недоступен ему свет, от Цели исходящий. Клеть сердца его плотно закрыта, посему не может проникнуть в него свет утерянной Цели, свет вечного Смысла. А так как жизнь не терпит пустоты, мечется человек, чтобы заполнить жизнь свою, и, по слепоте своей, заполняет ее миражами, «ценностями кладбища» – тлением и прахом.

Неудовлетворенный, убивает он время в развлечениях, не созидающих, а расщепляющих личность его, единство воли, мысли и чувства.

Беснуется современный человек, утерявший гармонию сил своих внутри себя, пустотою мучится он. Беснуется от слепоты духовной. Да и как быть зрячим ему, когда сердце его замусорено, когда страсть и похоти прочно в нем гнездо свили? Чтобы получить способность сердцем воспринять свет, а затем и прозреть, необходимо вымести мусор из сердца, покаянными слезами и подвигом обращения к Богу, подвигом очищения, восстановить в себе силы духовные; только к чистоте стремящееся сердце способно воспринять свет и понять Цель. «Блажены чистые сердцем, яко тии Бога узрят», – говорит Христос.

Не без труда и слепцы получили прозрение. Долго бежали они за Христом-Светом. Затем, подверг Христос испытанию веру их: «веруете ли, что могу Я это сделать?», и лишь после засвидетельствованного ими: «ей, Господи», коснулся Христос очей их и они прозрели.

Вернуть человеку зрение, вернуть ему свет жизни, может только Свет Истинный-Христос, так же как и насытить душу бессмертную может только Бог», «не идея Бога, а Бог Живой, Сущий, так же как и жажду утолить может не мысль о воде, а лишь сама вода. Как воду надо пить, принять в себя, так и Бога недостаточно иметь в уме, в сознании, в мышлении, но надо дать Ему место в нашем сердце, в нашей воле, в жизни повседневной».

Вот, дорогие, путь к обретению Света и Цели для тех, кто утерял ценность жизни, кто страдает от бессмыслицы. Надо приложить труд, как приложили его слепцы евангельские. Труд и веру, как приложили их приведшие ко Христу немого-бесноватого.

Как же положить начало в поисках Смысла и Света? – спросите вы. «Поступай так, чтобы в каждом поступке твоем небо с землей сочеталось», – говорит В. Соловьев. «Не упусти случая сделать добро», – поучает нас известный московский врач, др. Гааз. Так поступая, мы находим Христа, а «находя Христа, мы находим себя», – говорит великий христианин р. Б. Феодор Мих. Достоевский. Без веры во Христа, как Сына Божия, утверждаемой деятельной любовью к ближним, и без постоянного, усиленного труда над своим сердцем невозможно прозреть человеку, – без этого в поисках цели и смысла жизни, всегда он будет блуждать в потемках мыслей, развлечений и суеты.

Богатый молодой человек в Париже. Он получил блестящее образование, перед ним блестящая карьера. Все блага жизни доступны ему. Пресыщенный жизнью, он думает... а дальше что? Только смерть, труд для нее? Безсмыслица! ... Тяжко и гнусно. И, несчастный – духовно слепой, принимает решение уйти из жизни. Он направляется к берегу реки Сены с намерением броситься в волны ее. Подходя к реке, снимает пиджак и случайно рука опускается в карман – он нащупывает кошелек, полный денег; у него мелькнула мысль отдать эти деньги бедняку. И вот идет он, заходит в какой-то двор, спускается в подвал, из которого доносятся стоны. Перед его глазами картина ужасной нищеты: бледные исхудалые детишки копошатся, в лохмотьях, на полу; стонет больная мать, она лежит с изнуренным лицом на убогой постели... Молодой человек отдает ей все свои деньги, и видит, как радость засияла на лице женщины, неземная радость зазвенела и в голосах ребятишек – «будет хлеб, будут и дрова»... Словно луч живительного света ворвался в темный, сырой подвал. И эти радость и свет перебросились в сердце юноши, потерявшего было смысл жизни. Впервые постиг он тайну блаженства, тайну счастья: она в сострадательной любви. И вспомнил он некогда слышанные слова: «возлюби Господа Бога всем существом твоим, а ближнего, как самого себя». Живи для других. Отныне не думал он утопить в речных волнах тело свое. Он понял, что, для счастья, необходимо покончить со своим эгоистическим «я», и решил он свое «я» утопить в океане людского страдания. В поступке юноши сочетались Небо и земля, и он прозрел. Исчезли ужас бесцельности и ужас бессилия, они сменились радостным сознанием ценности и смысла жизни.

«Когда Иисус шел, за Ним следовали слепцы и кричали: помилуй нас, Иисусе». Когда же Он в дом пришел, слепые снова приступили к Нему. Это и наш с вами, дорогие, путь. Приложите к сему великие возрождающие Таинства, очищающие сердце и восстанавливающие волю. Для одних то путь короткий, для иных же, по состоянию их сердца и воли, длительный и мучительный. Но всегда, при исповедании Христа Сыном Божиим и твоим личным Спасителем, если «со страхом Божиим и верою приступаем» мы к Нему в таинствах, то путь, приводящий к познанию Цели и Смысла Жизни. Аминь.

Неделя 8-я по Пятидесятнице

(Матф. 14:14–22).

Посетив с проповедью о Благой Вести назначенные им города и селения и подтверждая Свою проповедь необычайными делами, исцелениями больных и изгнанием бесов, 12-ть Апостолов вернулись к своему Учителю, с радостью рассказывая Ему об этом. Это время совпало с мученической кончиной Предтечи Господня, св. Иоанна Крестителя. И Христос, удрученный великой скорбью, сел в лодку и велел ученикам тихо и незаметно плыть к пустынному месту, так как и утомленные сердца Апостолов искали покоя. Однако, отъезд их не прошел незамеченным. Народ опередил их: когда лодка причалила к берегу, там уже собрался народ, к которому присоединилась толпа паломников, направлявшихся в Иерусалим к празднику Пасхи. Все они походили на овец, не имеющих пастыря, и, сострадая им, Христос сошел к народу, учил его, проповедуя о Царствии Небесном и исцеляя больных.

День склонился к вечеру, а народ, как бы прикованный исцеляющим голосом и святым учением Христа, все еще оставался здесь. В своей восторженности пренебрегшая существенными потребностями жизни, голодная масса народа вот-вот могла оказаться, в темноте вечера, вдали от всякого жилища. Ученики начали беспокоиться, чтобы этот день не закончился каким-либо несчастным происшествием, которое дало бы новый повод к нападкам со стороны ожесточенных врагов их Учителя. Но Христос, Своим состраданием, предупредил их опасения и, как свидетельствует Евангелист Иоанн, Сам сообщил о затруднении Филиппу.

Произошло между Спасителем и Апостолами как бы небольшое совещание. Для покупки для такой массы народа, даже по куску хлеба, не было у Апостолов средств, к тому же, ввиду наступившего вечера, не было и возможности что-либо купить. Апостол Андрей упомянул, что у одного мальчика есть пять ячменных хлебов и две рыбы. Этого запаса так мало, что о нем и говорить не стоило. Но Христос спокойно сказал: «Велите им возлечь». Удивляясь и ожидая чего-нибудь необычайного, Апостолы велели народу расположиться на траве как бы для ужина. И Спаситель, став посреди народа, радуясь делу, которое хотел совершить, подняв очи к нему, возблагодарил Отца Небесного, благословил хлебы и рыбу, разломил их на части и передал ученикам, а ученики раздали народу. Насыщено было около 5ти тысяч человек, не считая женщин и детей. И когда все насытились, Христос, чтобы наглядно подчеркнуть Своим ученикам, что в действительности совершилось чудо, и дать им наставление о необходимости избегать расточительности, сказал: «Соберите оставшиеся куски, чтобы ничего не пропало». И «собрали двенадцать коробов кусками от пяти ячменных хлебов», – свидетельствуют Евангелисты Матфей, Марк и Иоанн.

До этого события Христос совершал чудеса над одними больными, а теперь оказывает всеобщее благодеяние, чтобы, как объясняют св. Отцы, народ не оставался простым зрителем того, что происходило с другими, но и сам получил дар. Этим чудом Христос оправдал перед народом и Свои слова: «ищите прежде всего Царствия Небесного и правды его, и это все приложится вам».

Это чудо произвело глубокое впечатление на тысячи народа. И св. Иоанн Златоуст говорит: «Так умножить хлебы и две рыбы не менее значительно, чем произвести из земли плод и из воды живое существо».

Умножение хлебов! Оно соответствовало, извращенному книжниками и фарисеями, ожиданию Мессии. И Христос, заметив нескрываемую возбужденность народа, «узнав, что хотят взять Его и сделать царем», велел ученикам сесть в лодку и раньше Его отправиться в сторону Капернаума. Сам же кротко и постепенно убедил народ оставить Его, и когда все, кроме самых восторженных, разошлись, Он быстро удалился от них на вершину горы, чтобы там наедине помолиться. Богочеловек-Христос чувствовал, что наступал страшный и торжественный перелом в Его жизни на земле и общением со Своим Отцом Небесным хотел укрепить Свою душу для тяжких невзгод грядущих дней.

В Евангельском повествовании о чудесном насыщении Христом многих тысяч дается нам образ Церкви. Тут Глава Церкви – Христос, Ее Создатель, тут и Апостолы – Христом поставленные пастыри, тут и народ. И уместно подчеркнуть слова Евангелия: сказав Апостолам: «вы дайте им есть» – «Иисус, взяв хлебы... раздал ученикам, а ученики – возлежавшим», и вспомнить слова Христовы, сказанные тем же Апостолам на Тайной Вечере: «сие творите в Мое воспоминание». В обоих случаях Христос как бы подчеркивает, что Им создаваемая Церковь является и должна быть Апостольской. Со дня Св. Троицы, со дня Сошествия Св. Духа, Апостолы и вся Христова Апостольская Церковь исполняют повеленное Спасителем: духовно питают весь мир, питают всех ищущих Бога и правды Его теми дарами, которые преподал Христос Церкви: словом Божиим, св. Тайнами, молитвой о всем человечестве. К этой Апостольской Церкви принадлежим и мы с вами, как живые клетки Христова Тела. Да поможет каждому из нас Пастыреначальник Христос не только физически принадлежать Его Телу – Его Церкви, но душою в ней жить. Аминь.

Неделя 9-я по Пятидесятнице

(Матф. 14:22–34).

«Воистину – Ты Сын Божий!»

Апостолы, недавно объятые страхом, находясь среди вздымающихся грозных волн, исповедуют Христа Сыном Божиим. «Истинно – Ты Сын Божий».

Личность Христа и поныне является центральной в жизни мира. «Как пирамиды возвышаются над равнинами Египта, так Христос высоко стоит над всеми человеческими учителями, философами и преобразователями мира», – говорит один из западных ученых (Шафф). Я поражен личностью Христа, единичной во всей истории мира, говорит исследователь религий, английский ученый – позитивист Дж. Милль. И даже Ренан, именем которого пользуются враги христианства, называет Христа «благороднейшей Личностью, какую только знает история», и прибавляет: «каковы бы ни были судьбы неизвестного будущего, Иисус не будет превзойден».

В древний мир, в мир безысходных страданий одних и невыносимой тоски других вошел Христос, вошло Слово Любви и Истины, Правды и Братства. Это были лучи яркого света в непроглядную тьму жизни. В исторический процесс вошла Новая Жизнь. Вместо звериного царства – Царство Любви и Братства, вместо рабства – свобода от зла.

Для нас, которых от времени земной жизни Христа отделяет свыше 19ти столетий, Христос столь же истинно жив со Своим беспримерным учением, со Своим Божественным Ликом. За все прошедшие столетия Христос не сходил с земли, для преобразования которой Он пришел. Во все века продолжается на земле Дело Его, ради которого Ему верные отдают жизнь свою, с молитвой и пением псалмов претерпевают гонения, пытки и страдания. «В мире скорбны будете», – говорил Христос Своим ученикам, и Его слово в полной мере исполняется на наших глазах. Но и среди гонений, подвергаемые пыткам, Апостолы, и за ними последовавшие ученики Христовы, возвещали: «мы – соработники Богу». Они явили себя неустрашимыми благовестниками Новой Жизни.

И мы с вами, дорогие, подобно Апостолам, призваны Христом к тому же подвигу благовестия, в основе которого лежит не домысел, не учение – а факт: «Слово Божие стало плотью» – «Сын Божий в мир пришел». Под начальством Христа и мы, как воины Его, должны вести неустрашимо борьбу против волн зла, злобы и лжи, силящихся захлестнуть Христов Корабль – Церковь Его. Должны мы вести борьбу против всякой тьмы, порождаемой отступлением от Христа-Света. Нашим орудием в этой борьбе является образ нашей жизни со Христом и во Христе и Богом данный нам закон, о котором пророк Исаия говорит: «Закон Господень совершен – укрепляет душу; повеления Господни праведны – веселят сердце; заповедь Господня светла – просвещает очи». «Мужайтесь – Я победил мир», говорит Господь. Аминь.

Неделя 9-я по Пятидесятнице

На пустынной вершине горы Христос проводит многие часы в уединенной молитве, наедине с Богом-Отцом. В это время Апостолы совершают свой путь в направлении Капернаума. Наступила «четвертая стража» (3 ч. ночи). Темно. Противный ветер и бушующие волны затрудняют путь Апостолам. До изнеможения работают они на веслах, лодку заливает водой, а между тем с ними нет Того, Кто мог бы их успокоить и спасти. Христос оставался один на суше, а их лодку било волнами, они боролись со страшной стихией.

Видел их Своим всевидящим оком Христос, Своим любящим сердцем Он был с ними. И вот наконец, находясь в последней крайности, они увидели вдали – во тьме – какая-то фигура с развивающимися одеждами приближается к ним, ступая по гребням валов. В ужасе вскрикнули Апостолы, думая, что это по волнам блуждающий призрак. Но посреди бури и мрака прозвучал Божественный голос: «Не бойтесь, это Я».

Этот голос успокоил Апостолов и они хотели принять Его в лодку, но порывистый в своей любви Петр восторженно воскликнул: «Господи, если это Ты, повели мне придти к Тебе по водам». «Иди», – был ответ. И Петр бросился с лодки в бушующие волны. Пока взгляд его был устремлен на Христа, а ветер тщетно рвал его волосы и волны обрызгивали его одежду, то для него все было нипочем; но когда он оторвав свой взор от Христа, глянул на яростные волны и мрачную бездну под ним, поколебалась в нем вера, страх овладел им, и он начал тонуть. Голосом отчаяния закричал Петр: «Господи, спаси меня!»

Страх овладел Петром! Кто из нас не знает этого ужасного состояния? Страх, как ветер, преследует человека на всех путях его. Откуда же исходит это ужасное чувство страха? Его главный источник указан в Евангелии: это наш отрыв от Христа, наше маловерие. Страх овладел Петром, когда оторвал он свой взгляд от Христа, сосредоточив все внимание на себе и его окружающих волнах.

Дорогие мои, а взор, мысли и сердце современного, даже как будто верующего человека – разве ко Христу устремлены? Современный христианин живет не по Евангелию, живет обычно так, как велит его бессловесная природа. Его не тревожит и личная внутренняя нечистота. Не Бог, не заповедь Христова, а личное – свое понимание и обстоятельства – являются для него законом и руководителем в его делах. Он и не думает о том, чтобы свой житейский челн направить к Горнему Иерусалиму, а живет «как живется, как все»... Он в постоянной тревоге, теряется, падает от страха при виде, что поставленные им маленькие в жизни цели рушатся. И превращается человек в физически и душевно сломленное, жалкое существо. Исключив из своего опыта жизни волю Божию, отрывая свой взор от Христа, он применяется к общему тону жизни, к общей моральной мерке, и начинается жизнь его по велениям его бессловесной природы и всюду его окружает страх: он боится быть честным, опасается быть искренним, избегает быть правдивым, избегает проявлять доброту. Человек, таким образом, неизбежно попадает в плен лицемерия и лукавства, пустой становится душа его, он тонет в волнах фальши мирских отношений. Жалкое зрелище представляет собою такой человек. И счастлив тот, кто вспомнив о Христе, вспомнив о Любви Божией к человеку, подобно ап. Петру всем своим существом обратится ко Христу с воплем сердечным: «Господи, спаси, я погибаю!»

Христос не оставил без помощи Петра. Он тотчас же протянул ему руку и поддержал Своего тонущего ученика, с кротким упреком: «маловерный, зачем ты усумнился?» Смущенный Апостол, вместе со своим Господом, вошел в лодку, ветер утих, и они скоро приблизились к лунным светом залитому берегу.

Так будет услышан Господом и современный маловер, если всем сердцем и помышлением своим обратится ко Христу. Христос есть Любовь, Милость и Сила. Он не оставит его без помощи. Утихнут в душе его волны тревог и страха, благодатный свет озарит душу его, радость мира душевного отразится на лице его. Аминь.

Неделя 9-я по Пятидесятнице

(Матф. 14:22–34).

«Ободритесь, это Я, не бойтесь».

С этими словами обратился Господь к Апостолам. По бурным волнам к ним приближающегося Господа они приняли за призрак и в страхе закричали.

Страх, об этом биче нашей жизни и скажем сегодня несколько слов. Разный он по своему содержанию, разный по причинам, его вызывающим.

Есть страх благоговейный, есть страх и животный. Страх благоговейный лежит в основе религиозного чувства, этим страхом углубляется религиозное чувство человека. Читая Ветхий Завет, мы восторгаемся благоговейным страхом Моисея, когда стоял он перед Купиной Неопалимой, и патриарха Иакова, после ночного видения Лестницы, соединяющей небо и землю. Восторгаемся и благоговейным страхом и судьи Гедеона при виде проявления силы Божией, и пророка Исаии, когда он, видя славу Божию, воскликнул: «Горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа». Благоговейный был страх и тех, кто видал чудеса, совершаемые Иисусом Христом и Апостолами. Благоговейным является и страх, с которым мы приступаем ко св. Чаше, сознавая наши греховность и недостоинство.

Страх животный – этот страх вызывают в человеке жизненные неудачи, стихийные бедствия и над человеком нависшая, ему угрожающая чужая злая воля. Кто не знает этого чувства, кто не пережил его? Можно смело сказать: современный человек находится в плену у этого именно страха, он всюду подстерегает его. Чем это объяснить? Не тем ли, что современная жизнь устрояется не по воле Творца и Промыслителя мира, устрояется не по Божиему закону любви, а устрояется по велениям испорченной человеческой природы и от Бога отпавшего, в потемках блуждающего ума. Устраивая жизнь по своему разумению, человек попадает в плен человеческих условностей, они опустошают душу его и теряет человек в жизни опору. Попадает в рабство страха. Чувство страха чуждо воле Божией, обращенной к человеку: не хочет Господь вызывать страх у человека. «Не бойся», – говорит Господь судье Гедеону. «Не бойся – говорит Бог Аврааму – Я твой щит». «Не бойтесь убивающих тело», – говорит Христос Апостолам, которых ожидают гонения. «Не бойся, малое стадо», – говорит Он Церкви Своей. «Не бойтесь – ободритесь», – говорит Христос Апостолам, застигнутым бурей в море.

Верующему человеку, чуждо чувство страха, а если и случается, что посетит его это чувство, он легко побеждает его. Апостол говорит: «Кто исповедует, что Иисус Христос есть Сын Божий, в том пребывает Бог, и он в Боге». «Бог есть любовь, и мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в нее», а «в любви нет страха... совершенная любовь изгоняет страх», – свидетельствует нам ап. Иоанн, испытавший за Христа гонения и страшные мучения, пытки.

Верующий человек, укрепленный доверием к Богу всегда возглашает: «Господь – Свет мой и спасение мое, кого мне страшиться? Господь – крепость жизни моей: кого мне бояться? Если я пойду и долиной смертной сени – не убоюсь зла, ибо Ты со мною» (Пс. 26 и 22). С пришествием к нам Сына Божия страх остается уделом грешников, закоренелых во зле, в своем ожесточении. Аминь.

Неделя 9-я по Пятидесятнице

В прошлое воскресенье слышали мы Евангелие о умножении 5-ти хлебов и насыщении 5,000 человек, кроме женщин и детей. «Так умножить хлебы и две рыбы не менее значительно, чем произвести из земли плод и из воды живое существо», – воскликнули мы вместе со св. Иоанном Златоустом.

Окончилась чудесная трапеза, собрали 12 полных коробов остатков. И пораженный чудесным умножением хлебов народ хотел силою взять Иисуса Христа и провозгласить Его царем. Зная намерения вождей народных, Иисус Христос тотчас, по совершении чуда, повелел ученикам войти в лодку и отплыть на другую сторону озера, пока Он отпустит народы. Господь хотел, чтобы ученики, оставшись наедине, глубже вдумались в то чудо, участниками которого они сами были. Сам же, отпустив народ, взошел на гору помолиться наедине. Услыхав об убиении Иродом Его возлюбленного Предтечи Иоанна, зная – что приближается и Его час страданий, Иисус укрепляет Свою человеческую природу в молитвенной беседе во Своим Отцом Небесным. Почти всю ночь проводит Он в молитве, научая и нас усердию в этом святом делании.

А между тем поднялась буря, разбушевалось море, лодка с Апостолами готова опрокинуться от прибоя волн. До изнеможения работают веслами опытные рыбаки... а Господа все еще нет. Он попускает буре застигнуть их в бушующем море среди ночи, одних, раскрывая пред ними предстоящий им, полный бедствий, путь их Евангельской проповеди, и возбуждая в них желание всегда быть с Ним, необходимость непрестанного о Нем памятования. Он, незримый – всегда близок к призывающим Его.

Только в четвертую стражу – после трех часов ночи – пошел Иисус к пребывающим в страхе ученикам. А ученики, увидевши Его, идущего по волнам бушующего моря, встревожились, решили, что это призрак, и от страха вскричали, стали взывать ко Господу о помощи. И как только они воскликнули, Господь тотчас заговорил к ним и сказал: «Ободритесь, это Я, для Которого нет ничего невозможного, не бойтесь».

Ученики уже хотели принять Его в корабль, но пламенный ап. Петр, опережая других учеников, воскликнул: «Господи, если это Ты, повели мне придти к Тебе по воде». И не ответил ему Господь: «повелеваю», а сказал: «иди, если хочешь». И выйдя из лодки, Петр твердою ногою ступил на бушующие волны моря, и пока взор его был устремлен на Господа, он радостно шел по воде, радуясь тому, что раньше других Апостолов может подойти к Спасителю и броситься к стопам Его. Но как только отвел Петр свой взор от Христа и взглянул на яростные волны и на мрачную бездну под ними, в нем заговорили плоть и кровь, страх овладел им – он начал утопать и уже голосом отчаяния закричал: «Господи, спаси!»

От чего, дорогие братия и сестры, стал Петр утопать? «Не буря водная угрожала ему, а буря помышлений сомнительных, так же как не плотность воды держала его на бушующих волнах, а крепость веры» – говорит св. Иоанн Златоуст. И Христос укрощает не ветер, а Петрово малодушие. «Малодушный» – говорит Петру Иисус Христос, – «зачем ты усумнился?» Не сказал ему Господь: «неверный», но «маловерный». Не сказал ему: «зачем ты пошел по волнам?» Ибо при близости Господа, при Его помощи, все возможно верующему. Нужны вера и чувство близости к нам Господа, тогда и помощь приходит от Него. «И когда вошли они в лодку, ветер утих», море стало спокойно.

Если в умножении хлебов и двух рыб я в и л Себя Христос, как Един от Троицы, Творец мира, раскрывая пред нами образ любви, которая, изливаясь на других, богатеет, умножается, и призывая нас к скромности в питании и бережливости в дарах Божиих; то в нынешнем Евангелии, снова подтверждая Свое сыновство Отцу, научает нас, среди бушующих житейских волн, не поддаваться чувству страха, но всегда иметь взор и сердце к Нему обращенными. Принимая слово Спасителя в сердца наши, мы – вместе с Апостолами – Ему поклонимся и воскликнем: «Воистину, Господи, Ты Сын Божий Ты Мессия, Спаситель Наш и Всего Мира!» Аминь.

Неделя 10-я по Пятидесятнице

(Матф. 17:14–23).

«Господи, помилуй сына моего, он беснуется и тяжко страдает».

У немецкого художника Шнейдера есть картина. На правой половине картины изображена гора, в ней устроен храм. Громадные статуи, высеченные из целых гранитных скал, подпирают своды входных дверей. Веками люди созидали святыню, с любовью вложили в нее свой труд и свое искусство. И всему этому угрожает внезапная гибель: слева приближается к храму обнаженный человек, он совершенно гол, а на голове у него курящаяся бомба. Он приближается к вековой святыне, чтобы разрушить ее. Лицо его дышит зловещей злобой и раздражением.

Разве не узнаем мы в этой картине окружающую нас действительность? От 1917 года по нынешний день пред нами развертывающихся событий? Нынешние вожди в 17-м году были молодыми людьми. Чем вызвана эта зловещая злоба их, эта ненависть к святыне вековой, свойственные и части нынешней молодежи? Вызвана одержимостью, беснованием, душевными потемками, пустотой души. От чего же в душе их потемки, от чего беснование? От их наставников, начиная от Маркса, Ленина, Фрейда и прочих.

А подумайте, что слышит молодежь и что видит она ныне в школе, среди сверстников, в кино, да и, часто, в семье? Призыв к свободе от воли родительской, проповедь своеволия, приучают их жить на показ. Сызмала видит ребенок фальшь и лицемерие в жизни старших.

Речей о том, как служить общему благу, о том, что жизнь есть общий – соборный – подвиг, который все мы должны облегчать друг другу, что в жизни главное – чистая душа и доброе сердце – ребенок не слышит. С детства развивают в нем самолюбие, «с детства дразнят одну утробу его и он начинает смотреть на жизнь глазами голодного волка».

И с годами юноша, или девушка, вступая в жизнь, идут как на охоту за добычей, а не как на служение добру и правде, на труд во славу Божию. Наслаждения становятся основным его желанием, наслаждения стали, затем, и главным двигателем его действий и творчества. Все стремятся к наслаждениям плоти, не думая о том, что эти наслаждения истощают человека и физически и душевно, что в них начало внутреннего опустошения, беснования, ускорение смерти. Убита в молодом человеке искра Божия, убита уродливым воспитанием, не развито в нем сознание необходимости скромной и честной, во славу Божию, жизни и деятельности.

Отсюда-то и потемки в душе, отсюда и беснование. Для чего жить, трудиться? Для того ли, чтобы, как говорит Ф. М. Достоевский, «быть навозом для гармонии грядущих поколений», т.е. для кладбища, ибо, по учению материализма, и будущие поколения в навоз превратятся.

Ужас бессмыслицы поражает молодежь. Но этот смысл дан нам. Он дан Христом. Христос есть Путь и Истина и Жизнь. В Нем утверждается достоинство и величие человека, в Нем раскрыты цель и смысл жизни. И как некогда с высоты Креста Христос озарил весь мир Светом Своим, так светит Он и ныне миру, в своем отвержении Христа уподобляющемуся живой плотской массе, подгоняемой духом зла, разрушения. Аминь.

Неделя 11-я по Пятидесятнице

(Матф. 18:23–35).

О прощении обид говорит нам нынешнее Евангельское чтение. Что такое прощение? Прощение – это средство к излечению психики человека, к восстановлению в нем Царства Божия. Умение прощать – это признак христианской настроенности души и заботы о ближнем, это признак нашего пребывания в любви. «Бог есть Любовь», «пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1 Иоан. 4:16).

Устремляя ум и волю человека к осмысленной, достойной величия человека жизни, Христос ставит всепроникающим началом нравственной жизни и деятельности человека любовь к Богу больше всего и любовь к ближнему, как к самому себе.

У подножия Креста раскрылся дивный образ всех объемлющей полноты Божественной Любви. Это то новое, что, как возрождающая сила, вошло в жизнь человечества, ко времени явления Христа скатившегося к глубокой пропасти. Христианство внесло в человеческий мир совершенно новый принцип любви к Богу и к людям, и этот дух любви, как специфическая основная черта христианства, отличающая его от всех других форм религиозной веры, выступил с того времени сильным и победоносным фактором жизни человечества.

Любить только своих, а чужих если и ненавидеть, то, по крайней мере, мало ценить и исключать из своего содружества, – было учением древности и является духом сынов Ветхого Завета. Обнимать любовью всех, как детей Божиих и собратьев, видеть и чтить в каждом человеке образ Божий, – это учение христиан. Поэтому-то христианин не пользуется жизнью только для своих личных целей и интересов, но всегда употребляет Богом ему данные дары на служение другим, на служение Церкви, на служение целому организму человечества, и тем содействует выполнению общего призвания рода человеческого. Без жертвенной любви эта задача не может быть выполнена.

Можно с уверенностью сказать, что, возможно, к нашим дням – жизнь человечества уже протекала бы в духе любви и подлинного братства, если бы не противоборствующая антихристова сила, действующая в мире непрерывно с первых дней христианской эры. Уже «и теперь» – говорит Апостол и Евангелист Иоанн – «появилось много антихристов». Эти антихристы, настойчиво и упорно в разных вариантах, преподносили и преподносят людям, падким на новинку, ложь, облеченную в некую толику правды.

Одним из таких вариантов антихристова сеяния является социализм, рекламирующий себя, как высокое новое учение, которое, заменив всякую религию и, прежде всего, христианство, устроит рай на земле. Анализируя, с древних времен и до наших дней, путь и плоды социализма, мы видим, что он ведет человека и человечество не вперед, к развитию и совершенствованию, а назад – к первобытной дикости, к рабству. «Долой любовь, да здравствует ненависть», – пронесся над Россией призыв социалиста Ленина... и начался «штурм небес». Социализм, на место Бога поставивший «правду» Маркса и Ленина, преподнес народу «великую ложь, завернутую в малую правду, дал смертельный яд в позолоченной пилюле».

И снова человечество катится к пропасти. Его спасение в возвращении к Богу-Любви. «Любовь Божия открылась нам в том, что Бог послал Сына Своего, чтобы чрез Него мы получили жизнь». Аминь.

Неделя 11-я по Пятидесятнице

Для доброделания дана жизнь человеку. Основой доброделания является вера в Бога, Промыслителя и Судию, источником доброделания является любовь к Богу и ближнему, а плоды любви – человеколюбие и милосердие.

В притче о немилосердном рабе царь призывает своих должников, чтобы с ними сосчитаться. Под именем царя, как это видно из притчи, Христос представляет нам в пример доброделания Бога-Отца и зовет нас к доброделанию чрез подражание Царю-Богу.

Велик Господь, дорогие, до Его любви. Мы окружены Его заботами о нас, окружены множеством Его милостей. Все в мире создано для человека, да и Сам Господь с небес сошел к немощам нашим, представляя Сам Себя в пример доброделания – человеколюбия и милосердия.

В чем же и как мы можем выразить человеколюбие и милосердие? Прежде всего, в оказании всяческой помощи нуждающемуся, в оказании защиты в нуждах, затем, в великодушии и незлопамятстве к обидчикам, в молитве о них и в сострадании к согрешающим. К этому и побуждает нас Мессия-Христос, удостоивший нас быть нашим Учителем. «Просящему у тебя – дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся» (Матф. гл. 5); «собирайте себе сокровище на небе», (Матф, гл. 6) – говорит Господь.

А в отношении второго вида милосердия, которое выражается в беззлобии и в милостивом отношении к обидевшим нас, наш Небесный Учитель говорит: «Никому не воздавайте злом за зло, но побеждайте зло добром» (Рим. гл. 12); «не судите, да не судимы будете»; «если будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный» (Матф. 7:1; 6:15).

Так учит Христос, и это учение подтверждает притчей о немилосердном рабе. Этому немилосердному рабу подобны и мы, христиане, забывающие о том, что Правда – за которой тоскует все человечество – не за условными и лицемерными правилами светского образования и поведения, а за высоким учением Христа. Забываем мы и о том, что вера в Бога, знание Истины-Христа и наш жизненный подвиг должны быть неразрывно связаны. Разрыв между верой и жизнью столь характерны ныне для нас, христиан.

Когда был приведен к царю должник в 10 тысяч талантов, так как он не имел чем заплатить, «повелел царь продать и жену его, и детей, и все имущество его, и отдать долг». Несчастный припал к ногам, просил потерпеть, обещая уплатить весь свой долг. Видя слезы его, царь умилосердился, отпустил его и весь долг его простил.

Но вот, выйдя от царя, встречает он друга, который должен был ему мелкую сумму, всего лишь сто динариев, и что же? Он схватил его и требует вернуть весь долг. Подожди, «потерпи и я все тебе отдам», но бессердечный раб, в ответ на слезную просьбу друга подождать, посадил его в темницу. Узнав об этом от своих слуг, разгневался царь и отдал бессердечного раба истязателям, пока не отдаст ему всего долга.

Что такое сто динарий? Динарий – это мелкая серебряная римская монета. А что такое талант? Талант – это крупная денежная единица: один талант равен приблизительно семи тысячи динарий. 10.000 талантов – это десятки миллионов динарий.

Мы с вами неоплатные должники пред Богом. И вот, мы молимся в храме. Как братья и сестры во Христе, как чада Божии, едиными устами и единым сердцем воспеваем хвалу Богу, все приступаем к единой Чаше Жизни, а как только выйдем из храма, и встречая тех, кто чем-либо провинился против нас, мы проявляем к ним непримиримость и неумолимы к ним, хотя их прегрешения против нас не имеют ценности даже одного динария в сравнении с нашими грехами – долгами перед Богом.

Посему-то Бог, сострадающий нам, когда мы предстоим пред Ним в исповеди, в таинстве покаяния, и отпускающий нам наши долги – грехи наши, видя в дальнейшем наше бессердечие и черствость по отношению к обидчикам из числа друзей или знакомых наших, праведно снова предает нас новым истязаниям, искушениям, по слову Спасителя: «Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своему брату согрешений его».

Итак, дорогие, когда кто-либо прогневил вас, огорчил, нанес вам личную обиду, – воздержитесь от негодования; вспомните громадность вашего перед Богом долга, подумайте как велик этот долг в сравнении с ничтожными долгами в отношении нас обидчиков наших. Если, умоляя Господа, в молитвах к Нему и особенно в таинстве покаяния, о великодушии к нам , – «остави нам долги наша», – мы получаем прощение, – то неужели не окажешь великодушия своему обидчику, неужели не вознесешь о нем молитву, чтобы сохранить чистым сердце свое. Ведь, молимся мы: «сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей». И не забывайте о том, что правда за высоким учением Христа, а не за условными и лицемерными правилами светского образования и поведения. Аминь.

Неделя 11-я по Пятидесятнице.

«Отче наш... остави нам долги наша, якоже и мы оставляем...»

«Господи, сколько раз прощать брату моему, согрешившему против меня? До семи раз?» – вопросил Господа Иисуса Христа апостол Петр. Иудейская казуистика позволяла прощать до трех раз. Ап. Петр полагал, что Новый Закон, полный любви и благожелательности, должен идти дальше, но не больше как до семи раз. Он еще не сознавал того, что, прощая обиды другим, человек лишь предоставляет другим то, что в более значительной мере сам получает от Бога. Христос отвечает апостолу Петру, что пределом снисходительности к обидчику и к заблуждению ближнего должна быть не цифра, а сознание собственного недостоинства пред Богом. Эту мысль пояснил Господь трогательной притчей.

«Царство Небесное, – говорит Господь, – подобно царю, который захотел сосчитаться с рабами своими». Царь – это Бог, а слуги – это мы, Его служители. Не раз, в период нашей земной жизни, еще до торжественного и окончательного приговора над нашими делами, Господь предоставляет нам возможность подвергнуть нашу жизнь проверке, чтобы направить ее на истинный путь. Голос совести, пробуждаемый благодатью, укорительное слово наших друзей, удары судьбы – все это, по милости Божией, пробуждает человека от его духовного и нравственного усыпления и заставляет помнить о том, что придется ему дать отчет о своей жизни.

И вот, «приведен был к царю слуга, который должен был ему 10,000 талантов». Это громадная, неоплатная сумма, равная 24,000 долларов. Не мог должник покрыть свой долг. Царь повелел продать его в рабство вместе с женой и детьми. Ветхий Завет (4 Цар. 4:1) свидетельствует, что подобное отношение к должникам существовало в еврейском народе. Неоплатный должник, услыхав приговор, бросился в ноги царю, взмолился: «прости, потерпи, я все заплачу». И царь, зная, что никогда должник не будет в состоянии заплатить свой долг, но видя слезы его раскаяния, сжалился над ним и простил ему весь громадный долг.

Представьте себе, с какой радостью вышел он от милостивого царя. Каким чувством благодарности должно было исполниться сердце его. Но вот этот самый человек лукавым оказался. А лукавство неотделимо от жестокости. Облагодетельствованный милостью царя, он встретил на улице своего сослужителя, который должен был ему мелкую сумму: 100 динариев – равные 20-ти долларам, схватил его за горло, начал душить его, приговаривая: «отдай мне, что должен». И в ответ на мольбу несчастного: «потерпи, я все тебе отдам», – посадил его в тюрьму, пока не отдаст долга.

Разгневался царь, узнав о жестокости облагодетельствованного им лукавого должника, и поступил уже с ним так, как должен был поступить судья с преступником. Вымоливший прощение – судится, как преступник. Господь легче прощает наши грехи против Него, нежели против ближних наших.

Дорогие братья и сестры, каждый из нас является неоплатным должником пред Богом. Спросите: чем же мы задолжены пред Богом? Наши долги пред Ним – это наши грехи, это повседневное нарушение заповедей Божиих, если не делом, то чувством, мыслию и словом, это – и наша неблагодарность за неисчислимые милости Божии. «Мы живем в грехе и с каждым днем увеличиваем свой долг в небесной книге правды Божией».

Отдаем ли мы себе в этом отчет? Есть ли в нас сознание нашего долга пред Богом? И помним ли мы о том, что каждого из нас призовет Царь Небесный, Господь, к отчету в делах и словах, в помыслах и желаниях? И когда обращаемся к Богу – «Отче наш... остави нам долги наша, яко же и мы оставляем должником нашим» – нет ли в нас лукавства и слышим ли мы к нам обращенное слово Божие: в общении с ближними «отымите лукавство от душ ваших». Лукавство делает человека преступником в очах Божиих.

Страшным предостережением заключил Господь ответ свой апостолу Петру, вопросившему: «сколько раз прощать брату моему?» – «так и Отец Мой Небесный поступит с вами (как с преступниками), если не простит каждый из вас (не наружно, но искренно) от всего сердца своего брату своему согрешений его». Аминь.

Неделя 12-я и 30-я по Пятидесятнице

(Матф. 19:16–26; Лук. 18:18–27).

«Что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?» – спросил юноша Христа. И ответил ему Господь: «Если хочешь» вечной жизни, «соблюди заповеди». Насильно никого не спасает Господь, посему и говорит: «если хочешь», и не сказал: «исполни», так как не в состоянии человек, с его поврежденной природой, исполнить все, а сказал: «соблюди», это значит – не теряй их из вида, всегда имей их в памяти и в сознании и согласуй с ними мысли и дела твои. «Какие заповеди?» – спрашивает Христа юноша, и слышит в ответ: «Не бери чужого, не лжесвидетельствуй, не прелюбодействуй, почитай отца и матерь: и люби ближнего, как самого себя».

Всех ли нас, дорогие во Христе братья и сестры, нас христиан, занимает вопрос: что делать, чтобы иметь жизнь вечную? Путь к жизни вечной начинается с соблюдением заповедей Божиих. И отличительной чертой человека, соблюдающего заповеди, являются преданность Богу и простота сердца. А где простота сердца, там и смирение, там сознание своей недостаточности и желание роста духовного. Смиренный человек никогда не любуется собой и не ведет счета своим добрым делам.

Не так думал о себе Христа вопрошавший юноша, потому и смело отвечает Христу: «Все это сохранил я от юности моей». Неправду сказал о себе самодовольный юноша. Не проверив глубины своего сердца, он не заметил, что не исполнена им главная заповедь – заповедь о любви к ближнему, ибо, если бы любил он ближнего, как самого себя, он бы без труда использовал свое богатство для служения несчастным.

Знал всеведущий Господь, что юноша был богат, посему на вопрос: «чего мне еще не достает?» сказал: «если хочешь быть совершенным», – решись на подвиг – «продай имение твое и раздай нищим». «Если хочешь», – говорит Господь, – Я не требую от всех этого подвига, ибо не все могут его понести, но ты ищешь совершенства – так вот, соверши этот подвиг и «следуй за Мной». И юноша, казалось, готовый исполнить повеление великого Учителя, молча «с печалью отошел», ибо «у него было большое имение».

Ревнующий о спасении, переоценил себя, себя не познал, не заметил, какую власть над его бедным сердцем возымела страсть любостяжания. «Все мне позволено, но не все на пользу; все мне позволено, но ничто не должно обладать мною», – говорит апостол Павел. А вот добрый юноша оказался рабом страсти любостяжания.

А ну-ка, взгляни каждый на себя: нет ли в тебе этого греха? Страсть к любостяжанию является «корнем всех зол» (1 Тим. 6:10), дорогие мои братья и сестры, Нет греха в том, что ты состоятелен или богат, но смотри: не будь пристрастен к богатству, ибо пристрастие к наживе, к деньгам, обращается в болезнь души: любостяжание ослепляет человека, делает его самонадеянным, беспокойным, бесчувственным до жестокости и не способным к духовной жизни; человек любостяжательный – остается способным лишь к соблюдению внешних традиций, т.е. способным сохранить узор, а ведь вера и религия это не узор, не обряд или традиция, а жизнь. «Христос – наша Жизнь». «Мы видели новую Жизнь», – говорят Апостолы, свидетельствуя о Христе Иисусе.

«Когда богатство умножается, не прилагай к нему своего сердца», – говорит царь и пророк Давид. Нынешнее Евангелие указывает нам – как нам начинать наше восхождение к Горнему Иерусалиму, – чего должны мы избегать на этом пути, и зовет нас, ленивых и спотыкающихся, к жизни новой, к жизни во Христе. Аминь.

Неделя 12-я по Пятидесятнице

Счастье, – в чем оно и как его достигнуть? Счастье – в оправдании жизни. Счастье – это не минутное удовольствие, не временная преходящая удовлетворенность. Счастье – это непреходящее радостное состояние духа, которое уносит с собой человек, переступая и грань новой жизни.

С вопросом о счастье обратился ко Христу юноша. «Что мне делать, чтобы иметь жизнь вечную?» – вопросил юноша Христа. «Соблюди заповеди», – сказал ему Христос. Что означает: «соблюди заповеди»? В заповедях начертан путь нашего восхождения к Богу, путь, ведущий к духовной зрелости, к получению силы Духа Святого чрез свободное, добровольное слияние сердца и воли человека с волей Божией. И завершается этот путь в утверждении человека в любви: «возлюби ближнего твоего, как самого себя». Это – путь к счастью.

Добрым, правильным путем шел в жизни своей юноша: «от юности моей» соблюдаю я все заповеди, – ответил юноша Христу, не заметив, что остановился-то он на полпути, не дошел до конца в своем духовном развитии. Добрый и чистый юноша и, вместе с тем, бедный, он не заметил недостающего в его жизни, не заметил, что не достиг главного, не достиг дара любви: «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим», – сказал ему Христос, – «и будешь иметь сокровище на небесах: и приходи, и следуй за Мной».

Исполнение заповедей не есть еще следование за Христом. Исполнение заповедей – это элементарное требование жизни нормального человека. Таков был ответ юноше. И юноша, услыхав слово Спасителя, «отошел с печалью».

Итак, в Евангельском чтении сегодняшнего дня указывает Господь на то, что исполнение заповедей Божиих, данных чрез Моисея, является лишь начальной ступенью, ведущей к духовной зрелости человека, и что следующей ступенью в оправдании жизни, в достижении счастья, является утверждение человека в любви. С печалью отошел юноша от Христа, слово Спасителя не вместилось в его сердце.

Благословенно, дорогие, богатство; однако, благословенно оно там, где совершается служение высшей ценности, где служит оно средством для достижения какой-либо высокой цели, служению ближним, укреплению для всех нас общего Дела – Дела Божия на земле. Но если человек, будучи равнодушен к высшим целям, к общему для всех Делу, в то же время проявляет неравнодушие к материальным благам, о нем можно сказать, что он – язычник, идолопоклонник, что это духовно разложившийся и умственно дряхлый, несмотря даже на свои молодые годы.

Мы с вами ученики Христовы. Как таковые, следуем ли мы за Христом? Или, подобно евангельскому юноше, и наше сердце не приемлет слова Господня? Ведь, жизнь, дорогие, без любви к Богу и к ближнему – это жизнь вне Бога, жизнь без Бога, а лишь пребывание в украшающей жизнь религиозной традиции, это – жизнь в самообмане.

Говоря о трудностях, которые вызываются в духовной жизни материальными излишками, поражающими наши сердца и волю, Господь предупреждает нас, чтобы мы с вами не впали в самообман. Двусоставен человек: это – плоть и «внутренний человек», «я». Или иначе: человек это «я», облеченный в рубашку, которую когда-то сброшу с себя, по словам св. Иоанна Златоуста. Так вот, чем мы живем, – запросами «внутреннего человека» или запросами плоти? Нынешний человек руководствуется, в большинстве, требованиями плоти, живет плотским мышлением, подавлен в нем в плоть облеченный «внутренний человек», плотским стал человек и... душевно плоским. Посему-то он неизбежно впадает во власть самомнения, своеволия и самолюбия, он лишь моментами вспоминает о Боге и жизнь его протекает вне Бога, без Христа. А там, где сердце и ум находятся во власти самомнения и самолюбия, там нет места действию Духа Святого, там действует «дух времени» и, увы, человек-христианин впадает в состояние тоски, неудовлетворенности, им овладевают пустота и растерянность, и он легко может очутиться в рядах распинателей Христа и Церкви Его. Счастье им не достигнуто. Оно не в богатстве, не в высоком положении в обществе. Счастье в веселии духа, в мире душевном. Оно всем открыто. И обретается оно подвигом личной духовной жизни, слиянием своей воли с волей Божией, жизнью во Христе. Аминь.

Неделя 13-я по Пятидесятнице

(Матф. 21:33–42).

В притче о злых виноградарях говорится о еврейском избранном народе и о вождях его. Этот народ, в лице своих родоначальников, достоин был избрания Божия. В отличие от окружающего языческого мира, Авраам не мог верить в то, что ниже человека, он искал личного и нравственного Бога, в которого человеку не унизительно верить, и Бог явился и призвал его.

Этому народу была доверена Нива Божия – виноградник, но Израиль не дал Богом от него ожидаемого. Обильно обагрил он руки свои в крови посланников Хозяина виноградника. Так, пророки Иеремия и Захария были побиты камнями, Исаия был распилен деревянной пилой, все другие пророки испытали пытки, темницу, поругания, умерли от меча.

Чем же это объяснить? Тем, что вожди подменили Божий план об этом народе своими вожделениями, своей политикой, в результате чего Израиль утерял правильное представление о Мессии, утерял и ощущение Божия присутствия в жизни всего человечества. К великому горю, под влиянием книжников и фарисеев, под влиянием Талмуда, их национальное самочувствие приняло характер безграничного самообожения с презрением и враждой к остальному человечеству.

Пророк Исаия, много внимания уделявший политике, в которую все настойчивее уклонялись руководители Израиля, говорил, что Бог в ничто обратит горделивую политику их. «Вы», как бы говорил Исаия, «притязаете на божественное могущество и честь: напрасны ваши притязания, придет день – падут все ваши замыслы и своим падением поразят мир». Это пророчество Исаии сбылось.

И пророк Амос возвещал, что Бог не пощадит Израиля за измену тому назначению в истории, которое было ему Богом предначертано. Израиль отверг Присутствующего. Он устремился не ввысь, к Небу, к духовному величию, а к величию плотскому, к величию в политике. А ведь устами пророков Господь непрестанно повторял, что не политика должна вдохновлять народ сей, а вера в Бога, вера в Его присутствие в жизни народа, и народ, активно согласуя свою веру с волей Божией, должен был явить, среди других народов, величие своей святости. «Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, чем всесожжений», – говорил им Господь устами пророка Осии. К очищению сердца и к духовному обновлению призывал Израиль и пророк Иеремия.

В лице своих вождей, в лице первосвященников, книжников и фарисеев, остался глух Израиль. Одержимые манией величия и претензией устраивать свою судьбу и судьбу мира вопреки воле Божией, вопреки планам Хозяина виноградника, они решили завладеть Богу принадлежащим виноградником. Еще до пришествия в среду виноградарей Сына Хозяина, все пророки, особенно же пророк Иезекииль, говорили о том, что ветхий Израиль умер, что Присутствующий оставил его, что на возрожденной земле утвердит Господь Новый Израиль – окончательный народ Божий, который охватит остаток Израиля и всех иноплеменников, которые примут Сына Хозяина виноградника.

Мы отчетливо видим, что борьба против Сына Виноградника и ныне не прекращается, что сущность во всем мире происходящего сводится к борьбе против Христа и Его Церкви, это поход против христианства, христианской государственности и христианской культуры тех, кто в своих руках держит экономику и вожжи мировой политики.

В напряженной обстановке современности мы слышим голос Христа: «Не бойся, малое стало... Мужайтесь и дерзайте, ибо Я победил мир». Конечная победа за Христом и народом Божиим! Мы слышим, как и у нас на Родине один за другим поднимаются борцы за Христа. Это и нас, сынов рассеяния, побуждает настойчиво идти по пути верности Богу Христу, по пути нашего духовного обновления. И тогда сбудутся слова нашего отечественного пророка Ф. М. Достоевского: «...со Христом мы великое дело решим... и воссияет народ наш и скажут в с е люди: «Камень, его же отвергли зиждущие, стал во главу угла"". Аминь.

Неделя 14-я по Пятидесятнице

(Матф. 22:1–14).

В притче о злых виноградарях, которую слушали мы в прошлое воскресенье, и в притче о званных на брачный пир царского сына, говорит Господь об отпадении иудеев от Бога и о призвании язычников. Обе эти притчи пополняют одна другую. Притча о виноградарях – это притча Закона, ею как бы завершается Ветхий Завет, в ней Бог мира, Хозяин виноградника, требует от делателей плодов. Вторая притча, о званных на брачный пир царского сына, это – притча Благодати; в ней Творец и Промыслитель мира Сам предлагает дары людям, оскорбляющим Его неисполнением Закона.

«Отец», – говорит св. Григорий Великий, «устроил брак царственному Сыну, чрез таинство воплощения сочетав с Ним святую Церковь». Брачный пир царственного Сына, это – учреждение на земле Царства Христова; это – учреждение в мире Новозаветной Церкви, в которой «несть ни эллина, ни иудея». Церкви Нового Завета, вместо Церкви Ветхозаветной, в которой деятелями виноградника было извращено учение о Мессии – Спасителе мира.

В Церкви Нового Завета, в Христовой Церкви, каждому человеку и всему человечеству предложены все дары Божии. В ней заклан Агнец Божий, всем предлагается в Церкви Его Пречистое Тело и за мир излиянная Божественная Кровь Его. На эту вечерю – в недра Церкви и звал издавна Господь евреев. Звал чрез Авраама и Моисея; звал чрез пророков и чрез Предтечу Иоанна; звал Самим Сыном Единородным – Иисусом Христом, звал чрез Апостолов, зовет и сейчас. Но, в массе своей, водимые слепыми вождями, они продолжают пребывать во власти того же неисцеленного своего древнего недуга.

И нам, христианам, как бы говорит Господь в этой притче: смотрите, не каждый из вас, вошедших в лоно Церкви Моей, будет достоин Царствия Моего.

В Церковь Христову вступаем мы с вами, дорогие братья и сестры, и становимся живыми клетками Христова Тела (Церкви) в таинстве Крещения. В этом таинстве мы облекаемся в светлую ризу правды и чистоты, становимся новыми людьми по благодати Божией, и, проходя путь жизни в этом мире, должны хранить эту одежду духовной чистоты, не оскверняя ее грехами своеволия, изменой Христу. Наша брачная одежда, это – наша непорочная жизнь, жизнь духовно и нравственно чистая, сотканная из добродетелей. Брачная одежда, – говорит св. Иоанн Златоуст, – это дела наши.

Обнаружив вошедшего человека на брачный пир царского Сына в небрачной одежде, милостивый и милосердый Господь спрашивает его: «Друг Мой, как ты вошел сюда не в брачной одежде?» «Он же молчал», – говорит евангелист. Недостойный гость сам себя молчанием обличил. И нам, дорогие, не будет извинения, если мы, к моменту «ныне отпущаеши», не облечемся в одежду праведности, во одежду светлых дел, совершаемых во славу Божию. «Облекитесь, – говорит нам ап. Павел, – как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие и благость, смиренномудрие и кротость, чистоту и долготерпение».

Да не забудет ни один из нас, призванных на Трапезу Агнца закланного, участвующих в таинстве Евхаристии, что наш общий долг заботиться об одежде не только тело украшающей, но об одежде, прежде всего, украшающей душу. Святитель Иннокентий говорил всегда: «я содрогаюсь, вспоминая слова Господни: «друг, как ты вошел в небрачной одежде?"". Эти слова святителя Херсонского Иннокентия да будут всем нам наставлением, особенно когда готовимся мы приступить к св. Чаше Жизни. Аминь.

Неделя 14-я по Пятидесятнице

Дорогие, в притче о званных на брачный пир царского сына говорится о том, как настойчиво звал Промыслитель сынов избранного народа для участия в брачном пире Сына Своего. Звал чрез Авраама и Моисея, звал устами царя Давида и пророков. В Сыне Царя, в Господе Иисусе Христе исполнились все Аврааму данные Богом обетования.

С избранием ветхозаветного патриарха Авраама, скрепленным Союзом-Заветом (Быт. 15:18), начался в мире решающий процесс образования народа Божия. Аврааму дано было Богом обетование, что из его благословенного рода придет Христос, в Котором и исполнятся все обетования (Гал. 3:8–16 и дал.), и Он Сам будет основателем окончательного народа Божия, духовного потомства Авраама. Чрез Сына Своего Бог вступает в Новый Союз-Завет, Христос становится Женихом Церкви и, войдя в Церковь через веру в Иисуса Христа, благословятся в Аврааме все народы (Еф. 2:12–13 и дал.).

Званные, – говорится в сегодняшней притче, не захотели придти на брачный пир, не захотели войти в Церковь Христову, и, по зову Апостолов, наполнилась она всеми, и добрыми и злыми. Но чтобы войти на брачный пир, чтобы войти в лоно Церкви – в состав нового народа Божьего, каждый должен был облечься в новую одежду. Это условие остается в силе и поныне для вступающих в ряды нового народа Божия: «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облецытеся».

С первых дней христианства, с первых дней основания нового народа Божия, быть в Церкви означало – участвовать в Ее евхаристическом собрании со вкушением всеми Таин Тела и Крови Христовых.

Вот и мы с вами каждое воскресенье и каждый праздник собираемся на пир Царского Сына – на Литургию, собираемся для участия в таинстве Евхаристии. Это таинство, в отличие от других, является таинством соборным, ибо совершается оно пастырем с участием собрания верных, т.е. совершается всеми для всех. Что же из этого следует? Из сказанного следует, что, когда христиане идут в храм на Литургию – идут на Трапезу Господню, иначе говоря Евхаристию, то подразумевается, что все они идут для участия в Трапезе Господней. Все услышат призыв: «приимите – ядите», «пийте от нея вси» и все будут причащаться Тела и Крови Христовых, а не только присутствовать и смотреть на священника, совершающего таинство.

В наше время часто слышишь вопрос: сколько раз в году следует причащаться? Слышишь и как осуждают часто приступающих к Чаше. Что это: недоумие или постепенный отход от жизни во Христе? Первые столетия христианской эры свидетельствуют о том, что за Евхаристией причащались в с е собравшиеся, все члены христианской общины (ныне – прихода) принимали участие в причащении. Так св. Иустин Философ говорит: «В день воскресный в Евхаристии принимали участие все члены общины и это общее участие христиан завершалось общим причащением Тела и Крови Христовых». Обратите внимание на слова: «принимали участие все и все причащались». Здесь св. Иустин Философ подчеркивает, что все верующие, вместе с пастырем, приходя к началу, совершали Святое Приношение, т.е. Литургию, и затем – причащались.

Общее причастие было нормой жизни в древней Церкви. Не только древние памятники церковной истории, но и Вселенские и Поместные Соборы, в вопросе о причащении, говорят о необходимости не только частого, но и постоянного причащения, причащения ежелитургийного. А 9-ое Апостольское Правило угрожает отлучением от Церкви тех, кто, присутствуя на Евхаристии, сам не причащается.

Строг был к пришедшим в храм, но не приступающим ко св. Чаше и св. Григорий Двоеслов. «Кто не причащается, – говорит он, – да покинет собрание верующих». Болел душой при виде малого числа причастников из присутствовавших за Литургией и св. Иоанн Златоуст, часто резко обличавший ослабление евхаристического сознания христиан.

На Тайной Вечери Господь преподал евхаристическое Тело всем Апостолам (всей Церкви), а не некоторым. Можете ли себе представить, чтобы на Тайной Вечери кто-нибудь из Апостолов, посмотрев на преломленный и ему преподанный Христом евхаристический Хлеб, не съел Его, а причастился бы «духовно» – только своим присутствием, как это позволяет себе делать в наше время большинство присутствующих за Литургией.

Ведь, что такое причащение? Причащение не есть лишь моральное приближение к Богу, не есть лишь внешнее свидетельство нашей веры. Христианин причащается, чтобы стать, по человечеству, единою плотью со Христом, причащается, чтобы быть усыновленным Богу. Из этого и следует необходимость более частого причащения для всех. Это поможет каждому в преодолении той душевной расслабленности, которая приводит человека к выпадению из Церкви, как Тела Христова, и к страшному концу нашей жизни. Аминь.

Неделя 15-я по Пятидесятнице

(Матф. 22:23–46).

«Аз есм дверь, Мною аще кто внидет, спасется».

«Когда придет Хозяин виноградника, что сделает со злыми виноградарями?» – спросил Христос окружавших Его, и был их ответ: «злодеев сих Он предаст злой смерти, а виноградник отдаст другим». Таким образом, фарисеи своими собственными устами признали, что справедливость Божия требует отнять у них их исключительные преимущества в семье народов и передать их новому народу Божию. Та же мысль была выражена Христом и в притче о брачном пире царского сына, которую Христос закончил словами: «много званных, но мало избранных».

Столь ясные, по своему значению и мысли, притчи все больше озлобляли главарей народа и фарисеев. Боязнь народа, перед которым Господь уже открыто объявил Себя Мессией, сдерживала их готовность схватить Его. Для этой цели они прибегают к коварству, они ставят дело Христа на политическую почву. Со льстивым притворством обращаются они ко Христу: «Учитель, мы знаем, что Ты справедлив и истинно учишь пути Божию, и не заботишься об угождении кому-либо, скажи, позволительно ли давать подать кесарю, или нет?». Зная их замыслы, Господь ответил: «Что искушаете Меня, лицемеры! Покажите Мне монету, которою платится подать. Чье это изображение и надпись»? – «Кесаревы», отвечали искусители. – «Так отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу», – сказал им Христос. Таким образом, злой замысел фарисеев разлетелся в прах пред Божественной мудростью Христа.

После вопрошавших фарисеев выступают саддукеи, относившиеся к Христу с высокомерным презрением. Так как молва о великом Учителе гремела по всему Иерусалиму и им стало известно о необычайных притчах и ответах, которыми Христос поразил фарисеев, саддукеи решили испытать Господа в знании закона и иудейского богословия. Для этого они выбрали из области раввинской казуистики следующий случай: одна женщина последовательно была женой 7-х братьев, из которых каждый умирал бездетным, и вот спрашивают они Христа: кому из 7-х она будет принадлежать по воскресении?

Сами саддукеи отрицали воскресение и загробную жизнь, но этим вопросом хотели они поставить Христа в затруднительное положение и осмеять Его перед народом. Но Господь, с обычным спокойствием, обличил их в незнании и в неправильном понимании св. Писания, и саддукеи понесли заслуженное поражение.

Тогда снова фарисеи решили испытать Его вопросом, и один законник спросил Его: «Учитель, какая наибольшая заповедь в Законе»? Вопрос о большей заповеди запутывался в бесконечной раввинской казуистике, и среди законников шли постоянные споры о том, исполнение какой заповеди соответствовало бы понятию праведности. «На двух заповедях утверждаются Закон и пророки: возлюби Господа Бога Твоего, – это главная и наибольшая заповедь, и ближнего твоего как самого себя», – ответил Христос законнику.

Любовь – это искра божественного огня в сердце человека, а огонь не может не согревать. И если любовь твоя не согревает ближнего, значит – нет в твоем сердце любви.

«После этого никто не смел спрашивать Его», – говорит Евангелист. И тогда Христос Сам обратился к ученым фарисеям и саддукеям с вопросом, ответ на который должен был просветить их относительно правильного понятия о Мессии. В своем политическом мудровании и ослеплении они ожидали увидеть в Мессии политического завоевателя, который покорит для них весь мир со всеми его сокровищами, а так как Христос не соответствовал этим ожиданиям, то они объявили Его обманщиком и соблазнителем народа. Чтобы навести их на истину, Христос спросил их: «Что вы думаете о Христе? Чей Он сын?» Без колебаний они ответили Ему: «Давидов», это было известно каждому отроку. Сыновством определялось лишь внешнее плотское отношение Христа к царю Давиду. Но так как вожди и законники иудейские считали Мессию за простого человека, Господь, исправляя их ложное мнение, говорит им: «Как же Давид, по вдохновению, называет Его Господом, сидящим одесную Бога? Рече Господь Господеви моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих, – если Давид называет Его (Мессию) Господом, как же Он сын ему?»

Дорогие, если бы вожди народа и законники – тех времен и нашего времени – знали истинное достоинство Мессии, то увидели бы, что признаки Мессии, возвещенные Богом Отцом чрез пророков, находят полное соответствие в лице тогда и ныне ими гонимого Иисуса Назарянина.

Вместе с пророком Исаией и ап. Павлом мы верим: придет время, когда ветхий Израиль поймет, что два завета, Ветхий и Новый, не суть две различные религии, а только две ступени одной и той же Богооткровенной религии, начавшейся личным отношением между Богом и человеком в завете Авраама и Моисея и утвержденной теснейшим личным соединением Бога и человека в Новом Завете Мессии – Господа Иисуса Христа. И тогда прекратится, закончится Голгофа Церкви – Голгофа Народа Божия. Аминь.

Неделя 16-я по Пятидесятнице

(Матф. 25:14–30).

В притче о талантах зовет нас Господь нести Свет Христова учения в практическую, личную и общественную жизнь.

Встречаются люди, которые думают, что образованный человек не может верить и быть религиозным. Он, – говорят они, – слишком много знает: мы живем в век науки, а перед лицом науки вера «исчезает». Будущее, – говорят они, – принадлежит просвещенному безверию, т.е. безбожию. О, жалкие те, кто так рассуждает.

Несомненно, не мало людей не верующих в Бога. Но это не значит, однако, что они ни во что не верят и что их можно причислить к людям, живущим без всякой веры. Если кто-то отрицает веру в Бога, то он верит во что-то другое... Во что? – спросите вы. «В нечто такое, что он принимает за главное в жизни, чем он дорожит и чему служит, что составляет предмет его желаний и стремлений. Такое отношение и есть предмет веры, и кто имеет такой предмет, тот верит в него». «Скажи мне, что для тебя самое главное в жизни, и я скажу во что ты веришь».

Нет в мире совершенно неверующих. Мы наблюдаем лишь подмену таланта веры в человеке ценностями субъективными, производными.

При различных дарованиях (талантах), данных Творцом всем людям, каждому человеку дан и один общий талант, это – талант веры. И именно этот талант и должен в нас, а через нас – в мире, принести «плод мног». Им открывается человеку познание воли Господней, вера научает нас добродетельной жизни, дает силы к преодолению в нас зависти, гордыни, силы к умерщвлению греховных наклонностей. От веры в Творца и Промыслителя мира исходит любовь к Богу, а от любви, как луч от солнца, излучается наше внимательное и заботливое отношение к ближнему, к каждому человеку. Иначе говоря, талант веры дает нам то, что является полезным и творческим, возвышающим нас содержанием жизни и оправданием нашей жизни.

Жизнь есть труд и еще раз – труд, а не забава, не развлечение. Труд, прежде всего, над самим собой. Приумножение Творцом в нас вложенного дара веры требует труда, трудом достигается. Не случайно говорит св. Писание: «не трудившийся да не ест».

Как вы думаете, всякий-ли труд облегчает жизнь и ее оправдывает, внося в жизнь свет и радость? Вот возьмем современные нам социализм и демократию. Эти течения, изгоняющие из жизни Бога, как Первоисточника жизни, как двигателя совести человеческой, навязывают ныне всему человечеству. Что же дали они, на нынешний день, человечеству? Миллионы знатных общественников и государственных мужей и в Америке и в Европе, да и во всем мире суетятся, совершают дела «во имя блага человека», а в итоге? – В итоге все они сообща, неутомимым трудом, создают пустыню, в которой изнемогает и погибает человек; людские души до конца опустошаются, человек не знает, для чего он живет, где правда и добро его жизни. К такому результату привела нас так называемая наука, привел нас именуемый веком «просвещения», 20-й век.

Опыт жизни и наблюдаемая нами картина современного мира ярко свидетельствуют о том, что там, где человек и, тем более, руководящее звено общества и государства оторвались от Первоисточника жизни, от Бога – в Троице прославляемого, там, где не приумножается Богом данный человеку талант веры, там воцаряется тьма, там нравственный хаос и беспринципность, там теряется способность к бескорыстному служению, к человеколюбию, там лукавство и лицемерие, там рабство с голодным или, даже, сытым желудком, там царит отец лжи.

К оправданию жизни, чрез приумножение таланта веры, зовет нас Господь. От приумножения дара веры зависит будущее нашего Отечества и всего мира. Как же приумножить этот дар Божий? Талант веры, осмысливающий и дающий положительное содержание жизни, приумножается действенным союзом сердца, мысли и воли человека со Христом, борьбой внутри нас и во вне за Дело Христово в мире; он приумножается добродетельной жизнью, подвигом нашего восхождения ко Христу, каковое невозможно без нашего жертвенного служения ближнему. В чем да поможет каждому из нас Христос. Аминь.

Неделя 16-я по Пятидесятнице

«Добрый раб, благий и верный, в малом ты был верен, над многим тебя поставлю».

Предлагает нам ныне Господь притчу о талантах. Таланты даны Творцом человеку: одним дано пять, иным – два, иным же один талант. При различных талантах, данных Творцом всем людям, каждому человеку дан один общий талант, это – талант веры. И именно этот талант и должен принести в жизни человека «плод мног».

Мы знаем, что вера рождает любовь к Богу, а от любви, как луч от солнца, излучается наше внимательное, заботливое отношение к ближнему. Талант веры. Им открывается нам познание воли Господней. Вера и добродетели нас научают, они же дают силы к умерщвлению в нас греховных наклонностей и страстей. Иначе говоря: талант веры дает нам то, что является полезным, творческим, возвышающим нас содержанием жизни.

Мы знаем, по опыту и по нашим наблюдениям, что там, где не приумножается вера, там воцаряется тьма, там нравственный хаос и беспринципность, там теряется способность к бескорыстному служению, к человеколюбию, там овладевают человеком упрямство в своем горделивом «я», там лицемерие и внешний лоск, без внутреннего сияния. И наоборот, где приумножается талант веры, там растет послушание высшему Авторитету – Христу, там живут по слову ап. Павла: «друг друга тяготы носите и так исполните закон Христов», там любовь и прощение обид, венчанные заботой о моральном состоянии ближнего, заботой о спасении друг друга.

Приумножает ли современный человек, нами ежедневно на стогнах градов мира встречаемый, данный ему талант веры? То есть, послушны-ли современный человек и юношество Христу, наставлениям Евангелия? Взгляните вокруг себя, и вы скажете: «в общем, нет».

Говоря о нынешнем общем нравственном растлении, как бы в свое оправдание, совесть заглушая, говорят: «так, мол, всегда было... всегда отцы бранили своих детей, выражая неудовлетворенность нравственным состоянием своего века». Да, мои дорогие, пороки, преступления и маловерие всегда были спутниками человечества. Но, в отличие от нашего времени, люди не были так безразличны к запросам духа и морали; даже падая, они, все же, сознавали свое падение и искали Истину, как руководящее начало жизни, стремились к Ней и дорожили Ею.

Ныне же Истиной многие ли интересуются? Ныне «философствуют», пустотой тщеславия заполняя свою духовную пустоту. Голос плоти, жизненного успеха и выгоды, заглушают в современном человеке движения Духа, притупляют совесть, ибо, в большинстве своем, не живет современный человек верою, не движим он духом Евангелия. Вот, в чем основное отличие нашего века от прошлого времени.

К чему стремится современный человек? – к свободе. Чем больше всего дорожит человек современный? – свободой. Но присмотритесь к нему, присмотритесь: он все спешит, он не успевает, нервничает... и вы увидите что ныне-то и стали люди рабами. Это рабы не по обстоятельствам, по неумолимой нужде (имею в виду Восток), это рабы в душе своей, по складу душевному, рабы перед всем и перед всеми; это рабы партий, тлетворных – хотя внешне приукрашенных – организаций, рабы «духа времени» и «моды», это рабы того, кто в Евангелии назван «человекоубийцей искони». Именно ныне, в погоне за свободой, потерял человек и свободу и лицо свое. Не только там, на Востоке, упраздняется личность, как неповторимая, бесценная ценность, должная отдать отчет о жизни своей перед Судьей Нелицеприятным. Система воспитания, труда и жизни, и на Западе превращает человека в «ваньку-встаньку» или в № человеческого стада.

Подменил человек лицо свое интересом мнимой выгоды, имея в этом пособником западную философию утилитаризма, родившую марксизм. Многие христиане даже не сознают, что Христа подменили в них растлители человечества Маркс и Фрейд.

Человек, как личность, каждое общество и нация, одаренные Творцом талантом веры, призваны наставлять, исправлять заблуждающихся, поднимать падающих, но ныне, и отдельные люди и государства, потворствуют друг другу, как бы соревнуются во зле. Это отличительная черта нашего века.

Талант веры приумножается в народе, дорогие, чрез приумножение его в каждом отдельном человеке. По личному опыту знаем мы с вами, что приумножается этот великий талант только живым, действенным союзом сердца, мысли и воли человека со Христом; он приумножается борьбой, внутри нас и вовне, за Истину-Христа, приумножается добродетельной жизнью, подвигом нашего восхождения ко Христу, каковой невозможен без нашего жертвенного служения ближним.

«Господи, приложи нам веру», – молили Апостолы Спасителя. Господи, призвавший нас объединиться в семьи-приходы, как в союз сестер и братьев, буди Сам Ты помощником нашим в приумножении таланта веры, – просим ныне мы Господа, чтобы услышать нам в решительный и грозный момент жизни: «Добрый рабе, благий и верный, в малом ты был верен, над многим тебя поставлю. Войди в радость Господа Твоего». Аминь.

Неделя 17-я по Пятидесятнице

(Матф. 15:21–28; Марк. 7:24).

После насыщения пятью хлебами 5-ти тысяч человек и после хождения по водам, Иисус Христос удалился «в страны Тирские и Сидонские», в пределы языческой Финикии, и войдя в дом, «не хотел, чтобы кто узнал; но не мог утаиться». Язычниками этой страны, хотя они и мало знали о Христе, Его появление в пределах Тирских и Сидонских не осталось незамеченным. Как только Господь, с группой Своих учеников, пришел сюда, «услышала о Нем женщина, у которой дочь была одержима нечистым духом», и, «выйдя из тех мест, кричала Ему: помилуй меня, Господи, Сыне Давидов! дочь моя жестоко беснуется». Христос не отвечал ей ни слова. Эта женщина – язычница, видимо, долго следовала за Христом, настойчиво вымаливая Его к себе внимание и милость. Сама она не принадлежала к дому Израилеву, она была язычница, и знала о том, что израильтяне, как и римляне, считали все народы, кроме себя, дикарями, варварами и «псами», но сердцем страдающей матери она чувствовала, что перед нею идет не простой лекарь-целитель, не простой учитель, а «Господь, сын Давидов» – Мессия, пришествия Которого ожидали народы вселенной.

Слыша ее вопль и поражаясь ее настойчивости, Апостолы приступили ко Христу и просят Его: «отпусти ее, потому что она кричит за нами». И Христос, вняв как бы просьбе Апостолов, сказал им: «Я послан только к погибшим овцам дома Израилева». Тогда женщина, припав к ногам Его и кланяясь Ему, говорила: «Господи, помоги мне!» Он же сказал ей в ответ: «нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам». Казалось бы, что это оскорбительное слово «псам» заставит женщину-язычницу отойти от Христа, но, к общему удивлению, язычница проявила в своем ответе Христу необычайное смирение. Она сказала: «так, Господи, но ведь и псы едят крохи, которые падают со стола господ их». Удивился Господь смирению этой женщины и сказал ей: «О, женщина! велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему». И придя в дом свой, она нашла свою дочь исцеленной, мирно лежащую на постели» (Марк. 7:29–30).

Обратим с вами внимание на исцеление бесноватой по вере матери, без участия самой одержимой. Прежде чем исполнить просьбу матери, Господь испытывает душу ее, испытывает глубину смирения человека и силу воли его в настойчивости его молитвы.

Отметим еще, что мать-хананеянка, хотя и была язычницей, понимала, что дочь ее не просто больная, а «бесноватая». Она верила в реальность «духа зла», верила в возможность внедрения его в человека, как инородного, нечистого духа. Многие израильтяне, как, например, саддукеи, не верили в реальность «злой силы», да и в наше время мало кто верит. В этом, дорогие, кроется великая опасность для нормального духовного состояния человека. Отрицание реальности «духа зла» неизбежно парализует бдительность человека к его внутренней жизни. Мы с вами – воины Христовы. А враг, которого воин не видит и не подозревает его существования, является самым опасным врагом, удары которого могут быть смертельными.

Не обиделась женщина-язычница на слово Спасителя о «псах». Ее смирение напоминает нам смирение сотника-язычника, который считал себя недостойным принять Христа под кров своего дома.

Да, дорогие, труднее всего дается человеку смирение. А ведь смирение, лишенное самопревозношения, рождает и питает в душе человека веру в Христа-Спасителя, и эта вера творит чудеса в человеке. Так учит нас в нынешнем Евангелии Иисус Христос, Ему же слава во веки веков. Аминь.

Неделя 17-я по Пятидесятнице

(Матф. 15:21–28).

Мы слышали Евангелие об исцелении бесом одержимой дочери язычницы-хананеянки. Какое поразительное смирение и настойчивость видим мы в этой хананеянке!

Выражая мнение иудеев о язычниках, говорит ей Господь: «Я послан только к погибшим овцам дома Израилева», называет ее «псом» – «не хорошо взять хлеб у детей и бросить псам», – говорит ей Господь. Дети Божии – это только потомки Авраама, остальные народы – это псы. Слыша эти слова, мать не унимается. Она признает свое ничтожество, и настойчиво молит о помощи. И что же? Господь возвышает ее над всеми Его окружавшими сынами Израиля: «"О, женщина, велика вера твоя, да будет тебе по желанию твоему». И исцелилась дочь ее в тот час».

Вот вам пример смирения и плод смирения. Обладаем ли мы с вами смирением? Большинство оценивает смирение, как чувство отрицательное, как чувство пассивное. Так думающие глубоко ошибаются. В смирении перед Творцом – основа религиозного чувства, и смирение является отнюдь не пассивным, а творческим началом жизни. Взгляните на наших отечественных святых, хотя бы на преподобных Сергия Радонежского и Серафима Саровского, и вы увидите и убедитесь в том, что смирение действительно есть творческое начало жизни, жизни умственной и душевной. Эти два наших соотечественника, да и весь сонм русских святых, «как высшую жертву, которую может принести человек своему Творцу и Богу разумов», повергли на Алтарь Всевышнего саму свободу своего разума и волю свою, повергли в глубоком чувстве смирения пред Творцом. И что же? «Господь вернул им этот дар очищенным и просветленным, углубленным и подлинно свободным».

Всевышний никогда не остается в долгу у человека. В Боге нашли наши отечественные подвижники, смирением исполненные, высшее раскрытие и утверждение своей личности. Разве не поражают нас глубина и широта их духовного и умственного полета? Кто из живущих, вооруженный самым широким и полным светским образованием, отвергающий смирение пред Богом, как творческое начало жизни, может сравниться с этими гигантами духа и мысли?

И еще одной темы побуждает нас коснуться нынешнее Евангельское чтение. Это тема о детях. Мать тяжко страдает за своего ребенка. Страдания приводят ее ко Христу и Христос исцеляет ее дочь: возвращает ей здоровье, возвращает здравый рассудок. Как много в наше время матерей, страдающих за беснующихся – потерявших здравый рассудок – детей своих!

В чем же лежит причина трагедии детей, а с этим и страданий родителей? – В отсутствии в жизни семьи четко, конкретно выраженной религиозной основы. Причина трагедии детей зарождается в их детстве и юности, в тех 15-ти – 20-ти годах, когда слагаются их души. Детям и юношам свойственно стараться казаться старше их возраста. Это не страшно, если... между детьми и родителями существует, с их раннего возраста, внутренняя связь. Но если эта внутренняя связь, этот душевный союз между ними разрывается, неизбежна семейная трагедия.

Скажите, дорогие родители, где же и в чем слагаются души наших детей? В благодатной ли атмосфере христианской жизни вашей семьи? В примере и облике вашей христианской настроенности? В молитве ли домашней, в храме ли? В вашей любви к Богу? Так бы должно быть. В случае вашего положительного ответа, не явится ли этот ответ некой фальшью? – Ибо где теперь, даже в нашей православной, нам близкой, среде, христианская атмосфера семьи, где жизнь семьи во Христе, в любви к Богу и в христианской любви к ближнему? Не наблюдаем ли мы, что Бог в семье – это отвлеченная идея, что Христос – нечто бывшее, а Евангелие, это Слово Жизни у большинства лежит где-то на полке, пылью покрытое...

Горькая правда, но такова ныне семья православная. Потому-то души детей слагаются, растут и зреют, в разлагающей среде современной школы и улицы, питаются ядом «комиксов» и развращающих фильмов.

Могут ли противостоять этому домашняя молитва и храм? Родители, в громадном большинстве, не побуждают к домашней молитве детей своим личным примером; поэтому, подрастая, дети перестают молиться. А храм? И тут грех на родителях: многие ли родители подают своим детям добрый пример отношения к храму, как к святыне, как к дому Божию? Кто из вас входит в храм в тишине своего сердца, в молитвенной сосредоточенности, с должным благоговением прибывает в храме во время всей службы? Не предаются ли разговорам многие родители, когда читает батюшка Евангелие или произносит поучение?

При наличии всех этих недостатков, удивляться ли нам разрыву духовной связи детей-подростков с их родителями. Безцельность в духовно-идейном плане жизни родителей и их житейская суета, приукрашаемая лишь внешне поддерживаемыми церковными традициями и разными развлечениями, не могут служить росту и укреплению внутренней связи детей с их родителями. Наступает разрыв и дети внутренне удаляются от своих родителей.

Нынешняя христианская семья не готовит из своих детей и человека для жизни. Готовят их в направлении умения устроиться, пристроиться, готовят хищников. Скажите, часто ли папа и мама беседуют с детьми, да и вообще беседуют ли о том, что жизнь есть труд, что человек должен жить и трудиться для дела Господня на земле, для ближних, гонимых, для Христовой Церкви, для своего народа?

Скажите, что получает ребенок в семье вне страниц учебника? Чтение? – часто весьма сомнительного содержания книг, и развлечения? – также весьма сомнительного свойства. Сам наблюдаю, как родители, сызмала, потакают детям своим в их прихотях, – как в жертву этим прихотям приносятся и чувство долга, и чувство чести и служба церковная, даже в двунадесятые праздники; детей приучают к мысли, что храм с его богослужением лишь некая пристройка к жизни, необязательная, и без нее можно обойтись; наблюдаю, как дети обманывают своих родителей и родители идут им навстречу...

Что же делать? Необходимо, чтобы родители к самим себе строгость проявляли, необходимо в основу жизни семьи положить религиозное, не отвлеченно религиозное, а православно-религиозное начало, ясно, конкретно выраженную христианскую духовную основу, чтобы была св. икона в доме не мертвой традицией, ни к чему не обязывающим обычаем, а свидетелем присутствия Божия в жизни семи, чтобы Христос был жизнью и родителей и детей.

В этом да поможет всем вам, родителям, детей ваших любящий Господь! Аминь.

Неделя 17-я по Пятидесятнице

«Помилуй меня... дочь моя жестоко беснуется».

Много тем для бесед дает нам нынешнее Евангельское чтение.

Во-первых, нельзя не остановиться на словах: «Я послан к погибшим овцам дома Израилева». Почему к «погибшим»? Потому, что, вместо пастырей, у народа ветхозаветного – ко времени пришествия Мессии – были наемники. В этом слове произносится суд над ветхозаветным пастырством.

Вторая тема дается в словах Христа: «не хорошо взять хлеб у детей и бросить его псам». Дети – это иудейский народ, псы это все иные народы. Кратким словом обличает Мессия-Христос фальшь иудеев, и эта фальшь заключалась в том, что они присвоили себе исключительное право быть детьми Божиими.

Третья тема: дивное сокровище веры, сила неотступной молитвы. На примере женщины-хананеянки, язычницы, Христос-Мессия дает понять иудеям, гордившимся тем, что они «дети Авраама» – дает понять, что и язычникам открыты объятия Отчие.

Четвертая тема: «Помилуй меня... дочь моя жестоко беснуется». И на этой теме мы и задержим наше внимание. «Больная, беснующаяся дочь моя не чувствует болезни», – как бы так говорит Господу мать-язычница – «а я терплю страшные муки, я больна, я чувствую ее болезнь... Помилуй меня... Возврати здравый смысл моей дочери».

Дорогие мои, мы ныне окружены беснующейся молодежью. Примеры беснования перед нами, их не надо искать: они в семьях христианских. Разные формы бывают беснования, но всем проявлениям беснования присуща потеря здравого смысла. И скорбит Христова Церковь о том, что родители-христиане не страдают о своих детях так, как страдала о своей дочери мать хананеянка, язычница. Разве не убаюкивают свою совесть многие родители беснующихся детей рассуждениями о том, что ныне, мол, такое время, что так, мол, ныне все поступают и живут? Есть ли в этих родителях вера в помощь Божию и проявляют ли они настойчивость в молитве о своих безумных детях, подобную настойчивости язычницы-хананеянки?

Дети – это Божие благословение. Дети – это оправдание жизни родителей. Дети – это радость родителей. И мы видим как родители радуются о детях своих. Но какая мелкая эта радость! Она вытекает из житейских успехов детей. Справедливо говорит об этой радости премудрый Соломон: «не радуйся о детях твоих... если нет в них страха Господня – не верь и жизни их, ибо зарыдаешь великим плачем, неожиданно узнаешь о гибели их».

Так, именно плачем, кончается поспешная радость родителей о детях, осыпаемых восхищением и похвалой с их раннего возраста: «Ах, мой ребенок... Вы знаете, мой ребенок преуспел... отличился!».. и прочие безумные глаголы, в которых тля скрыта. Это не та радость, которая нужна нам, родителям; легко и быстро приводит она к разочарованию. В итоге воспитания должна придти та радость, которая и за гробом не оставит нас.

Как же получить, как добиться этой радости? Получить эту радость мы можем лишь в том случае, если привьем детей к Лозе плодоносящей, т.е. ко Христу.

Родители, разве вы не замечаете, что причина беснования детей лежит в том, что сами вы лишь внешне христиане, бытовики, лишенные духа Христова? Дети чувствуют и часто видят всю фальшь в вашей христианской жизни, непоследовательность ваших мышления и поведения. Привить ребенка к Лозе Живой, ко Христу, можно только: примером жизни во Христе самих родителей; внушениями – вытекающими не из общих отвлеченных рассуждений, а из примера личной жизни отца и матери; строгостью к ребенку с раннего возраста и ограничением его свободы во имя полезного труда. Иного пути и иных возможностей, которые бы привели родителей к радости о детях, нет.

На этом трудном пути и благословенном пути и да утвердит Господь родителей-христиан в их заботах о детях. Аминь.

Неделя 18-я по Пятидесятнице

(Лук. 5:1–11).

Третье воскресенье подряд раскрывает пред нами Господь значение таланта веры, вложенного Творцом в каждого человека. Вера приводит к смирению пред Творцом, как к творческому началу жизни. Видя глубочайшее смирение язычницы-хананеянки, сказал ей Господь: «О, жено, велика вера твоя! Да будет по желанию твоему».

Талант веры – это не мертвый капитал, а двигатель сердца, мысли и воли человека, это – зерно живое, оно должно быть применено к жизни, и первым его плодом бывает смирение, а затем послушание Богу. А что такое послушание? Послушание – это принятие слова Божия, слова Евангельского в свою волю, тогда воля Христа сливается с волей человека, становится для него законом, и эту волю уже Христову исполняет человек. Таким образом достигается то, о чем свидетельствует ап. Павел, говоря: «Уже живу не я, а живет во мне Христос».

Пример такого принятия в свою волю слова Божия, пример применения к жизни таланта веры, дает нам Евангельское чтение о богатом улове рыбы.

«Дух Господень на Мне, ибо Он помазал Меня благовествовать нищим и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым прозрение», – этими словами пророка Исаии начал Христос Свою первую проповедь в синагоге г. Назарета. На эти слова Христовы книжники, эти слепые вожди народа, ответили злобным огнем зависти и ненависти, вывели Иисуса за город, чтобы там, со скалистого обрыва скалы, свергнуть Его. Но Иисус «прошед посреди них, удалился».

Он ушел в Капернаум, расположенный на берегу озера Гениссаретского. Тут-то и теснился с жадностью народ, чтобы услышать слово Божие, исходящее из уст Его. Здесь-то и вошел Он в рыбачью лодку Петра, который, не получив еще окончательного призвания оставить все земное и следовать за Божественным Учителем, вместе с Другими Апостолами занимался своим привычным промыслом.

С этой лодки поучал Он народ. И когда кончил проповедь, не о Себе и Своем утомлении думал Христос, а о своих бедных, потерпевших неудачу в ночной ловле рыбы, учениках. Он знал, что весь ночной труд их был напрасен – что нисколько не поймали они рыбы, но Он заметил, что во время Его беседы с народом, и они, занимаясь своим делом, слушали Его проповедь, и чтобы поддержать в них бодрость духа, велел Петру отплыть на глубину озера и снова закинуть сети. «Наставник! мы всю ночь трудились и ничего не поймали», – со скорбью отвечает он. И что же, лишь только он закинул, сети мгновенно наполнились множеством рыбы. Две лодки были наполнены до верха грузом, и ап. Петр, признавая всю силу чуда, со свойственным ему порывом припал к коленам Иисуса и в страхе воскликнул: «Выйди от меня, Господи, потому что я человек грешный!» – «я крайне недостоин быть подле Тебя, но позволь мне остаться». И на это последовал ответ: «не бойся, отныне будешь ловить человеков».

Ап. Петр принял в себя слово Божие, Христово слово: «по Твоему слову закину сеть», – исполнил его, и что получилось? Двойное чудо.

Во-первых – богатый улов рыбы; во-вторых – ап. Петр увидел себя, свою греховность – «я человек грешный, недостоин быть подле Тебя»; и увидав свою сущность, в свою волю принявший слово Божие ап. Петр вмиг пережил свое внутреннее обновление. И вечной радостью о Христе исполнилось сердце его. Он окончательно пошел за Христом. И ни угрозы синедриона, ни тюрьма и пытки, ни крестная смерть – ап. Петр был распят вниз головой – не умалили в нем и не поколебали в нем дар веры и послушания Богу.

Говоря нам в Евангельском чтении о плодах принятия в себя, в свои сердце и волю, слова Божия, Господь спрашивает нас: а вы, по какому закону живете ныне? Увы! в подавляющем большинстве живут христиане не по Христу, не Его словом руководствуясь, а живут «по закону моды». «Мода – это закон для подавляющего большинства. Причем, закон не только для одежды, но и для всего уклада жизни и мысли. Портной делает твою наружность, газета, радио, телевидение и партийная пропаганда указывают направление мысли и жизни». Нет здесь Христа. Не приспело ли время опомниться? «Лишь мертвая рыба течет по течению». Христианин – это человек, в себе несущий жизнь, а наша жизнь есть Христос. Вне Христа – нет подлинного Света, нет и жизни. Аминь.

Неделя 18-я по Пятидесятнице

(Лук. 5:1–11).

«Припал Симон Петр к коленам Иисуса и сказал: «Выйди от меня, Господи! Потому что я человек грешный». Ибо ужас объял его и всех бывших с ним, от улова рыб, ими пойманных... И сказал Симону Иисус: «Не бойся, отныне будешь ловить человеков».

Евангелие сегодняшнего дня повествует о богатом улове рыб и о призвании первых Апостолов. Об Апостолах и надлежит нам ныне сказать вам несколько слов. Нередко вы слышите в отпустах, произносимых священником, следующие слова: «Апостола (имя рек), единого от 70-ти». Что это значит? А значит то, что много было учеников у Христа. Из них избрал Спаситель двенадцать Апостолов, которые должны были стать не просто последователями Христа, но Его апостолами, т.е. посланниками, принявшими на себя обязанность не только принять, но и распространить христианское учение.

Почему же Господь избрал двенадцать? Чтобы избранный народ Нового Завета, подобно народу ветхозаветному, имел также двенадцать духовных родоначальников. Двенадцать колен имел ветхий Израиль, двенадцать патриархов, и новому народу Божию Создатель дает двенадцать Апостолов-родоначальников духовных. Все эти двенадцать были чистые израильтяне, так как именно через потомков Авраама должно было распространяться на язычников благословение Нового Завета. Эти двенадцать были избраны не из колена Левиина, не из Ааронова священства, ибо Христос пришел основать новое священство. Он знал, что книжники, раввины и священники извратили понятие о небесном, утонули в своей мелочной учености и бездушном законничестве, посему Он избрал этих двенадцать не богатых, ни сильных мира сего, а самых простых, достоинство которых заключалось в их чистой, неиспорченной никакими ложными влияниями душе и в непорочном сердце.

Но, избирая доброе сердце, Христос не отвергал и просвещенного ума. Мы знаем, какое громадное значение в деле распространения Благой Вести о Христе-Мессии имел просвещенный, глубоко ученый ум Савла, ставшего Павлом, призванного на апостольство Самим Христом – уже с высоты Своего небесного престола.

При избрании Апостолов Христос не придавал значения их прежнему общественному положению. Это не были выдающиеся в человеческом смысле личности, имена которых гремели бы среди народов; но они верно исполняли свое призвание и без всякого внешнего шума и грома достигли результатов, перед которыми бледнеют самые громкие подвиги величайших завоевателей, так как эти безвестные рыбаки и мытари победили мир, и победа их – победа вечная. Близость ко Христу, принятие ими возрождающего и укрепляющего Слова Божия, преобразили этих простых людей в истинных Апостолов. Да, они проявляли окаменение сердца и стремление к земным интересам. Мы помним им сказанные слова-упрек Спасителя: «Вы думаете не о том, что Божие, а о том, что человеческое», «о, несмысленные и косные сердцем», – но все это исходило не из внутреннего существа Апостолов, не из их сердца, ибо оно было чистое, доброе и искреннее, а из привитых им книжниками, раввинами и священниками предрассудков.

«Я посылаю вас, как овец среди волков... Вас будут поносить и преследовать, всячески неправедно злословить за Меня». Вы же «радуйтесь и веселитесь», – говорил Христос Апостолам.

Не чувствуете ли вы, что все Христовы наставления, преподанные Апостолам, и к нам относятся, к нашему времени? «Вы – соль мира» – и более, чем соль – «вы – свет мира», – сказал Христос Апостолам. Христианство и по нынешний день остается «светом мира», и слова Иисуса Христа, обращенные к Апостолам: «Так да просветится свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославили Отца вашего Небесного», – относятся и к нам, дорогие братья-христиане. Аминь.

Неделя 19-я по Пятидесятнице

(Лук. 6:31–36).

«Будьте милосердны, как и Отец ваш милосерден».

С этим наставлением обращается к нам сегодня Господь наш Иисус Христос. Милосердие – это чувство мало свойственно от Бога отпавшему человеку. «Человек человеку – волк» – гласила латинская пословица. Мысль эта выражена и в словах царя Давида: «Мне очень тяжело, – говорил Давид, – пусть впаду я в руки Господа, ибо велико милосердие Его; только бы не впасть мне в руки человеческие» (2 Цар. 24:14).

В Ветхом Завете считали, что милосердие Божие предназначено только избранному народу. Но постепенно Бог воспитывает через пророков в этом народе чувство милосердия к ближнему. Пророки Исаия и Иеремия указывали, что милосердие Божие не знает иного предела, кроме ожесточения грешника (Ис. 9:16; Иер. 16:5–13). «Милость человека к ближнему, а милость Господня на всякую плоть», – читаем мы в книге Премудрости. «Как отец милует сынов, так милует Господь боящихся Его. Ибо Он знает состав наш, помнит, что мы – персть», – говорит Псалмопевец Давид. «Господь есть Бог правды... Блаженны все, уповающие на Него» (Ис. 30:18). «Благ и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив». Если же Бог благ и милостив, естественно, Он требует благости и милости в отношениях людей между собой.

Под влиянием раввинских толкований (Талмуда), несмотря на ясно высказанные мысли и призывы пророков, призывы, упраздняющие обособление еврейского народа, иудеи стали пренебрегать зовом Божиим к милосердию, полагая, что своим внешним, формальным соблюдением Закона они приобретают праведность. Но сердце Божие радуют не те, кто считает себя праведником, а раскаивающиеся грешники. Это – основная мысль всех пророков.

«Я милости хочу, а не жертвы», – возглашал Господь устами пророка Осии. А чтобы иметь доступ к Божию милосердию, все – и иудеи и язычники – все равно должны признать себя грешниками, ибо «всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать» (ср. Рим. гл. 2). «Истинно познаю, что Бог нелицеприятен; но во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему» (Деян. 11 гл.). «Нет лицеприятия у Бога», – говорят апп. Петр и Павел.

Новый Завет возвещает нам Благую Весть о бесконечном милосердии Божием. Христос состраждет всем: пред Ним ученые члены синедриона, пред Ним кающиеся грешники – мытари и блудницы, пред Ним чуждые евреям самарянка, хананеянка и римский сотник. Иисус Христос указывает, что чувство милосердия должно сближать с каждым человеком в беде, которого я встречаю на своем пути, и исполнять жалостью к тем, кто наносит мне обиды. Христианин не может затворять свое сердце от брата, находящегося в нужде, ибо любовь Божия пребывает только в тех, кто проявляет милосердие (1 Ио. 3:17).

«Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный», – говорит нам Господь. Совершенство, которого требует от нас Христос, согласно сегодняшнему Евангельскому чтению, должно заключаться, прежде всего, в обязанности «быть милосердным». Милосердие – это сострадание и прощение. Слово милосердие указывает на чувство преданности, на духовную связь между людьми, предполагающую верность Богу. Милосердие – это не просто проявление инстинктивной доброты, это жизнь в Боге, милующем нас, это – как бы ответ на наш внутренний долг перед Богом. Аминь.

Неделя 19-я по Пятидесятнице

«Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними», – поучает нас Господь. В этом наставлении заключается азбучное правило христианской нравственности.

Если ты ожидаешь внимательного к себе отношения, будь внимателен к переживаниям, скорбям и нуждам других; если от других ожидаешь уважения, сам научись оберегать чужую честь и бытовые интересы других людей. Не желаешь ты себе зла? смотри и другим зла не только не твори, но и не желай, – ибо в какой-то момент жизни другому тобою творимое и, даже, только желаемое зло обратится на твою голову.

И дальше, призывая нас к благотворительности, говорит Господь: «Любите врагов ваших». О наших личных врагах говорит Господь. Но возможно ли к ним проявление любви? Да, не только возможно, но и обязательно для христианина. Св. Иоанн Златоуст говорит: «Если ты не научился любить врагов своих, ты еще напрасно носишь имя христианина». Что значит: любить своих врагов, в чем должна и может проявляться наша любовь к ним? Прежде всего, в незлобии сердца, затем – в молитве за них, в оказании им внимания, в участии в их горе и страданиях. Если враг твой попал в беду, посети его и т.д. Жалейте и скорбите о их неразумии, ибо они не отдают себе отчета в том, что, причиняя вам зло, они на свою голову собирают горячие уголья, а вам – помогают духовно возрастать, помогают спасаться, если вы без гнева, в незлобии, принимаете от них обиды.

Почему гневом возгорается сердце наше, когда нас кто-либо обижает, когда зло лично нам причиняют? Главная причина в том, что самолюбием исполнено сердце наше; мы себя ставим выше нашего обидчика. Посему и сразу суд наш над ним выносим. Ты разгневался, осудил, а ну-ка, загляни в себя! И «никогда не будь доволен собою, иди вперед к Свету, ко Христу. Если скажешь о себе: довольно, ты погиб» – поучает нас блаж. Августин.

«Молитесь за творящих вам напасть... Будьте милосердны, как и Отец ваш милосерд», – говорит нам Спаситель Христос. Все люди суть дети одного Отца, Творца и Промыслителя, но увы, не все они благодатные чада Божии. Лишь тот, кто возлюбил своего врага братской любовью, кто молится за него и плачет о его заблуждениях, есть благодатное чадо Отца Небесного, который праведных любит и грешников милует. «Люби», – говорит тот же блаж. Августин, – «и любовь сама тебя научит, когда и как лучше поступать: много добра можно сделать и тому, кто сам не желает себе добра, если только будешь заботиться об их пользе».

«Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного» (Иоан. 3, 16). Сила веры христианина в любви, в молитве о врагах.

История дает нам множество примеров благих результатов молитвы о врагах, исходящей из незлобивого, человека любящаго сердца.

Без молитвы Первомученика Архидиакона Стефана, молитвы, исполненной любви и незлобия к побивавшим его камнями: «Господи, не вмени им греха сего», – и гонитель Савл не стал бы Апостолом Павлом, – замечает святитель Иоанн Златоуст.

Отец-язычник, узнав о том, что его 13-летний сын стал христианином, избивает его и сажает в тюрьму в надежде, что сын его, Потит, просидев некоторое время в тюрьме, отречется от Христа. В тюрьме отрок Потит молится, в незлобии своего юношеского сердца, об обращении ко Христу своего отца. И выпущенный из тюрьмы, одухотворенный, радостный, обращается к своему родителю, убеждает его полюбить Христа и стать причастником Христова света. И что же: сила незлобия отрока побеждает отца – он становится христианином.

Другой пример: язычник император отдает отроковицу Фавсту, христианку, на истязания жестокому мучителю. Во время страшных пыток отроковица Фавста молится о своем мучителе: ея кротость и молитва так потрясли мучителя, что он сам обратился ко Христу, объявил себя христианином и принял мученический венец вместе с отроковицей.

Мать преп. Феодосия Печерскаго резко протестовала против вступления ее сына на путь монашеского подвига. Она многократно его избивала, сажала на цепь. Сын отвечал на жестокия избиения незлобием и молитвой о матери, – и сама мать его приняла постриг в одном из Киевских монастырей. Такова сила незлобия, кротости и молитвы, любви исполненной.

Если бы мы, дорогие, это помнили – и мы с вами были бы более светлыми и было бы меньше в нашей среде неприязни и раздоров. Да даст же всем нам Господь силы к исполнению заповеди Его о любви к недругам. Бог любви и мира да будет со всеми нами! Аминь.

Неделя 20-я по Пятидесятнице

(Лук. 7:11–16).

«Будьте милосердны, как и Отец ваш милосерден», – возгласил Господь на горе блаженств. О милосердии беседовали мы с вами в прошлый воскресный день. Сегодня же Евангельское чтение говорит о превосходящих разумение неизмеримых делах любви и милосердия Христовых.

Сойдя с горы блаженств, сопровождаемый множеством народа, не хотевшего расстаться с дивным Божественным Учителем, Иисус Христос делами подтверждает Свое учение о любви и милосердии. По пути к городу Наину, он исцеляет словом Своим прокаженного, многих бесноватых, исцеляет в Капернауме слугу сотника и расслабленного, но за этими изумительными событиями последовало еще более поразительное дело милосердия.

При входе в город Наин представилось Ему печальное зрелище: из ворот города выносили для погребения тело умершего юноши. Юноша этот был «единственный сын у матери, и она была вдова». Страшная скорбь матери болью отозвалась на бесконечно любящем сердце Спасителя. Сжалившись над несчастной матерью и сказав ей: «Не плачь», Он подошел к открытому гробу, в котором лежал умерший юноша, и, не обращая внимания на чисто обрядовое постановление, прикоснулся к нему. При виде этого все замерли в ожидании. Объятые недоумением, как это Он, вопреки запрета учения старцев, прикасается к мертвецу, объятые страхом носильщики остановились. И вот, среди убитых горем матери и сопровождающего ее народа, раздался спокойный голос Христа: «Юноша, тебе говорю: встань». Этот голос, проникший в таинственную область смерти, потряс самое царство ее. Это был голос Начальника жизни, Владыки над мертвыми и живыми (Рим. 14:9).

Мертвый встал и начал говорить. И Спаситель взял его и «отдал юношу матери его». При виде этого всех объял страх, и все славили Бога. Мы же, слушая Евангельское повествование, из глубины сердца восклицаем: о, непостижимая глубина любви Божией к человеку! К Тебе, Господь, и мы немощные взываем: милостью Твоею не оставь нас!

На другом склоне холма, на котором был расположен г. Наин, находился город, в котором когда-то Елисей воскресил сына гостеприимно к нему относившейся вдовы-матери. А у подножия этого холма расстилалась роскошная равнина, бывшая местом величайших событий знаменитого пророка Илии, который также доказал истинность своего пророческого призвания великим чудом возвращения к жизни сына Сарептской вдовы. При виде воскрешения Иисусом Христом сына Наинской вдовы, народ не мог не вспомнить об этих великих служителях истинного Бога. Но из истории они знали, что хотя эти величайшие из пророков также возвращали одиноким матерям умерших единственных сыновей, делали они это с усилием, с напряженной молитвой, между тем, как Христос совершил это дело милосердия спокойно, мгновенно, Своим именем, единым словом Своим.

Троих из мертвых воздвиг Христос прежде Креста Своего: сына Наинской вдовы, дочь начальника синагоги и четверодневного Лазаря. Будучи же на Кресте, Он воскресил многих: «многие тела усопших святых воскресли, и, выйдя из гробов по Воскресении Его, вошли во св. Град и явились многим» (Матф. 27:52–53). Ради нас совершил Господь эти дивные дела, совершил, чтобы привести нас к вере, ибо верой и принятием Его слова мы вводимся в жизнь вечную.

«Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, чтобы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную». Аминь.

Неделя 20-я по Пятидесятнице.

В своем обращении к евреям (Евр., гл. 11), возвещая о божественности и общеполезности веры, о силе и ее плодах, ап. Павел говорит о будущем всемирном воскресении и напоминает о том, что «верою жены получили умерших своих воскресшими». Слушая Евангелие о воскрешении Иисусом Христом сына Наинской вдовы, невольно переносишься к этим женам Ветхого Завета, из которых первая приняла своего умершего сына живым из рук пророка Илии, вторая – Сонамитянка – своего сына из рук прор. Елисея. Остановим наше внимание на этих двух случаях, о которых повествует Ветхий Завет.

Каждая из тех женщин, прежде, делами засвидетельствовала свою веру. Но пророки, имея своими как бы сотрудниками, веру и богоугодность этих женщин, не довольствовались этим. Так, пророк Илия, в своем молитвенном обращении со стенанием возопил к Богу: «Увы мне, Господи, свидетелю вдовы... Ты озлобил еси еже уморити сына ея», и воззвал: «Господи Боже мой, да возвратится убо душа отрока сего в онь!» – и бысть тако. Елисей же не только помолился Господу, но и простерся над умершим и таким образом вернул к жизни сына Сонамитянки.

А вот по сегодняшнему Евангелию, Иисус Христос сжалился над вдовой, умершего сына которой выносили из города, и без малейшей задержки, ничего не предпринимая, одним Своим повелением возвращает плачущей матери живым из мертвых ее сына.

Этим Христос единственный показал, что Он – Господин жизни и смерти. Не призывала Его к себе бедная вдова, по Своей воле идет Он для совершения великого чуда, и этим свидетельствует, что Он не только обладает животворительной мощью, но и добротой и милосердием.

Пророк Илия, готовясь воскресить сына Сарептянки, уединяется, и Елисей, взойдя в горницу, где лежал мертвец, затворил двери. Так, оба пророка имели нужду в напряженной молитве; в одиночестве часто легче бывает вознести ум и сердце к Богу. Господь же Иисус Христос, как имеющий власть над жизнью и смертью и отнюдь не нуждающийся в молитве для того, чтобы воскресить отрока, не только имел с Собою Своих учеников, но и окружен был множеством народа. Все видели, все слышали, как Он единым повелением оживил мертвого, по Своему человеколюбию совершил это явно, чтобы всех присутствовавших привести к спасительной вере в Него.

Увидев рыдающую мать-вдову, все свои надежды возлагавшую на единственного ребенка, и лишившуюся его, Господь – как свидетельствует Евангелист «милосердова о ней». Да и как могло бы быть иначе, когда Он Отец вдов и сирот? – и сказал ей: «Не плачь», – и что же, она получила необычайное освобождение от скорби. Прикоснувшись к одру, на котором лежал умерший, Господь сказал: «Юноша, тебе глаголю, встань», – и «седе мертвый» – мертвец не только сел, но начал говорить. Как это случилось? – А потому что услышал он голос не человека, Богу угодного, а голос Бога вочеловечившегося.

Обратим, дорогие братья и сестры, внимание наше на то, что Господь, сжалившийся над вдовой, оплакивающей сына, употребил не только утешительные слова, но и делом уврачевал ее скорбь. Так, дорогие, и мы должны, по силе, поступать. И нам следует не только словами утешения сострадать скорбящим и бедствующим, но и засвидетельствовать наше к ним сострадание делами.

Вот, к примеру, наши во Христе братья и сестры в стране Скорби, Страдания и Слез, именуемой ныне СССР, лишенные слова Божия и тем обреченные на смерть духовную, жаждут нашей помощи. Мы им состраждаем, но как? Не словами ли только? Каждый ли из вас ежегодно направляет в существующие православные фонды свою лепту для отправки страждущим братьям слова Божия? Дорогие, Бог никогда не остается в долгу у человека. И если мы будем проявлять сострадание не словом лишь, но и доброделанием, то и Бог, в Свою очередь, всемерно окажет нам благодеяние. Аминь.

Неделя 21-я по Пятидесятнице

(Лук. 8:5–15)

Притча о Сеятеле. Семя – это слово Божие. Земля сердца человеческие. Дорогие мои, мы с вами христиане. И Богом данную нам жизнь мы понимаем, как служение. Наша жизнь должна быть служением Богу, служением Слову: «Слово плоть бысть... мы видели славу Его, славу Единородного от Отца», – восклицают Апостолы, свидетели земной жизни Единородного. И мы с вами поставлены Промыслителем плечом к плечу для служения словом друг другу.

Наше общение происходит, главным образом, через слово. Но отдаем ли мы себе отчет в том, что человек вообще, христианин же в особенности, должен бережно относиться к слову? Мы встречаемся, собираемся группами, беседуем. Эти встречи и наши слова в беседах отображают наше внутреннее содержание, отображают степень нашей христианской настроенности и меру нашей верности воплотившемуся Слову, Господу Иисусу Христу.

Человек почему-то считает, что, если он находится в обществе, он должен говорить, часто без удержу говорить; почему-то находит нужным и отвечать на каждое слово, на каждое ему сделанное замечание. Не происходит ли это от того, что порисоваться в обществе хочет человек, хочет показаться, хочет показать, что и он умный, или же боится молчанием умалить себя в обществе?

И расточаются слова без всякого к ним внимания в упоении собой, а часто и в гневе. Расточаются слова бесконтрольно, не думает говорящий о том, что эти слова: а) уходят в вечность, а ведь в мире ничто не пропадает, б) не думает о том, что от слов наших мы будим судимы: не Я буду судить вас, а каждое слово , исходящее из уст ваших, – говорит Господь; в) не думает человек и о том, что слова его могут внести в семью и общество разложение и вызвать разделения. Ведь слово – это семя, это и цемент, должный скреплять воедино во Христе и людей и общества.

Подумайте, как легко относимся мы к так распространенной привычке осуждения. Обычно мы не придаем значения этому греху. Собираемся, рассуждаем, разсуждение переходит в осуждение, в «перемывание косточек» знакомых и близких, и мы не считаем это за грех. А ведь осуждение – это пользование словом во зло. И если мы увлекаемся осуждением, как бы наслаждаясь им, оно становится язвой, разлагающей жизнь. Эта язва опустошает духовно осуждающего, и, отталкивая людей друг от друга, вносит разделение.

Почему мы так легкомысленны в обращении со словом? Почему мы так легко грешим против слова? Ведь, «Свет в мир пришел»... А мы? мы создаем рекламу зла, ходим в атмосфере моральнаго разложения, сами создавая эту атмосферу... Почему? Не происходит ли это от того, что мы мало живем духовной жизнью? Не от того ли, что мы теряем способность контролировать себя самих, что тлением полоненные – живем разсеянно? И не от того ли, что добро в нас не суммировано? Что живем мы осколками добра и лишь изредка этими осколками пользуемся. А ведь, не сконцентрированное добро не имеет в нас нужной силы и не светит нам, посему и не замечаем мы в ближних хорошего, нас с ними единящего.

Для подвига общения поставлены мы Промыслителем, общения в молитве, в слове и в несении тягот друг друга. И в этом подвиге общения должны мы искать в ближнем положительное. А греховное? – Его отсеет Господь и Сам воздаст каждому по делам его. «Я пришел не судить мир, а спасти мир», – говорит Господь – и в этом мы соработники Богу.

Слово, исходящее из уст христианина, должно быть словом созидающим, не боязненно корректирующим и ко Христу направляющим. По нашему христианскому призванию мы с вами являемся сеятелями в мире сем слова Божия и как таковые – всегда должны помнить сказанное Господом: «Говорю же вам, что за каждое праздное слово выдадите ответ в день суда. Ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих остудишься». Аминь.

Неделя 21-я по Пятидесятнице

Притча о сеятеле. Сеятель – это Господь. Семя – это слово Божие. А почва – это наши с вами сердца. Разная почва – отсюда разный результат всхода и плода в почву брошенного семени.

Обратим внимание на заключительные слово притчи, а именно: «упавшее на добрую землю это те, которые, услышавши слово, хранят его в добром и чистом сердце и приносят плод в терпении». В этих заключительных словах Господь указывает на то, что мы, слушающие слово Его, должны, прежде всего, принять это слово, затем – хранить его, но хранить в «добром и чистом сердце», и лишь тогда это слово – как семя – принесет плод мног, т.е. даст нам силы и способность стать подлинно христианами, как по внутреннему строю души, так и во внешних делах наших.

Ап. Павел, в ныне слышанном апостольском чтении, говорит о плодах им, апостолом, принятого и хранимого в чистоте сердца слова Божия: «Уже живу не я, а живет во мне Христос», – «возлюбивший меня и предавший Себя за меня». Слово Божие осветило его мысли и желания, дало направление воле его.

И мы с вами, дорогие, слушаем слово Божие. Но кто из нас может о себе сказать: «уже не живу я, а живет во мне Христос»? Чувствуешь ли ты, христианин, подобно ап. Павлу, что «живет в тебе Христос», что слово Его направляет твои мысли, управляет желаниями твоими и волей твоей, что ты живешь и действуешь во славу Божию? Если не чувствуешь и не замечаешь, то почему? Да потому, что слушая слово Божие, ты, даже восторгаясь им, это слово в себе не хранишь. А не хранишь потому, что сердце твое лишено ответной любви к возлюбившему тебя Господу, лишено чистоты и доброты; потому, что ты «в землю зарыл» данный Богом тебе талант веры.

Даже, когда стоишь ты в храме, мысли твои блуждают в миражах, в самообмане, в заботах о том, что подвержено тлению и огню, и в результате – изгоняется из сердца возрождающая и питающая мысль и чувство сила слова Божия. Сердце становится неспособным хранить в себе слово Божие и приносить плод. Если же ты не способен к плодоношению, к жизни по Христу и Евангелию, значит ты ложно именуешь себя христианином.

Не удивительно, что современные язычники заявляют христианским миссионерам: мы любим вашего Христа, но мы ненавидим ваше христианство. А ведь если бы мы были не только слушателями слова Божия, но и исполнителями его, то за нами весь мир обратился бы ко Христу, ибо жизнь христиан была бы красноречивее и сильнее всякой проповеди.

Как же нам с вами достигнуть того светлого состояния, к которому зовет нас Христос и о котором свидетельствует ап. Павел? Иначе говоря, что делать, чтобы стать подлинно христианином? Для этого нужна борьба с самим собой. И прежде всего следует следить зорко за своими мыслями. В наших мыслях таится искра, которая или светом озаряет чувства наши, наше сердце, или же тьмой сердце наполняет. Именно через мысль проникает в сердце, в чувство, грех. А чувство переливается в желание и направляет волю. Следует зорко следить за тем, чтобы не угнездились в нас мысли, слову Божию противные, ведущие ко греху; не допустить, чтобы эти мысли отравили ядом греха наши чувства и не толкнули волю к отходу от Христа. Чтобы не допустить засорения сердца, необходимо возможно чаще омывать сердце свое в покаянной молитве, нести свои греховные мысли к исповеди – получить разрешение по слову Самого Господа: «приимите Духа Святого, кому разрешите грехи, тому разрешатся». При частом омовении сердца, слово Божие будет падать на чистую, добрую почву сердца и принесет многий плод в терпении. и лишь тогда мы будем способны стать подлинно христианами, сможем достигнуть того светлого состояния, о котором говорит ап. Павел: «уже живу не я, а живет во мне Христос, меня возлюбивший». Аминь.

Неделя 21-я по Пятидесятнице

(Матф. 13:1–23; Лук. 8:5–15).

Вы слышали, дорогие мои, притчу о Сеятеле и семени. Знаете, что Сеятель – это Сам Спаситель, Сын Божий, а семя – слово Его.

В этой притче показывает Господь, что Бог спасает человека не без участия самого человека. Господь-Сеятель влагает в сердце человека Свое слово животворящее, человек же должен открыть свое сердце, принять в него слово и плод принести. Притчей о Сеятеле человек призывается к духовной активности, призывается возделывать почву своего сердца так, чтобы «мног плод» мог принести он в своем земном бытии.

И всякий раз, когда мы читаем или слушаем притчу о Божественном Сеятеле, мы должны проверять состояние почвы нашего сердца. К какому разряду людей принадлежишь ты: к тем ли, у кого сердце невосприимчиво и нечувственное, в котором слово Божие не находит почвы для своего прозябания, и из которого слово Божие, как вернешься из храма в обычную обстановку, похищается раздражительностью, духом злобы или теряется и гибнет среди забот, греховных помыслов и пожеланий? К тем ли, кто принимает слово Божие с живой радостью, но под влиянием житейских невзгод и испытаний, с такой же легкостью отвергает его, и оно увядает и засыхает в их душе? К тем ли, кто воспринимает слово Божие и дает ему возможность произрастания в своем сердце, но, с течением времени, семя святое заглушают в них чрезмерная привязанность к благам мира сего и обольщение богатством, и оно остается бесплодным? Или же сердце твое представляет собою добрую почву, и ты не только слушаешь, но и понимаешь значение для тебя слова Божия, трудишься и во славу Божию плод приносишь?

Все мы страдаем, видя как настойчиво и быстро поднимаются вокруг нас волны зла. Мы обращаемся к Промыслителю мира с мольбой: Господи, «да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли», и Господь отвечает нам: «Царство Божие внутри вас». Это желанное вами Царство достигается только усилием, – говорит Господь. Это означает, что Господь требует от человека активности; требует активного служения Богу, активного личного совершенствования, активного служения ближнему.

Активны-ли мы, дорогие братья и сестры? В подавляющем большинстве – нет! Мы молимся, призываем Господа – «да приидет Царствие Твое» – вздыхаем и... остаемся пассивными, как бы чуда ожидая. А ведь такое пассивное ожидание чуда осуждено Самим Господом. Молитва и воздыхания, если за ними не следует духовная активность, приводят к самообману, к душевной пустоте и к разочарованиям.

Итак, в притче о Сеятеле Господь объясняет нам насаждение семени Царства Божия и различную судьбу этого семени в разных сердцах.

После притчи о Сеятеле, в притчах о горчичном зерне и о закваске Господь объяснил силу произрастания слова Божия в восприимчивой душе.

Подобно тому, как горчичное семя, одно из самых малых семян, по своей внутренней природе, вырастает в великое дерево, под ветвями которого укрываются от зноя творения Божии, и подобно тому, как малая толика закваски неизбежно квасит все тесто, так и новозаветное Царство, Церковь Христова, несмотря на его скромное начинание, распространит свои ветви по всему миру и осияет его своим внутренним светом и миром, в чем соработником Богу призван сам человек. Это царство Нового Завета, Царство Божие, восторжествует не силой оружия, не насилием, нет, а силой Истины, заключающейся в самом его существе, и этой силой – силой веры и любви оно победит мир.

В следующей притче – о плевелах, следующей за притчей о закваске, Спаситель предупреждает, что возрастание на земле Царства Божия не обойдется без ухищрений исконного врага, который не преминет употребить все козни своего лукавства, чтобы задержать или остановить возрастание на земле этого Царства, Церкви Христовой, объемлющей все народы. Исконный враг, говорит Господь, усердно сеет плевелы, сорную и ядовитую траву среди пшеницы, чтобы заглушить произрастание на земле Царства Божия.

Если мы с вами – христиане – являемся чадами Света, Божиими детьми, мы должны проявлять в нашей духовной жизни активность, должны мы жить по учению Христа, а не по наставлениям законников, и должны своей жизнью влиять на окружающую нас среду так, чтобы и «плевелы» стали «пшеницей». Аминь.

Неделя 22-я по Пятидесятнице

(Лук. 16:19–31).

Притча а «Богатом и Лазаре». Эта притча занимает особое место среди других притч. Замечательна она тем, что в своих символах приоткрывает завесу загробной жизни человека.

В первых словах говорит эта притча о человеческих взаимоотношениях на земле. Богач в притче олицетворяет тех, кто эгоистически пользуется земными благами, совершенно не думая о несчастных, обездоленных, тех кто отвергает в своей жизни Заповеди Божии, толи по неверию, толи по недомыслию.

Об этих людях в следующих словах свидетельствует многострадальный Иов: «Они говорят Богу: отойди от нас, не хотим знать путей Твоих. Что Вседержитель, чтобы служить Ему? И что пользы, чтобы прибегать к Нему?»

Нищий Лазарь олицетворяет собою страдающее, часто лишенное самых необходимых земных благ, человечество, людей бедных и больных. Подобно праведному многострадальному Иову, возможно и Лазарь вопрошал в душе своей о причине своих страданий, но он никогда не возроптал на Вседержителя, молчаливо, в терпении и смирении, неся свой жизненный крест.

И вот, умер богатый и его похоронили; умер и нищий и он был отнесен на «лоно Авраама»... И далее, в символических образах, в притче приоткрывает Господь тайну судьбы и потусторонних отношений людей праведных и неправедных. Одни сопровождаются Ангелами на «лоно Авраама», другие нисходят на место мучений, в «ад».

Что такое «лоно Авраама»? Это место – противоположное «аду». «Лоно Авраама» – это, можно сказать, символ преддверия Царства Божия, в то время как «ад» – есть преддверие вечного осуждения, «тьмы внешней». Притча о «Богатом и Лазаре» говорит о том, что «загробный мир», по-еврейски «шеол», включает в себя и преддверие Царства Божия и преддверие «вечнаго осуждения». «В доме Отца Моего обителей много», – говорит Христос. Между этими двумя обителями: преддверием Царства Божия и преддверием «тьмы внешней», – «утверждена великая пропасть», так что, как говорит страждущему богачу Авраам, «хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят». Умершие, однако, видят друг друга, но помощь одних другим там невозможна.

Из притчи видно, что умершие не отрываются от своих близких, оставшихся на земле: богач в тревоге за своих братьев нечестивых, он боится, что и они придут в это место мучения. Он просит Авраама послать на землю Лазаря, чтобы Лазарь вразумил братьев его. «У них есть Моисей и пророки, у них есть Слово Божие, пусть Его слушают», – отвечает Авраам богачу, – «если Моисея и пророков не слушают», то и воскресшему мертвецу не поверят.

Не слышим ли с вами, в наше время, из уст неверующих: мы бы поверили и в Бога и в жизнь вечную, если бы на наших глазах совершилось бы явное чудо. Так говорят люди лукавого ума! Никакое чудо не может вселить в сердце человека веру и любовь к Творцу. Вера пробуждается чистым сердцем и Словом Божиим, а не видением чуда. Увидав чудо, человек с лукавым умом и нечистым сердцем, всегда скажет: «это обман зрения», или «это обман чувств», или «это нам показалось».

Чтобы не разделить нам в той – загробной – жизни участь богатого, Господь наставляет нас следующим словом: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне». Это слово Христово остается непреложным для всех, искренно ищущих Бога и ищущих осмысленной жизни. Аминь.

Неделя 22-я по Пятидесятнице

(Лук. 15:19–31).

Притча о «богатом и Лазаре». Многогранна она в своей поучительности. Мы с вами, дорогие, остановим сегодня внимание наше на том, что является в этой притче для нас самым главным, что задает тон всей жизни человека.

В этой притче Господь отвечает нам на мучительный вопрос о загробной жизни. Живем, трудимся, хлопочем а дальше что? Буддийская «нирвана»? Или пантеизм с его: «Бог и природа одно и то же», с превращением в иллюзию человеческой личности? Вопрос: «а дальше что?» – никогда не оставлял человека. И на этот вопрос отвечает Господь притчей о «богатом и Лазаре». Господь утверждает, что 1) жизнь человека не кончается телесной смертью, что человек, оставляя свою телесную храмину, не обращается в небытие, – он призван к вечности. Утверждает Господь также, что 2) там мы будем видеть друг друга. Будем видеть наших близких, друзей, праведников, как богатый увидел Лазаря; будем видеть тех, кто нас ненавидел и преследовал, как Лазарь издали видел богача.

Вопрос о загробной жизни не давал покоя человеку и до явления в мир Христа. И многие мужи древности положительно разрешали его. Так, Сократ говорил: «Я не скорблю, ибо я уверен, что умершие существуют и что там добрым гораздо лучше, чем злым», а из уст Платона мы слышим: «Душа человека бессмертна, все ее надежды и стремления перенесены в другой мир. Истинный мудрец желает смерти, как начала истинной жизни», ибо – «только в том мире открывается сущность вещей».

Мысль об уничтожении человека после смерти страшила и нашего великого Пушкина. Он гнал от себя эту мысль, как страшный призрак. «Душой не верую в тебя, чужда ты мыслям человека»... «Конечно, дух бессмертен мой», – говорил А. С. Пушкин.

Вопрос о бессмертии – это самый жизненный вопрос. От ответа на него зависит весь тон жизни, ее содержание, направленность воли человека. Справедливо утверждал Ф. М. Достоевский, что вера в бессмертие является светом жизни. Он говорил: «Без высшей идеи не может существовать ни человек, ни нация. А высшая идея на земле одна, а именно идея бессмертия души, ибо все остальные «высшие» идеи жизни, которыми может быть полезно жив человек, лишь из нее одной вытекают. Только при ней жизнь получает смысл и значение, и человек постигает всю разумную цель свою на земле».

Для нас, христиан, бессмертие не идея, а реальность. «Бог не есть Бог мертвых, но Бог живых». Во Христе и Христом Богочеловеком раскрыта нам тайна жизни: смерть не прерывает существования человека, а лишь видоизменяет его.

Утверждая, что жизнь человека не кончается телесной смертью, что т а м мы будем видеть друг друга, Господь Иисус Христос притчей о «богатом и Лазаре» говорит нам: спешите творить добро, лаской, улыбкой, добрым словом, материальной помощью, согревайте скорбных и страждущих, будьте сынами Света. Аминь.

Неделя 22-я по Пятидесятнице

Богатство и нищета, о них говорит нам притча о богатом и Лазаре.

Осудил ли Христос богатство? Нет, не осудил. По учению св. Писания, обеспеченность и богатство есть некое благо. Оно обеспечивает драгоценную независимость, избавляет от унижения, предполагает в человеке, обладающем богатством, наличие ценных качеств – как деловитость, любовь к труду, умение, смелость. Но в то же время св. Писание говорит о богатстве, как о благе относительном и второстепенном. Богатство нигде в Писании не изображается наилучшим из благ. Верный Богу, мудрый и рассудительный человек всегда предпочитает богатству душевный мир (Притч. гл. 15), доброе имя (гл. 22), здоровье (Сир. 30:14) и праведность (Притч. гл. 16). Св. Писание подчеркивает и ограниченную силу богатства: не все им можно купить, например избавление от смерти и любовь, и указывает на то, что богатство причиняет излишние заботы, вынуждает выбиваться из сил; «Лучше немногое в страхе Господнем, нежели большое сокровище, и при нем тревога».

Богатство – знак Божией щедрости, но это не значит, что всякое богатство является плодом Божия благословения. Существует и неправедное богатство, и св. Писание постоянно подчеркивает, что неправедно приобретенные блага не идут на пользу, приносят с собою нечестие, духовную смерть и страдания. Нечестивые богачи думают, что они могут обходиться без Бога, надеются на свое достояние, как на своего рода крепость, забывая наставление св. Писания: «надеющийся на свое богатство скоро упадет».

В притче о «богатом и Лазаре» Христос предупреждает нас об опасности богатства, об опасности материальной обеспеченности через меру: в богатстве кроется опасность потери совести, опасность не видеть своей духовной нищеты, опасность очерствения сердца, опасность впадения в идолопоклонство: нажива и страх малейшим умалить свое достояние становятся кумиром богатого.

Принадлежать Христу означает: быть свободным от страха, прежде всего. «К свободе призваны мы, братья», – возглашает ап. Павел. Христос требует от Своих последователей отрешенности от благ мирских (независимо от того, владеют они ими или нет), чтобы быть способными желать подлинных благ и получать их.

Подлинное благо твое, дорогой христианин, не в том, чем ты владеешь, а в том, что отдаешь ты на дело Божие на земле, что отдаешь нуждающимся, сиротам и вдовам. «Я был голоден – вы накормили Меня, Я был наг – вы одели Меня», – говорит Господь. «Вспомните прежние дни ваши», – говорит ап. Павел – «когда вы, бывши просвещены, выдержали великий подвиг страданий... и расхищение имений ваших приняли с радостью, зная, что есть у вас на небесах имущество, лучшее и непреходящее» (Евр. 10:32–34).

Предупреждая об опасности богатства, Господь раскрывает перед нами духовную сторону в смирении, кротко переносимой нищеты, ставшей уделом вследствие обстоятельств.

Соблазн богатства, дорогие, начертан в притче «о богатом и Лазаре». Этот соблазн не в том, что в жизни существуют богач и нищий Лазарь, а в том, что Лазарь хотел бы «насытиться тем, что падало со стола богача», но не получил ничего. Богатый отвечает за беднаго – вот мысль, к которой приводит нас эта притча. Кто верен Богу и служит Ему своей жизнью, тот дает от своего имения бедным и на дело Божие, а кто служит мамоне – тот дрожит над медяком или бумажкой, думая в них иметь опору свою. В притче о «богатом и Лазаре» Господь побуждает нас задуматься над вопросом во имя чье, во имя чего мы живем; побуждает наши сердца склониться перед страданиями нищеты и бедности и, вместе с тем, раскрывает нам смысл страдания – в нем духовно зреет человек. Аминь.

Неделя 22-я по Пятидесятнице

Дорогие мои братья и сестры, Господь говорит: «никакой слуга не может служить двум господам, ибо одного будет любить, а другого ненавидеть; или одному будет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне. Слышали все это фарисеи, которые были сребролюбивы, и они смеялись над Ним». А Христос «сказал им: вы выказываете себя праведниками перед людьми, но Бог знает сердца ваши: ибо что высоко у людей, то мерзость пред Богом» (Лук. 16:13–15).

Фарисеи считали себя великими праведниками, полагая, что для них давно уже уготованы самые первые и почетные места в Царстве Небесном. И вот, чтобы показать им их жалкое заблуждение, Спаситель сказал притчу о богатом и Лазаре. В лице богатого изображены фарисеи, в лице Лазаря – все, кого они презирали, на кого свысока смотрели.

В этой притче, пред изумленными фарисеями, Господь раскрывал страшную для них истину, что Бог иначе судит людей, чем земные книжники и законники, и тот, кто здесь наслаждается всеми благами мира, там, в загробной жизни, должен будет перенести заслуженные страдания и видеть, как несчастный Лазарь, которому он не хотел оказать никакой милостыни и лишь предоставлял своим собакам лизать его раны, покоился в блаженном лоне Авраама.

Существуют ли в наше время среди христиан фарисеи? О, да, особенно среди тех, кто похваляется своим благочестием и свысока судит о грешниках; и среди тех, кто говорит о благочестии, сам же предается маммоне.

Судьба евангельского богача ожидает каждого человека, который знает волю Господина своего, волю Божию о человеке, но не живет по воле Его. Нам с вами, дорогие братья и сестры, открыта воля Господня, открыта в св. Писании. Господь говорит нам: «Великое приобретение – быть благочестивым и довольным. Желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные похоти, которые погружают людей в бедствие и в пагубу. Ибо корень всех зол есть сребролюбие... Ты же, человек Божий, убегай сего» (1 Тим. 6:6–11). «Не собирай себе сокровищ на земле, ... а собирайте сокровища на небе» (Матф. 6:19–20) и «Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся» (Матф. 5:42). «В нуждах святых принимайте участие; ревнуйте о странноприимстве... Радуйтесь с радующимися, плачьте с плачущими» (Рим. 12:13–15), «подавайте лучше милостыню из того, что у вас есть, тогда все будет у вас чисто» (Лук. 11:41) – будет совесть чистая и на душе мир.

Смотрите, говорит Господь, избегайте общения с блудниками и пьяницами, избегайте жестокости к бедным и скупости, ибо придет Господь в день, в который вы Его не ожидаете, и подвергнет вас одной участи с неверными (Матф. 24:49–51). Не будет у вас никакого оправдания, – говорит Господь, – и так как «жизнь человека не зависит от изобилия его имения» (Лук. 13:15), пусть имеющий нечто излишнее подает неимущим, а нуждающиеся пусть подражают мужеству Лазаря, своим терпением спасая свои души (Лук. 21:19) и в смирении напоминая себе о тех обителях, от которых удалены всякая болезнь, печаль и воздыхание (Апок. 21:4).

Дорогие мои братья и сестры! Спаситель открыл нам, в притче о богатом и Лазаре, о состоянии людей за гробом для того, чтобы побудить нас к жизни по Его слову, к жизни по Евангелию, чтобы нас, улучшенных плодами покаяния, избавить от страданий и удостоить вечных радостей.

Да запечатлеет каждый из нас, в памяти и в сердце своем слово Господне: человек, который знал волю господина своего и не жил по воле его, «бит будет много» (Лук. 13:47). Аминь.

Отцы 7-го Вселенского собора

Гонение на почитателей св. икон продолжалось 58 лет. Этот период в жизни Христианской Церкви напоминает то, что творится в наше время на Интернационалом Маркса оккупированными землями славян.

Какие причины вызвали иконоборчество? История свидетельствует: это дело политической программы данного времени и государственных соображений. Жестокому характеру гонений содействовал характер главного гонителя иконопочитания имп. Константина Копронима, человека развратной жизни, мужеложника, циника и садиста. А так как главную оппозицию иконоборцы встретили в среде монахов, на монашестве сосредоточилась их особая вражда и борьба. Самое монашество было объявлено политически неблагонадежным, было запрещено не только общение, но и знакомство с монахами. Их, на улицах, лакействующие перед властью забрасывали камнями. Если монах появлялся на улице Константина града, его хватали и тащили на ипподром и там до смерти засекали бичами.

Так, игумен Иоанн, отказавшийся топтать икону Богоматери, был, после избиения батогами, всенародно казнен. Известный подвижник св. Стефан, бывший скалой монашества, был заперт со многими другими иноками на много суток без пищи, затем выпущен, но не надолго. Император послал за ним целый отряд воинов. Стефан был, по пути в тюрьму, избиваем истязательски, монастырь сожжен, а монахи избиты и разогнаны. В тюрьму, после 17-ти дней издевательств, к Стефану были посланы гонцы увещевать Стефана – отречься от иконопочитания. И когда Стефан, после долгих бесполезных увещаний, был приведен к императору, он вынул из своего клобука монету и спросил: «Какого наказания я буду достоин, если эту монету с изображением императора брошу на землю и стану топтать? Отсюда ты, император, можешь видеть, какого наказания заслуживают те, кто Христа и Его Святую Матерь оскорбляют на иконах». При этом Стефан бросил монету и топтал ее. За это он был сослан на один из необитаемых островов, а через два года, в кандалах, привезли его в столицу и бросили в тюрьму, где оказались сидящими 342 монаха, пострадавших за иконы. У многих были урезаны носы и уши, у других выколоты глаза, у иных отсечены руки, и у многих к тому же были сожжены бороды и лица, значит – их подвергали пыткой огнем. После обращения Стефаном к иконопочитанию двух императорских посланцев, явились в тюрьму солдаты, привязали к ноге Стефана веревку и потащили по улицам, подвергая его избиению. Даже школьники были освобождены от уроков и выпущены на улицу, чтобы бросать камни в «злодея-преступника».

Тела так замученных иноков бросались в общий для казненных преступников ров. Тогда же были казнены 19 высших государственных сановников за то, что они выразили сочувствие св. Стефану. Монахов секли, калечили, живыми бросали в ямы и там живых засыпали землей.

За годы гонений в одну Италию бежало, спасаясь от гонений, свыше 50.000 монахов. Монастыри обращались в казармы.

Пятьдесят восемь лет. Такой продолжительности гонения на православных частично способствовало раболепство известной части самой иерархии, по инерции покорившейся воле садиста вольнодумца-императора. Отсутствие единства в среде иерархов, в самом Теле Церкви, всегда было страшной язвой в жизни Церкви Христовой. Жестокости иконоборцев, однако, не уничтожили моральной силы ушедших в катакомбы иконопочитателей. Церковь восторжествовала после 60-ти лет.

Так и после 60-лет гонений на Церковь Христову объединенного в марксизме всемирнаго хама – коммунизмом именуемого, духовная сила верующих не сломлена, не уничтожена моральная сила народа-христианина, и – верим – Церковь Христова вскоре возстанет из пепла. Аминь.

Неделя 23-я по Пятидесятнице

(Лук. 8:26–39).

Слышанное нами Евангельское чтение об исцелении гадаринских бесноватых является как бы иллюстрацией к словам Евангелия: Христос есть свет, просвещающий и освящающий всякого человека.

Некогда бесы овладевали отдельными людьми; начиная с 18-го века, под их влияние подпадают отдельные общества, в 20-м же веке мы наблюдаем как в состояние осажденности темными силами попадает все человечество наших дней.

Недавно, в телевизионной программе Мерва Гриффина на тему о разных культах, выступил владелец фирмы «Проктер и Гэмбл». Этот «бизнесмен», богатейший человек, заявил, что свой успех в торговле он приписывает полностью сатане. «Если сатана и в дальнейшем поможет мне преуспевать в обогащении, я, после своей смерти, отдам сатане свои душу и сердце», – сказал он... Не отдам, а уже отдал, добавим мы.

Невольно вспоминаются слова великого нашего писателя Ф. М. Достоевского, слова созвучные Евангелию – «в мире дьявол с Богом борется и поле битвы – сердца людей».

Мы, дорогие братья и сестры, живем в эпоху всемирной борьбы тьмы со светом. И каждый из нас, сознает он это или не сознает, хочет ли того или не хочет, является соучастником этой борьбы. Человек, тем более христианин, не должен думать только о своем спасении, пренебрегая участью ближних, не должен и в сознании своей «спасенности», чрез веру во Христа Спасителя, наслаждаться благами мира, наслаждаться и сознанием своей спасенности, равнодушно взирая на страдания и гибель других.

Всегда, в мрачные периоды истории, в человечестве поднимались голоса о спасении мира. В эпоху дохристианскую спасение мира понималось, как его внешнее осчастливление путем организационно-механическаго его переустройства. Точно также понимают спасение мира и современные «благодетели» человечества. В своих планах осчастливления мира они исключают участие Бога и законов Творца, тех законов, которые положены Творцом в основу бытия, природы и жизни человека.

А что такое мир? Мир – это совокупность душ. Посему-то и спасение мира есть ничто иное, как спасение этот мир составляющих душ. Опыт тысячелетий доказал невозможность спасения мира путем механического его переустройства. Внешнему механическому переустройству мира, в котором упраздняется человеческая личность, в котором человек превращается в винтик машины или в номер в стаде сытых скотов, Творец и Промыслитель мира противопоставляет – в лице Иисуса Христа – спасение мира Истиной – что подлинное спасение мира, как совокупность душ, возможно только чрез просветление душ, их вхождение в Царство Божие. А Царствие Божие – внутри вас, – говорит Господь.

Каждый человек, тем более христианин, несет ответственность за царящее в мире зло, за успех в этом мире духа тьмы. Каждый человек, и особенно христианин, должен сознавать, что он несет ответственность не только за им лично творимое зло, за личные проступки против Бога и ближнего, но и за царящее в мире зло, которому он не противодействует. А как и чем можно противодействовать, скажете вы, сатанизму владельца фирмы «Проктер и Гэмбл»? Очень просто. Христиане, не покупайте изделий этой фирмы. Всякий, пользующийся изделиями фирмы сатаниста, сам становится его соучастником во зле. И еще, избегайте делать покупки в святые дни воскресенья, так как открытие магазинов в воскресенье является звеном в борьбе сатанизма против Христа и Церкви Его.

Нередко приходится слышать: что я один могу сделать с моими слабыми силами в борьбе с окутывающим землю злом? Так рассуждающим должно сказать: во-первых, ты не один, с тобою все Тело Христово, живой клеткой которого ты должен быть, с тобою и Сам Глава Тела Христос (1 Кор. 13:20–26). И во-вторых, поборая личную греховность, поборая в тебе живущее зло и достигая просветленности твоей души, ты тем соучаствуешь в оздоровлении и спасении всего мира. В борьбе за оздоровление или спасение мира нельзя недооценивать личного над собою подвига. Внутренняя пронизанность души человека благодатным миром, благодатными светлыми силами, незримо изливается и на других людей, оказывая на них целебное спасающее действие. Тайная, от чужих глаз скрытая молитва в келье, от людей скрытый подвиг отшельника, уединенное созерцание Бога – все это имеет благодатные последствия для всего мира, все это содействует его спасению, возрождению и просветлению. «Стяжи мир, – говорил преп. Серафим Саровский, – и около тебя спасутся тысячи». Аминь.

Неделя 23-я по Пятидесятнице

(Лук. 8:26–39).

Сегодняшнее евангелие об исцелении бесноватых в стране Гадаринской является яркой иллюстрацией к тому, что сказано было нами в прошлое воскресенье, когда мы слушали притчу «о богатом и Лазаре». В богатстве, в обеспеченности через меру, – сказали мы, кроется опасность потери совести, опасность очерствения сердца и жестокости, опасность впадения в идолопоклонство. Нынешнее евангелие подтверждает сказанное нами.

Дивное чудо в изгнании бесов явил Господь гадаринцам. Как же приняли гадаринцы Исцелителя несчастного их земляка? Они вышли навстречу Христу и просили, чтобы Он отошел от пределов их. Какая жестокость! Видя исцеленного у ног Христовых, они не возрадовались. Наше внимание привлекает, что, как видно из евангельского повествования, они не были враждебны ко Христу. Почему же они не возрадовались исцелению близкого им человека?

На наш вопрос «почему» отвечает сам Евангелист Апостол Лука. Он говорит: «они были объяты страхом», и потому «просили Его удалиться от пределов города их».

Чем же был вызван их страх? Им был нанесен материальный ущерб – потеря стада свиного – отсюда и слова их, обращенные ко Христу: «Иди мимо, куда знаешь, – только нас не касайся».

Мирно жили гадаринцы в имениях своих. Став плотью, они стали глухими к чужим страданиям, к страданиям несчастных. Легко преодолевая страх перед наводящими на всю околицу бесноватыми, они вдруг испугались Христа! – несущего людям мир и любовь.

В лице гадаринцев легко может видеть себя каждый человек, окопавшийся в своем материальном благополучии, как цели своей жизни. В лице гадаринцев может видеть себя и общество и целый народ, опустившиеся в духовное мещанство, исключив из своего мышления Бога и стремление к Нему. Вокруг них сложился привычный им порядок жизни. Порядок деловой, но духовно пустой. Они к этому порядку привыкли, и нет у них ни мысли, ни потребности, чтобы в этом порядке что-либо изменить.

Став плотью, они боятся всякой перемены в их внешней обстановке. Посему и гонят они от себя мысль о Боге, о Христе, как Искупителе. Гонят от себя мысль о своей ответственности за жизнь. Эти люди, возможно, молятся, по традиции, отдыхом и посещением храма отмечают праздники, но живут без личного Бога, живут без Бога Творца, Промыслителя и Судии, живут без Христа, как на землю сошедшей Любви Божией к человеку. Живут они лишь идеей о Боге. Подобны гадаринцам и те из христианской среды, кто – из опасения потревожить свою совесть избегает читать дома Евангелие и жития святых.

Неужели мы с вами скажем Христу: «иди мимо нас»? Нет, подобно исцеленному бесноватому, мы припадаем к стопам Его, чтобы здравыми рассуждениями, верой и любовью осолять жизнь свою. И да поможет нам Господь сохранить в нас и в детях наших то великое наследие истинной веры и жизни, которые дал нам Сам Господь и которыми должна осоляться жизнь всего мира. Аминь.

Неделя 24-я по Пятидесятнице

(Лук. 8:41–56).

Когда Господь возлежал в доме недавнего сборщика податей, а ныне – Своего новопризванного ап. Матфея, и беседовал с учениками Иоанна Крестителя о посте, подошел к Нему старейшина синагоги – Иаир. У Иаира было великое горе: его единственный ребенок – любимая дочь – умирает. «Приди и возложи на нее руку Твою, и я верю, она будет жива!» – умоляет Иаир.

И вот, направляясь в дом Иаира, на дело любви и милосердия, совершает Господь по пути другое дело милосердия, являя Свое всемогущество. Со всех сторон теснит Его народ, все хотят видеть, что сделает с умирающей отроковицей чудесный Учитель, Которого так высокомерно, в своих зависти и гордыне, осуждают фарисеи. В этой многолюдной толпе – 12 лет от тяжкого недуга страдающая женщина. Не ради любопытства она в этой толпе. Истощив на лечение все свое имущество и не получив никакой пользы, она с усилием пробирается сквозь тесную толпу и, не решаясь по женской стыдливости прямо просить Господа об исцелении болезни, не решаясь даже остановить Господа и коснуться его Пречистой руки, с великой верой и благоговением, незаметным образом прикоснулась к краю одежды Его. Прикоснулась в полной уверенности, что получит исцеление. И эта благая надежда не посрамила ее. Не умом, а простым исстрадавшимся сердцем познала она, что во Христе Иисусе «вся полнота Божества», и прикосновением к Его одежде выразила свою крепкую веру во всемогущество любви Божией – во всемогущество Иисуса Христа. И услышала исцеленная из уст Господа с отеческой любовью ей сказанные слова: «Дерзай дщерь – вера твоя спасла тебя».

Так, в последствии, по вере тень ап. Петра исцеляла болящих, исцелялись больные от прикосновения к убрусам ап. Павла. Так и ныне, по Божией благодати, исцелялись и исцеляются верующие по молитвам о них угодников Божиих, прикасаясь к их мощам, к чудотворным иконам, или – освящая себя св. таинствами. Господь видит веру к Нему в таинствах прикасающихся, к Нему в св. Исповеди и св. Причастии приходящих, и в сердцах их изрекает им: «Дерзай чадо, вера твоя спасет тебя».

Среди народа, теснившегося вокруг Господа, были, несомненно, и другие страждущие разными недугами. Быть может, телом своим, в толпе они были ближе к Врачу Небесному, нежели кровоточивая женщина, но не прикасались они к Нему с той верой, с какой прикоснулась она, и посему оставались неисцеленными. Так бывает и в Церкви Христовой, так и с нами бывает. Многие называют себя христианами, Христовыми по имени, участвуют в таинствах, но... Христа не касаются... Подходят к Нему в своей гордости, в своем тщеславии, в своей самости, подходят без живой, сердечной веры, а посему и не способны принять от Целителя исцеления и силу для жизни духовной. Таинства остаются для них всего лишь обрядом благочестивым, а не очищающей и духовно возрождающей силой.

Этот дивный пример исцеления по вере дает нам Господь, нам – вступающим в дни поста Рождественского, когда готовимся мы всей приходской семьей во св. Исповеди и Причастии к Нему прикоснуться.

Цель праздников и постов, премудро установленных по Апостольскому преданию, духовно воспитать и укрепить чад Божиих – христиан на их пути осмысленной жизни, совершаемой во славу Божию. Мы знаем, что одно внешнее прикосновение к святыне, одни телесные подвиги, как посты и поклоны, без заботы о внутреннем очищении сердца, а главное – без смирения, без доверия и любви к Богу и ближнему, без самоуничижения, – не только не дают нам ожидаемой пользы, но, – страшно сказать, – вместо пользы могут повредить душе.

Да поможет же нам, приступающим к св. Чаше, Господь возгреть в себе дух смирения и ревности и да явит Он в нас всемогущество Свое, как явил на прикоснувшейся к Нему женщине. Аминь.

Неделя 25-я по Пятидесятнице

(Лук. 10:25–37).

Что должен делать человек, чтобы иметь жизнь вечную? – спросил Господа законник, не человек «из толпы», а ученый, законник. «Возлюби Господа Бога твоего... и ближнего твоего, как самого себя». Таков ответ Ветхого Завета на заданный им вопрос.

Если понятна была ветхому Израилю любовь к Богу, в заповеди о любви к ближнему они блуждали; отсюда и вопрос законника: «кто мой ближний?». В вопросе: «кто мой ближний?» кругозор ветхого Израиля не выходил за пределы Израильского народа. Под «ближним» подразумевался только израильтянин, посему долг любви у ветхозаветного Израиля относили только к своим соплеменникам, только к израильтянам.

Это заблуждение ветхого Израиля и раскрыл Господь в притче «о милосердном самаряныне». Самаряне и иудеи враждовали между собою. Самарянин для иудея был человеком нечистым и презренным.

На некоего человека, израильтянина, шедшего в Иерусалим, напали разбойники. Они совлекли с него одежду, изранили и ушли, оставив его едва живым. Проходили той дорогой иудейский священник, затем и левит. Увидав несчастного, каждый из них подошел к нему, посмотрел, и... прошел мимо. Но вот проезжал той дорогой самарянин. Увидав несчастного, самарянин сжалился над ним, перевязал ему раны, возливая масло и вино, и, посадив на своего ослика, привез его в гостиницу, дал хозяину гостиницы деньги, прося позаботиться о несчастном.

«Кто из троих был ближний попавшемуся разбойникам? – как ты думаешь?» – спросил Господь законника. И был его ответ: «оказавший ему милость». «Иди и ты так же поступай».

Когда законник спросил Господа: «кто мой ближний?», он еще отожествлял ближнего со своим соплеменником, с членом Израильского народа. Словом: «иди и ты поступай так же», сказанным ученому иудею, Господь указал на вселенский характер заповеди о любви к ближнему. Подтверждая заповедь о любви к ближнему, Иисус Христос делает эту заповедь не только средоточием всех остальных, но и неразрывно связывает ее с заповедью о любви к Богу, делает эту заповедь универсальной; надо любить не только друзей, но и личных врагов своих (Матф. 5:43–48).

«Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас», – говорит Господь. Но возможна ли любовь к ближнему без любви к Богу? Нет, невозможна. Нельзя угодить Богу, не уважая других людей, особенно самых покинутых, наименее заслуживающих внимания. Любовь к ближнему не отделима от любви к Богу, и наоборот: любовь к Богу не отделима от любви к ближнему. «Кто говорит: я люблю Бога, а брата своего ненавидит, тот лжец», – говорит Апостол Иоанн Богослов.

Совершенная любовь открылась нам в Лице Господа нашего Иисуса Христа. «Возлюбленные!» обращается к нам тот же «апостол Любви» – «будем любить друг друга, потому что любовь от Бога; и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога. Кто не любит, тот не от Бога».

Любовь к ближнему, дорогие мои, не есть простое внимание к другому, ее нельзя смешивать и с благотворительностью. Любовь – это чувство религиозное по своему источнику, ибо она является действием Божиим в нас. Придя к нам от Бога, любовь к Богу и возвращается: ибо любя братьев своих, мы любим Самого Господа, так как вместе составляем Тело Христово (Рим. 12:5–10; 1 Кор. 12:12–27).

Чтобы осуществить в жизни Богом заповеданную нам любовь, необходимо, прежде всего, преодолеть узко-человеческое, бытовое представление о любви.

В притче «о милосердном самаряныне» Господь дает нам практическое указание, а именно: не мне решать, кто мой ближний; человек в беде, будь он даже мой враг, побуждает меня стать его ближним. Любовь христианина должна проявляться к любому человеку, которого Бог дает нам встретить на нашем жизненном пути, – в этом отличительная черта Нового Завета, Церкви Христовой, от Израиля ветхозаветного. Аминь.

Неделя 25-я по Пятидесятнице

В прошлое воскресенье слышали мы из уст Спасителя слова, обращенные к получившей исцеление женщине: «вера твоя спасла тебя, иди в мире», и к Иаиру отцу умиравшей отроковицы слова: «не бойся, только веруй, и спасена будет» дочь твоя. А сегодня Господь говорит искушавшему Его законнику: «Так поступай и будешь жить».

«Что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?» – спросил Господа законник. Ты же знаешь Закон Божий, – отвечает законнику Господь, – что там сказано? «Возлюби Господа Бога Твоего от всего сердца, всем помышлением твоим, и ближнего твоего, как самого себя», – говорит законник. Так вот, так и поступай и будешь жить – наследуешь жизнь вечную, жизнь твоя будет осмысленной.

Словом: «так поступай» Господь указал, что оправдание жизни человека – в любви к Богу, в познании Божия Закона, в познании воли Божией и в исполнении ее. В заповеди точно указано, какой должна быть любовь к Богу, вводящая человека в познание воли Его. «Возлюби» – не просто возлюби, но возлюби «от всего сердца твоего». Почему говорит Господь: «возлюби от всего сердца»? Да потому, что – если ты посвятишь Богу только часть твоего сердца, только часть твоих мыслей, тогда в ту другую часть, не посвященную Богу, вселится «дух времени» – вселятся дурные помыслы, вселится плотская похоть, вселится грех, который тебя не только осквернит, но и растлит, сделав глухим к голосу совести.

Все мы говорим о себе: «мы – верующие». Так говорящий, приглядись к себе и скажи – есть ли в тебе элемент живой любви к Богу? Любовь всегда находит свое выражение в исполнении воли Любимого. На вопрос: есть ли в нас любовь к Богу – отвечает образ нашей жизни. Ты верующий, но любишь ли ты Господа от всего сердца твоего? Как часто приходится в среде верующих наблюдать жизнь не по вере; слышать рассуждения, несовместимые с верой в Бога, Промыслителя и нашего последнего Судии. Желая оправдать свои рассуждения и нравственные уклонения от Божиих заповедей, эти люди ссылаются на «дух времени». Что же это за «дух времени»? Божий ли это дух, светлый ли, или это дух тьмы, дух сатаны? Апостол Любви, св. Иоанн Богослов, предупреждает нас, христиан: «Братие, не всякому духу верьте», ибо и «сатана принимает на себя вид ангела светла». Так вот, прислушиваясь к «духу времени» и ему подчиняясь, не попадаем ли мы в сети сатаны, принимающего на себя вид ангела светла?

Что же внушает этот «дух времени» человеку, особенно молодежи? Он им внушает следующее: «живи так, как все живут», «живи так, как подсказывает тебе твоя природа, т.е. твоя плоть, похоть», и заглушая, таким образом, в человеке совесть, этот голос Божий в нас, «дух времени» погружает человека в плотскую жизнь, а отсюда вырастают разврат, ложное понимание свободы и всякие пороки. «Дух времени» внушает человеку, что все религии равны, дух времени вносит в мир секты, ереси и расколы, а в юношество вселяет высокомерие и непокорство.

Скажите, подчиняясь «духу времени», прислушиваясь к его голосу, не изменяете ли вы Богу, не становитесь ли вы слугами сатаны? Вот почему говорит Господь, что любовь к Богу должна быть всецелой: «возлюби Господа Бога от всего сердца, всем помышлением твоим». Ибо если отдашь Богу все сердце и все твое помышление, грех, «дух времени», не найдет в тебе места и сердце твое станет постепенно обителью Бога.

Господи, помоги нам возлюбить Тебя всем сердцем! Мы знаем, что в любви к Тебе наше счастье, мир души, радость и оправдание нашей жизни. Аминь.

Неделя 26-я по Пятидесятнице

(Лук. 12:16–21).

«Безумный, в ночь сию душу твою возьмут у тебя, кому же достанется то, что ты заготовил?»

Свидетельствуя пред Богом, что и мы считаем безумцем богача, о котором повествует Евангелие, поем и мы с вами, дорогие братья и сестры, дивную песнь «Иже херувимы тайно образующе». Дивные и загадочные слова этой песни возносим мы к Престолу Всевышнего в сознании величия Божия в творении человека.

Вдумайтесь в слова этой песни! – Поем мы о том, что мы, в храме пред Богом предстоящие, таинственно изображаем ангелов-херувимов. Что это значит? Это значит: мы признаем, что есть в нас нечто, херувимам подобное, признаем наше духовное сродство с херувимами, сродство, сокрытое в глубине естества нашего.

Лучший Свой дар вложил Бог в человека – образ Божий. «Разве вы не знаете, что вы храм Божий, – вопрошает Апостол Павел – и что Дух Божий живет в вас?» О, если бы эти слова Апостола пленили сознание наше, если бы мы их никогда не забывали! А то, ведь, мы с грехом сроднились, с детства к своеволию привыкаем, и живем преимущественно по велениям плоти, забывая и о Творце-Хозяине нашем и о призвании человека быть Богу в сем мире соработником.

Да, дорогие, все мы в грехах, и в то же время мы подобны глиняным сосудам, в глубине исполненным сверкающего злата. Мы – сосуды вечного Духа, мы – храм Божий, ибо Дух Божий живет в нас. Мы не должны забывать, что именно этим человек Творцом возвеличен, мало чем умален человек пред ангелами. Свят человек в тайниках души своей. Внешне грязные, замаранные легкомыслием, – а в тайнике души святы. Мы часто наблюдаем, как многие тонут в миражах радости, ползая в прахе и пошлости, забывая о своем подлинном существе. Но, дорогие мои, и эти, ползающие, не оставлены Богом – объятия Отчие и для них распростерты, ибо безмерна глубина любви Господней к человеку.

Мы – храм Божий. Человеку дана та внутренняя красота, создав которую, Бог «почил от дел Своих», а когда человек пал, в великой любви к Своему созданию, к Своему творению, Бог посылает на землю Сына Своего единородного, чтобы каждый верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную.

Мы – храм Божий. Кто же из нас пойдет по стопам безумца-богача евангельского? Кто подвергнет себя растлению? «Если кто растлит храм Божий, того покарает Бог», – говорит Апостол. А из уст Спасителя мы слышим: «Какая польза человеку, если он весь мир приобретет, а душе своей повредит».

Посему, дорогие мои, «попечений о плоти не превращайте в похоти», ибо предающийся похотям – теряет способность «видеть свои прегрешения», теряет способность познания самого себя, – поражает свою волю и теряет цель жизни. А все это приводит человека к отрицанию авторитета и к своеволию, и таким образом, предающийся похотям становится жалким безумцем, о котором и повествует нынешнее евангелие. Сего да не будет ни с одним из нас! Аминь.

Неделя 26-я по Пятидесятнице

Евангельское чтение о безумном богаче ставит перед нами вопрос самой жизни. На вопрос: для чего мы живем? – многие отвечают: «жизнь для жизни нам дана»; отсюда и

вытекает их: «душа, ешь, пей и веселись, ибо жизнь коротка». Так рассуждающие обычно удовлетворяются умением устраиваться в жизни, тонут в благополучии, «жирком заплывают», и, добавляя к сему участие в общественной жизни, получая похвалы и рукоплескания, широко, самодовольно улыбаются, считая свою жизнь счастливой.

Счастливы-ли эти люди? На этот вопрос отвечает нам один из героев Чехова: всю жизнь живя, как и все люди, будничными интересами, он играл роль в обществе, был занят «важными делами», прибегая в них к неправде, притворялся, погруженный в мелкие интриги и общественные заботы, и вдруг, неожиданно просыпается ночью в холодном поту с тяжелым сердцебиением. Что случилось? Случилось ужасное: он осознал, что жизнь прошла и жизни не было, осталась тягость на душе, ибо не было в жизни подлинного смысла.

Некоторые полагали, да и ныне полагают, осмыслить свою жизнь участием в политических партиях, ведущих борьбу за лучшее будущее, как вели ее всех толков социалисты и демократы в России. Чем же была эта «идеализация будущего» в прошлом России, чем является она ныне, будучи свойственной и нынешним партиям? «Идеализация будущего, – справедливо говорит проф. Франк – является духовной болезнью, последним корнем той нравственной болезни, которую мы называем революционностью и которая загубила Россию».

Что же делать, как проводить жизнь, чтобы она была осмысленной? Существует ли общее дело для всех людей, дело, чрез участие в котором, приобретает смысл жизнь каждого человека? Это общее дело для всех людей существует. «Мужи, братья, что нам делать?» – спрашивают ап. Петра иудеи после его вдохновенной проповеди. Примите Христа, – «покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа... и получите дар Святого Духа», – был ответ ап. Петра. В этом ответе Апостола указано необходимое общее дело для всех: примите Христа и живите по велениям Духа Святого. И преп. Серафим говорит: «Стяжи Духа Святого». И Сам Христос на вопрос: «что делать?» – ответил: «вот дело Божие: чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал», и далее указывает Христос на две вечные заповеди: на любовь к Богу, всем сердцем, всею крепостью и всем разумением, и на любовь к ближнему, указывает как на общее для всех дело, осмысливающее жизнь.

Не субъективных личных наслаждений, бессмысленность и мираж которых так легко и ярко изобличается в жизни каждого из нас, а осмысленной полноты жизни должен искать каждый из нас. Жизнь с ее краткостью и призрачными удовольствиями, с ее тяготами и нуждами, не есть самоцель. Жизнь осмыслена лишь тогда, когда она движима стремлением к Абсолютному Благу, к тому благу, которое является благом и для ближнего и для меня. Пример такого блага мы имеем в любви. Когда мы любим подлинной любовью, скажите, чего мы ищем в ней и что нас в ней удовлетворяет?

Если мы хотим вкусить лишь личных от нее радостей, если хотим использовать любимое нами существо и наше к нему отношение, как средство для личных выгод и наслаждений, – это будет не любовью подлинной, а оскорблением ближнего и развратом, и такое отношение будет неминуемо покарано душевной пустотой, душевным холодом, который нередко завершается озлобленностью.

Если же мы хотим отдать жизнь свою на служение ближнему, любимому существу, готовы на самопожертвование, даже на гибель ради любимого существа, – мы получаем в итоге радость, душевную полноту и покой удовлетворенности.

Любовь, которой осмысливается жизнь, не есть расчет, не есть эгоистическая жажда наслаждения, любовь – не рабство. Любовь – это преодоление эгоизма, преодоление личной корыстной цели, и это преодоление осмысливает нашу жизнь, дает нам ту полноту, в которой всецело сливается мое «я» с «я» существа любимого. Если же любящий и любимое существо, в поисках развлечений – что так часто приходится наблюдать – ввергают себя в бессмысленный круговорот жизни, они, в итоге, будут подавлены тяжелым чувством пустоты и разочарования, бессмыслицы и бессилия.

Как же и чем осмыслить жизнь, чтобы не впасть в мрак душевный, чтобы не лишиться света, духовной бодрости и мира душевного?

На этот вопрос мы уже получили ответ из уст ап. Петра и Самого Спасителя.

Путь истинный, путь осмысленный, разумный путь жизни в Том, Кто Сам есть Истина и Жизнь. «Аз есть Путь и Истина и Жизнь» – говорит Христос. Во Христе обретаем мы подлинное благо.

Скажите, к чему привел неутомимый труд миллионов – труд в стремлении к «жизни ради жизни» без Христа и вне Бога? Неутомимым трудом, без Христа и вне Бога, создается бессмыслица, создается ад на земле, создана пустыня, в которой от жажды духовной погибают люди. С высоких трибун раздаются призывы к правде и справедливости. К правде и справедливости зовут те, которые отвергли Абсолютный Источник Правды, отсюда и результат плачевный: подавляющее большинство людей не знает – для чего они живут, где добро и где правда.

Жизнь во Христе, дорогие братья и сестры, и есть для всех людей, – всех времен и народов, – общее дело, дело, – не теория, а дело, дело практическое, жизненное, и в основе этого дела – духовное делание над собой каждого из нас, накопление каждым человеком в себе сил добра, любви и правды, и завершается это дело для каждого словами ап. Павла: «теперь живу не я, а живет во мне Христос».

К этому и зовет нас нынешнее Евангельское чтение, призывающее нас «в Бога богатеть».

«Жизнь и смерть предложил Я тебе, благословение и проклятие», – говорит Господь, – «избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое», – жил в свете и радости. Аминь.

Неделя 26-я по Пятидесятнице

Господь Иисус Христос поучает народ: «Всякого, кто исповедует Меня пред людьми, и Сын Человеческий исповедает пред Ангелами Божиими». – «Когда приведут вас в синагоги, к начальствам и властям, не заботьтесь как или что отвечать, или говорить; ибо Св. Дух научит вас, что должно говорить»... И вдруг один из слушателей прерывает Его и обращается с просьбой помочь ему в достижении выгодного для него раздела имущества с несговорчивым братом. «Учитель! скажи брату моему, чтобы он разделил со мною наследство».

Такая просьба ясно показала до какой степени этот человек был жалким рабом мира сего. И чтобы показать ненадежность и суетность излишней привязанности к благам мира, Спаситель сказал притчу о богаче, который, получив чрезвычайно большой урожай, не знал что ему делать с этим богатством. Все, что он придумал, – это расширить свои житницы, чтобы тогда в грубом самодовольствии «многие годы» наслаждаться этим богатством. «Скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей и веселись!» Он забыл, что самая жизнь человеческая находится в руке Божией, и так как он думал обосновать свое счастье исключительно на богатстве, то и прогремел ему грозный приговор Божий: «безумный! в эту ночь душу твою возьмут от тебя, кому же достанется то, что ты заготовил?»

Евангельский богач не в Боге полагал крепость свою, а надеялся на множество богатства. И что же, богатство заглушило совесть его и совесть его стала бесплодной, он стал безумным.

«Когда богатство умножается, не прилагайте к нему сердца», – поучает нас человек большого житейского опыта – царь и псалмопевец Давид. Действительно, дорогие, богатство и благополучие через край часто служат источником искушения для человека. Оно ведет к надменности и самодовольству. Мудрый человек просит у Господа только хлеба насущного, т.е. самого необходимого для жизни, о котором нам заповедано просить в молитве Господней.

В окружающей нас среде мы часто наблюдаем, как человек, достигший полного материального благополучия, теряет простоту, теряет чувство подлинного творческого чистого добра и начинает скользить в полуправде. «В Бога богатеть» призван каждый из нас. «В Боге богатеющий» не замыкается в своей самости, в эгоизме, он чист сердцем и милосердствует, он благотворит, всегда отзывчив к нуждам братий, милует и взаимно дает.

Господь увещевает нас не предаваться суете мира, чрезмерным заботам о теле, а заботиться более о своем духовном состоянии. Тело есть низшая, составная часть человека. И для удовлетворения потребностей тела нет надобности всецело отдаваться заботам о нем. «В человеке более всего «божественно» то, что он может благотворить», – говорит св. Григорий Богослов. Аминь.

Неделя 27-я по Пятидесятнице

(Лук. 13:10–17).

Об исцелении скорченной женщины, 18 лет страдавшей, слышали мы Евангельское чтение. Дело милосердия, совершенное в субботний день в синагоге, вызвало ропот среди фарисеев, и, вместе с тем, послужило поводом для Спасителя выяснить истинное назначение дня праздника, дня посвященного Богу.

Возроптали фарисеи-формалисты. Полагая, что их благочестивое поведение, которое выражалось в формальном исполнении Моисеева Закона, дает им право на Бога. Фарисеи безмерность Любви Божией втискивали в рамки своей религиозной учености, сводили к своей ограниченной мере. Фарисейские учители разработали относительно субботы сложную и мелочную казуистику. Потому-то и вознегодовал начальник синагоги: «есть шесть дней, в которые должно делать; в те и приходите исцеляться, а не в день субботний», – гневно сказал он.

Фарисейское отношение к праздникам сурово обличал пророк Исаия. Слушайте слово Господне, – говорил Исаия: «Ваших собраний праздничных не могу терпеть – они беззаконие; праздники ваши ненавидит душа Моя: они бремя для Меня; Мне тяжело нести их. И когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои; и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу их: ваши руки полны крови; омойтесь, очиститесь... перестаньте делать зло, научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову...» .

Против ригористического формализма фарисеев восстал и Христос. «Суббота для человека, а не человек для субботы» ... «Сын Человеческий – Господин и субботы», говорил им Христос. «Лицемер! Не отвязывает ли каждый из вас вола своего или осла от яслей в субботу, и не ведет ли поить? Сию же дочь Авраамову, которую связал сатана, не надлежало ли освободить от уз в день субботний?» Лицемером назвал Христос начальника синагоги, и долгу милосердия отводит Спаситель первое место.

Чем же является праздник для нас – христиан? Каждый праздник – это день Господень. Еще в Ветхом Завете сказал Господь: «в праздники да будут у вас священные собрания» (слышите? – священные!) ... Смиряйте в те дни души ваши... Никакой работы в те дни не делайте и приносите жертву Богу. Это – постановление вечное (Кн. Левит, гл.23).

Слышите, дорогие, к чему зовет нас Господь? В праздники смиряйте души ваши! А в Новом Завете Апостол Павел увещевает нас так: «дни Господни празднуйте без порока и лукавства, в чистоте и истине» (1 Кор. 5:8).

Итак, в день Господень, в дни праздников, кроме отдыха от трудов, следует с особым усердием восходить к Свету, восходить к Богу. Как восходить? – спросите вы. Чрез личную и соборную, в храме, молитву, чрез дела любви и милосердия. «Милости хочу, а не жертвы», – говорит Господь. И эти слова Господни должны с особой силой и настойчивостью звучать в сознании и в сердце христианина в дни праздников.

Посему да поспешит каждый христианин, в дни Господни, в храм на соборную молитву, да отдастся беседе о вере и благочестии в своей семье, и да направит стопы свои к болящим и страждущим. Аминь.

Неделя 27-я по Пятидесятнице и праздник введения во храм Пресвятой Девы Марии

Два Евангельских чтения слышали мы сегодня с вами, дорогие. Одно об исцелении согбенной женщины в день субботний и второе – Пресвятой Деве Марии посвященное. Сегодня праздник Введения во Храм Пресвятой Отроковицы.

Господь наш Иисус Христос только руки Свои возложил на женщину, в течении 18-ти лет согбенную, и она тотчас выпрямилась и стала Бога прославлять. А ученые вожди народа, ветхозаветные фарисеи и книжники, возроптали, вознегодовали: смотрите – какой грешник, закона нарушитель! В ответ на осуждение Господь сразу обратился к суду их совести и показал им, что именно они, эти мнимые блюстители Закона, не держатся в своих житейских делах учения о субботнем покое. Лицемерами назвал Господь вождей Израиля, живущего по Талмуду. Это было для них тяжелым обвинением, ибо в лицемерии раскрывается ложь и внутренняя пустота, зависть и жестокость.

Люди Божии, чада Авраама, каковыми считали себя вожди иудейские, должны, казалось бы, знать и помнить слова своего пророка Осии: «Милости хочу, а не жертвы». Милостивое сердце знает немощи человеческие и никогда не позволит себе осуждать ближнего, а тем более когда ближний на себя принимает бремя страдающего, прикасается к ранам другого. Завистью руководились в своих отношениях ко Христу книжники Талмуда. Зависть же, как говорит св. Иоанн Златоуст, «превращает человека в диавола, соделывает его лютым демоном».

От этого повествования перейдем к себе самим, посмотрим на нас. Не замечаем ли мы окаменения наших сердец? Не от горя и страданий, нет, а от личной жестокости и неправды, от лицемерия и духовной пустоты – при внешнем сохранении веры.

Чем же можно согреть и одухотворить застывающие сердца? На этот вопрос отвечает нам нынешний праздник Введения во храм Отроковицы Марии. Сама Пречистая как бы говорит нам: войдите во храм и не торопитесь уходить из него. Вашего слуха коснутся дивные слова молитв, ваше сердце согреется от дивных повествований о великих делах Божиих в мире, и раскроется измученная душа ваша для принятия силы Божией, дающей внутреннюю радость и свет. И действительно, дорогие братья и сестры, со вниманием пребывая в храме, участвуя мыслью и сердцем в церковном пении, участвуя в словах священника, человек духовно питается и выходит из храма душевно укрепленным и обновленным.

Пресвятая Отроковица, поставленная на первую ступень храма, дальше Сама поднялась и, водимая рукою Первосвященника, направилась в Горняя – во Святая Святых. Так, в младенчестве, и нас с вами благочестивые родители наши, в таинстве крещения, поставили нас на первую ступеньку духовного восхождения, а дальше – держа направление «во святая святых» – к Горнему Иерусалиму, мы должны сами подниматься. Подниматься, восходить, водимые Христом чрез молитву и святые таинства, и горе тому, кто повернется обратно и час смерти застанет его обращенным вспять, к низу.

В храме мы – чада Христовы и друг другу братья во Христе. В храме мы воспитываемся в преданности Богу, в любви и милосердии, в нем согревается сердце, раскрывается измученная душа человека, – посему и идет в храм, впереди нас, Дева Пречистая и за Собою зовет и детей и их родителей. Аминь.

Неделя 27-я по Пятидесятнице

«Женщина! ты освобождаешься от недуга твоего, – и возложил на нее руки». И скорченная женщина, 18 лет страдавшая этим недугом, «тотчас же выпрямилась и стала славить Бога». Произошло это в субботу, в синагоге в присутствии множества народа.

Исцеленная женщина прославляет Бога, а начальник синагоги негодует. В возложении Христом рук на страдавшую от тяжкого недуга женщину, он видит нарушение Закона, нарушения покоя субботнего! Лицемером назвал Христос начальника синагоги.

О лицемерии и хочу сказать вам несколько слов. Лицемерие – это тяжкий недуг, который сурово обличал Христос. И среди христиан имеются лицемеры. «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры... вожди слепые, оцеживающие комара», но попирающие «важнейшее в законе: суд, милость и веру». Вы «очищаете внешность чаши и блюда... а внутри полны хищения и неправды». Так обличал Христос религиозное лицемерие.

Лицемеры – это те, кто обманывает других с целью завоевать их уважение посредством внешне благочестивых поступков, не сопровождающихся чистотой намерений. Лицемер как будто делает для Бога, во имя Божие; в действительности же, он действует для себя самого: добрыми делами он питает свои самолюбие и тщеславие, а часто и житейский расчет. Старанием «показать себя» лицемер извращает даже такие похвальные и спасительные поступки, как милостыня, молитва и пост. Лицемер подобен театральному

актеру .

Отличительным свойством лицемера является разобщенность сердца и уст. И это постоянное разобщение сердца и уст, приучает лицемера скрывать свое лукавство за невинным видом, за видимостью благочестия. Стремясь «сохранить свое лицо», лицемер умеет выбирать и приспосабливать из св. Писания те предписания, которые ему подходят.

Иисус Христос называет лицемеров слепцами. И действительно, стараясь притворством, – часто неосознанным, так как притворство стало его натурой, – обмануть других, лицемер в конце концов обманывает самого себя и становится слепым в отношении своего личного нравственного и душевного состояния, он становится неспособным видеть и Свет – Христа, просвещающего всякого человека.

Лицемеры – эти духовные водители народа, о которых много повествуют и пророки и Сам Спаситель, – заменили Закон Божий человеческими преданиями, как бы себя поставив на место Самого Бога. Ослепленные лукавством, они не приняли благости и любви к человеку Иисуса Христа, Сына Божия и Сына Человеческого, ссылаясь на закон субботы. Современные лицемеры – театральные актеры, на мировой сцене – это гуманисты и социалисты всех мастей.

И христианина, дорогие мои, на его пути ко Христу подстерегает опасность впасть в лицемерие. И он впадает в этот страшный недуг, когда стремится «себя людям показать», когда оцеживает комара, осуждая других, когда раздвоены в нем уста и сердце. Тот, дорогие мои, кто ищет Бога, кто живет во Христе, тот избегает и похвалы и двоедушия, он живет в простоте сердца и в смиренной вере, каковые и являются отличием детей Божиих. «Где просто, там ангелов со сто», – говорил Оптинский старец Амвросий. Да сохранит же нас Господь от страшного недуга лицемерия и лукавства! Аминь.

Неделя 28-я по Пятидесятнице

(Лук. 17:12–19).

Об исцелении прокаженных повествует сегодняшнее Евангельское чтение.

Направляясь в Иерусалим, при входе в одно селение, донесся до Христа, глухой, жалобный вопль. Это были десять прокаженных, девять израильтян, евреи, и один, евреями презираемый иноплеменник, самарянин.

В обычной обстановке не приняли бы израильтяне в свое общение презренного иноплеменника, а вот ужасный недуг соединил их в одно общество. Заметив идущего Спасителя, они остановились вдали, потому что не смели приблизиться, так как приближение их влекло за собой осквернение, и они были обязаны предостерегать всех приближающихся к ним раздирающими душу криком: «нечист, нечист».

Проказа – эта живая смерть, представляла собой ужасный образ страдания; она разлагала в человеке самые источники крови, обезображивала лицо, медленно заражала и покрывала все тело язвами болезни более ужасной, чем сама смерть.

И едва услышав их вопль: «Иисус Наставник! Помилуй нас!», Христос тотчас же громко сказал им: «пойдите, покажитесь священникам!» При звуке это чудодейственного голоса они почувствовали в себе поток здоровой жизни, очищение крови, заструившейся в их жилах, почувствовали восстановление силы. Поняли они, что посылает Он их к священникам за признанием их исцеленными, просить удостоверения в восстановлении им права общественной жизни.

Достойно внимания, что Христос послал исцеленных к священникам. Ведь Он Сам – один от Троицы – Царь мира и Начальник всего священства. Христос послал прокаженных к священникам, чтобы они рассказали, что получили исцеление от Того, Которого священники и вожди народа не только не хотели признать, но и преследовали и злоумышляли умертвить Его; посылая их к священникам, Христос, вместе с тем, свидетельствует о том, что священство не есть самочинное учреждение, а установлено Самим Богом. Мы знаем, что вожди Израиля обвиняли Христа в том, что Он нарушитель Закона. Вот и показывает Он им, посылая прокаженных к священникам, что пришел Он не нарушить Закон, а исполнить, дает пример исполнения Закона и повиновения Церкви.

Все десятеро, по одному слову Мессии-Христа, получили величайший и драгоценнейший дар, но неизмерима бездна неблагодарности! Девятеро израильтян и не подумали возвратиться к своему Божественному Врачу, чтобы воздать Ему должное благодарение. К их стыду возвратился только презираемый ими «гой» – самарянин; он, припав к ногам Спасителя, благодарил Его, прославляя Бога. Привычно было сердце Христа ко всякой неблагодарности, но тут и оно было возмущено столь бесстыдным и столь чудовищным примером неблагодарности. Чрез Иисуса Бог пришел подать помощь Своему народу, народу Завета, оказать ему милосердие, но ветхий Израиль отверг свою Славу, отверг Христа, своего Царя и Спасителя.

«Не десять ли очистились, где же девять?» – спросил Христос с грустной удивленностью. «Как это они не возвратились воздать славу Богу, кроме сего иноплеменника?» Рухнули рассуждения мнящих себя имеющими особое право на Бога, на Его покровительство. «Бог нелицеприятен; во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему» (Деян. 10:34–35). Исцелив тело язычника-самарянина, Господь исцелил и душу его, любвеобильно сказав ему: «встань, иди; вера твоя спасла тебя».

С пришествием Обетованного, с пришествием Мессии-Христа, на место ветхого Израиля приходит новый Израиль, предвозвещенный пророками. И принадлежность к Израилю Божию определяется отныне не по плоти, ибо «не все те израильтяне, которые от Израиля» (Рим. 9, 6), а праведностью веры (Рим. 9:30–32). Аминь.

Неделя 29-я по Пятидесятнице

(Лук. 14:16–24).

Слышали мы сегодня Евангельское чтение о званных на вечерю. Один из фарисейских начальников пригласил Иисуса «вкусить хлеба», имея при этом главную цель «наблюдать за Ним». Видя как званные на вечерю, с обычным мелочным честолюбием, опережая друг друга, занимали первые, наиболее почетные места за столом, Спаситель говорит им о необходимости скромности и смирения, отмечает, что расчетливое гостеприимство не имеет никакого нравственного значения, а расчетливая благотворительность есть не что иное, как замаскированное самолюбие и тщеславие.

Один из гостей, желая загладить неприятность впечатления от исходящих из уст Христа наставлений, сказал: «Блажен, кто вкусит хлеба в Царствии Божием». И в ответ на это замечание Христос сказал притчу о званных на вечерю, сказал с целью показать им, что «вкушение хлеба в Царстве Божием» требует условий , которых не захотели бы принять именно те, кто были в полной уверенности, что Царство Божие принадлежит только им.

Некий человек устроил вечерю-пир и разослал множество приглашений, но, когда наступило время вечери, все званные, как бы сговорившись, отказались явиться; каждый сослался на свою занятость – одни заняты были хозяйством, другие – своими личными и семейными делами. Законны были причины отказавшихся прийти на вечерю; их грех и безумие заключались в том, что они временные жизненные заботы превратили в цель всей своей жизни. Тогда, разгневанный на непочтительных и неотзывчивых званных, хозяин послал слугу своего по улицам и переулкам и велел позвать нищих, увечных, слепых. Исполнив волю хозяина, слуга сказал: «еще есть место», и послал его хозяин позвать странников и бесприютных у изгородей и при дорогах.

Слушая эту притчу, пригласивший Христа фарисей и его многочисленные гости понимали, что Христос изобразил в притче их характер, их облик духовный. Нравственное положение притчи было ясно для всех присутствовавших. Преданное миру сердце, всецело поглощенное хозяйственными хлопотами, накоплением богатства или просто чувственностью самодовольной жизни, – несовместимо со стремлением к Царству Небесному. Язычники и обществом отверженные, блудницы и мытари, придорожные рабочие и нищие могут оказаться в Царствии Небесном скорее, чем книжники с их кичливой ученостью и фарисеи со своей показной набожностью.

«Много званных, но мало избранных». Этими словами закончил Христос притчу. Не принадлежностью к тому или иному народу определяется достоинство человека в глазах Божиих. Все мы, дорогие братья и сестры, призваны к участию в славе Божией, но будем ли мы в числе избранных – зависит от нас, ибо достоинство человека и народа в глазах Божиих определяется верой – принятием Мессии-Христа, как Спасителя мира и твоего личнаго Спасителя, – состоянием сердца и степенью волевого усилия к любви к Богу и ближнему. Аминь.

Неделя 29-я по Пятидесятнице

«Много званных, но мало избранных».

«Благодарю Бога и Отца, призвавшего нас к участию в наследии святых», восклицает ап. Павел, призывая нас чистотою и праведностью достигать Царствия Божия. Но вслед за словами Апостола, слышим мы предостерегающий голос Самого Спасителя: «Много званных, но мало избранных»...

Наблюдая антихристианскую настроенность вершителей судеб мира и отход от Христа, как Сына Божия, западных, так называемых, церквей; наблюдая укоренение в сердца молодежи, с самого раннего детства, антихристианских начал, растленных навыков и своеволия; наблюдая внедрение в христианские семьи и общества обычаев, пагубно влияющих на молодежь и по выходе ее из стен школы, – не удивляемся мы словам Спасителя о немногих избранных.

Из школ изгнано Евангелие, как основа воспитания, как фундамент образования личности; не занимает эта священная Книга должного места и в семьях христианских. А современные воспитатели молодежи, в государственных училищах, да и многие родители, это, в большинстве, – убийцы Духа Животворящего в детях своих, сами Христа Бога отрекшиеся и на дно адово влекущие за собой молодежь. Вся система воспитания, жизни и труда, кажется нам, сознательно направлена ныне к тому, чтобы убить Христа в человеке или, хотя бы, отвлечь его внимание от Христа – Бога.

Что же дается молодежи взамен веры, взамен Света Христова? Во-первых, гордыня ума, всегда приводящая к духовному опустошению, ибо в основе всякой гордыни лежит самообман. Во-вторых, мечтательные предположения об образовании мира без участия Премудрости Божией, о произвольном зарождении жизни, о происхождении человека. Этот «бред сонного» преподносится молодежи, как последнее слово науки, как истина, и против сего, говорят, не возразишь...

Но почему же тогда боятся ввести в школу Евангелие? Почему ограждают молодежь от влияния этой Книги? Сатана который есть мрак, тьма и лжец, не любит света, ибо Свет Христов легко обличает всю несостоятельность и пустоту его мудрований, кои преподносятся молодежи, как «последнее слово науки». Как карточный дом разлетаются все мудрования этих жрецов псевдо-науки, жрецов сатаны, при падении на них света Божественного Откровения, Священного Писания и творений св. Отцов.

Христос-Спаситель, как Любовь Творца к человеку, к нам и ради нас пришел на землю. И настойчиво зовет Он нас к свету. «Я свет миру». «Я есть дверь... пришел Я для того, чтобы имели жизнь, и имели с избытком»... «Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет... без Меня не можете делать ничего», – говорит Христос.

Знал некогда народ наш эти слова Спасителя. Является неоспоримым фактом, что народ наш – наше Отечество, водимое сонмом русских правдолюбцев, святыми и праведными князьями, шли путем, в Евангелии начертанным. Через всю историю Руси, красной нитью проходит устремленность к Богу Живому, желание действенной любви к ближнему. Вместе с житиями святых, св. Писание и святоотеческие творения были, на протяжении многих веков, воспитателями и духовным руководителем русских людей, как простых, так и образованных, и всего народа нашего. Является неоспоримым фактом, что Русь-Россия строилась, прежде всего, памятью о Боге. В этом ее отличие от иных государств. В этом и залог ее возрождения.

«Не хочу лишь по имени христианином зваться, а дела творить поганых», – говорит святой князь Михаил Черниговский. «Соблюдай строго все, что нашей Церковью предписывается», – завещает Государь-Мученик Николай Александрович своему сыну – Наследнику. «Надо жить по Божьи», – говорит народ наш; «побойся Бога», – вразумляли наши предки согрешающего, а укоряя совершающего грех против ближнего, говорили они: «Бога в тебе нет», ибо знал народ наш, что имеющий Бога Живаго, носит в душе своей живые совесть и любовь. В этих словах, наставлениях и вразумлениях, в этих поговорках, отражена Духовная основа жизни нашего народа, народа любви сострадательной; в них отражается духовный облик всей Руси-России до времени, пока не вошли в организм ее бесы иноземные.

Мы, чада Руси Зарубежной, свободной Руси, представляем собою часть организма народа нашего российского, ныне страждущего. Оздоровлением части больного организма достигается постепенно оздоровление и всего организма. Посему, не смеем мы пройти мимо зова Христа Спасителя: являясь званными, мы обязаны приложить усилия к тому, чтобы быть среди избранных. Долгий-то путь. Он требует настойчивости, постоянства воли и чувства в их обращенности ко Христу. Только возвратом к духовной основе нашей жизни достигаем мы права на любовь и милость к нам Промыслителя. Каждому русскому, православно-мыслящему человеку, необходимо внутренне отвергнуть дух времени, плотской уклад жизни, и вернуться ко Христу в Церковь Его так, чтобы, постепенно, во всем первенство получил у нас Христос. По течению идет лишь мертвая, гнилая рыба. Аминь.

Неделя 31-я по Пятидесятнице

(Лук. 18:35–43).

Когда Господь Иисус Христос приблизился к городу Иерихону, у его ворот совершилось одно из последних чудес на благо страждущего человечества.

У ворот сидели нищие, которые просили милостыню. Среди них был слепец Вартимей. Надеясь на хороший сбор милостыни, он не предполагал, какое ожидало его счастье. Заслышав необычайный шум проходящего народа, он узнал, что тут проходит Иисус Назарянин, слава о чудесах Которого гремела по всей стране. Это возбудило в слепце радостную надежду, и он забыв об ожидаемый милостыни, стал кричать: «Иисусе, Сыне Давидов, помилуй мя!» Народ хотел заставить его замолчать, считая этот громкий крик непристойным в присутствии Того, Который вот-вот должен был войти в Иерусалим, как Мессия Своего народа. Но Христос услышал его вопль и Его сострадательное сердце тронулось им. Он остановился и велел подозвать слепца к Себе. Тогда толпа меняет свой тон и говорит слепцу: «не бойся, вставай, зовет тебя». В порыве радости, он, как свидетельствует Евангелист Марк, поспешно сбросил свой плащ, вскочил и подошел ко Христу. «Чего ты хочешь от Меня?» – спросил его Спаситель. «Раввуни», отвечал слепец, «чтобы мне прозреть!» «Прозри, – сказал Христос – вера твоя спасла тебя». Он прикоснулся к глазам слепого и тотчас прозрели глаза его. И недавний слепец пошел за Христом, прославляя Бога.

Слепец прозрел не только физически, его сердца коснулся тот Свет, о котором ап. Иоанн говорит: «Свет во тьме светит, и тьма не объяла его» (Иоан. 1:5). Посему и пошел Вартимей за Христом, как на землю сошедшим «Светом разума и Солнцем правды». Пошел он за Христом, прославляя Бога, стал благовестником Бога Истинного, Который чрез Иисуса Христа возвестил нам о том, что всем людям дана «власть быть чадами Божиими» (Иоан. 1:12), что все мы, даже самые слабые и грешные из нас, являемся детьми Божиими, имеющими нашим общим Отцом Царя Небесного, и что, как Его дети, все люди равны в своем достоинстве, а посему в отношении их не имеет силы различие между эллином и иудеем, рабом и свободным, так как все мы одинаково дети Божии.

Во Христе воссиял над миром вечный истинный свет, и этот свет неугасим и непобедим, хотя и окружен он непроницаемой толщей тьмы, окружен упорно от света прячущейся злой волей сынов противления. «В Тебе источник жизни... и в свете Твоем узрим свет», – восклицал некогда пророк и псалмопевец Давид (Пс. 36:10). «Бог темные бездны отверзает и выводит тьму к свету», – говорит праведный Иов Многострадальный (Иов. 1:22).

Дорогие мои во Христе братья и сестры! Христа Свет Истинный, просвещающий всякого человека грядущего в мир, прославляли мы с вами в дни праздников Рождества и Богоявления, ныне же зовет нас Промыслитель Господь последовать примеру бывшего слепца Вартимея, для которого Христос стал не предметом веры, а содержанием жизни, Наставником и Водителем, жизненной силой недавнего слепца. Аминь.

5. Неподвижные Праздники

«Книга родства...»

Ев. от Матфея гл. 1:1–25.

Из уст апостола и евангелиста Матфея мы слышали «Родословие Иисуса Христа». В этом, по первому впечатлению сухом, евангельском чтении выражается мысль о родственности Бога и человека. Родственность Богу, по учению Св. Писания, составляет неотъемлемый признак человека, нераздельно являющегося и «духом» и «плотью». Это положение первичное в бытии человека, и оно перестало существовать по вине самого человека, первого Адама. Сам человек не в силах был вернуться к этой первичной норме жизни, и Христос приходит восстановить нарушенное. Нынешнее Евангелие и говорит о том, что Бог-Творец, чрез Сына Своего, сроднил нас с Собою. Сегодняшнее Евангелие говорит о том, что Бог возвращает человеку утерянное им достоинство.

Не посему ли зовет нас ныне Церковь встретить приближающийся праздник Богоявления – Рождества Христова – в покаянной радости? Подумайте, дорогие, разве это не радость? – Сам Творец, приобщаясь нашей плоти, не возгнушался подобных нам людей назвать Своими сродниками, а нас – братьями Своими! «Он не стыдится назвать нас братьями Своими», говорит ап. Павел. Скажите, дорогие: многие говорят ныне о достоинстве человека, но – во всей истории человечества – когда и кем был так возвышен человек, как возвышает его христианство?

Приближается праздник Рождества Христова. Вспоминайте, дорогие, о Виновнике праздника. Думайте о том, что к вам пришел Он, чтобы усыновить Богу Отцу, чтобы стали вы чадами Божиими, Христовыми братьями. К встрече праздника приготовьте сердца ваши покаянием, чистотой, дарами любви и милосердия, чтобы сердце каждого из вас стало вертепом, в котором возлег Спас наш Христос.

Все ли мы являемся чадами Божиими, все ли можем назвать себя братьями Христовыми? Апостольское чтение, которое мы слышали сегодня, перечисляя ветхозаветных праведников – предков по плоти Иисуса Христа, – указывает нам на их примерах, как должны мы веровать и жить, чтобы быть достойными называться чадами Божиими. Вот – Адам – он дает нам пример сокрушения и покаяния. Мы всю жизнь грешим, но часто ли сокрушаемся мы о грехах наших? Энох – дает нам пример богомыслия: забывал он все мирское, постоянно пребывая с Богом. Ему были открыты судьбы мира вплоть до второго пришествия Иисуса Христа. Живя среди развращенного мира, Ной подвергался насмешкам и глумлениям, но он никогда не поколебался в преданности Богу. Евер – он единственный из всего народа не участвовал в горделивом вызове Богу, затеянном в гордыне своей сбесившимся народом: построим башню до небес (мол, до Бога доберемся), и, без Его участия, создадим себе славу. За верность Богу и за смиренную Ему преданность, Евер, вместе с потомством, сподобился милостей Божиих. А вот Авраам – для него воля Божия была все, и Исаак – для которого послушание родителям было основой его жизни. В Иакове – дается нам пример терпения и кротости, в Иосифе – незлобия и целомудрия, в Иове многострадальном – пример терпения в горе и страданиях: «Буди благословенно имя Господне: Бог дал и Бог взял», – восклицал Иов, потеряв и богатства и детей своих.

По тем же путям, по которым прошли перечисленные ветхозаветные мужи, проводит Промыслитель и нас с вами – Новый Израиль. А вот еще и Моисей: пророк и вождь, законодатель и чудотворец. Живя в роскоши и в почете во дворце фараона, из любви к своему народу, Моисей все бросает, предпочитает с народом страдать: «Господи, лучше меня истреби, нежели народ мой»... В вере, богомыслии, в верности Христу – среди насмешек и травли, в смирении, в преданности Его воле и целомудрии, в любви жертвенной к своему Богоносному народу страдальцу, иначе говоря в подражании ветхозаветным праведникам – по плоти сродникам Мессии Христа – да поможет всем нам утвердиться Спаситель мира, к прославлению Которого, в яслях возлегшего, и готовимся мы. Аминь.

Навечерие Рождества Христова

В нынешний воскресный день, когда стоим мы в преддверии великого Праздника явления в мир Солнца Правды, мы невольно обращаемся мыслью в давно минувшие века, в те века, когда мир утопал в хаосе; разочарованное в религиозных и философских идеалах человечество оказалось на перепутье, когда скептицизм и атеизм овладели умами, и громко звучал голос римского Цезаря Августа, что не существует жизни после смерти.

В хаосе погибающий мир жаждал очищения и обновления. Из уст в уста передавались слухи и предсказания, что из Иудеи выйдет Некто для покорения вселенной, а поэт Вергилий прямо возвещал, вместе с Платоном, рождение Младенца, Который явится основателем новой эры. Древний историк Никифор Каллист занес на страницы истории предание, что Цезарь Август, не имея мужского потомства, захотел, под конец своего продолжительного царствования, узнать, через оракула, дальнейшую судьбу им основанной Римской Империи. Отправившись к оракулу Аполлона, он принес торжественную жертву, и спросил оракула, кто будет управлять империей после его смерти, на что получил следующий для него загадочный ответ:

«Мне отрок еврейский, Сам Бог, повелитель богов всех,

Трон уступить велел и вернуться в подземное царство,

Покорно и ты уходи от алтарей наших здешних».

Это свидетельствует о том, что жажда обновления мира была всеобщей, всемирной. И вот, над темным горизонтом человечества вспыхнула утренняя заря: в двадцатый год правления Цезаря Августа в Галилейском городе Назарете юная Дева услышала слова: «Ты родишь Сына и наречешь имя Ему Иисус... Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего и царству Его не будет конца».

Ему – Сыну Всевышнего – и посвящено нынешнее Евангельское чтение. Подобно тому, как Моисей, начиная изложение истории падшего человечества, сказал в книге Бытия: «вот родословие Адама», так и ап. Матфей, приступая к описанию восстановления падшего человечества, говорит: «Родословие Иисуса Христа». Перечисляя имена от Адами до праведного Иосифа и Марии-Девы, ап. Матфей как бы повторяет нам: древнее прошло – теперь все новое! Сам Творец приобщается нашей плоти! Если от первого человека – Адама – вошло в человечество расстройство, то вот Новый Человек, Новый Адам – Господь с неба, Начальник нового поколения людей, должных составить народ Его.

Закваска вошла в мир – свидетельствуют апостолы. Посему-то дни Рождества-Богоявления являются днями радости всего человечества. Сам Творец приобщается нашей плоти, не возгнушаясь подобных нам людей назвать Своими предками, а нас – Своими братьями. На родственность Бога и человека указывает нынешнее Евангельское чтение.

Да, родственность Богу составляет неотъемлемое отличие человека от всей твари, человека, являющегося нераздельно и «духом и плотью». Эта норма жизни была нарушена первым Адамом, и вот приходит на землю Христос, чтобы восстановить нарушенное. Одни приняли Его, как Спасителя и Учителя своего, другие по нынешний день стоят пред Ним в недоумении, иные же подняли и поныне ведут на Него гонение, продолжая жить во тьме и мраке опрокинутых ценностей, завлекая мир в новый хаос. Как Божии чада и, по плоти братья Христовы, мы с вами открываем сердца в эти дни, чтобы умом и волею принять Христа, как нашего Искупителя и Ходатая пред Отцом Небесным. Аминь.

Рождество Христово

«Слава в вышних Богу, и на земли мир» – воспели Ангелы в Рождественскую Ночь. Свыше 19 столетий воспевает эту дивную песнь и Церковь Христова. В эту ночь, по любви к человеку, пришел на землю «Начальник мира» – «Отроча младо, предвечный Бог». Являясь апостолам по Своем Воскресении, Он мир возвестил: «Мир вам», «мир Мой даю вам».

Где же этот мир, возвещенный Ангелами, обещанный Христом и проповеданный Церковью? Дорогие мои, он был, есть и будет. Это тот мир, о котором сказал Сам Христос в Своей прощальной беседе с учениками: «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам, не так как мир дает вам, Я даю вам». Какой же это мир? Это мир не внешний, который бывает бесплодным, и даже вредным, это мир духовный, тот благодатный мир, которым несмотря на приближение Крестных страданий, был одушевлен Богочеловек Иисус. Этот мир одухотворяет, дает силу и побеждает страх. Восприняв от Христа этот мир, апостолы уже не смущались никакими угрозами, лишениями и гонениями, ни даже смертью лютой, с радостью принимая мученическую смерть. И не только апостолы, но и великий сонм мучеников и исповедников радостно шли на мучения, воспевая Всевышнему хвалу. Такие исповедники, связанные с Господом союзом любви и мира, были, есть и будут. Вспомним покровителя нашего храма, преп. Серафима Саровского: у него на душе всегда была радость пасхальная, сам он ее переживал, другим ее передавая. Где же приобретается этот мир благодатный, дающий радость и укрепляющий человека в страданиях? Он приобретается нашей жизнью в Церкви Божией, жизнью во Христе Иисусе и пребывает в сердцах подлинно верующих людей, т.е. тех, для коих вера во Христа Сына Божия является движущей внутренней силой, освящающей ум, направляющей волю к Небесному Отцу. Для таких людей не страшны никакие бедствия и напасти, никто и ничто не может лишить их мира благодатного, отлучить от общения со Христом, о чем свидетельствует ап. Павел, говоря: «Ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Власти, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем».

Обратим взор в сторону нашего Отечества православного, возведенного на Голгофу. Какие ужасные гонения и страдания переживают в России, полоненной Интернационалом, наши верующие братья и сестры! Всюду их ущемляют, преследуют, над ними издеваются, но от Христа они не отрекаются и не мирятся с безбожием. И как на крови мучеников, в первые века христианства, выросла Церковь Христова, окрепла и процвела, так и на крови наших новомучеников и исповедников возродится наше Отечество православное и воссияет Мученица Мать Церковь наша, очищенная в горниле страданий от греховной грязи.

Как же приобретается мир благодатный, Христом данный? Уже сказали мы: он приобретается живой верой, преданностью воле Божией – противной своеволию, смирением, покаянием и молитвой.

Радости о пришедшей к нам Божией любви во Христе Иисусе и мира благодатного, ничем от нас неотъемлемого, мира небесного, желаю вам я, мои дорогие. Мир и радость да ниспошлет всем вам Господь и да сподобит, вместе с небесными силами, всегда воспевать благодарственную песнь: «Слава в вышних Богу и на земле мир, в человецех благоволение». Аминь.

Христос рождается, славите!

Глава Церкви, Единой – земной и небесной, сошел на землю. Дивно сошествие Его к нам. Дивно и Дело Им на земле совершенное. Это не рук человеческих Дело, это Дело о человеке промышляющего Творца Бога, посему-то непобедимо оно ни злобою, ни мудростью мудрых века сего. Знать это необходимо нам, живущим в эпоху, когда все силы зла мобилизованы сатаною на борьбу против Церкви.

«Мой ум – не ваш ум, Мои пути – не ваши пути», слышим мы из уст Самого Господа Саваофа. И ныне мы, в смирении и молитве, склоняем главы наши пред Мудростью Всевышнего, отверзаем сердца наши для Любви, во смирении и унижении к нам снисходящей.

Святитель Игнатий Брянчанинов говорит: «все дивно у Господа и, в то же время, как просто, как скромно совершает Господь Саваоф дело спасения человечества и всего мира! Смотрите: Сын Божий приходит на землю не в блеске земного величия, но в положении уничижения земного. Сиятельна и вечна лишь Слава, от Бога исходящая и получаемая, людская же слава ничтожна. От царского племени, по плоти, рождается Христос. Но это царское племя давно сошло с высоты престола царского и давно вступило в ряды и в положение простолюдинов, получавших пропитание трудами рук своих. В 30летнем возрасте выступив на проповедь, Христос избирает Себе 12ть апостолов из той же среды простолюдинов, к которой и Сам принадлежал. Его ученики были простые, некнижные люди. Ничего не заимствовав от славы человеческой, не заимствовал Христос ничего и от мудрости человеческой. Он был не ученый, но пришел посрамить мудрость мудрых: «Мой ум – не ваш ум», – говорит Господь. – Неиссякаемый источник мудрости открывается и ученикам Его, и ими, некнижными, посрамляет Христос мудрость века сего.

Нашему взору предстоят: могущество Римской Империи с ее непобедимыми когортами, с ее несметным богатством и мудростью философов, – с одной стороны, и с другой: Младенец Христос в убогих яслях, Он же на Кресте, и Его 12ть некнижных учеников, апостолов. Друг другу противостоят они. Силач и пред ним соломинка, мощь славы и богатства и пред ним убожество нищеты. Иначе говоря: конкретной реальной силе, мощи и мудрости мира, противостоит несбыточная мечта отвлеченного идеализма, мечта увлеченного воображения. Так думали «мудрые века сего», так и рассуждали они, говоря о Христе и о Церкви.

Почему же встревожились «сильные и мудрые века сего». Чем объяснить, что Синедрион поднял гонение на Христа и простых учеников Его? Почему втянул он в эту борьбу государственный аппарат Империи Римской?

«Равви! Мы знаем, что Ты – Учитель, пришедший от Бога», говорит один из начальников иудейских, Никодим (Иоан. 3:12). Фарисей Никодим, таким образом, свидетельствует о том, что «вожди народа» знают, что Христос и есть обещанный Мессия. Но они, – первосвященники, книжники и фарисеи, – извратив пророческий образ Мессии, уже тогда увлекшиеся мечтой о мировом владычестве, отвергают Христа, как Мессию – Сына Божия. Они враждуют против Христа, ибо убедились, что Христос не тот Мессия, какого бы им хотелось. Их вражда против Христа началась с того момента, когда, после насыщения пятью хлебами 5ти тысяч народа, не удалось им взять Его и поставить царем для свержения власти римлян; Он ушел от них по воде, как по суху (Иоан. гл. 6). С этого момента они ищут возможности «схватить Его» (Иоан. гл. 7). «Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня, а Если иной придет во имя свое, того примете», – говорит в укор им Христос. Кто этот «иной», который «придет во имя свое»? «Иной», который «придет во имя свое», это грядущий политический «мессия», чрез которого осуществятся вековые мечты не народа, а мечты вождей иудейских... «Многие из народа уверовали в Него», а вожди «ищут схватить Его» (Иоан. гл. 7, 8, 9). Вожди действуют, как пленники Сатаны и его орудие, на что указывает нам и Сам Христос, говоря: «Ваш отец диавол, и вы хотите исполнять похоти отца вашего; он был человекоубийца искони (от начала) и не устоял в Истине, ибо в нем нет Истины; когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи».

Не народ иудейский, нет, а вожди его пошли против на землю сошедшей Любви Божией к человеку и к человечеству. На протяжении всей истории христианства ведется эта борьба против Христа и Церкви Его. Заглянем с вами в недавнее прошлое, да и к происходящему на наших глазах присмотримся. Помните, как силы Зла, в мире действующего, открыто обрушились на Церковь Христову на Руси? Так называемое обновленчество, самосвятство (именуемое «липковщиной»), рост сектантства, расцвет которого падает на период НЭП-а в СССР, когда в прах поверженная Православная Россия наводнилась сектантскими проповедниками из США, вооруженными крупными суммами «иудиных сребреников»,– ведь, все это плоды сатанинского посева, поход Сатаны против Церкви. Помните, как правительства западных держав, эти выученики Маркса, тайные общества – весь Синедрион современный, и вместе с ним Рим, – все и все объединилось в своем походе против Христовой Церкви, против Истины-Православия. Русь в прах повержена. Измени она Истине, снял бы Сатана оковы и с тела ее.

Путь Церкви это – Крестоносный путь Христа. Во Христе она непобедима. Видя ее несокрушимость, несмотря на произведенные в ограде Ее разделения, встревожился современный Синедрион, и к новому способу в борьбе с Христовой Церковью прибегает. Осторожно, незаметно, но планомерно и настойчиво, вытесняют ныне Христа, как Сына Божия, из Церкви. Только слепой не видит этого процесса, на наших глазах давно происходящего. Уже втянуты в этот процесс и некоторые восточные первосвященники. Церковь Христова перестает быть для них «Столпом и утверждением Истины», «Телом Христовым», Ее силятся превратить во всемирный храм культа. Многие священники уже именуют себя представителями и служителями культа, причем, если на Востоке сверху, безбожной властью навязывается эта неприемлемая для слуг Бога Живого кличка, на Западе священники сами себя именуют слугами культа. Это уже не носители и хранители Истины, не слуги то Бога Живаго, а новозаветные жрецы. Лукавством идущих под руку с Иудой Искариотским и с Иродом, с помощью самих же христиан, вытесняется ныне из храмов христианских Сын Божий – Христос...

Посевом Сатаны в эмиграции русской являются в 20-х годах возникшие в зарубежье так называемые юрисдикции. «Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых и на путь грешных не ста», – этими словами Псалмопевца не должны ли мы, чада Христовой Церкви, друг друга при встречах приветствовать, как бы напоминая этим приветствием о необходимости сохранить верность единству во Христе и ограждать друг друга от опасности впадения в соблазн раскола, отхода от Истины, ради более вкусного и легкого куска хлеба.

Сошел на землю Христос, Глава Церкви. К нам пришел Он. Радуйтесь, люди, радуйтесь вечной радостью: со Христом мы непобедимы, «врата ада не одолеют» Христа.

Злато, ливан и смирну принесли Христу-Младенцу волхвы. А мы с вами, чтобы сохранить Ему верность, должны ежедневно приносить Ему нашу веру и дела любви, наше сердце, чистотою украшаемое, и исповедание Христа, как Истины и Любви. Аминь.

«Христос рождается, славите»

Приветствую вас, родные во Христе, с днями вечной радости, с праздниками Рождества-Богоявления и с грядущим Новолетием. Всех вас да сподобит Господь встретить и провести праздники с пользой для спасения вашего, в радости и в мире со всеми.

Христос рождается, славьте Его!

Вновь, по милости Божией, в настоящем году празднуем мы с вами великий праздник Рождества Христова. Песнопевец Православной Церкви, преподобный Косма Маиумский, в первой песне своего рождественского канона, следующими словами воспевает торжество пришествия на землю Христа Бога:

Христос рождается – славьте,

Христос с небес – встречайте,

Христос на земле – возноситесь.

Примечательно, что в этом песнопении великий поэт Церкви прославляет событие Рождества Христова не в прошедшем времени, а в настоящем: «Христос рождается». Не только «родился», но и «рождается».

Где же теперь, после девятнадцати веков, прошедших после дивного и чудесного Рождества в Вифлеемской пещере, – «рождается Христос»? И как может Он родиться в наше безбожное время, когда христианские народы не только отпадают от призвавшего их Христа, но и восстают на борьбу с Ним, против Него?

На это недоумение отвечает нам св. Церковь словами великого святителя Иоанна Златоуста в молитвах, читаемых перед принятием святых Тела и Крови Христовых: «Господи, яко же восприял еси в вертепе и в яслех бессловесных возлещи, сице восприими и в яслех безсловесныя моея души и во оскверненное тело мое внити» (2ая молитва).

Сердце человеческое, немощное, греховное, но жаждущее спасения, – вот те новые ясли вифлеемские, на которыя возлегает Христос, как только воззовет к Нему, в вопле сокрушенном, кающаяся душа, и это сокровенное рождение Христа в человеческом сердце и рождение нового человека готово совершиться каждое мгновение его жизни. Все существо человеческое – вот тот новый Вифлеем, новый град царя Давида, в который направляет стопы Царь Царствующих, Господь наш Иисус Христос, чтобы, «пройдя в уды и во вся составы» человеческой оскверненной плоти, очистить, освятить «душу и тело, ум и сердце, чревеса и утробы».

Оставим же, дорогие, уныние и воспразднуем день Христова Рождества в радости духовной: «Христос на земле, возноситесь», – ликует со всею Церковью великий песнопевец.

Если мы, дорогие, в течение Рождественского поста не смогли говением приготовить наши ясли – сердца – к принятию рождающегося Богомладенца, воскликнем к Нему из глубины душевной в самый день праздника светозарного Рождества Его, и Он, грядущий паки родиться и готовый паки пострадать за наше спасение, не пройдет мимо нашего смятенного сердца.

Если мы, в рассеянии нашем, лишены общения с дорогими сердцу нашему родными и близкими, вспомните, что в день Рождества Христова «Небо и земля ликуют» и, следовательно, среди общего ликования приготовлено место для всех; в этом ликовании сливаются сердца наши с теми, кто отдален от нас морями и океанами, и с тем, кого к Себе призвал Господь.

Если кто лишен храмового благолепия, если кто принужден встречать праздник светлый в скудности – «в катакомбах и пещерах», да утешится мыслью о том, что и Христос Бог в убогом вертепе родился, преобразив его для нас в Небо.

«Таинство странное вижу и преславное: Небо – вертеп,

Престол херувимский – Деву,

Ясли – вместилище, в них же возлеже невместимый

Христос Бог, Его же величающе, Деву ублажаем».

«Се раба господня, да будет мне по глаголу Твоему»

Во Христе, возлюбленные сестры мои, прославляя в яслях Рожденного, чтит св. Церковь и Родившую Его, восхваляя в песнях и пениях святое материнство. Знаете вы, что рождение Богомладенца является чудом дивным, «бессеменного зачатия рождеством несказанным, безмужнем и безболезненным». Но в нем открывается и истинное человеческое материнство. Пресвятая Дева, это – образ истинного материнства. Она носит во чреве «Носящего вся»; родившегося Младенца повивает Она пеленами; питает Его млеком материнским; охраняет жизнь Его в бегстве в Египет; заботится о Нем в его отроческие годы; при Нем Она в Кане Галилейской, когда, принимая участие в радости человеческой, совершает Он первое чудо; когда же оставил Он Мать Свою ради служения Отцу Своему – для совершения искупительного подвига, – Она хочет видеть Его, и не оставляет Его при крестных страданиях; Она же, вместе с Иосифом Аримафейским, принимает со Креста Тело Сына Своего и, вместе с женами мироносицами, стремится помазать Тело Его.

Как мало говорит Евангелие о радостях Ее материнства. Однажды лишь сказано о Ней: «а Мария сохранила слова сии, слагая их в сердце Своем». Это были слова Архангела Гавриила, это были и слова Ангелов, возвестивших с небес о славе в яслях Рожденного. Пресвятая Дева стоит в радости материнства, поистине, во главе всего земного материнства. Стоит Она и во главе скорби материнской. Ибо значение слов об оружии, имеющем пройти Ее материнскую душу, и значение слов, вполне ясных, но суровых, Самого Отрока-Сына, в храме обретенного, – «зачем вам было искать Меня? или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?», – вскоре раскрылось во всей суровой действительности... Сын оставил Мать, чтобы отдать Себя Своему служению. И когда возжелала Она, однажды, видеть Его и говорить с Ним, то услышала строгое и неумолимое слово: указав рукою на учеников Своих, сказал Он: «вот матерь моя и братья мои», лишь слово «Жено» слышит Она от Сына Своего в Кане Галилейской и при последнем издыхании Его на Кресте. Сын оставил Матерь Свою на время Своего земного служения. Она не видела ни Его чудотворений, ни преображения во славе, ни Его царственного входа во Иерусалим. Но Она не была удалена от лобного места в стоянии у Креста, видела крестную муку и страшную смерть, от зрелища которой омрачилось солнце и земля потряслась. Материнская скорбь Приснодевы безмерно превышает всякую скорбь материнскую. Неизреченна скорбь Единого Безгрешного, до кровавого пота скорбевшего в Гефсимании о грехе человеческом, неизреченна скорбь и Матери Его о Нем Самом, об Его страданиях. Оружие пронзало сердце Ее при самом рождении Его в убогой скудности пещеры среди животных, когда люди отказали в жилище Сыну Человеческому; Ее сердце страдало и от слов праведного Симеона, и от неистовства кровавого Ирода, от всех трудов, горечей и опасностей, которыми так обильно был усеян путь Христа, ведущий к Голгофе. И, наконец, Голгофа.

Св. Церковь возвещает нам о «плаче Богоматери пред Крестом». Кто измерит страдания Матери от крестных мук Сына Ее, которые Она до конца созерцала? Кто измерит скорбное недоумение, которое придавило Мать, когда умолкли уста Того, о Ком возвещал Гавриил, Кого воспели ангельские хоры в Вифлееме? Мать-Приснодева переживала распятие бескровное... «Се раба Господня, да будет Мне по глаголу Твоему», рекла Пречистая некогда посетившему Ее с благой вестью Архангелу. И это слово рабы Господней звучит через всю Ее крестоносную жизнь. От Матери воплощенного Слова восхотел Бог жертвы материнской – самозаклания. И жертвенная покорность Богу, готовность и решимость принять все и все для Господа отдать, даже и самое рождение Свое, – вот сила, святость и величие Ее материнства. Ни ропота, ни жалобы, даже слез нет в Ее бесслезном материнском страдании. Она безмолвствует и у Креста, в Ее крестном страдании ясно слышится все тоже «се раба Господня».

Ежегодно, в день «Собора Пресвятой Богородицы», на второй день Рождества, собирает Она всех матерей христианских, собирает не только для прославления подвига святого материнства, но и как бы, на смотр зовет Она в сей день матерей-христианок. Она Мать матерей, Она – слава материнства. И вы, православные матери, скорбным путем идущие и крестом материнства призванные спасаться, к Ней, Владычице, притецыте. Вы приобщились не только радости, но и скорби материнства. Призванные отдать чад ваших для высшего в мире служения, служения Богу и Церкви, разве не стоите вы часто в бессилии перед лицом распинателей и растлителей душ детей ваших? Разве не скорбит и не обливается ли сердце ваше кровью при виде, как, одолеваемые соблазнами, в тину греха, плотского мудрования и сени смертной, погружаются дети ваши, часто вырастающие безвольными в борьбе за чистоту сердца и мысли? Разве не страдаем все мы при виде отсутствия у молодежи стремления к светлым идеалам служения Богу и Родине, при виде роста идолопоклонничества во всем разнообразии его форм, определяемых модами и духом времени, заменяющими ныне в человеке голос совести, этот орган Божия гласа в человеке? Скорбен ныне удел материнства, но и светел и славен он, если вы, матери, не сложили оружия в борьбе за ребенка вашего, пусть, даже, уже взрослого, но всегда, ведь, вашего, родного и любимого. Он – путь материнства – светел, если Свет Христов освещает ваше, матери, сердце, если сами вы бескомпромиссны к окружающему злу, если сами вы не подменили в себе голоса совести желанием жить по моде и следовать духу времени; он светел и закончится участием в славе чад ваших, если, с помощью Богоматери, настойчиво, пресекая капризы, малых и взрослых, детей ваших, будете вести их ко Христу, утверждая их в вере и в любви к молитве и к храму. Крестный-то путь. Но ваш крестный путь утопает в Кресте Богоматери. Она с вами в скорби вашей, Она вам состраждет и, несомненно, осеняет вас Своим небесным благословением. Не одиноки вы в подвиге материнства – с вами Пречистая Дева-Мати. Вверьте ваше сердце материнское Ее покрову, осеняя детей ваших, утром и вечером, в путь шествующих и к работе приступающих, молитвой и крестным знамением.

Поклонимся же в яслях возлегшему Младенцу и Матери Его, призывая Ее благословение и помощь на подвиг вашего материнства. Аминь.

Рождество Христово

Слава Господу, еще и в этом году привел нас Промыслитель поклониться с небес снизошедшей Любви Его к человеку, к нам, дорогие братья и сестры. Чтобы возвысить торжество и радость нашу, учредила Церковь пост перед Рождеством. Пройдя через теснины поста, мы чувствуем себя в день праздника светлого, как бы исходящими на свободу.

Однако, чтобы не забылся кто, веселясь в святые дни и вечера Рождества-Богоявления, чтобы не осквернил кто-либо святости прославляемого события, Церковь вложила в уста наши краткую песнь и этой песнью остепеняет плоть нашу, возвышает дух наш, указывая в этой песне достойный способ прославления праздника. Какая же это песнь? – «Христос рождается, славите! Христос с небес – срящите! Христос на земли – возноситеся! Пойте Господеви вся земля...»

Прославляют Христа, как с небес снизошедшую Любовь к нам, – дети; прославляют Его – юноши и девы; воспеваем с небес сошедшую Любовь и мы, убеленные сединой и умудренные опытом жизни, отцы и матери.

Дружным хором сердец должны мы славить Его, славить так, чтобы этим славословием усладились сердца наши, чтобы заглушился в них позыв – соблазн следовать за растленным духом века сего.

Дорогие мои, если вы, размышляя о Рождестве Христовом, невольно воскликните из глубины сердец ваших: слава Тебе, Господи, что сошел Ты к нам! Тебя ищущим и по истине и правде тоскующим, – это будет тихая песнь сердца вашего, которая соединит вас с Богом, говорит святитель Феофан Затворник.

Встречаясь, в дни Рождества-Богоявления друг с другом, мы бы должны были приветствовать друг друга словами: «Радуйся, ибо пришел Тот, в общении с Которым мы получаем подлинную свободу, мир душевный, в Ком обретаем мы смысл нашей жизни, наших земных усилий и борьбы. Радуйтесь, дорогие братья и сестры, радуйтесь дорогие детки! – ибо Свет в мир пришел!»

Но знаем мы, что человек, по рукам и ногам связанный плотским мудрованием, почитающий свое греховное состояние природным, не может, не в силах возрадоваться с нами, ибо он в плену у тьмы и мрака, которые являются для него привычным состоянием. Более того – такой человек не терпит от яслей Христовых исходящего света. Об этих жалких людях должны мы непрестанно совершать молитву, да не останутся они «во тьме и сени смертной».

Как хотелось бы всех вас, братия, видеть радующимися именно этой светлой радостью, радостью о любящем нас Боге-Отце, пославшем Сына Своего единородного, Иисуса Христа, чтобы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную. Это радость, осоляющая все наши дела, всю жизнь нашу, и с нею, как со знаменем победы, да шествует каждый из нас чрез теснины жизни, побеждая тоску и уныние, ибо с нами Бог. Аминь.

Новый Год

«Благословен венец лета благости Твоея, Господи».

Милостью Божией вступаем мы в Новый Год. Тревожные чувства и мысли переживаем мы: что пошлет нам Господь, что встретит нас в Новом Лете? Увы, никакая сила, тем более сила холодного разума, не откроет нам тайны нашего, даже ближайшего, будущего.

На грани Новолетия обозреваем мы и дела мира за год уходящий. И что же? С грустью свидетельствуем мы о них словами Апостола: «Мир во зле лежит». Тяжело, тяжело и душно было в мире в уходящем году. Душно от моральной беспринципности, поражающей все дела человеческие и отношения между людьми. И ищем мы причину и источник этого зла. Устами пророка Исаии, Сам Господь открывает нам причину зла, поражающего мир: «Вол», – говорит Божественный Исаия, – «знает владетеля своего и осел – ясли господина своего... а народ Мой (человек) не знает Меня... не разумеет... оставили Господа, повернулись назад, и стали блуждать, как овцы, совратились каждый на свою дорогу».

Вот он, дорогие, источник, из которого широким потоком льется по всему миру зло, вот причина, породившая и в уходящем году тягостные условия жизни: «Совратились каждый на свою дорогу». Как легок путь, диктуемый человеку его волей и забывшим Бога холодным рассудком. И в то же время, как страшен он по своим последствиям! Обычно прельщает человека широта сего пути: живу и действую, как сам хочу, нет мне преград! – И ведет этот путь к ложно понимаемой свободе, рождающей т л е н и е и смерть. Не об этом ли пути говорит нам Спаситель: «Широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут им; вы же входите тесными вратами». Дорогие, мы знаем по опыту, что предлагаемый нам Христом «тесный путь» т е с е н лишь в своем начале, тесен лишь до времени возрождения человека во Христе, а там – за начальным периодом, ограничивающим человека во зле, открываются безграничные широты свободы, свободы жизни в Духе Святом. И если, как мы знаем и видим, пространный путь ведет человека, в конечном итоге, к рабству, к смерти духовной прежде смерти телесной, то Христом предлагаемые узкие врата ведут личность к расцвету, и только на этом пути может человек приносить плоды подлинного добра, любви и правды. Вне «узкого Христова пути» нет и не может быть подлинного, созидательного служения ближнему, своему народу и человечеству.

Не только о тяготах вспоминаем мы, молитвенно провожая уходящий год. Мы вспоминаем моменты света и радости, которыми посетил нас Господь в уходящем лете благости Своей. Вспоминаем и то, чем духовно обогатились мы в уходящем году. Несмотря на кажущуюся окружающую нас беспросветность, мы видели с вами, что есть еще в мире Нечто, над чем ни время, ни мир не имеют власти. Это нечто есть Любовь. Любовь Божия, которою существует и движется мир. Та Любовь, которая Христа-Сына Божия привела на землю, Любовь Творца, промышляющего о мире и человеке погибающем.

Разве не обогатил нас с вами, в уходящем лете, Господь Любовью, проводя нас чрез теснины жизни? Разве не осознали мы с вами необходимость взаимной Любви друг ко другу, той Любви, о которой говорит ап. Павел: «Пророчества прекратятся, языки умолкнут, знания упразднятся, а Любовь никогда не перестанет».

Мы благодарим Промыслителя за все Его милости, нам в уходящем году Им явленные, и просим – да укрепит нас в Новом Лете в любви и да приведет нас к оному дню радости, когда измученные сердца сынов страждущей и зарубежной Руси вместе, едиными устами и единой семьей, воскликнут: «Хвала Господу Сил и благодарение Всевышнему за падение во Отечестве нашем безбожия сатанинского и за мир во всем мире! Сие буди, Господи, буди! Аминь.

Неделя перед Просвещением

Вступили мы в Новый год. Все эти дни звучала в сердцах наших дивная песнь: «Слава в вышних Богу» и мы всем существом нашим прославляли Промыслителя Бога, во Христе Иисусе открывшего нам Свою любовь к человеку. Но за прославлением Всевышнего следуют слова: «и на земли мир, в человецех благоволение».

Вот сегодня, когда стоим мы на пороге дня Просвещения, т.е. Богоявления, и хочется мне всем пожелать – мира , от отсутствия которого тяжко страдает каждый. Где же обрести этот мир? Есть ли он на земле? Да, дорогие, этот мир ест на земле со дня явления в мир Начальника мира – Иисуса Христа. Не тот мир, который получаем мы от во зле лежащего мира. Мир духовно созидающий, благословенный и благодатный дает нам Христос. От Него получаем мы этот мир.

Когда Апостолы восприняли этот мир Христов, они уже не боялись никаких утрат, угроз, гонений – ибо сознавали и чувствовали, что с ними был Сам Христос – мир наш. И христиане первых веков, именно Христовым миром одушевленные, жили вместе, «как одна душа и одно сердце». С молитвой за врагов и с радостью в сердце шли на страдания мученики и мученицы, – ибо в сердцах их был мир, благодатный мир Христов.

Да и теперь, на нашей, марксистским интернационалом полоненной, Родине, многие, многие наши братья твердо среди гонений держатся Христа, радостно идут в ссылку и на казнь, друг друга поддерживая и друг другу помогая. Разве не слышали мы, как недавние Савлы – гонители и хулители Христа – становятся Павлами, открыто исповедуют Христа – Божия Сына, в виде странников странствуют по весям и городам, ободряя и поддерживая верующих. Кто они – эти странники? Это люди, воспринявшие – с верою во Христа, Сына Божия – мир Христов благодатный, и никакие, самые тяжелые обстоятельства жизни, не в силах нарушить в них этот мир; ни злоба, ни обиды не существуют для воспринявшего мир Христов – ему ни по чем все это – имея в себе мир Христов, он и не чувствует их, они не находят отклика в сердце его, и подходит такой человек ко всем дружелюбно и с лаской. Таким был, недавно бывший среди нас, раб Божий Николай Сергеевич Арсеньев. И если кто скажет, что рядовому человеку невозможно в наше время стяжать мир Христов, он скажет неправду, ибо Христос «вчера, днесь, той же и во веки». Он каждому доступен, как Начальник и Источник мира. Кто со Христом, не словом и пустословием, а делом, жизнью – с тем и Христос.

Какими же средствами получить этот мир благодатный? К твоей вере в Сына Божия и к твоей любви к Нему приложи молитву, совершаемую в сознании твоего пред Богом недостоинства, приложи смирение и спокойствие сердца. Чрез сознание твоего недостоинства, смирение и молитву – вселится в тебя мир Христов, и ничто этот мир не отнимет от тебя, ничто его не смутит, разве лишь немощи телесные, поскольку живем мы в теле смертном.

«Мир Мой даю вам, мир оставляю вам», – сказал и говорит Господь Своим ученикам. Мы с вами – Его ученики. Да даст нам Всевышний мудрость и силы к стяжанию благословенного мира Христова. Аминь.

Неделя по просвещении

(Матф. 4:1–17).

«Сей есть Сын Мой возлюбленный».

Сам Бог Отец засвидетельствовал Своим гласом Израилю, что давно ожидаемый им Мессия пришел в лице Иисуса Христа. А Самому Иисусу этот голос указывал, что настало время начать Ему Свое служение Мессии. И Он, Богочеловек, принял на Себя это величайшее служение, в котором Ему предстояло совершить дело возрождения падшего человечества, выдержать страшную борьбу с темными силами, во власть коих пало человечество. Но прежде чем вступить на великое служение, Христос удаляется в пустыню, чтобы вдали от суетного мира побыть наедине с Богом Отцом, и там совершить тот подвиг, который должен был совершить некогда Адам, но которого он не совершил и тем навлек на все потомство иго тьмы: греха, проклятия и смерти.

В пустыне Иисус был окружен не сладостями земного рая, а мертвыми картинами пустыни и именно здесь человек мог сильнее всего почувствовать, какому тяжкому проклятию подверг он землю своим преступлением. Здесь Христос был со зверями, – говорит евангелист. Этим замечанием он подчеркивает, что звери, в обычном своем состоянии избегающие человека, совершенно иначе отнеслись ко Иисусу, в Котором почувствовали всю первобытную непорочность и доброту человеческой природы, и потому безбоязненно окружали Его, подчиняясь Ему, как некогда подчинялись Адаму в раю.

Подобно тому, как некогда в Эдемском саду диавол подверг искушению невинного, безгрешным созданного человека и погубил его, так и теперь не мог он вынести пребывания в пустыне безгрешного Человека. Он пытается и Его погубить. Но если в Эдемском саду его злобное лукавство восторжествовало, то теперь оно потерпело окончательное посрамление и поражение.

В течение 40 дней Христос «ничего не ел... напоследок взалкал». Этим моментом человеческой немощи и воспользовался искуситель. Его коварная злоба измыслила три формы искушения, которыми особенно затрагиваются слабости человеческой природы, а именно: угождение плоти, самомнение и властолюбие.

Указывая на камни, говорит искуситель Христу: «Если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами»; он рассчитывал затронуть чувственную немощь Иисуса, как затронул ее некогда в первых людях в раю. Но ответ Христа сразу разбил лукавый замысел искусителя: «Не хлебом единым жив будет человек, но всяким Словом, исходящим из уст Божиих», – сказал Христос. Этим ответом наносился решительный удар господству плоти в человеке: человек не исключительно плотское существо, а напротив   существо, которое всегда может торжествовать над немощами, над слабостями плоти. Этот ответ показал искусителю, с Кем он имеет дело, и он, подделываясь под обнаруженное им во Христе настроение духа и желая возбудить в Нем гордость самомнения, пытается искусить Иисуса на безграничном уповании на Бога. «Берет Его диавол... поставляет на крыле храма и говорит: «если Ты действительно Сын Божий, почему Тебе не броситься с этой высоты вниз; ведь, сказано: «ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею», – этим Ты сразу докажешь всем жителям Иерусалима Свое Божественное достоинство"". Но и это искушение оказалось бессильным пред лицом безгрешного Человека-Иисуса. На все эти излияния лукавой лести Иисус спокойно ответил: «Написано также: не искушай Господа Бога Твоего».

Потерпев неудачу на искушении телесной немощи и духовной гордости, диавол сделал последнюю отчаянную попытку – призраком безграничного самовластия над всеми царствами земли. Возведя Иисуса на высокую гору, он развернул перед Его взором волшебную картину всех царств мира и сказал Ему: «все это дам Тебе, если, падши, поклонишься мне». Диавол знал, что Христу, как Спасителю мира, предстоят страшные искушения уничижения и страданий, пред которыми невольно должно было содрогнуться Его человеческое сердце. И вот он, искуситель, подсказывает, что всего этого можно избежать и стать тем грозным мессией-царем, завоевателем и властелином всего мира, каким и ожидают его вожди и старейшины еврейского народа – все это будет, если Христос поклонится искусителю.

Дерзость сатаны, в этом искушении, переступила всякие пределы, и Христос победно ответил ему: «Отойди от Меня, сатана! ибо написано: Господу Богу твоему покланяйся и Ему единому служи».

Если в Эдемском саду злобное лукавство человеконенавистника восторжествовало, то теперь он понес посрамление и поражение. Новый Адам – Иисус Христос – победил сатану и тем дал нам, христианам, непреодолимое оружие против всех его козней. Вооруженный верой и чистотой сердца, праведностью и миролюбием, христианин, именем Господа Иисуса Христа, силою Креста Его, легко побеждает все козни искусителя. Для нас не страшен он, ибо силою Божией он низвержен. Аминь.

Новомученики и исповедники Российские

Сегодня память Новомучеников и Исповедников Российских, пострадавших и принявших венцы мученические от безбожной сатанинской власти, по нынешний день, при явной поддержке т. наз. «свободного мира», угнетающей народ наш российский.

Характерной чертой большинства наших Новомучеников является то, что гонители подвергали и подвергают их мукам не прямо и не открыто за Христа.

Не будь тот или иной преследуемый христианином, не прояви он стойкости и мужества в верности Христу – не было бы и обвинений; отрекись он от Бога и поклонись идолу Маркса-Ленина, то и обвинение тотчас отпало бы.

Одним могучим устремлением к Богу, в любви к Отечеству Православному, была жизнь нашего Государя-Мученика и Его Августейшей Семьи в заточении. Огненною ревностью о Боге и Православном Отечестве горели наши архипастыри, пастыри, многие-многие воины, ученые и труженики земли. Мужественно исповедали свою веру во Христа и верность Ему миллионы наших Новомучеников, претерпевших страшные муки.

В наше лукавое время, диавольские силы, воюющие против Бога, не решаются прямо ставить современным мученикам требование: отречься от Христа. Христианам предъявляют обвинения, в которых они не виновны. Таким образом, гонители соблюдают выгодную для них внешность: мученик страдает, якобы, не за Христа. Но для страдальца и для его обвинителей ясно, что достаточно ему – мученику – словом или намеком показать, что он готов, пусть в самой благовидной форме, отречься от своей веры, отказаться от мужественной в ней стойкости, и он будет оправдан или освобожден от преследований.

Что требуется от нас, дорогие браться и сестры, – в наше лукавое время? От нас требуется одно: верность! Верность Христу чрез верность нашим Новомученикам, как нашим наставникам. Ап. Павел говорит: «поминайте наставников ваших, и подражайте образу жизни их».

Кто отрекается от своих Новомучеников и Исповедников, тот – независимо от того, где он находится: в порабощенной ли России или на свободе за границей – тот отдает себя в руки богоборцев! Не забудьте этого!

За Христа страдали и страдают в порабощенной России все те, кто исповедал свою верность Патриарху Тихону-Исповеднику, кто не скрывал своей верности или, даже, симпатии к Мученику Государю Николаю ИИ-му, как Божиему Помазаннику Царю христианскому, и Его Августейшей Семье. Отречение от верности им было равносильным отречению от Христа.

Все Новомученики и Исповедники Российские всем нам являют пример и путь, коим побеждаются козни врагов Христовых и врагов нашего Отечества Православного. Все они предстоят ныне престолу Божию, вознося молитвы об их и нашем земном Отечестве.

Каждая православно-русская семья должна ныне позаботиться о том, чтобы в ее доме была книга, повествующая о Российских Новомучениках. В каждой православной семье родители должны знакомить детей своих с описанием их жизни и страданий. В наше лукавое время необходимо возвращаться к древнему обычаю чтения в семье житий святых и, прежде всего, житий нам близких, родных Новомучеников Российских. Аминь.

Сретение Господне

(Лук. 2:22–40).

«Ныне отпущаеши раба Твоего с миром».

О волнующем душу событии повествует нам праздник Сретения Господня: ветхий старец Симеон держит на руках своих 40дневнаго Божественного Младенца и прощается с земной жизнью, воспевая Бога в бессмертной песни: «Ныне отпущаеши раба Твоего... с миром».

Из уст старца мы слышим слово о мире. Как созвучно это слово с дивной песнью небожителей: «Слава в вышних Богу и на земле мир». При воплощении Сына Божия благовествуется мир на земле и старец Симеон говорит о мире, с которым он готов переселиться в иной мир. Не только мир, но и радость исполнения Божиих обетований человечеству принес нам Христос. Он принес человечеству избавление от греха и смерти вечной. Вот почему, когда старец Симеон воспринял на свои руки Божественное Дитя, Богочеловека, мир вселился в сердце его и чувство невыразимой радости, чувство полноты человеческого счастья.

Хоры сил небесных возвестили о самом главном, о самом дорогом, что несет человечеству явление Бога во плоти. И из уст старца Симеона мы слышим не вздох облегчения души, сбросившей тяжкое бремя ожидания Мессии и обретшей, наконец, покой смерти; нет, из уст его звучит гимн, величественный гимн новой жизни и радость познания Бога, от Девы рожденного. Старец, имеющий большой опыт жизни, – ведь, ему около 300 лет, – он знает, что является самым дорогим и главным в жизни, и в этот священный миг исповедует блаженное состояние своей души: «Ныне отпущаеши... с миром».

Как же достиг сей старец той высоты блаженства, что единственный из земнородных сподобился узреть «еже от века сокровенное» и принять в свои объятия, «яко младенца, Господа славы и мира спасение»? На этот вопрос, в кратких словах, отвечает нам Евангелие: «Он был праведный», – в этом слове выражается любовь старца к ближним; и «благочестивый» – в этом слове подчеркивается его любовь к Богу; «чающий утешения Израилева» – в этих словах говорится о его вере в обетованного Мессию-Спасителя.

И еще нечто большее было о старце Симеоне: «И Дух Святый был на нем». «Ему было предсказано Духом Божиим, что он не увидит смерти, пока не узрит Христа Господня». Ожидание этой встречи стало целью жизни старца, пережившего своих современников. В телесной немощи глубокой старости укрепляла его святая вера и надежда на то, что он встретит на земле обетованного Спасителя мира и только тогда закончится его путь земной жизни. Эта вера никогда в нем не колебалась, она в нем возрастала и руководила всеми его мыслями, желаниями и поступками. Этой живой верой Симеон предочистил свое сердце к зрению Бога своими телесными глазами, украсил себя внутренней красотой доброделания, стал праведным и благочестивым и Дух Святый почил на нем. И как все Божие внезапно и дивно, просто и неожиданно открывается в жизни человека, так было и со старцем Симеоном. Он пришел по вдохновению в храм и здесь встретил ожидаемого Мессию. Он взял Его на руки, благословил Бога, и сказал: «Ныне отпущаеши... с миром».

Кто из нас может описать радость и веселье старческой души, когда глаза его узрели Спасителя мира? Ему теперь не страшна смерть – он с миром, без страха и боязни идет навстречу новой, вечной жизни! Что ему бояться смерти, когда он на руках держит Победителя смерти!

Во Христе дорогие, радость старца Симеона может разделить и пережить и каждый из нас. Тот благодатный мир, который посетил душу Богоприимца, не чужд и нам, он близок и нам с вами. Св. Апостол Павел говорит: «Христос есть мир наш», а со Христом и мы с вами имеем теснейшее и неизреченное общение в нашей живой вере, в делах любви, в нашем стремлении к праведности и благочестию, во святом Таинстве Причащения.

К этому великому Таинству, стоя у отверзающихся пред нами врат великого поста и покаяния, готовимся и мы с вами, готовимся всей приходской семьей, воспевая Христа Сына Божия, Который, придя к нам, и ныне «благовествует мир... дальним и близким». К любящему этот мир приходит Господь и обитает в сердце его. Аминь.

К встрече курско-коренной иконы Божией Матери

Вчера и сегодня мы приветствуем в нашем храме Великую Гостью. Она, Пречистая, 11-ть раз посетила преп. Серафима при его земной жизни; сегодня же, в своем чудотворном Образе, пришла в храм его. К нам пришла.

Бессильно время, бессилен в мире действующий враг Христа, умалить восторг всего христианского мира пред святыней Царицы Небесной, Пресвятой Девы. Свыше девятнадцати веков отделяют нас от дней, когда на земле пребывала Пречистая. Но в нас свято хранится и живет желание видеть Ее, Богоматерь. И мы с радостью встретили Гостью нашу, с той же возвышенной радостью, с которой писал о Ней Апостолу Иоанну Богослову св. Игнатий Богоносец: «в Ней, по Ее великой святыне, человеческое естество кажется соединенным с ангельским». «Когда я был приведен пред Лице Пресвятой Девы, я пережил невыразимое чувство: передо мною заблистало какое-то Божественное сияние. Оно озарило мой дух. Я был полон восторга... Нельзя себе представить большего восторга и блаженства, чем то, которое я ощутил при встрече с Богоматерью», – говорит Апостолу Павлу ученик его, св. Дионисий Ареопагит. Именно этими переживаниями исполнились и наши сердца, когда вчера мы встретили в нашем храме Пречистую.

Да, мои дорогие и во Христе любимые братья и сестры, 19-ть с половиной веков прошло с того времени, как Богоматерь оставила землю, но стремление к Ней сердец человеческих не уменьшилось. И наши сердца стремятся к Ней, как к Матери Божией, Царице неба и земли. Мы ясно слышим слова Ее, некогда сказанные Апостолам: «Я с вами». И мы знаем, что Она, всегда видящая Сына Своего и Бога нашего, действительно помогает людям, принимая на Себя их скорби и тяготы. Кто однажды доверил Ей жизнь свою, приобрел в Ней неизменную Заступницу и Помощницу. Тому служит свидетельством вся жизнь преп. Марии Египетской, преп. Серафима Саровского и сонма других во Христе подвизавшихся.

Матерь Божия всегда там, где горе слышится. Она склоняется над исстрадавшейся, теряющей веру, но чистой искренней душой, как некогда склонялась над Сыном Своим – Младенцем. Искренней чуткой душе приносит Она успокоение, и страждущая успокоенная душа, под Ее благодатным воздействием, проникает в тайны иного мира, как это было в жизни преп. Серафима и батюшки о. Иоанна Кронштадтского.

Святая Дева – это таинственная лествица, связующая небо с землею. Она Собою соединяет нас с Богом, будучи благоволением Бога к людям. Мы знаем множество случаев помощи Матери Божией в бедах, скорбях и несчастьях.

Она «взыскание погибших», «всех скорбящих радость», «радость нечаянная». Вот блаженный Андрей, молясь во Влахернском храме, вместе с бывшими там, видит как Богоматерь – стоя над молящимися – осеняет их Своим омофором – молится о них. И вы, мои дорогие, восклицайте Ей: «Дево Пречистая, покрый нас Своим честным омофором». А когда св. Андрей был вознесен в горний мир и, не видя там Богоматери, спросил своего путеводителя – ангела, где же Она, то услышал в ответ: «Ее нет здесь. Она отошла в скорбный мир помогать бедствующим и утешать печальных»...

«О, Владычице, – восклицаем и мы, – приди и утешь и нас, скорбных и печальных».

Мы верим, – нет меры Ее неистощимому милосердию к человеку. Она – «споручница грешных» и «тихая обитель странников бездомных», и с какими бы духовными язвами мы не пришли к Ней, Она не отвратит от нас лика Своего. Она с нами, сегодня же Она среди нас и мы, вместе с преп. Серафимом, приветствуя великую Гостью, просим сил, чтобы быть нам всегда участниками апостольской борьбы за дело Божие на земле, являя собою единую семью ищущих в жизни не своего «я», но ищущих славы Божией. Аминь.

Преображение Господне

Во Христе возлюбленные братья и сестры!

Вы только что прослушали евангельское повествование о Преображении Господа нашего Иисуса Христа, о том, как Он возвел на гору Фавор троих Своих учеников и преобразился пред ними, показав, насколько они могли вместить, ту славу, которую имел Он прежде сложения мира.

Исполненные великой радости, сошли ученики вместе с Господом с горы Фавор. Всю жизнь не забыли они этих блаженных минут созерцания славы Божией на горе Фавор. И в трудах, и в скорбях, и в заботах земных, среди гонений и радостей, – всегда помнили они Фаворскую радость и ею вдохновлялись на подвиг святой. Так велика и беспредельна была радость апостолов, которой они исполнились на Фаворской горе.

Дорогие, а для нас, христиан, доступна ли эта радость Фаворская, хотя бы в малой доле, радость, которой исполнились апостолы, созерцая славу Христа Спасителя, слыша беседу Его с пророками Моисеем и Илией? Да, дорогие мои, она – по милости Божией – и нам доступна. Она доступна тебе, христианин, когда в ночной тишине проливаешь ты горячую молитву, ибо в эту святую минуту отходят от тебя невзгоды и печали, отходят от сердца тревоги, и легко – покойно становится на душе, сердце радостью забьется и ты невольно воскликнешь в себе: «Господи, как хорошо с Тобою быть!»

Доступна эта радость и тогда, когда зайдешь ты в храм Божий и в нем увидишь к Богу обращенные лица, заметишь сосредоточенность в молитве и слезы на глазах, и тут поймешь, что пришли сюда люди не напрасно, что принесли они Богу сердца свои, к стопам Спасителя сложили свои скорби и радости, и ты почувствуешь, что все эти люди, искренне пред алтарем предстоящие, уже как бы взошли на гору Господню... И сам проникнешься общим настроением, возгоришься сердцем своим и не захочешь покинуть храм, воскликнешь: как хорошо нам здесь быть!

А когда изнесется из алтаря св. Чаша с возгласом: «Со страхом Божиим и верою приступите!» твоя молитвой умиленная душа с трепетом и с верой ответит: «Верую, Господи, помоги моему неверию!», и просветится Христовым Светом после принятия Святых Таин Тела и Крови Господней.

Да, дорогие мои, сладостно и радостно быть с Богом! И мы не лишены этого, ибо Свет Преображения, Божий Свет не ушел от нас, не ушел с земли. Его надо искать, к нему стремиться надо. И ведет нас к нему чистота сердца и горячая молитва. Искренняя молитва – это великая сила. Каждый христианин, молитвой пламенеющий, становится, к тому же, способен на подвиг, превышающий его силы человеческие.

В житии св. пресвитера муч. Лукиана повествуется о том, что к нему, в темницу, пришли христиане и принесли с собою хлеб и вино. Руки и ноги страдальца за веру Христову были в кандалах, он лежал спиной на острых гвоздях. И увидав хлеб и вино, св. Лукиан воскликнул: «Как хорошо, принесем Жертву Бескровную!» – «Где же престол?» – вопросили пришедшие. – «Да будет живой престол Богу Живому!» – воскликнул мученик и взором указал на грудь свою. И вот в темнице совершили Литургию; в мраке тесной темницы, на острых гвоздях лежащий муч. Лукиан и пришедшие к нему христиане, через горячую молитву, пережили радость Преображения душ своих.

К усердной молитве, к молитве непрестанной, ведущей в радость жизни вечной, зовет нас нынешний праздник.

Чрез молитву мы всегда с Господом и Господь с нами. А пребывающему с Богом ничто не страшно, и в тяжкий час «ныне отпущаеши» он воистину узрит Божественный Свет Христова Лика. Аминь.

Преображение Господне

Пред Своим славным Преображением, Господь говорил ученикам о Его грядущих крестных страданиях, о необходимости и каждому понести крест свой. И вот, чтобы ученики, смущенные словом Господа о Кресте, будучи потом свидетелями Его поругания и страданий, не соблазнились этим уничижением их Учителя и уразумели великую тайну Его вольных, за спасение мира, страданий, Сын Божий-Господь, в дивном Преображении, открывает славу Свою, как Единородного от Отца.

Он взял трех учеников. Петра, дабы уверить в том, что его свидетельство о Христе: «Ты еси Христос, Сын Бога Живаго», действительно открыл ему Сам Отец Небесный; взял и Иакова, как имевшего, прежде других апостолов, пострадать за Христа; взял и Иоанна, как девственника и чистейший орган Богословия, чтобы он, узрев славу Сына Божия, возгремел: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Бог был Слово».

На дивной горе Фавор, когда в глубине покорного Богу Отцу сердца изречено было Господом: «вот иду исполнить волю Твою, Боже» (Евр. 10:7) – Христос преобразился, «просияло лицо Его, как солнце, одежды Его сделались белыми, как снег», и этот небесный свет блистал как молния и объял души апостолов. И видят они Моисея и Илию, со Христом беседующих. Говорят они о грядущих страданиях Спасителя.

Иудеи часто обвиняли Господа в том, что Он нарушает Закон, данный Моисеем, и в том, что Он богохульствует, называя Себя Сыном Божиим, равным Отцу. Но вот на горе Фавор изобличается, в явлении Моисея и Илии, неправда иудейских книжников и фарисеев. И Илия и Моисей оба таинственно ушли из земной жизни: Илия был взят живым на небо, Моисей умер, но место его погребения покрыто тайной. Чтобы показать, что обвинения книжниками и фарисеями Христа происходит от зависти и на Него не падает, Христос выводит Моисея и Илию: Моисей, который дал Закон, не потерпел бы нарушителя Закона и не стал бы служить ему; и Илия, из ревности о славе Божией, не предстал бы и не повиновался бы Тому, Кто, называя себя Сыном Божиим и равным Отцу, в самом деле не был бы таков. Изобличена неправда отношения к Мессии; на горе Фавор Христос открывает Себя, как Сын Единородный и как Владыка живых и мертвых. «Он повелел небу и низвел Илию, дал мановение земле и воскресил Моисея».

Справедливо говорят нам, что «в славе Преображения была предызображена и слава Воскресения Христова, и та слава, в которой придет Он судить живых и мертвых, и наше будущее преображение при Его втором и страшном пришествии».

Не можем мы представить себе той радости, которую переживали три апостола, «видя своего смиренного Учителя в славе благолепной, беседующего с величайшими пророками, как со своими рабами». «Господи, хорошо нам здесь быть», – восклицают апостолы: как сладостно, желаем всегда пребывать в этой радости, в сиянии Твоего света, но... вот уже прекращается оно, святые пророки разлучаются с Господом и уходят: Моисей – в обители праведников умерших, а Илия – на небо. И когда ап. Петр еще говорил Спасителю, выражая восторг от виденного и переживаемого, «светлое облако осенило их, и послышался голос из облака, голос Бога-Отца: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в котором Мое благоволение: Его послушайте».

Дважды возвестил миру Отец Небесный, что Иисус Христос есть Его Сын возлюбленный. При Крещении, когда началось открытое служение Богочеловека-Христа спасению человечества, и при Преображении – когда начиналось труднейшее, уничиженное в глазах мира, но славное в очах Божиих послушание Отцу Небесному в восхождении на Крест.

Итак, дорогие, историческое событие Преображения, во-первых, изобличает всех, кто выступает против Христа, как Мессии, как Спасителя мира; во-вторых, утверждает реальность иного мира, иной жизни, жизни как мы говорим – за гробом; в-третьих, свидетельствует о свете и радости, которые там нас ожидают. И в-четвертых, возведя учеников на высокую гору, Господь указывает нам, что тот, кто не возвысится над земным, не может сподобиться и недостоин божественных созерцаний. Аминь.

Преображение Господне

Долго подготовлял Христос апостолов к Своему уничижению. Хотя они и исповедовали Его Сыном Божиим – «Ты еси Христос, Сын Бога живаго», – Христос, читая сердца их, видел, что они, хотя и приблизились к истине в своем понимании Мессии, тем не менее все еще находились во власти учения фарисеев и книжников, связывая с мыслью о Мессии надежду на земное политическое царство, на владычество над народами. Видя пред собою во Христе человека, в своих внешних отношениях совершенно похожего на них самих, апостолам было трудно представлять себе, что именно Он есть единородный Сын Божий, единосущный Своему Небесному Отцу. К тому же, в своих беседах с учениками, Христос говорил им, что Он, потерпев позор и смерть, войдет в славу Свою, как Мессия, и это заявление не только не соответствовало всем их предвзятым мнениям, но они просто не могли понять Его и впадали в тяжелое уныние.

В течении нескольких дней, дней печальных для апостолов, говорил им Христос о Своих грядущих страданиях и смерти. Были эти дни и тяжелыми для них, потому что Христос, говоря о Своих страданиях и смерти, разбивал все надежды на национально-политическое возрождение. Нужно было вывести апостолов из этого уныния и постепенно подготовить к раскрытию приближавшегося уничижения.

«Некоторые из вас, предо Мною стоящих, – сказал ученикам Христос, – увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем». И вот, взяв троих учеников, Он поднялся с ними на гору Фавор для вечерней молитвы. Когда Христос изливал Свою душу в возвышенном общении со Своим Отцом, настала ночь, и ученики, закончив свои молитвы, подавленные дремотой, уснули. Господь же все еще продолжал Свою молитву. Он взял с Собою этих троих учеников, чтобы победить в них страх, внушаемый им Его предстоящей крестной смертью, которая, по их выражению, была не сообразна с самым понятием о Мессии. Он взял их с Собою, чтобы дать им силы для перенесения грядущего зрелища Его страшного уничижения и показать им ту славу, в которую Он войдет по оставлении их, но Своей помощью их не оставит.

Находясь в ближайшем общении со Своим Небесным Отцом, Христос преобразился: лицо Его сияло как солнце, и одежда Его сделалась белой как снег. Все Его существо осветилось ослепительным блеском. Среди ночного мрака блистал прославленный лик Спасителя. Возле Него, в сиянии славы, стояли два мужа: Моисей и Илия, основатель Ветхого Завета и защитник его. Их явление из высшего мира указывало на то, что Ветхий Завет, Закон и пророки, должны уступить место Новому, высшему Завету. Они беседовали со Христом о предстоящих Ему страданиях и смерти, которая должна была совершиться в Иерусалиме. Их явление свидетельствовало о торжестве жизни над смертью и о вечной славе. Они явились из загробного мира, чтобы и нам с вами дать знать, какое торжество и радость ожидают за гробом верных слуг Божиих.

Когда дивное явление начало исчезать, когда величественные посетители, Моисей и Илия, готовы были расстаться со Спасителем. Петр, восхищенный виденным, воскликнул: «Наставник! хорошо нас здесь быть; сделаем три палатки: одну Тебе, одну Моисею, одну Илии».

В это время светлое облако осенило и апостолов и из облака раздался голос: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте». Это было подтверждением исповедания апостолов: «Ты еси Христос, Сын Бога Живаго».

«Мы возвестили вам силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа, не хитросплетенным басням последуя, но быв очевидцами Его величия. Ибо Он принял от Бога Отца честь и славу, когда от велелепной славы принесся к Нему такой глас: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение».«И этот глас, принесшийся с небес, мы слышали, будучи с Ним на святой горе», (2 Петр. 1:16–18) – говорит ап. Петр в своем втором послании. Это был голос, исходивший из уст превечного Бога.

И не могли теперь апостолы, а с ними не можем и мы, колебаться относительно того, кому нам следует в жизни повиноваться. Вместе с апостолами и мы уверены, что Иисус Христос есть живое воплощение невидимого Бога, и в том, что наше спасение и спасение всего человечества заключается в принятии Христа и в послушании Ему. Аминь.

Успение Пресвятой Богородицы

«В рождестве девство сохранила еси, во успении мира не оставила еси Богородице».

Пресвятая Дева – это образ истинного материнства. Но как мало говорит Евангелие о радостях Ее материнства. Однажды лишь сказано о Ней: «а Мария сохраняла слова сии, слагая их в сердце Своем». Это были слова Архангела Гавриила, это были слова и ангелов, возвестивших с небес о славе в яслях Рожденного.

Пресвятая Дева стоит в радости материнства, поистине, во главе всего земного материнства. Стоит Она и во главе скорби материнской. Ибо значение слов об оружии, имеющем пройти Ее материнскую душу, вскоре раскрылось во всей суровой действительности. Сын оставил Мать, чтобы всего Себя отдать великому служению. Но Она не была удалена от лобного места в стоянии у Креста, видела крестную муку и страшную смерть, от зрелища которой омрачилось солнце и земля потряслась. Материнская скорбь Приснодевы безмерно превышает всякую скорбь материнскую.

Она – Мать матерей, Она – слава материнства. Вы, матери-христианки страждущей России, скорбным путем идущие и крестом материнства призванные спасаться, к Ней притецыте. Вы приобщились не только радости, но и скорби материнства. Призванные подготовить, воспитать детей ваших для высшего в мире служения, служения Богу и Родине, разве не стоите вы часто в бессилии перед лицом распинателей и растлителей душ детей ваших? Разве не скорбите и не обливается ли сердце ваше кровью при виде, как, одолеваемые соблазнами, в тину плотского мудрования и сени смертной погружаются дети ваши, часто вырастающие безвольными в борьбе за чистоту своих сердца и мысли? Разве не страдаете при виде отсутствия у молодежи стремления к светлым идеалам служения подлинному Свету, Добру и Правде, служения Богу и Отечеству, при виде роста идолопоклонничества во всем разнообразии его форм, определяемых партией, модами и духом времени, заменяющим ныне в человеке голос совести, этот орган Божия гласа в человеке?

Скорбен ныне удел материнства, но и светел и славен он, если вы, матери, не сложили оружия в борьбе за душу вашего ребенка, родного и любимого. Светел путь материнства, если свет Христов освещает ваше, матери, сердце, если сами вы бескомпромиссны к окружающему вас злу, если сами вы не подменили в себе голоса совести желанием жить по моде и следовать духу времени; он светел и закончится участием в славе детей ваших, и в славе России, если, с помощью небесной Богоматери, будете вести их ко Христу, своим примером утверждая их в вере и в любви к молитве и храму.

Крестный то путь, но он радостью заканчивается. Не одиноки вы в подвиге материнства вашего – с вами Пречистая Дева и «во успении Своем нас не оставляющая». Зарубежная Русь верит, что русская женщина-мать в России внутренне ощущает свое великое назначение в мире, свою ответственность за Россию, как страну Христа и Богоматери. Сознанием этой ответственности и будет спасена Россия. Аминь.

Успение Пресвятой Богородицы

«Ангели успение Пречистыя, видевше, удивишася, како Дева восходит от земли на небо».

«Воскресения день, просветимся, людие... Христос бо воста – веселие вечное», – так радостно восклицаем мы с вами в дни Праздника праздников, в дни Пасхи Христовой. И ныне, в сей Богородичной Пасхи день, в день Успения Пречистой, восклицаем мы победную песнь: «Смерте! где твое жало? Аде – где твоя победа?».

Одна тема, одно содержание у этих двух светлых праздников. Эта тема – победа над смертью, призвание человека к вечности.

Там, в Христовой Пасхе, Начальник жизни – Христос – на Кресте смерть побеждает, в третий день воскреснув; здесь, в Успении, в Пасхе Богородичной, Победитель смерти Христос, в 40-й день вознесший плоть нашу в обители Отчие, не допуская истления тела Пречистой, в третий день Ее из гроба воскрешает. Вновь смерть побеждается. Единая из рода нашего не подлежит суду и тлению, возносится с плотию в те же обители Отчие.

Не потому ли Успенский пост так подобен Великому посту? Одно содержание праздников, та же к ним требуется от верующих и подготовка: воздержание и молитва, очищение. Не забудьте: «наша брань против духов злобы поднебесной», а «сей род изгоняется только постом и молитвой».

Если Пасхе Господней предшествует Страстная седмица, то Пасхе Богородичной – Успения празднику – предшествует Крестный день: светозарное Древо Крестное осеняет начало Успенского поста, благословляя нас на постный подвиг воздержания и омовения грехов, прежде, чем достигнем мы поклониться Успению Пречистой и Ее восхождению в горные обители. «Ангели, успение Пречистыя, видевше, удивишася, како Дева восходит от земли на небо».

Крест Господень возвдигается в середине Великого поста для поддержания сил духовных, и возлагается посредине храма, чтобы верующие могли черпать силу и отраду в созерцании Света Любви в Крестном подвиге Господнем.

А в середине Успенского поста огнем Фаворским возгорается. лучезарный праздник Преображения и зовет он верующих к подвигу восхождения по каменистой и тернистой дороге в борьбе со злом, с грехом и тлением.

Кто безумец вопросить может ныне: во имя чего воздерживаться нам от страстей? Какой безумец, при свете Преображения, решится остановиться на полпути своего восхождения к Свету-Христу, к Цели жизни нашей – к Его обителям при виде Христа на Фаворской горе, слыша Его беседующего с Илией и Моисеем, утверждающих реальность жизни вечной, и слыша Отчий глас: «Сей есть Сын Мой возлюбленный – Его слушайте».

О, человек, к царственной вечности призванный! являешь ты ныне собою образ странника, с пути сбившегося. Вознеси очи твои горе, – поклонись Кресту, на нем же распята Любовь Божия к тебе; взыди на гору преображения плоти твоей, приникни к гласу ангелов, воспевающих Пречистой с плотию на небо восхождение, и ты, со всею силой убеждения, воскликнешь: «для меня жизнь – Христос и смерть – приобретение».

Врата Горнего Иерусалима, врата Дома Отца Небесного отверсты ныне всем, во Христа крестившимся и во Христа облекающимся. Аминь.

Успение Пресвятой Богородицы

Сегодня св. Церковь прославляет в своих песнопениях два события: Воскресение Христово и Успение Пречистой. Два события – радость и скорбь – как будто они не совместимы. Но нет, по смыслу своему они тесно связаны.

Успение переход в иную жизнь, в жизнь загробную. Обычно, при смерти, близкие, родные усопшего погружаются в глубокий траур, горько плачут об усопшем. Так плакали и скорбели и Апостолы, прощаясь с Богоматерью, лишившись утешения и Ее советов, Ее поддержки в своем многотрудном труде апостольства. Апостол Фома, промыслительно опоздавший к погребению Ее честного тела, на третий день придя, просил открыть гроб Пречистой, чтобы поклониться праху Ее. Но, открыв гроб, Апостолы не обнаружили в нем тела Девы Пречистой и заключили отсюда, что Сам Воскресший Господь воскресил в третий день и Пречистую Матерь Свою, как это было предсказано пророком: «Воскресни Господи, в покой Твой, Ты и Кивот святыни Твоея». О каком «кивоте» говорил пророк? О Пречистой Деве, ибо как бы в кивоте носила и хранила Пречистая Дева в Себе Божественного Младенца. И как Христос Спаситель воскрес и вознесся на небо, так и священный Кивот – Матерь Свою – вознес в небесные обители.

Когда же Апостолы собрались за трапезой, явилась им, во время молитвы, Сама Приснодева, явилась в сопровождении Ангелов, подтверждая тем Свое с телом на небеса восхождение, и сказала: «Радуйтесь! Я всегда с вами». Обрадованные Апостолы воскликнули: «Пресвятая Богородице Дево, помогай нам!» Это явление Пречистой убедило Апостолов в Ее воскресении вместе с телом.

Радуемся и мы, вместе с Апостолами, тому, что Матерь Божия и по успении Своем обещала не оставлять верующих верных Господу Иисусу Христу; радуемся и тому, что воскресение Ее является новым доказательством победы над смертью, подтверждением слов Иисуса Христа о воскресении всех верующих в Него. «Веруяй в Мя не умрет, но имать жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день».

Промелькнули златно-голубые дни преображенско-успенскаго августа. Успением – Пасхой Богородицы – завершается круг годичный праздников Христовой Церкви Православной, постом Успенским венчан последний месяц церковного года.

И нам, при факте воскресения Пречистой Девы, при виде Небесного Света на горе Преображения и явления Илии и Моисея, не страшна смерть, ибо – смерть не уничтожение, не прекращение бытия, а успение, переход в иную жизнь. Ведь Пречистая также была человек, как и мы с вами, но Она Своей святой жизнью достигла совершенства и гроб Ее сделался для Нее лествицей к небу: по ступенькам чистой веры, смирения, чистоты и любви, кротости и терпения, взошла Она на небеса. По этим же ступенькам и мы с вами поднимаемся горе, к Богу. Мы спотыкаемся, падаем и снова поднимаемся и снова идем к Нему с сердцем сокрушенным и смиренным, с мольбой в сердце и на устах: Отче! недостоин я милости Твоея, но Ты – любовь неизреченная, просвети светом любви омраченную душу мою, очисти и приведи меня к Себе. Аминь.

17-го июля: Убиение царской семьи

Силой Божественной благодати, силою Духа Святого созидалось на протяжении веков Православное Царство Российское. С времен революции в России собираемся мы в наших заграничных храмах со скорбным сердцем о падении Державы Российской. «Господи Вседержителю, преклоняясь пред Твоим правосудием, молим Тя: пощади людей Твоих, Имя Твое исповедующих, спаси Русь Православно-Державную», – эта молитва не прекращается в сердцах наших, с уст наших не сходит.

Падение Державы Российской, с заменой ее чуждыми нам пятиконечной звездой с серпом и молотом, началось страшными злодеяниями, не поддающимися описанию вар- варскими убийствами Государя Николая Александровича, Его Августейшей Семьи и многих миллионов священнослужителей и мирян, единственной виной и «преступлением» коих перед новыми, народу христианскому чуждыми, правителями страны, была их бескомпромиссная преданность Христу, преданность Его Божественной Правде, преданность Вере Православной.

Со дня этого зверского убийства Государя и Его верных слуг весь мир пошел быстрым шагом навстречу царству Антихриста, этого великого лжеца, обманщика, к установлению господства которого на земле, над всем миром, стремятся и ныне марксистские сатанократии, питаемые «золотым тельцом». И словами «демократия» и «социализм» прикрываются сатанократии наших дней. Они основаны на лжи, на кощунстве и убийстве, на уничтожении личности, на упразднении духовных ценностей.

Уже в начале 18-го века было предками нынешних водителей мира предрешено уничтожение христианской культуры и государственности. И варварское убийство Государя православной великой страны было одним из завершительных этапов в этом плане. Марксистская сатанократия ввела человечество в «новый век», ознаменованный лютой борьбой с христианством, извращением Божественной истины и порядка.

Но, дорогие, Христос сильнее Сатаны, царство которого – только тень, ибо Христу одному принадлежат власть и господство над миром. Кровь благословенных мучеников, к прославлению которых готовится наша Церковь Православная, – а их многие, многие миллионы, их кровь обеспечивает возрождение и существование Святой Руси, России Православной. Лучи света на родных просторах уже пробиваются через тьму Марксова интернационала и лживого социализма.

Мы часто полагаемся в жизни только на наши собственные силы, забываем всемогущую силу Божественной Любви, силу Божией благодати, которою все более и более озаряются умы и сердца наших подъяремных братий. Размышляя о судьбах нашего Отечества, мы помним, что сила Божия может и ныне сотворить и из отступника и из гонителя верного исповедника и служителя Своего. Начиная с примера Апостолов Петра и Павла, история изобилует доказательством действия в мире Божией Силы и Божией Премудрости. Наше упование посрамлено не будет. Аминь.

7.ХI

В пятницу 25/X – 7/ХI молились мы о тех, кто принял мученическую кончину от власти богоборческой, кто отказался поклониться тому идолу – имя которому Маркс, именем которого по нынешний день управляется Интернационалом порабощенная Россия. Молились о наших страдальцах и мучениках. Каждый год совершаем мы в этот день о них молитву, совершаем Божественную литургию.

Да благословит Господь сегодня несколько слов посвятить трагедии Отечества нашего.

Лучезарное Отечество Православное! С времен водворения коммунизма в России продолжают распинать тебя враги Христовы, распинают тебя те, кто задался целью создать «новый мир», «новое человечество» – человечество без Христа, человечество, как стадо, лишенное национального чувства. Кто они, эти «умники»? Вы, дорогие братья и сестры, наверно забыли о том, что когда на Руси укрепилась сатанинская власть Интернационала, в г. Перми был возведен памятник Иуде Искариотскому. В этом факте содержится, дается нам ответ на вопрос: кто они?

Неисчислимое число мучеников, с тех дней, пошли за Христом... И поныне идут, идут с терпением и кротостью, неся каждый свой крест. Идут... идут, осиянные светом той любви к Истине и Правде, стремление к которым глубоко заложено в душе нашего верующего народа православного, в душе духовных чад и потомков св. князей Владимира Великого, Александра Невского, страстотерпцев Бориса и Глеба, св. Гермогена, преподобных Сергия Радонежского, Серафима Саровского, праведного батюшки Иоанна Кронштадтского.

Наш народ истязуем Интернационалом за его стремление к светлой и вечной Цели, к Цели, дающей подлинную свободу, к Цели, утверждающей достоинство человека, как личности, призванной быть Богу соработником на этой земле. И мы склоняем главы наши перед Голгофой нашего народа. Озираясь на пройденный путь наших скитаний, на нечеловеческие истязания и ныне нашего народа, мы я с н о видим, что судьба России, ее будущее, тесно и неразрывно связано с судьбою Православия. Вот почему во времена господства коммунизма в России там велась ожесточенная борьба с христианством, установлен жестокий контроль над Церковью Христовой. Вот почему не пропускаются туда книги св. Писания и вообще содержания духовного.

Миром управляющие силы заботятся о том, чтобы продлить страдания России. Чем это объяснить? Говорят о равнодушии к России, говорят о непонимании России и русского человека. Не в этом кроется причина такого отношения к России имеющих власть в свободном мире, в свободном ли? Причина боязни возрождения России в том, что Россия – страна православная, в том, что историческая Россия всегда признавала себя служительницей Истины и хранительницей ее.

Для русского человека Истина во Христе. Эта Истина ненавистна кругам, ведущим политику. О, если бы марксизм, не в России рожденный, представлял собою явление только социальное, он бы, как Западу неугодный и ему угрожающий, давно был сметен с лица земли – как себя не оправдавший. Но дело в том, что марксизм, во имя которого на Голгофу возведен наш народ, по существу своему, представляет собою явление Христоборческое и, как новая религия, он, противопоставляя себя Христу, стремится с лица земли стереть Царство Божие на земле – стереть Христову Церковь, христианство.

Вот почему те, от которых зависит судьба мира, всячески поддерживают на Руси систему и власть, выросшие на догме марксизма.

Неразрывны, дорогие братья и сестры, судьба России и судьба Православия. Об этом свидетельствуют нам и наши страждущие братья, там свой крест несущие. Россия спасется христианизацией русского человека, спасется жизнью в Православии народа нашего. Кто же такие мы с вами? Мы – часть России, мы часть живого Тела Российского. Священная кровь наших страдальцев и голос в наши дни ведущих борьбу за право свободно Христа исповедать, борьбу за детские души, за Отчизну Православную, зовут нас к тому, чтобы и мы отдали Христу сердца наши и на путях нашего разсеяния сохранили православный уклад нашей личной, семейной и общественной жизни.

Правильно заметил один из русских мыслителей, что русский человек, лишенный Христа и Церкви, легко превращается в навоз. В общем, это можно сказать и о каждом человеке – любой национальности. Превращается в навоз для удобрения и питания темного дела сатанистов в мире.

Призывая Божию силу и помощь, да утвердится каждый сын православного рассеяния российского в верности Христу – и тем в верности Отечеству Православному. Аминь.

Усекновение главы пророка Иоанна Предтечи

Сегодня, прославляя великого праведника, за правду пострадавшего, св. Церковь совершает поминовение христианских воинов, за правду убиенных, на поле брани живот свой положивших.

Правда для христианина дороже всего. Без правды невозможна жизнь. Правда – краше солнца, говорит народная пословица.

Св. Иоанн Креститель жил правдой, учил правде и всем говорил правду, даже сильным мира сего, обличая их в беззакониях. За правду он был посажен в тюрьму, за правду усекнут мечем. Своими страданиями и мученической смертью св. Иоанн Креститель не только запечатлел свою верность правде и чистоте мысли и жизни, но и нас побуждает любить правду, почитать истину. Быть страдальцем за Правду, не мелкую – из честолюбия и самости вытекающую – свою правду, а Правду Божию – это высшая честь и слава, какая только может быть на земле. Не посему ли память праведника – св. Иоанна Крестителя, прославляется Церковью восемь раз в году и ему, кроме того, посвящен вторник каждой недели.

В наше время, к прискорбию, многие живут так, как жил нечестивый царь Ирод. Многие не считаются с Божией правдой, живут по своей низменной правде; ни во что ставят и заповеди Божии, и таинства церковные, и честь и совесть. В свое, как бы, оправдание, эти люди – часто молодые и юные – указывают на других: так, мол, и другие многие живут... Но это не может служить оправданием отвержения Божиих заповедей. Говорят они еще, что теперь, – де, новые взгляды, иные воззрения, иные обычаи и заповеди – законы христианские уже устарели. Несчастные, они забывают, что заповеди Христовы – неизменны, непреложны, как и Сам Христос сказал – истина Господня пребывает во веки, и «ни одна иота, или черта не прейдет от Закона Его».

Дорогие мои, наблюдения ярко свидетельствуют о том, что редко бывают счастливы те люди и те семьи, которые живут вне Закона Божия, как жил Ирод. Обычно начинаются скоро у них всякие нестроения, раздоры, несчастья. Нельзя забывать и о том, что Господь наказует всякое беззаконие, если не в этой, то в той жизни. Вот и Ирод недолго наслаждался земным счастьем: он вскоре был отправлен в ссылку, где жил в бедности со своей семьей, несчастным закончил жизнь свою. А пляской ему угодившая дочь жены, проходя через льдом покрытую реку, провалилась, лед стиснул ее шею, и голову несчастной девушки отнесли матери.

Жизнь – не удовольствие, жизнь труд и подвиг, совершаемые во славу Божию, в любви к ближнему. Кто смотрит на жизнь, как на удовольствие, увлекается пустыми развлечениями, должен помнить и знать, что земные удовольствия начинаются весельем, а кончаются большей частью великой скорбью, разочарованием и пустотой души.

Жизнь, – как бы говорит нам св. Иоанн Креститель – есть стояние в правде. А как часто мы молчим, наблюдая, как правда попирается – молчим из трусости, из страха, боясь гнев на себя навлечь или дружбу потерять. Великий праведник напоминает нам, что любовь к Богу не отделима от стояния в правде. Любовь пребывающего в Божией правде – это искра божественного огня в нашем сердце, не терпящая зла, не терпящая нарушения правды, пожигающая в сердце честолюбие и страх.

Молитвами св. Предтечи да научит всех нас Господь возлюбить правду и жить по правде, преодолевая наши душевные немощи!

Помолимся и за усопших Христовых воинов, на полях брани живот свой положивших, за веру и правду пострадавших, да упокоит их Господь, молитвами св. Иоанна Предтечи, а нас помилует и спасет, яко Благий и Человеколюбец. Аминь.

Рождество Пресвятой Девы Марии

«Сей день Господень, радуйтеся людие»!

Так восклицает сегодня св. Церковь Христова.

Какой же день Господень, когда отмечаем мы рождение Девы Марии? Вы знаете, как томилось человечество, когда вследствие грехопадения оборвалась благодатная живая связь земли с Богом. Во власти тьмы томилось человечество. «Изведи из темницы душу мою», – восклицал человек Ветхого Завета. Душевный мрак, как следствие греха, так овладел человеком, что жизнь воистину стала подобной темничному заточению. Люди ждали вызволения из под власти этого мрака. Они знали, что должен прийти Тот, Который сотрет – уничтожить власть греха над человеком, и ожидали Его. О Нем говорили не только пророки, о Нем говорили Божиим светом осиянные мужи из язычников. И эти мужи и ветхозаветные пророки возвещали, что утерянная между Небом и землею связь должна быть восстановлена, а человечество к этому должно приготовиться.

На это указывал и Сам Господь – Промыслитель. Вы помните бегство Иакова от своего брата Исава? Иаков, утомленный бегством от брата, заснул в пустыне. И вот, видит он Лестницу, поднимающуюся от земли к небу, и по этой лестнице сходят на землю и поднимаются на небо ангелы, а на вершине этой лестницы видит он Господа, Который говорит ему: «Не бойся, Я с тобою!»

В лице Девы Марии и явило человечество эту Лестницу, своей чистотой, верой и любовью поднявшуюся от земли к небу, и по этой Лестнице сошел к нам на землю Сын Божий, Господь наш Иисус Христос.

Рождество Девы Марии – это день, предвестивший приближение человечеством ожидаемого Света, должного вывести человечество из-под власти тьмы. Светом тихим величаем мы Сына Божия-Мессию. Солнцем правды, с небес сошедшим, чтобы просветить и освятить вселенную и человека, называем мы Христа. И вот рождество Пресвятой Девы Марии и явилось первой звездочкой, предвестившей сошествие на землю Солнца правды и Света разума. Вот почему восклицает в день сей Церковь Христова: «Сей день Господень, радуйтеся людие».

Мы особо торжественно празднуем день рождения Марии Девы еще и потому, что этот день является начальным праздником всех Господских праздников. В лице днесь Родившейся, в пустыне жизни ветхозаветного человечества, явился как бы ручеек животворящий, который затем превратился в поток воды живой для всех людей. «Радуйтеся, людие!» и как нам не радоваться о Той, Которая явилась для нас звездой путеводной. Отмечая этот великий день в жизни человечества, продолжаем мы плыть по бурному житейскому грозному морю со взором, обращенным к Той, которая в своем лице явила человечеству образ чистоты, любви, веры, смирения и кротости.

Из уст Самого Господа слышали мы сегодня слова, обращенные к страждущей женщине-хананеянке: «О, женщина, велика вера твоя: да будет тебе по желанию твоему». Прилагая усилия к тому, чтобы совершить нам путь нашего земного странствования в чистоте сердца, в любви и в верности Господу нашему Иисусу Христу, по ходатайству Девы Пречистой услышим и мы с вами тихий глас Господень: «Дерзай, чадо, да будет и тебе по желанию твоему». Аминь.

Воздвижение Честнаго и Животворящего Креста

«Крест – хранитель всея вселенныя, Крест – красота Церкви, Крест верных утверждение, Крест ангелов слава и демонов язва», – так воспеваем мы, Христовы чада, прославляя Крест Христов.

От века предопределил Творец и Промыслитель Крестом спасти падшее человечество от силы вражией, спасти Крестом чрез распятие на нем Единородного Сына Божия. «Возносите Господа Бога нашего и поклоняйтеся подножию ног Его, яко свято есть», – вдохновенно восклицал св. пророк Давид. «Как Моисей вознес змию в пустыне, так подобает и Сыну Человеческому вознестися, чтобы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную», – сказал Господь наш Иисус Христос Никодиму.

Все христиане, если верны они Христу, почитают Крест, со вниманием и благоговением себя ограждают крестным знамением, и на своей груди носят крест в знак того, что мы Божии чада, сыны Света.

Правда, иные христиане не носят креста. Почему? Одни по забвению, другие по легкомыслию, но есть и такие, которые отвергают Крест. Так, именующие себя «евангельскими христианами» отвергают Крест. Да и не одни они: многие протестантские секты отреклись от Креста.

«Господи, оружие на диавола Крест Твой дал еси нам, трепещет бо и трясется, не терпя взирати на силу его». Побитый Крестом, враг нашего спасения возненавидел Крест и эту ненависть ко Кресту сохраняет и поныне. Он и слуги его боятся Креста.

Стало быть, кто внушает сектантам, протестантам разных толков, избегать Креста? – дьявол. Под его влиянием находятся все, отвергающие Крест. На это нам возражают: да, но посмотрите, как сектанты и протестанты знают св. Писание, как любят они его читать и учить! Да, но ведь и демон знает св. Писание, знает его еще лучше... Он и верует, и, все же, остается носителем зла, противником Божиим. Недостаточно знать слово Божие и говорить: «я верую – я спасен». Вне Креста – нет спасения. А враг внушает: оставь Церковь, не слушай Ее, прислушивайся лишь к голосу твоей личной совести, живи по-своему – только веруй...

Крест Христов – это жертвенник, на котором была принесена всемирная искупительная Жертва. Крест это свидетель любви Божией к человеку. Крест это видимое выражение нашей веры, веры христианина. Под этим знаменем воины равноап. Константина одержали блестящую победу над гонителями Христа и Его Церкви. Под этим знаменем и мы ведем борьбу за Христа, борьбу против супостатов и против греха, в нас гнездящегося.

В св. Писании говорится, что перед вторым пришествием Сына Божия явится на небе знамение Креста и верующие в Него возрадуются, а отвергающие Крест – восплачутся и возрыдают.

Но почему христиане, почитающие Крест, терпят ныне поражения? Да потому, что забыли свое знамя Крест; нося крест на груди, осквернили его небрежным маханием рукой и топчут в грязь, совершая дела греха, гордыни и злобы. Мы должны высоко поднять знамя победы – Крест Христов – и освятить им всю нашу жизнь. На этом знамени запечатлены слова: любовь – смирение – послушание Творцу и Промыслителю нашему.

Благоговейно осеняя себя крестным знаменем и лобызая Крест, не перестанем воспевать: «Непобедимая, непостижимая и божественная сила Честнаго и Животворящего Креста, не остави нас». Аминь.

Память святого апостола Андрея Первозванного

Сегодня св. Церковь отмечает память св. ап. Андрея Первозванного. Имя Андрей означает «мужественный», и св. ап. Андрей вполне оправдал свое имя.

Придя в возраст совершенный, он оставил полный изобилия родительский дом и вступил в число учеников Иоанна Крестителя.

Многие израильтяне, ожидая Мессию, представляли Его в виде героя, который освободит свой народ от иноземного ига и создаст непобедимое иудейское царство. В этом смысле и ожидали они от Иоанна Крестителя свидетельства о Мессии. Но, к их разочарованию, Иоанн призывал их к крещению покаяния, к подвигу смирения, к очищению сердца, предуказывая тем, что грядущий Мессия не герой народный, а Искупитель, духовный возродитель человечества, открывающий человечеству утерянный им путь к радости и единству всех в Боге.

И вот Андрей, чуждый законнической фарисейской закваски, услыхав слова Предтечи: «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грехи мира», сразу последовал за Иисусом, назвал Его Учителем и пробыл у Него целый день. Таким образом, сын рыбака Ионы, Андрей, стал первозванным учеником Сына Божия. Он привлек за собой ко Христу брата своего Симона, которому Иисус дал имя Кифа-Петр.

Но это еще не было окончательное избрание Андрея и Петра. После первой встречи со Христом они вернулись в родное селение и, размышляя о Божественном Учителе, занимались, вместе с отцом, ловлей рыбы на море Галилейском. Проходя, после 40-дневного пребывания в пустыне и искушений от диавола, по берегу моря, Христос учил народ и исцелял больных. В один из этих дней Он вновь увидел Симона-Петра и Андрея, закидывающих сети в море, и сказал им: «Следуйте за Мной и Я сделаю вас ловцами человеков». Не задумываясь, и Симон-Петр и Андрей оставили сети, оставили отца своего и приняли призыв к всемирному апостольскому служению.

Ап. Андрей, всегда сосредоточенный, самоуглубленный, решительный и смелый, выступает в Евангелиях в особо важных, ответственных случаях.

«Пришел час прославиться Сыну Человеческому... Кто Мне служит, Мне да последует». Слушая эти Христовы слова, Андрей знал, что он, не колеблясь, последует за Божественным Учителем – и в крестном подвиге, и в благовестии. А заповедь Вознесшегося: «Идите, научите в с е народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам», – побудила ап. Андрея пойти с Благой Вестью о Распятом и Воскресшем к тем народам, которые менее других могли надеяться на приход к ним благовестителей.

Ап. Андрей посещает Ефес, сопровождает Приснодеву Марию на гору Афон, проповедует в Малой Азии, в греческих областях Римской Империи, в скифских городах Кавказа, в Грузии, в Херсоне. Посетил он необозримые пространства Великой Скифии – современной южной России, приходит на Киевские высоты, где водрузил св. Животворящий Крест, сказав своим спутникам, что «на сих горах воссияет благодать Божия», и достигает Севера России, где расположится дивный Валаам. Так наша Русская Земля была озарена светом Христовым первозванным Апостолом Андреем, свидетелем всей земной жизни Спасителя нашего, Его Голгофских страданий за род человеческий и Его Воскресения. От ап. Андрея ведет свое начало Христова Церковь на Руси.

Мучеником закончил свой жизненный на земле подвиг Апостол Андрей. Взирая на крест (в форме буквы «X»), приговоренный к распятию, ап. Андрей возгласил: «Радуйся, Крест, плотию Христовой освященный... Прежде ты был страшен для людей, ныне ты любим и принимаешься с охотой... Посему я иду к тебе с радостью... Возьми меня от людей и отдай меня моему Учителю, чтобы тобою меня принял Тот, Кто искупил меня Тобою».

«Послушание лучше жертвы», – говорили ветхозаветные пророки. И Господь наш Иисус Христос всей Своей жизнью освятил подвиг послушания, «послушлив был даже до смерти крестной». Образ такого послушания Богу дает нам и св. Апостол нашей Родины – Андрей Первозванный, хранитель страждущей Церкви Российской и покровитель верующего народа нашего.

К его и наших Новомучеников Российских молитвенному заступлению прибегаем мы с горячей сердечной мольбой: да возродит Промыслитель Русь Православную чрез воскресение Христа в наших и всего страждущего народа нашего сердцах, Христа Спасителя, к Коему привел впервые Андрей Первозванный наших отдаленных прародителей. Аминь.

Св. равноапостольная княгиня Ольга: «Я свет миру»

Сегодня память св. блаженной княгини Российской Ольги. Кто она – блаженная княгиня? Она – крестьянская дочь, работала перевозчицей через реку Великую в родном селе Выбуты, под Псковом; она – супруга кн. Игоря, предательски убитаго древлянами.

Оставшись вдовой, кн. Ольга, вопреки языческим обычаям, не вышла второй раз замуж. Глубокая мудрость в сочетании с душевной чистотой, направляют ее ко Христу. Она принимает от Патриарха Цареградскаго крещение во имя св. Троицы и возвращается в стольный град Киев духовно возрожденная, соединившись в крещении с Тем, Кого – как источник света и премудрости – не мог обойти ея глубокий ум.

Имя кн. Ольги становится широко известным в Европе того времени. Узрев во Св. Троице образ единства в любви, кн. Ольга предпринимает ряд миссионерских поездок по своим, по тому времени, необъятным владениям, водружая на распутиях дорог из камня высеченные св. кресты, чтобы всякий русс, той дорогой проходящий или проезжающий, устремлялся духом к Свету – Христу. С ея деятельностью связан новый этап государственной организации и административнаго устройства древней Руси. Ея равноапостольным подвигом была сокрушена сила язычества. Ею положено начало русской культуре, выросшей на религиозной основе христианства. Не грамотность положила начало нашей культуре, а христианския понятия о человеке, о его назначении, о его долге и его ответственности за жизнь свою перед Нелицеприятным Судией.

Внук блаж. кн. Ольги, равноап. кн. Владимир завершил то, чему начало положила кн. Ольга. К СветуХристу повела она Промыслом Божиим врученную ей Русь. Княгиня Ольга и внук ея кн. Владимир – Красное Солнышко, а за ним князья и государи Земли Российской, в своем благородном стремлении к Свету, понимали, что полная и истинная свобода достигается лишь чрез познание Истины, нам во Христе открывшейся, что путь к свободе и радости жизни лежит чрез освобождение человека от пут зла и создание в каждом того строя душевного, который называется чистотою и праведностью.

Тьма окутала Россию (сказано это в годы коммунизма), державу кн. Ольги и кн. Владимира. Россия ныне оккупирована властью Интернационала, и выйти из этой тьмы можно лишь вооружившись верой и верностью Христу, вооружившись апостольским безстрашием пред лицом распинателей Христа и Церкви его. Если мы, россияне, не вернемся к Свету – Христу, мы превратимся в бессловесное стадо в руках чуждых России погонщиков, станем полными рабами чуждым богам, сокрушение которых кн. Ольга восприняла, как цель своей жизни. Аминь.

6. Разные Темы

Слово новобрачным

«Берегите святыню семьи».

Как некогда в Кане Галилейской, благословил Господь сегодня и ваш брак. В Кане Галилейской Господь принял участие в радости новой семьи, а в этом храме вас на радость благословил. Вы призваны к созданию новой семьи христианской с Его благословением и с Его помощью.

Семья, – сколько света и радости сокрыто в этом слове, если в основание семейной жизни положены вера и верность Богу Живому, если строится она в союзе любви и единства, в сознании и чувстве ответственности супругов друг за друга перед Богом.

Семья – это крепость чистоты, чистого добра; это источник силы и света для членов ее, падающих под тяжелым бременем службы, под давящей атмосферой неправды мирских отношений между людьми. Вводя супругов во святая святых друг друга, семья приучает каждого из них к скромности, быть честным с самим собою и в отношениях с другими. Семья открывает перед нами красоту подвига любви, как сораспятия и сострадания ближнему. Вводя человека в глубинные переживания его друга, открывая перед ним в глубине сокрытую нетленную красоту его, налагая на него долг воздержания и нормы в супружестве, семья является силой, укрепляющей волю, возвышающей чувства, духовно поднимающей человека и преображающей плоть его.

Такой должна быть и ваша, мои дорогие, семья; так должны себя явить и вы перед родителями вашими, перед близкими и друзьями, пришедшими в храм сей приветствовать вас, и перед Господом, чрез меня, благословившим вас на путь мира и радости друг о друге. Аминь.

Слово новобрачным

Дорогие, вы вошли сегодня в храм, чтобы получить благословение на создание христианской семьи. Вы знаете: Сам Бог является основателем брака. И Он, чрез Своего слугу, и ваш ныне брак благословил.

Слиянием душ, слиянием сердец и взаимной отдачей супругов друг другу созидается брак. Отдачей во имя Божие. Муж и жена, чрез брачный союз, «уже не два, а плоть едина», – говорит ап. Павел. Друг друга духовно восполняя, супруги оказывают другу другу взаимную помощь и поддержку чрез глубокое личное единение и, сознавая свое единство, сознавая и свою ответственность друг за друга пред Богом, непрестанно все полнее углубляют его, а для этого настойчиво требуется полная верность супругов.

Христос благословил здесь сегодня ваш брак. Знайте: чрез вашу любовь и чрез вашу взаимную верность Христос всегда будет с вами пребывать. С вами Он будет, чтобы вы, – в подражание Христу: как Он возлюбил Церковь и Сам Себя предал за Нее, – чрез верность и взаимную отдачу жертвенно любили друг друга. Знайте также, что эта чистая супружеская любовь, вытекающая из чувства и сознания взаимной ответственности пред Богом, вливается в поток божественной любви, ею направляется и обогащается, ибо воля Божия о вас в том, чтобы вы дружно и действенно шли к Богу и получили утешение и радость в высоком служении отца и матери.

Особым таинством посвящены вы сегодня на достойное несение вашего нового состояния – мужа и жены. Не забывайте наставлений, чрез Церковь вам, до венчания и ныне в храме, Господом преподанных и помните, что забвением Бога и жизнью без Христа – Спасителя нашего – человек и семья погружаются в мрак и бесцельность.

С этими мыслями я приветствую вас с великим событием в жизни вашей и вам многолетствую.

Слово, сказанное после св. Крещения

Александры Вас. Алферьевой, в храме преп. Серафима Саровскаго в Си-Клиффе (США), 19 апреля/2 мая 1971 года.

Христос Воскресе!

Со Христом во св. Крещении сочеталась душа мл. Александры, и я приветствую Ваше Высочество, крестную мать младенца, с этим радостным событием. Приветствую и Тебя, дорогой Миша, как крестного отца.

Ваше Высочество украсили детскую грудь Вашей крестницы ценным даром – сердцем, усеянным драгоценными камнями. Имею в виду не материальную ценность, а его неоцененную, бесценную ценность духовную и выраженные в этом даре пожелания Вашего Высочества крестнице Вашей.

Драгоценными камнями усеянное сердце – это дар, Вами полученный от Вашей крестной, Царицы-Мученицы Государыни Александры Феодоровны, – в этом его духовная, нравственная и национальная ценность. И этим даром украшая грудь Вашей крестницы, принявшей крещение с именем св. муч. царицы Александры, Ваше Высочество несомненно выразили пожелание, чтобы, по Вашим молитвам и подвигом родителей младенца, украсил Господь Промыслитель сердце крестницы Вашей сиянием той неземной красоты, сиянием чистоты и доброты, которые были присущи крестной Вашего Высочества, Мученице Государыне Александре Феодоровне, и чтобы сердце ее исполнилось святорусской любовью ко Христу, лучи которой приводили под Державный Скипетр всех, без различия веры и национальности, обездоленных и тихого пристанища искавших.

Приветствую и глубокочтимых родителей с совершением великого таинства над их младенцем. Вы, родители дорогие, выполнили хотя и очень важную, но все же начальную часть вашего долга перед дитятей, которым благословил Господь ваше супружество.

«Шедше, научите все народы, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, учаще их блюсти вся, елика заповедах вам», – так звучит повеление Господа Спасителя, данное Апостолам. Апостолам дано это повеление. Родители и несут долг апостольства в отношении детей своих. Именно они, родители, должны ввести в сердце своего дитяти благую весть о Распятом и Воскресшем; они должны раскрыть перед своим ребенком глубину любви Божией к человеку, во Христе нам открывшуюся. Но если легко выполнима первая часть повеления Господня «крестяще их», – то выполнение второй части достигается трудом и подвигом родительских сердец, подвигом всей жизни родителей. Чтобы научить и приучить ребенка «блюсти» (исполнять, осуществлять в жизни) все, что заповедал нам Христос, необходимо наставлять его не словом только нравоучения, а примером личной веры и верности Христу, примером своему ребенку – это подвиг, подвиг работы над самим собой, подвиг духовного возрастания.

С пожеланиям успеха родителям именно в этом и с пожеланием полной радости о дитяти, паки приветствую вас со светлым торжеством св. Крещения.

День благодарения

А что такое «благодарение»? Принимая во внимание, что вся верующая, Творца мира – Бога Промыслителя признающая Америка в этот день с хвалебной песнью обращается к Богу, «День Благодарения» имеет характер религиозный.

И для нас, православных христиан, благодарение – это свидетельство о Божием присутствии в жизни мира и человека.

Благодарение – это глубинный религиозный ответ нашего сердца, с благоговейной радостью и с трепетом свидетельствующего о том, что и в нашей личной жизни участвует Господь, участвует Своим величием, Своей славой и любовью.

Благодарение – это ответ наш на Божий дар, это – радостная признательность за милость и щедроты Божии, являемые нам в нашей жизни.

И, наконец, – благодарение, чувство благодарности, является основой нашей всегда обновляемой жизни во Христе Иисусе, Господе нашем.

«За все благодарите, непрестанно молитесь», – поучает нас великий апостол Павел.

Чувство благодарности Богу – это начальное, основное чувство, в котором должен воспитываться, с его самого раннего возраста, ребенок, чтобы стать душевно нормальным человеком, склонным и способным к своему духовному развитию.

С этими чувствами и с этими пожеланиями и обращаемся мы сегодня с хвалебной песнью Всевышнему. Аминь.

«Слава Богу за все!»

С этими словами обращаемся мы сегодня, в «День Благодарения», к Промыслителю Богу. Обращаемся вместе со всеми жителями Америки. И заканчиваем благодарственную молитву словами: «Слава Тебе, Христе Боже наш, слава Тебе!»

Этими словами мы воздаем хвалу Всевышнему за все Его, нам явленные, благодеяния. Благодарим и за то, что дает Он нам силы и возможность прославлять Его не только словами, а всей нашей жизнью. За то, что дает Он нам силы к оправданию нашей жизни, силы к жизни осмысленной, целеустремленной, для жизни во славу Божию.

Мы, дорогие чада Божии, совершаем путь нашей земной жизни во славу Божию тогда, когда «Христа ради» навещаем больного, помогаем нуждающемуся, утоляем скорбь и печаль несчастного, особенно – одинокого, когда уделяем часть на сирот, голодных и беспризорных, когда совершаем молитву о гонимых и им протягиваем руку помощи, когда уделяем часть от нашего благополучия на Божие дело, на Церковь, когда в споре, в среде маловерных, проявляем нашу строгую духовную принципиальность, с любовью, без раздражения, свидетельствуя о Боге-Промыслителе и о Его любви к человеку.

Вот чем, дорогие, прославляем Бога в этой благословенной, но подверженной страшному воздействию сатанинских сил, стране. И в «День Благодарения» мы возносим хвалу Богу за то, что живем мы в этой стране не для личного благополучия, не для своей славы, а для славы Божией, во спасение от уз сатанизма этой благословенной страны.

«Слава Богу за все!» – говорил великий Златоуст, когда умирал на пути в беззаконную ссылку.

«Слава Тебе, Господи, слава Тебе!» – говорил наш Новомученик Петроградский Митрополит Вениамин, когда услышал себе смертный приговор от сатанистов.

«Буди имя Господне благословенно отныне и до века», – возглашал праведный Иов, некогда знатный и богатый, лежа на гноище.

И когда мы, в этот благословенный «День Благодарения», говорим – «Слава Тебе, Христе Боже наш, слава Тебе», мы как бы обещаем Богу и в грядущие дни, недели и месяцы Бога прославлять всей своей жизнью и при любых обстоятельствах. В чем да поможет нам Всевышний! Аминь.

«За все благодарите»

Промелькнула весна, лето блеснуло своими яркими лучами, прошла и осень золотистая. В эти времена года наслаждаешься дивами природы, вдыхая в себя ее аромат и сердце питая ее красотой. Красота природы, – она возносит сердца наши горе – к Творцу, она возгревает в нас любовь к Создателю. Чувство красоты и любви – это спутники наши, когда совершаем мы хождение по саду Господню, по Его винограднику. Любовь к природе является источником горе нас возносящей любви. Именно это чувство – приводит сознание наше к предстоянию пред Творцом – Промыслителем Богом – с сердцем, благодарности исполненным.

Мы окружены любовью и промышлением о нас Творца и Господа. И мы чувствуем и сознаем правоту ап. Павла и обоснованность его призыва: «за все благодарите, непрестанно молитесь». Непрестанно горе, к Источнику света, силы и разума, сердца ваши возносите и за все благодарите Его. Начиная день, мы Богу благодарность возносим; открываем пред Ним благодарящее сердце и ко сну отходя. Всегда и за все благодарим мы Бога-Промыслителя, благодарим и келейно и в собрании верующих, в дни воскресные и праздников. Чувство благодарности и умение его выразить являются свидетельством нравственного здоровья человека и его духовности.

Сегодня же, в «День Благодарения», мы вместе со всей страной сей, вместе «с самарянами и иудеями и язычниками», – предстоим пред Богом, благодаря Его за великие блага, сей стране ниспосылаемые. «День Благодарения» предваряет зимы наступление. Мы окружены повсеместным нравственным разложением, невольно содрогаешься и при виде окружающего нас оскудения религиозного одушевления.

Посему-то в «День Благодарения» мы не только благодарим Господа, но и просим да не оскудеет в гражданах страны сей Свет, просвещающей всякого человека, сердца согревающий и ко Христу приводящий. А вы, дорогие, Христу Спасителю верные, при виде окружающего зла, не впадайте в апатию, гоните от себя чувство безнадежности. Окружающей безотрадности христианин должен противопоставить веру; должен в себе самом оживлять веру в постоянно возрождающуюся силу христианства, должен оживлять в себе веру в победу – «победившую мир». «Сия есть победа, победившая мир, вера наша», – говорит ап. Павел. Некто сказал: вера христианства – сила непобедимая; как ртуть термометра, она то повышается, то понижается, но не уменьшается.

Эту веру да оживит в себе каждый человек, пред Богом предстоящий. Аминь.