архиепископ Никифор (Феотокис)

Толкование Воскресных Апостолов с нравоучительными беседами

 Толкование 11Толкование 12Толкование 13 

Толкование на Апостол из посланий Апостола Павла к Римлянам, читаемый в четвертую неделю по Пятидесятнице (Рим.6:18–23)

Свойства и доброту вещей мы наилучшим образом познаем из сравнения двух противоположностей. В физическом мире чтобы узнать, сколько полезен чистой воздух, стоит только сравнить его с зараженным: чтобы узнать, сколь приятен вид человека благообразного, стоит только противопоставить ему безобразного: чтобы уразуметь, сколь неоцененное благо есть здравие, стоит только снести оное с болезнью: в политическом кругу тогда ясно увидишь, сколь счастлив град благоуправляемый, когда рассмотришь бедствия худо управляемого: увидишь, сколь нужны произведения людей ученых и ремесленных, когда посмотришь на произведения людей неученых и никакого ремесла незнающих: увидишь, сколь полезна во градах промышленность, когда рассмотришь общества людей, не занимающихся торговлею. В нравственном мире для того, чтобы совершенно увериться, сколь великое благо есть добродетель, стоит только сравнить хищного с милосердым, трезвого с пьяным, воздержного с распутным. Зная сие Божественный Павел, по данной ему свыше мудрости и благодати, сравнивает ни одну какую-либо добродетель с одним каким грехом, но взяв их в общем смысле, а не в частности, сравнивает вообще добродетель со грехом, описывает их действия, и полагает пред очами всех пользу добродетели и вред происходящий от греха: чем самим убеждает слушателей удаляться греха и любить всем сердцем добродетель. Таковое сравнение заключается в ныне чтенном Апостоле из его послания, на который я теперь намерен предложить вам толкование, дабы вы, уразумев смысл оного, могли принести спасительные плоды добродетели.

Рим.6:18. Братие, свобождшеся же от греха, поработистеся правде.

Слово, правда, в Священном Писании означает не одну справедливость, но все вместе добродетели. «И верова Авраам Богу, и вменися ему в правду» (Быт.15:6), говорит о Аврааме книга Бытия. «Возсияет во днех его правда» (Пс.71:7). «Яко вся заповеди твоя правда» (Пс.118:172), воспел Пророк Давид. «Будет препоясан правдою о чреслех своих» (Ис.11:5), вещал Пророк Исайя о Иисусе Христе. «Не помянутся правды его» (Иез.3:20), сказал Иезекииль о согрешившем добродетельном человеке. «Блажени алчущии и жаждущии правды. Блажени изгнани правды ради» (Мф.5:6, 10). «Тако бо подобает нам исполнити всяку правду» (Мф.3:15), рече Господь. Таковое значение прилично дано слову, правда, потому, что кто творит какую-нибудь добродетель, тот исполняет должное и праведное, чем обязан он Богу, ближнему и самому себе. Поелику же мы, спогребшесь Христу в купели святого крещения, совлекаемся ветхого человека греховного, и облекшесь во Иисуса Христа, восстаем с Ним чистыми от грехов и посвящаемся на дела благая (Рим.6:4, 6): для сего Божественный Павел, пиша к Римлянам, уверовавшим во Христа и крестившимся, говорит следующее: вы свободни есте от греха, т. е. очистились как от прародительского, так и от всякого произвольного прегрешения: а потому «поработистеся правде», т. е. посвятили старание и труды ваши на должное и требуемое от вас преуспеяние в добродетели.

Рим. 6:19–20. Человеческо глаголю за немощь плоти вашея. Якоже бо представисте уды ваша рабы нечистоте и беззаконию в беззаконие: тако ныне представите уды ваша рабы правде во святыню. Егда бо рабы бесте греха, свободни бесте от правды.

«Человеческо глаголю за немощь плоти вашея». Сии слова относятся к вышесказанным, т. е. к сим: «поработистеся правде», относятся однако ж и к последующим: к вышесказанным относятся таким образом: я говорю, что вы поработились правде, не потому, чтобы добродетельные были рабы: но по-человечески, т. е. судя по мнению людей, которые, будучи подвержены телесным немощам, труды подъемлемые в рассуждении добродетели почитают и даже называют рабством, между тем как они не суть рабство, но свобода, спасение и слава наша: ибо кто работает правде, тот работает Богу, а сего что может быть свободнее, спасительнее и славнее? Но ежели отнести их к последующим словам, то выйдет такой смысл: я ничему не поучаю, что бы превышало человеческие силы и суждение: но говорю человечески по немощи плоти вашей. Что же такое значит сие? Вот что: вы тогда, когда работали греху, были свободны от правды, то есть нимало не покорялись законам справедливости, а потому и члены свои делали рабами греховной нечистоты, и присовокупляли к беззаконию беззаконие: так ныне, когда уже освободились от греха, и поработились правде, достойно и праведно вам быть святыми, соделав члены ваши рабами добродетели. Так поистине: в нашей воле состоит обратить члены свои на службу или добродетели, или греха. Когда мы возводим очи свои на дела Божия с тем, чтобы тщательнее рассмотреть в них Творческую благость, всемогущество, премудрость и промысл: тогда мы очи свои делаем служителями добродетели. Но когда обращаем их на творения Божия с тем только, чтобы рассматривая красоту оных, возбудить в сердце своем пожелание суетности и вожделение плоти: тогда очи свои делаем рабами греха. Ежели мы отверзаем уши наши для того, чтобы слышать глас Господа Бога, песни и славословия, в прославление Его воспеваемые: тогда уши наши становятся рабами в деле спасения нашего: но ежели мы отверзаем их для того, чтобы слышать злословия, срамные речи, бесчестные и любовные песни: тогда они становятся рабами дел, готовящих нам мучение. Ежели язык наш песнословит Бога, проповедует учение его, утешает или подает советы ближнему, то он есть орудие добродетели; но когда он произносит хулы на Творца, или неправду, обманы, ложные обвинения и вредные советы на ближнего, тогда он делается орудием греха. Самые руки мы простираем по собственному своему хотению, иногда горе на прославление Божие, а иногда долу на похищение чуждого имущества: ногами также спешим иногда на помощь ближнему, а иногда на соделание ему вреда. Вот как мы члены свои посвящаем на служение то добродетели, то греху, и приемлем себе отсюда или святость, или осквернение. Но выслушайте и то, какими доказательствами Божественный Апостол тщится преклонить Христиан к тому, чтобы поработили себя легчайшему игу добродетели.

Рим. 6:21–22. Кий убо тогда иместе плод, о них же ныне стыдитеся? кончина бо онех, смерть. Ныне же свобождшеся от греха, порабощшеся же Богови, имате плод ваш во святыню: кончину же, жизнь вечную.

Апостол здесь, сравнивая между собою действия греха и добродетели, доказывает ясным образом вред происходящий от грехов и пользу от добродетелей. Какой, говорит, вы получили тогда плод, когда, то есть, работали греху и творили такие дела, о которых одно воспоминание ныне заставляет вас стыдиться? Истинно же так, что грешник, как скоро предстанет творить грех, и исчезнет в нем ощущаемое от того удовольствие, тотчас стыдится и срамляется, хотя бы был самый бесстыднейший, Апостол присоединяет к сему и другое зло, порождение греха, то есть смерть, состоящую в вечном мучении: «кончина бо онех», говорит, «смерть». Но ныне поелику вы освободились от греха и соделались рабами Божиими, плод ваш есть святость, а конец ваших добрых дел, наследие вечной жизни и блаженства. Вот каким образом он стыду, происходящему от греха, противополагает святость добродетели, а смерти, производимой беззакониями, бесконечную жизнь, происходящую от добрых дел. Грешники, говорит он, в настоящей жизни терпят стыд, а в будущей вечное мучение. Напротив, добродетельные на земле получают освящение, а на небесах блаженную жизнь. Но что Апостол сказав прежде, «поработистеся правде» потом говорит: «порабощшеся Богови», тем он научает нас, что быть добродетельным и повиноваться Богу, есть одно и то же. Сие он подтверждает и следующими словами:

Рим. 6:23. Оброцы бо греха, смерть: дарование же Божие, живот вечный, о Христе Иисусе Господе нашем.

Речение оброки23 с греческого языка означает печеные яства. А поелику у Римлян в древние времена воины получали плату себе не деньгами, но пищею, то оно и взято вместо награды. Так Предтеча Иоанн сказал к воинствующим: «довольни будите оброки вашими» (Лк.3:14), и Павел в послании к Коринфянам пишет: «Кто воинствует своими оброки когда?» (1Кор.9:7) Почему оброками здесь Апостол называет воздаяния или награду. За грехи, говорит, воздаяние есть смерть, т. е. мучение, а за добродетель дарование, то есть, даруемое от Бога по благодати Господа нашего Иисуса Христа, воздаяние есть вечная жизнь. Поелику же награда, даемая людьми, соответственна всегда бывает достоинству дела, а вечная жизнь, небесное царствие и слава, которыми Бог награждает добродетельных, не имеют никакого сравнения с их подвигами в добродетели, но несравненно превышают оные, и даются по благодати Иисус Христовой: для сего Апостол не сказал, награда или воздаяния, но дарование Божие, живот вечный о Христе Иисусе Господе нашем.

Беседа о том, что святость праведных и срам грешников суть видимы и ощутительны

Досточудно поистине бесконечное Божие человеколюбие и премудрый Его Промысл о спасении человеческом! Он чрез настоящее воздаяние видимым и подлежащим чувственности, дает нам знать о будущем награждении невидимыми и постигаемыми единою верою. Видимыми воздаяниями Он порождает в сердцах наших великую надежду и великий страх, относительно к воздаяниям невидимым: надежду на получение вечного блаженства, а страх, чтобы не быть осуждену на вечное мучение. Награждение для праведных есть двоякое: освящение и вечная жизнь: и воздаяние для грешных также есть двоякое: стыд и смерть, т. е. вечное мучение. Сему научает нас Богодухновенный Павел говоря: «кий убо тогда имеете плод, о них же ныне стыдитеся? кончина бо онех, смерть. Ныне же свобождшеся от греха, порабощшеся же Богови, имате плод ваш во святыню: кончину же, жизнь вечную» (Рим.6:21–22). Праведные в настоящей жизни получают освящение, а грешники стыд: первые в будущей жизни наследуют царствие Божие, а последние осуждаются на мучение уготованное диаволам. Освящение утверждает души людей праведных во уповании царствия оного: а стыд производит страх мучения в сердцах грешников. Но бывает ли чувствительно таковое освящение? Бывает ли чувствителен таковой стыд? Освящение бывает чувствительно посредством совести, добродетелей и чудес: а стыд также посредством совести, грехов и всеобщего осуждения.

Что мы тогда чувствуем в себе, когда с усердием молимся, охотно постимся, с веселым духом милосердие оказываем бедным, прощаем от всего сердца обиды, нам причиненные, или другое какое творим святое дело? Тогда совесть производит в сердце нашем сладчайшее чувствие блаженного мира, и исполняет душу нашу небесною радостию и веселием. Таковый мир и веселие преимущественно ощущали в себе святые мужи. Посему Пророк Давид восклицал: «мир мног любящим закон твой: преподобнии твои возрадуются» (Пс.118:165, 131:9): когда же он, впадши в грех, лишился сих дарований, тогда вопил к Богу, молясь о них: «воздаждь ми радость спасения твоего» (Пс.50:14). Громогласнейший же Исаия учил: и «будут дела правды, мир» (Ис.32:17): да и сам Бог вещая устами его глаголал с обещанием: «се работающии ми возрадуются» (Ис.65:14). Сей святой Пророк открыл и то, какую радость чувствовала душа его. «Да возрадуется», говорит он, «душа моя о Господе»: для чего? «Облече бо мя в ризу спасения, и одеждою веселия одея мя» (Ис.61:10). Но известно, что ризою спасения называется добродетель, доставляющая спасение, а одеждою веселия та радость и веселие, кои следуют за добродетелью. И Богоблаженный также Петр свидетельствует, что исполненные веры и любви наслаждаются сими небесными дарами: «Егоже не видевше», говорит он, «любите, и на негоже ныне не зряще, верующе же, радуетеся радостию неизглаголанною и прославленною» (1Пет.1:8). Мудрствуяй же небесная Павел чувствовал радость и тогда, когда был окружаем бедствиями и скорбями. «Ныне радуюся», пишет он, «во страданиих моих» (Кол.1:24). Но откуда проистекает таковой мир и веселие? Откуда блага сии? Они не суть произведения многострастного естества человеческого, ниже дары многомятежного и горестного мира: но плод добродетели, плод, который производит Дух Святой, освящая сердца добродетельных: ибо «плод духовный есть любы, радость, мир» (Гал.5:22). Вот чувствительные знамения освящения того, о котором сказал Павел: «имате плод ваш во святыню!» (Рим.6:22)

Сие освящение бывает ощутительно не только в сердцах людей добродетельных, но и вне оных, а именно для тех, которые или видят, или слышат о Богоугодных их делах. Когда, например, видим мы в Священном Писании веру Авраамову, по которой он охотно оставил отечество, родство и дом отца своего (Быт.12:5): когда видим ничем не возмущаемый сердца его мир, но которому он примирил с собою Лота и пастухов овец их, между собою ссорящихся (Быт.13:8): справедливость его души, по которой он не хотел получить ничего из вещей Царя Содомского, «от нити до ременя сапожнаго» (Быт.14:23): его страннолюбие им же и Ангелов странноприял: сострадательность сердца его, когда он и о спасении Содомлян молил Бога (Быт.18:23): смиренномудрие ума его, когда он сказал о себе: «аз есмь земля и пепел» (Быт.18:27) его любовь и повиновение к Богу, когда он простер руку свою взяти нож заклати сына своего (Быт.22:16): когда, говорю, видим все сие в Священном Писании: тогда что другое чувствует душа наша, как не святость или освящение? Когда мы прилежно рассматриваем терпение Иова, целомудрие Иосифово, незлобие Моисеево, кротость Давидову, или ревность Илиину, тогда что другое видим в душах их, разве святость? Когда слышим о вере, надежде, любви, смирении и ревности Богоносных Апостолов, о их гонениях, бедствиях, узах, биениях и прочих злостраданиях? Преславно ими понесенных: когда, говорю, слышим о подвигах и мучениях добропобедных мучеников, о дерзновении исповедников православной веры: о подвигах и трудах всеславных пастырей Церкви, о неусыпных бдениях преподобных Отцев: тогда что можем представлять в уме своем, разве святыню оную, о которой сказал Павел: «имате плод ваш во святыню»? (Рим.6:22)

Что же? Не представляют ли очам нашим святости святых мужей и чудеса, ими совершаемые? Они, будучи такие же люди, как и мы, делают диких зверей кроткими, исцеляют неисцелимые болезни и возвращают здравие, повелевают стихиям, и стихии покорствуют им, возглашают мертвым, и мертвые восстают: от кого ж они получили таковую сверхъестественную силу? Конечно от Бога: Он дает им оную потому, что любит их. А любит почему? Потому, что они повинуются воле Его. Сие значит, что Бог дает им силу творить чудеса, святости ради души их.

Но может быть скажете, что чудеса не служат доказательством святости, потому что и делатели беззакония иногда творят чудеса: и самый не следовавший по Христе, изгонял бесы: и также некоторые прельстители пророчествовали и толковали сны, которых Моисей определил на смерть (Мф.7:23; Лк.9:49; Втор.13:5). Так, сие справедливо: но я говорю здесь не о тех чудесах, которые производили люди неверные, беззаконные, прельстители и лицемеры: ибо хотя Бог, или для испытания веры человеческой, как Он сам рек во Второзаконии (Втор.13:3), или ради призывания имени Сына Его Иисуса Христа, которому всяко колено поклоняется небесных, и земных и преисподних (Флп.2:10): или для другой какой-нибудь неизвестной нам причины, иногда и попускал им делать чудеса: однако ж я не могу думать, чтобы чудеса их были доказательством их святости: ибо я знаю их неверие и лицемерие, вижу противные святости дела их, и слышу как от Моисея, так и от самого Иисуса Христа, что они не только не заслуживают имени святых, но еще достойны смерти и удаления от лица Божия: «и пророк той, или видяй сон да умрет: глагола бо еже прельстити тя от Господа Бога твоего» (Втор.13:5). «Отъидите от мене», сказал о них Господь, «делающии беззаконие» (Мф.7:23). Я говорю вам теперь о чудесах, которые творили люди верные и добродетельные, о чудесах, каковые творили Моисей, Иисус Навин, Илия, Елисей, Даниил, три отроки Вавилонские, Петр и его тень, Павел и убрусцы и препоясания от тела его: я говорю о чудесах тех верных и добродетельных людей, которых и самые кости производят чудеса, которых тела пребывают нетленны, благоуханны и чудодейственны, каково, например, мертвое тело Пророка Елисея, которое воскресило из мертвых одного прикоснувшегося костям Елисеевым мертвого (4Цар.13:21). Чудеса таковых мужей доказывают ощутительным и очевидным образом, что они суть друзи Божии, что души их исполнены Божия благодати и святости.

Христиане! вы теперь слушали, каким образом освящение святых мужей бывает ощутительно: выслушайте теперь и то, каким образом стыд людей грешных бывает ощутителен. Человек в начале не имел страсти сей, стыда: вселил же сию страсть в естество человеческое грех. Адам и Ева до преступления своего были наги, и однако ж не стыдились друг друга: как же скоро согрешили, тотчас почувствовали в себе стыд: почему сшили смоковные листья и препоясали ими себя, дабы тем прикрыть наготу свою: но как грех произвел в них стыд? Никто не видел, никто не слышал их преступления, ниже говорил кто им, что нагими быть стыдно: ибо тогда кроме их двоих никого еще не было в свете. Совесть обличила их во грехе: обличение же совести произвело в них стыд. Сие с каждым человеком случается тотчас о соделании греха: то есть, что он стыдится и срамляется, будучи обличаем совестью, хотя бы согрешил и тайно, так что никто того не видел и не слышал. Совесть удерживает человека от греха даже и в то время, когда он еще старается только исполнить свое хотение, но поелику разум его тогда заглушен страстью: то он нимало не чувствует увещаний совести: когда же исполнит злое свое вожделение, тогда начинает чувствовать глас совести: тогда она, подобно искусному живописцу, живонаписуя пред ним гнусность, бесчестие и срамоту греха, производит в нем величайший стыд. Посмотри, говорит она ему, как ты став побежденным от греха, осквернил себя и обесчестил: посмотри, как ты, в чести сый, не разумел сего, но приложился скотом несмысленным и уподобился им. От сего грешник чувствует в себе такой стыд и мучение, что самый цвет лица его изменяется: и обличения совести, подобно самым острейшим стрелам, пронзают его сердце, и возмущают не только тело его, но и самые кости: «яко стрелы твоя», говорил Пророк Давид по согрешении, «унзоша во мне. Несть мира в костех моих от лица грех моих» (Пс.37:3–4). Мучение совести столь было для него чувствительно, что он говорил: «во обличениих о беззаконии наказал еси человека, и истаял еси яко паучину душу его» (Пс.38:12): и молил Бога ниспослать ему прежде, нежели умрет, отраду некоторую и отдохновение от таковых обличений. «Ослаби ми, да почию, прежде даже не отъиду» (Пс.38:14). Вот как совесть наша стыдит и мучит нас по учинении преступления, хотя бы мы и тайно соделали оное, хотя бы и никто не знал о том!

Но сколь чувствителен тогда бывает для нас стыд греховный, когда порочные дела наши открываются и делаются известными всем? Какой стыд покрывает лице наше, когда видим, что мы за худые наши дела у всех в посмеянии и презрении? Какой стыд для нас, когда видим, что все отвращаются от нас, как от людей бесчестных и ничего нестоящих? Какой удар для сердца, когда слышим о себе сии постыдные имена: такой-то вор, обидчик, лжец, клеветник, пьяница, блудник, изменник, и другие бесчестные названия? Хотя же покаяние и загладит самый грех: но стыд, от него происходящий, остается, но поношение от людей не исчезает. Сие-то самое означает Царе-пророк, говоря: «яко беззаконие мое аз знаю, и грех мой предо мною есть выну» (Пс.50:3). Так поистине, мы по раскаянии своем, как скоро вспомним о греховных наших нечистотах, тотчас чувствуем в себе стыд: и люди также, как скоро будет речь о худых наших делах, за раскаяние, правда, нас похваляют, а за соделание грехов хулят. Сей-то двоякий стыд, то есть внутренний, производимый совестью, и внешний, происходящий от людского поношения, есть стыд тот греховный о котором Павел, пиша к согрешившим и потом раскаявшимся Римлянам, сказал: «кий убо тогда иместе плод, о них же ныне стыдитеся?» (Рим.6:21)

Боже всяческих, и Господи милости! Твое благоутробие к людям есть бесконечно: неизреченное смотрение Божественного Твоего промысла делает чувствительными стыд греховный и святыню добродетели: да тако удаляясь греха, избавимся мучения, а исправляя добродетель, соделаемся наследниками царствия Твоего. Чувствование настоящего стыда предвозвещает грешникам стыд, имеющий быть в день оный, в который все дела их представятся наги и обнажены пред лицем всей вселенной. Если мы стыдимся, когда узнаем, что два или три человека видели наш гнусный порок: то каким стыдом должно покрыться лице наше тогда, когда все люди, начиная от Адама даже до того дня, узрят гнусные дела наши со всеми обстоятельствами! Какой стыд поразит нас, когда мы услышим Бога, толикого благотворца нашего, укоряющего нас пред Ангелы и человеки в нашем жестокосердии, и глаголющего: «взалкахся, и не дасте ми ясти: возжадахся, и не напоисте мене: Странен бех, и не введосте мене: наг, и не объясте мене: болен и в темнице, и не посетисте мене!» (Мф.25:42–43) Сие предвещает нам тот стыд, которой мы чувствуем здесь по соделании греха. Он дает нам знать о будущем стыде и о том мучении, которое ожидает нас. Когда стыд, происходящий от множества грехов, возмущает нас: тогда мы уже чувствуем мучение оное: «потоцы беззакония смятоша мя, болезни адовы обыдоша мя» (Пс.17:5).

Освящение же, даемое от Бога добродетельным на земли, есть залог будущих благ уготованных для них на небеси. Оно ободряет их душу, и подкрепляет их в исполнении Божией воли. Он вливает в них чувствие небесного мира и сладость вечного блаженства. Оно воспламеняет в сердцах их огнь Божественной любви: оно уверяет их, что они причастники Иисуса Христа и наследники вечного Его царствия. Посему-то священный Псалмопевец в веселии воспел: «когда прииду и явлюся лицу Божию? Проиду в место селения дивна даже до дому Божия, во гласе радования и исповедания, шума празднующаго» (Пс.41:3, 5). А Божественный Павел с великим уверением пишет: «подвигом добрым подвизахся, течение скончах, веру соблюдох. Прочее убо соблюдается мне венец правды, егоже воздаст ми Господь в день он праведный судия» (2Тим.4:7–8). И так плод греховный есть стыд в настоящей жизни, предвещающий стыд и мучение в будущей: а плод добродетели освящение, которое есть уверением в будущей неизменяемой святости и нескончаемой славе Удаляйтесь убо, Христиане, греховного стыда, да, избежите болезней будущего мучения: старайтесь приобресть святыню добродетели, да тако соделаетесь наследниками благ вечного царствия, о Господе нашем Иисусе Христе, Емуже слава и держава во веки веков. Аминь.

* * *

23

ὀψώνια.


 Толкование 11Толкование 12Толкование 13 

Требуется программист