Беседа 56. Евангелие от Матфея, глава 15, 32–39. «Насыщение четырех тысяч»
Сегодня мы продолжаем наши беседы на радио «Радонеж» по Евангелию от Матфея. И тема сегодняшней беседы называется: «Насыщение четырех тысяч». И мы будем читать 15-ю главу Евангелия от Матфея с 32-го по 39-й стих.
Здесь говорится о том, как Сын Божий проявил заботу о насущных проблемах рода человеческого. Поэтому сегодня мы будем говорить о социальных аспектах евангельского учения. В наше время, когда в России царит социальный беспредел, когда одни имеют много, а другие ничего, когда правители нашей страны стремятся законсервировать такой беспредел и придать ему вид некоей легитимности (законности), когда цены, искусственно сдерживаемые, накануне президентских выборов (2008-го года) медленно, но неуклонно сползают в инфляцию, когда никто не уверен в завтрашнем дне, тогда именно очень важно обратить свой взор на учение Святого Евангелия в его социальных аспектах.
И мы читаем Евангелие от Матфея 15-ю главу 32-й стих:
Мф.15:32. «Иисус же, призвав учеников Своих, сказал им: жаль Мне народа, что уже три дня находятся при Мне, и нечего им есть; отпустить же их неевшими не хочу, чтобы не ослабели в дороге».
Нельзя не похвалить этих людей, которые, забыв о всех удобствах и благах жизни и даже о запасе пищи, идут за Христом, этим самым показывая великую ревность о Боге. Святой Феодор Мопсуестийский пишет: «Он (то есть Христос – О.С.) так расположил их души Своей речью, что они позабыли о самих себе, оставили всякую заботу о пище или другой необходимой потребности, не уставая быть со Христом в пустыне. Христос же, зная немощь нашей природы, потому что мы нуждаемся в пище для поддержания телесного здоровья, заботится о том, чтобы явиться попечителем не только душ, но и тела, так как Он – Творец и души, и тела…»
Блаженный Иероним Стридонский так истолковал эти слова: «Он хочет напитать тех, которых исцелил: сначала Он устраняет немощи их, чтобы затем здоровым дать пищи». То есть, прежде всего Сын Божий решает проблемы, связанные с недугами души и тела, и лишь потом принимает решение позаботиться и о насыщении народа. И в этом заложен некий религиозный принцип решения социальных проблем – сначала уврачевать причину, и лишь потом обратить внимание на ее следствие. Мирские люди борются именно со следствием того или иного общественного недуга и не имеют представление о том, как можно устранить и саму причину, порождающую какое-либо общественное зло.
Религиозная традиция всегда связывала тот или иной недуг с разными духовными проблемами в жизни человека. То есть болезнь может являться и прямым следствием какого-нибудь греха. Да! Именно неправильный образ жизни является причиной многих болезней и недугов. О грехе блуда прямо сказано: «Бегайте блуда; всякий грех, какой делает человек, есть вне тела, а блудник грешит против собственного тела» (1Кор.6:18). В Книге Притч.мы находим такие слова-сопоставления: «Кто стремится к добру, тот ищет благоволения; а кто ищет зла, к тому оно и приходит. Надеющийся на богатство свое упадет; а праведники, как лист, будут зеленеть. Расстроивающий дом свой получит в удел ветер, и глупый будет рабом мудрого сердцем. Плод праведника – древо жизни, и мудрый привлекает души. Так праведнику воздается на земле, тем паче нечестивому и грешнику» (Притч.11:27–31).
У аввы Евагрия в Добротолюбии, в 1-м томе, мы находим целые списки разных болезней и описание греховных недугов, которые их порождают.
Блаженный Феофилакт так истолковал рассматриваемый стих: «Народ хотя и алкал, но не смел просить хлеба, пришедши за исцелением, посему Он, по человеколюбию Сам заботится о людях. А дабы кто не сказал, что они имеют при себе съестные припасы, Иисус говорит: ″уже три дня находятся при Мне″, то есть, если и были у них припасы, уже истрачены. Показывает и то, что они пришли издалека, когда говорит, ″чтобы не ослабели в дороге″. Это говорит Он ученикам, дабы расположить их сказать Ему: Ты можешь напитать и этих людей, как насытил пять тысяч. Но ученики были еще неразумны». Словами: «Но ученики были еще неразумны» – блаженный Феофилакт обращает наше внимание на то, что ученики Христовы еще не получили Духа Святого, Которым они исполнятся только в день Святой Пятидесятницы. И хотя ученики уже и творили чудеса, но Дух Святой еще не вошел в них, а лишь почивал на них.
Блаженный Иероним под предстоящим путем, перед которым необходимо насытить (накормить) людей, понимает и всю нашу жизнь, а под необходимым в земном странствовании хлебом понимает Божественную Евхаристию.
Одна «православная» харизматичка из Рузы, участвующая в программе «Альфа-Курс», сказала своим знакомым, верующим: «Вы даже не знаете, что мы переживаем на наших собраниях». Сектанты-харизматики именно противопоставляют свой личный субъективный религиозный опыт евхаристической жизни Церкви.
Преподобный Нектарий Оптинский учил: «Не надо ждать или искать чудес. У нас одно чудо: Божественная литургия. Это величайшее чудо, к нему нужно приникать». В наше время появились ругатели Святых Таинств, которые свое субъективное религиозное переживание ставят выше Евхаристической Чаши. Таковы искатели субъективного чуда, эти харизматики, которые в последнее время начали проникать и в православную среду. Не пережив чуда воскресения для святой и праведной жизни, они хотят компенсировать свою духовную несостоятельность лже-чудесами и лже-знамениями.
Православные отцы, напротив, молились о том, чтобы избавиться от того или иного чудесного дара, почитая себя недостойными его. Современные харизматики именно «чудесами» пытаются прикрыть, как неким фиговым листом, свою нравственную и моральную неустойчивость и порочность. Отец Серафим (Роуз) писал о даре харизматического духа: «Настоящий дух (то есть тот дух, который получают харизматики – О.С.), который внезапно осеняет своими ″дарами″ – это поколение прелюбодеев, которое, растленное и введенное в заблуждение века ложных верований и поддельного благочестия, жаждет только ″знамений″, – это не Святой Дух. Эти люди никогда не знали Святого Духа и не поклонялись Ему. Истинная духовность настолько недосягаема для них, что, на взгляд здравомыслящего наблюдателя, они только подражают ей своими техническими и эмоциональными, а подчас и бесовскими феноменами и святотатственными высказываниями». Все известные мне лично вожди так называемых «православных харизматиков» глубоко безнравственные и запятнавшие себя уголовными преступлениями люди. Тут и доведение до самоубийства, извращения и изнасилования, воровство (мошенничество). Конечно, этим людям тяжело жить с таким ужасным багажом, но вместо того, чтобы идти стезею покаяния и исправления, они объявляют себя «святыми», то есть подвергают некоей консервации это свое состояние. Святые Отцы Церкви учат, что нечувствие собственных грехов и есть первый признак прелести (то есть самообмана).
Православный человек и не может поставить на первое место свой субъективный опыт, потому что все наше субъективное (личное) – грех и смрад; и только все Божие – радость, свет и святость. Сказано: «Горе тем, которые связаны грехами своими и покрыты беззакониями своими! Это – поле, которое заросло кустарником и через которое путь покрыт терном, так что человек проходить не может: оно оставляется, и обрекается огню на истребление» (3Ездр.16:78); и еще: «Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный, нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены. Восхотев, родил Он нас словом истины, чтобы нам быть некоторым начатком Его созданий» (Иак.1
17–18).
Иероним пишет: «Таким образом, тот, кто без небесного хлеба спешит достигнуть желанного местопребывания, подвергается опасности. Поэтому и Илии Ангел говорит: ″Встань, ешь; ибо дальняя дорога пред тобою″». То есть заботы о хлебе насущном не должны скрыть от нас важность Святого Причастия Хлеба Небесного.
Человек не может жить интересами только своего тела, совершенно забывая о душе. Земная жизнь столь скоротечна и вносит столь неожиданные коррективы, что никто не может быть уверенным, что он доживет до завтра. Наверняка среди наших сегодняшних радиослушателей, учитывая их многочисленность, есть кто-то, кто не увидит завтрашнего дня. Может быть, этот «кто-то» – я или ты, это известно одному Богу, но очевидно, что человек не может ничего планировать на будущее, потому что он не знает, есть ли оно у него это будущее в его теперешней, земной жизни или нет. Сказано: «Теперь послушайте вы, говорящие: ″сегодня или завтра отправимся в такой-то город, и проживем там один год, и будем торговать и получать прибыль″; вы, которые не знаете, что случится завтра: ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий» (Иак.4:13–14). То есть «сегодня или завтра» – все более чем неопределенно, призрачно и нереально. Сказано: «вы, которые не знаете, что случится завтра: ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий» (Иак.4:14); и еще: «Дней лет наших – семьдесят лет, а при большей крепости – восемьдесят лет; и самая лучшая пора их – труд и болезнь, ибо проходят быстро, и мы летим» (Пс.89:10).
Другая крайность: жить только одним этим днем, совершенно не думая о вечности. Сказано: «По рассуждению человеческому… Станем есть и пить, ибо завтра умрем!» (1Кор.15:32) То есть, «после нас, хоть потоп». Некоторые люди, учитывая скоротечность жизни, именно стремятся взять от жизни все, что можно, не понимая, что за все придется отвечать на Страшном Суде. При этом многие живут именно в тяжелых обстоятельствах, и жизнь не приносит им искомого удовлетворения. Но они по-прежнему видят смысл своего существования только в этой временной жизни, существование в которой для многих есть именно борьба за существование.
С другой стороны, не может человек жить и завтрашним днем, ибо завтра может и не наступить. Сказано: «Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы» (Мф.6:34). Таким образом, получается, что и настоящее неопределенно, и будущее призрачно, и прошедшее недостижимо.
Итак, Библия учит не жить интересами только этого дня (1Кор.15:32) или только заботами о завтрашнем дне (Мф.6:34), нельзя жить и прошлым. Сказано: «Но Иисус сказал ему: никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия» (Лк.9:62).
Библия, таким образом, как бы выталкивает нас из временных рамок бытия в этом земном мире и вводит в мир безвременья, мир непрекращающейся весны Царствия Божия. Сказано: «Вот, зима уже прошла; дождь миновал, перестал; цветы показались на земле; время пения настало, и голос горлицы слышен в стране нашей; смоковницы распустили свои почки, и виноградные лозы, расцветая, издают благовоние. Встань, возлюбленная моя, прекрасная моя, выйди!» (Песн.2:11–13)
Все же мирское – временно и экзистенциально пусто и лишено вечного значения, а значит, и вечного смысла. Сказано: «В тот день, когда задрожат стерегущие дом и согнутся мужи силы; и перестанут молоть мелющие, потому что их немного осталось; и помрачатся смотрящие в окно; и запираться будут двери на улицу; когда замолкнет звук жернова, и будет вставать человек по крику петуха и замолкнут дщери пения; и высоты будут им страшны, и на дороге ужасы; и зацветет миндаль, и отяжелеет кузнечик, и рассыплется каперс. Ибо отходит человек в вечный дом свой, и готовы окружить его по улице плакальщицы; доколе не порвалась серебряная цепочка, и не разорвалась золотая повязка, и не разбился кувшин у источника, и не обрушилось колесо над колодезем. И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его» (Еккл.12:3–7).
Итак, жизнь христианина проистекает в состоянии света невечернего, когда не тьма надвигается, а с «вечером жизни» приходит рассвет воскресения. Когда гаснут все краски этого блеклого мира, и мы, живя здесь, уже входим в мир вечного обновления, в мир радости и света, где все изменится, преобразится. Краски этого мира стыдливо убегут – сказано: «И покраснеет луна, и устыдится солнце, когда Господь Саваоф воцарится на горе Сионе и в Иерусалиме, и пред старейшинами его будет слава» (Ис.24:23), – убегут и изменятся. Сказано: «И свет луны будет, как свет солнца, а свет солнца будет светлее всемеро, как свет семи дней, в тот день, когда Господь обвяжет рану народа Своего и исцелит нанесенные ему язвы» (Ис.30:26).
Но это все потом и лишь отчасти теперь… Ныне же юдоль стенания и плача, юдоль тоски по вечному, надмирному и небесному. А пока вся тяжесть земного притяжения, вся плотяность жизни наваливается на нас, давит и гнетет и не позволяет вздохнуть полной грудью. Здесь, в этой земной жизни все призрачно и неопределенно. Сказано: «Как зеленеющие листья на густом дереве – одни спадают, а другие вырастают: так и род от плоти и крови – один умирает, а другой рождается» (Сир.14:19).
И далее мы читаем:
Мф.15:33. «И говорят Ему ученики Его: откуда нам взять в пустыне столько хлебов, чтобы накормить столько народа?»
Этот вопрос актуален и для современной России: где в современной социальной пустыне взять пропитание для малоимущих людей? И не надо думать, что малоимущих у нас мало, их более чем много.
Конечно, те, которые стоят близко к олигархическим кормушкам, им не приходиться волноваться и тужить о надвигающемся росте цен. Сытые, счастливые и довольные, они смогут спокойно пережить любую инфляцию. Но для простого человека любое подорожание – это сильнейший социальный удар под дых, когда малоимущим людям придется потуже затянуть ремень и терпеть, терпеть, терпеть…
Но сколько можно терпеть?! Ресурсы нашей страны: нефть, газ, золото и алмазы – находятся в частных руках 10–15-ти олигархических семей. Кто так жестоко распорядился общественным достоянием всего нашего народа? Кто посмел так распорядиться нашим общим достоянием? Сказано: «Все это я видел, и обращал сердце мое на всякое дело, какое делается под солнцем. Бывает время, когда человек властвует над человеком во вред ему» (Еккл.8:9); и еще: «потому что иной человек трудится мудро, с знанием и успехом, и должен отдать все человеку, не трудившемуся в том, как бы часть его. И это – суета и зло великое!» (Еккл.2:21)
Действительно! Одни люди трудятся, а другие в результате мошеннического способа управления страною перераспределяют богатства таким образом, что трудящимся достаются мизерные крохи, а классу олигархов и их выкормышам-политиканам – всё. Причем в настоящее время Россия может оказаться и в партийном рабстве, о котором русский философ Иван Ильин предсказывал. Он писал: «После падения большевизма, только царь может спасти Россию от нового партийного рабства».
Нам не надо забывать, что любая партия – это мировоззренческая секта, где человек поступает не в соответствии со своими убеждениями или голосом совести, но по партийной дисциплине. И более того, хотя по Конституции нашей страны любой человек «может избираться и быть избранным», но теперь это право вероломно ограничено обязательной принадлежностью к партийному списку, зашоренностью партийных «догм» и установок. То есть налицо явный переворот.
Похоже, что власть имущие боятся простого русского человека (его голоса – волеизъявления), не связанного никакими политическими партийными обязательствами, не замаравшего себя коллективными (политическими) грехами современной России. Просто человек им не нужен, им нужны колонны, выстроенные в партийные ряды, такими партийно-разобщенными россиянами легче управлять. Еще Гитлер требовал, чтобы в каждой русской деревне была своя секта. Это входило в план захвата нашей страны, называемый «Барбаросса». Теперь россиян делят по партийному признаку. При этом, правда, забывают, что всех партийных россиян вместе взятых не наберется и 5-ти % от всего населения нашей страны. Вот и получится, что в Думе будут представлены интересы менее 5-ти % от всего нашего населения. А кто будет представлять интересы 95-ти % населения, никто об этом не думает и не говорит. Очевидно, что легче прикормить партийных функционеров, чем отстаивать земские и сословные интересы всех россиян. Прав Иван Ильин, сказавший, что «после падения большевизма, только царь может спасти Россию от нового партийного рабства».
В старые времена выборные люди избирались или от земства, или от сословия. То есть человек баллотировался в Думу или на Земский Собор не от лица некоей партийной парадигмы (идеологии), а от части Русской земли (земства) или от сословия. Таким образом в Думе или на Земском Соборе, люди представляли не идеологические парадигмы, а интересы своих земель (городов, и сел) и сословий. И человек (выборщик) должен был защищать в Думе или на Соборе интересы своей земли, города, села и деревни; или же – интересы сословия: духовенства, стрельцов (военных), купечества (предпринимателей) или крестьян. То есть, у власти стояли не политики-идеологи, а государственники, рачительные люди, думавшие о реальных, а не надуманных интересах своих избирателей. А Государь являлся гарантом того, что интересы земские (всех Русских земель) или интересы сословий будут выслушаны и защищены.
И как печально бывает видеть нашего президента, когда он встречается с лидерами партий, которые ничего, кроме своих диких политических и социальных фантазий, не представляют. В Книге Притч.мы находим такие слова: «Когда умножаются праведники, веселится народ, а когда господствует нечестивый, народ стенает» (Притч.29:2); и еще: «Когда страна отступит от закона, тогда много в ней начальников; а при разумном и знающем муже она долговечна» (Притч.28:2).
Священное Писание учит нас осознавать земские интересы, интересы территории, на которой мы проживаем, именно как границу ответственности, очерченную рукою Бога. Сказано: «От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию» (Деян.17:26). «Пределы обитания» и есть суть границы расовые и государственные, оберегая и признавая которые, мы признаем и право каждого народа в рамках государства на самоопределение и самосохранение. Следовательно, национализм и патриотизм есть здоровое чувство самосохранения, присущее каждому народу, племени и языку. Это и биологическое, и в то же время духовное проявление тождества (идентичности) нации к ее истокам. А истоки нашей нации – это Православие, ибо тот психотип, который на определенном этапе нашей истории мы назвали русским, и возник, и сформировался под воздействием силы духа православной традиции. Посему любая попытка отойти от Русского Православия для русского человека и означает начало его саморазрушения, попрания его идентичности, целостности и вызов самому его существованию. Православие – это душа нации, а государство есть его тело.
В отрицании Бога есть начало всяческой безнравственности, всяческого падения. В отрицании Бога есть выпадение души из национального тела, о котором в Писании сказано: «Тело без духа – мертво» (Иак.2:26). Что происходит с мертвым телом? Оно разлагается, и мы видим нравственное разложение, которое не только окружает каждого из нас, но которое касается и нас самих. И все это – следствие того, что люди удаляются от истин, на которых созидался этот мир.
Сейчас люди очень подозрительно относятся к такому понятию, как Домострой. Им кажется, что Домострой – это что-то, похожее на шариат, что-то, похожее на Талмуд, поэтому они предпочитают об этом забыть, предпочитают говорить о чем-то другом. Сейчас власть предержащие пытаются загнать Церковь в некое гетто, в некую резервацию, чтобы она не очень активно вмешивалась в общественную жизнь. Но Церковь не может не вмешиваться в общественную жизнь, потому что Церковь создана для людей и служит людям.
Мы видим, в каком странном положении оказалось в данный момент все наше общество, отказавшись от Бога и решив, что оно может построить райскую жизнь на земле, что без Бога люди сами по себе, что-то могут создать. Мы видим, как на наших глазах быстрыми темпами идет строительство очередной Вавилонской башни. К чему это приведет, можно только догадываться. Пока мы не осознаем, что Православие – это и есть, прежде всего, образ жизни, в котором мы нуждаемся, состояние нации будет нравственно и морально ухудшаться, регрессировать и разлагаться.
Сословные интересы тоже оберегаются истинами библейского откровения. Осознание сословных интересов, прежде всего, есть осознание социального тождества разных классов и сословий общества. Каждое сословие и класс в современной России, как и вся нация, нуждаются в осознании социальной идентичности (самобытности). Сказано: «И все, что вы делаете, словом или делом, все делайте во имя Господа Иисуса Христа…» (Кол.3:17) То есть нам нужны православные трудовые артели, гильдии и сословные представители; православные банки, принимающие долевое участие в национальном и частном бизнесе без любой системы процентных ставок (ибо ростовщичество – страшный грех в глазах Бога).
Наша национальная идея – это не конкурирование одной части общества против другой, каждого за себя и против всех. Национальная идея русских – это и есть тот образ жизни, который мы называем православным и без которого мы не осознаем своей идентичности в ее отличии от других народов, племен и языков. Иными словами, Россия – это не территория, Россия – это русские! И если кто-то, живя здесь, этого не понимает, то нам с таковыми не по пути… И трудно не согласиться с диаконом Андреем Кураевым, сказавшим: «А если Россия не для русских, то что тогда для русских?»
Наши же взаимоотношения с другими народами и религиозными группами строятся исходя из Имперских интересов, выражаемых в договорных отношения с народами, племенами и языками, вступающими в территориальное единство с русскими землями. Их права оберегаются пределами нашей терпимости, и не более того. Исторический опыт показывает, что положение инородцев в Имперской России было намного лучше, чем в последующие «совдеповские» времена.
В I-м веке от Рождества Христова еврейский народ особенно бедствовал от политической и религиозной разобщенности. Всякие временщики, поставленные римскими оккупантами, господствовали на территории всей Палестины. Иосиф Флавий описывает, как целые отряды левитов (священников) делали набеги на простых крестьян и ремесленников и, под предлогом сбора десятины, забирали у трудящихся последнее. Награбленное стаскивалось в синагоги и в Иерусалимский Храм и там распределялось высшим духовенством среди своих. Мытари (налогосборщики) собирали дань в пользу римских властей и их легионов. Царь Ирод Антипа, всякие тетрархи и иерархи делали сборы принудительных пожертвований на свой более чем роскошный образ жизни во дворцах Тивериады. Жизнь в то время была такой тяжелой, что некоторые иудеи сами продавались в рабство, только чтобы их и их детей кормили. Сказано: «Тогда ухватится человек за брата своего, в семействе отца своего, и скажет: у тебя есть одежда, будь нашим вождем, и да будут эти развалины под рукою твоею. А он с клятвою скажет: не могу исцелить ран общества; и в моем доме нет ни хлеба, ни одежды; не делайте меня вождем народа» (Ис.3:6–7).
И казалось, что никто не придет и не поможет, пока Сын Божий, Господь наш Иисус Христос не вышел на Свое общественное служение.
Итак, Сын Божий говорит:
– «Жаль Мне народа, что уже три дня находятся при Мне, и нечего им есть; отпустить же их неевшими не хочу, чтобы не ослабели в дороге».
Ученики с удивлением вопрошают:
– «Откуда нам взять в пустыне столько хлебов, чтобы накормить столько народа?»
Ученики, видевшие ранее насыщение 5-ти тысяч человек пятью хлебами и двумя рыбами, скорее всего задают этот вопрос от лица собравшихся вокруг Сына Божия 4-х тысяч человек, не считая женщин и детей. Они знают уже силу чудес Господа Иисуса и не могут сомневаться в Его силе и могуществе.
Впрочем, Блаженный Феофилакт пишет: «Хотя им должно было знать, что Господь и прежде накормил в пустыне большое число людей, но они были бесчувственны». То есть бесчувствие может настолько поработить сознание человека, что очевидные истины оказываются закрытыми от него, хотя он и созерцает их лицом к лицу.
Сравнивая первое насыщение хлебами со вторым, святой Иероним Стридонский пишет: «Там было пять хлебов и две рыбы, здесь – семь хлебов и немного рыбок, там они расположились на траве, здесь – на земле; там вкушавших было пять тысяч, по количеству вкушаемых хлебов; здесь – четыре тысячи. Там из оставшихся кусков наполнили двенадцать корзин, здесь – семь. Итак, в выше изображенном знамении не Сам Господь напоминает, а ученики, потому что они еще были близки и родственны пяти чувствам [внешним] [то есть не освободились от внешних чувств]; и напоминают они вечером с заходом солнца, при приближении ночи. Здесь же напоминает Сам Господь и говорит, что сожалеет о толпе, и объясняет причину Своего милосердия: ″Потому что уже три дня она непрерывно проводит время со Мною″ [или: с Ним или: с Собою]; и Он не хочет отпустить народ, не вкусивший пищи, чтобы люди не ослабели в пути. Питавшихся от семи хлебов, то есть от числа освященного и совершенного, было не пять тысяч, а четыре. Последнее число всегда употребляется в значении, достойном похвалы. Так, и камень четырехугольный не колеблется и не является неустойчивым; по этой же причине и Евангелия признаны священными – в таком же [то есть четверичном] количестве».
Итак, обратим внимание на то, что число «5», соответствующее пяти чувствам человека, свидетельствует о плотяности человеческой природы, которая, в свою очередь, укрощается Законом Божиим, то есть Пятикнижием Моисеевым (пятью Книгами Моисея). Число «4» говорит о духовной устойчивости и указывает на 4-х евангелистов. Ибо духовная устойчивость и обретается человеческой душою через усвоение евангельских истин. Число «7» говорит нам об освященности и духовной святости, указывает и на семисвечник (менору), и на семь Таинств святой Церкви. Но, по истолкованию святого Илария Пиктавийского, латинского отца IV-го века, число «4» означает и четыре стороны света. Иларий пишет: «То обстоятельство, что здесь собирается четыре тысячи человек, предполагает бесконечное множество людей со всех четырех концов света. Имея в виду будущее, любое количество людей насыщается во всех тысячах мест, где тысячи верующих спешат принять дар пищи небесной».
В первом случае 5 хлебов напитали 5 тысяч человек, так что осталось 12 корзин. Прообраз очевиден: через изучение Закона Божия (Пятикнижия) народ еврейский усовершенствовался для полноты принятия истины Евангелия в лице 12-ти апостолов Иисуса Христа. Во втором случае: насыщение 7-ю хлебами 4-х тысяч человек – есть прообраз того, что через Таинства Церкви мы обретаем устойчивость духовную, через соединение жизни в 7-и Таинствах Церкви и изучение 4-х Евангелей: от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна. Выражение «немного рыбок» надо понимать как намек на слабый улов в сети Евангелия людей из еврейского народа. О том, что число «7» означает именно 7 Таинств Церкви, Иларий пишет: «Они принесли семь хлебов. Язычники не имели спасения от закона и пророков, но живы были благодатью Духа, семикратный свет Которого… есть спасение язычникам». Итак, святитель Иларий почитает насыщение от 7-и хлебов и как прообраз грядущего насыщения верных от семикратного света святых Таинств Церкви. Прекрасное наименование Таинств: семикратный свет.
И далее мы читаем:
Мф.15:34. «Говорит им Иисус: сколько у вас хлебов? Они же сказали: семь, и немного рыбок».
Действительно, всё, что мы можем предложить даже на самый настойчивый Божественный призыв, всегда будет означать немного, по выражению святителя Иоанна Златоуста: «малость некая». Блаженный Августин учил: «Из того, что мы можем предложить Богу, нет ничего такого, что мы не получили бы от Него. Посему даем ли много или мало, этого всегда недостаточно. Посему исполняемся не тем, что сделали, но всегда тем, что получили; получили даром, а это и значит – по благодати».
Далее мы читаем:
Мф.15:35. «Тогда велел народу возлечь на землю».
Этим повелением Сын Божий научает нас, что когда мы не превозносимся, а именно почитаем себя прахом земным, тогда, и только тогда, благословения найдут нас, где бы и в каком состоянии мы ни находились. Сказано: «Близок Господь к сокрушенным сердцем и смиренных духом спасет» (Пс.33:19).
Далее сказано:
Мф.15:36. «И, взяв семь хлебов и рыбы, воздал благодарение, преломил и дал ученикам Своим, а ученики народу».
Вот этот принцип очень важен: «преломил и дал ученикам Своим, а ученики народу». То есть истинно приобщиться к благодати мы можем только в том случае, если всё охотнее получаем из рук священнослужителей, которые, в свою очередь, всё получают от Христа. Сказано: «И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова» (Еф.4:11–12); и еще: «Просим же вас, братия, уважать трудящихся у вас, и предстоятелей ваших в Господе, и вразумляющих вас, и почитать их преимущественно с любовью за дело их; будьте в мире между собою» (1Сол.5:12–13).
И далее мы читаем:
Мф.15:37–38. «И ели все и насытились; и набрали оставшихся кусков семь корзин полных, а евших было четыре тысячи человек, кроме женщин и детей».
Святитель Иларий пишет: «В чем таинство? Господь испытывает жалость к следующим за Ним и надеющимся на Него верующим, когда говорит, что с Ним уже три дня. И чтобы они не ослабели, в их жизни в этом мире Он желает насытить их и укрепить их хлебом Своим. Только так они смогут пройти их труднейший путь, ведь ученики жаловались, что негде в пустыне взять хлеб». В Книге Второзакония мы находим такие слова: «то смотри, чтобы не надмилось сердце твое и не забыл ты Господа, Бога твоего, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; Который провел тебя по пустыне великой и страшной, где змеи, василиски, скорпионы и места сухие, на которых нет воды; Который источил для тебя источник воды из скалы гранитной, питал тебя в пустыне манною, которой не знал ты и не знали отцы твои, дабы смирить тебя и испытать тебя, чтобы впоследствии сделать тебе добро, и чтобы ты не сказал в сердце твоем: ″моя сила и крепость руки моей приобрели мне богатство сие″» (Втор.8:14–17).
Да! Братия и сестры! Мы путешествуем по жизненной пустыне среди змей и скорпионов; та социальная пустыня, которая окружает нас, желая поглотить, враждебна для нас. И если мы выживаем, то только благодаря Господу Богу нашему, Который заботится о нас, промышляет дело нашего спасения. И там, где мы наталкиваемся на гранит человеческого равнодушия, Он посылает нам воды благодати; а в жаркой наковальне духовной пустыни не перестает, как манну в пустыни, посылать нам небесное вразумление и просвещение. Сказано: «Если я пойду и долиною смертной тени, не убоюсь зла, потому что Ты со мной; Твой жезл и Твой посох – они успокаивают меня. Ты приготовил предо мною трапезу в виду врагов моих; умастил елеем голову мою; чаша моя преисполнена. Так, благость и милость Твоя да сопровождают меня во все дни жизни моей, и я пребуду в доме Господнем многие дни» (Пс.22:4–6).
И далее мы читаем:
«И, отпустив народ, Он вошел в лодку и прибыл в пределы Магдалинские».
Блаженный Феофилакт, истолковывая эти слова, которыми и оканчивается 15-я глава Евангелия от Матфея, пишет: «Иисус удаляется, потому что ни одно чудо не дало Ему больше последователей, как чудо над хлебами, так что Его намеревались сделать и царем, как говорит Иоанн. Итак, Он уходит, чтобы избежать подозрения в стремлении к царской власти». Как мы видим, Христос не пытался Собою подменить сложившиеся институты власти, Он предлагал по-новому взглянуть на них. То есть, если кто-то называет себя правителем, то в чем проявляется его забота о подчиненных ему? Если кто-то завладел ресурсами целого народа, а поставленные им к управлению страной временщики, как они говорят, не хотят пересматривать итоги приватизаций, то кто они такие, как не оккупанты, и не живем ли мы давно на социально и политически оккупированной территории?
Проповедь Евангелия, обращенная прежде всего к трудящимся и обремененным, – это именно социальный, религиозный, а значит, и политический вызов всем тем узурпаторам, которые, поправ заповеди Божии, рассматривают людей как исключительно принадлежащие им человеческие ресурсы; страну – как территорию их добычи, а религию – как опасный вызов их правам и привилегиям. Но однажды теократические принципы божественной власти восторжествуют и, как сказано: «И падет величие человеческое, и высокое людское унизится; и один Господь будет высок в тот день, и идолы совсем исчезнут. И войдут люди в расселины скал и в пропасти земли от страха Господа и от славы величия Его, когда Он восстанет сокрушить землю» (Ис.2:17–19).
Иными словами, проявляя заботу о страждущих, трудящихся и обремененных непосильным деспотизмом богатых, Сын Божий показывал именно иной формат управления родом человеческим. Он как бы приподнимал завесу человеческого неведения и показывал, какой могла бы быть жизнь, подчинись род человеческий заповедям Создателя. И те, которые могли во всей возможной для себя полноте вкусить сладость нового образа жизни человека в Боге и с Богом, могли вместе с апостолом Петром воскликнуть: «…Господи! хорошо нам здесь быть…» (Мф.17:4). Да! Христос не пытался упразднить формы человеческого правления, Он просто показывал, какой счастливой может оказаться жизнь под властью Бога, поэтому главный, доминирующий мотив всех Его проповедей – это свидетельство о Царствии Божием, которое, однажды установившись на земле, яко на небеси, упразднит, уничтожит все формы человеческого правления.