Часть II. Тайна молитвы

Душа христианина должна быть тонкой (лепты), чувствительной (евайстыты), чуткой – восприимчивой (айстыматыки), она должна парить, пребывать в духовной реальности⁸; летать в бесконечности, среди звезд, в величии Божием, в молчании.

Кто хочет стать христианином, должен сначала стать поэтом. Это несомненно! Но для этого сердце должно ожить через страдание (понос): любить и страдать, страдать за того, кого любишь… Потому что любовь устремляет на труд ради возлюбленного.

Всю ночь он бегает, не спит, сбивает в кровь ноги, чтобы встретиться с любимым… Одержимый любовью, он жертвует всем, не считается ни с чем – ни с угрозами, ни с трудностями…

Любовь ко Христу – это иная, бесконечно высокая вещь!

Когда мы говорим «любовь», то имеем в виду не приобретенные как заслуги добродетели, а чистое сердце, любящее Христа и людей. Вот где цель! Всё будем обращать к этому!

Смотрите, например, мы видим мать с ребеночком в объятиях, видим, как ее душа любит и целует его? Мы видим, как сияет ее лицо, когда она держит своего ангелочка?

Все это производит впечатление на человека Божия, он это подмечает и в сердечном порыве говорит: «Вот бы и мне иметь такую жажду Бога моего, Христа моего, Божией Матери, святых наших!» Да, так мы должны возлюбить Христа, Бога. Ты желаешь этого, хочешь стяжать по благодати Божией.

Но разве у нас в душе есть пламень о Христе? Когда нам тяжело, спешим ли мы отдохнуть в молитве к Любимому? Или принуждаем себя и говорим: «О, мне снова нужно молиться и читать правило…»? Чего нам недостает, почему у нас такие чувства? Потому что нет Божественной любви. Цены у такой молитвы нет. Простите меня за то, что я сейчас скажу, но я думаю, такая молитва может даже приносит вред…

Однажды отец Порфирий сказал мне:

– Детка, единственный твой недостаток состоит в том, что ты страшно чувствительный (тромера евайститос) и не выносишь (дехесе) никаких обид. Такую чувствительность ты унаследовал от своего отца, иерея Яниса, и в этом нет твоей вины.

Но чрезмерная (мегали) чувствительность – это нехорошая вещь. Хотя для окружающих, а именно, для тех, кто своим удивлением развивает ее в тебе и эксплуатирует (екметалевонде) в своих, часто крайне низких целях, она кажется важной и выгодной способностью, необыкновенным даром. В то время, как для тех, кто имеет ее, нет ничего хуже, чем обладать повышенной чувствительностью (евайстесиа)!

Имей в виду, что она является первопричиной всех заболеваний! Ведь эта чувствительность (евайстесиа) не духовная, а душевная, соединяющая тебя с темным миром. Эти услуги платные… Ты платишь за это собой!

Поэтому старайся от нее избавиться (аповалис), или по крайне мере как-то ее ограничить (периорисис). Иначе ты будешь причинять вред и самому себе, близким и своей семье, которая в конечном счете ничего тебе не должна и ничем не навлекла на себя тех мучений, которым ты ее подвергаешь, причем (малиста), без всякой причины.

Что же касается обид, то никто их не принимает с радостью, тем более ты, с твоей гордостью и твоими претензиями чтобы «как ты никого не обижаешь, так и тебя никто не обижал». Но в наше время так не бывает! Все мы являемся жертвами оскорблений и обид, возводимых на нас другими…

Пойми, когда я говорю об обидах и о том, что нужно их терпеть, – что имею в виду? Ты должен знать лучше меня современный нравственный, моральный упадок, или можно сказать, презрение к любому авторитету, наблюдаемое в современном обществе.

Детка, скажи мне, разве можно что-то сделать с этими людьми? Можно поставить ситуацию под контроль? Конечно нет. Правильно и справедливо было бы, чтобы человек никого не оскорблял и сам никем не был оскорбляем…

Это очень сложно, но нельзя сказать что недостижимо. Именно к этому сейчас стремится Церковь Христова.

Тем не менее, бывают и случаи попущения (попущения) от Бога для испытания нашей веры и нашей стойкости. И знаешь, дитя мое, почему? Потому что теоретически мы все знаем… По теории у всех у нас одинаковая успеваемость, у всех у нас стоит высший бал. Тогда как на практике мы постоянно терпим неудачу…И крайне мало людей, которые ухватывают в христианстве самую суть!

Ты сейчас меня спросишь: «А ты-то сам, Батюшка, теорию претворяешь в практику?» Эх, что тебе на это сказать, детка? Всю свою жизнь я борюсь за то, чтобы следовать воле Божией. Насколько я в этом преуспел, это мне неизвестно. Один Бог знает… Я тебе уже говорил: только по милости Божией мы спасемся.

Ну что, теперь ты понимаешь, что твоя чуткость – опасная вещь, или ты все еще продолжаешь «чувствовать», что я тебя не люблю?

Если душа испортится и станет недостойной любви Христовой, то Христос прерывает отношения с ней, потому что не желает, чтобы «толстокожие» души были рядом с Ним…

Душа снова должна прийти в себя, чтобы стать достойной Христа, покаяться «до семижды семидесяти раз» (Мф. 18, 22). Истинное покаяние принесет освящение. Не говори: «Ушли мои годы впустую, я недостоин и т. д…» Но ты можешь сказать: «Помню и я пустые дни, когда я был далек от Бога…»

И в моей жизни иногда были праздные дни. Мне было двенадцать лет, когда я уехал на Святую Гору. Разве это не годы? Я, конечно, был маленьким ребенком, но я жил двенадцать лет вдали от Бога. Так много лет!

Послушайте, что говорит Игнатий Брянчанинов в своей книге «Сыне мой, даждь ми свое сердце»:

Ибо всякое делание телесное и духовное, не имеющее болезни и труда, никогда не приносит плода человеку, который проходит, это делание, потому что «Царствие Небесное нудится, и нуждницы восхищают е» (Мф. 11, 12), под понуждением разумей телесное во всем болезненное чувство…

Отец Порфирий сделал выговор Аргирию, который и рассказал нам эту историю, за то, что он столько времени сидя в своей машине пребывал в унынии и «ворчал» про себя, почему Геронда никак не проснется, не примет его и не выслушает о его серьезной проблеме.

Внезапно перед ним появился отец Порфирий и сделал ему строгий выговор чтобы избавить его от душевного гнета, пробудить в нем «гнев», разгорячить его кровь, чтобы он взглянул на вещи более оптимистично.

Старцу это удалось, и он с присущим ему рассуждением пробудил в нем желание схватить топор и нарубить ему дров для печки. А теперь посмотрите, как он его хвалит чтобы загладить этот изъян в их общении и чтобы показать что он не перестал любить его.

«В то время как я продолжал очень быстро, с силой и гневом, вследствие предшествовавшего «выговора» поднимать и опускать топор, сосновых чурбаков становилось все меньше и меньше, – говорил рассказчик. Отец Порфирий казался совершенно удовлетворенным результатами своих слов имевших целью прижечь мой эгоизм и честолюбие, привести в действие все силы моего организма, которые были необходимы в данном случае для преодоления той страшной ситуации которая возникла вследствие моего перевод по службе.

Он поднялся со скамьи, подошел ко мне и сказал:

– «Ну надо же! Ты очень способный человек! Только ты не хочешь воспользоваться своими талантами, и это меня огорчает. Так чисто и так хорошо наколотых дров я никогда не видел. Самый лучший дровосек не смог бы лучше справиться с этой работой. Эти дрова как раз по размеру моей печки.

Ты, чадо мое все можешь. Только то, что не хочешь делать, то и не делаешь. Поэтому я с тобой и говорил так сурово. Я хотел, чтобы ты вновь стал таким, каким был раньше. Другого способа для этого не было.

Так поступить вразумил меня Бог, потому что ты сложил оружие, и причем безоговорочно. Конечно, я тебя очень огорчил, и я это знаю. Но я сам был огорчен еще больше чем ты. И, как тебе известно, я к тому же еще очень болен…»

– Так вот, послушай, я расскажу тебе кое-что тайное:

Я был на Святой Горе послушником у двух Старцев… – Они были строги, постоянно ругали меня. Никогда меня не хвалили. Но я чувствовал их любовь ко мне…

Старцы меня постоянно ругали, но не только это! Они мне еще и не разрешали обучится! Нашим рукодельем была резьба по дереву. Но Старцы не обучали меня всем тонкостям искусства резьбы. Они лишь давали отдельные задания: «Вырежешь это только вчерне, и все…»

Не знаю, почему они так поступали? Сейчас я думаю, может быть, потому, что другие их послушники как только осваивали резьбу, тут же покидали этих Старцев?!

Но я все терпел и был счастлив!

А что было бы если бы я обижался?

Когда любишь Христа, то подъемлешь труд, страдание (копо), но это благословенный труд. Ты переносишь его, но переносишь с радостью. Кладешь поклоны, молишься, потому что это – любовь, Божественная любовь.

Это одновременно и боль (понос), и порыв к Богу (потос), и любовь (эротас), и жажда (лахтара) – и веселие, и радость, и горячее желание Бога. Поклоны, бдение, пост – это труд, который совершается ради Любимого. Труд, чтобы жить во Христе.

Но труд этот непринужденный, ты не ропщешь. Все, что делаешь насильно, причиняет великий вред и твоему бытию, и твоему деланию. Насилие и принуждение вызывают внутренне сопротивление.

Труд ради Христа, истинное пламенное желание является любовью Христовой, является жертвой, самопожертвованием. Это чувствовал и Давид:

«Желает и скончавается душа моя во дворы Господни» (Пс. 83, 3).

Жаждет и тает душа моя от любви Божией! Это изречение Давида похоже на один стих Веритиса, который мне нравится:

Со Христом встречи,

Дружбы без подвоха

Жду крепко,

Жду вечно

До последнего вздоха…

Необходимо большое внимание и старание, чтобы глубоко понять читаемое и проникнуться им. В этом и должен заключаться труд человека. А потом он без труда войдет в умиление, в теплоту и слезы.

Это приходит потом, это дар Божий. Разве для любви нужно усердие? При глубоком понимании богослужебных текстов и Священного Писания наполнишься радостью, с радостью входишь в истину. «Дал еси веселие в сердце моем »(Пс. 4, 8), – как говорит Давид. Таким образом, неожиданно, бескровно входишь в умиление. Понимаете?

Я, окаянный, желаю слышать слова отцов, слова подвижников, слова Ветхого и Нового Завета. Ими я хочу наслаждаться. Они взращивают Божественную любовь. Я желаю и стремлюсь к этому, но не могу. Я занедужил: «Дух бодр, плоть же немощна» (Мф. 26, 41). Не могу делать поклонов. Ничего не могу…

Я желаю, сильно желаю быть на Святой Горе и делать поклоны, молиться, служить и быть с еще каким-нибудь подвижником. Лучше быть вдвоем. То же сказал и Христос: «Ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18, 20).

Итак, наша цель – смирение и бескорыстие в служении Богу!

Христос сидит у врат нашей души и стучит в них, чтобы мы открыли Ему, но Сам Он без нашего разрешения не входит внутрь. Он не хочет насиловать нашей свободы, которую дал нам Сам. Это говорится в Откровении: Се, стою у двери и стучу: «если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр. 3, 20)…

Христос благороден. Он стоит у дверей нашей души и кротко стучит в них. Если мы откроем Ему, то Он войдет в нас и даст нам все, Самого Себя. Но все это Он даст таинственно, сокровенно, тихо. А как открыть? – Нужно сделать сердце чутким!

Мы не сможем познать Христа, если Он не познает нас. Точно объяснить этого я не могу… Это тайна, таинство. Послушайте апостола Павла (Гал 4:9):

«Ныне же познавши Бога, паче же Познани бывше от Бога…»

И полюбить Его не можем, если Он Сам не полюбит нас. А Христос не полюбит нас, если мы недостойны Его любви. Но как стать достойным?

Чтобы полюбить нас, Он должен найти в нас нечто необыкновенное, особенное (идиэтеро)… Ты желаешь, ищешь, стараешься, просишь, но не получаешь ничего… Почему же? Потому что ты не знаешь, что Он ищет! Ты готовишься стяжать то, чего желает Христос, чтобы в тебя вошла Божественная благодать, но ты не знаешь – что это! А благодать не может войти, когда нет у тебя того, что должно быть у подлинного человека.

Что же это – особенное, что ищет в нас Бог? – Это смирение! Но это не то смирение, которые мы представляем себе, а совсем другое, такое, которое невозможно понять умом, описать и объяснить.

Более того, если нет смирения, то мы не можем полюбить Христа. Итак, ключ – в том, чтобы иметь смирение и бескорыстие (идиотелиа) в служении Богу.

А что такое бескорыстие (идиотелиа)? – «Пусть левая рука твоя не знает, что делает правая» (Мф. 6, 3)…

Пусть никто не видит и не понимает движений вашего сердца в служения (кинисис тыс латрейас) Богу. Пусть все будет сокровенно, таинственно, как у подвижников. Помните, что я вам рассказывал о соловушке? Он поет в лесу, в тишине. Разве кто – то слышит его, кто – нибудь его хвалит? Никто. Какое прекрасное пение в пустыне! Вы видели, как надувается его горлышко?

Так бывает и с тем, кто любит Христа. В то время (ама), когда он любит, «надувается его горло, у него устает язык, сердце его умирает от страдания (пафени)». Тогда он находит пещеру, какую-нибудь расщелину и там живет таинственно Богом, «воздыханиями неизреченными» (Рим. 8, 26).

Знамение и доказательством (симион) его жизни в Боге оказывается то, что он видит мир в живом единстве: «..в Нем же вся живут и движутся, «ибо мы Им живем и движемся и существуем…» (Деян. 17, 28)» И это – смирение!

Когда достигнешь такого смирения и вынудишь благодать Божию вселиться в тебя, тогда ты приобрел все… Когда у тебя есть смирение, когда становишься пленником (эхмалотос) Божиим, пленником в хорошем смысле, то есть вместилищем Божественной благодати, тогда можешь сказать вместе с апостолом Павлом:

«Уже не я живу, но живет во мне Христос (Гал. 2, 20)"

Может, вы не поверите, но это очень легко, чтобы это стало действительностью, то есть делать то, что хочет Бог. Это не просто легко, это очень легко! Достаточно лишь раскрыться (анигма), открыть сердце… Когда мы раскрываемся, чтобы принять Божественное, тогда становимся достойными Бога, достойными того, чтобы вселился в нас Христос. И если вселится в нас Христос, то дарует нам свободу!

Ах! Где найти слова, чтобы выразить эти таинства!.. Вся тайна в любви (агапи), в пламенной любви (эрос) ко Христу. Тайна в том, чтобы протиснуться, проскочить в духовный мир (пневматико космо) через узкий проход… Какой? – Проход один – непрестанная молитва…

Тогда не чувствуешь ни одиночества, ничего, живешь в ином мире, там, где душа радуется, веселится, где никогда не насыщается!

Как-то раз я спросил Старца: «Геронда, душевно-телесное влечение, возникающее между мужчиной и женщиной демонического происхождения?» На что он мне уклончиво ответил:

– «Иногда – да, иногда – нет. Видишь ли, все зависит от обстоятельств…».

В следующую нашу встречу я вернулся к своему вопросу, и отец Порфирий ответил мне более определенно:

– «Ты знаешь, – сказал он, – что то, что называют счастливыми браками действительно имеет место. Но чтобы брак оказался счастливым от супругов требуется соблюдение одного условия: они должны приобрести духовное богатство, любя Христа и соблюдая Его заповеди. Тайна в том, что это счастье возможно только во Христе! Тогда-то они по-настоящему полюбят и друг друга, и лишь только тогда они будут счастливы. В противном случае они будут душевно бедны, (как бы на батарейках, пока не кончится заряд) они не смогут никому подарить любовь, их будут терзать бесовские приражения которые и сделают их несчастными».

Другой раз Геронда объяснил это наглядно.

– «Я слышал, Геронда, – сказал я ему, – что проблема неудовлетворенности чувственных и эмоциональных желаний между двумя полами остается неразрешенной, и решает ее только могила».

Отец Порфирий немедленно возразил:

– «Нет – нет, не называй это проблемой! Это не так!"…

Он сделал рукой жест похожий на взлетающий самолет. Его рука неторопливо двигалась по одеялу, потом стала постепенно отрываться от него, и наконец простерлась к небу.

Этот образ предложенный Старцем прямо противоположен романтическим описаниям пламенной любви, которая начинается с заоблачных высот, но затем мало по малу теряет высоту и оканчивается вынужденной посадкой. Образ, предложенный Старцем, напрямую был связан с «духовным богатством» наличие или отсутствие которого соответственно влечет вверх или в низ.

Все – от Святого Писания. Вы должны читать его непрестанно, чтобы узнать тайны духовного подвига. В любимой мною книге Премудрости Соломона в девятой главе говорится так:

«Боже отцов и Господи милости, сотворивший все словом Твоим и премудростию Твоею устроивший человека, чтобы он владычествовал над созданными Тобою тварями и управлял миром свято и справедливо, и в правоте души производил суд!

Даруй мне предстоящую престолу Твоему премудрость и не отринь меня от отроков Твоих, ибо я раб Твой и сын рабы Твоей, человек немощный и кратковременный и слабый в разумении суда и законов»(Прем. 9,1–5).

Мы видим здесь, как премудрый Соломон очень смиренно просит у Бога Его премудрости. И Бог дал ему премудрость в изобилии. Все эти премудрые вещи, которые он пишет, не его собственные. Они вдохновлены тем же духом, которым были написаны и слова богослужебных канонов. Поэтому и каноны я очень люблю. Читайте их, наслаждайтесь ими. Таким образом вы обретете Божественную любовь. Послушайте слова канона Пресвятой Троице:

Три ипостаси поем богоначальныя, единственнаго естества неизменный зрак, благого человеколюбца Бога, прегрешений очищение нам дарующа

– Скажи мне, откуда я это знаю? Я «безумствую», я опьянен, опьянен Божественным вином и не насыщаюсь…

И в последовании к Божественному Причащению говорится:

И тако сего жития изшед о надежды живота вечнаго, в присносущный достигну покой, идеже празднующих глас непрестанный и безконечная сладость зрящих Твоего лица доброту неизреченную. Ты бо еси истинное желание и неизреченное веселие любящих Тя, Христе Боже наш, и Тя поет вся тварь во веки…

Торжество и центр всей радости – это личность Христа. Чем Он является в точности, мы не можем постичь умом во всей глубине, потому что Бог безграничен, это таинство, это молчание. Бог таинственен, непостижим для восприятия ума (мистикос), но Он везде!

Смотри-ка, мы Богом живем, Богом дышим, но не можем постичь Его величие, Его промысел! Он часто скрывает действия Своего Божественного промысла. Тем не менее, когда мы приобретаем святое смирение, тогда все видим и все живем Богом и явно ощущаем Его таинства. Тогда Он нам открывается! – Тогда мы уже начинаем Его любить. Это то, чего ищет Он.

Первое, к чему Он стремится, – это наше счастье, как Он говорит:

Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: «сия есть первая и наибольшая заповедь» (Мф. 22, 37–38).

Такая любовь была у святых. Такая любовь была и у того святого, имя которого я ношу, у святого Порфирия, епископа Газского. В первом тропаре шестой песни его канона говорится так:

Желания истиннаго сподобился еси, воздержанием смирив страсти; и к Богу приступил еси, радуяся, и желаемых крайнейшим предстал еси, Порфирие, иерархов и пастырей правило точнейшее …

«Желания истиннаго сподобился еси… и к Богу приступил еси, радуяся»: от желаемого к высшему; крайнему желанию. Крайнее желание – это Бог:

Отец, Сын и Святой Дух. Все Лица едины между Собою и едины с Церковью.

Христе мой, Ты – моя любовь!

(Из молитвы на хиротонии)

Я не думаю о смерти. Да будет воля Господня. Я желаю думать о Христе! Распахните и вы свои руки и бросьтесь в объятия Христа. Тогда Он будет жить в вас. Тогда вы будете думать, что все еще мало любите Его, и будете еще больше желать приблизиться к Нему и быть одно вместе с Ним. Презрите страсти, не занимайтесь диаволом. Обратитесь ко Христу! Однако, чтобы это произошло, должна прийти благодать, Божественная благодать, немощная врачующая и оскудевающая восполняющая…

Молитесь Богу с жаждой и любовью: в тишине, с кротостью, мягко, без насилия.

Что человек ищет на небе? – Он ищет радости и счастья! Он ищет вечного вдали от всех и от всего, хочет найти радость в Боге. Бог – это таинство, это молчание. Он безграничен, Он – это всё. Все мироздание объединено тем же стремлением к Богу, которым живет душа человека⁹. Все на земле ищут чего-нибудь небесного, просто не знают этого. К Нему обращено все сущее, пусть даже и неосознанно…

К Нему непрестанно обращайте свой ум. Возлюбите молитву, беседу с Господом. Все заключается в любви, в ревности ко Господу, Жениху Христу. Станьте достойными любви Христовой. Чтобы не жить во тьме, поверните выключатель молитвы, чтобы в вашу душу пришел Божественный свет. В глубине вашего бытия явится Христос. Там, в глубине, – Царство Божие. «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17, 21).

Молитва происходит только в Духе Святом. Он учит душу молитве. Ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, «но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными» (Рим. 8, 26). Нам не нужно делать никаких усилий. Будем обращаться к Богу как смиренные рабы, умоляющим и просящим голосом. Тогда наша молитва будет угодна Богу. Давайте будем с благоговением стоять перед Распятым и говорить: Господи Иисусе Христе, помилуй мя. Этим все сказано.

Когда ум человека подвигнется на молитву, тогда во мгновение ока приходит Божественная благодать. Тогда человек становится благодатным и на все смотрит другими глазами. Все заключается в том, чтобы возлюбить Христа, молитву, богомыслие, чтение.

Возьмем миллион и разделим его на кусочки. Так вот, усилия человека, его старания – это одна миллионная часть. К молитве душа должна готовиться молитвой. Молитва для молитвы. Послушайте, как втайне молится священник, когда за Божественной литургией читается Апостол:

Возсияй в сердцах наших, Человеколюбче Владыко, Твоего богоразумия нетленный свет, и мысленные наши отверзи очи во Евангельских Твоих проповеданий разумение: вложи в нас и страх блаженных Твоих заповедей, да плотския похоти вся поправше, духовное жительство пройдем, вся, яже ко благоугождению Твоему, и мудрствующе и деюще. Ты бо еси просвещение душ и телес наших, Христе Боже, и Тебе славу возсылаем, со Безначальным Твоим Отцем, и Всесвятым и Благим и Животворящим Твоим Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь

Дело в том, что вхождение в молитву происходит незаметно. Поэтому очень важно находиться и в подходящей обстановке. Общение со Христом, беседа, богомыслие, чтение, пение, возжигание лампадки, каждение – все должно проходить в соответствующей обстановке, чтобы все было просто, в «простоте сердца» (Деян. 2, 46).

Читая с любовью богослужебные тексты и последования, мы, сами того не замечая, становимся святыми. Мы чувствуем веселие от Божественных слов. Это веселие, эта радость – результат нашего усердия, чтобы легко войти в атмосферу молитвы, подогреть ее, как мы говорим. Мы можем представить прекрасные места, которые мы видели. Эти усилия мягки, бескровны. Но мы не должны забывать того, что сказал Господь: «Без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15, 5).

Послушайте кое-что интересное…

Я расскажу вам одну историю. Димитрий и Мария были брат и сестра. А Георгий, по профессии врач, был другом Димитрия, и часто заходил к нему в гости. Спустя какое-то время Мария открыла брату свою тайну… Она была безумно влюблена в Георгия. Всякий раз при виде его она страдала, её бросало в пот, сердце болело, руки и ноги сильно тряслись.

Поэтому она попросила брата больше не приводить Георгия домой, чтобы ей напрасно не мучаться, поскольку семья Георгия была богаче и в социальном плане стояла выше их семьи. Они никогда бы не приняли в свой дом невесткой бедную и незаметную Марию.

С тех пор Димитрий под разными предлогами перестал приглашать Георгия в дом, и они встречались с ним в саду…

Мария пришла ко мне. Здесь она открыла своё сердце рассказав мне о своём несчастье, и я посоветовал ей:

– Горячо молись, особенно ночью, незадолго до рассвета – это самый важный час в молитве, молись ростирая руки к Богу и прося Его, чтобы свершилась воля Его.

Мария последовала моему совету…

Прошло совсем немного времени, и Георгий посетовал Димитрию на то, что тот непонятно почему изменил к нему свое отношение: стал его избегать и больше не приглашает его в гости в дом. Димитрий все рассказал ему, рассказал о страданиях своей сестры. Услышав это Георгий не смог сдержать слез и признался ему, что и он страдает: что он очень любит Марию, и поэтому уже давно каждое утро, когда он просыпается на рассвете, перед его глазами встает Мария.

Это было как раз те часы, когда Мария молилась согласно моему совету! Так по горячей молитве открылось тайное чувство двух прекрасных молодых людей. Вначале родители Георгия возражали против их свадьбы, но в конце концов она состоялась!

Был и совершенно другой случай, прямо противоположный, о котором рассказал сам Старец:

– Однажды ко мне пришёл юноша, и открыл мне, что когда он летом плыл на корабле, то столкнулся с одной красивой и привлекательной девушкой. Эта встреча произвела на него очень сильное впечатление, он был потрясен… Я видел, что было у него в душе, и говорю ему:

«Дорогой ты мой, с такой чувствительностью, которой наделил тебя Бог, если бы ты правильно ее направил к Богу, ты уже сейчас был бы святым…».

Другой духовник наверняка бы из этого случая почерпнул повод для того чтобы испепелить грешника. Но отец Порфирий воспользовался им для того, чтобы открыть молодому человеку его божественный дар повышенной чувствительности, показать ему возможность стяжать святость через это дарование. «Любовию любовь сокрушая, и огонь огнём невещественным угашая"…

Сам Господь научит нас молитве. Сами мы ей не научимся, и никто другой нас не научит. Не будем говорить: «Я сделал столько-то поклонов, теперь благодать мне обеспечена, я застрахован (эсфалеса)». Но будем просить, чтобы воссиял в нас нетленный свет Божественного познания и открыл наши духовные очи для постижения Его Божественных словес.

Таким образом, мы незаметно для себя влюбляемся в Бога – без насилия (сфиксимата), усилий (проспатеа) и подвига! То, что трудно для людей, для Бога очень легко. Мы полюбим Бога внезапно, когда посетит нас благодать. Если сильно полюбим Христа, то молитва будет произноситься сама собой. Христос непрестанно будет в нашем уме и нашем сердце.

Но чтобы остаться в этом состоянии и не потерять его, необходима Божественная ревность, пламенная, Божественная любовь ко Христу. Любовь направляется к Единому Всевышнему. Любящий, то есть Бог, любит возлюбленного, а возлюбленный желает достигнуть соединения с Любящим. Любящий любит возлюбленного Божественной и совершенной любовью. Бог, любящий человека, бескорыстен.

Высшая любовь к Богу выражается как благодарность. Нам необходимо любить. Любовь не как обязанность, а как жизненная потребность. Часто мы приходим к Богу из-за нужды, когда нам необходима опора, потому что нас не удовлетворяет ничто вокруг нас, и мы чувствуем одиночество.

Чтобы Христос явил Себя внутри нас, нужно, чтобы сердце наше было чистым!

Божественная благодать каждый раз Сама указывает, как правильно поступить¹⁰. Но чтобы привлечь ее, нужна Божественная любовь (агапи), жажда (лахтара). Благодати Божией необходимо горячее желание Бога (эрота). Любовь приводит нас в необходимое для молитвы расположение ума и сердца.

Христос Сам войдет и поселится в нашей душе, если только найдет определенные приятные для Него вещи: благое произволение, смирение и любовь. Без этого невозможно сказать: Господи Иисусе Христе, помилуй мя!

Например, у нас есть радиоприемник. Когда настройка стоит на отметке 1, скажем, где много радиостанций, тогда прием лучше. На отметке 2 не так много радиостанций и слышимость хуже. А на отметке 3 почти совсем ничего не слышно.

То же происходит и в общении с Богом. Когда душа настроена на отметку 1, тогда общение проходит очень хорошо. Это бывает по двум основным причинам: из-за любви и смирения. По этим причинам душа общается с Богом, слышит Его голос, принимает Его слово, получает силу и Божественную благодать, преображается. Она обращается к Богу легко и непринужденно, приходит в умиление.

Когда любви и смирения меньше, это отметка 2, тогда общение с Божественным хуже. А когда душа перейдет на отметку 3, тогда общение совсем плохое, потому что душа полна страстей, ненависти, вражды и не может оторваться от земли.

Сердце – это радиоприемник, а страсти – помехи в эфире… Чтобы Христос явил нам Себя внутри нас, когда мы призываем Его в молитве «Господи Иисусе Христе», сердце наше должно быть чистым, должно быть свободным от какой – либо помехи, свободным от ненависти, от эгоизма, от злобы. Нужно, чтобы мы любили Его, а Он – нас.

Но если в нас проникли помехи, то есть в нас есть что-либо достойное осуждения, то здесь снова нужно прибегнуть к таинству. И тайна в том, чтобы попросить прощения или сказать о том духовнику. Для всего этого нужно, как мы сказали, смирение.

Если, исполняя заповеди Божий, ты сообразуешься с ними и не имеешь угрызений совести, а ощущаешь внутренний мир и делаешь добрые дела, то легко входишь в молитву, не замечая этого. Потом просто ждешь, потихоньку – потихоньку (сига – сига) пока не придет благодать.

Во всем, чтобы ни случилось, укоряйте самих себя. Молитесь со смирением, не оправдывайтесь.

Вот урок молитвы:

К примеру, вы видите соперничество и вражду с другой стороны? – Помолитесь с любовью, чтобы ответить любовью на соперничество и вражду: Господи Иисусе Христе, помилуй мя!

Слышите клевету на себя? – Не обдумывайте, справедливо или нет, а молитесь: Господи Иисусе Христе, помилуй мя!

Но следите за своим сердцем внимательно, потому что и «молва роптаний не крыется» (Прем. 1,10). Малейший ропот на ближнего влияет на душу, и вы не сможете молиться! Дух Святой, находя душу такой, не дерзает приблизиться. Это тонкие вещи, но они-то и есть – самое важное…

«Пойди сюда (на), детка, я хотел поговорить с тобой о здоровье твоего отца. Ты знаешь, какое у него сейчас состояние? Оно более чем критическое! Если Бог захочет, то он будет жить. Он удерживает его в этой жизни. Его жизнь висит на волоске, который вот – вот может оборваться. Это может случиться в любую секунду, даже сегодня.

Если не сегодня, то может случиться через несколько дней. Когда Господь восхочет, Он призовет его к Себе, потому что Он его очень любит. Он святой человек, и Бог не желает чтобы он так сильно мучился. Твой отец страдает невыносимо от болей (ипофери тромера)… Не смотри на то, что он ничего вам не говорит. Он не хочет вас расстраивать…

Послушай-ка, я хотел бы тебе кое-что сказать… Теперь ты очень огорчен, я это вижу. Но мы, христиане, не должны расстраиваться. Мы не должны бояться смерти. Как ты думаешь, что такое смерть? Смерть это лишь средство, это дверь через которую мы проходим вступая в вечность! Вот что такое смерть. И все мы пройдем через эту дверь. Это единственное, что абсолютно верно.

Только бы мы были готовы, тогда в день Страшного Суда мы станем одесную Господа. Там мы все встретимся и удостоимся наслаждения райских благ. В этот мир мы пришли не для того чтобы жить в нем вечно. Мы пришли сюда чтобы быть испытанными и перейти в вечную жизнь. Поэтому не скорби о том, что должно произойти с каждым. Мы все это знаем, мы этого ждем!

Хотя некоторые и не хотят этого принять, и говорят: здесь все, и Место мучения и Рай. Но это не так. И те, кто так говорят, тоже это знают. И в глубине души не верят в свои слова. Но когда они останутся один на один со смертью, тогда кто их спасет?

Ты никогда не слышал, к кому обращаются за помощью при первой же опасности те, кто утверждает, что он неверующий? Не кричат ли они: «Боже мой…, Пресвятая Богородица…!!!» Не призывают ли святого, своего небесного покровителя?

Сейчас ты спросишь меня, зачем я тебе все это говорю? Как бы это тебе объяснить, благословенный, я же знаю, какой ты чувствительный, и хотел бы тебя подготовить… А теперь иди с Богом, а я помолюсь, чтобы Он укрепил тебя. Но смотри, ничего не говори ни своему отцу – ни своим близким. Потому что вы все чересчур чувствительные (ипер – евайстыты)… Что поделаешь?!

Наши молитвы не бывают услышаны, потому что мы не бываем достойны. Нужно стать достойным, чтобы молиться. Мы недостойны, потому что не любим своего ближнего, как самого себя. Что говорит Сам Христос? «Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Мф. 5, 23–24).

Прежде, нежели приступишь к молитве, пойди и примирись с братом твоим, попроси прощения, чтобы стать достойным. Если этого не произойдет, то ты не сможешь молиться. Если ты недостоин, то не сможешь ничего сделать. Когда все уладишь и приготовишься, тогда идешь и приносишь дар свой.

Достойными становятся те, кто желает и жаждет стать Христовыми, кто предается воле Божией. Не иметь своей воли – это очень ценно, это всё. Раб не имеет своей воли. Отсечения своей воли возможно достичь одним простым способом – посредством любви ко Христу и исполнения Его заповедей.

«Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отицем Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам» (Ин. 14, 21).

Необходим подвиг. Нам предстоит сразиться «против мироправителей тьмы века сего» (Еф. 6,12). Мы должны сразиться со львом рыкающим (1Петр. 5, 8). Нельзя допустить, чтобы в борьбе победил все – лукавый.

Для этого необходимы слезы, покаяние, молитва, милостыня, прошение, сопровождаемое доверием Христу, а не маловерием. Только Христос может спасти нас от угнетающего одиночества. Молитва, покаяние и милостыня. Дайте хотя бы стакан воды, если у вас нет денег. И знайте, что, чем более вы освящаетесь, тем больше услышаны бывают ваши молитвы.

Не будем молитвой насиловать Бога. Не будем просить у Бога избавить нас от чего-либо, от болезни и тому подобного или разрешить наши проблемы. Но будем просить у Него силы и укрепления, чтобы перенести всё.

Как Он с благородством стучит в двери нашей души, так и мы будем благородно просить того, чего желаем. И если Господь не отвечает, будем прекращать просить о том. Если Бог не дает нам то, чего мы так усиленно просим, то для этого у Него есть своя причина. У Бога тоже есть Свои «тайны» (та мистика), в кавычках.

Если мы верим в Его благой промысел, если верим в то, что Ему известно исключительно все в нашей жизни и Он всегда хочет добра, почему нам не довериться Ему? Будем молиться просто и спокойно, без страсти и насилия.

Мы знаем, что прошлое, настоящее и будущее – все известно, обнажено и открыто перед Богом. Как говорит апостол Павел: «Нет твари, сокровенной от Него, но все обнажено и открыто перед очами Его» (Евр. 4, 13). Мы не будем настаивать. Такое усилие приносит вред, а не добро…

Не будем стремиться приобрести то, чего мы желаем, но оставим это на волю Божию. Потому что, есть такой закон: чем больше мы гоняемся за чем – то, тем дальше оно отдаляется. Значит, необходимы терпение, вера и спокойствие. И если мы забудем о том, Господь не забывает никогда, и если это нам на пользу, то Он даст нам то, что нужно и когда нужно.

В молитве будем просить лишь спасения нашей души. Разве не сказал Господь: «Ищите же прежде Царства Божия… и это все приложится вам» (Мф. 6, 33; Лк. 12, 31)? Легко, наилегчайшим образом Христос может нам дать то, что мы желаем.

Я был потрясен неожиданной смертью моего любимого друга. Много дней у меня перед глазами стояли его похороны. Я вспоминал как гроб опускали в могилу и засыпали землей. Представлял, как распадается тело…

Каков бы был человек, если бы не пали наши прародители? Он жил бы в никогда не прекращающейся радости его бы не терзали как нас вопросы о вечном блаженстве. А теперь «зловонный смрад червей». Когда я предавался таким меланхолическим мыслям, мне позвонил отец Порфирий.

– Георгаки, – спросил он, – ты еще на работе в больнице?

– Нет, Геронда. Я уже окончил.

– Тогда открой Евангелие от Иоанна и внимательно почитай начиная с пятой главы 24 стиха. Это зачало читается на погребении…

Я начал читать:

«Аминь. Аминь глаголю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь…» (Ин. 5, 24).

Внезапно он прервал меня…

– Ты понял? Смерти не существует! Мы не вкусим «смертности»! Перейдем «от смерти к жизни».

Понимаешь, как Бог нас любит?! Лучше заботься о том, как сохранить Его любовь. В Апостольском чтении на погребение говорится: «если мы веруем, что Иисус умер и воскрес то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним» (1Фес. 4, 14). Ты когда-нибудь задумывался над словами «приведет с Ним»?

Бог не соберет у Себя мертвые тела, понимаешь?! Он Живой и соберет вокруг Себя – живых. В лице Христа воскрешена вся человеческая природа. Я тебе правильно сказал: «Мы не вкусим смерти». Ты это понимаешь?

Там мы непрестанно будем воспевать Пресвятую Троицу вместе с серафимами и херувимами. Да, мы, грешные и недостойные, потому что так сильно нас возлюбил Бог…

Эх, Георгаки, я плачу от радости. Какие великие небесные блага дарует нам Бог!

(От волнения голос Старца становился все тише и тише)

В молитве, как и в любом искусстве, тоже есть своя тайна (то мистико)¹¹. Таина молитвы состоит в том, чтобы научиться совершенно не держать в уме прошение чего- либо конкретного. Таинство в том, чтобы бескорыстно испрашивать нашего соединения со Христом, не говоря: «Дай мне это или то…» Достаточно сказать: Господи Иисусе Христе, помилуй мя.

Богу нет нужды узнавать у нас, в чем мы нуждаемся. Он знает о всем этом несравненно лучше нас с вами и подает нам Свою любовь. Задача молитвы состоит в том, чтобы ответить на эту любовь единой постоянной энергией и хранением Его заповедей. Будем просить, чтобы исполнилась воля Божия! Это самое полезное, самое безопасное для нас и для тех, о ком мы молимся. Христос все нам подаст в изобилии.

И заметьте одну важную деталь, когда есть хотя бы малейший эгоизм, то в молитве не бывает ничего! Мы должны идти к Богу в благостыне и простоте сердца…

Когда мы связаны со Христом абсолютным доверием, тогда мы счастливы и радостны. Мы тогда пребываем в райской радости. Это тайна, таинство (то мистико). Оно – в доверии. И тогда мы взываем с апостолом Павлом:

«Ибо для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение» (Флп. 1, 21). «И уже не я живу, но живет во мне Христос (Гал. 2, 20)».

О, что это такое?! Божественное безумие (трела)! Делайте все в простоте и чуткости (апла – апала). (В р.п.: Пусть все будет просто и спокойно)

Мы должны пойти к Богу в благостыне и простоте (аплоти). Что говорит премудрый Соломон? – Нужна простота (аплотита).

«Право мыслите о Господе, и в простоте сердца ищите Его, ибо Он обретается неискушающими Его и является не неверующим Ему (Прем. 1, 1–2)».

Простота (аплотита) – это святое смирение, то есть полное доверие Христу. Давайте, отдадим Христу всю свою жизнь! Мы говорим за Божественной литургией: «…весь живот наш Христу Богу предадим!» И в другом месте: «Тебе предлагаем живот наш весь и надежду, Владыко Человеколюбце, и просим, и молим, и мили ся деем».

Как-то давно приходил ко мне побеседовать один владыка. Мы говорили о молитве. Я спрашиваю его:

– Как вы понимаете, что значит молиться «в благостыне и простоте сердца»?

– То есть с простотой.

– Но ты понимаешь «простоту», владыка?

– Понимаю…

– А я не понимаю! Потому что уму это недоступно, ведь это таинство! Это открывается только по Божественной благодати.

– Ах, ну и я не совсем понимаю, – говорит он мне. – Спасибо тебе за то, что ты мне сказал, что лишь посредством Божественной благодати постигается и достигается простота…

Так и подвизайтесь в духовной жизни, просто, мягко, без нажима. Простота и чуткость (апло – апало) – это самый святейший способ духовной жизни, но ему невозможно научиться ему внешне, то есть умом. Необходимо, чтобы он таинственно и незаметно открылся, вошел в тебя, – так, чтобы твоя душа прониклась этим по благодати Божией.

Но часто, когда мы хотим достичь этого, об этом узнает супротивный и создает нам препятствия… Исполняйте слова: «Пусть левая рука твоя не знает, что делает правая» (Мф. 6, 3). Когда ты этого жаждешь, когда насилуешь Бога, ничего не приходит. А оно придет, но не когда ты хочешь, а «в день, в который не ожидаешь, и в час, в который не думает» (Мф. 24, 50; Лк. 12, 46).

В этом таинство, которого я не могу вам объяснить, у ума нет механизма восприятия этих вещей! Это со мною произошло на Патмосе!

А что делать, если ревность пропала? – Когда потеряете Божественную благодать, не делайте ничего. Продолжайте свою жизнь и свой подвиг просто и спокойно, доколе не придет вновь любовь, ревность к Богу и жажда Христа. И тогда все пойдет хорошо. Тогда вас наполняет благодать и вы радуетесь.

Службы – это тоже целое таинство. Но службы лишь помогают таинству молитвы, они вспомогательны. Предайте себя со всем усердием службам, углубляясь в них, и благодать Божия осенит вас таинственно.

См. также:

Что такое простота (аплотита)? Легче объяснить, что такое – отсутствие простоты. Если вы не имеете простоты, то вы думаете: «Если я сделаю такое действие, например, поступлю справедливо, то Бог ответит таким действием, например, даст радость в душу…»

Ср.: Лествица о простоте (аплотита) и сложности

Во время одного моего визита к Старцу я был сильно расстроен из – за постигшей меня в последнее время целой череды испытаний, которые грозили сломить меня. Среди этого непроглядного мрака меня очень утешала и ободряла мысль, которую я высказал отцу Порфирию, едва только присев в его келье:

– Мне известно, Геронда, – сказал я ему, – что вы знаете о тех испытаниях через которые я теперь в очередной раз прохожу, хотя я еще и не рассказывал вам о них. Узнайте же и то, как сильно меня утешает мысль, что в этом бренном мире, в котором мы живём, всё суетно и временно. Нам нужно ещё немного терпения, потому что и радости и скорби пройдут быстро, и настанет великий час, когда смерть приведёт меня к бессмертию. Где о если бы по вашим молитвам, и мне недостойному сподобиться жизни со Христом..

Я ждал от Старца слов одобрения в ответ на те мысли, которые высказал. Но неожиданно он строго возразил мне:

– Нет, малыш (море), никогда не думай так! Не говори, что когда-то ты умрешь, а лишь затем (епита) перейдешь в небесное бессмертие. Нет – нет, подвизайся, борись за то, чтобы, стать бессмертным уже сейчас, умерев здесь на земле для своего ветхого человека! Ведь мы живем здесь и сейчас не для того, чтобы умереть!

Тогда ты не будешь так скорбеть, но, наоборот, будешь безмерно радоваться (хересе поли), живя вместе со Христом. Тогда ты не будешь бояться ни испытаний, ни сатаны, ни смерти, потому что ты все это победишь уже здесь, на земле, и будешь готов к бессмертию на небесах…

Я посмотрел на Старца с радостным изумлением и сказал ему:

– Геронда, то, что вы сказали, это – прекрасно. Эти слова приносят мне куда большее успокоение, чем те мысли, которые я вам высказал… Эти слова окрыляют мой дух, и приносят радость! Ваши слова напомнили мне надпись на входе в один из Святогорских монастырей:

«Умерев прежде смерти, ты не умрешь в час смерти»¹².

Услышав это, Геронда воодушевился, и сказал мне бодрым голосом:

– Как хорошо! Быстрее запиши и мне эти слова, запиши прямо в телефонную книжку – на чистой странице.

Молитесь Богу с простертыми вверх руками. Это – тайна святых. Божественная благодать посещала их, лишь только они простирали руки. Отцы Церкви самой действенной молитвой считали молитву Иисусову: Господи Иисусе Христе, помилуй мя.

Ключ к духовной жизни – молитва. Молитве никто не может научить, ни книги, ни старец, никто. Единственным учителем является Божественная благодать. Если я расскажу вам, что мед сладок, что он текуч, он такой – то и такой – то, то вы не поймете, пока не вкусите его. То же самое и в молитве: если я вам скажу, что это так и так, чувствуешь так и так далее, то вы не поймете и не научитесь молиться, как нужно – «как только Духом Святым» (1Кор. 12, 3).

Только Дух Святой, только благодать Божия может вдохновить на молитву. Творить молитву несложно. Но творить ее правильно не сможете, потому что этому препятствовать (клотцае) наш ветхий человек.

А именно, если не войдете в атмосферу благодати, то не сможете творить молитву. Ведь едва заслышав обидное слово, вы огорчаетесь, а как только вам скажут доброе слово, радуетесь и сияете, не так ли? – Этим вы показываете, что не готовы, что не имеете необходимых условий (проипофесис)…

Чтобы пришла Божественная благодать, необходимы предпосылки: любовь и смирение, иначе создается препятствие, появляется противное действие (антидраси). Чтобы войти в такое душевное расположение, нужно начинать с послушания. Сначала нужно предать себя послушанию, чтобы пришло смирение. Видя смирение, Господь посылает Божественную благодать, а молитва затем приходит сама, без усилии.

Если вы не выполняете послушания и не имеете смирения, молитва не приходит, но появляется еще и опасность прелести. Готовьтесь потихоньку, спокойно, мягко, не спеша творите молитву в уме. А то, что на уме, то скоро будет и в сердце!

– Представь себе, – как-то сказал мне Геронда, – что ты спокойно идешь по улице и видишь какого-то человека, который тоже спокойно идет по своим делам. Тут из переулка выскакивает хулиган с ножом в руке и набрасывается на этого человека, начинает его избивать, таскать за волосы, и наконец оставляет его истекающего кровью лежать на тротуаре. Увидев это зрелище ты вознегодуешь на этого избитого человека, или пожалеешь его?

Вопрос отца Порфирия поставил меня в тупик, и я в свою очередь спросил его:

– Как же можно, гневаться на израненного ближнего ставшего жертвой хулигана? Такая мысль мне даже в голову не приходит. Конечно, я пожалею его, и попытаюсь помочь ему чем смогу.

– Так вот, – продолжил Геронда, – каждый человек, который тебя оскорбляет, вредит тебе, возводит на тебя клевету, так или иначе поступает с тобой несправедливо, является твоим ближним попавшим в руки злодея – дьявола.

Как правильно? Если какой-то человек клевещет (адики) на тебя, что ты должен делать?

Ты должен печалиться о нем, ему сострадать (симпоневсис), пожалеть его, и горячо умолять Бога, чтобы Он, с одной стороны, укрепил тебя в этот трудный час испытания, а с другой – помиловал бы твоего брата, который пал жертвой злокозненного дьявола.

И Бог поможет и тебе – и твоему обидчику. Потому что если ты так не сделаешь, но наоборот, разгневаешься на брата, перейдешь на него в контрнаступление, то дьявол, который сидит у него на шее, перепрыгнет на тебя, и будет танцевать на вас обоих!

Заботься только об одном, очищай свой ум от помыслов которые из-за твоей чрезмерной чувствительности подавляют тебя и приносят тебе скорбь. Отгоняй их прочь, избавляйся от них.

Люби приходящие искушения, и тогда ты не будешь волноваться и скорбеть. Возлюби всех братьев как самого себя. Люби отца старца – игумена. Сначала Старца, а потом Христа.

Как тебе полюбить трудности и искушения? – Если Христос войдет в сердце, то Он наполнит его Своей любовью. Тогда уже все важное для тебя: и то, и другое, и третье… – все душевное исчезает! Остается одна любовь! Выше всего (пано та ола) – Любовь.

Существовала ли любовь до Христа? Нет, Христовой любви не было. До Христа «что-то» (та) было, люди полностью жили в душевной сфере, любили как могли: непостоянно и изменчиво. Но Он отстранил (катыргисе) это «что – то» и принес совершенно иную Любовь. Что такое Рай? – Это Жизнь во Христе, послушание и смирение…

Молиться можно только при помощи Божественной благодати. Ни одна молитва не может состояться без Божественной благодати. Вспомните Премудрость Сирахову:

«Будет похвала произнесена мудростью, и Господь благопоспешит ей»(Сир. 15, 10).

То есть лишь тот, кто обладает Божественной премудростью, может как должно прославить Бога. И только Господь дает для этого благодать. Когда приходит благодать, когда приходит любовь, тогда произносишь имя Христово и им наполняются ум и сердце.

Тем не менее, эта любовь, эта жажда имеет степени. Когда живешь этой любовью, желаешь стяжать духовное – не только в состоянии бодрствования, но и во сне! Все делай в любви, пребывай, двигайся (на кинисе) в любви. С любовью к Богу выполняй любой труд. Чувствуй любовь, признательность Богу, и не имей мыслей о том, чтобы преуспеть в чем – либо, забудь понятие – «успех».

Ценно именно то, чтобы творить молитву чутко, в состоянии умиления (В р.п.: с душевной нежностью), с любовью, с пламенным желанием, и тогда она не покажется тебе утомительной, подобно тому, как при словах «мама моя, папа мой» чувствуешь полный покой.

Итак, не нужно напряжение (виа), чтобы стяжать молитву. Не нужно говорить: «Я буду подвизаться, чтобы стяжать молитву и заработать рай». Не думай, что на небе ты получишь во сто крат больше. Твори молитву без расчета, без скрытого корыстного умысла, не для того, чтобы что-то приобрести. И если сделаешь даже тысячу поклонов, чтобы войти в рай, это не имеет достоинства. Забудь слово – «выгода».

Делай это по любви, и если Бог захочет поместить тебя в ад, то пусть делает так, как хочет. Это и значит – бескорыстие.

(Он назвал меня по имени не спросив о нем. Вчера когда меня представили отцу Порфирию мое имя тоже не называли. Я был поражен).

Тот, кто подобно монаху отдает Христу свое сердце, становится иным человеком. Его ум отверзается, он становится иным человеком. Его ум отверзается, его наполняет Христос. Что ты об этом думаешь? Понимаешь ли это? Все это, конечно, во Христе! И когда его ум и сердце преисполнены Христа, тогда этот человек становится мудрым (софос) и разумным (ексипнос). Дух Божий научает его всему.

Что такое – разумный? Я сказал разумным (ексипнос) не в том смысле как это понимают в миру – умным: то есть способным своими ответами «заткнуть за пояс» любого, успешно устраивающим все в своей жизни (канонизондас) или справляющимся с какой-либо работой лучше чем другие. – Нет – нет! Но как это объяснить?!

Разумный (ексипнос), встречаясь на своем пути с трудностями, не теряется, не впадает в отчаяние, но обращаясь ко Христу, Который обитает в нем, легко находит самые лучшие, легкие пути их преодоления, не терпя при этом никакого внутреннего ущерба… Ты понимаешь меня, Георгий?

Человек разумный (ексипнос), уже предал свое сердце Христу, и не страдает, какие бы трудности не встретились на его пути. Он радуется, он преисполнен внутренней радости. Он энергичен, но осторожен, и не делает ошибок и промахов. Его ум, руки, ноги – все движимо благодатью Божией. Это есть разумность (ексипнос).

И неужели возможно чтобы он был простаком? Конечно, бывают и случаи когда он должен прикинуться простаком Христа ради…

Он может молчать, не от незнания, а от глубокого знания, имея некую сокровенную цель. Он может делать вид, что он не понял, что он не знает – видя, что это принесет благо. Это есть разумность (ексипнос).

Мало по малу этому его будет научать Сам Дух Святой. Потому что когда в нас вселяется Христос, мы перестаем сами устраивать свою жизнь по общим правилам (канонизондас). В нас живет Христос, и Он берет все на Себя (канонизи)!

Пойми, бесполезно сделать сто поклонов и не почувствовать ничего… Лучше сделай только двадцать поклонов или пятнадцать, но с чувством и любовью ко Господу, в сообразовании с Его Божественными заповедями. Так постепенно уходят страсти, отступают грехи, и мы мягко – мягко (апала), без каких-то чрезмерных усилий (сфингомасте) входим в молитву.

Тем не менее, если у тебя нет любви, то есть ты пуст, то хоть поклоны делай, хоть молитвы твори, – толку не будет…

А когда по какой – либо причине приходишь в умиление, не теряй удобного момента для молитвы – сразу начинай молиться, и тогда постепенно это станет твоим собственным опытом.

Когда преуспеешь, тогда увидишь, что молитва не есть только молитвенные слова, слышимые в уме, но это нечто другое. Это то «нечто», которое ощущаешь внутри себя, но без какого – либо усилия с твоей стороны. Это «нечто» есть Божественная благодать, которую дарует тебе.

– Разве я тебе еще не говорил прошлый раз, что когда ты своим доверием полностью откроешь (аниксис телиос) свое сердце пред Господом, то Он войдет в него и сделает его неспособным грешить? Ты меня понимаешь? Христос сделает сердце неспособным даже видеть зло…

Господь, который обитает в нашем сердце, любит нас и дает нам кротость и доброту. Если мы и захотим разгневаться, сделать другому зло, то не можем. Тогда сбываются слова:

– «Уже не я живу!"…

Ты это переживаешь, и сердце само вопиет эти слова внутри… Поэтому Павел был вне себя от радости, когда это воскликнул (диалалусе)¹³.

Разве Христос изменился? Нет. Каков Он был раньше, такой и теперь…

Почему, малыш (море), мы сначала обещаем, решаемся… а затем что такое происходит, что мы опять возвращаемся к тому, с чего начали и надо снова напоминать то же самое?

– Это происходит от эгоизма (пар эгоистика)! Поэтому не оставляй без внимания свое внутренне состояние (то эавто су), чтобы не удовлетворять (иканопииси) диавола¹⁴.

С горячей теплейшей любовью (эрота) и жаждой (лахтара) весь, без остатка предайся молитвой Христу.

И знай, что когда ты видишь несправедливость и в тебе сбивается дыхание от протеста, что даже не можешь говорить, даже если ты сдерживаешься «удерживаешь себя в руках», чтобы ничего не сказать, то ты уже выпал из правильного устроения…О твоем проигрыше и свидетельствует то, что ты вынужден «удерживать себя в руках"…

Геронда мне сказал однажды:

– Когда придет Христос и, вселившись в душу, заполнит все пажити нашей души (оло то хоро), тогда уходят все наши проблемы, все наши заблуждения, все печали. Тогда уходит и грех… Понимаешь, проблемы убираются не нашими усилиями, а Христом!

Я спросил его в недоумении:

– Как это «уходит грех», Геронда, когда в Священном Писании сказано, что даже если бы мы прожили на земле лишь один день то и тогда, согрешили бы?

Геронда печально посмотрел на меня и сказал:

– Что тебе сказать, если ты меня не понимаешь?

Я попытался его понять. Придя домой и взяв Священное Писание я занялся этим вопросом. Оказывается он был задан еще в Ветхом Завете Иовом, когда он сказал: «Кто чист от грязи. Никто, даже если день – его жизнь на земле».

Но я нашёл и ответ Старца. Он опирался на первое послание своего любимого Евангелиста Иоанна Богослова:

«И весте, яко Он явился, да грехи наша возмет: и греха в Нем несть. Всяк, иже в Нем пребывает не согрешает: всяк согрешаяй, не виде Его, ни позна Его» (1Ин. 3, 5–6).

Получилось, что мой вопрос был адресован уже не отцу Порфирию, а Евангелисту Иоанну. Было ясно, что мои усилия были напрасны, потому что я пытался понять умом те истины, которые можно понять только пережив их. Евангелист Иоанн и отец Порфирий, с их духовным опытом, беседовали на одном языке.

Умиление (каникси) – это священная страсть, приходит таинственно, без особенного усилия с твоей стороны. Я все объясняю Священным Писанием:

«Но один из воинов копьем пронзил Ему ребра, и тотчас истекла кровь и вода» (Ин. 19.34)

Он пронзил копьем и сделал рану. Этот корень имеет слово «умиление» – «нитт», от глагола «катанитто» – колоть, уязвлять. Вот, смотрите: глагол «катанитто», если упоребляется в значении «ударить», то означает «наносить ножом многочисленные раны"… Когда речь идет о душе, то глагол «катанитто» (умиляться) означает «протыкать много раз – уязвлять» или же «уязвляться любовью Божией».

Глагол «кататитроско» (ранить) что означает?

«Уязвлена «кататитроско» твоею любовию есмь аз…

«Заклях вы, дщери иерусалимский, в силах и в крепостех селных: аще обрящете брата моего, возветите ему, яко уязвлена любовию аз есмь» (Песн. 5, 8).

То есть невеста, разыскивающая своего Жениха Христа, говорит:

«Я уязвлена любовью к Нему. Как забыть о Нем? Как мне жить без Него? Я глубоко страдаю, когда Он далеко».

Значит, умиление – это глубокая сердечная боль. Священная страсть (пафос иеро).

Возьмем пример из обычной жизни.

Влюбленный не может жить вдали от возлюбленной, ему не нужно переносить ее образ из ума в сердце. Лишь только он увидит свою любимую, скачет его сердце! А когда она далеко от него, он думает о ней, и снова скачет его сердце. Это бывает у него само собой…

Так и со Христом. Но там, конечно, все Божественное: Божественная ревность (эрос), Божественная любовь (агапи), Божественная, а не животная, плотская, душевно – телесная (саркики – это слово презрительное, в противополжность термину «сома», который подразумевает и тело – и душу). Эта любовь спокойная, но в своей глубине более интенсивная (эндони), более глубокая.

И как при человеческой любви страдаешь, когда не видишь своего любимого, так страдаешь и здесь. Но как умиляешься и плачешь от любви, когда находишься рядом с любимым человеком, так и здесь умиляешься от любви и, сам не замечая того, растворяешься в слезах любви, умиления, радости.

Все это и означает – умиление. Причем, далеко не всегда слезы являются знаком умиления. Часто это просто женская немощь.

(Как мог бы этот рассказ помочь нам в нашем повседневном общении с людьми в нашей повседневной жизни. Как помогало бы нам наше душевное спокойствие которого можно достичь, не следуя советам психологов, не принимая психотропные препараты, а святостью!)

Я жил в нашем скиту на Святой Горе… Однажды дверной засов у нас в келье заклинило, мои послушники ни как не могли его освободить и были очень раздражены (екневризмо). Они и тянули его, и пытались выбить, приходя все в большее раздражение… – Бесполезно (типоте)! Злой засов не двигался с места!

Тогда я подошел и сказал им:

– Благословите, я сам займусь этим засовом…

Я хорошенько осмотрел его со всех сторон, а затем одним легким движением вытащил его из щеколды! Пораженные монахи смотрели на меня во все глаза…

– Как это получилось?!

Я говорю им:

– Что вы на меня так смотрите, благословенные? Я не сделал ничего особенного (спудеа), я только дернул – но сделал это спокойно и с молитвой. А вы, в том нервном (невриази) состоянии, в которое вы себя привели, не вынули бы засов и до завтрашнего утра…

Видите, что когда душа возбуждена, она помрачает ум, и он теряет остроту зрения, не видит чисто (кафара). Только пребывая в мирном устроении, душа своим миром освещает (фотизи) ум, чтобы он мог ясно видеть причины вещей…

Умная молитва бывает лишь у того, кто получил благодать Божию. Нельзя творить молитву с мыслью: «Я научусь ей, я должен преуспеть (катаферо) в молитве, я достигну ее». Потому что, ставя молитву как цель, мы приходим к эгоизму и гордости.

Конечно, необходим долгий опыт, пламенное желание, но и целомудрие, внимание и здравомыслие, чтобы молитва стала чистой и богоугодной. Один лишь помысел: «Я преуспел» – портит все… Чем нам гордиться? У нас нет ничего своего… Это все очень тонкие вещи (лепта), но крайне важные.

Прежде всего, научитесь молиться так, чтобы в уме не было никаких образов (икона). Не представляйте себе Христа. Отцы подчеркивают, что молиться нужно безобразно. Составляя образ, легко впасть в заблуждение, потому что в этот образ может вмешаться другой образ. Именно так к нашему действию примешивается темная энергия, поэтому образ важно отсечь. Ведь благодать может покинуть нас! Как раз в этот момент лукавый подмешивает свой образ (паремболес) и так управляет нашим сознанием.

Молитва совершается умом в глубине сердца, а не на устах, чтобы не произошло рассеивания, чтобы ум не блуждал то там, то тут. Спокойным образом мы поместим в свой ум Христа, говоря кротко: Господи Иисусе Христе, помилуй мя. Не думайте ни о чем, кроме слов: Господи Иисусе Христе, помилуй мя. Ни о чем другом, ни о чем!

Молитесь спокойно, с открытыми глазами, чтобы обезопасить себя от мечтаний и прелести, молитесь со вниманием и посвящением себя Христу. Творите молитву кротко и не все время, но когда есть расположение и состояние умиления, что является даром Божественной благодати. Без благодати человек сам себя гипнотизирует и может впасть и в видение света, и в прелесть, и в умственное расстройство.

Пусть молитва не будет принуждением. Напряжение (пьеси) может вызвать в нас внутреннее сопротивление (антидраси), принести вред. Многие, совершая молитву с напряжением (пьеси), стали больными… Что-то, конечно, происходит в душе, когда мы выдавливаем молитву, но это нездоровое явление.

Не используйте искусственных способов.

Не нужны ни маленькая скамеечка, ни преклонение главы, ни закрытые глаза. Многие говорят: «Сядь на маленький стульчик, склони голову, напрягись и сосредоточься – и все будет». Да где там… Это обман. Попробуйте и увидите…

Нет необходимости как – то напряженно сосредоточиваться, чтобы творить молитву. Не нужно никаких усилий, когда обладаешь Божественной любовью. Где бы вы ни находились: на скамейке, на стуле, в автомобиле, – везде – в пути, в школе, в офисе, на работе – можете творить молитву Господи Иисусе Христе, помилуй мя спокойно, мягко, не надавливая, без напряжения. Итак, не привязывайтесь к месту!

Все заключено в любви ко Христу. Если ваша душа повторяет с любовью эти пять слов: Господи Иисусе Христе, помилуй мя, – то не будет знать сытости. Это ненасытные слова! Всю свою жизнь повторяйте эти слова. В них столько животворных соков!

Что такое брань (агонас) христианина? Представьте себе, что душа это цветущий сад, разделенный на две половины. На одной половине растут тернии, на другой – цветы…

У нас есть цистерна с водой (некий запас душевных сил), в которой с два крана и два желоба. По одному вода течет в сторону терниев, по другому – в сторону цветов. Так вот тайна человека в том, что всякий раз, когда я хочу что-то сделать, я могу открыть только один кран! Я прекращаю поливать тернии – и они погибают; поливаю цветы – и они расцветают… Или наоборот…

В наших страстях повинен иной – наша воля. Бог не желает ограничивать нашей воли, не желает на нас давить, не хочет применять насилие. От нас зависит, что мы будем делать и как будем жить. Или будем жить с Христом и у нас будет Божественный опыт в жизни и счастье, или будем жить в тоске и печали. Среднего состояния не бывает. Либо одно – либо другое. Природа не принимает среднего состояния, изгоняет пустоту… (и фиси екдиките, миси то кено) Середины нет: или так – или наборот.

(Геронда не хотел, чтобы христианин только лишь боролся со злом, был занят только лишь выдиранием терний. Он хотел видеть христианина сражающимся за добро, занятым возделыванием цветов. Потому что результатом духовной брани является распускание цветов – ангельских добродетелей и одновременно с этим увядание терниев – бесовских страстей.)

Лучше всего, детка, – говорил мне Геронда, – не идти средним путем христианина, потому, что он весьма тяжел. Мы должны преодолеть этот этап, оторваться от земли и высоко подпрыгнуть, с любовью ко Христу. Тогда все становится легким! Возлюбив Христа, мы уже не впадаем в грехи, и тогда мы – вне среднего пути, тогда мы – настоящие христиане.

Послушайте, я вам расскажу что-то, что со мною произошло несколько дней тому назад.

Приехал сюда со Святой Горы один монах, занимающийся умной молитвой. Так вот, он говорит мне:

– Как ты молишься? Сидишь на маленьком низком стульчике, преклоняешь голову и сосредоточиваешься?

– Да нет. В уме говорю слова Господи Иисусе Христе… говорю чисто и со вниманием слежу за словами. Господи Иисусе Христе, помилуй мя… Господи Иисусе… Так я творю в уме и внимаю только словам.

– Отче, это ты неправильно говоришь, это прелесть. Ум, брат, должен находиться в сердце, поэтому она называется «сердечной молитвой"…

– Постой, я тебе еще один образ расскжу. Иногда, когда у меня было искушение, я помещал в ум икону Распятого Христа с пригвожденными руками и ногами, по которым стекает кровь, в терновом венце, который уязвляет Его лоб, и я, преклонив колена у Его ног, говорил Ему: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя».

– И ты не помещал ум в сердце?

– Нет, – говорю ему.

– Брат – ты – мой! Ты, брат, в прелести, брат, – говорит он мне, – ум должен быть в сердце, поэтому она называется «сердечной молитвой». Это, брат, прелесть!

Он собрался уходить…

– Батюшка, – говорю ему, – послушай, что я тебе скажу. Когда я произношу молитву в уме, иногда радость усиливается, и когда усиливается моя радость при словах Господи Иисусе Христе… я ощущаю, как ум взыграл радостью вместе с сердцем. То есть я чувствую, как мой ум нисходит в сердце, и там я чувствую всю эту радость, когда произношу молитву. Начинаю, заключая ум в слова молитвы, а потом ум сам входит туда, когда приходит радость.

– Брат – ты – мой! Ведь это же другое дело! Как раз так оно и есть! – говорит он мне. – Прости меня, брат, что я сказал «прелесть».

Ум – это тот орган, которым мы думаем. Сердце не думает. Ум нужно остановить, его имейте в Боге, а сердце само взыграется от радости. Сердце само умилится.

Чтобы Христос вошел в сердце, вам нужно Его возлюбить. Чтобы полюбить Его, нужно, чтобы сначала Он возлюбил вас. Сначала Бог должен познать нас, а потом мы. И Он приклонится к вам, если вы первые попросите этого у Него. Чтобы Он полюбил вас, вы должны быть достойными. Чтобы стать достойными, нужно подготовиться.

Прежде всего, отбросьте, удалите от себя корыстолюбие (идиотелиа). Молитва должна быть бескорыстной. Пусть все будет втайне, бескорыстно. То есть не думайте, что, если вы сосредоточите ум, благодать придет в сердце и оно взыграет радости. Не молитесь с таким расчетом, но молитесь просто (аплотита) и со смирением.

Пусть все будет во славу Божию! Что я вам говорил о соловье? Он поет, а его никто не видит. Такими и будьте, бескорыстными. Предайте себя на служение Богу тайно.

Тем не менее, будьте внимательны! Как мы сказали, «пусть левая рука твоя не знает, что делает правая» (Мф. 6, 3). Научитесь молиться так, чтобы наше злое «Я» (о какос эавтос) даже не узнало об этом. (Калька с греч.: «Пусть не замечает этого наше злое «Я».) Живите в раю – научитесь не видеть зла, и пусть не знает об этом наше злое «Я», пусть не завидует. И не забывайте, что есть у супротивного и зависть.

Подготовка к молитве

Подготовка к молитве заключается еще и в том, чтобы сохранять заповеди Божий. Изгоняйте страсти: осуждение, гнев… – и другие, но изгоняйте их мягко! Я хочу сказать, не бросайтесь сразу на зло, но, лучше всего, презирая страсть, обращайтесь к Богу с любовью.

Взгревайте сердце, пробуждая себя песнопениями, тропарями святых и мучеников, псалмами Давида. Изучайте Священное Писание и святых отцов Церкви. Так душа ваша станет кроткой, освятится, обожится, станет чуткой и будет готова услышать Божественные извещения, послания сердцу (минимата).

Благодать будет посещать вас постепенно. Вы войдете в радость. Начнете жить в мире, и тогда по Божественной благодати станете более сильными. Не будете гневаться, нервничать, обижаться, осуждать, всех будете воспринимать с любовью.

Вы будете иметь то, о чем говорит апостол Павел:

Любовь не превозносится… не бесчинствует… не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает (1Кор. 13, 4–8).

Как-то раз одна женщина стала жаловаться Старцу на то, что ее никто не любит. Ее не любил ее муж, никто не высказывал ей сочувствия на работе, друзья ее избегали, дети совсем с ней не считались… Жалобам не было конца.

Отец Порфирий посоветовал ей выбросить из головы все эти помыслы, потому что они не ее:

– Я, гуляя в роще возле скита, подружился со школьниками, которые были там на экскурсии. У них был магнитофон, и они слушали песни. Слова одной из этих песен были следующие:

Не ищи моей любви

Любить нельзя заставить!

Ты недра сердца оживи

Любовь там прорастает!

Понимаешь? Неразумно требовать любви от других. Сначала мы сами должны их полюбить, а не добиваться любви от них. Тогда когда-нибудь, они ответят нам взаимной любовью…

Молитва очищает душу и удерживает ум. Самое совершеннейшее дело совершается во святая святых души человека, которая для ума недоступна, закрыта герметично (ерметика), известна лишь Богу. Тогда мы увидим мир совершенно иначе, увидим нечто потрясающее:

Мы увидим людей, которые превращаются, перерождаются (метабаллонде) в детей Божиих, даже если они достигли глубин своего падения!

И я, смиренный, несмотря на то, что я – старый разбитый драндулет (саравало), прилагаю такие же усилия! Я во всеуслышание не говорю таких молитв, но молюсь об этом в тайне.

Понятно?

А дальше, что? – Приходит благодать Божия и осеняет вас. Она подает свежесть, благодать вам и тем, с кем мы вместе живем, вместе трапезуем, беседуем, молимся, общаемся друг с другом в простоте. Понимаете?

Только невнимательный, небрежный (аперискептос), «толстокожий» человек, которого молитва не смогла привести в умиление, остается чуждым благодати. Молитесь, чтобы Бог явил вам сокровенное. Помните, что многого в духовной жизни мы не знаем и видим мир искаженно. Говорите Христу: «Что хочешь Ты, что хочет Твоя любовь, Господи да будет!». Он поведет вас…. Только постоянно взирайте на Него.

Заниматься исключительно умной молитвой необходимо под руководством духовника. Умной молитвы не бывает без духовного наставника. Есть опасность, что душа впадет в прелесть. Нужна осторожность…

Духовный наставник научит вас, как правильно и в свое время войти в молитву, потому что иначе есть опасность увидеть вражеский свет, впасть в прелесть и помрачиться. Тогда человек становится агрессивным, изменяется даже его внешний вид. Это раздвоение личности. Видите, как возникает прелесть? Но если будете продвигаться в молитве с совета старца, то увидите истинный свет!

Духовный наставник должен быть опытным в умной молитве. Если он сам молится механически и не ощутил молитву по благодати Божией, то не может и другому показать, как нужно молиться. Конечно, он скажет то, что прочитал в книгах, то, о чем говорят отцы. Целые книги написаны, в которых говорится о молитве. Сколько людей их читает, но никто молиться не умеет. Ты скажешь:

– Мы читаем эти книги, узнаём о способе молитвы, приготовляемся, Бог благословляет нас и посылает нам Свою благодать, и мы понимаем эти книги…

– Да, но это тайна. Молитва – это тайна, а умная молитва тем более..

Страшная прелесть может возникнуть по причине неправильной умной молитвы. Обычно молитвы мы просто произносим и слышим их ушами. Эти молитвы имеют другой образ. Но умная молитва – это нечто иное, высшее.

Если в умной области воспламенится желание не от доброго твоего «Я», но от другого, от эгоистичного, тогда точно начнешь видеть свет, но не свет Христов. Обязательно начнешь чувствовать ложную радость, но в своей внешней жизни, в общении ты будешь более диким, более раздражительным и более беспокойным.

И вот признак прельщенного человека. Прельщенный не соглашается с тем, что он в прелести. Он – фанатик и делает зло. Так бывает и с ревнителями, если ревность у них не по разуму.

Я вам расскажу один пример прелести ученика прп. Макария:

Старец, святой Макарий, пошел со своим послушником на праздник. Послушник шел впереди. Он был еще новоначальным, и ревность была у него новоначальная. Итак, на пути он встречает идолопоклонника, языческого жреца. Послушник стал с ним говорить дурно и сказал:

– Куда идешь ты, заблудший?

Тогда жрец разгневался и избил его почти до бесчувственного состояния… Через некоторое время встречает он старца. Авва Макарий, богоносец, как только увидел его таким взволнованным, спрашивает его:

– Человек Божий, куда идешь? Тот, лишь заслышав такие слова, смягчился, подошел к нему и говорит:

– Твое слово меня усладило… А почему ты спрашиваешь?

– Да вот, – говорит ему отец Макарий, – вижу, что ты спешишь, да только не знаешь, куда спешишь…

Но это он сказал по – братски, смиренно и с любовью!

Идолослужитель говорит:

– Слова твои, когда говоришь, открывают мое сердце. Но один человек здесь, совсем недавно, сказал мне противоположные слова, и я жестоко побил его.

Святой Макарий так здорово с ним стал говорить, что постепенно человек тот изменил свою веру, стал монахом и спасся. Таким хорошим обращением он передал ему добрый дух. Он передал нетварную энергию, которая вошла в душу идолослужнтеля. В то время как другой, его послушник, передал ему гневливый дух, дух смущения, который был в нем…

Видите, что такое прелесть? Когда у тебя есть старец, тогда прелесть не страшна. Когда у тебя есть старец добрый, богоносный, тогда научаешься таинствам молитвы. Ты молишься вместе со старцем и постепенно начинаешь входить в духовную жизнь и молиться так, как старец.

Он не может тебе сказать: «Делай то-то и то-то…» Что видишь у него, делай и ты. Приходишь к старцу, и он говорит тебе об умной молитве. Ты должен знать, что если он сам не имеет такого опыта, то ничему не сможет научить.

– Старче, я прошу Вас дать мне какое-то напутствие, что Вы считаете нужным, – сказал Старцу один навестивший его монах.

Отец Порфирий спросил:

– А ты куда сейчас собираешься (пу фа пас)?

– Мой Геронда разрешил мен посетить моих родных на острове Эвбее…

– Что? Чьих родных?!

– Моих родителей и разных родственников по плоти.

Тогда Геронда стал меня расспрашивать о моих родных:

– А ты знаешь, что у одного твоего родственника, такого-то, есть проблема?

– Я, Геронда, и со своими проблемами не могу разобраться. Откуда же мне знать, какие трудности у этого моего родственника.

– А я с помощью Божией знаю… У него то…, и то…, и то… Но хуже всего то, что он принял вот какой помысел. – При последних словах Геронда сложил руки над головой, и показал, как ныряльщик прыгает в воду. Затем он пояснил мне, что у него есть помыслы о самоубийстве. Тогда я спросил:

– Так что же, когда я его увижу, передать ему ваши слова?

– Для этого то я и начал этот разговор. Передай ему то, о чем мы беседовали, и скажи, чтобы он ходил в церковь. Тогда все это отойдет и он будет спасен. Не задерживайся слишком надолго у своих родных. Скажи им, что ты в молитве постоянно видишь всех их, и если они хотят, чтобы ты был рядом, то пусть и они начнут молиться. Тогда у вас и будет единение – в молитве.

Покинув отца Порфирия и приехал к своим родным и рассказал родственнику, о котором мы беседовали со Старцем все, что последний открыл мне о нем. На него мои слова произвели сильное впечатление и через несколько дней он сам посетил Старца.

– Геронда, – сказал он, – я тот самый человек, которому вы передали через отца Христодула то-то и то-то и то-то.

– Да, ну! Это я ему все это сказал? – изумился отец Порфирий.

– Да, это сказали ему Вы…

– Э – ээ детка (педаки), я не помню, чтобы говорил что – то подобное…

Геронда был совершенно прав, потому что через него действовал Христос, а он просто говорил. С этого времени мой родственник, о котором идет речь, стал ходить в храм и решился прийти на исповедь. Таким образом, благодаря вмешательству Старца, он избавился от всех своих проблем.

Если старец имел опыт умной молитвы и живет ею, то в этом случае начинается таинство! Таинство состоит в том, что научаемый не только слышит его слова, но видит и то, как открывается его сердце, как он умным образом беседует с Богом. Душа его видит душечку (психуля) старца…

Не только видит, но и душа с душой приискренне общается (эпикинонизи) и одна чувствует состояние другой невыразимым тонким чутьем. Он таинственно познает (ниофи), как из душевного состояния рождаются внешние проявления молитвы, ее «оболочка» («и форма» – в кавычках), как Божественная благодать погружает душу в молитвенное состояние¹⁵.

Это не простая вещь. Это учеба! Хотя мы говорим, что молитве не учатся, но действительно учатся, когда живешь рядом с кем – то, кто действительно молится. Когда берешь и читаешь книгу о молитве, то, наверное, ничего не понимаешь.

Но когда рядом с тобой старец, который молится, что бы он ни сказал тебе о молитве, ты понимаешь (не умом, а сердцем), проникаешься этим, входишь в молитву, молишься и, сам того не замечая, входишь в Богообщение. Ведь молитва – это не действие ума, тем более не книга, не знание… Нет! Молитва – это движение, путь (о тропос), отрковение (анигма), ощущение сердца (эстима), духовные объятия старца (то ангальясма)¹⁶.

Вот смотрите, я сейчас нечто говорю (милао) и вас нечто таинственное происходит (гинете), разве это не есть своего рода молитва? Что я имею в виду? Сейчас я говорю слова, но через них передаю свое устроение сердца (ап ты крадья му), и всем мы чувствуем это взыграние сердца (скиртыма – дословно, скакание), эту жажду (лахтара). Вот так передается молитва от старца. А если бы это было не так, то как мы объясним то, что у всех нас сейчас сердце замирает¹⁷?

Великое дело – монашеская жизнь! Весьма великое. Великая, высокая жизнь, Божественная жизнь… Монашеская жизнь – это жизнь, наполненная поэзией (поэтики).

Это изумительная жизнь. Монах может жить на земле, но душою путешествовать среди звезд, в беспредельном пространстве (сто апиро). Он живет в Боге, на небе, проводит поразительную жизнь! Эту жизнь называют ангельской, потому что она действительно ангельская. Я свидетельствую, что она на действительно такова!

Но чтобы проводить эту жизнь правильно, монах должен иметь утонченное монашеское рассуждение (синидиси) (В р.п.: монашеское сознание). Этого он достигает обращением всего себя к Богу и поставленной цели. Он живет в молчании, умной молитве, подвиге и послушании.

Он должен умереть для всего, чтобы жить во Христе. Он просыпается с горячим желанием служить Богу, исполняет свое правило, спешит на службу, на послушание. Одна у него забота – как угодить Богу, как послужить Ему, как стать причиной прославления имени Божия.

У него всегда на уме обеты Триединому Богу, данные им при пострижении в монашество. Поэтому он часто со вниманием читает последование монашеского пострига. Он не нарушает порядка, установленного в монастыре, хранит все правила.

Чтобы преуспеть в монастыре, нужно подвизаться, не ожидая принуждения от кого – либо. Все должно быть с радостью и желанием, а не по принуждению. Монах – это не тот, кто принуждается делать что-то механически и из-за страха.

Что бы он ни делал, он делает лишь только по любви к Небесному Жениху, делает по Божественной любви (фио эрота), а не потому, что вкладывает в свой ум память об аде или смерти! Монашество должно быть не отрицательным уходом, а бегством, погоней за Божественной любовью, Божественного поклонения.

Все таинство (то мистико) монастырского монашества заключается в непрестанной молитве, в жертве, в любви ко Христу. Монашеская жизнь – жизнь благодатная. Монах должен услаждаться молитвой, испытывать влечение Божественной любви. Он не может устоять в монашестве, если не усладится молитвой. Тогда он погибнет. Если этого не произойдет, то все, – он не сможет удержаться в монастыре.

Но в монастыре вместе с молитвой его удерживает еще труд и рукоделие! Тайна еще и в том, что работа и молитва – это не разные вещи. Труд не препятствует молитве, а, наоборот, укрепляет ее и делает ее лучше. Это происходит через любовь (В р.п.: Это вопрос любви.)

Труд – это то же самое, что и молитва, и поклоны. В этом смысле труд – это благословение. Поэтому мы и видим, что Своих учеников и пророков Христос призвал в тот час, когда они трудились, например, когда они ловили рыбу или пасли овец.

Радость монаха

Радость монаха заключается в том, чтобы войти в любовь Божию, в Церковь, в Святую Троицу, во Христа. Он соединяется со Христом, скачет (скиртае) его сердце, исполняется благодати. Христос – его радость, его воодушевление, его надежда, его любовь.

Что вам сказать?! Я по благодати Божией уехал туда, на Святую Гору… Какая жизнь, какая любовь, какое благоговение, какая жажда, какое послушание, какая молитва! Как мы жили друг другом, с улыбкой и любовью! О, это небесное жительство!

Подвижник, уходящий из монастыря в пустыню, жертвует всем, и своим покоем, лишь бы достичь некоторым образом чувства благодати Божией, быть согретым Христом, в объятиях (ангали) Христовых, соединиться, почувствовать содружество с Богом, единство с Ним, стать единым с другими людьми, как Святая Троица, как три Лица Святой Троицы, Которые едины.

Это очень важно понять, что настоящий аскет уходит из этого мира (монастыря) не от разочарования.

Когда он живет в монастыре, он, конечно, страдает, но тем не менее он уходит не от отчаяния. Нет! Наоборот, настоящий монах – это человек, который и монастыре был утешенным (паригорименос), имел верных друзей (синтрофья).

(В р.п. этот абзац переведен так: «Живет там, страдает, но не убегает отчаянным из мира. Он уходит весьма утешенным и в окружении великих товарищей…» – Такой набор слов вызывает сожаление – исихазм. ру).

Его верные друзья – это вся природа, и птицы, и звери, и все святые, мученики и ангелы. А главное, вместе с ним – это Богородица со Своим Сыном.

Источник монашеской жизни – Священное Писание

Все имеет своим основанием вечную книгу – Священное Писание. Источник монашеской жизни – Священное Писание, Евангелие. Что говорит Ветхий Завет?

«Пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего и иди в землю, которую Я укажу тебе…» (Быт. 12, 1).

И Христос разве не говорит:

«Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня» (Мф. 10, 37–38)?

И святые отцы, что бы ни говорили о монашестве, говорят вдохновленные Священным Писанием. Ни одного отца ты не можешь отрицать! Если станешь отрицать преподобного Симеона Нового Богослова, то отречешься и от апостола Павла, потому что о том, что переживал и говорил преподобный Симеон, то же самое сказал и апостол Павел…

Кто хочет преуспеть в монашестве, для того все должно быть открыто – все возможности (и жить в миру и жениться), и он должен принять свободное решение, движимый одной лишь Божественной любовью, без корысти.

Это нехорошо – зажимать себя и накручивать (плиттис) себя, чтобы стать монахом!

Вместо этого лучше имей другую заботу. Лучше ты поучайся и молись, имей своею целью продвинуться (на прохорисис) в любви Бога и Церкви. Таким образом, живя в любви Божией, ты будешь жить в свободе, потому что, где любовь, там свобода. Все делай только по Божественной любви.

Поймите, что в глазах Божиих женатый человек ничем не отличается от неженатого, лишь бы оба жили по заповедям Божиим, жили бы жизнью по Богу. Девство, нестяжательность, нищета – это добродетели монаха, они находятся в сердце человека. Можно быть по телу девственником, а в душе подобным распутнице, растленной злом и страстями.

Можно владеть многоэтажными домами, а в душе быть свободным от вещей и жить как нестяжатель. Но можно быть бедным, а в душе быть стяжателем. Не количество земных благ делает человека стяжателем или нестяжателем, а сердечная привязанность.

Особое значение имеет то, чтобы человек узнал свое призвание. Некоторые люди желают стать монахами из побуждений противления миру.

Я вам расскажу один из случаев.

Одна девушка убежала от родителей в монастырь и осталась там. Родители плакали и кричали, но она – ни в какую. Она укреплялась чувством сопротивления. Они приехали ко мне, и я посоветовал им вести себя иначе, дать ей свободу, поехать в монастырь, походить туда на службы, помолиться, говорить всем хорошие слова – настоятельнице и другим.

И таким добрым образом сопротивление ушло с легкостью. Вскоре девушка попросилась у настоятельницы поступить на богословский факультет. Так и было. Она ходила из монастыря на уроки, пока не получила диплом. Получив диплом, она сразу оставила монастырь!

Жизнь монаха – жизнь странническая. Это написано и на схиме. Большая буква С с буквой З соединены на схиме, которую носит монах. С и З – это начальные буквы слов Странническая Жизнь (Ксени Зои).

Это – странничество, отчужденность, я испытывал это сам на своем опыте. Что вам сказать! Ты пребываешь далеко от всех и от всего. Ты работаешь, молишься, и тебя видит один лишь Бог. Пустыня мне очень нравилась. Нравится и теперь. Было бы хорошо, если бы я мог ездить в Кавсокаливию. Для меня большая радость, когда я приезжаю в Кавсокаливию.

Очень хорошо, когда подвижник живет с одним, двумя или тремя единодушными и единомысленнымн братьями, чтобы один желал бы того же самого, чего желает и другой. Преуспевает в духовном один, за ним тянутся, преуспевают и другие. Все подвизаются вместе и радуются радостью духовною, которую дает Христос. Они умерли для всего мира! Таким образом, подвижник не может повредиться, а укрепляется.

То, что избрал отшельник, – это самое великое, самое священное, самое святое. С него достаточно, если он будет стараться возлюбить Христа. Если он возлюбит Христа, тогда предаст себя Христу. Тогда он будет двигаться вперед, преуспевать (прохориси) (В р.п. неправильно: будет продолжать подвизаться) и сможет служить Богу от всей души. Но если он не достигает этого, то не плохо потрудиться в Церкви каким – либо другим образом.

Октябрь 1990 года я встретил в не лучшем духовном состоянии, по причине различных проблем и невыносимых искушений.

Не имея сил даже молиться, все это было очень странно, я в течение нескольких дней вместо молитвы говорил только:

– Боже мой, я велиний грешник и не знаю как говорить с Тобой

Я вспоминал и отца Порфирия, который не раз говорил мне:

– Знаешь, Никос, сколь велик дар, который дал нам Бог – право общаться с Ним каждый час и каждое мгновенье, в каком бы состоянии мы не находились. А Он будет слушать нас. Это наше самое большое сокровище. Поэтому мы и должны любить Бога!

Находясь в таком духовном упадке, как уже говорил, я, вместе с тремя моими друзьями отправился к отцу Порфирию. Первыми пошли к Старцу мои друзья, а я пошел последним.

Как только я вошел, отец Порфирий говорит мне:

– Садись, грешник…

Когда он мне так сказал, я сразу же понял, что он все это время следил за ситуацией в которую я попал.

Несмотря на то, что Геронда, отягченный многими болезнями лежал на кровати, он нашел в себе силы чтобы встать. Он казался раздраженным.

– Скажи, Никос, что нибудь другое. Не надо все время говорить: «Я грешник, я грешник». Беседуй с Богом иначе. Твори молитву Иисусову. Разве ты не понял, что это было искушение, которому ты не смог противостать?

По дороге домой, когда я рассказал одному из своих друзей, вместе с которыми мы в тот день были у Старца, о том, что он мне сказал, тот в свою очередь открыл мне, что отец Порфирий исправил одно единственное неправильное слово в его молитве.

– Янис, – сказал он, – это слово ты произноси не так, а иначе.

Как-то раз у меня возникло желание помочь одним людям в решении их серьезной проблемы, на которую указал Геронда, в то время как они ничего о ней не знали. Но я боялся, что они меня могут не правильно понять, обидеться и в конце концов вместо пользы мое вмешательство принесет лишь духовный вред.

Я высказал эти опасения отцу Порфирию, и он мне ответил:

– Не встречайся с ними для обсуждения. Они наверняка на тебя обидятся, будут осуждать тебя и таким образом ты их введешь в грех. Но не проявляй к ним и равнодушия. Помогай им на расстоянии своей молитвой. Так они избегут и духовного ущерба, и получат от твоей молитвы большую пользу, чем от твоих слов…

Я последовал совету рассудительного Старца, и это принесло мне покой.

В монастыре может быть порядок – дисциплина (сира), но монашеской жизни может и не быть. Монастырь выше всего должен ставить послушание и епитрахиль. Каждый раз, когда я исповедовался, ко мне приходила великая радость, и я предавался напряженной молитве.

И не только тогда, но и теперь после исповеди я ощущаю радость, тут же обретаю легкость. Это таинство я воспринял верою. Пусть все начинается с этого. Все начинается с послушания, с освящения таинствами.

Послушание – великое дело, требующее рассудительности. (В р.п.: Великое и мудрое дело – послушание). Это таинство духовной жизни. Понять его невозможно. Но я по благодати Божией познал его и жил этим. Я знаю, насколько это благодатная вещь, насколько совершенная и беспопечительная: слушаться Бога, предаваться служению Ему и слушать старца!

Послушание очень важно. Это великая добродетель, это и есть само смирение. Послушание должно быть с радостью, с удовольствием. Пусть даже и неправильно то, чего требует старец! И такое послушание имеет великое достоинство. Это послушание приводит Бога в умиление.

«Любящих меня я люблю, и ищущие меня найдут меня» (Притч. 8,17)…

При помощи послушания человек изменяется во всем: становится быстрым, сообразительным (экзипнос), более крепким, становится новым во всем. Христос возлюбил меня и дал мне благодать творить послушание. И я, смиренный, почувствовал его немного и все, что имею, имею от послушания!

Свое послушание старцам я ощущал как рай. Да еще просил их, чтобы они относились ко мне строже. Я не был удовлетворен. Но теперь, по прошествии многого времени, я вижу, что они действительно были очень строги. Тогда я этого не понимал…

Послушание, да еще духовному старцу, – великий дар (кефалио). Когда живете со святым человеком, то и сами становитесь святыми. Перенимаете что-то из его святых привычек, его слов, и даже – от его молчания. Его молитва влияет на вас.

Даже если вы не разговариваете с ним, что-то происходит: вы и не замечаете, а что-то святое, Божественное в это время передается вам. Да, святой Прохор, святой Прокл и другие жили рядом со святыми учителями, были вдохновлены ими и сами стали святыми. То же самое произошло и с Симеоном Новым Богословом, с Григорием Паламой и другими.

Старец играет очень важную роль в нашей жизни. Старец – это наставник. Это не просто образованный человек, который стал старцем, потому что получил образование и имеет диплом богословия.

Надо понять, что такое – старец

Надо понять, кто такой старец. Старец может быть и неграмотным и может не обладать обширными знаниями, даром слова, может быть, он не читал различные духовные книги. Но он может быть выше образованного, если сам жил как послушник и стяжал благодать Божию. Такой старец может оказать своим послушникам великую помощь, если они послушны ему.

Конечно, старец говорит то же самое, что написано и в книгах. Но я вам скажу: это не одно и то же! Старец, сам имевший духовный опыт, не будет говорить тебе: «Такой-то отец говорит то-то, а в такой-то книге написано так-то». Он, проводящий сам жизнь во Христе, будет говорить тебе из своего опыта, будет передавать его тебе и влагать в твою душу, а ты рядом с ним научишься привлекать благодать Божию.

Если у тебя есть старец, и ты живешь его жизнью (тон зис), и любишь его. И если старец тоже любит тебя и вы единодушны, тогда вы оба таинственно становитесь чем-то одним.«Ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18,20). Там – Христос!

В таком состоянии нет расстояний. Где бы мы ни находились, мы едины во Христе, молимся, и благодать Божия нас посещает и постоянно укрепляет. Таким образом, мы живем единством в Церкви, имеем чувство единого, потому что как раз мы-то и есть это единое! Так раньше жили старцы с послушниками.

Это не сказка (парамифия)! Я сам это видел много раз. Когда я поехал на Святую Гору, то все отошло на второй план: и мир, и родственники, и князья мира, – все было закрыто послушанием моему старцу, и вообще все вокруг становилось молитвой и радостью.

Я проходил по Кавсокаливии, то все мне казалось (гинане) небом. (В р.п.: В Кавсокаливии все стало небом.) Но как только я начинал чувствовать, что устаю, тогда на меня начинала ранить (плакосе) привязанность к родителям и миру.

Итак, послушание старцу – это великая добродетель, великое преимущество. В этом – всё. Нужно пройти через послушание, быть наполненным, чтобы быть готовым противостоять конзням, которые нам будут приносить люди (дисколиес тон антропон) (жизненным трудностям).

Если нет смирения, нет послушания, то нет и благодати Божией. Если не пройдешь через смирение, а значит, через послушание, то будешь горько страдать… Недостаток послушания бывает по вине эгоизма и себялюбия. Великое дело – смирение!

Эгоизм и гордость породили преслушание, поэтому мы ушли из рая. Эгоист (эгоистыс) никогда не сможет слушаться. Он всегда хочет проверять то, что ему говорят: хорошо это или плохо, так это или не так, и он действует по своему рассуждению…

Бывает, что он делает, но сопротивляясь и прекословя, думая, что таким образом он показывает свою свободу! Но истинную свободу человек находит – в послушании, а рабство – это то, что его принуждает не слушаться. Слушаясь, человек входит в свободу чад Божиих.

Живущие в пещере все это «проживают» на собственном опыте. Это обожение (феосис), в котором – всё. Они соединяются с Богом. Возделывают дух, и это возделывание (калиергия) не имеет насыщения.

Бог – это крайнее совершенство, крайнее благо. Единение с Богом заключает все это в себе. От этого соединения бывает преисполнение радостью. Никакое иное наслаждение не выше того, что дает единство с Богом. Наслаждение (гидони), превосходящее всякий ум! Это наслаждение доступно только тем, кто предал себя Богу… Все это, конечно, бывает при помощи Божией. Если действует благодать, то происходят сверхъестественные вещи…

Молитесь, чтобы Бог сподобил нас ощутить и жить этими великими вещами, хотя бы в малой степени.

Однажды вечером мы пришли в Каллисию. Во дворе, перед кельей Старца мы увидели множество паломников ожидавших своей очереди. Мы были последние. Когда подошла наша очередь, уже стемнело.

Мы заходили к отцу Порфирию по одному, и когда все закончили, Геронда проводил нас до монастырской ограды. Хотя он и устал, но был в хорошем расположении духа. Была чудная летняя ночь. Легкий ветерок веял прохладой, и из-за поросших соснами холмов восходила полная луна.

В этом дивном месте, посеребренном бледным светом луны, который придавал всему, как живому, так и неживому, неземной вид, Геронда счел удобным поговорить с нами о молитве. Он учил нас не теории, а практике. Отец Порфирий всегда учил своим примером. Нас было четверо, Геронда – пятый. Он повернул нас лицом к востоку, двоих поставил справа от себя, а двоих слева, по середине он сам, и сказал:

– Сейчас будем творить умную молитву. Сперва я буду произносить слова, а потом вы будете их повторять. Но будьте внимательны, не торопитесь и не переживайте. Говорите спокойно, смиренно, с любовью, с чуткостью…

Детка, когда мы обращаемся к Богу, то должны иметь вид не солдата, отдающего приказы подчиненным, а смиренного раба… Мы должны умолять, наш голос должен быть полон мольбы. Только тогда он достигнет престола Божия. И Бог, подобно нежно любящему отцу, исполнит нашу просьбу и даст нам божественную благодать и дар Святого Духа.

Геронда начал, своим тонким, мягким, выразительным голосом: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя». Он очень медленно произносил слово за словом, без какой-либо спешки, как бы стоя пред Христом и прося Его. Он делал большую паузу после слова «Христе» и придавал просительную окраску словам «помилуй мя».

И мы всякий раз повторяли за ним, пытаясь во всем подражать ему, колориту его голоса, и если это вообще возможно, его душевному расположению. В какой-то момент отец Порфирий перестал громко говорить молитву, только его губы продолжали шептать ее. Мы сделали тоже самое.

Сколько продолжалась эта наша ночная молитва? Не помню. Единственное что помню, это охватившее меня умиление, которое невозможно описать человеческими словами.

Наконец Геронда прервал это божественное молчание словами:

– Когда ты молишься, молись не только за одного себя. Говоря «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя», почувствуй рядом с собой все твое братство, всю Церковь в каждом уголке земли, воинствующую, живую нашу Православную Церковь. А также и торжествующую, совершенную нашу Церковь. Все мы пред Богом являемся одним целым. И те, кто будет жить после нас, до конца веков.

– На этом прекратим общую молитву. Продолжайте молиться сами. Теперь идите с Богом по домам…

Когда мы удалялись, я повернул голову назад и различил в лунном свете величественный силуэт отца Порфирия. Геронда стоял прямо рядом со скалами, подняв руку и благословляя нас.

Все свои проблемы, материальные, телесные, – все отдадим (анатетоме) Богу! Как мы говорим во время Божественной литургии:

…и весь живот наш Христу Богу предадим…

То есть: Всю свою жизнь мы Тебе, Господи, оставляем. Все, что ты хочешь. Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли!

Человек Божий все превращает (кани) в повод к молитве. И скорбь, и трудности, все он делает молитвой. Что бы ни случилось, он сразу начинает: Господи Иисусе Христе… Молитва помогает во всем, даже в самых незначительных вещах (пьо апла)!

К приимеру, ты страдаешь от бессонницы… Но не думай о сне, чтобы заснуть! Страх того, что ты не заснешь не даст тебе заснуть! Встань, выйди на улицу – помолись, зайди снова в комнату, ложись на кровать, как в первый раз, не думая, удастся тебе заснуть или нет. Сосредоточься, прочти славословие и потом три раза Господи Иисусе Христе… и так молись и придет сон.

Все упорядочивается молитвой. Но у тебя должна быть любовь, должен быть пламень в молитве, она должна быть пламенной. Не имей беспокойства и страха! Вот в чем ключ…

Напротив, имей доверие и любовь к промыслу Божию. Ведь все получает смысл только через освящение (агиазонде) в духовной жизни. Все освящается: и доброе и трудное, и материальное и духовное, – поэтому все, что бы вы ни делали, делайте во славу Божию.

Как говорит об этом апостол Павел: «Итак, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию»(1Кор. 10, 31).

Это тонкая вещь, но в ней вся тайна!

Когда ты пребываешь в молитве, все в земной жизни происходит так, как должно, как надлежит этому быть (опос препи), ничего плохого не случится. Например, если ты моешь тарелки – ты не разобьешь ни одной, не сделаешь ущерба… Тогда ты перестаешь бояться. В тебя входит благодать Божия. Когда пришла благодать, все делается с радостью, без труда.

Когда будем все время молиться, нам не нужно рассчитывать ситуации и строить отношения, Бог Сам нас просветит, что нам делать всякий раз, и так будет даже в самых трудных ситуациях. Через вас будет действовать и говорить Бог, который и будет внутри вас. Бог найдет способы, как изменить ситуацию…

Мы, конечно, можем пойти навстречу: сочетать молитву с постом. То есть когда у нас серьезная проблема или мы стоим перед дилеммой, важным выбором (дилемма), тогда пусть нашему решению предшествует усиленная молитва и пост. Я так поступал много раз…

Если у нас есть просьбы о мирских нуждах (йа тон козмо), то скажем об этом тайно в молитве, которая происходит втайне (Мф. 6, 6) и не видна.

В духовной жизни нет расстояний, если кто-то находится далеко от вас, то это ни в чем не затруднит (ден дисколеви) вашу молитву¹⁸.

Оставьте телефоны, просьбы знакомых (епикинониас), зачем вам нужно это многословие с людьми? Если Господь не поможет, то какой смысл во всем этом, что значат наши собственные усилия? Нет, у нас остается только молитва, а точнее, молитва с любовью (агапи).

Когда мы находимся вдалеке, мы еще лучше (калитера) поможем людям своей молитвой. Тогда мы несравненно лучше (пьо кало) им поможем, более совершенным образом.

Все имеет своим основанием вечную книгу – Священное Писание. Источник монашеской жизни – Священное Писание, Евангелие. Что говорит Ветхий Завет?

«Из дома отца твоего и иди в землю, которую Я укажу тебе…» (Быт. 12, 1).

И Христос разве не говорит:

«Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня» (Мф. 10, 37–38)?

И святые отцы, что бы ни говорили о монашестве, говорят вдохновленные Священным Писанием. Ни одного отца ты не можешь отрицать! Если станешь отрицать преподобного Симеона Нового Богослова, то отречешься и от апостола Павла, потому что о том, что переживал и говорил преподобный Симеон, то же самое сказал и апостол Павел…

Молитесь о Церкви, о мире, о всех. Все христианское устроение души (хритсианосини) заключено в молитве (месса стин евхи). Если вы просите только о самих себе, то это скрывает корысть. Но когда вы молитесь о Церкви, то и вы внутри Церкви.

В Церкви Христос соединен с Церковью, а также с Отцом и Святым Духом. Святая Троица и Церковь едины.

Ваше пламенное стремление (лахтара) должна быть выше личной выгоды (пано с авто), ваша просьба должна состоять в том, чтобы весь мир освятился и стал Христовым¹⁹.

Тогда вы входите в Церковь, живете в райской радости, в Боге, потому что вся полнота Божества живет в Церкви.

Мы все – одно тело, глава которого Христос. Все мы – Церковь. Наша религия имеет это величие, она мысленно объединяет мир. Сила молитвы велика, очень велика, особенно когда творится многими братьями.

В общей молитве все соединяются. Будем ощущать нашего ближнего как самого себя. В этом – наша жизнь, наша радость, наше сокровище. Все легко во Христе. Христос – это центр: все стремится к центру и соединяется в одном духе и одном сердце. Нечто подобное произошло и в день Пятидесятницы.

Когда все слушают Псалтирь и все чтения в одно и то же время в одном месте, то соединяются в слушании с благодатью Божией, потому что читаемое чтецом слышат все и участвуют в этом все.

В общей молитве сила многих складывается и преумножается (пола- пласиазете), подобно тому, как бывает, когда все смотрят на что-либо прекрасное или интересное, и все смотрят на это с умилением (лахтара). Как это? Разве вы не видели, когда всем нравится что-то одно, то это сближает (смиги), объединяет людей²⁰.

Например, освобождение апостола Петра из темницы:

«Между тем Церковь прилежно молилась о нем Богу» (Деян. 12, 5).

Эта молитва вывела Петра из темничных уз.

Любовь, служение Богу, пламенное вожделение (лахтара), единение с Богом, с Церковью – это рай на земле. Если приобретем Божественную благодать, то все становится легким, с радостью и благословением Божиим. Найди-ка мне такую религию, которая сделала бы человека совершенным и счастливым. И очень жаль, что мы этого не понимаем!

Когда у нас или у кого-то другого какая-то проблема, тогда будем просить и у других молитв, все будем просить Бога с верою и любовью. Будьте уверены, что Богу угодны эти молитвы и Он вмешивается, глубоко входит в нашу жизнь (епемвени), творя чудеса. Мы этого пока еще толком не уразумели…

На самом деле, мы ничего этого не понимаем, не можем принять, и перенимаем из этой тайны только внешнюю форму (пираме апла) и говорим: «Помолись и обо мне».

Молитесь больше о других, чем о себе самих! Когда вы произносите «Господи Иисусе Христе, помилуй мя», вы сердцем осознаете других в себе, потому что в этот момент вы объединяетесь с другими людьми, вы их невольно имеете в себе (меса сас). Все мы дети одного Отца и на самом деле – одно целое. Поэтому, когда мы молимся за других, то говорим «Господи Иисусе Христе, помилуй мя», мы не говорим «помилуй их», потому что мы с ними становимся едино, молитва нашу личность (еавто мас) обращает к Отцу и тем самым объединяет с другими…²¹.

Молитва о других, совершаемая чутко (апала) и с глубокой любовью приносит великую пользу нам, потому что она – бескорыстна! Она подает благодать молящемуся, а также и тому, о ком молятся, приносит благодать Божию.

Когда у вас великая любовь и любовь эта подвигает вас на молитву, тогда волны (кимата) излучения вашей любви проходят пространство и действуют (епиреазун) на того, о ком вы молитесь. Вы создаете вокруг него своего рода щит защиты, предстательства, влияете на него и привлекаете в своем движении (одигите) ко благу. Видя ваши усилия, Бог подает Свою богатую благодать и вам – и тому человеку. Но для этого прежде мы должны умереть для самих себя…

Ну как, понимаете?!

Вы огорчаетесь, когда другие не достаточно добры, в то время как они тоже должны предаваться молитве, чтобы желаемое пришло по благодати Божией…

Вы руководствуетесь своим умом, но как ум может вас правильно направить? Тайна действенности вашей молитвы не в других, не в том, что мы скажем или как направим других… Тайна – а в вас! Тайна в вашей целеустремленности, в вашем собственном самопожертвовании (афосиоси). Целеустремленность и рождает подлинную молитву к Богу, чтобы в наших братьях взяло вверх добро, конечно, по Благодати Божией. В этом суть! Мы сами их обстоятельств не можем изменить, но это и не нужно, это сделает Благодать²²!

В моей жизни на первом месте стоит молитва. Я не боюсь мучений (коласи) и не думаю о рае. Я прошу у Бога лишь о том, чтобы Он помиловал весь мир и меня.

Я постоянно единым сильным порывом (ендона) говорю внутри себя «Господи Иисусе Христе, помилуй мя». И даже если собирается толпа, то я не теряю молитвы. Для меня внешнее уже не имеет значения, то же самое (то ивьо)²³, когда я творю непрестанную молитву, то всех приходящих (тус) собираю (дехоме) в Духе и так могу молиться о всем мире²⁴.

Я стараюсь возлюбить Христа. В этом мое приношение. Из – за многих своих болезней я не могу говорить долго… Но молитва приносит больше пользы, чем слова.

Я молюсь о ваших делах, но этого недостаточно. Моя молитва должна и у вас находить некий ответ (мня антапокриси). Бог, посылающий нам Свою благодать, должен найти наши объятия открытыми, чтобы мы приняли благодать. И все, что ни попустит Он, будет для нашей пользы. Но не так, чтобы мы молились, а вы спали.

Меня часто осуждают, но я «…яко глух не слышах, и яко Нем не отверваяй уст своих» (Пс. 37, 14). Молитесь о тех, кто осуждает вас. Говорите: Господи Иисусе Христе, помилуй мя, – а не так: «Помилуй этого моего обидчика». Так в вашей молитве будете и вы – и тот, кто вас осуждает.

Кто-то говорит вам что – нибудь обидное? Поймите, Бог знает это! Простирая свои руки к Богу, говорите: Господи Иисусе Христе, помилуй мя. Тем самым того человека, о котором вы молитесь, вы делайте единым с вами.

Бог знает его глубинные проблемы и, видя вашу любовь, спешит ему на помощь. Бог видит ваш сердечный порыв (потос тыс кардиас). Что говорит римлянам апостол Павел?

«Испытующий же сердца знает, какая мысль у Духа, потому что Он ходатайствует за святых по воле Божией" (Рим. 8, 27).

Молитесь об очищении всякого человека, чтобы в своей жизни уподобиться ангелам. Да, и ангелы не молятся о себе. Я так молюсь о людях, о Церкви, о теле Церковном. Во время молитвы о Церкви вы как раз и освобождаетесь от страстей. В час славословия смягчается ваша душа и освящается Божественной благодатью. Я хотел бы, чтобы вы научились этому искусству.

Бог желает, чтобы мы уподобились ангелам. Ангелы лишь славят Бога. Ангелы только лишь славословят Бога и все!

Славословие – тонкая вещь, которая ускользает от человеческого понимания, недоступна уму!

Ведь на самом деле, мы очень вещественные, приземленные люди, потому и молимся Богу всегда корыстно. Мы просим, чтобы Он устроил наши дела, чтобы все у нас шло хорошо в магазинах, в предприятиях, вопросах здоровья, с нашими детьми. Но мы молимся по – человечески и корыстно.

Славословие же – это и есть настоящая бескорыстная молитва. Ангелы молятся не для того, чтобы что-то получить, они бескорыстны. Бог и нам даровал такую возможность, чтобы наша молитва была непрестанным славословием, ангельской молитвой.

В этом великая тайна! Когда войдем в эту молитву, тогда будем непрестанно славословить Бога, возлагая все на Него, как молится и наша Церковь: …весь живот наш Христу Богу предадим.

Это «высшая математика» нашего благочестия.

Возлюбим Христа. Тогда имя Христово будет исходить из нас с жаждой (лахтара), с теплотою, с Божественной любовью, тогда будем произносить имя Христово таинственно, в сердце, то есть неизреченно (алалита).

Со смирением предстанем Христу в служении, подобно охотнику устремимся за Христом по следу (пано ста хнарья). Настигнем Его, чтобы Он освободил нас от ветхого человека, очистил бы каждую складку души (кафе птихи)²⁵!

Умолим Бога, чтобы прежде молитвы пришли к нам – слезы…

Но будьте внимательны! «Пусть левая рука твоя не знает, что делает правая». Молитесь с сокрушением: «Разве я достоин, чтобы ты дал мне такую благодать, Христе мой?» И тогда эти слезы становятся слезами благодарности. Я сокрушаюсь и умиляюсь, ведь я не исполнил воли Божией, но прошу Его милости.

Молитесь Богу с жаждой и любовью, молитесь в мире (се еремия)²⁶, с кротостью, мягко, без насилия. И когда творите молитву: Господи Иисусе Христе, помилуй мя, – произносите ее медленно, смиренно, мягко, с Божественной любовью. Сладко произносите имя Христово.

Произносите не спеша, внимательно каждое слово: Господи… Иисусе… Христе… помилуй мя, – произносите мягко, с чуткостью (апала)²⁷, с любовью» безмолвно, втайне, в уме, но на подъеме, с жаждой, с любовью, – и в то же время без напряжения, насилия или недостойной выразительности, без давления, насилия и нажима, без напряжения и подталкивания. Как выражается мама, любящая своего ребенка: «Дитятко мое!.. Доченька моя!.. Панайотик мой!.. Христакис мой!» С пламенной жаждой (лахтара).

Целеустремленность, которая выражается в жажде (лахтара)! Вот в чем заключается все таинство. Потому что здесь говорит сердце, а не ум. «Дитятко мое, душа моя!» «Господи мой, Иисусе мой, Иисусе мой, Иисусе мой!..» То, что есть у тебя в сердце (родилось от целеустремленности, собранности), ты и выражаешь это «всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим» (Лк. 10, 27).

Иногда хорошо громко говорить Господи Иисусе Христе, помилуй мя, чтобы и прочувствовать, и слышать! Потому что мы состоим из души и тела, которые влияют друг на друга.

Но когда возлюбишь (эротевфис) Христа, тогда будешь предпочитать молчание и умную молитву больше, чем молитву устами. Тогда упраздняются слова. Это то внутреннее молчание, тишина, которая предшествует, сопровождает и следует за Божественным посещением, Божественным единением и слиянием души с Богом. Когда окажешься в таком состоянии, тогда слова не имеют смысла, это что-то подлинное, глубинное, отвечающее сразу на все запросы сердца, чем ты живешь.

Это нечто такое, что невозможно объяснить, выразить (егзигисо). Только тот, кто живет этим, понимает это состояние. Ты чувствуешь любовь Христа и это чувство любви преисполняет тебя, соединяет, делает единым (енони) со Христом. Наполняешься радостью и веселием, что указывает на то, что внутри тебя Божественная любовь, любовь совершенная. Божественная любовь бескорыстна, проста, истинна.

Самый совершенный образ молитвы – молчаливая молитва. Молчание!

…Да молчит всякая плоть человеча…

В молчании, тишине, в тайне происходит обожение. Там происходит самое подлинное (алитини) служение. Но чтобы пережить это, нужно достичь определнной меры (метра). Тогда слова отступают. Помните:

…Да молчит всякая плоть человеча…

Этот молчаливый образ молитвы самый совершенный. Таким образом ты получаешь обожение, входишь в таинства Божий. Мы не должны много говорить. Позволим говорить благодати.

Я постоянно повторял в уме: Господи Иисусе Христе, помилуй мя, – и передо мной открывались новые горизонты! Из глаз моих от любви и раздумий о величии крестной жертвы Христовой текли слезы любви и радости. Пламенное желание (лахтара)! В нем скрывается величие, рай.

Ведь ты же любишь Христа! Потому и повторяешь эти слова, произносишь эти пять слов в уме – постоянно. Ты произносишь эти пять слов всем сердцем, с жаждой (лахстариста ме кардья)… И мало-помалу ты забываешь о словах, слова прекращаются (ханонде)²⁸.

Сердце настолько переполнено (емато), что достаточно сказать одно лишь одного слова: «Иисусе мой!» – и исчезают слова. Любовь лучше выражается без слов – чувством. Когда душа поистине пламенно возжелает (еротеви) Господа, тогда она предпочитает молчание и умную молитву. Потому что Божественной любви становится столько, что она переливается через край (плиммира), а тем более душу до краев заполняет радостью и веселием!

Такая душа перед этим выражала себя в Псалтири, в Октоихе, в Минее и других книгах… Теперь – все, закончились слова. В своих недрах (вафья) душа переживает Божественное смирение. Христос вселился в нее, и она слышит Божественный глас. Она и в мире – и вне мира: в раю, то есть в Церкви, в нетварном раю.

Игнатий Брянчанинов говорит:

Молитва сердца весьма желанна, весьма желанно молчание сердца, очень желанно жить в уединенной пустыне, потому что эти условия исключительно благоприятны для сердечной молитвы и молчания сердца…

Молчание сердца – что же это? Молчание сердца в том и заключается, чтобы ничто не отвлекало тебя от жизни с одним Богом.

Бог – «везде сый и вся исполняй». Размышляя о Его безграничности, ум мой путешествует, парит (петаксо) в беспредельном пространстве, среди звезд! Ум, подобно песчинке в море, теряется, исчезает (пелогни) в величии Бога, в его всемогуществе. Ум может выразить это Величие Бога только аналогией – это подобно миллионам световых лет! И вот, это Всемогущество (пандодинамо) – прямо передо мной… Только мне стоит раскрыть руки, открыть таинственную дверцу души – и вот, я соединяюсь с этим Величием! Я – причащаюсь Божества²⁹!

Значение в молитве имеет не количество времени, но сосредоточенность, собранность (энтаси)³⁰.

Молитесь хотя бы пять минут, но в преданности Богу с любовью и жаждой. Один человек может молиться всю ночь, а другой пять минут, и пятиминутная молитва может быть выше. Конечно, это так, но это таинство. Послушайте меня, чада, я вам приведу один пример.

Шел монах по пустыне и встретил другого монаха. Они поздоровались.

– Откуда, брат? – спрашивает.

– Из такой – то деревни.

– Как вы там поживаете?

– У нас страшная засуха. Горе.

– И что же вы делаете? Молились? – Да.

– Пошел дождь?

– Не пошел….

– Наверное, вы молились не усердно. Давай помолимся Богу здесь, чтобы Он помог.

И прямо на том месте стали молиться. Тут же появилось маленькое облачко, которое стало расти, чернеть и опускаться вниз. И вот пошел сильный дождь.

Что здесь произошло? Была прилежная молитва. Они кратко помолились, и пошел дождь. Смысл заключался в напряженности молитвы.

С трудом и сосредоточенностью – как говорит святой Макарий. Святой Макарий молился собранно: от всей души, от всего сердца, от всего помышления. Он душою и телом предавался служению Богу. Может быть, он только поднимал руку, и она немела от перенапряжения. Так же и тот, кто проклинает и поднимает руку против кого-нибудь, может передать зло.

Один человек говорит мне:

– Мы хотим, чтобы ты помолился о нас. Я ему отвечаю:

– Я буду молиться Господу от сердца, со смирением. Буду молиться разумно.

Он говорит:

– Что значит «разумно»?

– То есть молитва сознательная, с сосредоточенным умом. Вот! Однажды народ собрался на площади и просил пророка Давида, чтобы он говорил ему, потому что произошло важное событие, и весь народ кричал. Тогда вышел пророк и говорит:

«Пойте Богу нашему, пойте, пойте Цареви нашему, пойте: яко Царь всея земли Бог, пойте разумно» (Пс. 46, 7–8).

Он остался довольным и сказал мне:

– Где это находится в Священном Писании, чтобы мне найти? Какой это псалом?

– Думаю, что этот псалом начинается так:

«Вси язьщы, восплещите руками, воскликните Богу гласом радования…»(Пс. 46, 2).

Человека делает святым любовь, служение Христу…

В другом месте (ендони) переводится как «напряжение»:

Если любовь ко Христу будет управлять вами, то уничтожение зла произойдет скрыто, тайным образом (мистикес). Любовь должна занимать все ваше сознание (мняло), сердце, мысли, желания, представления (фантасиес). Это желание (проспатиа) встретиться со Христом должно быть вашим самым решительным (ендони) внутренним порывом: «Как я встречу Христа? Как я буду вместе с Ним? (пос фа енфите мази ту) Как Он войдет в меня?!»³¹

Что такое человек? Человек – это тайна. Мы носим в себе наследие веков, все добро пророков, святых, мучеников, апостолов, а главным образом – Господа нашего Иисуса Христа. Но также мы несем и все то зло, которое существует в мире от Адама и до сего дня!

В этом тайна! Все – внутри нас, и инстинкты, и все ищет своего удовлетворения. Если мы не удовлетворим это, то когда-нибудь оно нам отомстит (екдикитун)… если, конечно же, мы не направим его в иное русло, не направим – к высшему, к Богу.

Поэтому мы должны умертвить ветхого человека и облечься в нового. Это мы исповедуем в таинстве крещения. Через крещение мы входим в радость Христову. «Все вы,во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» (Гал. 3, 27).

Вторым крещением является исповедь, благодаря которой происходит очищение от страстей, их умерщвление. Таким образом, Божественная благодать приходит посредством таинств.

Господь говорил Своим ученикам:

Когда придет Дух Святой «научит вас всему» (Ин. 14,26).

Дух Святой будет нас учить всему, освящать, обоживать. Когда мы имеем Духа Святого, тогда становимся неспособными ни к какому греху, неспособными грешить. Когда мы имеем Святой Дух, тогда не можем делать зло. Не можем гневаться, ненавидеть, злословить. Нет, нет, и еще раз нет!

Станем исполненными Святого Духа. В этом суть духовной жизни. Это искусство. Искусство из искусств. Давайте распрострем руки и бросимся (рихнуме) в объятия Христовы. Ведь когда приходит Христос, тогда мы приобретаем все. Христос все преобразит внутри нас.

Он принесет мир, радость, смирение, любовь, молитву, воскресение. Благодать Христова обновит нас. Обратимся к Нему с горячей любовью, с жаждой, с преданностью, с Божественным желанием, и Христос даст нам все.

Без Христа мы не можем исправить себя самих, не можем освободиться от уз страстей. Сами мы не можем стать хорошими.

«Без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15, 5).

Сколько бы мы ни старались, ничего у нас не выйдет. Одно мы должны сделать – обратиться к Нему и возлюбить Его от всей души (Мк. 12, 30). Лишь любовь ко Христу является лучшим лекарством от страстей.

Бог вложил в душу человека силу. От человека зависит, как ее использовать – во благо или во зло. Если добро уподобить прекрасному саду, полному цветов, деревьев и трав, а зло – колючкам, силу же уподобить воде, тогда может произойти следующее: когда воду мы направляем в сад, тогда растут все растения, зеленеют и цветут, оживают. В то же время колючки, не получая воды, засыхают и пропадают. И наоборот…

Итак, не нужно заниматься колючками. Не увлекайтесь изгнанием зла. Христос желает видеть нас такими, чтобы мы не занимались страстями и врагом. Направляйте воду, то есть всю силу своей души, на цветы и тогда будете радоваться их красоте, благоуханию и свежести.

Вы не станете святыми, охотясь за злом. Оставьте зло. Взирайте на Христа, и Он спасет вас. Вместо того чтобы стоять за дверью и прогонять врага, презирайте его.

Как это сделать на практике? Зло приближается к вам с одной стороны, а вы, не обращая внимания на это, мягко, осторожно (апало) отклонитесь в противоположную (апо до – апо ки). Например, зло подступает и предлагает вам обидеться на кого-то, а вы всю свою внутреннюю силу (есотерики динами) обращаете к добру, ко Христу, отвечаете молитвой: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя». Бог, ведь, лучше знает, каким образом защитить вас от обидчика, Он и защитит. А вы в это время наполняетесь добром и становитесь уже недоступны для зла! Этим вы отделяетесь от зла (гинесте мони сас), конечно, не сами, а Благодатью Божией. Как может вас обидеть зло, где найдет лазейку (пу на ври тропо), если добро в вас, ведь добро непобедимо?! И зло – исчезает (емфанизете)³²!

Со Христом возможно все! Какой труд и усилия, предпринять для того, чтобы стать тебе хорошим? Все просто… Призовите Бога, и Он превратит все в добро.

Если Ему отдадите свое сердце, тогда для чего-либо другого не останется места. Когда облечетесь во Христа, тогда для добродетели не нужно будет предпринимать никаких усилий. Он подаст вам ее.

Вами овладевает страх и разочарование? – Обратитесь ко Христу. Возлюбите Его просто, смиренно, без каких-либо требований, и Он Сам освободит вас. Обратитесь ко Христу и со смирением и надеждой скажите, как апостол Павел:

« Кто избавит меня от сего тела смерти?» (Рим. 7, 24).

Начните двигаться ко Христу, и тогда Он придет тотчас. Тут же подействует Его благодать.

Религия наша совершенна, в ней заложен глубокий философский смысл. Что просто (апло), то и наиболее ценно (политимо)…

Так и подвизайтесь в духовной жизни: просто, кротко, без напряжения (виа). Душа освящается и очищается через чтение слов отцов, через заучивание псалмов, отрывков из Священного Писания, через церковное пение и молитву.

Так вот, предайтесь таким духовным упражнениям и оставьте все прочее. К служению Богу мы можем прийти легко, без крови. Два пути ведут нас к Богу: путь суровый и утомительный, с жестокими сражениями против зла, и легкий путь посредством любви. Многие люди избрали суровый путь и «пролили кровь, чтобы принять Дух», доколе не достигли великой добродетели. Я нахожу, что самый краткий и верный путь – это путь любви. Им следуйте и вы.

То есть вы можете предпринимать иные усилия: поучаться и молиться с целью преуспеть в любви Бога и Церкви. Не боритесь за то, чтобы изгнать тьму из клети своей души. Откройте маленькое отверстие, чтобы проник свет, и тьма исчезнет.

То же в отношении страстей и немощей. Не воюйте с ними, но преображайте в силу, презирая зло. Занимайте себя тропарями, канонами, усердным служением Богу, Божественной любовью. Все наши святые церковные книги: Октоих, Часослов, Псалтирь, Минеи – содержат святые слова, слова любви ко Христу. Читайте их с радостью, любовью и веселием.

Когда предадите себя этому старанию с жаждой, тогда душа ваша освятится самым мягким и таинственным образом, вы и сами не поймете, как это произойдет.

Так и у меня было. Жития святых, а больше всего житие преподобного Иоанна Каливита произвели на меня впечатление. Святые – это друзья Божий. Целый день вы можете наслаждаться и упиваться их подвигами, подражать их житию. Святые полностью предали себя Христу.

Благодаря такому поучению вы постепенно приобретете кротость, смирение, любовь и душа ваша станет благой.

Не избирайте для своего исправления отрицательных (арнитикус) способов. Не нужно ни диавола бояться, ни ада, ничего. Это провоцирует сопротивление. У меня тоже есть небольшой опыт в этом. Цель состоит не в том, чтобы ранить себя, насиловать себя, стараясь стать лучше. Цель состоит в том, чтобы открыться любви: поучаться, молиться, преуспевать в любви, в любви Христовой, в любви Церкви.

Это то святое и прекрасное усилие к соединению со Христом, которое радует душу и освобождает ее от всякого зла. Любовь ко Христу, жажда Его, жизнь в Нем, как у апостола Павла, который говорил:

«И уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2, 20).

Вот в чем ваша цель.

Если любовь ко Христу будет управлять вами, то уничтожение зла произойдет скрыто, тайным образом (мистикес). Любовь должна занимать все ваше сознание (мняло), сердце, мысли, желания, представления (фантасиес). Это желание (проспатиа) встретиться со Христом должно быть вашим самым решительным (ендони) внутренним порывом: «Как я встречу Христа? Как я буду вместе с Ним? (пос фа енфите мази ту) Как Он войдет в меня»?!

Оставьте все немощи, чтобы не узнал о них супротивный дух и не стал мучить вас, парализовывать и погружать в уныние. Не делайте никаких усилий к тому, чтобы освободиться от них. Подвизайтесь со спокойствием и простотой, без нажима и напряжения.

Не говорите так: «Сейчас я заставлю себя молиться, чтобы стяжать любовь, стать хорошим и т. д.». Это нехорошо – зажиматься и насиловать себя, чтобы стать хорошим. Так вы придете к обратному результату. Все пусть совершается мягко, без насилия, свободно.

И не говорите: «Боже мой, освободи меня от того-то», например, от гнева, печали. Нехорошо молиться или думать о какой-либо определенной страсти. Что-то происходит в нашей душе, и мы запутываемся еще больше. Устремись на страсть с напором, чтобы победить ее, и тогда увидишь, как она тебя схватит и ты не сможешь ничего сделать.

Не сражайтесь с искушением напрямую, не просите, чтобы оно ушло, не говорите: «Убери его, Боже мой!»

– Тогда вы придаете значение искушению, и оно душит вас. Потому что, несмотря на то что вы говорите: «Убери его, Боже мой!» – несмотря на это, вы помните о нем и подогреваете его еще больше. Желание освободиться от искушения, конечно, будет, но оно будет в глубокой тайне, оно будет тонким, незаметным.

Это будет происходить тайно. Вспомните, что говорит Священное Писание: «Пусть левая рука твоя не знает, что делает правая» (Мф. 6, 3). Вся ваша сила пусть обратится к любви Божией, к Его служению, пусть прилепится к Нему. Таким образом, освобождение от зла и немощей произойдет таинственно, без вашего ведома, без труда.

Такие усилия предпринимаю и я. Я нашел, что это лучший способ освящения, – бескровный. То есть лучше предаться любви, читая каноны, тропари и псалмы. Это поучение и наслаждение без моих собственных усилий приводит мой ум ко Христу и услаждает сердце.

В то же время я молюсь, с жаждой простирая руки, с любовью, с радостью, и Господь поднимает меня к Своей любви. В этом и заключается наша цель – проскочить туда. Что вы скажете, разве этот путь не бескровен?

Существует и много других способов, как, например, память о смерти, об аде, о диаволе. Так от страха и по расчету мы избегаем зла. Я, наименьший, не применял в своей жизни этих утомительных способов, которые провоцируют противодействие и часто приводят к обратному результату.

Душа, особенно чувствительная душа, радуется любви и воодушевляется, укрепляется и преображает все плохое и отрицательное.

Потому я предпочитаю «легкий путь», то есть тот путь, когда мы читаем каноны святых или молитву. В канонах мы найдем способы, которые использовали святые, преподобные, подвижники, мученики. Хорошо заимствовать у них. Будем делать и мы то, что делали они. Они предавались любви Христовой. Они отдавали все свое сердце. Заимствуем их способ.

Я говорил вам много раз: предавайтесь поучению Священного Писания, псалмов, святоотеческих текстов. С Божественной любовью предавайтесь чтению. Находите в словаре каждое слово и читайте правильно и верно, чтобы понять смысл.

Исследуйте, сколько раз в Священном Писании используется одно слово, например «простота», и сколько раз другое. Свет Христов наполнит вашу душу. Таким образом, осуществится то, о чем говорит Евангелист Матфей:

«Народ, сидящий во тьме, увидел свет великий, и сидящим в стране и тени смертной возсиял свет» (Мф. 4,16).

Этот свет есть нетварный свет Христов. Когда стяжаем этот свет, тогда познаем Истину. И Истина есть Бог. Бог знает все. Ему все известно, пред ним – все освещено. Мир – это творение Божие. Этот мир Бог просвещает Своим нетварным светом. Бог – это сам свет. Он свет, потому что знает Самого Себя. Мы не знаем самих себя, поэтому мы во тьме.

Когда позволим свету наполнить нас, тогда будем иметь общение с Богом. Если этого не произойдет, тогда у нас будет иной свет, тысячи светов, но не будем иметь света. Когда мы соединены с Ним, тогда Христос соделывает нас светлыми. Великий свет Он приносит каждому из нас. Принять его – благо. Тогда мы приобретаем более глубокую веру, и случается то, о чем говорит текст из книги Премудрости Соломона:

«Он... является не неверующим Ему» (Прем. 1, 2).

Кто не верит, сомневается, оспаривает, мыслит только логически и не открыт Богу, тем Бог не является: В запертые души Бог не входит, не насилует, не вторгается. Напротив, тем, кто имеет веру простую, без колебаний, Бог является и дарует Свой свет. Он подает его обильно и в этой жизни, и тем более в жизни иной.

Я хочу вас предупредить об одной важной вещи: не думайте, что все люди здесь одинаково видят свет истины. Здесь тайна! Каждый видит его в зависимости от своей души, от своего духа, от своего просвещения, от своего душевного состояния. У каждого свои очки, понимаете?

Например, много людей смотрят на картину, но не все испытывают одни и те же чувства. Так же и с Божественным светом. Истинный свет неодинаково сияет во всех человеческих сердцах.

То есть природное солнце светит одинаково повсюду, но в дом с закопченными стеклами он проникает лишь чуть-чуть. Понимаете? Примерно это я имею в виду: то же самое происходит и с нетварным светом. Наши стекла черные, закопченые (мавра та дзамья мас), сердце наше нечисто, копоть не позволяет проникнуть свету…

То же случалось даже с нашими святыми и пророками. Даже они воспринимали Божественный свет в соответствии со своей чистотой. Разве это не правильно с точки зрения богословия?

Имейте непрестанную память Божию. Так ваш ум приобретет гибкость. Гибкость ума приходит от трезвения. Любовь к Богу – это трезвение, собранность, внимательность (егригорси). Трезвение – внимательность (егригорси) состоит в том, чтобы всегда иметь в своем уме и сердце Христа, даже если занимаешься другими делами. Для того, чтобы собрать ум требуется пламенное желание, стремление (ерота) ко Христу, жажда.

Память Божию приобретается при помощи молитвы «Господи Иисусе Христе, помилуй мя», церковных молитв, песнопений, воспоминаний о действиях Божиих и отрывков из Священного Писания и из других духовных книг.

Для этого, конечно, прежде всего необходимо благое произволение. По принуждению любви не бывает. Кроме того, пламенное стремление (ерота) ко Христу возникает прежде всего по действию Божественной благодати. Но Божественной благодати, чтобы придти, необходимы условия – любовь (агапи) и смирение. Надо отличать смиренного от ленивого.

Если вы живете в Божественной благодати, то зло вам не страшно. Если не живете Богом, то зло окружит вас, вас охватит лень, вы будете мучиться. Если видите лень, то у человека душа не в порядке…

Бывает так, что, видя человека спокойного; молчаливого, не такого, как все, мы говорим: «Очень хороший человек, святой человек – смиренный». Но человек может быть просто вялым, инертным, нерадивым (нотрос)!

Ленивые, нерадивые(нотрос), праздные неправы пред Богом. Леность (тембелья) – это очень плохо. Нерадивость (нотротита) – это болезнь, это грех. Бог не хочет, чтобы мы были ленивыми.

Как вы можете жить расслаблено, мечтательно?

– «Забыл это сделать, закрыть, например, дверь, когда вышел из комнаты"…

– Что значит «забыл»? Вспомните! Будьте внимательны!

В то время как великое усердие, движение, труд, деятельность – это добродетель. Телесный труд – это борьба, духовная борьба.

Тайна всех ваших несчастий в том, что доколе будете невнимательными – дотоле будете мучиться. Напротив, чем более благоговейными и внимательными будете, тем более счастливыми! Счастье – просто.

На Святой Горе у меня на келий у двери была старая щеколда. Ее нужно было подвинуть, чтобы открыть дверь. Но щеколда производила сильный скрип. Каждый раз, когда приходил человек, щеколда делала так: «Кра – а-а – ак!» Шум был слышен за сто метров. Люди не могли открывать без шума… Хотя было легко открыть бесшумно, я им показывал, и они пробовали, но забывали – и все равно производили шум…

Эти вещи кажутся простыми (апла), но они определяют всю нашу жизнь! Чем больше приближаетесь к Богу, тем больше будьте внимательными во всех вещах: и в земных – и в духовных. Внимая своей душе, вы по благодати Божией, становитесь более разумными… Работали ли вы в своей жизни без помыслов? – Тогда все иначе: вы не делаете ошибок. Благодать Божия вас покрывает…

Христианин не может быть вялым, инертным, нерадивым (нотрос)! Он не может наяву дремать! Куда бы он ни пошел, он должен быть сосредоточен на молитве и состоянии сердца (фантасиа), подобно птице, следящей за потоками воздуха. Я не преувеличиваю, это правда: христианин, погруженный в любовь Божию, парит подобно птице! Мир открывается ему как живое Единство, и он может постигать беспредельное пространство, которое открывается ему как живая Тайна, путешествовать к звездам, погружаться в духовные таинства, постигать Вечность и Самого Бога!

Христианин не может не быть возвышенным! Ведь он молится и чувствует, что становится Богом, по благодати! Он становится пушинкой и в легкости парит свободным от помыслов умом. Поверьте, такое познание мира мыслью – не пустая фантазия… Когда я говорю «он парит» – это не условность (фантасия), не выдумка, нет, это реальность!

Многие думают, что христианин – это человек, оторванный от реальности, который «витает в облаках». Наоборот, христианин схватывает, постигает (силламбани) реальность и глубже других понимает и «проживает» ее (тине зи). Тем не мене, он читает и Евангелие, и Отцов, он «проживает» и это, погружается в это и чувствует очень тонко (ме лептомериес), делает это своей жизнью. Он становится чутким, чувствительным (лептос) приемником божественных указаний (минимматон)³³.

Внутри сердца (меса) мы имеем два мира, добрый и злой. Оба мира черпают силу из одного источника. Эта сила похожа на небольшую батарейку (батариа). Если к батарейке подключается злой мир, то ведет нас к гибели. Но если подключается добрый мир, тогда все в нашей жизни становится прекрасным, покойным и Божественным.

Та же самая сила подпитывает как наше доброе «Я», так и наше противное (анифето) злое «Я». Каждый раз мы – пленники одного из двух: либо доброго, либо злого. Так будем стремиться быть пленниками добра, а не зла!

Я вам приведу такой пример.

Во всем мире существуют электромагнитные волны, но мы их не воспринимаем. Лишь только включим свой приемник, тогда слышим их, ощущаем. То же самое происходит, когда мы входим в духовный мир… Если мы настроены на добро, то мы живем Христом, мы парим подобно птице (петаме) в добре! Тогда мы чувствуем великую радость и «добре шествуем духовными путем, продвигаемся духовными шагами (виомата)»³⁴.

Если мы настроены на добро, тогда постепенно мы становимся пленниками (эхмалотос) добра, пленниками Христовыми. И когда кто-то станет пленником добра, тогда не может злословить, не может ненавидеть, не может лгать. Не может, даже если и захочет!

Как может войти в душу лукавый, чтобы вселить отчаяние, разочарование, леность и подобное тому? Божественная благодать наполняет человека добром, и зло не может войти внутрь. Страсти не могут войти, когда душевная клеть человека наполнена его духовными друзьями, которые живут в небесной выси, в бесконечности, я имею в виду ангелов, святых, мучеников, а главным образом – Христа.

Противоположное происходит, когда кто-либо становится пленником ветхого человека. Тогда им начинает обладать злой дух и человек не может делать добро, умножает зло, осуждение, гнев и тому подобное.

Когда он предлагает вам зло, будьте гибкими, маневренными (ехете евлогисия), чтобы сразу повернуться к добру. Любое зло преосуществляйте (метастихиосис), превращайте (метаваллете) в добро. Такое преобразование бывает лишь по благодати.

Вода, например, становится вином на браке в Каине. Вот преосуществление (метастихиосис). Дает Свое благоволение Тот, кто превыше природы (ипер фисин)… Это сверхъестественно. Конечно, вода может стать вином или маслом и при помощи химических элементов и стать как настоящее. Но это не будет истинным. Подлинное преобразование совершает Божественная благодать. Чтобы это произошло, человек должен предать «всем сердцем ... и всею душею» ...(Мк. 12, 30).

Вспомните первомученика Стефана. Он был пленен Богом и, несмотря на то что был гоним и побиваем камнями, говорил о своих гонителях:

«Господи! Не вмени им греха сего» (Деян. 7, 60).

Почему святой Стефан повел себя так?

Очень просто: потому что иначе поступить и не мог. Он был пленником добра. Думаете, это легко, когда в вас кидают целую гору (соро) камней? А если в тебя кинули бы камнем! Хороший, ты очень хороший, но как только в тебя кинут камень, тут же поднимешь шум:

– А – аа! – начнешь вопить… – Хулиганы!

И тому подобное…

Это показывает, что мы страдаем от действия злого духа в нас. И тогда куда войти Христу, где Ему остановиться?! У нас внутри все место занято…

Но лишь только мы войдем в духовную жизнь, лишь только войдем во Христа, все изменяется. И даже если человек был вором, перестает красть, если был убийцей, перестает убивать, будь он хоть кровопийцей, злым и злопамятным человеком… Все прекращается! Прекращается грех, и живет Христос. Так говорил и апостол Павел:

«И уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2, 20).

Свободу не стяжешь (кердизете), если не освободишь своего внутреннего человека от путаницы помыслов и не очистим от страстей. И это, конечно, бывает лишь при помощи Христа. Радость – лишь во Христе. Христос страдание превращает в радость.

В этом наша Церковь, наша радость, это для нас всё. И человек сегодня ищет именно этого – свободы и радости. И потому он принимает яд и наркотики, чтобы погрузиться в мирскую радость, но это радость – ложная (псевтики), потому что непостоянная. Он что – то радостное чувствует в тот момент, но назавтра он превращается в развалину.

Это все время его удручает, снедает, сокрушает, сжигает. В то время как предание себя Христу возрождает человека, дает ему радость, дает ему почувствовать силу и величие, он радуется жизни.

В этом и заключается наша религия. Высота, величие, благодать, радость и веселие! Как глубоко это переживал пророк Давид! Он говорил:

«Желает и скончавается душа моя во дворы Господни»(Пс.83.3)

Как прекрасно!